生活禅修 世事无常莫执着

zhouting1214 · 发布于 2020年11月20日 · 17 次阅读
Daf236

比丘尼恒斋法师 讲于万佛圣城大殿

2014年5月16日星期五晚

诸佛菩萨、上人、各位善知识:阿弥陀佛!今天轮到恒斋来和大家结结法缘。我们今天就来分享一下上人的《看破了》颂:“世事无常莫执着,梦幻三昧且逍遥;游戏神通随变化,静观万物自荣凋。”

今天,我们就第一句“世事无常莫执着”来讨论一下。上人留给我们很多的法宝,我们不要只是看过念过;我们要常常思维,在我们的日用平常。这个世间,万事万物都有它的生,有它的灭,但我们在其中常常不知不觉。我相信每个人对自己都有这种无常的存在的经验。在我的这一生中,感触最深的就是我母亲的去世。在她脑溢血送医院后,我内心非常地清楚,我失去依靠了。我很依赖母亲的,此时我不得不马上长大,自立起来。通常,在痛苦的时候,才会比较感觉到无常的存在。

事实上,我们必须要知道,无常是一种转变。佛陀为我们开示无常的法义,不是让我们无可奈何、束手无策的。我们用什么态度来面对无常呢?还有就是我们如何来在无常的得失之间,能够保持安然自在呢?我们怎么样消除因为无常而生起的这种种的恐惧?还有就是怎么样才能够不再随波逐流?在这里,我们必须要知道、要谨记,无常是一种转变,但不是一种宿命。所以无常是一种自然正常的现象,不是无可奈何的。

我们的身心这一切诸法,都是无常的。所以这无常的事物,在本质上都是不圆满的。所有的事物都不是稳定的,既然不是稳定的,所以我们不应该把它当作是自己,或者是属于自己所有的。如果能够如此来对待事物呢,我们会使我们的心得到解脱。变化,事实上是一种机会。如果要转自己的业缘,只要把握住事中之理。我们修行,要克服对改变的恐惧,我们时时要观察我们内心,身心的一种变化。

当我们观察的当下,看见自己的身与心的无常,以及世事的生与灭,对它要没有任何的贪爱。如果我们做到这点,我们就会感到安稳和自在。若能够保持我们的正见、正念,不论处在何种情况下,无论来或去,心都不会受到任何的伤害。最重要的就是要保持正见、正念,那就是对佛所说的三世因果的道理,要有绝对的信心。当我们行善的时候,注意自己要做对的因,不必想得到的是什么果。因为我们的凡夫肉眼,看不到那个果是从哪个因来的。但是,这个因果定律是不会错的。

执着,事实上就是苦的来源。这个执着也不是一下就有的,都是从一点一滴积成的,就成了一种恶的习气。执着,基本就是建立在错误的观念上。我们人都误认此非常之身为常,以乐受为顺,所以遇到逆境,则怨天尤人;处在顺境,则放荡形骸。对一切的顺逆,均患得患失,所以有的就求趋吉避凶。有不满现状,寄望将来者;有优柔寡断,不知何以抉择者,有的借用问卜以定前程,选择去留。

因为我们相是由心生,你内心有什么思想,你的身就有所表现。这些算命卜卦的人,就能观看他的动静,来判断他的成败、得失。但是君子有造命之学,怎可被命运所缚呢?所以我们修行人要转观念,以佛法为准绳,种福修德,改善命运;更发大慈悲心,为一切众生埋头苦干。所以遇到逆境,要用你的智慧,有耐性地度过;处在顺境,则要战战兢兢;若习风不察,就令自己堕落了。

习性究竟是什么呢?习就是习以为常的习惯,无始劫来,乃至今日,从起心动念,沾染世间上不好的生活习性,言行举止,不知不觉地流露出来,实在是很根深蒂固,不易改掉。就好像一个贮酒的器皿,虽然洗干净了,还是有一股酒气。所以我们应该避开会引起我们欲望的环境,或者是没有事逛街、游荡,或者是参加很多的聚会、俱乐部,或者看无益的杂志或网路,这个我们都要避开。

印光大师说过,我们修行要从改掉习气入手;但是这个改掉习气,是要经过一番刻苦磨练改革,才能够改掉习气。有句话说:“性刚强只因阅历少,语柔和曾受折磨多。”我们从这一句话可以看出来,“玉不琢,不成器”,逆境是在造就我们成道。所以上人也常常说:“舍不了死,换不了生;舍不了假,成不了真。”

这样子,大家有没有明白无常跟执着呢?有没有什么要问的吗?没有的话,我就再继续讲。讲《法句经》里面的,一个智者应该要防护心念。它的偈颂是:“心念随着欲望流转,非常微妙,难于察觉。智者应该防护心念,使其安住,才能获得安乐。”

在从前,舍卫城有一位银行家的年轻儿子,他向到他家化缘的比丘请教:“应该如何做才可以解脱生命中的痛苦呢?”那位比丘告诉他:“把钱财分成三部分:一部分投资做生意;另一部分做家庭支出;最后一部分做慈善。”他遵照比丘的话去做,然后他又问比丘:“下一步要如何做?”比丘告诉他:“第一,要皈依三宝、受五戒;第二,要守十戒;第三,要出家修行。”他也一一奉行,最后也出家。

他出家做比丘之后,一位老师教他《阿毗达磨》,就是教他论。另外一个教师教他戒律,但他却觉得学的东西太多了,戒律又太严,没有足够的自由。他因此认为,世俗生活比较好;由于有这样的怀疑与不满,他觉得郁闷,疏忽职责,同时日渐消瘦羸弱。佛陀知道这件事后,告诫他说:“如果可以控制心念,就没有什么事情需要再控制了,所以努力摄受心念吧!”

所以说,我们摄我们的心念是很重要的。这个无常,也不是久久才来一次。事实上,无常一直跟我们在一起;它随时在变化当中,只是我们都不知不觉而已。我们的执着,当我们看到时,也变得很大了。事实上,都是一点一滴积成的,我们随时要注意到自己的心念。我们的心能够安住,我们才能修行。

事实上,在《四十二章经》也讲了。你根本不能听你的心念,你要证到四果阿罗汉了,才可以听你的心念。为什么呢?这个心念就是我们的业,是我们的业障。你想好的,那是你的善业;你想不好的,就是你的恶业。时间到了,我们今天就到这里。阿弥陀佛!

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