禅门故事 智慧故事 (六)

443028295 · 发布于 2018年12月19日 · 最后由 443028295 回复于 2018年12月20日 · 64 次阅读
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如是因、如是果、如是报

佛陀在世时,孙陀利是一位生活在风月场所的女人,她听说有许多人都跟随佛陀出家,这些人当中甚至有她以前所爱、所依靠的人。因此,她对于佛陀领导僧众修行非常不满:又因为宗教是相对的,佛教兴盛即是异教衰微之时,所以,有些外道教徒也一直想尽办法要灭掉僧团。在此种清况下,外道教徒就想利用她的美色去诱惑僧团中的比丘。     每位比丘都是严持戒律的人,在佛陀悲智双运的教育下,没有人逾越规矩。虽然孙陀利用尽妖艳的姿态,却无法动摇这些出家人的心。后来,她想到一种非常恶毒的办法——伪装自己怀孕,而且到处去哭诉,告诉别人她肚子里的孩子是佛陀僧团中的比丘对她侮辱所造成的。她散布谣言,欲让世人误以为僧团是多么的不清净。谣言一直传至城市,甚至传入皇宫,最后连国王也知道了,此事已非同小可。     过了一段时间,这群外教徒怕孙陀利无法再伪装下去,他们一不做、二不休,干脆将孙陀利杀死。然后又传出谣言说——僧团的人因怀恨而杀死孙陀利!事情演变得更为严重,国王立即下令彻查严办此事,后来终于真相大白,还给僧团清白。     此事水落石出之后,所有传布谣言的人都非常忏悔,因为他们只是听到谣言,即口耳相传,误会佛陀及他的僧团,连国王也不例外。所以,国王及民众都来到佛陀的面前,向佛陀求忏悔。     佛陀说:“不怪你们,只怪自己曾造如是因,才会得如是果。”大家就问佛陀:“这与佛陀有何因缘呢?”     佛陀就说出他与孙陀利的前世因缘:“久远劫以前,在一城市里,有一位风月场所中的女人与一位做小生意的商人相识,他们相约至荒郊野外散步。当时在田野中,有一位辟支佛自建茅棚在那里修行,那天辟支佛正好有事进城去,他们俩人自行进入茅棚,后来这对男女因言语有些冲突,商人就狠狠地一刀将女人杀死,又将她的尸体埋在茅棚附近。”     后来有人谣传——辟支佛见色起念,侮辱了那女人,再将她杀死。国王听到消息即传令将辟支佛抓起来,甚至处以死刑。商人听到这个消息,非常忏悔,内心一直很不安,后来他良心发现,决定自己做事自己承担,所以他自首了。国王见到凶手,才将辟支佛释放,商人也就接受制裁而被处死。     佛陀又说:“当时那位女人就是现在的孙陀利,而商人就是过去的我,这是过去无数劫以前,我在凡夫地时所造的杀因恶业,使我生生世世都与孙陀利相遇,凡是我有成就之时就是她毁谤我的时刻。这是——如是因、如是果、如是报。”     佛陀应化在人间,他所遭遇的一切都在告诉我们——善恶果报须自己承受;自己所遭受的一切与过去生都有因缘。因此,对于我们自己的言行,我们一定要严格把控,不要为以后造更多的恶业。

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九个人生问题的答案

 有人在祗树给孤独园问佛陀:“请问什么是最犀利的剑?什么是最剧毒的药?”     佛陀答说:“恶口骂人是最犀利的剑,因为它最能刺伤人的心。贪心是最剧毒的药,因为它最能败坏一个人的意念而无药而解。”     “世界上什么人获益最大?谁损失最多?”     佛说:“布施的人获益最大,因为会加倍奉还他的善行。贪心和知恩不报的人损失最多,因为不仁不义的人将永远被人所唾弃。”     “世界上最有力量的是什么?最令人厌恶的人是什么?什么东西最容易破坏友谊?”     佛说:“行善的人力量最大,因为它可以培养各种美德,而最令人厌恶的是做坏事,因为它会令人掉入堕落的深渊。同时嫉妒和自私最容易破坏人间的友谊。”     “什么是世界上最殊胜的东西?如何才能得到?”     佛说:“福德和智慧乃是世上最殊胜的东西,因为只要两者兼备,不仅可以使人脱离轮回,超越三界,还可以助人离苦得乐。不过一个人必须布施、守戒、勇猛精进,最后才能得到福德和智慧。”

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  放下就是快乐

  有一个富翁到处购买快乐未果,一日在路边休息时,看到一个背着大捆柴草的农夫,于是便上前询问如何才能买到快乐。

  农夫放下沉甸甸的柴草,慢慢地擦去汗水,舒心地笑起来:“快乐其实很简单,放下就是快乐啊。”

  富翁顿悟:原来放下身上的重负就是快乐,我背着这么多的财宝,到处旅游,总是担心被别人抢走,被别人骗去,从不敢放下,哪儿能得到快乐啊!

  佛陀住世时,有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前,运用神通,两手拿了两个一人高的花瓶,前来献佛。

  佛陀对黑指婆罗门说:“放下!”

  于是婆罗门就把左手拿的那个花瓶放在地上。

  佛陀又说:“放下!”

  婆罗门又把右手拿的那花瓶也放了下来。

  佛陀又说:“放下!”

  黑指婆罗门丈二和尚摸不着头脑:“世尊,我已经两手空空,把两个花瓶都放下了!”

  佛陀说:“我并没有叫你放下花瓶,我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下,再没有什么了,你将从生死桎梏中解脱出来。”

  黑指婆罗门这才了解佛陀的真意,赶紧顶礼。

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  《楞严经》里的故事

  有一位月光童子,他在久远劫前曾经跟随水天佛修习水观,以进入正定三昧。

  月光童子先观照自己身中的水性,从涕泪唾液,一直到津液精血、大小便利,这些在身内循环往复的水,性质都是一样的。然后知道了身体内部的水性与世界内外所有的水分。甚至香水大海等等都没有差别。逐渐地,月光童子成就了水观,能使身水融化为一,但还没有达到无身空性的最高境界。

  有一天,月光童子在室内安禅,他的小弟子从窗外探视,只看见室中遍满清水,其他什么都没看见。小弟子不知道是师父坐禅,就拿了一片瓦砾丢到室内的清水里,扑通一声,以游戏的心情看了一会儿就离开了。

  月光童子出定以后,觉得心里很痛,他想到:“为什么今天忽然生出心痛这样的疾病,难道是我的修行退步了吗?正在疑虑的时候,小弟子来看他,说出了刚刚看见满室清水丢入瓦砾的事。

  月光童子听了,对弟子说:“以后我入定的时候,如果你再看见满室清水,就立即开门走进水中,除去瓦砾。”后来他入定的时候,弟子果然又看见水,那片瓦砾还清晰宛然留在水里,弟子走进去把瓦砾取出,丢掉了。月光童子出定后,感觉到身心泰然,身心恢复如初。

  此后,月光童子跟随无数的佛学习,一直到遇见山海自在通王佛,才真正忘去身见,与十方界诸香水海,性合真空,无二无别。因此他认为修行水观法门,是求得圆满无上正觉的第一妙法。

  这个故事出自《楞严经》卷五,原来是佛陀要二十五位修行香道的菩萨弟子报告自己修行的过程与方法,每一位都不相同,月光童子就是从水观而得到成就的。

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  佛陀被谤的因缘

  佛陀遭外道奢弥跋毁谤,弟子们不解,为何至尊至贵的佛陀会遭遇如此恶事呢?

  佛陀开示大众:在过去久远九十一劫前,善说城中有一位名叫延如达的婆罗门,广学多闻,精通各家学问,含括天文图谶、占相艺术之学等,连对外道的教诫、世俗典藉也有深入的研究,并且具足三十种庄严的相好。在他的座下,有五百位童子,常受他的教化。

  同时,有另一位婆罗门,名叫梵天,非常富有,他的妻子净音美如天仙,性情温和,常以饮食衣被、医药等物品供养博学多闻的延如达。一天,名叫爱学的辟支佛至梵天家乞食,威仪具足、六根收摄。净音一见到这位婆罗门,即非常恭敬景仰,并以上妙饮食供养辟支佛。辟支佛受食完毕,即展现神通,飞回他的住所。当时国内有许多人民见到如此景象,赞叹不已,觉得有这样一位圣者在国内实在是一大福报,所以也欢喜供养辟支佛,净音更是天天以各种美好的物品供养。

  延如达听说了此事,觉得净音厚彼薄此,有被冷落的感觉,心生嫉妒,不仅到处诽谤说净音与辟支佛有不净行,所以才会大力供养辟支佛,还告诉五百童子:‘此修行人犯戒,无精进行。’五百童子听了就到处散播,举国人民都开始怀疑了起来,这个谣言维持了七年才停止。后来,辟支佛现十八种神变,入于涅槃,众人才知道原来延如达所说的话是虚妄的,辟支佛实是持戒清净。

  佛陀说完了这段因缘,又告诉大众:当时的延如达是我的前身,梵天是优填王,净音就是今世毁谤我的奢弥跋,五百童子即是现在五百罗汉弟子,因为前世我失去供养,心生嫉妒,和你们一起毁谤圣者;死后,我们一起入地狱受无量苦报。今生我虽已成佛果,但业报未尽,仍须受此果报。因果是历然不虚的,因此你们要学习,守护自己的身口意三业,不要造恶,你们看看现在的我,烦恼已断尽,圆满一切善法,拔济一切众生,就是从观照自己的言行开始,你们要好好地学习,修善断恶,就能圆满佛果。

  大众听完佛所开示,皆心生警愓,现场五百罗汉、诸天龙鬼神皆信受佛的教诲,欢喜奉行。

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  说究竟法

  佛光禅师向学僧提一则公案道:

  古时,人们大多用纸糊的灯笼点上蜡烛照路,某日一位盲者拜访了他的一位朋友,辞别时,因为天色已暗,他的朋友就给他一只灯笼,让他照路回家。

  盲者谢绝朋友的好意说道:

  “我不需要灯笼,无论明暗,对我都是一样”。

  朋友解释道:“我知道你不需要灯笼照路回家,但如果你不带灯笼的话,别人也许会撞着你。因此你最好还是带着。”

  话说得有理,这位盲者就带着灯笼回家了,但走不多远,却被来人撞个正着,盲者骂来人道:

  “看你走到那里去了?难道你看不见我手里的灯笼?”

  路人除致歉意外,说道:

  “老兄!你的蜡烛已经熄了。”

  盲者道:“是你的心灯灭了,岂关我的蜡烛灭呢?”

  见性的人,光照的般若与黑暗的无明,在他都是一样,没有分别,黑暗的烦恼固然苦人,光明的烈日,又何不炙人?虽然如此,何妨运用慈悲方便,提一灯笼(慧炬)照开众生的心灯?

  众生无始以来,我执深重,生死死生,长夜冥冥,虽然长了二个眼睛,却不见眼前路人,责怪盲者灯笼熄灭,自己开着眼睛,却不用心,心灯的熄灭,才更可悲!例如世人未明佛法大义,到处误解佛法,毁谤三宝。即如明眼人撞了瞎子的灯笼,还怪灯不亮。

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  领悟古代高僧的德行典范

  《缁门崇行录》这一部书专门记载古时候修行人品德的风范。他们那种修持和涵养工夫,读后真令人感动,而有高山仰止的感叹。例如:

  (一)朴实方面

  1、永嘉禅师不吃锄头种的菜。

  2、慧林禅师一双鞋子穿了二十年,遇到平软的地就赤脚行走。

  3、通慧禅师终年一衣一服,衣服补了再补,不管冬天和夏天都是穿同样的一套衣服。

  4、慧开法师不管接受大小的施舍,马上分散救济贫苦的人。

  5、行因法师在庐山的佛手岩修行时,天天跟鸟兽为伴,那些动物都很温驯地亲近他,没有一点惧怕。后来他很潇洒地站着往生。

  6、大梅和尚参访马祖禅师,明心见性以后,隐居在深山中涵养,有人要请他出来当官,大梅和尚很幽默地回答说:“一池荷叶衣无尽,数树松花食有余,刚被世人知住处,又移茅舍入深居。”

  7、富上法师住在益州的净德寺,白天放着一顶大斗笠在身旁,坐在道路旁边读经,从来不攀缘。因为马路很安静,来往的人很少,所以他没什么收获。有人问他说:“师父!您为什么不到城里人多的地方去化缘呢?”他回答说:“我只要一两文钱就能够维持生命了,何必再去攀缘呢?”

  陵州的刺史赵仲舒是一位很苛酷的官吏,听到这消息后,不相信天下有这么轻名利的人,所以特地去探他。赵刺史骑马经过,故意掉下了一大串钱。富上法师还很自在地读他的佛经,没有抬头去看一眼。赵刺史走了很远以后,才派人回来取钱。富上法师也没有理睬他。赵刺史于是回来问道:“师父!你每天化缘得到的只不过一两文钱罢了,现在有一大串钱掉在你面前,为什么不拿呢?”富上法师答:“这又不是我的钱,我怎么可以随便占为己有呢?”赵刺史到此才心服口服,亲自下马向富上法师礼拜。

  (二)尊师方面

  1、神光禅师为拜见达摩祖师,在门外站立到雪掩过双膝,为了表示自己的精诚恳切,又断臂以求佛法。

  2、晋朝法旷法师,早年痛失双亲,事奉继母非常孝顺。出家以后,拜昙印和尚为师。有一天,昙印和尚生了一场很严重的病,法旷法师七天七夜很虔诚地拜佛忏悔,祈求师父平安。拜到第七天,忽然看见有五色光芒照进昙印和尚的卧室,昙印和尚感觉好像有人用手摇他,病痛也就逐渐痊愈了。

  3、晋朝的道安法师十二岁就出家了,他很聪明,可是相貌却很丑陋, 因此得不到他师父的重视。他师父派他去做苦工和打杂,他一点怨气也没有,而且很勤劳。过了三年以后,他才向师父请读经典。师父给他一部五千字的《辩意》,他白天去工作,利用闲暇读经,傍晚回来又再向师父借经典,师父问他说:“你上午请去的经典还没有读完,怎么又来再请呢?”道安法师回答:“那一部我已经会背了。”师父感到惊讶,但是不大相信,又给他一部一万字的《金光明经》;没想到白天工作,傍晚回来,他又捧着金光明经奉还了师父。师父叫他背诵,他果然背得一字不漏。这时候他的师父才大感惊叹。

  (三)孝亲方面

  1、道纪法师照料母亲的衣着、饮食、大小便等,数十年如一日。无论到哪里去讲经,两肩上各挑着他母亲和经书佛像。

  2、唐朝的师备法师,本来姓谢,他的父亲因捕鱼而被水淹死。他想用佛法来报答父亲,于是就出家了。他非常精进用功,每天修苦行,而且跟雪峰禅师很要好。有一天,因为要去参访名师,他带着水囊,脚被东西割破,流出鲜血而开悟。后来得道以后,梦到父亲来致谢说:“因为你出家修道,明心见性,我托你的福而升天,所以我特地来告诉你。”

  3、道丕法师在饥荒时,自己绝食而供养母亲。后来他母亲吩咐他去霍山,拾回丧身战场的父骨。他到霍山昼夜诵咒,感动父亲尸骨跃动,因而把父骨捧回家。那天夜里他母亲也梦到丈夫来了。

  (四)忠君方面

  1、晋朝的佛图澄力劝石勒停止杀人。

  2、求那跋摩劝帝王以四海为家,万民为子,广行仁德,布敷嘉言。

  3、昙宗法师劝武帝行“菩萨五悔法”,武帝问他说:“我有什么罪要忏悔呢?”昙宗法师回答:“尧舜虽是圣人,尚且说自己一个人的过失。你怎么心量这么小,说自己没有罪可忏悔呢?”

  (五)慈悲方面

  1、佛陀在世时,有一位佛的弟子(比丘)到珠宝店去乞食。那珠宝师傅正在穿一串很名贵的珠宝。正当珠宝师进去拿食物时,鹅看见宝珠映现比丘的金黄色袈裟,显出桔红色,很像一块肉,就把宝珠吞食下去了。

  那珠宝师出来,看到宝珠少了一颗,很生气, 他误以为是那比丘偷拿的, 因此就痛打那比丘。比丘为了保护那一只鹅,所以任他痛打。后来比丘被打出血,鹅来舐血,珠宝师一气之下,把鹅打死了, 比丘无意中流下了怜悯的眼泪。珠宝师问他原因,他才把事情的经过告诉珠宝师。珠宝师急忙向比丘赔罪、忏悔和礼拜。

  2、法朗大师时常救济贫病,看见有动物要被杀,就买回寺里养着。因此,畜养的地方有很多鸡、鸭、鹅、狗等动物。说也奇怪动物好像很有人性,等到大师就寝时,那些动物就立刻鸦雀无声。

  3、隋朝的智舜法师,住亭山。有一个猎人追一只雉鸡,追到智舜法师的的屋子里。智舜法师苦劝猎人不要再伤害雉鸡,猎人这时候才惊悟,把弓箭折断丢掉,并且把用来找猎物的老鹰也放掉。从此改行,不再杀生。

  4、唐朝的智岩法师时常替许多长恶疮的人吮吸脓血,并且还讲法给他们听,替他们洗净污秽,照顾得无微不至。后来寿终在病房中,脸色很好看,而且全身有很奇特的香味,大概香了十几天。

  5、唐朝的智宽禅师,心地仁慈,很喜欢照顾病人。不管修行人或者世俗人,也不计较路途的远近、地方,亲自料理。有的病人腹部生疮,脓跑不出来,他就用嘴去把脓吮吸出来,而使病人痊愈。

  有一天,他用驴子载经书,在路上遇到一位脚部受伤的宝暹法师躺在路旁,他把驴子让给宝暹法师骑,自己挑着经典步行。

  遇到饥荒时,他就煮饭送给贫病的人吃,解下自己的衣服送给受冻的人穿,并且劝导他们念佛修福。

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  自救即是救他

  佛陀时代,有位在家修行的居士,平时常常听闻佛法,所以明白人生的苦、空、无常;他一生守志奉道、淡泊名利,并且能将佛陀的教化力行于日常生活中。

  那时交通不便,必须跋山涉水、穿越沙漠,才能到达其他市集。有一次,居士随着商队到外地从事贸易,第一天走到一座山林,当时天色已暗,于是就在山林间扎营过夜。

  居士为了关照众人的安危与财物,便自动穿上防护衣,在商队的外围巡逻,一步步皆心不离佛。他用心地观想佛陀的教法,并回顾自己在生活中是否已依教奉行?是否还有贪、瞋、痴的念头?

  夜深时分,来了一群山贼!他们拿着棍子、石头、砖块等等,准备抢劫商队。突然看到有人在商队外围走来走去,那分庄严威仪予人一种坚韧毅力的震慑。

  山贼远远地看着,不敢向前袭击,心想:稍等一下,等他走累了、睡着了,再来下手。于是,大伙就在远处观望,看着他的脚步、一步一步稳健地来回走着。不知不觉中晨曦微现,这群山贼已经没有机会下手了!

  临走前山贼们丢下棍子、石头和砖块,一哄而散。商队的人都惊醒了,赶快跑去一探究竟,发现周围留下许多棍子、石头……,又看到同行的居士自在地来回巡逻。

  大家不禁打从心底生起恭敬心,纷纷感恩他的守护,他很谦虚地说:「这没有什么啊!我只是在生活中守好自己的本分。还好,大家都能平安,真是令人高兴!」

  当商队归来后,居士虔诚地前往精舍拜见佛陀,并且详细地报告所遭遇的一切。佛陀说:「对!处人即是利己;自救即是救他。生活中若能守住岗位,顾好己心,人生就会平顺、安和。」

  学佛就是要学习去除心念的染污,远离人我是非,用清净的心接受佛法的教化。看!佛陀的在家弟子,以庄重的态度、摄心守意,竟能摄住山贼的心;所以,只要大家能守本分,就能得本事,也就能「自救救人、利人利己。」

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  广修菩提因

  菩提心即是成佛的心。发菩提心,就是发无上正等正觉之心,也就是要发“上求佛道、下化众生”之心。

  唐朝有一位三昧姑,她的身世来历不详。

  大历年间,她居住在华严岭,往往在静室一坐就能坐上七天,方始出定,因为她有这种禅坐的功夫,因此有「三昧」的称号。

  据说她有相当的神通力,能够驱使鬼神,又能随时召唤禽兽为她穿林开道,以达四面八方。她走起路来就像风一样的轻盈快捷,又像是在腾云似的,令人望之有飘飘然的感觉。然而她常常早出晚归的,乞化一些财物,用来广济饥饿贫寒的民众。所以钦佩她礼敬她信仰她的人,越来越多,因为发菩提心她能大公无私、广结善缘!

  「这位三昧姑啊!来头可大着哪!」有人在议论着。

  「怎幺个来头啊?」

  「说来奇怪!她只有一把粥釜,当她自己亲自拿着粥釜的杓柄,不管多少人前来要求布施,自然而然里面像是有用不尽的饮食,都能令人一个个吃饱回去呢!」

  「哦,真有这样的本事吗?」

  有一天她坐禅入定,没有亲自拿杓柄,粥食快要吃光了,她门下的弟子来禀告说:

  「施粥将尽,还有很多人要求施粥,怎幺办呢?」

  慈悲的她从蒲团起身,就自己把粥锅翻搅了几下:

  「谁说快要光了?」于是粥又回复满锅。

  三昧姑常对游客们说:「诸位!诸位!三界沉沦,你们可以来这里,广修菩提因才好啊!」

  当时地方官风闻三昧姑的事迹,以为她是妖孽,乃前往探访。

  三昧姑当时预先告诫徒众,然后就坐在一块石头上圆寂了,这时有神火自动燃烧,火化了她的身体,并没有留下任何的遗物,州牧见了,只有叹息而回。那一年是唐朝贞元三年的二月。

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  佛经故事:百头鱼

  清早,佛陀与弟子们经过犁越河畔,要前往毗舍离城时,发现有一艘渔船捕到大鱼,可是怎么也拉不上来……最后,五百位渔夫召集了五百位牧牛人,连同牲口们,拚着命、气喘吁吁的,总算把大鱼拉上岸。一看,大家不禁倒退了好几步,寒毛直竖,因为这条鱼身上,竟然长了上百个头!有的像驴,有的像马、骆驼、虎、狼、猿猴、狐狸,猪头、狗脸……叫得出名字的、从未见过的,一应俱全。

  佛陀独步安详地走到百头鱼身边,殷殷询问了三次:“你是迦毗黎吗?”鱼皆答:“是。”世尊又问:“当初教养你的人,现在在什么地方呢?”鱼说:“她堕入阿鼻地狱,苦不堪言……”听到百头鱼会说话,大众的疑惑更深了,于是多闻第一的阿难,恭敬地走向前去,请世尊为大众开示百头鱼的因缘果报……

  在迦叶佛时代,有一位婆罗门之子,名叫迦毗黎。迦毗黎非常聪明好学,从小到大,无论在任何团体中,他的表现都非常杰出,从不曾让老来得子的父母失望。不久以后,迦毗黎的父亲过逝了,年老的母亲对迦毗黎有了更深的冀望。一次,她问迦毗黎:“孩子啊,你这么聪明,天底下没有人比得过你吧?”迦毗黎诚实的回答:“母亲,迦叶佛的智慧太广大了,我实在追不上他啊!任何人有疑问去请教迦叶佛,都能得到满意的回答;可是,这些问题,我却都答不出来。”

  母亲说:“那么你何不去学佛法呢?这样,你就不会输给他了。”“母亲,您不明白,一切佛法,以恭敬为本。为成无上大道,必须发恭敬心出家,上求佛道、下化众生,才能真正体悟佛法的奥义。”迦毗黎回答。迦毗黎的母亲有些犹豫了,因为她只有这么一个儿子,怎么舍得让他出家呢?但她又忍不下这口气,于是一咬牙:“好,就让你去出家学佛,可是我们约定在先,一旦学好了,你就要赶快回来孝顺我。”

  单纯的迦毗黎进入了僧团,开始研读佛法,以他的聪明才智,很快就能了解经典的道理。他的母亲也时常去探望他,每隔一段时间,母亲就会满心期待地问:“孩子啊,你现在学得怎么样了,可以胜过迦叶佛了吧?”可是迦毗黎一次又一次摇头回答,让她的心情跌落谷底……

  终于,迦毗黎的母亲忍不住对他说:“我教你,以后只要有人说法胜过你,你就用不屑的口气回骂他:‘你们真是太愚痴了,没见识!比猪头还不如……’这样,就没有人敢再说下去,或者讥笑你了。”

  迦毗黎虽然知道生气骂人不对,但是,一想到自己一向都拿第一名,现在却怎么追、也追不上迦叶佛,他的心里不禁急躁了起来。所以他真的开始用骂人的方法,来掩饰自己的不足。日子一天天过去了,原本善良的迦毗黎,变得愈来愈傲慢,愈来愈口不择言,用他能想到的一切动物来骂人,如:猪头、狗脸、驴头、马脸、猴脸……等来侮蔑一位又一位的圣者。

  “如此深重恶业,使迦毗黎招感堕为水族的恶果,身上长满了百余颗畜生头,犹如无数毒瘤。”佛陀的音声中,流露着无限的悲愍,教化了一旁听法的大众。

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  佛像与多钦哲的故事

  1. 会说话的塑像

  在一个风和日丽的吉祥之日,理塘寺的多阿喇嘛,将塑好的七尊尊者像呈放在尊者面前,虔诚地说道:

  “请您老发发慈悲,为这七尊塑像开光好吗?”

  “你最好将它们全都放在一块木板上。”

  多阿喇嘛忙不迭地连忙照办。谁知尊者见他做完后,竟然怒斥道:“我还没有归西,你就胆敢塑出这么多我的尸体,难道想咒我死不成?!”说着,就狠命地将七尊塑像从木板上摔出。

  令人惊奇的是,七尊塑像被摔后,仍然安然无恙地面对尊者而坐。

  多阿喇嘛又趁机再三请求:“这些塑像是我的祈祷对境,也是寺院的三宝所依。请您一定要开恩加持它们与您老无别。”

  “既然这样,那么与我无别的相就站起来吧!”

  尊者话音刚落,一尊相就霍然而立。大家惊奇之余,连忙恭敬地将它放到桌上。

  尊者问道:“你果真是与我无二无别吗?”

  “是的!”塑像响亮地回答。

  听到尊者与塑像的问答,大家一致称奇,纷纷赞叹不已。

  尊者又吩咐道:“其他的六尊相就把它销毁扔掉吧!”

  2. 对佛像开枪

  加拉国王在康定金刚寺塑了一尊金铜合金的莲师相,曾遍请各方高僧开光,仍然会出现一些不吉祥的事端。国王因此而求助于尊者,希望能开光加持。

  尊者吩咐道:“你于某日陈设广大供品,并打开殿堂的大门。”

  国王于规定之日一一照办。当天,只见尊者英姿勃勃地跨着骏马奔驰而来,他一边开枪射击,一边大声地吆喝。

  一梭子弹冲出枪膛,穿透了莲师像的心间。尊者手持寒光凛凛的长刀在殿堂中作出似乎要将谁追逐驱出门外的样子。急情间,金刚寺的僧众们被赶得无处容身、无处躲藏。

  驱赶完毕,尊者坐在坐垫上开始狂放地饮酒,并对佛像沐浴、开光。此时,上师心间一道五色的光芒融入佛像,接着又放出彩虹般的光芒遍满殿堂,缤纷的花雨开始纷纷飘落。如虹的光焰持续七天,始终未消失,氤氲芳香弥漫四周。

  加拉国王妃拉贝有一个嵌满各种珍宝的金质嘎乌盒,她将它供养佛像以装饰心间的弹孔,并举行了盛大的喜宴。

  第七天早上,正当大家在莲师殿进行供养的时候,听见莲师像发出娓娓的说话声,大家都愕然不已,并由此生出强烈信心。

  尊者就是以此法将妖魔驱除,并迎请莲师融入此像的。

  3. 佛像心间发出一道眩目的光芒融入了尊者心间

  次,尊者在塔公觉沃佛像前作十万会供,只见觉沃佛像心间发出一道眩目的光芒融入了尊者心间。尊者顿时现出不同以往的威严光泽,身体无有影子,成就了虹光身。

  在场的人都不禁连连咋舌。

  4. 觉沃佛像开口说“诶玛火”

  一次,尊者在塔公觉沃佛像前顶礼,只见觉沃佛像面部呈微笑状,口中令人惊奇地发出“诶玛火”的感叹。在场的人都亲耳听闻,无不甚感稀有。

  5.饮酒的莲师像

  尊者在塔公传法期间,曾以一满碗酒供养莲师像。令人目瞪口呆的是,莲师像居然接过酒碗,一饮而尽。

  6. 佛像降下一托巴甘露

  尊者在金川的观音像前作十万会供,并熏烧桑烟。此时,自佛像的身体开始降下甘露,一共获得了满满一托巴甘露的悉地。

  7. 觉沃开口为尊者赐名“红阿杂亚”

  尊者前往拉萨,为大、小昭寺的两大佛像、罗哥学热(观音像)和让雄阿丹为主的佛像贴金。

  在会供时,觉沃开口为尊者赐名“红阿杂亚”。

  则热桑耶巴和彻钦赞叹道:“他真是一位了不起的大德,曾经桑耶巴智悲光尊者在觉沃前顶礼,觉沃开口微笑并赐名‘钦则拉’。自法王松赞干布至今,虽然多次出现觉沃开口为有缘的信众说话的奇观,但有幸得到赐名的,除他们两人以外,实在是前所未闻。”

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  佛典故事

  过去,在罗阅祇国外五百里处有一座山,山中住着一户人家,男女老少共有一百二十二人。他们以打猎为生,过着穿皮吃肉从不耕种的生活。他们只知敬奉鬼神,不知世上还有佛法僧三宝。

  一天,佛陀以圣智观察,知道他们得度的因缘成熟,于是来到这户人家附近,并于树下打坐。当时,这家男子都去打猎了,只剩妇女在家。她们看到树下坐着一个人,身上散发出的光芒照耀着天地,连树林、石头都变成金黄色。一家大小非常惊喜,认为此人必是神人,于是赶紧前往礼拜供养。佛陀除了为她们开示杀生的罪过以及护生的福报外,也解释无常的道理,即使恩爱非常,也难免有别离之时。妇女们听了都觉得深得法益,十分欢喜。

  妇人们对佛陀说:“我们虽然贪心杀生,以肉为食,但还是希望您能接受我们微薄的供养。”佛陀回答:“诸佛慈悲,不以肉为食,而我也是饱食才来,你们就不必为我准备了!”又说:“人生在世,可以赖以维生的东西非常多,你们为何不选择一些有益的食物呢?如此残害众生以养活自己,死后会堕入恶道,对自己只有损害没有帮助。人们应当食用五谷杂粮,并且悲悯众生皆有贪生怕死之性,屠杀它们来养活自己的罪业是无法消灭的,唯有心怀慈悲不杀生,才能世世吉祥无患。”于是佛陀说了一首偈语:

  “为仁不杀,常能摄身;是处不死,所适无患。

  不杀为仁,慎言守心;是处不死,所适无患。

  垂拱无为,不害众生;无所娆恼,是应梵天。

  常以慈哀,净如佛教;知足知止,是度生死。”

  此时,外出打猎的男子正好回家,却发现妇女们并没有像往常一样出来迎接,心想:“平常回家,妻子都会出来迎接,怎么今天连一个人影也没看到,不知是否发生了什么变故?”情急之下,将猎物丢下,四处寻找。没想到,自己的妻子坐在树下,合掌聆听佛陀的开示。男子们非常生气,冲动地想要殴打佛陀,妇女们赶紧劝道:“这位可是大神,千万不可以对他乱来。”男子们一听,赶紧向佛礼拜忏悔。于是,慈悲的佛陀又为男子们再说一次不杀得福、杀生有罪的道理。男子们听了非常惭愧,长跪向佛说道:“我们自幼生长于深山,以杀猎为生,罪过如山,有什么办法才能免除我们的恶业?”于是佛陀又说了一首偈子:

  “履仁行慈,博爱济众;有十一誉:福常随身,

  卧安觉安,不见恶梦,天护仁爱,不毒不兵,

  水火不丧,所在得利,死升梵天,是为十一。”

  说完,在场的一百二十二个人都欢喜信受,受持五戒。佛陀并且请罗阅祇国的瓶沙王,赐给他们田地与粮食。从此以后,整个罗阅祇国和国家边境外的人民,都过着幸福快乐的日子。

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  石头狮吼

  石头希迁禅师来到南台的第二天,对怀让禅师道:“昨天我来到你这里,发现有一个荒唐的青年禅僧,如如不动地坐在石头上面。”

  怀让禅师听后问道:“你有没有弄错?”

  希迁禅师道:“没有弄错!”

  于是,怀让禅师就吩咐侍者道:“你到山门外调查一下,坐在石头上的那个禅僧是谁?假如是昨天刚来的那个青年禅僧,你就责备他玩弄什么玄虚?假如他承认,你就问他说:‘石头上的东西,移植后还有活的可能吗?’”

  侍者就用这句话去问希迁禅师,希迁回答说:“诸佛如来的世界里,没有可搬动的东西,也没有死活这句话。”

  于是侍者回来将希迁的回答报告怀让禅师,怀让禅师自语道:“这个禅师,他的后代子孙将天下人噤若寒蝉。”

  接着他又派侍者去考问希迁禅师道:“如何才算是真正的解脱?”

  希迁反问:“谁绑住了你?”

  侍者又问:“什么才是净土?”

  希迁还是以问作答:“谁污染了你?”

  侍者再问:“什么才是涅槃?”

  希迁步步紧逼:“谁把生死给了你?”

  侍者回来把这些问答报告给怀让禅师,怀让禅师听后双手合十,一言不发。

  六祖慧能大师门下两大弟子青原行思、南岳怀让早已是当代宗师,而他们都很推崇石头希迁禅师,认为:“在那石头上能听到狮子的吼声。”

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  身为比库 内心祥和

  愿言语谨慎,调伏心意,不以身作恶;愿如此清净身口意的人可以证得圣者所宣说的正法。

  大目犍连尊者有一次和勒叉那比库下山时,看见一只猪面人身、悲惨的饿鬼。这时候,大目犍连尊者只是微笑。回到精舍时,勒叉那比库问尊者,因何微笑?尊者回答说,因为他看见那只满嘴蛆虫的猪面人身饿鬼。佛陀这时候也说,在他证得究竟智慧,成为佛陀时,也曾亲眼目睹该饿鬼,佛陀因此叙说该饿鬼的前世因缘:

  在过去佛时,这饿鬼是一位经常为人讲经说法的比库。有一次,他到有两位比库居住的一处精舍去。停留期间,他发现当地的人欢喜听他说法,他因此想到,如果能使这两位比库远离该精舍,而为自己独有,就再好也不过了。他于是开始分化离间这二位比库,使他们争论不休,终于都离开精舍。因为这恶业,他在死后,长期遭受苦报。今生,他也生为猪面人身,继续受苦。

  佛陀因此说:「身为比库,应内心祥和,不可造身、口、意的恶业。」

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  修行胜过有知识

  定中生慧,无定则慧减,明白这种道理的人,应该自行努力,以增长定慧。

  波思拉是一资深的比库,不仅深深理解佛法,并且教导比库佛法,但也因此十分贡高、自负。佛陀清楚他的弱点,希望加以改正,引导他走上修行的正道,所以每当波思拉比库来顶礼问讯时,佛陀就称呼他:「无用的波思拉比库!」几次听到佛陀如此称呼自己时,他仔细思考其中的含意,终于了解佛陀所以如此称呼,是因为自己虽然对佛法具有广泛的知识,却不曾认真精进禅修,所以未能证得圣果,连初禅也没有。

  因此,他在未知会任何人的情况下就离开了,前往非常遥远的舍卫城外一处有众多 比库的精舍。他首先去见最资深的比库,并谦卑地请他担任自己的导师,但这比库为了使波思拉能真正谦卑,就要波思拉去请求第二资深的比库担任导师。他就去见第二位比库,但第二位比库也同样告诉他去见另一较资浅的比库。他于是辗转来到一位年轻的阿拉汉沙马内拉处,最后这沙马内拉在确定波思拉比库会敬谨接受教导后,才答应担任波思拉比库的导师。在这沙马内拉的指导下,波思拉比库收摄心念,如实观身,精进禅修。

  佛陀透过神通知道波思拉比库正在精进禅修,就放光,劝诫他要坚定,努力精进,发展更高的心灵境界。不久,波思拉比库就证得阿拉汉果。

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  莫要虚度时光

  应当努力修行时不努力;年轻力壮,但意志与思虑不坚定,怠惰的人,无法发现可以证得智慧的正道。

  舍卫城的一群年轻男子在佛陀的允许下出家,加入僧伽,佛陀并且给他们观想的题目。这些初出家的比库,除了一人以外,全部到林子里去禅修。他们日夜不休地精进修习,所以经过一段时间后,全都证得阿拉汉果,便回去向佛陀顶礼问讯。而其中唯一未到林子里去禅休的提撒比库,因为未精进修习,所以毫无成就。

  当提撒比库发现其他比库的修持都比他好时,后悔曾经浪费时光,他就下定决心,要不眠不休的禅修。当天晚上经行时,他不小心滑倒,而跌断大腿骨,其他比库听见他的哭叫声时,都跑去帮忙。

  佛陀知道这次意外事件时,说:「比库若在应该精进修习的时候,虚度时光,不知精进修习,无法证得禅定和清净。」

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  出言需谨慎

  释迦世尊,在过去因地修菩萨行的时候,曾经当过印度波罗奈国的王太子,名叫慕魄。

  慕魄太子出生后,便知道自己的宿命,无数劫以来的一切善恶苦乐,以及寿夭美丑等事,都记得很清楚,好像就发生在眼前似的。因此,他对恶报心存怖畏,一向寡言。

  太子十三岁的那一年,忽然大为转变,即时闭口不语,如聋、如盲、如痖似的,好像木偶和泥人一般。

  国王只有这么一位太子,而且普受举国敬爱,不久就要继承王位。国王眼见太子,虽用衣食,不说饥寒,虽有耳目,不存视听,本来是个聪明智慧的人,如今却变成和石人一样。国王非常的悲伤、忧虑,于是请教有学识的婆罗门教徒,问他们说:“太子为什么不能说话?”

  相师胡乱的回禀说:“太子的相貌虽端正,可是身藏祸殃,欲害父母,危国灭宗。他所带来的严重后患,不久将至。”

  相师又说:“国王之所以没有生育其他的太子,都是因为这个恶子妨碍的缘故。应该把他活埋,才能保国存宗,再生贵子。否则,国王和国家,都非常危险。”国王听信相师的妖言,为此深感忧愁,坐卧不安,于是召集亲信老臣,共议此事:“究竟是将太子远弃深山,还是把他沉溺于河水中?”

  有一位大臣建议说:“我们可在荒郊野外,造作一个深坑地室,将太子关禁在其中。另外派五个人,照顾他的起居饮食。”国王采纳了这个意见,因为比较合乎父子亲情。

  此时,太子非常悲愍大众的疑惑,但既已锁口不语,即任由他们所为,不起计较之心。

  太子的母后,听到这个消息后,十分悲伤,她捶胸流泪说:“我儿命薄,才会遭遇这种灾殃!”她自叹无权制止,只好把太子的衣服、珠宝璎珞等日常用物,全部装箱运往地室,更挑选了五个良善的宫人,咐嘱他们好好的伺候太子。

  国王派车把太子载往郊野,当时那间地室尚未完成。慕魄太子在车上,作是思惟:“父王和母后,都以为我真是个痴痖,和木石没有两样的人。殊不知我之所以不说话,是为了要脱离口业,安身避祸。如今反而因此被邪人诬害,如果再不加以纠正,便会危害到更多的人。”

  于是,太子随即自取璎珞宝珠等饰物,安详自在的走到水边去浴身。然后,穿著乾净的衣服,佩挂璎珞宝珠,来到掘坑造地室的地方,问工人说:“你们干么造这个地室?”

  工人们说:“国王有一个太子,名叫慕魄,喑痖聋痴,他年已十三岁,尚不能说话,我们造作这个地室,是要把他关禁在这里。”

  太子说:“我就是慕魄。”

  工人们不相信,跑到太子的车上去查看,太子已经不在车里。大伙儿又回到造地室的地方,仔细观察太子的威仪、言语、行动等,都和常人一样,使他们深感诧异。

  太子即问他们说:“你们详细观察我的形态、容貌、言语和行动,是不是像那般邪人所说的‘外貌端正,内怀不祥,欲害父母,危国灭宗’呢?为什么你们也如此迷乱,相信他们的狂妄之言,而造此地室来关禁我呢?”太子神情安详,谈吐文雅,而且和蔼诚挚,大家先是惊疑,继而惶惧,伏地哀求赦罪。

  太子说:“奉领行事,没有罪咎。”并对劝请太子回宫的随从人员说:“我既已被弃,就不愿意再回宫中了。”

  随从人员立即飞奔回宫报告,国王和王后听了之后,立刻乘车前往迎接。国王尚未到达之时,慕魄太子自念:“如今已经脱离王宫的束缚,正好在此,一心学道。”

  国王和王后就驾车来到。国王远远地遥见太子端身静坐于树下,慕魄看到父王和母后亲自莅临,赶忙起身迎接,恭敬作礼。国王和王后,看见太子举止安详,出言文雅,不禁兴奋莫名,欣喜无比,即时催促太子回宫。

  慕魄惊怖的退避数步,合掌而对父王和母后说:“慕魄出生至今十三年,我的多生往事,一切业报,都尽在眼前,记忆犹新,没有一件忘失。人之所以遭受地狱痛苦,都是由于‘口业’造出来的。一生中如果有一言失检,就会遭受千万年的罪报痛苦,我深畏地狱的罪报惨苦,所以出生以后,就很少开口说话,如此经过十二年。当我想到‘祸从口出’这一句话时,我虽然寡言,但非究竟,不如‘无言’,才能断绝祸根。所以,我就锁口不语,以免再造是非口业。”

  慕魄又说:“父王母后!我于往昔,曾经是一个国王,名叫须念。我以正法治国,奉行众善。杀人凶器,禁绝不用;惠施仁爱,救济困穷。当时很多的小国王看见须念王的大慈悲、大喜舍,一致感恩戴德,真诚来归。须念王为此大宴宾客招待各小国的国王。厨师为了准备各类佳馔美食,必须屠杀牛羊等六畜,因此禀白须念国王。须念王本来仁慈不杀生,但是为了款待嘉宾,事非得已,即点头表示说:‘好吧!’由此一言之失,死后即堕于大地狱,偿还杀生的血债。六万余岁当中,遭受煎煮剥裂等罪报,惨苦难忍!呼救没有人听到,求死不得死,谁能分担我的惨苦呢?受尽地狱种种酷刑之苦,罪报尽了,才再次得生为人。这是我在过去世,因一言而受无量剧苦的事实经过。

  我慕魄,为了要永远断绝一切痛苦,所以决心出家学佛。因为我每当忆及‘因一言而受大痛苦’的业报事实,就会心寒胆裂,冷汗直流,惟恐重蹈覆辙,由于畏惧地狱的痛苦,所以才闭口不言。”

  国王知道慕魄太子的心志坚定,也就同意他去出家修道。慕魄太子一心精进,累积功勋,遂至成就佛道。

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  口头禅并不是顿悟

  佛祖释迦牟尼有个弟子叫般特,他生性迟钝,佛祖让五百位罗汉天天轮流教他学问,可是他仍然一点也不开窍。佛祖于是把他叫到前面,逐字逐句的教他一首诗偈:“守口摄意身莫犯,如是行者得度世。”

  佛祖说:“你不要以为这首偈子很平常,你只要认认真真地学会这首偈子,就相当不容易了啊!”

  于是,般特翻来覆去的就学这首偈子,有一天终于体悟出了其中的禅理。

  有一次,佛祖派般特去给附近的僧尼讲经说法。那些僧尼早就对般特的愚笨有所耳闻,所以心里都很不服气,私下说:“这样愚钝的人也会讲经说法啊?”但是,他们表面上仍然很有礼貌的接待般特。

  般特惭愧而谦虚的对僧尼们说:“我生来愚钝,在佛祖身边只学到一个偈子,现在讲给大家听听。”

  接着,般特就念那首偈子:“守口摄意身莫犯,如是行者得度世。”

  他刚念完,僧尼们就开始哄笑起来,私下说:“竟然只会一首启蒙偈子,我们早就倒背如流了啊,还用你来讲什么啊?”

  但般特不动声色,仍然从容的往下讲。他说得头头是道,而且讲出了很多新意,从一首看似普通的偈子道出了无限深邃的禅理。

  这时,僧尼们听得如痴如醉,连连赞叹起来:“一首启蒙偈子,居然能够理解到这么深的程度,实在是高人一等啊!”于是大家对他肃然起敬。

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  以智慧力选择出家道

  久远之前有一方主国王,他育有一太子名为微尘。国王手下有一婆罗门名为牛圈生,牛圈生有一子名为养火。此养火颇富观察能力,智慧亦超凡脱俗,他即是后来之释迦牟尼佛。牛圈生做事之前定要先征求养火意见,不得养火授意绝不轻举妄动。养火与微尘王子及另外六王子关系非常友善,几位还是同年出生。平日里方主国王总在尽情享乐,大小事情全部委派牛圈生处理,自己则直入王宫、无另外男人之屋中,与众王妃同听乐器妙音,并共度美好良宵。

  其后牛圈生死去,国王痛苦万分,他由衷说道:“现在牛圈生已离我而去,我在各方面均遭受重大损失。”寝食难安之时,微尘太子就问父王:“牛圈生婆罗门死后,父王为何如此悲痛?”国王回答说:“你哪里知道每当我恣情享乐时,牛圈生都在背后替我操持起全部政务。”微尘听罢就对国王说道:“父王无需担心,养火可继承其父职责,因他才具有真正智慧,牛圈生婆罗门每每做事之前都得询问养火意见,问明白后才肯付诸行动,故而父王可把牛圈生未竟事业放心交与其子承担。”

  国王便找来养火,嘱其完成其父未竟之业,养火爽快应承下来。因牛圈生婆罗门以前行事时都是依靠其子智慧进行抉择,未过多久,养火名字便日渐被人淡忘,众人皆称其为牛圈生婆罗门。

  此婆罗门后来有次将六王子唤至自己身边,他对六人提醒说:“你们应去微尘王子那里,与其长相厮守,并祝愿他事业圆满、长久住世。同时还要告诉他:‘微尘王子,你若快乐我们亦快乐;若你痛苦我们也会难过。我们大家均为同岁,都是好朋友,日后父王去世时,你定会登上王位,到时别忘赏赐我们一些受用,也分我等一杯羹。’”众人听其吩咐就前往微尘处,如是照说后,王子痛快答应。

  不久方主国王去世,大臣商议过后便公推微尘当上国王,民众也随即称其为微尘国王。微尘国王后有一次唤来牛圈生说道:“你应像承侍我父亲一样帮助、指教我。”牛圈生当下答应愿依国王教言奉行。他随后又招来六王子说:“你们均应前往微尘国王处,提醒他勿忘此前所作允诺,应分给你等部分受用,不知现在可否得到?你们可问他还能否记得自己答应之事,若他说尚能记起,你们立即就对他言现今时机已成熟;如国王说似马车形状般之土地何能分成七份,你们就说牛圈生婆罗门可分,舍他别无任何人堪任。”

  六人便依言前往国王处,问国王是否尚能忆起所作允诺。国王回答说并未忘却过去所作答复,他们即请求国王能分与自己受用。国王果然面呈为难之色说道:“马车般大地如何分成七份?”几人就异口同声说:“牛圈生婆罗门可以均分,别人都无法做到。”

  国王唤牛圈生婆罗门前来请教道:“上师,我治下国土能否均分七份?”牛圈生轻松答言:“完全可以。”他就把中央之地分与国王,国王对此十分满意,他不停赞叹说:“婆罗门将中央地方分与我,真乃明智抉择,这令我非常满意。”国王带着满足心情又看他继续分割土地:他将剩余地方分为六份,依次交与六王子。依他抉择,他们全都满意舒心,几人纷纷说道:“请牛圈生婆罗门划分真乃明智选择,他果能成功做出与我们相合之分配。”六王子于是也请求婆罗门道:“你经常指导国王行事,恳请从今往后也多多指教我们。”如是祈请后,婆罗门终于答应下来。

  自此之后,他便对微尘国王,尚有如大萨拉树般七位国王种姓之人、如大萨拉树般七位婆罗门与七位施主,再加承侍这些人之四十位妻子广作开示;还对五百婆罗门子传授婆罗门秘诀;他开示指教之对象,还包括许多驯服者、骑象者、骑马者、持剑者、持弓者、追随者、信使、歌舞者、诸大勇士、护心者、剃头匠、沐浴者等等。他原本被众人称作牛圈生婆罗门,而诸婆罗门则尊其为梵天,国王则将之称为天尊,民众又拿他当国王一般对待。

  当时很多婆罗门都认为牛圈生婆罗门已是成就者,且非常精通梵天道,国王与臣民亦持此种观点。牛圈生得知后内心忐忑不安:众人皆对我非常尊重,认为我已精通、成就梵天道,但我实不明白,更谈不上成就梵天道。记得父亲以前曾对我开示过,言一婆罗门若能在夏季利用四月时日前往寂静处修大悲心禅定,则梵天定会亲至其前。既如此,我何不利用夏季四个月光阴也去静修一番?

  打定主意,他便前往微尘国王面前请求道:“大国王请听我言,我欲暂时于寂静处修习一段时间禅定。”国王回答他:“若你自己感觉因缘已经成熟,不妨按你意愿径直做去。”接下来,他又对六位国王、七位国王种姓者、七位婆罗门、七位施主、承侍他们之四十位妻子说:“诸位切勿散乱,你们安生住于家中,我自己要去寂静地禅修。”众人各个表示愿按其吩咐遵照执行。

  他又嘱咐五百婆罗门子说:“以前传授你等之秘诀务必牢记心间,且需熟练掌握并精通。”然后他又在驯服者及至沐浴者前一一道来:“诸位若暂时需要其他指点,可临时找人传授,我于夏季四月光阴中要去静修禅定。”

  全部交代完毕后,他就在城北处造一宫殿,在四个月时日中修起大悲心禅定,但梵天却一直未露面。还差一日就将圆满四月期限时,他于当晚暗自思忖道:尽管我在父亲面前听过这种说法,怎奈梵天却始终不现前。正苦苦思索之际,世间怙主梵天已知晓他全部心思,梵天就在如大力士之手伸缩之瞬间从天界降至他面前。此刻牛圈生婆罗门所居屋室内外全部遍满大光芒,而他在下半夜寂静阒然之际忽见光芒亮如白昼,他急忙问道:“我从未目睹过此种夺目光芒,不知眼前这位身相庄严之朋友到底是谁?”

  梵天回答说:“我乃天界梵天,此次特意来看望你,你想必应已了知。”两人以偈颂方式互相交谈过后,牛圈生心想:我即生愿望已实现,不过为来生利益,我应向梵天提一些困扰自己之难题。想罢他就对梵天说:“我心中一直有几个疑问,现请你解答:我应修何法、持何戒才能得梵天无死果位?”

  梵天对他开示说:‘你欲得无死果位必须断除妄图转生人间之贪欲,要独自一人守护悲心,远离垢染、淫行。若果能如是修学,将来必得无死梵天果。”

  牛圈生闻言坚定说道:“这些我大体都能明白,只是不知何为‘远离垢染’?”

  梵天就向他解释:“整个世间状如瀑布流水,若有遮障必堕恶趣,哪里还会了知梵天道!所谓垢染即指愤怒、妄语、仇恨、损害、吝啬、傲慢、不安忍、贪心、嗔心、痴心、嫉妒、气恼……这些皆可谓垢染。世间瀑流若有此等障碍,必将引向恶趣,怎可能再得梵天果位?”

  牛圈生闻言暗想:以我所理解之梵天话语,在自己家中无有修持圆满清净梵净行之可能,我理应剃除须发、身披袈裟,以清净心远离俗世、出家求道。他刚刚想完,梵天就已了知其意,梵天鼓励他说:“为生梵天,望你坚持修行此清净稳固之法。”言毕即消失不见。

  四个月转瞬即逝,微尘国王此时特意来到上师脚下顶礼,然后坐于一旁。牛圈生告诉国王:“我现已不欲过在家生活,望你自己今后能努力护持国家。”国王诧异问道:“若你有未满足之愿望,我愿满你所愿;若你受外人损害,我定设法予以遣除,只是请你万勿舍弃我。”婆罗门恳切答言:“国王,我既非愿望未满足,亦非受别人损害。我只是听罢梵天话语,顿时对在家生活失去兴趣而已。”他马上就将梵天所言及自己欲出家证道之念头以偈颂方式告诉国王,国王听后立即向他表白说:“你去哪里我都会紧紧跟随,你原本就为我上师,我愿做你声闻弟子。”“既如此,望你也能断除转生人间之贪欲,同时精进行持梵净行。”婆罗门最终答应了国王所提请求。

  牛圈生又对六位国王等人说道:“我欲出家修持,你们日后有何打算?”众人异口同声答言:“如上师能等七年,待我们儿子长大后,即可将王位交与他们,那时我们定会追随上师一同出家求道。”

  婆罗门感慨说道:“七年时间太过漫长,因贪欲很容易就能生起,受用也轻易就能令人陶醉,而寿命却很难保证时时拥有。再者说来,我自己七年过后能否出家都很难断言,故而我一定要先行出家。”众人一看上师不答应以七年为期,于是就开始从六年说起,五年、七个月、七日,如此一路缩减下来,但牛圈生均未同意。他最后说道:“七日时间虽并不算太过长久,但世间受用依然时时刻刻都易令人陶醉,而寿命又朝夕难保。我自己七日过后能否断言可以出家都成问题,因此我一定要先期出家。”

  牛圈生婆罗门又对如大萨拉树般之七位国王种姓者等诸人,以及五百婆罗门子、驯服者、骑象者,一直到沐浴者等人一一诉说自己欲出家之打算,他们全都发愿说:“若你出家,我们也出家跟随。”

  牛圈生婆罗门当即剃除须发、喜着袈裟,带着微尘国王及六位国王,还有七位国王种姓者、七位婆罗门、七位施主、承侍他们之四十位妻子,再加五百婆罗门及驯服者、骑象者、骑马者……沐浴者等成千上万眷属于当天全体出家求法。他出家后,通过精进修持终于断除五种烦恼障:脆弱微小之心、渺小无力之智、损害之心、损害相应之心、遮障涅槃之心等;又修持无恨、无嗔、无损、宽容、广大之无量慈心,使此种慈心能遍于一个地方,乃至二、三、四及上下一切世界之众生;还普遍修持悲心、善心、舍心。此时,众人都称其为牛圈生大师。

  牛圈生大师培育出成千上万眷属到大大小小城市中度化众生,这些眷属中有剑命、梵施等七大眷属,他们令无量众生断除世间贪欲,并为众人广泛宣说梵天正道。

  如此成就禅定之牛圈生婆罗门,以智慧力及辩才力利益无边众生。

  与此公案大致相同之公案内容为:久远之前有一方主国王,他有一名为童尘之太子,为太子传法者为一婆罗门,名护火遍入,他即是因地时之释迦牟尼佛。此公案见于《百业经》中。

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  戏服吓人

  印度的干陀卫国,有一队杂技团,当收成好的年岁,来看戏的人很多,他们的生活才能够维持。有一年,几个月都不下雨、久旱成灾,村民三餐都成了问题,那有钱和心情去看戏呢?可怜这些表演的人,在没有人看戏的情况下,只好辗转到别的地方去了。

  他们走过婆家新山,大家都很害怕,因为传说中这座山有很多会吃人的鬼怪。当晚整团的人打算睡在山中,山上的气温很低,大家分头去捡些木柴,然后升起火来取暖。

  半夜里,有一个团员突然患了伤寒,全身冷得发抖,就把平常扮演鬼怪的戏服披在身上。

  不久另一位团员醒来,睡眼惺忪的,忽然看见那穿鬼怪戏服的同伴,以为真的鬼怪出现了,吓得拔腿就跑。

  这一跑,惊动了其它的团员,结果一个跟着一个,所有的人都相继奔逃。这个穿鬼怪衣服的人,眼看同伴一个个跑了,他心里害怕,也跟在众人后面急奔。

  那些跑在前面的人,回头看见鬼怪穷追不舍,心里更加紧张,跑得更快。大家为了逃命,也顾不得横在前面的溪谷,个个跌得头破血流,还是拼命地往前跑。直到天亮,才看清楚这鬼怪,不是别人,而是自己的同伴。

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  能够使之安稳才能够拥有

  佛陀成道前是释迦族王子,名悉达多。悉达多太子年满八岁即开始学习,教授太子的是两位在当时极负名望的老师,一位叫毗奢蜜,另一位是忍天所。太子遍览群书、广读诸论,兼学各类杂术、兵法等,到十二岁时已博通世间种种技能。

  有天,太子在勤劬园射击嬉戏,其他五百位释迦族童子,也一同在各自的园林里游戏。此时有一群雁子飞过,一位叫提婆达多的童子,马上张弓射下了一只雁子,雁子负伤带箭掉到悉达多太子的庭园里。太子看到负伤的雁子,心生怜悯,于是除了雁身上的箭,再以酥蜜为药,为其涂抹伤口。这时提婆达多童子派了一名使者来说:“我射中的一只雁子掉到你园子里,快点还我,不要占为己有。”太子回答:“雁子如果死了就会还你,如果还活着就不可能给你。”于是提婆达多再派侍者传话:“雁子是死是活都应该还给我,那是我射下的,只不过掉到你园子里而已。”太子回答:“这只雁子早为我所摄受,从我发菩提心以来,慈悲利他之心即已摄受一切众生,这只雁子也不例外。”

  悉达多太子和提婆达多僵持不下,于是请释迦族有智慧的长者们来判决这件事。这时净居天人化身成一位老者,说道:“能以慈悲光明使这只雁子安稳的人,才是真正能拥有它的人。”这位老者一说,其他的长者都表示认同,也说:“这样是合情合理且极具智慧的。”因为这件事情,提婆达多和悉达多太子结下最初的怨结。

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  密行第一的罗睺罗尊者

  罗睺罗尊者是佛十大弟子之一。乃释尊之子,为耶输陀罗所生。又作罗护罗、罗怙罗、罗吼罗、曷罗怙罗、何罗怙罗、罗云、罗芸。意译覆障、障月、执日。

  罗睺罗,汉译覆障。罗什解释,母腹六年,胎所覆障,因以为名。是悉达多与耶输陀罗之子。关于他的出生有二说,一说悉达多十九岁(西元前547年)生了他,另二十五岁(西元前541年)时生了他。佛于成道第六年(前526年)应父亲净饭王之请,从摩竭陀国回到故乡迦毗罗省亲,罗睺罗见到生父非常欢喜,经常跟在佛的身后来来去去。佛想到未来迦毗罗国的王位,一定由王孙罗睺罗来继承,幼童做万民之主,非国家之福。佛就叫舍利弗收他出家,做僧团中最初的沙弥。叫目犍连为他剃头,舍利弗为说沙弥十戒,是僧团中沙弥之始。

  初出家的罗睺罗仍旧十分顽皮,当一些宰官、长者、居士来探问佛时。问他佛在什么地方,他总是捉弄别人。佛在竹林精舍时,他骗人说在耆阇窟山,他看到别人上当,来回奔跑著,哈哈大笑。这件事传到佛的耳中,就狠狠地批评说:你出家做沙门,不重威仪,戏弄妄言。结果谁也不爱护你,珍摄你,到了命终的时候,还要堕在三恶道中。佛的恳切、严厉教诫,使罗睺罗善根萌发,改正错误,重新做人。

  罗睺罗一天听佛说法回来,房间被别的比丘占去了,并把他的衣钵等物扔在门外。当时又落起滂沱大雨,罗睺罗无处躲藏,只有到厕所里坐禅。一切低洼处的蛇洞被水淹没,藏在洞里的黑蛇纷纷逃出,对他的生命威胁甚大。佛知道这一情况,立即将他喊到自己的房间内。本来戒律规定比丘和沙弥不能同住一室,现在重新规定比丘和沙弥在一室可以同住两夜。还有一次罗睺罗跟舍利弗在王舍城乞食,一个流氓将沙子投进舍利弗的钵内,并用木棍打破了罗睺罗的头。舍利弗安慰他说:佛陀常教诫我们:在荣誉时候,不能使心高举;受侮辱时候,不能心生嗔恨。罗睺罗,应制伏嗔恨心,严守忍辱。世间没有比忍辱更勇敢的人,任何力量也战胜不过忍辱。罗睺罗听师父舍利弗的开导,内心很平静地到河边用净水洗涤身上的血污。佛知道此事又教育他说:有智慧的人,能见到深远的因果,克服嗔心,多行忍辱。能忍恶行,才能平安,才能消除灾难之祸。忍是大海中的舟航,能度一切苦难;忍是病者良药,能救垂危的病人。我能成佛,独步三界,主要是心地安稳,知道忍辱德行的可贵。

  罗睺罗因是净饭王的王孙,佛陀的爱子,在僧团中地位很高,经常受到称赞。佛陀对他要求特别严格,教育他严持毗尼,精进修道。有一次佛对他说法,要观色是无常,受想行识也是无常。人的身体和精神以及宇宙间一切事物,都是无常的,不应执著。并要求一人独自在精舍里,结跏趺坐,一心思维这个道理。又教他用慈悲观除嗔恨心,用不净观除贪欲心,用数息观除散乱心,用因缘观除愚痴心。罗睺罗依此修行,进步很快。佛看他就要证得圣果了,又对他说:用无缘大慈,同体大悲心,来对待一切人和事,你的心量就可以同宇宙一样广阔。把一切众生容纳到心中,即可以灭恶。罗睺罗听了佛陀的说法,即从座起,顶礼佛陀说:佛陀,我的烦恼已尽,我已证得圣果。佛陀听后赞叹说:在我的弟子中,罗睺罗比丘是密行第一,因为他具足三千威仪,八万细行。从不表现自己,总是默默修持和工作著。

  罗睺罗证得圣果,在家信徒对他供养很多,迦毗罗国一位长者供养他一座精舍,使罗睺罗及其弟子在这里修持说法。但那位长者对精舍内的事物横加干涉,使僧众不愉快。佛知道此事,令罗睺罗告诉那位长者,问他供养精舍的目的何在?如果是施僧,施出去的东西就无权再过问。如果他要管理,精舍由僧主持,信众护法则可以,管理则不可行。罗睺罗将佛的意见告诉长者后,他非但不知悔改,反而对罗睺罗怨恨。就趁罗睺罗不在的机会,把精舍供养给别的比丘。罗睺罗回来知道这变化后,又把此事报告佛陀,佛马上对所有的比丘说:曾经一度布施过人的东西,即使那施主要再送给你,你也不应该接受。佛陀制定这条戒律,是为了避免僧团内部出现争夺寺产的纠纷。

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  不障修行

  佛陀在只树给孤独园讲经的时候,有一位很年轻的长者子常常去听经,觉得佛陀的教育既实在又很有智慧,因此,他一心向道。可是,家里的老母亲却很不高兴,虽然她不喜欢儿子常常亲近佛陀,不过,她非常疼爱儿子,也不忍违背儿子的心意。

  有一天,长者子向母亲提出要求:“我想出家为沙门!”

  然而,他的母亲怎能接受呢?她说:“只要我还在世的时候,你绝对不能出家。”又说:“而且这段时间内,你要认真做生意,不可以把心思分散,要赚很多钱才行。等我阖眼之后,要修行才由你去,现在只要一心一意赚钱就可以了,不可以亲近佛陀。”

  长者子很孝顺,他答应老母亲的要求,顺着她的意思去做。佛陀也教育弟子要孝顺“堂上活佛”——父母,因此,老母亲还在的时候,他要全心全意孝顺妈妈。

  他日日夜夜都专心于赚钱,但是他赚来的钱,母亲都舍不得用。有沙门来托钵,她也不肯布施。有时甚至大声辱骂出家人;若是乞丐来到门口,她就叫人打走乞丐。总之,她非常悭贪,没有一点儿施舍心。

  她把儿子赚的钱换作金银,然后在房子四周掘地窖,把金银都藏在里头;尽管儿子赚再多的钱,她总是说不够用。经过很多年,他的母亲因为一病不起而往生了。老母亲往生后,长者子就到僧团出家修行。

  长者子出家后跟随在佛陀的身边近十年,他非常用心地接受教法。后来,他找到一个清净之地,就向佛陀请求到那里筑茅棚静修。

  有一天,草屋外面来了一位衣着褴褛、蓬头垢面的女人,她全身像被火烧过一样,非常丑陋,她向里面又跪又拜的,啼哭不止。修行者出来问她:“你从哪里来的?为何这般模样?又为何啼哭?”

  她说:“尊者,还认得我吧?二十年前我是你的母亲,因为我悭贪、辱骂贤人又阻碍你去修行,世间的恶业无所不作,所以死后堕入饿鬼道,受尽了种种苦楚煎熬;现在想要解脱苦难,唯有仗着尊者您的力量啊!”

  修行者听了心里非常悲苦,没想到自己出家那么久,而母亲却在饿鬼道里受苦,他问道:“我要如何才能救您?”

  她说:“一定要将我所有的东西拿去布施、造福、遗爱人间,我才能解脱。”

  他不知道母亲生前都把金银藏起来,便问:“有什么东西可以布施呢?”

  他的母亲说:“我把金银藏在房子四周的地窖,你可以把所有的金银挖出来,布施给贫困急难的众生,也可以供养有道的修行人。”

  于是,修行者赶紧去处理,他举行一次无遮大法会,也就是布施的法会,他把地窖里所有的金银换成粮食、物品,于四十九日内,凡是饥饿、贫困的人来,一律有求必应,把所有的家产完全布施出去。

  圆满的那天晚上,他的母亲像天人一样,穿着洁净的白衣来到尊者面前,向他叩头道谢,感谢尊者为她造福,让她得以免除饿鬼之苦,而且托儿子修行之福,已能往生天堂了!

  从这则佛陀时代所发生的故事,也可警惕现代的众生;平日财物应“取诸社会、用诸社会”,广为布施多多植福。

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  德山悟道 不拘佛经

  德山宣鉴禅师,俗姓周,唐朝四川人。少年出家,用心钻研佛经,尤其通《金刚经》,研习很深。当他听说南方禅宗兴起了“直指人心,见性成佛”,心中很是愤慨,为了南下找禅僧辩论,他离开了故乡蜀国,赶到澧州。

  途中,他向茶店里的老婆婆买点心吃。老婆婆问他:“和尚背的什么书啊?”德山答:“是《青龙疏钞》。”(这是唐代青龙寺和尚奉唐玄宗诏令为《金刚经》作的疏)老婆婆问:“它是讲什么的?”德山说: “是讲解《金刚经》的。”老婆婆又说: “那我问你个问题,你要是答得出,我就给你点心;你要是答不出,就请走开。《金刚经》里面有‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得的文字,和尚你要点心,请问你要点哪个心呐?”德山给老婆婆这一问,直落得张口结舌,一句话也答不出来。点心,本是口头词语,指用来充饥的糕饼等零食。老婆婆却巧用汉语一字多义的特点,把“点心”的“心”说成是大乘空宗所宣扬的抽象本体:真心,也就是清净心或佛心、佛性。

  于是德山想,一个茶店的老婆婆都能问得如此高妙,肯定附近有高僧。他就向老婆婆打听,老婆婆告诉他五里之外有龙潭寺,住持就是龙潭崇信禅师。德山便按老婆婆指点去参学龙潭和尚。那天到了龙潭禅院,德山刚到就问:“我早就向往龙潭,可是到这里,潭也不见,龙也不现。”龙潭和尚从屏风后走出来告诉德山:“你已经到了龙潭了。”德山与龙潭和尚进行了一番论战之后,就决定在龙潭寺住下了。一天夜里,他侍立在龙潭身边,龙潭说: “夜已深了,你先退下去休息吧。”德山就向龙潭道别,掀起帘子往外就走,可外面漆黑一团,德山不得不折转回来,说: “外面黑”。龙潭便点燃一枝烛火递给德山。德山正想接过来,龙潭却又把烛火吹熄了。德山顿时豁然开悟:明亮或黑暗,只是特定条件下的暂时现象,一旦条件消失,明和暗也就不复存在,而人的清净本心不会被外在的明或暗迷惑困扰。外面黑,正是当时德山的心境,即正坐在百尺竿头,如果机缘成熟了,就会打破这种三昧,获得自觉,这时人才会悟道。

  德山从此悟出了“明心见性”的南宗妙趣,不再拘泥于佛经。德山和尚在龙潭禅院大悟之后,起脚赶往沩山禅院参学。当他一身风尘仆仆地出现在法堂上,从东走到西,从西走到东,四下环顾,说一句:“没人是我的对手,没人。”便走出法堂。德山来到禅院门口,转念一想,不可过于无礼,于是重整僧家威仪,与沩山住持相见。德山来到沩山跟前,摆下坐具,认真礼拜,恭敬的叫一声: “老师。”沩山悠然举拂以示。德山当即大喝一声,拂袖而去。德山离开法堂,迈开大步走出了山门。沩山当晚亲问首座: “今天来的云水僧住在哪里?”首座回答: “那僧当即就离去了。”

  沩山仰天道: “那个僧人今后将在孤峰顶上结草庵,干出呵佛骂祖的事!”孤峰顶即指平等如一,真空无相的悟境。后来事情果然如同沩山所说,德山经常同弟子们说达摩是老臊胡,文殊、普贤是挑粪汉等等。一次,德山对弟子们说: “问即有过,不问犹乖。”一个弟子听了,就出来礼拜。德山举起棍子就打了过去。弟子说: “我才开始礼拜,老师为什么打我?”德山说: “等你开口再打,就迟了。”并告诉众弟子说: “道得也三十棒,道不得也三十棒。”无论说得好、问得妙的人还是说得坏、问得笨的人都要挨一顿打。为什么?因为德山说过: “我宗无语句,实无一法与人。” 禅宗认为语言文字无法精确地表达真理和智慧,真理和智慧总是不断地突破、完善自身,一旦用言语表述,就会落人语词的窠臼,受到限制和束缚。到了晚年后,有一天,寺内的斋饭因事耽搁了一阵,弄晚了。德山和尚手捧着饭钵,走到斋堂里面。典座雪峰见状揶揄道: “这老汉,鼎钟未鸣,寺鼓未敲,他捧着饭钵要到哪里去?”老德山让弟子抢白了一顿,可他不言不语,象无事似的回到了方丈寮。

  这一故事成为千古美谈。有人敬仰德山虚怀若谷的境界,著语道: “始随芳草去,又逐落花回。”,另有些人还嫌程度不够添写道: “雇他痴圣人,担雪共填井。”“始随芳草去,又逐落花回”,是指去回无定,不执著于一切的心境。 “雇他痴圣人,担雪共填井”,是指真正的愚者不求报酬为他人谋利益的“佛之上”的高尚境界。

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  无有皮肤,仍要利众

  释迦牟尼佛曾有一世为一根达动物。此时有一猎人受别人派遣要剥取根达金色皮肤,当猎人因连日奔波而至饥渴困顿、几近半死不活之时,根达适时出现并救其一命。它给猎人带来清水与水果,但猎人吃下、恢复体力后反心生烦闷。根达问他:“你为何面露不喜之色?”猎人为难、痛苦地说:“我来此目的就为取你皮肤。”谁料根达却高兴地说:“你可随意剥下我皮肤带走。”猎人就将根达皮肤完全剥光后离去。

  后来苍蝇、蚊子又开始啃咬根达之肉,根达依然欢喜布施,并令所有食己身肉之众生全部转生善趣天界。

  释迦牟尼佛曾经变为一只乌龟,后遇一大商船在海中沉没,五百商人全部落水。乌龟便以巨壳托起五百人游至岸边,并因心力交瘁而致在岸上沉沉睡去。

  此时有八万嘎达嘎虫子开始蚕食乌龟身肉,等乌龟醒来后,发现这些虫子均已趴在自己身上。乌龟此时稍一打滚即可将虫子全部抖落,但它深恐自己翻身后会压死它们,于是便端端直直趴在原处一动不动、任其咬啮。同时又在心里发愿:愿以此布施而得无上菩提。乌龟就在这种无上大愿中安乐死去。

  释迦牟尼佛曾在地洞里变为一只雪蛙,极富大慈大悲心。一次,有一猎人将它皮肤剥光后扔掉,雪蛙痛苦难耐,便前往河边清凉之地。

  当时有八万蚂蚁爬上雪蛙身体啃食其肉,雪蛙本可以轻松跑开,但转念一想,若自己跑离就会毁灭众生,故而也就稳稳立于原处,让蚂蚁尽情吞食。同时又在心中发下坚定大愿,愿以此行持而力求无上菩提。

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  商主善举

  释迦牟尼佛曾为一商主,名财马车商主。他有次生悲心而与五名商人同入大海取宝。途中不幸遭遇狂风恶浪,船只受损严重。正当商人们恐惧万分时,商主安慰众人道:“无需担心,如船只毁坏,你们均可拉紧我,我定能让你们摆脱海中险难。”言罢就将所探取之宝珠夹于腋下。后当轮船倾覆之时,商主让所有人均抓住他身体,然后以一人之力牵动众人向岸上游去。体力耗尽之时,财马车终将五人全部安全送至岸边,但自己却因劳累过度而死去。

  众人将其尸体抬至干爽地方,又取出其腋下所藏之宝以供大众享用。从此之后,所有人生活皆得以摆脱困苦,并能安享美满幸福生活。

  释迦牟尼佛曾为一普救商主,当时国中干旱地方有五百名商人,还有临时来此国家之五名可怜商人。为救护他们,普救便祈祷天尊,且说谛实语。大梵天闻已就降下雨水,众人在此干旱荒野中得到滋润后,全部顺利摆脱困境。

  凡此种种事迹无法言尽。释迦牟尼佛在行菩萨道时,为安慰、救护此等可怜众生而行之善举,实乃无量无边,这里所叙仅是众多佛经中一部分而已。

  以上圆满宣说了释迦牟尼佛广行布施之种种公案。

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