经律论著 因明正理门论本

443028295 · 发布于 2018年04月20日 · 最后由 443028295 回复于 2018年04月21日 · 242 次阅读
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  大域龙菩萨造

  大唐三藏法师玄奘奉 诏译

  为欲简持能立能破义中真实故造斯论。

  宗等多言说能立  是中唯随自意乐   为所成立说名宗  非彼相违义能遣

  宗等多言说能立者。由宗因喻多言辩说他未了义故。此多言于论式等说名能立。又以一言说能立者为显总成一能立性。由此应知。随有所阙名能立过。言是中者。起论端义。或简持义。是宗等中故名是中。所言唯者。是简别义。随自意显不顾论宗随自意立。乐为所立。谓不乐为能成立性。若异此者。说所成立。似因似喻应亦名宗。为显离余立宗过失故。言非彼相违义能遣。若非违义言声所遣。如立一切言皆是妄。或先所立宗义相违。如獯狐子立声为常。又若于中由不共故无有比量为极成言相违义遣。如说怀兔非月有故。又于有法即彼所立为此极成现量比量相违义遣。如有成立声非所闻瓶是常等。诸有说言。宗因相违名宗违者。此非宗过。以于此中立声为常。一切皆是无常故者。是喻方便恶立异法。由合喻显非一切故。此因非有。以声摄在一切中故。或是所立一分义故。此义不成名因过失。喻亦有过。由异法喻先显宗无后说因无。应如是言。无常一切。是谓非非一切义故。然此倒说一切无常。是故此中喻亦有过。

  如是已说宗及似宗。因与似因多是宗法。此差别相今当显示。

  宗法于同品  谓有非有俱   于异品各三  有非有及二

  岂不总以乐所成立合说为宗。云何此中乃言宗者唯取有法。此无有失。以其总声于别亦转。如言烧衣。或有宗声唯诠于法。此中宗法唯取立论及敌论者决定同许。于同品中有非有等亦复如是。何以故。今此唯依证了因故。但由智力了所说义。非如生因由能起用。若尔既取智为了因。是言便失能成立义。此亦不然。令彼忆念本极成故。是故此中唯取彼此俱定许义。即为善说。由是。若有彼此不同许。定非宗法。如有成立声是无常。眼所见故。又若敌论不同许者。如对显论所作性故。又若犹豫如依烟等起疑惑时。成立大种和合火有。以现烟故。或于是处有法不成。如成立我其体周遍于一切处。生乐等故。如是所说一切品类所有言词皆非能立。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。于当所说因与相违及不定中。唯有共许决定言词。说名能立。或名能破。非互不成犹豫言词复待成故。夫立宗法理应更以余法为因成立此法。若即成立有法为有。或立为无。如有成立最胜为有。现见别物有总类故。或立为无。不可得故。其义云何。此中但立别物定有一因为宗。不立最胜故。无此失。若立为无。亦假安立不可得法。是故亦无有有法过。若以有法立余有法。或立其法。如以烟立火。或以火立触。其义云何。今于此中非以成立火触为宗。但为成立此相应物。若不尔者。依烟立火依火立触。应成宗义一分为因。又于此中非欲成立火触有性。共知有故。又于此中观所成故。立法有法。非德有德故。无有过。重说颂言。

  有法非成于有法  及法此非成有法   但由法故成其法  如是成立于有法

  若有成立声非是常。业等应常故。常应可得故。如是云何名为宗法。此说彼过由宗因门以有所立说应言故。以先立常无形碍故。后但立宗斥彼因过。若如是立声是无常。所作非常故。常非所作故。此复云何。是喻方便同法异法如其次第宣说其因宗定随逐及宗无处定无因故。以于此中由合显示所作性因。如是此声定是所作非非所作。此所作性定是宗法。重说颂言。

  说因宗所随  宗无因不有   依第五显喻  由合故知因

  由此已释反破方便。以所作性于无常见故。于常不见故。如是成立声非是常。应非作故。是故顺成反破方便非别解因。如破数论我已广辩故。应且止广诤傍论。

  如是宗法三种差别。谓同品有。非有。及俱。先除及字。此中。若品与所立法邻近均等。说名同品。以一切义皆名品故。若所立无。说名异品。非与同品相违。或异。若相违者。应唯简别。若别异者。应无有因。由此道理。所作性故能成无常及无我等不相违故。若法能成相违所立。是相违过。即名似因。如无违法。相违亦尔。所成法无。定无有故。非如瓶等因成犹豫于彼展转无中有故。以所作性现见离瓶于衣等有。非离无常于无我等此因有故。云何别法于别处转。由彼相似。不说异名。言即是此故。无有失若不说异。云何此因说名宗法。此中但说定是宗法不欲说言唯是宗法。若尔。同品应亦名宗。不然。别处说所成故。因必无异。方成比量故。不相似。又此一一各有三种。谓于一切同品有中。于其异品。或有。非有。及有非有。于其同品非有及俱。各有如是三种差别。若无常宗。全无异品。对不立有虚空等论。云何得说彼处此无。若彼无有。于彼不转。全无有疑故。无此过。如是合成九种宗法。随其次第略辨其相。谓立声常所量性故。或立无常。所作性故。或立勤勇无间所发。无常性故。或立为常。所作性故。或立为常。所闻性故。或立为常。勤勇无间所发性故。或非勤勇无间所发。无常性故。或立无常。勤勇无间所发性故。或立为常。无触对故。如是九种二颂所摄。

  常无常勤勇  恒住坚牢性   非勤迁不变  由所量等九   所量作无常  作性闻勇发   无常勇无触  依常性等九

  如是分别。说名为因相违不定。故本颂言。

  于同有及二  在异无是因   翻此名相违  所余皆不定

  此中。唯有二种名因。谓于同品一切遍有。异品遍无。及于同品通有非有。异品遍无。于初后三各取中一。复唯二种说名相违。能倒立故。谓于异品有及二种。于其同品一切遍无。第二三中取初后二。所余五种因。及相违。皆不决定。是疑因义。又于一切因等相中皆说所说一数同类。勿说二相更互相违共集一处犹为因等。或于一相同作事故。成不遍因。理应四种名不定因。二俱有故。所闻云何。由不共故。以若不共所成立法所有差别遍摄一切皆是疑因。唯彼有性彼所摄故。一向离故。诸有皆共无简别因。此唯于彼俱不相违。是疑因性。若于其中俱分是有亦是定因简别余故。是名差别。若对许有声性是常此应成因。若于尔时无有显示所作性等是无常因。容有此义。然俱可得一义相违。不容有故。是犹豫因。又于此中现教力胜故。应依此思求决定。摄上颂言。

  若法是不共  共决定相违   遍一切于彼  皆是疑因性   邪证法有法  自性或差别   此成相违因  若无所违害   观宗法审察  若所乐违害   成踌躇颠倒  异此无似因

  如是已辨因及似因。喻及似喻今我当说。

  说因宗所随  宗无因不有   此二名譬喻  余皆此相似

  喻有二种。同法异法。同法者谓立声无常。勤勇无间所发性故。以诸勤勇无间所发皆见无常。犹如瓶等。异法者谓诸有常住见非勤勇无间所发。如虚空等。前是遮诠。后唯止滥。由合及离比度义故。由是虽对不立实有太虚空等而得显示无有宗处无因义成。复以何缘第一说因宗所随逐。第二说宗无因不有。不说因无宗不有耶。由如是说。能显示因同品定有。异品遍无非颠倒说。又说颂言。

  应以非作证其常  或以无常成所作   若尔应成非所说  不遍非乐等合离

  如是已说二法合离顺反两喻。余此相似。是似喻义。何谓此余。谓于是处所立能立及不同品虽有合离而颠倒说。或于是处不作合离。唯现所立能立俱有。异品俱无。如是二法。或有随一不成不遣。或有二俱不成不遣。如立声常无触对故。同法喻言诸无触对见彼皆常。如业。如极微。如瓶等。异法喻言。谓诸无常见有触对。如极微。如业。如虚空等。由此已说同法喻中有法不成。谓对不许常虚空等为要具二譬喻言词方成能立。为如其因但随说一。若就正理应具说二。由是具足显示所立不离其因。以具显示同品定有异品遍无。能正对治相违不定。若有于此一分已成。随说一分亦成能立。若如其声两义同许。俱不须说。或由义准一能显二。

  又比量中唯见此理。若所比处此相审定于余同类。念此定有。于彼无处念此遍无。是故由此生决定解。故本颂言。

  如自决定已  悕他决定生   说宗法相应  所立余远离

  为于所比显宗法性故。说因言。为显于此不相离性故。说喻言。为显所比故。说宗言。于所比中除此更无其余支分。由是遮遣余审察等及与合结。若尔喻言应非异分。显因义故。事虽实尔。然此因言唯为显了是宗法性。非为显了同品异品有性无性故。须别说同异喻言。若唯因言所诠表义。说名为因。斯有何失。复有何德。别说喻分。是名为德。应如世间所说方便与其因义都不相应。若尔何失。此说但应类所立义无有功能非能立义。由彼但说所作性故所类同法。不说能立所成立义。又因喻别此有所立同法异法。终不能显因与所立不相离性。是故但有类所立义。然无功能。何故无能。以同喻中不必宗法。宗义相类。此复余譬所成立故。应成无穷。又不必定有诸品类。非异品中不显无性。有所简别能为譬喻。故说颂言。

  若因唯所立  或差别相类   譬喻应无穷  及遮遣异品

  世间但显宗因异品同处有性为异法喻。非宗无处因不有性。故定无能。若唯宗法是因性者。其有不定。应亦成因。云何具有所立能立及异品法二种譬喻而有此失。若于尔时所立异品非一种类。便有此失。如初后三各最后喻。故定三相唯为显因。由是道理虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因。如是略说宗等及似。即此多言说名能立及似能立。随其所应为开悟他说此能立及似能立。

  为自开悟唯有现量及与比量。彼声喻等摄在此中。故唯二量。由此能了自共相故。非离此二别有所量为了知彼更立余量。故本颂言。

  现量除分别  余所说因生

  此中现量除分别者。谓若有智于色等境远离一切种类名言。假立无异诸门分别。由不共缘现现别转。故名现量。故说颂言。

  有法非一相  根非一切行   唯内证离言  是色根境界

  意地亦有离诸分别唯证行转。又于贪等诸自证分。诸修定者离教分别皆是现量。又于此中无别量果。以即此体似义生故。似有用故假说为量。若于贪等诸自证分亦是现量。何故此中除分别智。不遮此中自证。现量无分别故。但于此中了余境分不名现量。由此即说。忆念比度悕求疑智惑乱智等于粗爱等皆非现量。随先所受分别转故。如是一切世俗有中瓶等数等举等有性瓶性等智。皆似现量。于实有中作余行相假合余义分别转故。

  已说现量当说比量。余所说因生者谓智是前智。余从如所说能立因生是缘彼义。此有二种。谓于所比审观察智。从现量生。或比量生。及忆此因与所立宗不相离念。由是成前举所说力念因同品定有等故。是近及远比度因故。俱名比量。此依作具作者而说。如是应知。悟他比量亦不离此得成能立。故说颂言。

  一事有多法  相非一切行   唯由简别余  表定能随逐   如是能相者  亦有众多法   唯不越所相  能表示非余

  何故此中与前现量。别异建立。为现二门。此处亦应于其比果说为比量。彼处亦应于其现因说为现量。俱不遮止。已说能立及似能立。当说能破及似能破。颂曰。

  能破阙等言  似破谓诸类

  此中能破阙等言者谓前所说阙等言词。诸分过失。彼一一言皆名能破。由彼一一能显前宗非善说故。

  所言似破谓诸类者。谓同法等相似过类名似能破。由彼多分于善比量。为迷惑他而施设故。不能显示前宗不善。由彼非理而破斥故。及能破处而施设故。是彼类故。说名过类。若于非理立比量中如是施设。或不了知比量过失。或即为显彼过失门。不名过类。

  示现异品故  由同法异立   同法相似余  由异法分别   差别名分别  应一成无异   显所立余因  名可得相似   难义别疑因  故说名犹豫   说异品义故  非爱名义准

  此中示现异品故。由同法异立。同法相似者颠倒成立故名异立。此依作具作者而说同法。即是相似故名同法相似。一切摄立中相似过类故。言相似者是不男声。能破相应故。或随结颂故。云何同法相似能破。于所作中说能作故。转生起故。作如是说后随所应亦如是说。今于此中由同法喻颠倒成立。是故说名同法相似。如有成立声是无常。勤勇无间所发性故。此以虚空为异法喻。有显虚空为同法喻。无质等故。立声为常。如是即此所说因中瓶应为同法。而异品虚空说为同法。由是说为同法相似。

  余由异法者谓异法相似。是前同法相似之余示现异品由异法喻颠倒而立二种喻中如前安立。瓶为异法。是故说为异法相似。

  分别差别名分别者前说示现等故。今说分别差别故。应知。分别同法差别。谓如前说瓶为同法。于彼同法有可烧等差别义故。是则瓶应无常非声。声应是常不可烧等。有差别故。由此分别颠倒所立。是故说名分别相似。所言应一成无异者示现同法前已说故。由此与彼应成一故。彼者是谁。以更不闻异方便故。相邻近故。应知。是宗成无异者成无异过。即由此言义可知。故不说其名。是谁与谁共成无异。不别说。故即此一切与彼一切。如有说言。若见瓶等有同法故。即令余法亦无别异。一切瓶法声应皆有。是则一切更互法同应成一性。此中抑成无别异过。亦为显示瓶声差别。不甚异前分别相似故。应别说。若以勤勇无间所发。成立无常。欲显俱是非毕竟性。则成宗因无别异过。抑此令成无别异性。是故说名无异相似。有说。此因如能成立所成立法亦能成立此相违法。由无别异。是故说名无异相似。

  显所立余因名可得相似者。谓若显示所立宗法余因可得。是则说名可得相似。谓有说言。如前成立声是无常。此非正因。于电光等由现见等余因可得无常成故。以若离此而得有彼。此非彼因。有余于此别作方便。谓此非彼无常正因由不遍故。如说丛林皆有思虑有睡眠故。

  难义别疑因故说名犹豫者过类相应故。女声说。此中分别宗义别异因成不定。是故说名犹豫相似。或复分别因义别异故。名犹豫相似过类。谓有说言。如前成立声是无常。勤勇无间所发性故。现见勤勇无间所发或显或生故。成犹豫。今所成立为显为生。是故不应以如是因证无常义。

  说异品义故。非爱名义准者。谓有说言。若以勤勇无间所发说无常者。义准则应若非勤勇无间所发。诸电光等皆应是常。如是名为义准相似应知。此中略去后句。是故但名犹豫义准。复由何义此同法等相似过类异因明师所说次第。似破同故。

  由此同法等  多疑故似彼

  多言为显或有异难。及为显似不成因过。此中前四与我所说譬喻方便都不相应。且随世间譬喻方便。虽不显因是决定性然摄其体故。作是说。由用不定同法等因成立自宗。方便说他亦有此法。由是便成似共不定。或复成似相违决定。若言唯为成立自宗。云何不定得名能破。非即说此以为能破。难不定言说名不定。于能诠中说所诠故。无有此过。余处亦应如是安立。若所立量有不定过。或复决定同法等因有所成立。即名能破。是等难故。若现见力比量不能遮遣其性。如有成立声非所闻。犹如瓶等。以现见声是所闻故。不应以其是所闻性遮遣无常。非唯不见能遮遣故。若不尔者。亦应遣常。第二无异相似是似不成因过。彼以本无而生。增益所立。为作宗因成一过故。此以本无而生极成因法证灭后无。若即立彼可成能破。第三无异相似成立违害所立难故。成似由可烧等不决定故。若是决定可成相违。可得相似所立不定故。成其似。若所立因于常亦有可成能破。第二可得虽是不遍。余类无故。似不成过。若所立无可名能破。非于此中欲立一切皆是无常。犹豫相似。谓以勤勇无间所发得成立灭坏。若以生起增益所立。作不定过。此似不定。若于所立不起分别。但简别因生起为难。此似不成。由于此中不欲唯生成立灭坏。若生若显悉皆灭坏。非不定故。义准相似。谓以颠倒不定为难故。似不定。若非勤勇无间所发立常无常。或唯勤勇无间所发无常非余可成能破。

  若因至不至  三时非爱言   至非至无因  是名似因阙

  若因至不至三时非爱言至非至无因者。于至不至作非爱言。若能立因至所立宗而成立者。无差别故。应非所立。如池海水相合无异。又若不成应非相至。所立若成此是谁因。若能立因不至所立。不至非因。无差别故。应不成因。是名为至非至相似。又于三时作非爱言。若能立因在所立前。未有所立。此是谁因。若言在后。所立已成。复何须因。若俱时者。因与有因皆不成就。如牛两角。如是名为无因相似。此中如前次第异者由俱说名似因阙故。所以者何。非理诽拨一切因故。此中何理唯不至同故虽因相相应。亦不名因。如是何理唯在所立前不得因名故。即非能立。又于此中有自害过。遮遣同故。如是且于言因及慧所成立中有似因阙。于义因中有似不成。非理诽拨诸法因故。如前二因于义所立俱非所作能作性故。不应正理。若以正理而诽拨时。可名能破。

  说前无因故  应无有所立   名无说相似  生无生亦然   所作异少分  显所立不成   名所作相似  多如似宗说

  说前因无故应无有所立名无说相似者。谓有说言。如前所立。若由此因证无常性。此未说前都无所有。因无有故。应非无常。如是名为无说相似。

  生无生亦然者生前无因故。无所立。亦即说名无生相似。言亦然者类例声。前因无有故。应无所立。今于此中如无所立。应知。亦有所立相违。谓有说言。如前所立。若如是声未生已前无有勤勇无间所发。应非无常。又非勤勇无间所发故。应是常。如是名为无生相似。所作异少分显所立不成名所作相似者。谓所成立所作性故。犹如瓶等。声无常者若瓶有异所作性故。可是无常。何豫声事。如是名为所作相似。

  多如似宗说者如是无说相似等多分如似所立说。谓如不成因过。多言为显或如似余。今于此中无说相似增益比量。谓于论者所说言词立无常性。难未说前因无有故。此似不成。或似因阙。谓未说前益能立故。若于此中显义无有。又立量时。若无言说可成能破。无生相似声未生前增益所立难因无故。即名似破。若成立时显此是无。可成能破。若未生前以非勤勇无间所发。难令是常。义准分故。亦似不定。所作相似乃有三种。若难瓶等所作性于声上无此似不成。若难声所作性于瓶等无此似相违。若难即此常上亦无是不共故。便似不定。或似喻过。引同法故。何以故。唯取总法建立比量。不取别故。若取别义。决定异故。比量应无。

  俱许而求因  名生过相似   此于喻设难  名如似喻说

  俱许而求因名生过相似者。谓有难言。如前所立。瓶等无常。复何因证。此于喻设难名如似喻说者谓瓶等无常俱许成就而言不成。似喻难故。如似喻说。

  无常性恒随  名常住相似   此成常性过  名如宗过说

  谓有难言如前所立。声是无常。此应常与无常性合。诸法自性恒不舍故。亦应是常。此即名为常住相似。是似宗过。增益所立无常性故。以于此中都无有别实无常性依此常转。即此自性本无今有暂有还无故。名无常。即此分位由自性缘。名无常性。如果性等。

  如是过类足目所说多分说为似能破。性最极成故。余论所说亦应如是分别成立。即此过类但由少分方便异故。建立无边差别过类。是故不说。如即此中诸有所说增益。损减。有显。无显。生理。别喻。品类相似等由此方隅皆应谛察。及应遮遣诸有不善比量方便。作如是说展转流漫。此于余论所说无穷故。不更说。又于负处旧因明师诸有所说。或有堕在能破中摄。或有极粗。或有非理。如诡语类故。此不录。余师宗等所有句义亦应如是分别建立。如是遍计所执分等皆不应理。违所说相。皆名无智。理极远故。又此类过失言词我自朋属论式等中多已制伏。又此方隅我于破古因明论中已具分别。故应且止。

  为开智人慧毒药  启斯妙义正理门   诸有外量所迷者  令越邪途契真义

  因明正理门论本

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  因明正理门论一卷

  大域龙菩萨造

  大唐三藏法师义净奉 制译

  论曰。为欲简持能立能破义中真实故造斯论。颂曰。

  宗等多言说能立  是中唯随自意乐   为所成立说名宗  非彼相违义能遣

  论曰。能立过义印真实义。此论今作宗等多言说能立。如是等此言为显由绪所诠所为。言由绪者。为由利益诸有情等。为缘绪故。言所诠者。谓所诠义即宗等也。所为事者。为欲印定实义故也。若其为显由绪等果。于此论初置斯言者。由于余处已显此义故。犹如现量。何谓余显解论后时由此于初不应说故。若尔非论分故。犹若余言由于余处已显此义。此因不成。解论后时方晓义者。觉慧先闻于由绪等。若不了知初便不转。由斯解故方契后时非论分故。此亦不成。设如斯意既非经故复非其释必非支分。谁释此经谁经此释。是故当知。如天授语非其支分。诸论由绪亦成分故。此因有故远离非成。余复难言勿造斯论无由绪等故。如狂人言为显此因不成。答曰。所谓能立能过义等。若言如是勿造斯论。述已显义故。如第二理门恶叉波拖已说宗等相。此因彼言显不成故。岂非能立等有印实义。然此论等不印实义故不成过。上来已辩论主标宗。自下本文随次当释。宗等多言说能立者。由宗因喻多言辩说。他未了义为开示故。此之多言于论式等说名能立。又以一言说能立者。为显总成一能立性。由此应知。随有所阙名能立过。言是中者起论端义或简持义。是宗等中故名是中。所言唯者。是简别义。随自意显。不顾论宗随自意立。乐为所立。谓不乐为能成立性。若异此者。说所成立。似因似喻应亦名宗。为显离余立宗过失故。言非彼相违义能遣。若非违义言声所遣。如立一切言皆是妄。或先所立宗义相违。如獯狐子立声为常。又若于中由不共故无有比量为极成言相违义遣。如说怀兔非月有故。又于有法即彼所立为此极成现量比量相违义遣。如有成立声非所闻瓶是常等。诸有说言。宗因相违名宗违者。此非宗过。以于此中立声为常。一切皆是无常故者。是喻方便恶立异法由合喻显非一切故。此因非有。以声摄在一切中故。或是所立一分义故。此义不成。名因过失。喻亦有过。由异法喻先显宗无后说因无。应如是言无常一切。是谓非非一切故义。然此倒说一切无常。是故此中喻亦有过。如是已说宗及似宗因与似因多是宗法。此差别相今当显示。颂曰。

  宗法于同品  谓有非有俱   于异品各三  有非有及二

  论曰。岂不总以乐所成立合说为宗。云何此中乃言宗者唯取有法。此无有失。以其总声于别亦转。如言烧衣。或有宗声唯诠于法。此中宗法。唯取立论及敌论者决定同许。于同品中有非有等亦复如是。何以故。今此唯依证了因故。但由智力了所说义。非如生因由能起用。若尔既取智为了因。是言便失能成立义。此亦不然。令彼忆念本极成故。是故此中唯取彼此俱定许义。即为善说。由是若有彼此不同许。定非宗法。如有成立声是无常眼所见故。又若敌论不同许者。如对显论所作性故。又若犹豫。如依烟等起疑惑时。成立大种和合火有。以现烟故。或于是处有法不成。如成立我其体周遍于一切处。生乐等故。如是所说。一切品类所有言词皆非能立。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。于当所说因与相违及不定中。唯有共许决定言词。说名能立。或名能破。非互不成。犹豫言词复待成故。夫立宗法。理应更以余法为因成立此法。若即成立有法为有。或立为无。如有成立最胜为有。现见别物有总类故。或立为无。不可得故。其义云何。此中但立别物定有。一因为宗不立最胜。故无此失。若立为无。亦假安立不可得法。是故亦无有有法过。若以有法立余有法。或立其法。如以烟立火。或以火立触。其义云何。今于此中非以成立火触为宗。但为成立此相应物。若不尔者。依烟立火依火立触。应成宗义一分为因。又于此中非欲成立。火触有性共知有故。又于此中观所成故。立法有法非德有德故无有过。重说颂言。

  有法非成于有法  及法此非成有法   但由法故成其法  如是成立于有法

  论曰。若有成立声非是常。业等应常故。常应可得故如是云何名为宗法。此说彼过由因宗门。以有所立说应言故。以先立常无形碍故。后但立宗斥彼因过。若如是立声是无常。所作非常故。常非所作故。此复云何。是喻方便同法异法如其次第宣说其因。宗定随逐及宗无处定无因故。以于此中由合显示所作性因。如是此声定是所作。非非所作。此所作性定是宗法。重说颂言。

  说因宗所随  宗无因不有   依第五显喻  由合故知因

  论曰。由此已释反破方便以所作性于无常见故。于常不见故。如是成立声非是常。应非作故。是故顺成反破方便非别解因。如破数论我已广辩。故应且止广诤傍论。

  如是宗法三种差别谓同品。有非有及俱先除及字此中若品与所立法邻近均等说名同品以一切义皆名品故若所立无说立异品。非与同品相违。或异若相违者。应唯简别。若别异者应无有因。由此道理所作性故能成无常及无我等不相违故。若法能成相违所立。是相违过即名似因。如无违法相违亦尔。所成法无定无有故。非如瓶等因成犹豫于彼展转无中有故。以所作性现见离瓶于衣等有非离无常于无我等此因有故。云何别法于别处转。由彼相似不说异名言即是此故无有失。若不说异云何此因说名宗法。此中但说定是宗法。不欲说言唯是宗法。若尔同品应亦名宗。不然别处说所成故因必无异方成比量故不相似。又此一一各有三种。谓于一切同品有中。于其异品或有非有及有非有。于其同品非有及俱。各有如是三种差别。若无常宗全无异品对不立有虚空等论。云何得说彼处此无。若彼无有于彼不转全无有疑故无此过。如是合成九种宗法。随其次第略辩其相。谓立声常所量性故。或立无常所作性故。或立勤勇无间所发无常性故。或立为常所作性故。或立为常所闻性故。或立为常勤勇无间所发性故。或非勤勇无间所发无常性故。或立无常勤勇无间所发性故。或立为常无触对故。如是九种二颂所摄。颂曰。

  常无常勤勇  恒住坚牢性   非勤迁不变  由所量等九   所量作无常  作性闻勇发   无常勇无触  依常性等九

  论曰。如是分别。说名为因。相违不定。故本颂言。

  于同有及二  在异无是因   翻此名相违  所余皆不定

  此中唯有二种名因。谓于同品一切遍有异品遍无。及于同品通有非有。异品遍无。于初后三各取中一。复唯二种说名相违。能倒立故。谓于异品有及二种。于其同品一切遍无。第二三中取初后二。所余五种因及相违皆不决定。是疑因义。又于一切因等相中。皆说所说一数同类勿说二相。更互相违共集一处犹为因等。或于一相同作事故成不遍因。理应四种。名不定因二俱有故。所闻云何由不共故。以若不共所成立法。所有差别遍摄一切。皆是疑因。唯彼有性彼所摄故。一向离故。诸有皆共无简别因。此唯于彼俱不相违是疑因性。若于其中俱分是有亦是定因。简别余故。是名差别。若对许有声性是常此应成因。若于尔时无有显示。所作性等是无常因。容有此义。然俱可得一义相违不容有故是犹豫因。又于此中现教力胜故。应依此思求决定摄上。颂言。

  若法是不共  共决定相违   遍一切于彼  皆是疑因性   邪证法有法  自性或差别   此成相违因  若无所违害   观宗法审察  若所乐违害   成踌躇颠倒  异此无似因

  谕曰。如是已辩因及似因。喻及似喻我今当说。颂曰。

  说因宗所随  宗无因不有   此二名譬喻  余皆此相似

  论曰。喻有二种。同法异法。同法者。谓立声无常勤勇无间所发性故。以诸勤勇无间所发皆见无常犹如瓶等。异法者。谓诸有常住见。非勤勇无间所发。如虚空等。前是遮诠后唯止滥。由合及离比度义故。由是虽对不立实有。太虚空等而得显示。无有宗处无因义成。复以何缘第一说因宗所随逐。第二说宗无因不有。不说因无宗不有耶。由如是说。能显示因同品定有异品遍无非颠倒说。又说颂言。

  应以非作证其常  或以无常成所作   若尔应成非所说  不遍非乐等合离

  论曰。如是已说。二法合离顺反两喻。余此相似是似喻义。何谓此余。谓于是处所立能立及不同品虽有合离而颠倒说。或于是处不作合离。唯现所立能立俱有异品俱无。如是二法。或有随一不成不遣。或有二俱不成不遣。如立声常无触对故。同法喻言。诸无触对见彼皆常。如业如极微如瓶等。异法喻言。谓诸无常见有触对。如极微如业如虚空等。由此已说同法喻中有法不成。谓对不许常虚空等为要具二。譬喻言词方成能立。为如其因但随说一。若就正理应具说二。由是具足显示所立不离其因。以具显示同品定有异品遍无。能正对治相违不定。若有于此一分已成。随说一分亦成能立。若如其声两义同许俱不须说。或由义准一能显二。又比量中唯见此理。若所比处此相审定。于余同类念此定有。于彼无处念此遍无。是故由此生决定解。故本颂言。

  如自决定已  悕他决定生   说宗法相应  所立余远离

  论曰。为于所比显宗法性故说因言。为显于此不相离性故说喻言。为显所比故说宗言。于所比中除此更无其余支分。由是遮遣余审察等及与合结。若尔喻言应非异分。显因义故。事虽实尔。然此因言唯为显了是宗法性。非为显了同品异品有性无性。故须别说同异喻言。若唯因言所诠表义说名为因。斯有何失。复有何得。别说喻分是名为得。应如世间所说方便。与其因义都不相应。若尔何失。此说但应类所立义无有功能非能立义。由彼但说所作性故。所类同法不说能立所成立义。又因喻别此有所立。同法异法终不能显。因与所立不相离性。是故但有类所立义然无功能。何故无能。以同喻中不必宗法宗义相类。此复余譬所成立故。应成无穷。又不必定有诸品类。非异品中不显无性。有所简别能为譬喻。故说颂言。

  若因唯所立  或差别相类   譬喻应无穷  及遮遣异品

  论曰。世间但显宗因异品。同处有性为异法喻。非宗无处因不有性故定无能。若唯宗法是因性者。其有不定应亦成因。云何具有所立能立及异品法二种譬喻而有此失。若于尔时所立异品非一种类便有此失。如初后三各最后喻故定三相唯为显因。由是道理虽一切分皆能为因显了所立。然唯一分且说为因。如是略说宗等及似。即此多言说名能立及似能立。随其所应为开悟他。说此能立及似能立。为自开悟唯有现量及与比量。彼声喻等摄在此中故唯二量由此能了自共相故。非离此二别有所量为了知彼更立余量。故本颂言。

  现量除分别  余所说因生

  论曰。此中现量除分别者。谓若有智于色等境。远离一切种类名言。假立无异诸门分别。由不共缘现现别转故名现量。故说颂言。

  有法非一相  根非一切行   唯内证离言  是色根境界

  论曰。意地亦有离诸分别唯证行转。又于贪等诸自证分。诸修定者离教分别。皆是现量。又于此中无别量果。以即此体似义生故。似有用故。假说为量。若于贪等诸自证分亦是现量。何故此中除分别智。不遮此中自证现量。无分别故。但于此中了余境分不名现量。由此即说忆念比度悕求疑智惑乱智等。于鹿爱等皆非现量。随先所受分别转故。如是一切世俗有中瓶等数等举等有性瓶性等智。皆似现量。于实有中作余行相。假合余义分别转故。

  已说现量。当说比量。余所说因生者。谓智是前智。余从如所说能立因生。是缘彼义。此有二种。谓于所比审观察智。从现量生或比量生。及忆此因与所立宗不相离念。由是成前举所说力念因同品定有等故。是近及远比度因故俱名比量。此依作具作者而说。如是应知。悟他比量亦不离此得成能立。故说颂言。

  一事有多法  相非一切行   唯由简别余  表定能随逐   如是能相者  亦有众多法   唯不越所相  能表示非余

  论曰。何故此中与前现量。别异建立为现二门。此处亦应于其比果说为比量。彼处亦应于其现因说为现量。俱不遮止。已说能立及似能立。当说能破及似能破。颂曰。

  能破阙等言  似破谓诸类

  论曰。此中能破阙等言者。谓前所说阙等言词诸分过失。彼一一言皆名能破。由彼一一能显前宗非善说故。所言似破谓诸类者。诸同法等相似过类名似能破。由彼多分于善比量。为迷惑他而施设故。不能显示前宗不善。由彼非理而破斥故。及能破处而施设故。是彼类故说名过类。若于非理立比量中如是施设。或不了知比量过失。或即为显彼过失门。不名过类。颂曰。

  示现异品故  由同法异立   同法相似余  由异法分别   差别名分别  应一成无异   显所立余因  名可得相似   难义别疑因  故说名犹豫   说异品义故  非爱名义准

  论曰。此中示现异品故由同法异立同法相似者。颠倒成立故名异立。此依作具作者而说。同法即是相似故名同法相似。一切摄立中相似过类故。言相似者是不男声。能破相应故。或随结颂故。云何同法相似。能破于所作中说能作故。传生起故。作如是说。后随所应亦如是说。今于此中由同法喻颠倒成立。是故说名同法相似。如有成立声是无常勤勇无间所发性故。此以虚空为异法喻。有显虚空为同法喻。无质等故立声为常。如是即此所说因中瓶应为同法。而异品虚空说为同法。由是说为同法相似。余由异法者。谓异法相似。是前同法相似之余。示现异品由异法喻颠倒而立。二种喻中如前安立瓶为异法。是故说为异法相似。分别差别名分别者。前说示现等故。今说分别差别故。应知分别同法差别。谓如前说瓶为同法。于彼同法有可烧等差别义故。是则瓶应无常非声。声应是常不可烧等有差别故。由此分别颠倒所立。是故说名分别相似所言应一成无异者。示现同法前已说故。由此与彼应成一故。彼者是谁。以更不闻异方便故。相邻近故。应知是宗成无异者成无异过。即由此言义可知故不说其名。是谁与谁共成无异不别说故。即此一切与彼一切。如有说言。若见瓶等有同法故。即合余法亦无别异。一切瓶法声应皆有。是则一切更互法同应成一性。彼中抑成无别异过。亦为显示瓶声差别。不甚异前分别相似故应别说。若以勤勇无间所发成立无常。欲显俱是非毕竟性。则成宗因无别异过。抑此令成无别异性。是故说名无异。相似有说此因如能成立。所成立法亦能成立。此相违法由无别异。是故说名无异相似。显所立余因名可得相似者。谓若显示所立宗法余因可得。是则说名可得相似。谓有说言。如前成立声是无常。此非正因。于电光等由现见等余因可得无常成故。以若离此而得有彼此非彼因。有余于此别作方便。谓此非彼无常正因由不遍故。如说丛林。皆有思虑有睡眠故。难义别疑因故说名犹豫者。过类相应故女声说。此中分别宗义别异因成不定。是故说名犹豫相似。或复分别因义别异故。名犹豫相似过类。谓有说言。如前成立声是无常。勤勇无间所发性故。现见勤勇无间所发。或显或生故成犹豫。今所成立为显为生。是故不应以如是因证无常义。说异品义故非爱名义准者。谓有说言。若以勤勇无间所发说无常者。义准则应若非勤勇无间所发。诸电光等皆应是常。如是名为义准相似。应知此中略去后句是故但名犹豫义准。复由何义。此同法等相似过类。异因明师所说次第。似破同故。颂曰。

  由此同法等  多疑故似彼

  论曰。多言为显或有异难。及为显似不成因过。此中前四与我所说譬喻方便都不相应。且随世间譬喻方便。虽不显因是决定性。然摄其体故作是说。由用不定同法等因。成立自宗方便说他。亦有此法。由是便成似共不定。或复成似相违决定。若言唯为成立自宗。云何不定得名能破。非即说此以为能破。难不定言说名不定。于能诠中说所诠故。无有此过。余处亦应如是安立。若所立量有不定过。或复决定同法等因有所成立。即名能破。是等难故。若现见力比量不能遮遣其性。如有成立声非所闻犹如瓶等。以现见声是所闻故。不应以其是所闻性遮遣无常。非唯不见能遮遣故若不尔者亦应遣常。第二无异相似。是似不成因过。彼以本无而生增益所立。为作宗因成一过故。此以本无而生极成因法证灭后无。若即立彼可成能破。第三无异相似。成立违害所立难故。成似由可烧等不决定故。若是决定可成相违可得相似。所立不定故成其似。若所立因于常亦有可成能破第二可得。虽是不遍余类无故似不成过。若所立无可名能破。非于此中欲立一切皆是无常。犹豫相似。谓以勤勇无间所发。得成立灭坏。若以生起增益所立。作不定过。此似不定。若于所立不起分别。但简别因生起为难。此似不成。由于此中不欲唯生。成立灭坏。若生若显悉皆灭坏。非不定故。义准相似。谓以颠倒不定为难故似不定。若非勤勇无间所发立常无常。或唯勤勇无间所发无常。非余可成能破。颂曰。

  若因至不至  三时非爱言   至非至无因  是名似因阙

  论曰。若因至不至三时非爱言至非至无因者。于至不至作非爱言。若能立因至所立宗而成立者。无差别故应非所立。如池海水相合无异。又若不成应非相至。所立若成此是谁因。若能立因不至所立不至非因。无差别故应不成因。是名为至非至相似。又于三时作非爱言。若能立因在所立前未有所立。此是谁因。若言在后。所立已成复何须因。若俱时者。因与有因皆不成就。如牛两角。如是名为无因相似。此中如前次第异者。由俱说名似因阙故。所以者何。非理诽拨一切因故。此中何理唯不至同。故虽因相相应亦不名因。如是何理唯在所立前不得因名故即非能立。又于此中有自害过。遮遣同故。如是且于言因及慧所成立中有似因阙。于义因中有似不成。非理诽拨诸法因故。如前二因。于义所立俱非所作。能作性故。不应正理。若以正理而诽拨时。可名能破。颂曰。

  说前无因故  应无有所立   名无说相似  生无生亦然   所作异少分  显所立不成   名所作相似  多如似宗说

  论曰。说前因无故应无有所立名无说相似者。谓有说言。如前所立若由此因证无常性此未说前都无所有。因无有故。应非无常。如是名为无说相似。生无生亦然者。生前无因故无所立。亦即说名无生相似。言亦然者。类例声前因无有故应无所立。今于此中如无所立。应知亦有所立相违。谓有说言。如前所立若如是声未生已前。无有勤勇无间所发。应非无常。又非勤勇无间所发故应是常。如是名为无生相似。所作异少分显所立不成名所作相似者。谓所成立所作性故犹如瓶等。声无常者若瓶有异所作性故可是无常何豫声事。如是名为所作相似。多如似宗说者。如是无说相似等多分如似所立说。谓如不成因过多言为显。或如似余。今于此中无说相似增益比量。谓于论者所说言词立无常性。难未说前因无有故。此似不成。或似因阙。谓未说前益能立故。若于此中显义无有。又立量时若无言说可成能破。无生相似。声未生前。增益所立难因无故。即名似破。若成立时显此是无可成能破。若未生前以非勤勇无间所发。难令是常义准分故。亦似不定所作相似乃有三种。若难瓶等所作性于声上无。此似不成。若难声所作性于瓶等无。此似相违。若难即此常上亦无是不共故。便似不定。或似喻过引同法故。何以故。唯取总法建立比量。不取别故。若取别义决定异故。比量应无。颂曰。

  俱许而求因  名生过相似   此于喻设难  名如似喻说

  论曰。俱许而求因名生过相似者。谓有难言。如前所立瓶等无常。复何因证。此于喻设难名如似喻说者。谓瓶等无常俱许成就。而言不成似喻难故。如似喻说颂曰。

  无常性恒随  名常住相似   此成常性过  名如宗过说

  论曰。谓有难言。如前所立声是无常。此应常与无常性合。诸法自性恒不舍故。亦应是常。此即名为常住相似。是似宗过。增益所立无常住故。以于此中都无有别。实无常性依此常转。即此自性本无今有暂有还无。故名无常。即此分位由自性缘名无常性。如果性等如是过类足目所说多分说为似能破。性最极成故。余论所说亦应如是分别成立。即此过类但由少分方便异故。建立无边差别过类。是故不说。如即此中诸有所说。增益损减有显无显。生理别喻品类相似等。由此方隅皆应谛察。及应遮遣诸有不善。比量方便作如是说展转流漫。此于余论所说无穷故不更说。又于负处。旧因明师诸有所说。或有堕在能破中摄。或有极粗。或有非理。如诡语类故此不录。余师宗等所有句义。亦应如是分别建立。如是遍计所执分等皆不应理。违所说相皆名无智。理极远故。又复此类过失言词。我自朋属论式等中多已制伏。又此方隅。我于破古因明论中已具分别。故应且止颂曰。

  为开智人慧毒药  启斯妙义正理门   诸有外量所迷者  令越邪途契真义

  因明正理门论一卷

96

回诤论
  序回诤论翻译之记

  回诤论者。龙树菩萨之所作也。数舒卢迦三十二字。此论正本凡有六百。大魏都邺兴和三年。岁次大梁。建辰之月。朔次癸酉。辛卯之日。乌苌国人刹利王种。三藏法师毗目智仙。共天竺国婆罗门人瞿昙流支。在邺城内金华寺译。时日所费二十余功。大数凡有一万一千九十八字。对译沙门昙林之笔受。骠骑大将军开府仪同三司御史中尉勃海高仲密启请供养。且记时事。以章以闻。令乐法者。若见若闻。同崇翻译矣。

  回诤论偈初分第一

  龙树菩萨造

  后魏三藏毗目智仙共瞿昙流支译

  问曰偈言。

  若一切无体  言语是一切   言语自无体  何能遮彼体   若语有自体  前所立宗坏   如是则有过  应更说胜因   汝谓如勿声  是义则不然   声有能遮声  无声何能遮   汝谓遮所遮  如是亦不然   如是汝宗相  自坏则非我   若彼现是有  汝可得有回   彼现亦是无  云何得取回   说现比阿含  譬喻等四量   现彼阿含成  譬喻亦能成   智人知法说  善法有自体   世人知有体  余法亦如是   出法出法体  是圣人所说   如是不出法  不出法自体   诸法若无体  无体不得名   有自体有名  唯名云何名   若离法有名  于彼法中无   说离法有名  彼人则可难   法若有自体  可得遮诸法   诸法若无体  竟为何所遮   如有瓶有泥  可得遮瓶泥   见有物则遮  见无物不遮   若法无自体  言语何所遮   若无法得遮  无语亦成遮   如愚痴之人  妄取炎为水   若汝遮妄取  其事亦如是   取所取能取  遮所遮能遮   如是六种义  皆悉是有法   若无取所取  亦无有能取   则无遮所遮  亦无有能遮   若无遮所遮  亦无有能遮   则一切法成  彼自体亦成   汝因则不成  无体云何因   若法无因者  云何得言成   汝若无因成  诸法自体回   我亦无因成  诸法有自体   若有因无体  是义不相应   世间无体法  则不得言有   前遮后所遮  如是不相应   若后遮及并  如是知有体

  回诤论偈上分第二

  我语言若离  因缘和合法   是则空义成  诸法无自体   若因缘法空  我今说此义   何人有因缘  彼因缘无体   化人于化人  幻人于幻人   如是遮所遮  其义亦如是   言语无自体  所说亦无体   我如是无过  不须说胜因   汝言勿声者  此非我譬喻   我非以此声  能遮彼声故   如或有丈夫  妄取化女身   而生于欲心  此义亦如是   同所成不然  响中无因故   我依于世谛  故作如是说   若不依世谛  不得证真谛   若不证真谛  不得涅槃证   若我宗有者  我则是有过   我宗无物故  如是不得过   若我取转回  则须用现等   取转回有过  不尔云何过   若量能成法  彼复有量成   汝说何处量  而能成此量   若量离量成  汝诤义则失   如是则有过  应更说胜因   犹如火明故  能自照照他   彼量亦如是  自他二俱成   汝语言有过  非是火自照   以彼不相应  如见闇中瓶   又若汝说言  火能自他照   如火能烧他  何故不自烧   又若汝说言  火能自他照   闇亦应如是  自他二俱覆   于火中无闇  何处自他住   彼闇能杀明  火云何有明   如是火生时  即生时能照   火生即到闇  义则不相应   若火不到闇  而能破闇者   火在此处住  应破一切闇   若量能自成  不待所量成   是则量自成  非待他能成   若不待所量  而汝量得成   如是则无人  用量量诸法   若所量之物  待量而得成   是则所量成  待量然后成   若物无量成  是则不待量   汝何用量成  彼量何所成   若汝彼量成  待所量成者   是则量所量  如是不相离   若量成所量  若所量成量   汝若如是者  二种俱不成   量能成所量  所量能成量   若义如是者  云何能相成   所量能成量  量能成所量   若义如是者  云何能相成   为是父生子  为是子生父   何者是能生  何者是所生   为何者是父  为何者是子   汝说此二种  父子相可疑   量非自能成  非是自他成   非是异量成  非无因缘成   若法师所说  善法有自体   此善法自体  法应分分说   若善法自体  从于因缘生   善法是他体  云何是自体   若少有善法  不从因缘生   善法若如是  无住梵行处   非法非非法  世间法亦无   有自体则常  常则无因缘   善不善无记  一切有为法   如汝说则常  汝有如是过   若人说有名  语言有自体   彼人汝可难  语名我不实   若此名无者  则有亦是无   若言有言无  汝宗有二失   若此名有者  则无亦是有   若言无言有  汝诤有二失   如是我前说  一切法皆空   我义宗如是  则不得有过   若别有自体  不在于法中   汝虑我故说  此则不须虑   若有体得遮  若空得言成   若无体无空  云何得遮成   汝为何所遮  汝所遮则空   法空而有遮  如是汝诤失   我无有少物  是故我不遮   如是汝无理  枉横而难我   汝言语法别  此义我今说   无法得说语  而我则无过   汝说鹿爱喻  以明于大义   汝听我能说  如譬喻相应   若彼有自体  不须因缘生   若须因缘者  如是得言空   若取自体实  何人能遮回   余者亦如是  是故我无过   此无因说者  义前已说竟   三时中说因  彼平等而说   若说三时因  前如是平等   如是三时因  与说空相应   若人信于空  彼人信一切   若人不信空  彼不信一切   空自体因缘  三一中道说   我归命礼彼  无上大智慧

  回诤论释初分第三

  释曰论初偈言。

  若一切无体  言语是一切   言语自无体  何能遮彼体

  此偈明何义。若一切法皆是因缘。则是因缘因缘和合离诸因缘。是则更无一切自体。如是一切诸法皆空。如芽非是种子中有。非地非水非火非风非虚空等因缘中有。非是一一因缘中有。非诸因缘和合中有。非离因缘因缘和合余处别有。若此等中一切皆无。如是得言芽无自体。若如是无一切自体。彼得言空。若一切法皆悉空者则无言语。若无言语则不能遮一切诸法。若汝意谓言语不空言语所说一切法空。是义不然。何以故。汝言一切诸法皆空则语亦空。何以故。以因中无。四大中无。一一中无。和合中无。因缘和合不和合中一切皆无。如是言语咽喉中无。唇舌齿根龂鼻顶等一一皆无。和合中无。二处俱无。唯有因缘因缘和合。若离如是因缘和合。更无别法。若如是者。一切言语皆无自体。若如是无言语自体。则一切法皆无自体。若此言语无自体者。唯有遮名不能遮法。譬如无火则不能烧。亦如无刀则不能割。又如无水则不能澜。如是无语。云何能遮诸法自体。既不能遮诸法自体。而心忆念遮一切法自体。回者义不相应。又复有义。偈言。

  若语有自体  前所立宗坏   如是则有过  应更说胜因

  此偈明何义。若此言语有自体者。汝前所立义宗自坏。是则有过。若尔便应更说胜因。若汝意谓语有自体余法空者。如是则违诸法空语。汝宗亦坏。又复有义。言语不离一切法数。若一切法皆悉空者。言语亦空。若言语空则不能遮一切诸法。若如是者。于六种中诤论相应。彼复云何汝不相应。汝说一切诸法皆空。则语亦空。何以故。言语亦是一切法故。言语若空则不能遮。彼若遮言一切法空则不相应。又若相应言语能遮一切法体。一切法空语则不空语。若不空遮一切法则不相应。若诸法空言语不空语何所遮。又若此语入一切中喻不相当。若彼言语是一切者。一切既空言语亦空。若语言空则不能遮。若语言空诸法亦空。以空能遮诸法令空。如是则空亦是因缘。是则不可。又若汝畏喻不相当。一切法空能作因缘。如是空语则不能遮一切自体。又复有义。一边有过。以法有空亦有不空。彼若有过更说胜因。若一边空一边不空。如是若说一切法空无自体者。义不相应。又复有义。偈言。

  汝谓如勿声  是义则不然   声有能遮声  无声何能遮

  此偈明何义。若汝意谓声能遮声。如有人言汝莫作声。彼自作声而能遮声。如是如是一切法空空语能遮。此我今说此不相应。何以故。以此声有能遮彼声。汝语非有则不能遮诸法自体。汝所立义。语亦是无诸法亦无。如是若谓如勿声者。此则有过。偈言。

  汝谓遮所遮  如是亦不然   如是汝宗相  自坏则非我

  此偈明何义。若汝意谓。遮与所遮亦如是者。彼不相应。若汝说言。我语能遮一切诸法有自体者。彼不相应。此我今说。是义不然。何以故。知如是宗相汝过非我。汝说一切诸法皆空。如是汝义前宗有过咎不在我。若汝说言。汝遮所遮不相应者。是义不然。又复有义。偈言。

  若彼现是有  汝何得有回   彼现亦是无  云何得取回

  此偈明何义。若一切法有现可取。汝得回我诸法令空。而实不尔。何以知之。现量入在一切法数则亦是空。若汝分别依现有比。现比皆空。如是无现比。何可得现之与比。是二皆无云何得遮。汝言一切诸法空者。是义不然。若汝复谓。或比或喻。或以阿含得一切法。如是一切诸法自体。我能回者。此义今说。偈言。

  说现比阿含  譬喻等四量   现比阿含成  譬喻亦能成

  此偈明何义。比喻阿含现等四量。若现能成。比阿含等皆亦能成。如一切法皆悉是空。现量亦空。如是比喻亦空。彼量所成一切诸法皆悉是空。以四种量在一切故。随何等法。若为比成亦譬喻成亦阿含成。彼所成法一切皆空。汝以比喻阿含等三量一切法所量亦空。若如是者法不可得量所量无。是故无遮。如是若说一切法空无自体者。义不相应。又复有义。偈言。

  智人知法说  善法有自体   世人知有体  余法亦如是

  此偈明何义。法师说善法。善法一百一十有九。谓心一相。一者受。二者想。三者觉。四者触。五者观察。六者欲。七者信解脱。八者精进。九者忆念。十者三摩提。十一者慧。十二者舍。十三者修。十四者合修。十五者习。十六者得。十七者成。十八者辩才。十九者适。二十者勤。二十一者思。二十二者求。二十三者势力。二十四者不嫉。二十五者自在。二十六者善辩才。二十七者不悔。二十八者悔。二十九者少欲。三十者不少欲。三十一者舍。三十二者不思。三十三者不求。三十四者不愿。三十五者乐说。三十六者不着境界。三十七者不行。三十八者生。三十九者住。四十者灭。四十一者集。四十二者老。四十三者热恼。四十四者闷。四十五者疑。四十六者思量。四十七者爱。四十八者信。四十九者乐。五十者不顺。五十一者顺取。五十二者不畏大众。五十三者恭敬。五十四者作胜法。五十五者敬。五十六者不敬。五十七者供给。五十八者不供给。五十九者定顺。六十者宿。六十一者发动。六十二者不乐。六十三者覆。六十四者不定。六十五者愁恼。六十六者求不得。六十七者荒乱。六十八者懈怠。六十九者忧愦。七十者希净。七十一者内信。七十二者畏。七十三者信。七十四者惭。七十五者质直。七十六者不诳。七十七者寂静。七十八者不惊。七十九者不错。八十者柔软。八十一者开解。八十二者嫌。八十三者烧。八十四者惺。八十五者不贪。八十六者不瞋。八十七者不痴。八十八者不一切知。八十九者放舍。九十者不有。九十一者愧。九十二者不自隐恶。九十三者悲。九十四者喜。九十五者舍。九十六者神通。九十七者不执。九十八者不妒。九十九者心净。一百者忍辱。一百一者利益。一百二者能用。一百三者福德。一百四者无想定。一百五者不一切智。一百六者无常三昧(少十三法无处访本)。如是如是。善法一百一十有九。如彼善法善法自体。彼不善法不善法自体。如是无记无记。本性无记本性无记。欲界欲界。色界色界。无色界无色界。无漏无漏。苦集灭道苦集灭道。修定修定。如是如是见有无量种种诸法皆有自体。如是若说一切诸法皆无自体。如是无体得言空者。义不相应。此复有义。偈言。

  出法出法体  是圣人所说   如是不出法  不出法自体

  此偈明何义。如说出法出法自体。如是不出法不出法自体。觉分觉分自体。菩提分菩提分自体。非菩提分非菩提分自体。如是余法皆亦如是。若如是见彼无量种诸法自体。而如是说一切诸法皆无自体。以无自体名为空者。义不相应。又复有义。偈言。

  诸法若无体  无体不得名   有自体有名  唯名云何名

  此偈明何义。若一切法皆无自体说无自体。言语亦无。何以故。有物有名。无物无名。以一切法皆有名故。当知诸法皆有自体。法有自体故不得言一切法空。如是若说一切法空无自体者。义不相应。偈言。

  若离法有名  于彼法中无   说离法有名  彼人则可难

  此偈明何义。若汝意谓。有法有名离法有名。如是一切诸法皆空无自体成。非物无名有物有名。此我今说。若如是者。有何等人。说离法体别有名字。若别有名。别有法者。则不得示彼不可示。如是汝心分别别有诸法别有名者。是义不然。又复有义。偈言。

  法若有自体  可得遮诸法   诸法若无体  竟为何所遮   如有瓶有泥  可得遮瓶泥   见有物则遮  见无物不遮

  此偈明何义。有物得遮无物不遮。如无瓶泥则不须遮。有瓶得遮无瓶不遮。如是如是法无自体则不须遮。法有自体可得有遮。无云何遮。若一切法皆无自体而便遮言。一切诸法无自体者。义不相应。汝何所遮。若有遮体。能遮一切诸法自体。偈言。

  若法无自体  言语何所遮   若无法得遮  无语亦成遮

  此偈明何义。若法无体语亦无体。云何遮言。一切诸法皆无自体。若如是遮。不说言语亦得成遮。若如是者火冷水坚如是等过。又复有义。偈言。

  如愚痴之人  妄取炎为水   若汝遮妄取  其事亦如是

  此偈明何义。若汝意谓。如愚痴人取炎为水。于无水中虚妄取水。有黠慧人为回彼心而语之言。汝妄取水。如是如是于无自体一切法中取法自体。为彼众生妄心回故。说一切法皆无自体。此我今说。偈言。

  取所取能取  遮所遮能遮   如是六种义  皆悉是有法

  此偈明何义。若当如是有众生者。有取所取有能取者。得言虚妄遮所遮等。如是六种义成。若六义成而说诸法一切空者。是义不然。偈言。

  若无取所取  亦无有能取   则无遮所遮  亦无有能遮

  此偈明何义。若汝意谓无如是过。非取所取。非能取者。彼若如是虚妄取遮。一切诸法无自体者。彼遮亦无所遮亦无能遮亦无。偈言。

  若无遮所遮  亦无有能遮   则一切法成  彼自体亦成

  此偈明何义。若非有遮非有所遮非有能遮。是则不遮一切诸法。则一切法皆有自体。偈言。

  汝因则不成  无体云何因   若法无因者  云何得言成

  此偈明何义。若一切法空无自体。如是义中说因不成。何以故。一切诸法空无自体。何处有因。若法无因一切法空以何因成。是故汝说一切法空无自体者。是义不然。偈言。

  汝若无因成  诸法自体回   我亦无因成  诸法有自体

  此偈明何义。若汝意谓。我无因成法无自体。如汝无因自体回成。我自体法亦无因成。偈言。

  若有因无体  是义不相应   世间无体法  则不得言有

  此偈明何义。若汝意谓。我有因成因无自体。若如是者无自体义则不相应。何以故。一切世间无自体者。不得言有。偈言。

  前遮后所遮  如是不相应   若后遮及并  如是知有体

  此偈明何义。若遮在前所遮在后。义不相应。未有所遮遮何所遮。若遮在后所遮在前。亦不相应。所遮已成遮何能遮。若遮所遮二法同时不相因缘。遮不因所遮。所遮不因遮。皆有自体故。则不得言遮。如角并生各不相因。左不因右右不因左。如是若说一切诸法无自体者。是义不然。释初分竟。

  回诤论释上分第四

  释曰。如汝所说我今答汝。汝说偈言。

  若一切无体  言语是一切   言语自无体  何能遮彼体

  此偈。我今答。偈言。

  我语言若离  因缘和合法   是则空义成  诸法无自体

  此偈明何义。若彼言语。因中大中和合中无。离散中无。咽喉唇舌齿根龂鼻顶等诸处皆各有力。如是二处和合中无。若离如是因缘和合。更无别法。以如是故无有自体。无自体故我言一切皆无自体。空义则成。如此言语无自体空。诸法如是无自体空。是故汝言。汝语空故不能说空。是义不然。又复有义。偈言。

  若因缘法空  我今说此义   何人有因缘  彼因缘无体

  此偈明何义。汝不能解一切法空。不知空义何能咎我。如汝所言。汝语言空语无自体。无自体故不能遮法。此法若是因缘生者。生故得言一切法空。得言一切皆无自体。以何义故。知因缘生法无自体。若法一切皆因缘生。则一切法。皆无自体。法无自体则须因缘。若有自体何用因缘。若离因缘则无诸法。若因缘生则无自体。以无自体故得言空。如是我语亦因缘生。若因缘生则无自体。以无自体故得言空。以一切法因缘生者自体皆空。如舆瓶衣蕃等诸物。彼法各各自有因缘。世间薪草土所作器水蜜乳等。将来将去及举掌等。又复寒热风等障中诸受用法。因缘生故皆无自体。如是如是我语因缘和合而生。如是得言无有自体。若无自体如是得言无自体成。如是空语世间受用。是故汝言无自体故汝语亦空。则不能遮诸法自体。是义不然。又复有义。偈言。

  化人于化人  幻人于幻人   如是遮所遮  其义亦如是

  此偈明何义。如化丈夫于异化人。见有去来种种所作而便遮之。如幻丈夫于异幻人。见有去来种种所作而便遮之。能遮化人彼则是空。若彼能遮化人是空。所遮化人则亦是空。若所遮空遮人亦空。能遮幻人彼则是空。若彼能遮幻人是空。所遮幻人则亦是空。若所遮空遮人亦空。如是如是我语言空。如幻化空。如是空语。能遮一切诸法自体。是故汝言。汝语空故。则不能遮一切诸法有自体者。汝彼语言则不相应。若汝说言彼六种诤彼如是遮。如是我语非一切法。我语亦空诸法亦空。非一切法皆悉不空。又复汝说偈言。

  若语有自体  前所立宗坏   如是则有过  应更说胜因

  此偈。我今答。偈言。

  言语无自体  所说亦无体   我如是无过  不须说胜因

  此偈明何义。我此语言。以因缘生非有自体。如前所说。自体不生故得言空。如是得言此语言空余一切法悉皆是空。如是空故我则无过。若我说言此语不空余一切法悉皆空者。我则有过。我不如是是故无过。理实不得语言不空余一切法皆悉是空。我以是故不说胜因。若语不空余一切法皆悉空者。可说胜因。是故汝言。汝诤论坏语则有过。应说胜因。是义不然。又复汝说。偈言。

  若谓如勿声  是义则不然   声有能遮声  无声何能遮

  此偈。我今答。偈言。

  汝言勿声者  此非我譬喻   我非以此声  能遮彼声故

  此偈明何义。此非我喻。如何人言莫作声者。彼自作声以声遮声。声非不空我则不尔。语言亦空遮法亦空。何以故。譬如彼声能回此声。我不如是。我如是说。一切诸法皆无自体。以无自体故得言空。何以故。若无体语回无自体。则一切法皆成自体。如言勿声声能遮声。如是如是无自体语遮无体法。若如是遮无自体者。则一切法皆成自体。若有自体则一切法皆悉不空。我说法空不说不空。譬喻如是。偈言。

  如或有丈夫  妄取化女身   而生于欲心  此义亦如是

  此偈明何义。如化妇女实自体空。如或丈夫于化女身。生实有想起于欲心。彼虚妄取诸法亦尔。彼或如来如来弟子声闻之人。为回彼人虚妄取心。或是如来威神之力。如来弟子声闻威力。化作化人。如是如是语空如化。如化妇女无自体空。法如是空。取法自体能遮令回。如是如是以此空喻能成空义。我则相应非汝相应。偈言。

  同所成不然  响中无因故   我依于世谛  故作如是说

  此偈明何义。若汝或谓如勿声者因同所成。何以故。以因不离一切诸法无自体故。非彼声响而有自体。以因缘生故无自体。若无自体汝说声有能遮声者。彼义则坏。又我所说不违世谛不舍世谛。依世谛故能说一切诸法体空。若离世谛法不可说。佛说偈言。

  若不依世谛  不得证真谛   若不证真谛  不得涅槃证

  此偈明何义。如是诸法非是不空。一切诸法皆无自体。此二无异。又复汝说偈言。

  汝谓遮所遮  如是亦不然   如是汝宗相  自坏则非我

  此偈。我今答。偈言。

  若我宗有者  我则是有过   我宗无物故  如是不得过

  此偈明何义。若我宗有则有宗相。若我有宗有宗相者。我则得汝向所说过。如是非我有宗。如是诸法实寂静故。本性空故。何处有宗。如是宗相为于何处宗相可得。我无宗相何得咎我。是故汝言。汝有宗相得过咎者。是义不然。又复汝说偈言。

  若彼现是有  汝可得有回   彼现亦是无  云何得取回   说现比阿含  譬喻等四量   现比阿含成  譬喻亦能成

  此偈。我今答。偈言。

  若我取转回  则须用现等   取转回有过  不尔云何过

  此偈明何义。我若如是少有法物。则须现比阿含譬喻如是四量。复有四量。我若如是取转回者。我则有过。我既不取少法转回。若我如是不转不回。汝若如是与我过者。是义不然。若现等量复有量成量则无穷。汝如是义不能咎我。又复有义。偈言。

  若量能成法  彼复有量成   汝说何处量  而能成此量

  此偈明何义。若汝意谓量能成物。如量所量。现比阿含喻等四量。复以何量成此四量。若此四量更无量成。量自不成。若自不成能成物者。汝宗则坏。若量复有异量成者。量则无穷。若无穷者则非初成非中后成。何以故。若量能成所量物者。彼量复有异量来成彼量。复有异量成故。如是。无初。若无初者如是无中。若无中者何处有后。如是若说彼量复有异量成者。是义不然。偈言。

  若量离量成  汝诤义则失   如是则有过  应更说胜因

  此偈明何义。若汝意谓。量离量成。所量之物为量成者。若如是诤量成所量。汝则有过。有物量成有不量成。若如是者应说胜因。若说胜因则可得知。何者量成何者不成。汝不能示如是分别。义不相应。此我今说。如有人言。我所说量自他能成。而说偈言。

  犹如火明故  能自照照他   彼量亦如是  自他二俱成

  此偈明何义。如火自照亦能照他。量亦如是。自成成他。我今答彼偈言。

  汝语言有过  非是火自照   以彼不相应  如见闇中瓶

  此偈明何义。彼量如火自他能成难不相应。何以故。非火自照。如初未照闇中瓶等不可得见。以火照已然后得见。如是如是。若火自照。初火应闇后时乃明。如是得言火能自照。若初火明则不得言火能自照。如是分别火自他照义不相应。又复有义。偈言。

  又若汝说言  火自他能照   如火能烧他  何故不自烧

  此偈明何义。若汝说言。如火自照亦能照他。如是如是自照照他。如是如是既能烧他亦应自烧。而实不见有如是事。若说彼火自他能照义不相应。又复有义。偈言。

  又若汝说言  火能自他照   闇亦应如是  自他二俱覆

  此偈明何义。若汝说言。火自他照能却闇者。闇何以不自他皆覆。而实不见有如是事。若说彼火自他照者义不相应。又复有义。偈言。

  于火中无闇  何处自他住   彼闇能杀明  火云何有明

  此偈明何义。火中无闇火处无闇。云何名为明能破闇。若彼火中如是无闇。何处有闇火能破闇。若当无闇可破灭者。云何而得自他俱照。此我今说。若如是者非火中闇非火处闇。如是如是火自他照。彼火生时即能破闇。如是火中无闇火处无闇。如是火生能照自他。此我今说。偈言。

  如是火生时  即生时能照   火生即到闇  义则不相应

  此偈明何义。若火生时能自他照义不相应。何以知之。如是初火不能到闇。何以知之。若未到闇不能破闇。若不破闇不得有明。偈言。

  若火不到闇  而能破闇者   火在此处住  应破一切闇

  此偈明何义。若汝意谓。火不到闇能破闇者。火此处住则应能破一切世间所有处闇。何以故。俱不到故。而实不见有如是事。若俱不到。云何唯能破此处闇。不破世间一切处闇。若汝意谓。火不到闇而能破闇义不相应。又复有义。偈言。

  若量能自成  不待所量成   是则量自成  非待他能成

  此偈明何义。若汝意谓。量与所量如火成者。量则自成不待所量。何以故。若自成者则不待他。若待他者非自成故。此我今说。若不相待何不自成。若待于他则非自成。此我今说。若量不待所量之物为有何过。此我今说。偈言。

  不待所量物  若汝量得成   如是则无人  用量量诸法

  此偈明何义。若汝意谓。不待所量而量得成。则无有人用量量法。有如是过。若何等人须用量者。不待所量而得有量。若不待成彼得何过。则一切法皆不待量。若一切法不待量成。彼得何过。成得言成未成叵成。以无待故。若汝复谓。待所量物量得成者。如是四量皆有待成。何以故。若物未成云何相待。物若已成不须相待。天得未成则不待物。若已成者更不待成。如物已作无作因缘。又复有义。偈言。

  若所量之物  待量而得成   是则所量成  待量然后成

  此偈明何义。若所量物待量而成。是则以量成彼所量。何以故。所成非成量成所量。又复有义。偈言。

  若物无量成  是则不待量   汝何用量成  彼量何所成

  此偈明何义。若汝意谓。不待彼量所量成者。汝今何用求量而成。何以故。彼量义者为何所求。彼所量物离量成者。彼量何用。又复有义。偈言。

  若汝彼量成  待所量成者   是则量所量  如是不相离

  此偈明何义。若汝意谓。待所量物是故有量。畏有前过。汝若如是量所量一不得相离。汝若如是量即所量。何以知之。所量成量所量即量。量成所量量所量一。偈言。

  若量成所量  若所量成量   汝若如是者  二种俱不成

  此偈明何义。若汝意谓。量成所量见待量故。所量成量见待所量。汝若如是二俱不成。何以故。偈言。

  量能成所量  所量能成量   若义如是者  云何能相成

  此偈明何义。若量能成所量之物。彼所量物能成量者。量自未成因缘不成。云何能成所量之物。又复有义。偈言。

  所量能成量  量能成所量   若义如是者  云何能相成

  此偈明何义。若所量物能成彼量。彼量能成所量之物。所量未成因缘不成。云何成量。偈言。

  为是父生子  为是子生父   何者是能生  何者是所生

  此偈明何义。如有人言父能生子。彼若如是子亦生父。汝今为说。何者能生何者所生。汝如是说。量成所量所量成量。汝今为说。何者能成何者所成。又复有义。偈言。

  为何者是父  为何者是子   汝说此二种  父子相可疑

  此偈明何义。前说二种所谓父子。何者为父何者为子。父子二相若相待生彼则可疑。何者为父何者为子。如是如是。若汝说此量与所量。彼何者量何者所量。此之二种若能成物可得言量。若物可成得言所量则不疑云何者是量何者所量。如是能成可得言量。如是可成得言所量。此则不疑。何者是量何者所量。偈言。

  量非能自成  非是自他成   非是异量成  非无因缘成

  此偈明何义。如是量非自成。现非现成。比非比成。喻非喻成。阿含亦尔非阿含成。非是自他迭互相成。现非比喻阿含等成。比非现喻阿含等成。喻非现比阿含等成。阿含非现比喻等成。非异现比譬喻阿含别有现比譬喻阿含异量来成。如量自分和合不成。自他境界和合不成。非无因成非聚集成。此之因缘如先所说。二十三十或四五六。二十三十四十五十或有六十。若汝所说以有量故得言所量。有量所量证一切法皆有自体义不相应。又复汝说偈言。

  智人知法说  善法有自体   世人知有体  余法亦如是   出法出自体  是圣人所说   如是不出法  不出法自体

  此偈。我今答。偈言。

  若法师所说  善法有自体   此善法自体  法应分分说

  此偈明何义。若彼法师。谓彼善法有自体者。应分分说此善自体。此之善法如彼善心。善心自体如是如是。一切诸法不如是见。若如是说亦法自体义不相应。又复有义。偈言。

  若善法自体  从于因缘生   善法是他体  云何是自体

  此偈明何义。若善法体从于因缘和合而生。彼是他体。善法云何得有自体。如善法体余亦如是。若汝说言如彼善法善法自体。如是不善不善体等义不相应。又复有义。偈言。

  若少有善法  不从因缘生   善法若如是  无住梵行处

  此偈明何义。若汝意谓。少有善法不因缘生。如是不善不善自体。无记无记自体。若当如是无住梵行。何以故。汝若如是。是则舍离十二因缘。若当舍离十二因缘。是则舍见十二因缘。若如是无十二因缘。则不得见十二因缘。如其不见十二因缘。不得见法。世尊说言。若比丘见十二因缘。彼则见法。若不见法不住梵行。若离如是十二因缘。则离苦集。十二因缘是苦集故。若离苦集是则离苦。若无集者何处有苦。若无苦者云何有灭。若无苦灭当于何处修苦灭道。若如是者无四圣谛。无四圣谛则亦无有声闻道果。见四圣谛如是则证声闻道果。无声闻果无住梵行。又复有义。偈言。

  非法非非法  世间法亦无   有自体则当  常则无因缘

  此偈明何义。若当如是离于因缘和合生者。汝得多过。以不得法及非法故。一切世间法皆不可得。何以故。因缘和合生一切法。以一切法皆从因缘和合而生。若无因缘和合生者。则一切法皆不可得。又复自体不从因缘和合而生。无因缘有则是常法。何以故。无因缘法则是常故。彼若如是无住梵行。又复汝法自有过失。何以故。世尊所说。一切有为皆悉无常。彼何自体皆悉无常。偈言。

  善不善无记  一切有为法   如汝说则常  汝有如是过

  此偈明何义。若说善法有法自体。不善无记亦如是说。若如是者。汝说一切有为法常。何以故。法若无因无生住灭。无生住灭非有为法。则一切法皆是无为。若说善等一切诸法皆有自体。则一切法皆悉不空。义不相应。又复汝说偈言。

  诸法若无体  无体不得名   有自体有名  唯名云何名

  此偈。我今答。偈言。

  若人说有名  语言有自体   彼人汝可难  语名我不实

  此偈明何义。若何人说名有自体。彼人如是汝则得难。彼人说言。有体有名无体无名。我不如是说有名体。何以知之。一切诸法皆无自体。若无自体彼得言空。彼若空者得言不实。若汝有名有自体者。义不相应。又复有义。偈言。

  若此名无者  则有亦是无   若言有言无  汝宗有二失   若此名有者  则无亦是有   若言无言有  汝诤有二失

  此偈明何义。若此名无如是宗失。如其是有如是诤失。我宗不尔。有物有名无物无名。如是诸法有自体者。义不相应。又复有义。偈言。

  如是我前说  一切法皆空   我义宗如是  则不得有过

  此偈明何义。我前已说。一切法空亦说名空。汝取空名而有所说。若一切法皆无自体名亦无体。我如是说义宗无过。我不说名有自体故。又复汝说偈言。

  若离法有名  不在于法中   说离法有名  彼人则可难

  此偈。我今答。偈言。

  若别有自体  不在于法中   汝虑我故说  此则不须虑

  此偈明何义。彼不须虑汝妄难我。我则不遮诸法自体。我不离法别有物取何人取法。彼人须虑我不取法故不遮法云何有过。若我取法有自体者。则可难言汝不相应。我不如是。汝难大赊全不相当。又复汝说偈言。

  法若有自体  可得遮诸法   诸法无自体  竟为何所遮   如有瓶有泥  可得遮瓶泥   见有物则遮  见无物不遮

  此偈。我今答。偈言。

  若有体得遮  若空得言成   若无体无空  云何得遮成

  此偈明何义。法若有者则可得遮法。若无者则不得遮。汝难我言。一切诸法皆无自体。实如汝言一切诸法皆无自体。何以知之。以汝遮法无自体成。若遮诸法无自体成。得言一切诸法皆空。偈言。

  汝为何所遮  汝所遮则空   法空而有遮  如是汝诤失

  此偈明何义。若一切法遮有自体。若无自体彼得言空彼空亦空。是故汝言有物得遮无物不遮。义不相应。又复有义。偈言。

  我无有少物  是故我不遮   如是汝无理  抂横而难成

  此偈明何义。若我如是少有物遮汝得难我。我无物遮。如是无物我无所遮。如是无遮一切法空。如是无物遮与所遮。是故汝向如是难言何所遮者。此汝无理抂横难我。又复汝说偈言。

  若法无自体  言语何所遮   若无法得遮  无语亦成遮

  此偈。我今答。偈言。

  汝言语法别  此义我今说   无法得说语  而我则无过

  此偈明何义。若汝说言无有言语亦成遮者。随何等法。彼一切法皆无自体。说彼诸法无自体语。非此言语作无自体。此我今答。若说诸法无自体语。此语非作无自体法。又复有义。以无法体知无法体。以有法体知有法体。譬如屋中实无天得。有人问言。有天得不。答者言有。复有言无。答言无者语言。不能于彼屋中作天得。无但知屋中空无天得。如是若说一切诸法无自体者。此语不能作一切法无自体。无但知诸法自体无体。若汝说言。若无物者则不得言法无自体。以无语故。不得成法无自体者。义不相应。又复汝说偈言。

  如愚痴之人  妄取炎为水   若汝遮妄取  其事亦如是   取所取能取  遮所遮能遮   如是六种义  皆悉是有法   若无取所取  亦无有能取   则无遮所遮  亦无有能遮   若无遮所遮  亦无有能遮   则一切法成  彼自体亦成

  此四行偈。我今答汝偈言。

  汝说鹿爱喻  以明于大义   汝听我能答  如譬喻相应

  此偈明何义。汝若说此鹿爱譬喻。以明大义。汝听我答。如喻相应。偈言。

  若彼有自体  不须因缘生   若须因缘者  如是得言空

  此偈明何义。若鹿爱中妄取水体。非因缘生。汝喻相当。鹿爱因缘彼颠倒见。颠倒见者以不观察因缘而生。如是得言因缘而生。若因缘生彼自体空。如是之义如前所说。又复有义。偈言。

  若取自体实  何人能遮回   余者亦如是  是故我无过

  此偈明何义。若鹿爱中取水体实。何人能回。若有自体则不可回。如火热水湿空无障碍。见此得回。如是取自体空。如是如是。余法中义应如是知。如是等如取无实。余五亦尔。若汝说彼六法是有。如是得言一切诸法皆不空者。义不相应。又复汝说偈言。

  汝因则不成  无体云何因   若法无因者  云何得言成   汝若无因成  诸法自体回   我亦无因成  诸法有自体   若有因无体  是义不相应   世间无体法  则不得言有

  此偈。我今答。偈言。

  此无因说者  义前已说竟   三时中说因  彼平等而说

  此偈明何义。如是大义于前已说。此则无因应如是知。如是论义前因已说遮六种回。彼前论义今于此说。又复汝说偈言。

  前遮后所遮  如是不相应   后遮若俱并  如是知有体

  此偈我今答。偈言。

  若说三时因  前如是平等   如是三时因  与说空相应

  此偈明何义。若遮此因三时言语。此先已答。应如是知。何以故。因平等故。如遮三时彼不相应。彼语亦在遮所遮中。若汝意谓。无遮所遮犹故得遮。我已遮竟。此三时因与说空人言语相应。又复云何。先已说竟。如向偈言。

  我无有少物  是故我不遮   如是汝无理  抂横而难我

  若汝复谓。三时遮成。见前时因。见后时因。见俱时因。彼前时因如父以子。后时因者如师弟子。俱时因者如灯以明。此我今说。此不如是前说三种。彼三种中一一复有三种过失。此前已说。复次第遮。汝立宗失如是等自体遮成。偈言。

  若人信于空  彼人信一切   若人不信空  彼不信一切

  此偈明何义。若人信空。彼人则信一切世间出世间法。何以故。若人信空。则信因缘和合而生。若信因缘和合而生。则信四谛。若信四谛。彼人则信。一切胜证。若人能信一切胜证。则信三宝谓佛法僧。若信因缘和合而生。彼人则信法因法果。若人能信法因法果。彼人则信非法因果。若人能信法因法果信非法因信非法果。则信烦恼烦恼和合烦恼法物。彼人如是一切皆信。如是前说彼人则信善行恶行。若人能信善行恶行。彼人则信善恶行法。若人能信善恶行法。则知方便过三恶道。彼人如是能信一切世间诸法。如是无量不可说尽。

  空自体因缘  三一中道说   我归命礼彼  无上大智慧

  释回诤论偈义已竟。

  作此论者。阿阇梨龙树菩萨摩诃萨。一切论义皆能解释。

  回诤论一卷

96

  方便心论一卷

  后魏西域三藏吉迦夜译

  明造论品第一

  若能解此论  则达诸论法   如是深远义  今当广宣说

  问曰。不应造论。所以者何。凡造论者。多起恚恨憍逸贡高。自扰乱心少柔和意。显现他恶自叹己善。如斯众过智者所呵。是故一切诸贤圣人。无量方便断诤论者。常乐远离如舍毒器。又造论者。内实调柔外观多过。是以若欲自利利人。应当舍此诤论之法。答曰不然。今造此论不为胜负利养名闻。但欲显示善恶诸相故造此论。世若无论迷惑者众。则为世间邪智巧辩。所共诳惑起不善业。轮回恶趣失真实利。若达论者则自分别善恶空相。众魔外道邪见之人。无能恼坏作障碍也。故我为欲利益众生。造此正论。又欲令正法流布于世。如为修治庵婆罗果。而外广植荆棘之林。为防果故。今我造论亦复如是。欲护正法不求名闻故。汝前说长诤论者。是事不然。为护法故故应造论。问曰。汝先言解此论者。达诸论法当说其相。答曰。此论分别有八种义。若有能通达解其义趣。则能广为其余诸论。如种稻麦以水溉灌则嘉苗滋茂。不去稊稗善谷不生。若人虽闻此八不解其义。则于诸论皆生疑惑。设有明解斯八义者。决定能达一切论法。问曰。汝言解此论者决了论法。今诸外道有论法不耶。答曰有。如卫世师有六谛。所谓陀罗骠求那总谛别谛作谛不作谛。如斯等比皆名论法。虽善通达犹不了别诸余经论。如此八种深妙论法我当略说。为开诸论门。为断戏论故。一曰譬喻。二随所执。三曰语善。四曰言失。五曰知因。六应时语。七似因非因。八随语难。喻有二种。一具足喻。二少分喻。随所执者名究竟义。语善者谓语顺于义。言失者谓言乖于理。知因者能知二因。一生因。二了因。语应时者若先说界入后说五阴。名不应时。若善通达言语次第。是则名曰应时语也。似因者如焰似水而实非水。若有论者严饰言辞以为水者是名似因。随言难者如言新衣。即便难曰。衣非是时云何名新。如是等名随言难也。我已略说此八种义。今当次第广明其相。问曰。汝前言喻今立喻者作何方便。答曰。若说喻者。凡圣同解然后可说。如言是心动发犹如迅风。一切凡夫知风动故。便得决了心为轻躁。若不知者不得为喻。问曰。何故不但说正义而说喻耶。答曰。凡说喻者为明正义。问曰。汝先言凡圣同解方得为喻。何者名同云何为异。答曰。如前风喻名之为同。圣得涅槃而凡不得。是名为异。问曰。已说喻相。执相云何。答曰。随其所执广引因缘立义坚固。名为执相。问曰。执法有几。答曰有四。一一切同。二一切异。三初同后异。四初异后同。问曰。汝今应当说此四相。答曰。凡欲立义。当依四种知见。何等为四。一者现见。二者比知。三以喻知。四随经书。一切同者。如说者言无我我所。问者亦说无我我所。名一切同。一切异者。说者言异问则说一。是名俱异。初同后异者。如说者曰现法皆有。神非现见亦复是有。问者或言现见之法可名为有。神若非现何得有耶。若言比知而有神者。要先现见后乃可比。神非现法云何得比。若复以喻明神有者。有相似法然后得喻。神类何等而为喻乎。若随经书证有神者。是事不可。经书意亦难解。或时言有或时言无。云何取信。是名初同后异。初异后同者。如说者言无我无所。而问者曰有我有人。此二论者俱信涅槃。是名初异后同。复次执法随义有无量相。如十二因缘苦习灭道三十七品四沙门果。如是等法名佛正义。如说晨朝礼敬杀生祭祠。然众香木献诸油灯。如是四种名事火外道。六十三字四句之义。是音声外道。明药有六。一药名。二药德。三药味。四药势力。五和合。六成熟。是名医法。如六谛等卫世师有。冥初一义多我异解。是僧伽有八微。所谓四大空意明无明八自在。一能小。二为大。三轻举。四远到。五随所欲。六分身。七尊胜。八隐没。是名逾伽外道。有命无命罪福漏无漏差戒具足缚解。五智闻智思智自觉智慧智义智。六障不见障苦受障愚痴障命尽障性障名障。四浊瞋慢贪谄。是皆名为尼乾陀法。又有说言。一切诸法尽是有故当知是一。又一切法尽有求那亦名为一。又一切法从冥初生。根本一故当知是一。又头足等成身与身为一。又依者是空当知是一。如是等名计一外道。又言一切法异。所以者何。如头足等与身为异。又众相差别如牛非马等故知法异。如是等名计异外道。若言一切法有故一者。有法二种。一有觉二无觉。云何为一。因不同故。如是等法皆已总破。论者言。若有人说苦习灭道十二因缘有无等法。为一异者。皆非正因。所以者何。若言一者则堕苦边。若言异者则堕乐边。是故有说。若一若异必堕二边。非佛法义。复次如有说言。涅槃之性无苦无乐。何以知之。凡一切法以有觉故故有苦乐。涅槃无觉云何言乐。复有说者而言有乐。所以者何。乐有三种。一乐受乐。二无恼害。三无希求。涅槃之中无所求故。是故得名涅槃为乐。又有问言。我先已知涅槃是常。今与诸行为异不耶。答曰。汝若先知涅槃常者。云何谓为同诸行耶。诸行之性流转败坏。涅槃之体是常是乐。谁有智者言同于行。复有问言。神我之性虽有形色。而未分别常与无常。答曰若一切法有对碍者皆悉无常。如瓶有碍则可破坏。我若如是必亦无常。然我有形非经所载无有道理。如取沙砾名为珍宝。汝亦如是言多虚妄。问曰。汝何故言我无形耶。答曰。我先已说瓶有形碍故可毁坏。我若如是亦应磨灭。云何复问何故而说我无形耶。复次复有不定执相。如或问言。以物为声常无常乎。答曰。为分成者皆悉无常。声亦分成岂独常也。问曰。何名声物。答曰。若未分别云何为问。问曰。我身与命。于未来世独受苦乐。共身受耶。答曰。此身灭已我余身受。问曰。何者是我。于未来世受苦乐乎。答曰。汝前言我。云何复问有我不耶。此非道理。问曰。已说执义。云何名为语善相耶。答曰。不违于理不增不减。善解章句应相说法。所演譬喻而无违背。无能轻诃。以是因缘名为语善。问曰。不违于理。其事云何。答曰。有人计识是我。以诸行空无我故。非一切行皆是于识此非道理。行是识因。因无我故识云何我。问曰。一切诸法皆悉无常。声非一切是故为常。答曰。汝言一切声有何义非一切耶此说非因。又一切法有造作者。皆悉无常。如火传等声亦如是。是故无常。是则名为不相违相。

  问曰。云何名为言不增减。答曰。我当先说增减之相。减有三种。一因减。二言减。三喻减。若言六识无常犹如瓶等。不说因缘。是名因减。若言是身无我众缘成故。声亦无我从缘而有。是名喻减。若言四大无常如瓶造作。是名言减。与上相违。名为具足。又具足者。若人言我。应当问言。汝所说我为常无常。若无常者则同诸行便是断灭。若令常者即是涅槃更何须求。是则名为具足之相。问曰。何名言增。答曰。增亦三种。一因增。二喻增。三言增。若言声法无常和合成故。如瓶造作则为无常。又言声是空之求那。空非对碍声是色法。云何相依。是名因增。若言五根无常如呼声响造作法故声亦如是。何以知之。为唇口等之所出故。是名喻增。如言微尘细小虚空遍大。如此二法则名为常。声不如是故曰无常。是名喻增。又说声是无常众缘成故。若言常者是事不然。所以者何。有二种因。一从形出。二为根了。云何言常。又同异法皆无常故。是名言增。问曰。何语能令世人信受。答曰。若为愚者分别深义。所谓诸法皆悉空寂。无我无人如幻如化无有真实。如斯深义智者乃解。凡夫若闻迷没堕落。是则不名应时语也。若言诸法有业有报。及缚解等作者受者。浅智若闻即便信受。如钻燧和合则火得生。若所演说应前众生则皆信乐。如是名为随时而语。问曰。何名言证。答曰。虽多所说善能忆念。若宣诸义深得其相。所立坚固令人爱乐。如言诸法皆空无主。现见万物众缘成故。是名言证。问曰。何名言失。答曰。与上相违名为言失。又二种语亦名为失。何等为二。一义无异而重分别。二辞无异而重分别。云何一义而重分别。如言憍尸迦。亦言天帝释。亦言富兰陀那。是名义一名异而重分别。名义同者如言因陀罗。又言因陀罗。是名义无异而重分别。复次凡所言说。但饰文辞无有义趣。皆名为失。又虽有义理而无次第。亦名言失。如偈说。

  如人赞叹  天帝释女  名曰金色   足手殊胜  而便说于  释提桓因   坏阿修罗  三种之城  如是名为   无次第语

  问曰。何名知因。答曰。知因有四。一现见。二比知。三喻知。四随经书。此四知中现见为上。问曰。何因缘故现见上耶。答曰。后三种知由现见故。名之为上。如见火有烟。后时见烟便知有火。是故现见为胜。又如见焰便得喻水。故知先现见故然后得喻。后现见时始知真实。问曰。已知三事由现故知。今此现见何者最实。答曰。五根所知有时虚伪。唯有智慧正观诸法。名为最上。又如见热时焰旋火轮乾闼婆城。此虽名现而非真实。又相不明了故见错谬如夜见杌疑谓是人。以指按目则睹二月。若得空智名为实见。问曰。已知现相。比相云何。

  答曰。前已分别今当更说。比知有三。一曰前比。二曰后比。三曰同比。前比者。如见小儿有六指头上有疮。后见长大闻提婆达。即便忆念本六指者。是今所见。是名前比。后比者。如饮海水得其咸味。知后水者皆悉同咸。是名后比。同比者。如即此人行至于彼。天上日月东出西没。虽不见其动。而知必行。是名同比。

  问曰。闻见云何。答曰。若见真实耆旧长宿诸佛菩萨。从诸贤圣听受经法。能生知见。是名闻见。譬如良医善知方药慈心教授是名善闻。又诸贤圣证一切法有大智慧。从其闻者是名善闻。问曰。喻相云何。

  答曰。若一切法皆空寂灭如幻如化。想如野马。行如芭蕉。贪欲之相如疮如毒。是名为喻。如是四事名之为因。能通达者名为知因。问曰。何名似因。答曰。凡似因者。是论法中之大过也。应当觉知而速舍离。如此似因我当宣说。似因随相有无量义。略则唯八。一随其言横为生过。二就同异而为生过。三疑似因。四过时语。五曰类同。六曰说同。七名言异。八曰相违。

  问曰。如此八法当广分别。

  答曰。言那婆者凡有四名。一名新。二名九。三名非汝所有。四名不着。如有人言。我所服者是那婆衣。难曰。今汝所著唯是一衣。云何言九。

  答曰。我言那婆乃新衣耳。非谓九也。难曰。何名为新。

  答曰。以那婆毛作故名新。

  问曰。实无量毛。云何而言那婆毛耶。

  答曰。我先已说新名。那婆非是数也。难曰。今知此衣是汝所有。云何乃言非我衣乎。

  答曰。我言新衣。不言此物非汝所有。难曰。今现见汝身着此衣。云何而言不着衣耶。

  答曰。我言新衣不言不着。是名似因。亦名随言而为生过。又复随言而生过者。如说烧山。难曰。实焚草木。云何烧山。是名随言生过。乃至诸法皆亦如是。复次随言生过。凡有二种。一如前说。二于同异而为生过。如言有为诸法皆空寂灭犹如虚空。难曰。若尔二者皆是空无。无性之法便同虚空。如是名为同异生过。

  问曰。何故名生。

  答曰。有故名生。如泥有瓶性故得生瓶。难曰。若泥有瓶性。泥即是瓶。不应假于陶师轮绳和合而有。若泥是有故生瓶者。水亦是有应当生瓶。若水是有不生瓶者。泥云何得独生瓶耶。是名同异寻言生过。

  问曰。生疑似因其相云何。

  答曰。如有树杌似于人故。若夜见之便作是念。杌耶人耶。是则名为生疑似因。问曰。云何名为过时似因。

  答曰。如言声常。韦陀经典从声出故。亦名为常。难曰。汝今未立声常因缘。云何便言韦陀常乎。

  答曰。如虚空无形色故常。声亦无形是故为常。言虽后说义亦成就。

  难曰。此语过时。如舍烧已尽方以水救。汝亦如是。是名过时。问曰。类同云何。答曰。我与身异故我是常。如瓶异虚空故瓶无常。是名类同。

  难曰。若我异身而名常者。瓶亦异身。瓶应名为常。若瓶异身犹无常者。我虽异身云何常乎。是名同类。

  问曰说同云何。

  答曰。如言虚空是常无有触故。意识亦尔。是名说同。问曰。何名言异。答曰。如言五尘无常为根觉故。四大亦尔。是故无常。难曰。龟毛盐香是无所有。而为意识所得岂无常耶。是名言异。问曰。相违云何。

  答曰。相违二种。一喻相违。二理相违。如言我常无形碍故如牛。是名喻违。理违者。如婆罗门统理王业作屠猎等教。刹利种坐禅念定。是名理违。如此二法。愚者不解谓为真实。是名相违。问曰。何者名为不相违耶。

  答曰。异上二法名不相违。是名似因。

  明负处品第二

  论者言。已说如上八种论法。复有众多负法。今当宣说。问曰。何名语法。

  答曰。如言四大是假名。所以者何。为色等法之所成故。复有人言四大实有。何以知之。坚是地性。乃至动是风性故知为实。更相违返便生诤讼。如有言地是成身因缘。余大亦尔。

  难曰。地等亦能成一切物。云何而言唯成身乎。是名非语。若不如是是名是语。问曰。何为名负。

  答曰。如言声常无形色故如空。

  难曰。声虽无形而为根觉。有对有碍如瓶造作。而虚空性非是作法。何得为喻。此名负义立曰。瓶是有形可为无常。声无形法何得为喻。

  难曰。声虽异瓶而为根觉为耳所闻。是故无常。问曰。何等之义不堕负处。

  答曰。诸行与识作故无常。涅槃非作故常。如此之言句味真正。名非负处。问曰。何者之言而可难耶。

  答曰。若语颠倒立因不正引喻不同。此则可难。如言想能断结。问者曰。云何以想便断结耶。以不先言智从想发直言想故。此语颠倒则为可难。

  问曰。何因缘故重说此语。

  答曰。欲令人知立无执义必堕负处故说。复次应问不问。应答不答。三说法要不令他解。自三说法而不别知。皆名负处。又共他论彼义短阙而不觉知。余人语曰。此义错谬汝不知乎。即堕负处。又他正义而为生过。亦堕负处。又有说者。众人悉解而独不悟。亦堕负处。问亦如是。如此负处。是议论之大棘刺为深过患。应当觉知速宜远离。

  问曰。问有几种。

  答曰。有三种。一说同。二义同。三因同。若诸论者。不以此三为问答者。名为违错。此三答中若少其一则不具足。若言我不广通如此三问。随我所解便当相问。是亦无过。说同者。如言无我。还依此语后方为问。是名语同。义同者。但取其意是名义同。因同者。知他意趣之所因起。是名因同。若能如是名非负处。若言轻疾听者不悟亦堕负处。问曰唯有此等更有余耶。答曰有。所谓语少语多。无义语非时语。义重舍本宗等。悉名负处。若以此等为前人说。亦堕负处。

  问曰。云何名为违本宗耶。

  答曰。如言识是常法。所以者何。识体二种。一识体生。二识体用。瓶亦二种。一瓶体生。二瓶体用。然识生时即有用故。故名为常。瓶体生已后方有用。故是无常。

  难曰。若以生便有用名为常者。灯生时即用应当是常。

  答曰。灯为眼见声为耳闻。云何为喻。是舍本宗名堕负处。复次有说神常。何以知之。非根觉故如虚空。不为根觉故常。

  难曰。微尘不为根得而是无常。

  答曰。神非作故常。微尘造作故无常。难曰。汝前言非觉今言不作。是违本宗。答曰。汝言我违。汝乖我言岂不违乎。难曰如此之相可有斯理。我言违者。汝之所说自乖前义故言违耳。又汝前言。不大分别故我生疑。非我违汝。如是以疑为违。亦堕负处。

  辩正论品第三

  论者言。若人说有众生乃至亦有寿者命者。何以知之。为根觉故。如无余涅槃不为根觉故无。众生不尔故知是有。神是常法。何以故。如阿罗汉果。唯当时有而前后无故知为无。如第二头第三手等。本无今有故知前无。有已还灭故知后无。神不如是。是以为常。

  难曰。如树根地下水。不见言无。阿罗汉者亦复如是。非是无法。汝自不证。立曰不然。水以地障是故不见。今阿罗汉有何障碍而不见乎。是以知无。难曰。汝以第二头第三手不可见故。明无罗汉。是事不然。虽无二头非无第一。言无罗汉乃是悉无。何得为喻。又汝言以无觉知无涅槃者。是亦不然。如大海水不知几渧。可言无耶。若不知渧数而犹有海。涅槃亦然。虽不可觉实自有之。而言无者应说因缘。若不能说。汝义自坏。是则名为如法论也。

  复次若以无觉明无涅槃。他则生疑。如夜见树心便生疑。杌耶人耶。当知此树非定人因非定杌因。若令无觉定与涅槃为无因者。不应生疑。又诸业报不可毁灭故有涅槃。所以者何。譬如大火焚烧山林故火是灭因。今此业报是何灭因而得灭耶。若得涅槃则便散坏。立曰。实有灭因。障故不见。难曰。亦有涅槃。但以痴障故不见耳。复次汝今若不分别诸业有灭因者。汝义自坏。若灭因无故而不说者亦无障碍。何须说耶。以是等缘知业不灭。是则名为如法论也。立者曰。汝若以海水有故成有涅槃。岂复能令二头有耶。若设二头不可为有。涅槃云何独得有耶。汝海水喻尚不能立。涅槃为有。何能成于二头有乎。难曰。汝意若谓涅槃无者。为有是无。为当无无。若无无者。云何觉知无涅槃耶。若有此无。云何而言都无所有。若言虽有是无涅槃之法。犹自无者尚有是无。何故不得有涅槃耶。当说因缘。若不能说。当知涅槃决定实有。是亦名为如法论也。

  问曰。神为是常为无常乎。立曰。神非造作故常。瓶等作法故是无常。难曰。若以无作明神常者。是事不然。何以知之。生人疑故。若非造作神即常者。不应生疑为常无常。以生疑故当知有过。立曰。此过非但唯独我有。一切论者皆有斯过。如言声常无形色故。有过去身以宿命智知故。如是立义如前生疑。故一切处皆有是过。难曰。喻者决疑。汝所引喻令我生疑。是不成喻。喻不成者义则自坏。即堕负处。而汝乃言一切有过非独我有。斯则自咎非余过也。所以者何。如人被诬而不自明。而言一切皆悉是盗。当知此人即自为盗。汝亦如是故堕负处。今汝若欲自宣明者。理极于先。必欲复说则堕多过。汝第一立第二已破。第三之义我又为难。欲以第五而止过者。不出于初及汝后义。是则为重。若有重过即堕负处。

  问曰。设第六人更可问乎。

  答曰。第五之人已成于过。何有第六得为问耶。若必说之则同前过。问既有过。答应默然。复次第六人过。而第五者不得诘之。所以者何。由第五故是第六人便得为问。既自有过何由过彼。如是等名正法论也。

  相应品第四

  问曰。汝已分别如法正论。云何名为相应义耶。

  答曰。问答相应有二十种。若人能以此二十义助发正理。是人则名解真实论。若不如是。不名通达议论之法。此二十种。要则有二。一异二同。以同显义名同。以异显义名异。凡为义者必依此二故。此二者通二十法。云何名同。如言烦恼尽处是无所有。虚空之性亦无所有。是名为同。云何名异。如说涅槃非作故常。则知诸行作故无常。是名为异。

  问曰。此同异义云何为难。

  答曰。欲难同者。作如是言。色以眼见声为耳闻。云何言同。若色异声色自无常声应是常。若难异者。以色根觉故无常。我非根觉故常。瓶我俱有有。若同者。瓶既无常。我亦应尔。若说瓶有异我有者。可言我常而瓶无常。常有既同我应无常。如斯难者。有二十种。一曰增多。二曰损减。三说同异。四问多答少。五答多问少。六曰因同。七曰果同。八曰遍同。九不遍同。十曰时同。十一不到。十二名到。十三相违。十四不违。十五疑。十六不疑。十七喻破。十八闻同。十九闻异。二十不生。是名二十问答之法。

  问曰。此二十法应分别说。

  答曰。增多者。如言我常非根觉故。虚空非觉是故为常。一切不为根所觉者尽皆是常。而我非觉得非常乎。难曰。虚空无知故常。我有知故云何言常。若空有知则非道理。若我无知可同于虚空。如其知者必为无常。是名增多。损减者。若空无知而我有知。云何以空喻于我乎。是名损减。同异者。如立我常引空为喻。空我一者一法何得以空喻我。若其异者不得相喻。是名同异。复次汝立我常言非根觉。如虚空非根觉故常。然非根觉不必尽常。何得为证。是名问多答少。复次汝立我常言非根觉。非根觉法凡有二种。微尘非觉而是无常。虚空非觉而是常法。汝何得言非觉故常。是名第五问少答多。复次汝以非觉为因故知我常者。空与我异。云何俱以非觉为因。是名因同。复次五大成者皆悉无常。虚空与我亦五大成。云何言常。是名果同。复次汝以虚空非觉故常。然虚空者遍一切处。一切处物岂非觉也。是名遍同。复次微尘非遍。而非根觉是无常法。我非根觉云何为常。是不遍同。复次汝立我常言非根觉。为是现在过去未来。若言过去过去已灭。若言未来未来未有。若言现在则不为因。如二角并生。则不得相因。是名时因。复次汝立我常以非根觉。到故为因。为不到乎。若不到则不成因。如火不到则不能烧。如刀不到则不能割。不到于我。云何为因。是名不到。复次若到因者。到便即是无有因义。是名为到。复次汝以一切无常。我非一切故常者。我即是有故应无常。如?少烧。以多不烧应名不烧。是名相违。复次汝以我非根觉同于虚空。虚空不觉我亦应尔。若我觉者虚空亦应觉于苦乐。虚空与我无有异故。是不相违。复次我同有故不定为常。容可生疑。为常无常。是名为疑。复次汝言有我非根所觉。则可生疑。有何障故非根觉耶。当说因缘。若无因缘。我义自坏。是名不疑。复次汝以我非根觉故为常者。树根地下水亦非根觉而是无常。我云何常。是名喻破。复次汝以经说。我非觉故知是常者。经中亦说无我我所。尼干法中明我非常。我定常者。诸经不应有异有同。是名闻同。复次若汝信一经。以我为常。亦应信余经我为无常。若二信者。一我便应亦常无常。是名闻异。复次汝以有因知有我者。娑罗树子既是有故应生多罗。若以无故而知无者。多罗子中无树形相。不应得生。若有亦不生。无亦不生。我亦如是。若定有者。不须以根不觉为因。我若定无。以根不觉不可令有。是名不生。若复有人立声是常。亦以如上二十种法同异破之。

  问曰。此二十种。更有因缘自解说耶。答曰自有。应当问言。由有我故汝破于我。若无我者汝何所破。以有能破故有所破。

  难曰。理实无我。汝横计为有故我难汝。汝言以有所破故有我者。以有能破故知无我。若言汝执我义以明无我。是事不然。非用汝义。今汝自用我所执耳。立曰。汝云何知我执汝义。应说因缘。难曰。我前已言。非执汝义汝执他立。何故复问。云何知我执汝义耶。汝言自违即堕负处。又汝初以根不觉故知实有我。后以众法而为证明。立因不定违失义宗。亦堕负处。汝义已坏。我若更说不出于初。受言多过。凡问答者。答极至于五。过此更言皆名为过。若有智慧思惟深理。广说譬喻能解于义。然其所论不出此法。论者言。已说如上诸说法要。此论要者。诸论之本。由此论故广生问答增长智慧。譬如种子若遇良地根茎滋茂。若种恶田无有果实。此法亦尔。若有智慧能善思量。则广生诸论。若愚痴人少于智慧。虽习此论不能通达。是则不名真善知见。是故诸有欲生实智分别善恶。当勤修习此正法论。

  方便心论一卷

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  如实论反质难品一卷

  陈天竺三藏真谛译

  反质难品中无道理难品第一

  论曰。汝称我言说无道理。若如此者。汝言说亦无道理。若汝言说无道理。我言说则有道理。若汝言说有道理。称我言说无道理者。是义不然。复次无道理者自体中有道理。是故无有无道理。若自体中无道理者。无道理亦应无。是故汝说我无道理。是义不然。又若汝称我言说无道理。自显汝无智。何以故。无道理者则无所有。言说者。与无道理为一为异。若一者言说亦无。汝云何称我言说无道理。若异者言说有道理。汝复何故称我言说无道理耶。复次言说自相破故。汝难言说共我言说。为同时为不同时。同时者。则不能破我言说。譬如牛角马耳同时生故不能相破。若不同者。汝难在前我言在后。我言未出汝何所难。是故不成难。若我言在前汝难在后。我言已成复何所难。若同时者。我言汝难是难是可难不可分别。譬如江水海水同时和合不可分别。又汝难为难自义为不难自义。若难自义。自义自坏我言自成。若不难自义难则不成就。何以故。于自义中不成就难故。若成就者。自义则坏他义则成。复次汝称我言说无道理者。非是言说。若是言说不得无道理。有言说无道理。此二相违。譬如童女有儿。若是童女不得有儿。若有儿则非童女。童女有儿此二相违。是故称有言说无道理。是义不然。复次与证智相违故。汝闻我言说而称无道理者。若汝已闻则为证智所成就。证智力大。汝言则坏。譬如有人说声不为耳识得。耳识既得声为证智所成就。证智力大。此言则坏。复次与比智相违故。若汝称我有言说比智所得则知有道理。若无道理言说亦无。若有言说知有道理。譬如有人说声常住从因生故。一切从因生者则无常住。譬如瓦器从因生故不得常住。声若从因生不得常住。若常住者不得从因生。无常住者比智所成就。比智力大常住则坏。有道理者。若有言说则有道理。有道理者比智所成就。无道理者则坏。复次与世间相违故。汝称我言说无道理。是语与世间相违。何以故。于世间中立四种道理。一因果道理。二相待道理。三成就道理。四如如道理。因果道理者。如种子与芽。相待道理者。如长短父子。成就道理者。如五分言成就义。如如道理者。有三种。一无我如如。二无常如如。三寂静如如。于世间中言说为果道理为因。世间中若见果则知有因。若见言说则知有道理。汝称我言说无道理。是义与世间相违。若有言说无道理者。无有是处。汝称我言说异不相应故。我今共汝辩决是处。若人说异则有过失。汝自立义与我义异。则是自说。则是异说。是故汝得过失。若汝义异我自说则异过失在汝。不关于我。若不异汝则同我则无有异。汝说我异此是邪语。复次异与异无异。是故无异。若异与异异则不是异。譬如人与牛异。人不是牛。若异与异无异则是一。若一则无有异。汝何故说我为异。复次是道理者。我于汝道理中共诤故。我说有异。若汝与我不异者。则不与汝共诤。我说汝义故。若一切所说异者。汝亦有所说。是故汝说异。过失在汝。若汝说不说异者我亦说不说异。汝言我说异是义不然。汝是邪语。余义如前说。汝称我说义不成就。我今共汝辩决是处。若说不成就者。是说不成就说。若所说不成就则不得说。若不得说者。汝云何说。我所说不成就。若得说所说则应成就。汝说不成就。是义不然。若一切所说不成就者。汝说难难我。是难则不成就。若汝说难非不成就者。我说亦如是非不成就。汝说我不成就。是义不然。不成就者于自体中成就。是故无不成就。若不成就于自体中无有成就者。亦应无有不成就者。若有成就则无有不成就。是故汝说我不成就无有是处。若汝说不诵我难则不得我意。若不得我意则不得难我。我今共汝辩决是处。若未诵我难则不得说汝难。汝为诵难能难。为未诵难而难。若汝不诵而得说难者。我亦不诵而得说难。若汝诵难得说难者则恒诵难。何以故。难中复生难。难则无穷。无有不诵难时。无有得说难时。复次从难名更有难名。若诵此难名故得说难名。不诵不得说难名者。但得后诵前难名。次难名未得诵。第三方得诵第二难名。第四方得诵第三难名。如是则恒诵无尽。若汝今不诵而得说难名者。初难名亦应不诵而得说难名。若初难名不诵不得说难名者。第二亦应不诵难名得说难名。第二不诵难名得说难名者。初亦应不诵难名得说难名。而今初难名必须诵方得说难名。第二难名亦应必须诵方得说难名。不应不诵而说。复次若不诵难而说。难则堕负处。汝不诵自难。汝说难亦堕负处。若汝不诵难而说难。说难不堕负处者。我亦不诵难而说难亦不堕负处。复次若汝言说难我。我皆当诵。我难难汝。汝皆当诵。唯得互相领诵则不得别立难。若恒相领诵则失正义。譬如两船相系大水若至相牵去来。复次汝言。皆是音声出口则失灭。云何得诵我语。音声既是失灭之法。不得重还故。不得重诵。若音声在则不能诵。以其常声故。若言失灭则无所诵。以其无故。若音声已失灭。汝令我诵。称是汝言。是邪思惟。汝说我语前破后。我今共汝辩决是处。若我说前破后是道理。何以故。我语前汝语后。若我语破后语。我义则胜。汝语则坏。复次若汝说一切语前破后。汝亦出语前应破后。若汝语前不破后。我出语前亦不破后。复次前破后者于自体无前破后。若于自体有前破后。则前后俱无。是故汝说前破后。是语不然。若于自体无前破后。无有因故。前破后亦是无。汝说我语前破后。是邪思惟。汝说我说别因。我今共汝辩决是处。若人舍前因立别因堕负处者。汝则堕负处。

  何以故汝亦舍前因立别因故。若汝立别因不堕负处。我亦如是。复次我所说因与汝所说因异。若我说异因则是我道理。若不说异因。我则说汝因。非是对治相违。便同汝说。汝说我说异因是邪思惟。若我同汝立因。汝破我因则破汝自因。复次若一切语是别因。汝亦出语则是别因。是故汝堕负处。若汝出语不堕负处。汝说我立因堕负处。是义不然。若汝说我说别义。今共汝辩决是处。我所立义与汝义异。即是道理。我今与汝对治相违。是故说别义。若汝思惟我义与汝义不异。我义则不与汝义对治相违。若汝破我义则是自破。复次异义于自体中无异义。异义则是无。若异义于自体中有异义。异义亦是无。是故汝称我说异义。是义不然。复次若一切所说是异义。汝有所说亦应是异义。若汝有所说不说是异义。汝说一切所说是异义。是义不然。汝说我今语犹是前语无异语者。我今共汝辩决是处。我立义与汝立义对治相违。若我说自立义对治汝义。是正道理。何以故。我一切处说为破汝义。是故我说无有异。若我应说异义者。汝立义与我义异。若我说异义则说汝义。则不共汝相违。汝难我则是难自义。

  复次如我前说声无常此语自灭自尽。今更别出语。汝说我说前语。是邪思惟。复次若汝说我所说无异。若我说异则是异。若我说无异则是不异。若我说是不得成是汝说我无异。是义不然。若汝言一切所说我皆不许。我今共汝辩决是处。汝说不许一切。此说为入一切数。为不入一切数。若入一切数汝则自不许汝所说。若自不许者我义则是汝所许。我义自成。汝言便坏。若不入一切数者。则无一切。若无一切汝不许一切。若不许一切。我义便非汝不许。我义亦成。汝言终坏。

  反质难品中道理难品第二

  论曰。难有三种过失。一颠倒难。二不实义难。三相违难。若难有此三种过失则堕负处。一颠倒难者。立难不与正义相应。是名颠倒难。颠倒难有十种。一同相难。二异相难。三长相难。四无异难。五至不至难。六无因难。七显别因难。八疑难。九未说难。十事异难。一同相难者。对物同相立难。是名同相难。论曰。声无常因功力生。无中间生故。譬如瓦器因功力生。生已破灭。声亦如是故声无常。是义已立。外曰。若声无常与器同相者。声即常住。与空同相故。是故如空声亦常住。同相者同无身故。论曰。

  复次声无常因功力生。无中间生故。若物常住不因功力生。譬如虚空常住不因功力生。声不如此。是故声无常。此义已立。外曰。若声与常住空不同相故。是故声无常则何所至。若与空同相。声即是常。同相者是无身。是故常。论曰。此两难悉是颠倒不成难。何以故。决定一味法立为因。显一切物因功力生故无常。是显无常因决定一味。是故无常不动。欲显其同类故说瓦器等譬。外依不决定一味立难云。若汝依同相立声无常义。我亦依同相立声常义。若汝义成就我义亦成就。论曰。汝难不如。何以故。汝立因不决定常无常遍显故。我立因三种相是根本法。同类所摄异类相离。是故立因成就不动。汝因不如。是故汝难颠倒。若汝立因同我因者。汝难则成正难。若无常立义难常义。是难成就。何以故。立常因难。立无常因。极不能显无常颠倒过失。常因不决定一味故。无常因决定一味故。二异相难者。对物不同相立难。是名异相难。论曰。声无常。何以故。因缘所生故。若有物依因缘生即是无常。譬如虚空。虚空者常住。不依因缘生。声不如是。是故声无常。外曰。若声与常住空不同相故。无常复何所至。若与瓦器不同相声即常住。不同相者。声无身瓦器有身。是故瓦器无常声则是常。

  论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器依因缘生故无常。声亦如是。外曰。若汝立声无常与瓦器同相者。复何所至。声即常住与瓦器不同相故。不同相者。声无身瓦器有身故。论曰。此两难悉颠倒。何以故。我立无常因决定一味故。汝立常因不决定一味。常无常遍显故。是故不定因不能难决定因。我立因者。是依因缘生故声无常。是因是根本法。同类所摄异类相离。具足三相故不可动。汝立因者是无身故声常住。是因根本法同类异类所摄。是故不成因。三长相难者。于同相显别相是名长相难。论曰。声无常因功力生故。譬如瓦器。是故声无常。外曰。汝立声与瓦器同相因功力生故。别有所以。一可烧熟不可烧熟。二为眼所见不为眼所见等。如是别声与瓦器各有所以。声因功力生常住。瓦器因功力生无常。是故声常住。论曰。是难颠倒。何以故。我立因与无常不相离与常相离。显此因为无常比智。譬如为火比智显烟。烟者与火不相离。是故我立因成就不可动。汝显别声不可烧熟。是故常者。欲瞋苦乐风等不可烧熟而是无常。是故不可烧熟不可立为常因。不为眼所见者亦不可立为常因。何以故。欲瞋苦乐风等亦不为眼所见而是无常。汝因同类异类所摄。是故不成。若汝因与我因同能难我立义。我立义者依三种相因。是故不同。不同者汝说同。是故汝难颠倒。四无异难者。显一同相故立一切无所以。是名无异难。论曰。声无常依因缘异故声即异。譬如灯若炷大明大炷小明小。是义已立。外曰。若依同相瓦器等无常声亦如是者。则一切物与一切物无异。何以故。一切物与异物有同相故。何者同相。有一可知等。是名同相。若有同相一切物与别物异者。声亦如是。与瓦器等有同相。声是常瓦器等无常。何以故。一切于有等同相中有自性异故。如灯声人马若依同相比知则不成就。论曰。是难颠倒。何以故。于一切物有等同相。我亦不舍。我检有别。同相具足三相者立无常义。说此为无常因不取唯同相。若不如是思择道理则无别有道理。何以故。无有一物与异物不同不别。是故若有同相则同类所摄。一切异类相离。若取此立因。是因成就。唯同相立因则不成就。是故颠倒。复次论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器等。是故声无常。外曰。因与立义二无无异。何以故。依因生是何义。因未和合声未生。未生故无有是其义。声无常是何义。声未生得生。生已即灭。灭故无有。是其义。因与立义同无有故。论曰。是难颠倒。何以故。我立义无有。是坏灭无有。我立因无有。是未生无有。未生无有者。一切世间多信故成就立为无常因。灭坏无有者。僧佉等不信故不成就。为令成就故立为义。若取成就立义。不成就为因。汝难则胜不颠倒。我说一切物前世未有后世见无。是故声前世是无后世亦无。若前世无汝不信者。汝自思惟。若前世有声而无碍者。何故耳不闻耶。是故汝知前世无。犹如蛇足。有人竞胜心不能成就义意。欲成就而无道理。是义应舍。五至不至难者。因为至所立义为不至所立义若因至。所立义则不成因。因若不至所立义亦不成因。是名至不至难。外曰。若因至所立义共。所立义杂则不成立义。譬如江水入海水无复江水因亦如是故不成因。若所立义未成就因不能至。若至所立义已成就用因何为。是故因不成就。若因不至所立义者。则同余物不能成因。是故因不成就。若因不至则无所能。譬如火不至不能烧刀不至不能斫。论曰是难颠倒。因有二种。一生因。二显不相离因。汝难若依生因则成难。若依显因则是颠倒。何以故。我说因不为生。所立义为他得信。能显所立义。不相离故。立义已有。于立义中如义智未起。何以故。愚痴故。是故说能显因。譬如已有色用灯显之不为生之。是故难生因。于显因中是难颠倒。六无因难者。于三世说无因。是名无因难。外曰。因为在所立义前世为在后世为同世耶。若因在前世立义在后世者。立义未有因何所因。若在后世立义在前世者。立义已成就复何用因为。若同世俱生则非是因。譬如牛角种芽等一时而有不得言左右相生。是故是同时则无有因。论曰。是难颠倒。何以故。前世已生依因为生。譬如然灯为显已有物。不为生未有物。汝以生因难我显因。是难颠倒不成就。若汝难言。是因若是显因智慧未有是因。是因是谁因。是故不成显因。若作如此难者。未得因名。乃至事未有。若事成有即得因名。是能显事。是时得因名。是言在前未得因名。在后方得因名。若说因前事后则无过失。有人难言。若如此者事不从因生。此亦不成难。何以故。是前物于后得因名。若物已灭后事生者此难成就。既不如此前有未得名。后有方得名。是故果从因生。七显别因难者。依别因无常法显故此则非因。是名显别因难。外曰。若依功力声无常者。若无功力处即应是常。如电光风等不依功力生亦为无常所摄。是故立无常不须依功力。功力非因故。若是因者离功力。余处应无无常。譬如离火立烟烟是火正因。烟与火不相离故。功力则不如此。是故不成因。复次功力不能立无常义。何以故。不遍故依功力生。若遍者得立无常。若不遍者则不得立无常。譬如有人立义一切树有神识。何以故。树能眠故。譬如尸利沙树。有人难言。树神识不成就。何以故。因不遍故。一尸利沙树眠余树不眠。是眠不遍一切树。是故眠不能立一切树有神识。依功力生亦如是。不遍一切无常故。是故不能立无常。

  论曰。是难颠倒。我说不如此。不说依功力生是因能显一切无常余因不能。若有别因能显无常。我则欢喜。我事成故。我立因亦能显。余因亦能显。我立义成就。譬如依烟知火。若言见光火亦成就。我义亦如是。依功力生能显无常。若别有因能显无常。无常义亦成就。是故汝难颠倒。不如我意难故。若我说一切无常依功力生者。汝可难言。依功力生是因不遍故不成就。此难则胜。我说声等有依功力生者悉是无常。不说一切无常皆依功力生。是故汝难颠倒。八疑难者。于异类同相而说疑难。论曰。声无常依功力生故。若有物依功力生是物无常。譬如瓦器是义已立。外曰。已生依功力得显。譬如根水等依功力得显。非依功力得生。声亦如是。是故立依功力因不定未生已生中有故。故依此因于声起疑。此声定如何。为如瓦器未生得生。为如根水已有得显故非决定。若依此生因起疑。当知非是立义因。何以故。能生能显故。论曰。是难颠倒。何以故。我不说声依功力得显。我说声依功力得生。是故声无常。汝何所难。若汝言。功力事有二种。一生二显。生者。瓦器等。显者。根水等。声是功力事。是故于中起常无常疑。是义不然。何以故。根水等非是功力事故。若汝言根水显了功力事。是亦不难我义。何以故。显了未生依功力得生。是故功力事一种同是无常故。汝难不然。若汝又显功力事有二种无常。瓦器生是无常。瓦器灭是常。声亦如是。是疑亦不然。何以故。不成就故。若汝瓦器灭。是有于灭中有。有故灭义则无有。若灭中无有。即是灭无有。何以故。无体故。若汝说如闇。闇中无光故有闇。灭亦如是。灭中无有故有灭。是义不然。空华石女儿兔角等中无有。是则应有。若汝不许空华等有。瓦器灭亦如是。不可说有。是故功力事一种同是无常故。汝疑不然。汝不信为。汝得信故我说了因声无常。何以故。前世无障依功力得显生故。是故知声无有。譬如瓦器。汝立依功力所得功力所造二义有异。是义不然。何者为义。一切依功力所得即是无常。何以故。未生得生已生灭故。是故根水等亦如是无常。何用汝立显了为常。九未说难者。未说之前未有无常。是名未说难。论曰。义本如前。外曰。若说依功力言语为因声无常者。则何所至。未说依功力言语。前声是常是义得至。前世声已常。云何今无常。论曰。是难颠倒。何以故。我立因为显义。不为生不为灭。若我立因坏灭。汝难则胜。若汝难我未说前未了声无常。是难相似。若以坏灭因难我是难颠倒。十事异难者。事异故。如瓦器声。不如是。是名事异难。论曰。声无常依因缘生故。譬如瓦器是义已立。外曰。声事异瓦器事异。在事既异。不得同是无常。论曰。是难颠倒。何以故。我不说与器同事故声无常。我说一切物同依因得生故无常。不关同事。譬如瓦器故声无常。烟是异物而能显火。瓦器亦如是。能显声无常。复次他人说事异难有别所以说声常住依空故空是常住。若别有物依空。物即常住。譬如邻虚圆。邻虚常住圆依邻虚圆即常住。声亦如是。依空故常住。复次声常住。何以故。耳所闻故。譬如声同异性耳所执故常住。声亦如是。是故常住。是异立义。鞞世师曰。若常住由因得立。因事故即无常。是故声无常。论曰。是难颠倒。何以故。我不说因生无常。我说因显无常。他人未知为他得知。我立因是了因。非是生因。汝依生因难。是难颠倒。复次论曰。汝所说是立义亦是难于我不许。何以故。我等不信乐常住义。是故我说是义。此十种名同相等颠倒难故。以颠倒立其过失。若有难与此相似。即堕颠倒难中。二不实义难者。妄语故不实。妄语者不如义无有义。是名不实义难。不实义难有三种。一显不许义难。二显义至难。三显对譬义难。一显不许义难者。于证见处更觅因。是名显不许义难。论曰。声无常。何以故。依因缘生故。譬如瓦器。是义已立。外曰。我见瓦器依因缘生。何因令其无常。若无因立瓦器无常者。声亦应不依常因得常。论曰。是难不实。何以故。已了知不须更以因成就。现见瓦器有因非恒。有何须更觅无常因。是故此难不实。二显义至难者。于所对义。此义义至。是名义至难。论曰无我。何以故。不可显故。譬如石女儿。此义已立。外曰。是义义至。若可显定有不可显定无者。可显或有或无。不可显亦应如是。譬如火轮阳焰乾闼婆城。是可显而不能立有。若可显不能定立有。则不可显不能定立无。论曰。是难不实。有何道理是义义至。不可显物。毕竟不有。是义不至。可显物者有二种。有义至有非义至有。义至者。若有雨必有云。若有云则不定或有雨或无雨。由烟知火。于此中不必有义至。若见烟知有火。无烟知无火。是义不至。何以故。于赤铁赤炭见有火无烟。是故显物义至难不实。复次唯有色名火轮名阳焰名乾闼婆城。以根迷心倒故。于现世有后世无。惟色实有。根迷心倒。或时见有。汝说可显物不定有。是难不实。复次我以石女儿为喻定判此义。处不可显毕竟不动。是物决定无有。譬如石女儿处不可显动非是我譬。不可显者于邻虚等处。或显或不显。对汝义至我说义至处可显毕竟不动是物定有。于火轮等异唯轮不定。轮不定者。转时有住时无。是故非是义至。汝取非义至作义至难。是难不实。复次有余人说义至难。若声与瓦器同相故声无常。以义至故。若不同相则应是常。不同者。声耳所执无身。瓦器眼所执有身。既不同相故声是常。论曰。若如此难同相难义至难无别体故我不许。三显对譬义难者。对譬力故成就义。是名对譬义难。外曰。若无常器同相故声无常者。我亦显常住。譬常住空同相故声常住。若常同相不得常者。无常同相。何故无常。论曰。是难不实。何以故。唯无有物名空。若有物常住此譬则成难亦是实。既无有物常住。空无有物不可说常不可说无常。此难不成譬。非譬为譬故。此难不实。若人信有物名空即是常住。是颠倒难非实义难。何以故。无身不定故。空无身常住。心苦乐欲等无身而是无常。声既无身为如空是常为如心等是无常耶。无身不定不得成因故此难颠倒。复次声无常有因故。若物有因即知无常。譬如瓦器等。是义已立。外曰。是义可疑。何以故。器生有因是无常。器灭有因是常。声既有因故于声起疑。为同器生有因无常。为同器灭有因是常。论曰。是难不实。何以故。无有实物而名灭者。皆从杖等打物坏灭故得常名。复次声无常。何以故。根所执故。譬如瓦器。是义已立。外曰。此亦可疑。根所执如同异性则应是常。声根所执如同异性。声应是常。若如同异性非是常者。若如瓦器不应无常。论曰。是难不实。何以故。牛等同异性。若实有离牛等应有别体可执可见。离牛同异性不可执不可见无别体。故知无常。复次无我。何以故。不可显故。譬如蛇耳。是义已立。外曰。海水滴量雪山斤两。是有而不可显。我亦如是。是有而不可显。是故不可显因。不得立无我。论曰。数量与聚无别体。是可数量聚次第而现有若干。若干是数量。为摄持念故作一十百千万等名。水滴量山斤两既无别体故非实有。若有别难与此难同相者。立其过失名不实义难。三相违难者。义不并立。名为相违。譬如明闇坐起等不并立。是名相违难。相违难有三种。一未生难。二常难。三自义相违难。一未生难者。前世未生时不关功力则应是常。是未生难。外曰。若依功力声无常者。未生时未依功力声应是常。

  论曰。是难相违。何以故。未生时声未有。未有云何常。若有人说。石女男儿黑女儿白。此义亦应成就。若不有不得常。若常不得不有。不有而常。则自相违此难与义至难不实难相似。何以故。非是实难故。依功力声无常。是义已立。是义义至得。若不依功力则应是常。此义不实。何以故。不依功力者有三种常无常不有。常者如虚空。无常者如雷电等。不有者如空华等。此三种悉不依功力。而汝偏用一种为常。是故不实。二常难者。常无常故是声常。是名常难。外曰。于无常处常有无常。一切法不舍性故。无常中有常。依无常故得常。

  论曰。是义相违。何以故。若已无常云何得常。若有人说闇中有光。此语亦应成就。若不尔汝难则相违不实。何以故。无有别法名无常。于无常处相应。更立为常。无常者无别体。若物未生得生。已生而灭名为无常。若无常不实。依无常立常。常亦不实。三自义相违难者。若难他义而自义坏。是名自义相违难。论曰。声无常依因缘生故。譬如芽等。是义已立。外曰。若因至无常则同无常。若不至无常。不能成就无常。此因则不成因。论曰。汝难若至我立义。与我立义同。则不能破我义。若不至我立义亦不能破我义。汝难则还破汝义。复次外曰。若因在前。立义在后。立义未有。此是何因。若立义在前因在后。立义已成。因何所用。此亦不成因。论曰。若汝难在前我立义在后。我义未有。汝何所难。若我立义在前汝难在后。我义已立。汝难复何用若汝言汝已信我难故取我难更难我。若作此说。是亦不然。何以故。我显汝难还破汝义。不依汝难以立我义。若有别难与此难同相者。立其过失名相违难。论曰。正难有五种。一破所乐义。二显不乐义。三显倒义。四显不同义。五显一切无道理得成就义。外曰。有我。何以故。聚集为他故。譬如卧具等为他聚集。眼等根亦如是为他聚集。他者我故知有我。论曰。无我。何以故。定不可显故。若有物定不可显。是物则无。譬如非自在人第二头。第二头者。于色香等头相貌中不可思惟分别。是故定无。我亦如是。于眼等根中分别不显。是故定无。汝说我有。是义不然。是名破所乐义。复次若汝说我相不可分别而是有者。第二头不可分别亦应是有。若汝不信第二头是有。我亦如是。汝不应信。是名显不乐义。复次若汝意谓二种同不可分别。不依道理说我是有。不说第二头是有者。我亦不依道理。说第二头是有。不说我是有。是义应成。若我义不成。汝义亦不成。是名显倒义。复次若汝言。我与第二头同不可分别而不同。无不同过失堕汝顶上。譬如有人说如是言。石女儿有庄严具。石女儿无庄严具。此语亦应成就。若作此说堕不同过失中。汝亦如是。是名显不同义。复次若汝言。不依道理定有我。不依道理定无第二头。此言得成就者。一切颠狂小儿无道理语亦应成就。譬如虚空可见火冷风可执等。并是颠狂之言不依道理。如汝所立亦得成就。若不成就汝义亦如是。是名显一切无道理得成就义。

  反质难品中堕负处品第三

  论曰。堕负处有二十二种。一坏自立义。二取异义。三因与立义相违。四舍自立义。五立异因义。六异义。七无义。八有义不可解。九无道理义。十不至时。十一不具足分。十二长分。十三重说。十四不能诵。十五不解义。十六不能难。十七立方便避难。十八信许他难。十九于堕负处不显堕负。二十非处说堕负。二十一为悉檀多所违。二十二似因。是名二十二种堕负处。若人堕一一负处则不须复与论义。一坏自立义者。于自立义许对义。是名坏自立义。外曰。声常。何以故。无身故。譬如虚空。是义已立。论曰。若声与空同相故是常者。若不同相则应无常。不同相者。声有因空无因。声根所执空非根所执。是故声无常。外曰。若同相若不同相。我悉不捡。我说常同相。若有常同相则是常。论曰。常同相者。不定无身物。亦有无常。如苦乐心等。是故汝因不成就。不同相者。定显一切无常与常相离。是故能立无常。外曰。我亦信无常有因常无因。是名坏自立义堕负处。二取异自立义者。自义已为他所破。更思惟立异法为义。是名取异自立义。外曰。声常。何以故。无触故。譬如虚空。是义已立。论曰。若汝立声常依无触因。无触因者不定。心欲瞋等并无触而是无常。声亦无触。是故不可定。如虚空等常不如心等无常无触。既不定汝因则不成就。因若不成就立义亦不成就。是义已破。外曰。声及常并非我义。我所立义常与声相摄。声与常相摄。我所说声为除色等。我所说常为除无常等。常不离声离色等。声不离常离耳所执等。不相离名相摄。是我立义。不立声亦不立常。汝难声难常并不难我义。是名取异自立义堕负处。三因与立义相违者。因与立义不得同。是名因与立义相违。外曰。声常住。何以故。一切无常故。譬如虚空。是义已立。论曰。汝说一切无常。是故声常者。声为是一切所摄。为非一切所摄。若是一切所摄。一切无常。声应无常。若非一切所摄。一切则不成就。何以故。不摄声故。若汝说因立义则坏。若说立义因则坏。是故汝义不成就。是名因与立义相违堕负处。四舍自立义者。他已破自所立义。舍而不救。是名舍自立义。外曰。声常住。何以故。根所执故。譬如同异性者根所执故常。声亦根所执是故常住。是义已立。论曰。汝说声根所执故常住。根所执者与无常相摄。譬如瓦器等。瓦器等根所执故无常。声应无常。汝说如同异性常。是义不然。何以故。牛等同异性。为与牛一。为与牛异。若一牛是实。同异性不实。若异离牛同异性自体应可显。离牛既不见同异性。不成常住譬。汝立义不得成就。是义已破。外曰。谁立此义。是名舍自立义堕负处。五立异因义者。已立同相因义。后时说异因。是名立异因义。外曰。声常住。何以故。不两时显故。一切常住。皆一时显。譬如虚空等。声亦如是。是义已立。论曰。汝说声常住不两时显。譬如虚空等。是因不然。何以故。不两时显者不定常住。譬如风与触一时显而风无常。声亦如是。外曰。声与风不同相。风身根所执。声耳根所执。是故声与风不同相。论曰。汝前说不两时显故声常住。汝今说声与风不同相。别根所执故。汝舍前因立异因。是故汝因不得成就。是名立异因义堕负处。六异义者。说证义与立义不相关。是名异义。外曰。声常住。何以故。色等五阴十因缘。是名异义。七无义者。欲论义时诵咒。是名无义。八有义不可解者。若三说听众及对人不解。是名有义不可解。若人说法。听众及对人欲得解。三说而悉不解。譬如有人。说尘无身。生欢喜生忧恼。不至而有损益。舍弥多。不舍则灭。声常住。何以故。无常常故。是名有义不可解堕负处。九无道理义者。有义前后不摄。是名无道理义。譬如有人。说言食十种果三种毡一种饮食。是名无道理。十不至时者。立义已被破后时立因。是名不至时。外曰。声常住。何以故。譬如邻虚圆依常住故圆常住。声亦如是。论曰。汝立常义不说因。立五分言不具足。汝义则不成就。此义已破。外曰。我有因但不说名。何者为因。依常住空故。论曰。譬如屋被烧竟更求水救之。非时立因救义亦如是。是名不至时。十一不具足分者。五分义中一分不具。是名不具足分。五分者。一立义言。二因言。三譬如言。四合譬言。五决定言。譬如有人言声无常。是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因生是物无常。譬如瓦器依因生故无常。是第三分。声亦如是。是第四分。是故声无常。是第五分。是五分若不具一分。是名不具足堕负处。十二长分者。说因多说譬多。是名长分。譬如有人说声无常。何以故。依功力生无中间生故。根所执故。生灭故。作言语故。是名长因。复次声无常依因生故。譬如瓦器。譬如衣服。譬如屋舍。譬如业。是名长譬。论曰。汝说多因多譬。若一因不能证义。何用说一因。若能证义何用说多因。多譬亦如是。多说则无用。是名长分。十三重说者。有三种重说。一重声二重义。三重义至。重声者。如说帝释帝释。重义者。如说眼目。重义至者。如说生死实苦涅槃实乐。初语应说。第二语不须说。何以故。前语已显义故。若前语已显义。后语何所显。若无所显。后语则无用。是名重说。十四不能诵者。若说立义大众已领解。三说有人不能诵持。是名不能诵。十五不解义者。若说立义大众已领解。三说有人不解义。是名不解义。十六不能难者。见他如理立义不能破。是名不能难。论曰。不解义不能难。是二种非堕负处。何以故。若人不解义不能难。不应与其论义。论曰。是二种极恶堕负处。何以故。于余堕负处。若言说有过失。可以别方便救之。此二种非方便能救。是人前时起聪明慢。后时不能显聪明相。是愚夫可耻。是名不能难。十七立方便避难者。知自立义有过失。方便隐避说余事相。或言我自有疾。或言欲看他疾。此时不去事则不办遮他立难。何以故。畏失亲善爱念故。是名立方便避难堕负处。十八信许他难者。于他立难中信许自义过失。是名信许他难。若有人已信许自义过失。信许他难如我过失。汝过失亦如是。是名信许他难。十九于堕负处不显堕负者。若有人已堕负处。而不显其堕负。更立难欲难之。彼义已坏。何用难为。此难不成就。是名于堕负处不显堕负。二十非处说堕负者。他不堕负处说言堕负。是名非处说堕负。复次他堕坏自立义处。若取自立异义显他堕负而非其处。是名非处说堕负处。二十一为悉檀多所违者。先已共摄持四种悉檀多。后不如悉檀多理而说。是名为悉檀多所违。若自摄持明巧书射与生因律沙门悉檀多不如理说。是名为悉檀多所违堕负处。二十二似因者。如前说有三种。一不成就。二不定。三相违。是名似因。一不成就者。譬如有人立马来。何以故。见有角故。马无角。角为因不成就。不能立马来。二不定者。譬如有人立秦牛来。何以故。见有角故。有角不定牛。羊鹿等亦有角。角为因不定。不能立秦牛来。三相违者。譬如有人立昼时是夜。何以故。日新出故。日新出与夜相违。日出为因不能立夜。若人立此三种为因。是名似因堕负处。

  如实论反质难品一卷

96

  入大乘论卷上(本无阙第一品名目)

  坚意菩萨造

  北凉三藏法师道泰等译

  今欲解入大乘义。问曰。何故说入大乘义。答曰。我为众生欲遮苦因故。汝今当知。或复有人近恶知识。为恶所误偏执己法。专著邪见。颠倒思惟。不解实义。不顺佛智。诽谤圣说。诽谤圣说者。则坏正法。坏正法者。得大罪报如世尊说。谤法之罪。重于五逆。恶道长远。久受苦报。如偈说曰。

  诽谤大乘法  决定趣恶道   此人受业报  实智之所说   生堕地狱中  大火炽然身   焚烧甚苦痛  业报罪信尔   炽然大铁犁  具满五百数   而耕其舌上  遍碎身苦恼   若从地狱出  复受余恶报   诸根常缺漏  永不闻法音   设使得闻者  复生于谤法   以谤法因缘  还堕于地狱

  谤法众生闻如是说。于大乘中。便生疑心。如尊者提婆所说偈。

  薄福之人  不生于疑  能生疑者   必破诸有

  若有疑者。皆应听法。闻已意解。便得开悟。得开悟已。即生信心。生信心已。便生喜乐。生喜乐已。如是次第。生闻思修。乃至具足得一切种智。因谤大乘。而堕恶道。亦由大乘。起诸善业。如人因地故倒。还依地而起。又因于智。趣菩提道。亦与众生。共和合有。若离众生。则无有得菩提道者。从众生界。出生一切诸佛菩提。如尊者龙树所说偈。

  不从虚空有  亦非地种生   但从烦恼中  而证成菩提

  问曰。汝说善入摩诃衍论。如是功德云何名为摩诃衍耶。答曰。菩萨藏处名摩诃衍。问曰。佛不说三乘亦摩诃衍乎。答曰。如是。此大乘中。亦说三乘。即名三藏。如菩萨藏经中说。佛告阿阇世王。族姓子。藏有三种。何等为三。谓声闻藏。辟支佛藏。菩萨藏。族姓子。非以声闻乘故名为三藏。亦非以辟支佛乘故名为三藏。唯诸菩萨所学大乘。得名三藏。何以故。夫说法者。具足三乘。乃名三藏。以菩萨说法能具三乘故。是故我说名三藏耶。族姓子。有三种学人。声闻学。辟支佛学。菩萨学。声闻乘者。不学辟支佛乘。何以故。非所解故。辟支佛乘者。不学菩萨乘。何以故。亦非所解故。族姓子。唯诸菩萨虽学声闻辟支佛乘。而不证于声闻辟支佛道。学菩萨乘。深知菩萨所行之法。常乐随顺。以是义故。菩萨乘者名为三藏。非谓声闻辟支佛乘。于余经中。以具分别。是故我今但略说耳。如汝意谓非三藏者。汝今但以增一阿含。中阿含。长阿含。杂阿舍百千等偈。以为一藏。毗尼阿毗昙二百千偈。名为二藏。尽具修习。名为三藏。若如是说。不名三藏。所以者何。诸余经等。则非佛说。有如是过。阿含。毗尼。阿毗昙等。亦是三藏。杂藏。舍头罗经。胎经。谏王本生。辟支佛因缘。如是八万四千法藏。尊者阿难从佛受持者。如是一切皆有非佛语过。若无过者。当知一切尽是佛说。如是所说。若皆是藏。此则便有百千等藏。汝言三藏。是语自坏。复有阿难所不受者。佛成道二十年后。方于僧中自言。我年老大。须供给人。若能为我作给侍者。当自言能。尔时大众和合。即差阿难为佛侍者。阿难便语同梵行人。如来有八万四千法聚。我今悉能受持。唯先二十年中。有二比丘。所受持者。皆悉不了。以是义故。当知阿难所受持者。不名多闻。佛所说法中。阿难实有不任器者。如中阿含说。释提桓因语郁多罗言。尊者。我得他心智。观阎浮提一切众生。无有尽能受持佛法。唯除尊者。余不能了。以是因缘当知阿难非悉能持一切佛法。声闻弟子。及以阿难。不任法器。诸大乘经。已具广说。如首楞严经中。佛为净月藏天子说。阿难所持少不足言。不受持者乃有无量。我所知法。百千亿分。不说其一。阿难于我所说法中。百千亿分。不持其一。善男子。我于一日一夜。十方世界梵释。四天王。天龙。夜叉。乾闼婆。及诸菩萨。一切来集。为说智慧修多罗偈颂章句。众生所行诸波罗蜜。及说声闻辟支佛乘。厌恶生死。赞叹涅槃。满足诸波罗蜜。乃至为诸天子广演说法一日一夜假使满阎浮提如微尘数。多闻智慧皆如阿难。于一日一夜。百千亿分亦不能持具足一分。乃至复满十方微尘世界皆如阿难。不能尽持亦复如是。处处经中亦说。阿难不任法器。以是义故。当知阿难不能尽持一切佛法。问曰。如来世尊不说阿难于多闻中为第一耶。答曰。佛于声闻众中。假说阿难以为第一。非谓菩萨。又复汝等于阿难所持尚不尽闻。况于大乘具足深义。汝意若谓是声闻乘即大乘者。此事不然。何以故。因果异故。若声闻乘因与大乘因。而不异者。果亦应不异。现见果异故。当知因亦异。何以故。声闻学者。但断结障。观无常行。从他闻法。菩萨所断微细诸习。乃至空竟观一切法。不从他闻得自然智。无师智。以是义故。非以声闻乘同大乘也。问曰。佛不说解脱无异也。答曰。声闻解脱时。颇能令使须弥山等。尽向道场。悉皆曲躬。光明遍照十方世界。八十由旬一切魔众。悉来降不。菩萨解脱。如上所说。悉能为之。以是义故。佛于余经。虽说解脱相等无异。大小实殊。犹如虫啮芥子中空。虽有空名。当与十方世界中空得为一不。空虽不异。大小有别。又如荧火欲等日月。亦如蚊子比金翅鸟。如娑留枝比丘。说佛本行偈。

  一切诸光明  灯焰与掣电   星月照差别  日光最第一   飞行诸禽兽  蚊蚁及与蜂   众鸟飞各异  金翅最不同

  以是故。虽少相似。大小有殊。当知因既有异。果岂同耶。汝言解脱无异。如是观察。解脱不同。声闻解脱。名爱尽解脱。非一切解脱。但为钝根少智众生。假分别说。大乘解脱。断烦恼习。一切都尽。为利根菩萨。广分别说。如汝今说。声闻解脱。即大乘解脱者。如来则非一切种智。有如是过。如佛小疾。遣目连诣耆鞠所。当须何药。是时耆鞠已亡七日。生忉利天。目连即便诣彼天所。尔时耆鞠将入后园。即便问言。如来有疾。当须何药。答曰。用酥。如来身者。犹如金刚。诸恶已灭。岂有疾乎。而问耆鞠。如婆拘罗比丘。于九十劫前。以一药果。施同梵行者。于九十劫中。身常无病。于最后身。年至八十。初无微病。正以此一诃梨勒果微施因缘。尚得无病。况复如来亿百千万阿僧祇劫。具足檀波罗蜜。备诸功德。乃至截身手足髓脑血肉。而施病者。以是因缘。岂得疾耶。如经所说。则现如来非一切智。如来又时入城乞食。空钵还归。为度于提婆达多令使出家。如枯树经说见大火聚。尔时诸比丘中便有生退心者。为度马师满宿故。数数骂婆罗门夺赖阇。萨遮尼干。孙陀利等。于九十日中受食马麦。目连。舍利弗。入于陶室。乃有如是等事。汝意若谓有余业者。此则不然。何以故。如来已尽一切诸恶。具满一切无量功德。有余恶业。则有大过。汝曾不闻诸经中说如来永断一切烦恼业结习耶。如摩陀遮离所说偈赞。

  一切结习尽  唯有救世者   一切智所有  功德悉成满

  有三种习。所谓业习。烦恼习。威仪习。此三种习。如来永尽。以是因缘。若有余业。此则大过。汝今若谓是方便者。此亦不然。何以故。汝意先谓。佛身是实。不言方便。及与应化。汝常自言。佛身是一。何得复有方便应化。汝于何经闻说方便。及应化耶汝经中说唯有后边身。不言别有法身。与应化方便身异。而我十住经中所说。别有法身。不与方便应化身同。是故。大乘经中说。佛是一切智。则无有过。汝小乘中说一切智。则有大失。若谓声闻乘。即是大乘。此事不然。大乘者。与声闻乘。则有差别。以广大故。汝意若谓声闻乘中显示大乘。是亦不然。何以故。理相违故。声闻乘者。从他闻法。大仙之乘。绍三宝种。不断绝故。如毗琉璃宝终不出于水精之中。体差别故。是故大乘微妙甚深。其心广大。菩萨摩诃萨次第修学。始从初地。乃至十地。具足一切功德智业。是故佛说名为摩诃衍乘。若声闻乘从摩诃衍出。则有是理是故菩萨修学十地。具满一切诸波罗蜜故。能出生三乘善法。如十地经说。金刚藏菩萨语解脱月菩萨言。佛子。譬如字章字本为初。一切文字皆出字本。如是佛子一切佛法亦复如是。以地为初。亦从于地。而得究竟。成自然智。是故大乘名曰甚深。出生一切声闻功德。非谓小乘能出大也。佛说十地。犹如金聚具足无失。云何不受。如来以慈悲力。为钝根故。说声闻乘。而汝信受。便自偏执。受行小法。不信大乘平等正教。是故当知佛说大乘。名最吉胜。问曰。世尊昔说。于我灭后。当来世中。多有众生。起诸诤论。此是佛说。此非佛说。是故如来以法印印之。若义入修多罗。随顺毗尼。不违法相。是名佛说。答曰。佛亦不言。声闻乘者。非是我说。乃至菩萨大乘亦复如是。佛说不异。等一相故。以法印印。汝言入者。为是义入修多罗。为文字入耶。若以文字入者。无有是处。何以故。十二部经。一切文偈章句各异。是故当知非文字入。若以义入理不相违。义者若顺修多罗义。与法相相应。其义显现。是故名为顺修多罗耶。若显示声闻法。名声闻乘。随顺入修多罗。若显示辟支佛法。名辟支佛乘。随顺入修多罗。若显示菩萨法。名菩萨乘。随顺入修多罗。若我显示十地功德。明菩萨行。是名真说。随顺入于大乘。但汝意偏党独谓入小乘三藏。大乘三藏中。我已说入。是故三藏即是大乘。何以故。十二部中。说毗佛略。即是大乘。如中阿含说。云何名丘丘。所谓知法以能善解十二部经。修多罗乃至忧婆提舍。毗佛略者。是摩诃衍。何以故。毗佛略经。为诸众生说修对治法故。名毗佛略。亦有众多乘故。名毗佛略。亦以多庄严具故。名毗佛略。亦能出生无量大果报故。名毗佛略。非是称量所能知故。名毗佛略。除断一切诸邪见故。名毗佛略。若汝意谓。我声闻法中。广说修多罗偈颂章句。亦名毗佛略者。无有是处。何以故。汝依阿含说为毗佛略。但有言语。若但言语。此非可信。若阿含经中。必有斯义。何处章句。为声闻说。是毗佛略。若无定文。是故当知毗佛略者。显发大乘。非谓声闻小乘说也。汝声闻经一部所说。终无百千偈赞文句。况复当有亿万广说。如来世尊。教诸声闻。唯示无常。令厌生死。使知苦本。速求涅槃。从初如是。乃至奉行句味鲜少。则无甚深广大之义。大乘经说菩萨所为。其事深广。如大喻经。贤劫三昧经。解脱经。华首经。如是等。悉是摩诃衍。皆名毗佛略。如结解脱经中。善财童子。诣善知识海幢比丘所。十二年中。入大海三昧。白海幢言。此三昧中。深广无边。更有法门大此三昧不。说是语已。于大海三昧中。见大莲华。佛从中出。即以右手摩海幢顶。赞言。善哉善哉。善男子。更有普眼法门。汝当受持。海幢即受普眼法门章句。次第为他广说。告善财言。善男子。我于一刹那顷。所可受持普眼法门。用大海水尽以磨墨。积大纸聚犹如须弥山。天下草木持以为笔。三千世界水陆众生。悉为书师。于一刹那顷。所受法门。百千分中。犹不能书尽其一分。况复一日一夜。乃至十二年中。所受甚深无量无边大分要义。善财童子于一善知识所从闻法已能如是无量无边过亿千数。况复咨问微尘世界诸佛等边。及善知识所受教法。以是因缘。具足大乘。名毗佛略。无量无边非声闻耶。此义甚深。是故一切声闻所修行法。悉入摩诃衍道。最为大吉。是名随顺修多罗义。今当复说随顺比尼。三乘圣道皆同断贪欲瞋恚愚痴。名为比尼。修多罗者。分别因果。阿毗昙者。分别法相。亦断烦恼。摩诃衍者。亦说断除贪欲瞋恚愚痴烦恼一切恶法。佛教声闻净己三业名为比尼。为菩萨说净己三业。乃至成佛兼及众生满足一切尸波罗蜜。菩萨所持是自性戒。发菩提心。得真实果。是故当知摩诃衍者。随顺比尼不违法相者。三乘经说不违十二因缘。大乘亦不违十二因缘。善观察者。能知大乘即三法印。若不善观察。则无大乘。亦不具三乘。若诽谤摩诃衍者。是大过罪。汝今若言。此是魔说。佛所不说。然诸经中。实无此语。若但口言为大乘者是魔所说。终不可信。汝意若谓是佛说者。犹如师子身中生虫。则还食师子。三乘皆尔。不独大乘。是故当如摩诃衍者。非魔所及。唯佛能说。问曰。汝非魔说。我是魔乎。答曰。我与汝等俱非魔耶。问曰。若谓我与汝。等俱非魔。说言魔说者。此则应遮。答曰。我大乘法利及与众生顺于法相故多魔事。是故如来于大乘中。说言遮魔。汝小乘法。唯能自度。魔不扰恼。何须遮乎。是以如来昔于法华及般若经中说。于当来世。多有众生。喜起嫉妒故遮诽谤。堕于恶趣汝所诵习。于何部经中。言摩诃衍是魔所说。若汝经中。不言摩诃衍魔所说者。自言魔说。此亦叵信。汝意若谓声闻法中。亦有遮断。但事已久灭。难可证据。此亦不然。何以故。非处所故。若假令遮佛以神力则能守护此法。经劫亦不坠没。是故当知汝言久者。但有言语。假令魔说。能除惑障。不违正法。虽曰魔说。即是正法。与佛语不异。何以故。如佛所说。依法不依于人。是以我今但从正理。不取名字。又我等所求。能灭智障。烦恼障者。即是世尊若实魔者。终不能说菩萨之法。何以故。魔不能知菩萨从禅定生闻思修慧。厌离欲恶不善之法。是大乘义。唯佛能说。从于初地。乃至十地。如是次第。四禅。四无量心。四无色定。灭受想定。菩提心。诸波罗蜜。随宜方便成熟摄众生法。十善道戒闻智慧不放逸。离世八法。八圣道。转法轮。坚持头陀具足功德。苦空无常无我寂灭。十二因缘。出入诸禅。三解脱门。诸陀罗尼。三十七品助道之法。诸神通门。实谛四辩。禅智二轮。以自庄严。皆悉和合。游戏诸法。而于生死涅槃等中。不背生死。亦不向涅槃。心常厌恶。正观诸地。出离诸地。不堕声闻。辟支佛地净佛国土。随顺法忍。无生法忍。不退转地。受正位地。力无畏不共法。相好法身。为众生故住于生死顺转决定转。随顺不转。决定不转。如是等因果次第法。不共法。非觉法。魔不能说。非魔境界故。魔有四种。若言阴魔作是说者。我终不说佛有阴身。又复若言实是魔说。如斯语者。弥勒菩萨亦应遮止。又尊者宾头卢。尊者罗睺罗。如是等十六人诸大声闻。散在诸渚。于余经中亦说有九十九亿大阿罗汉。皆于佛前取筹护法住寿于世界。东方弗婆提渚。麦渚。粟渚。师子渚。阎浮渚。大阎浮渚。跋提梨伽处。罽宾。乃至阿耨大池。诸贤圣等皆住。守护佛法。若言摩诃衍是魔所说者。则为佛法之大患也。诸贤圣等悉应遮断。是故当知言魔说者。皆是妄语。空作斯说。又大菩萨诸贤圣等。皆护大乘。是摩诃衍绍三宝种。不令断绝。问曰。如汝所说。若摩诃衍是三宝种。皆悉拥护菩萨声闻。如今云何于诽谤大乘者。何不遮止。使斯人辈。不堕地狱。不趣恶道。不坏佛法。答曰。业报决定不可除断。业有二种。一者决定增长。二者决定受报。非诸菩萨声闻贤圣所能除灭。造作恶业决定受报。不可救止。如瞿迦离比丘。诽谤摩诃衍经是魔所说。当知是人必堕地狱。无能拔者。问曰。汝言谤摩诃衍。能入恶道。亦是粗语。我未信耶。答曰。汝言佛说摩诃衍是魔语者。即是诽谤三世诸佛。亦是一切众生大怨。所言甚粗犷。当受恶口不善重报。如佛偈说。

  人生于世间  如斧在口中   自斩害其身  斯皆由恶业

  汝谤摩诃衍。如是粗语。非我所说。我今但欲令汝不起诽谤。为利益故。便作是说。犹如病人食不应食。良医瞻病。禁断不听。为怜愍汝。妄作绮语。言摩诃衍是魔所说。过去诸佛已说摩诃衍。未来诸佛当说摩诃衍。现在诸佛今说摩诃衍。是名遮断诽谤摩诃衍论。菩萨为断诽谤大乘。是故演说初入摩诃衍论品。问曰。汝已遮他不令诽谤。今当云何入摩诃衍行。答曰。菩萨当先具种性。随顺善行。所解广大。内心广大。界分广大。种性广大。性既具足。其心调柔。渐损烦恼。少贪瞋痴。好修诸善。精勤诵习。如是众生。六根广大。能发大愿。欲求佛道。种性相貌。如佛所说。下根下性。下发道意。所愿亦下。中根中性。中发道意。所愿亦中。上根上性。上发道意。所愿亦上。是故诸佛。随其根性。则以慈心。分别教授。问曰。若诸众生。各有根性。云何应为随根说法。答曰。上根众生为说菩萨深妙法藏。以知根性堪菩萨行故。说菩萨藏。问曰。为菩萨藏者。当住何地。答曰。有十种行。到解脱地。能听菩萨藏时。得十种法行。离解脱行。便得入于菩萨之行。何等为十。一者修菩萨解脱行。若多若少。皆悉修习。二者菩萨所有之法。若多若少。皆悉书写。三者菩萨藏法。若多若少。皆悉供养。四者菩萨之法。若多若少。皆悉转读。五者菩萨之法。若多若少。皆悉听受。六者菩萨之法。若多若少。皆悉受持。七者菩萨之法。若多若少。皆悉习诵。渐渐通利。八者菩萨之法。若多若少。皆悉为他分别演说。九者菩萨之法。若多若少。皆悉思惟。善解义趣。十者菩萨之法。若多若少。独处思惟。修集增明。是名菩萨十行。第八者是菩萨闻慧。第九者是菩萨思慧。第十者是菩萨修慧。问曰。菩萨得是闻思修已。当入何行。答曰。为得己地入解脱门。如是次第。闻思修生。为见法界。得于己地修三解脱门。问曰。何等名为三解脱门。答曰。行空无相无愿。问曰。云何为空。答曰。观我人众生。无有自体。性相常寂。问曰。云何解了。答曰。当入十二因缘。问曰。是空解脱异十二因缘法耶。答曰。空与十二因缘。等无异相。空即十二因缘。十二因缘即是空。何以故。因缘假起。无有自体。如尊者龙树所说偈。

  十二因缘空  我今欲解说   假名因缘法  此即是中道

  一切诸法悉皆空寂。何以故。皆属因缘无自性故。问曰。若一切法因缘生者。何故说言无体性耶。答曰。所言因缘世谛故说。第一义谛则无体性。亦无有生。既无有生。亦无有灭。无生无灭。即真寂灭。真寂灭者。即是一切诸法寂灭。是故我说一切诸法无有体性。如老母经中世尊所说。姊譬如因人因桴因鼓。众缘和合便有声出。如此之声。不在三世。亦非内外及在中间。其性空寂。无生无灭。姊今当知一切诸法体性亦然。老母经中佛自说空。是故菩萨于无量劫。修集福德禅定智慧。悉入三解脱法门。善观生灭皆悉空寂。犹如幻炎。乾闼婆城。皆同梦化。如佛说言。

  初觉十二缘  众生皆悉空   刹那顷所得  幻炎乾闼城

  如是次第。入空解脱门。其心快乐。逮得义利。问曰。外道各着我见。云何遮断。答曰。如是外道。于内外色。皆生染着。取我我所。顺生死流。彼着我者。我能施与饮食财利。如是种种依止我见。众生等见。彼我我所者。我之造作。是我瓶物。如是等名依止我所。彼所作业。若一若异。若一异。若不一不异。取着偏执。但以言语。诳惑于世。及以己身。以是义故。流转生死。不解因缘诸法性空。问曰。是诸外道。不解因缘。而起四执。何者为过。答曰。僧佉所说。有计一过。作与作者一。相与相者一。分与有分一。如是等皆名为一。优楼佉计异。尼健陀计一异。若提子计非一非异。一切外道。及摩他罗等异计。皆悉不离如是四种。问曰。僧佉人言作与作者一有何过。答曰。语有二故不名为一。作是因作者名果。是事不同。云何说一。若实异言一。此则颠倒。何以故。以作者即是作故。作与作者。前后时异。云何为一。问曰。前后一用。如种生芽。时虽前后。但相似相续。故名为一。答曰。此亦有过。若作在先。作者在后。生未生异。云何为一。譬如有瓶终不得并。如牛角不相因生。作以作者亦复如是。复次所以作与作者不得为一。声别义别。因缘别时别。字别体别。若如是者。则有多过。若但一者。不应二名。声义体相先后异故。不得为一。若作与作者一。如取泥团陶师。轮绳酥酪等物皆悉应得。以不得故。当知非一。如我心不得为一。若是一者。心无常故。我亦应无常。以是故作与作者。相与相者。量与量者。分与分者。悉同是破。有一瓶等亦应破遮。如色与瓶一。及白?青叶。长短方圆。如是等物作悉应遮。问曰。比舍师计异。有何过耶。答曰。若作与作者异亦有大过。问曰。云何为过。唯愿说之。答曰。若瓶与泥异。作瓶时应取缕。作?时应取泥。以作瓶不取缕故。当知不异。复次泥团。因微尘成。瓶因泥团成。若瓶异泥团者。瓶则无体。泥团成瓶故。不得为异。泥团于微尘为作者。于瓶为作。若作与作者异。泥于微尘瓶但名异。不应有二。以是故作与作者。不得为异。因缕成?。因蒲成席。皆亦同是说。复次若有一瓶异则一切法坏。何以故。若有一非瓶。离应有瓶。若有一是瓶。则为多瓶。有一非故。异亦应非。是则无瓶。以是义故。汝计异者。即坏一切法。问曰。如此说者。非坏一切法。何以故。有一依瓶立。是故有一瓶等皆成。答曰。若有一与瓶合。有一应是瓶。若瓶与有一合。瓶亦应名有一。以有一合故。不得为异。复次有一异者。犹如白?。此亦有过。何以故。白则非?。?亦非白。白与?异。余物亦然。如烧?时。白不应烧。若?烧时。白亦烧者不得为异。汝今以言物异相异。此事不然。汝先言。六事各异。此则应遮。问曰。尼健陀先言一异。有何过耶。答曰。汝所谓一异者。或说作以作者一。或说作以作者异。此亦多过。问曰。有何过耶。答曰。若作即是作者。事则不成。若作与作者异。事亦不成。何以故。因果各异。云何为一。以众缘成果故。不得为异。作相作者相。亦皆如是。问曰。如瓶相破。而体不破。以体不破故。亦得为异。以见体在。而相破故。若破瓶时。本成体无。不得为异。答曰。若言一。同僧佉破。若言异。同比舍师破。如叶青?白。亦皆俱破。问曰。若提子计不一不异。有何过耶。答曰。前三计者。各有所执。汝说不一。应当是异。若说不异。即应是一。何所执故。而言不一不异。若无所执。妄有所说。则坏法相。问曰。汝说大乘。亦无所执。汝亦应坏一切法相。答曰。我之所执。世间现见。是因缘法。汝之所说。但是颠倒不顺法相故。问曰。何者是法相。而说我坏法相耶。答曰。无体相者。即是体相。问曰。云何无体相。为体相耶。答曰。空名无体相。问曰。云何名空。以有为空。以无为空耶。答曰。我不以有义故名空。亦不以无义故名空。以离于有无故名为空。如尊者龙树所说偈。

  执有名为常  计无则为断   若离于有无  是名真实空

  复次如龙树中论中说偈。

  执有取体相  执无著无体   不存于有无  是名真实观

  以是故。以离有无名空。离断常故。名为中道。若能觉悟如是法相故名为佛。是故十二因缘义。名之为空。问曰。十二因缘以何为证。而知为空。答曰。譬如瓶泥团轮绳。及以陶师。众缘和合。然后成瓶。非即泥团是瓶。亦非离泥团有瓶。但假名说瓶。属众因缘。无有体相。无体相故无生。无生故体相寂灭。因缘所成。是故无体。若诸法定有自体。不假因缘。则无是处。以无自相故无瓶。瓶无故一切法亦无。如尊者提婆所说偈。

  一法若有体  诸法亦复然   一切法本无  因缘皆悉空   真实观一法  诸法不二相   谛了是空已  则见一切空

  问曰。因缘生法。即是体相。答曰是事不然。何以故。若有体相。若无体相。非汝所及。如汝所说。以因缘为体相者。因缘从他生故。云何有体。言体相者。自性而起。不属因缘。若属因缘。则无自性。譬如假借非自有也。是故因缘假他而成。无有自体。如尊者龙树所说偈。

  因缘所生法  是即无自性   若无自性者  云何有体相

  问曰。诸法体相。世间现见。云何无耶。答曰。是事不然。凡愚妄见。此非可信。生灭之法。皆悉是空。生灭流速。无暂停时。相似相续故。妄见为实。犹如灯炎。念念生灭。凡夫愚人。谓为一炎。亦如駃流。影响幻炎。如佛所说。幻及幻者。都无所有。而妄见者。谓之为实。若是实者。饿鬼不应见水为火。沙石脓血。而诸众生。以善恶故。随业所见。若有净心。利根众生。则能见空。夜叉饿鬼。远见其水。近则见火。便生疑惑。若物有实。不应二见。以二见故。则知非实。但妄见故。当知一切诸法皆无体相。以无体相故。都无生灭。问曰。若一切法无生无灭。云何得有来去计断常过。答曰。以见种子故。便计来去。若得法空。则离断常。如因种子有芽茎枝叶花果次第而见芽生故种子灭。是以不断。乃至果生故花灭。亦无常过如尊者提婆所说偈。

  诸法相续有  则非是断灭   因灭故果生  不得名为常

  以是故。见因缘空。即离断常。问曰。痴因缘行。云何而得离于断常。答曰。因无明故。有善恶行。乃至因生故有老死。凡夫不解因缘相续。妄计为实。无明体空故。行亦体空。乃至生体空故。老死体空。以世间假名有相续故。无断灭过。念念不住。无有常过。以凡夫众生死此生彼。相似相续故。如佛所说。第一义中。无有众生死此生彼。但以世谛假名说故。识为种子。行业为田。以慢土覆。无明为粪。爱水为润。父母精气。众缘和合。生名色芽。是故名色无有自体。犹如床脚。相假而用。初名歌罗罗。二名安浮陀。三名肉段。四名坚实。五名诸炮开张。六名为触。生法次第。相假而有。不名为断。菩萨善解因缘法故。即知其空。以因缘空故。一切法空。解法空故。无断常过如出胎经中佛所说偈。

  随假名字  而得诸法  名中无法   是则真实

  以是故。非言说故。有法。若随名字。有诸法者。法则多体。犹如空法。无一无多。问曰。若一切法无体。汝言有过现见有故。答曰。若法是有。言无则过。法既非有。云何言过。以是故。诸法如初。后亦复然。若诸法定有体相。后涅槃时。应是断灭。若先非是空。后言空者。则是邪见。坏于正法。亦无解脱。如尊者提婆所说偈。

  不空而见空  我应得涅槃   邪见非涅槃  如来之所说

  诸法本空故。恒见是空。如过去佛所见空相。今亦复然。是故我说因缘法空。是则无过。如是先立第一义谛。后分别世谛。我及众生。作与作者。乃至一异。则无过失。如尊者龙树所说偈。

  不说分别谛  不得于实谛   若不得实谛  则无得涅槃

  复次说偈。

  诸佛演说法  常依于二谛   分别于世谛  及与第一义   若不能分别  真俗二圣谛   如是则不知  佛法甚深义

  是故因缘法空。名为真如。法性实际。是名修习第一义禅。见因缘空。即是空解脱门。若见空者。则不见诸法相。是名无相解脱门。见无相故。无所愿求。是名无愿解脱门。安住如是三解脱门。识种子于三界内。则更不生名色等芽。识无取着。灭三有苦。三有灭故。得寂灭涅槃。如尊者提婆所说偈。

  识是种子义  游行于六处   若见诸尘空  有芽则断灭

  问曰。菩萨度空。出于生死。云何能得胜于声闻。答曰。菩萨得世间利。出世间利。度尔炎地故。虽出世间。能住世间。教化众生。声闻不然。怖畏生死。求速灭度。以出世间道。见于法界。见法界已。到涅槃岸。菩萨不尔。何以故。菩萨见众生苦。起大悲心。为欲度彼坚住庄严。于阿僧祇劫。修行出世间道。于一念顷。观一切法界。观法界已。众生缘故。不取果证。乃能度脱。如佛阿耨大池经中说。譬如二人欲堕山顶。一人有力。善巧方便。以巧便故。虽堕还起。得升山顶。一人力少。复无方便。即住退堕。不能复起。菩萨于无为法中。不证不着。如善巧人得升山顶。声闻之人。以证着无为故。如少方便者。堕而不起。譬如长者唯有一子。以饥俭故。远至他国。经数十年。长者后时。住一大城。其家巨富。多积珠珍。渐得佣力故。还来本国。菩萨有无量无边阿僧祇功德到尔炎地。向于涅槃。以愍众生故。还入生死。于阿僧祇劫。久受勤苦。菩萨摩诃萨乘大苦乘。求无上果不可思议。出过一切声闻辟支佛上。具足一切功德智慧。是故超度尔炎之地云何菩萨乘大苦乘。譬如有人乘船入海。遇大恶风涛波如山。有如是等无量众难。诸伴心急。生大恐怖。是时船师巧持帆故。能度众难有福德人。得度难已。获大珍宝。菩萨摩诃萨处生死海。亦复如是。为恶知识不信所难。趣向恶道。第一阿僧祇劫。修治净地行。求净解脱。第二阿僧祇劫。修净禅定行。第三阿僧祇劫。修净智慧行。除尔炎地障。是故菩萨名乘苦乘。满足十地。得无疑无障。一切行具足故。得阿耨多罗三藐三菩提。是故以尔炎智。得成大果。

  入大乘论卷上   大正藏 第 32 册 No。 1634 入大乘论

  入大乘论卷下

  坚意菩萨造

  北凉三藏法师道泰等译

  讥论空品第二

  问曰。汝先说调顺乘大苦乘。得妙果报。菩萨所得境界。甚难了知。答曰。菩萨行处。微妙甚难。于三阿僧祇劫。乃可成就。无量百千万亿那由他劫。在凡夫中。无有出世之法。如尊者提婆所说偈。

  无量亿劫中  常在凡夫地   汝今应当知  未来亦如是

  是故菩萨行处甚大。亦复难得。散乱众生。得闻甚难。能说亦难。况复修行。如尊者提婆所说偈。

  生得值法难  听说亦复难   生死虽无际  听法故有边

  问曰。尊者先所说十地。愿时为我分别演说。何等为菩萨十地。答曰。初欢喜地。二离垢地。三名明地。四名焰地。五难胜地。六现前地。七深远地。八不动地。九善慧地。十法云地。云何名欢喜地。出过凡夫。得不思议出世间道。心生欢喜故。名欢喜地。云何名为离垢地。离破戒垢故。名为离垢地。云何名明地。依十二门禅。得明智慧故。名为明地。云何名焰地。得增上觉意分别道品。烧烦恼薪。功德炽然。故名焰地。云何名难胜地。修习十智。虽伏烦恼。未能胜故。名为难胜地。云何名现前地。能逆顺观十二因缘。得法现前故。名为现前地。云何名深远地。爱佛功德智慧次第不间余心深入法相故。名深远地。云何名不动地。离色等相坚固难动故。名为不动地。云何名善慧地。入四辩才。解一切音声。随其所问。于一刹那顷。悉皆能答故。名善慧地。云何名法云地。能受一切佛法。犹如大云。能注法雨故。名法云地。是名菩萨具足十地。如是十地。是菩萨安住行处。亦能满足一切智慧。如十地经中之所广说。若能如是知菩萨十地者。是名善知安住行处。亦名善知菩萨广大功德处所。亦能善知如来无量功德广大处所。若不能如是知者。我今立决定誓。当知是人于菩萨法。及如来法。皆悉不了。菩萨摩诃萨。从初发意。乃至十地。常修四行。如宝顶经中说。善知无明行。诸波罗蜜行。分别道品行。成熟众生行。如是四行。总入二轮。所谓福轮。智轮。菩萨诸地。悉具二种智果福果。问曰。云何成就二果。答曰。初地福果。为阎浮提王。第二地福果。为转轮圣王。主四天下。第三地福果。为天帝释。第四地福果。为焰魔天王。第五地福果。为兜率陀天王。第六地福果。为化乐天王。第七地福果。为他化自在天王。第八地福果。为千世界梵。第九地福果。为二千世界梵。第十地福果。为三千大千世界净居天王。如花严经广说。如来出生果报。及摄受世界。是名菩萨福轮。云何名菩萨智轮。初地菩萨。于一刹那顷。得百三昧。见百诸佛神通。能过百佛国土。能动百佛世界。光明遍照百佛世界。能成就百众生。能知过去百劫未来百劫。能入百法门。能现百身。复为一身。以百菩萨。庄严眷属。若以愿力。复过于此。百千万亿。无量无边。亦非算数譬喻所知。若身力。若光明力。若神通力。若眼力。若声力。若行力。若庄严力。若住持力。若解脱力。造众善业。是名初住。菩萨于刹那顷。成就如是无量功德。二住菩萨。得千三昧。如是广说。三住菩萨。得十万三昧。余亦如初住广说。四住菩萨。得亿三昧。余亦如初住广说。五住菩萨。得千亿三昧。余亦如初住广说。六住菩萨。得万亿三昧。余亦如初住广说。七住菩萨。得亿百千那由他三昧。余亦如初住广说。八住菩萨。得十三千大千世界微尘数三昧。余亦如初住广说。九住菩萨。得十佛世界百千阿僧祇微尘数三昧。诸余功德。如初住广说。十住菩萨。得十佛世界不可说不可说亿百千那由他微尘数三昧。诸余功德。如初住广说。于一刹那顷。乃至见十佛世界不可说不可说亿百千那由他微尘数诸佛。如初住菩萨。于一刹那顷。见百佛世界。乃至成就百众生。十住菩萨亦复如是。问曰。如佛所说。一世界中无二佛出。云何菩萨见十佛世界不可说不可说亿百千那由他微尘数诸佛。答曰。诸佛说言一世界中无二佛者。为彼钝根小心众生。不为利根大心者说。如汝经中说。一世界无二转轮圣王。无二佛出。然诸四天下实有众多转轮圣王。诸佛出世亦复如是。问曰。释迦牟尼佛。亦能遍一切佛国。何必余佛。答曰。若如汝言。但一佛能遍满一切世界者。不应有过去大释迦牟尼佛。七佛出世。得成正觉。是以我言多佛无过。假使释迦牟尼佛神力能遍一切世界。今无量诸菩萨等广修万行。功德满足皆当成佛。无有一人独成正觉而障诸菩萨使不成佛。无有是处。如阿含枯树法轮及余诸经。说是经时。有六十比丘。漏尽意解。俱得阿罗汉果。菩萨亦尔。功行齐等。同时成佛。当知十方有无量诸佛。又金沙阿含二部经说。有佛始成。有佛现在。有佛灭度。复次说偈。

  过去无量佛  未来亦复然   及今成佛者  皆灭于愁忧   一切尊重法  今本皆修行   未来亦复然  正觉法如是

  昙无鞠多亦说是偈。

  顶礼一切佛  漏尽无有上   无量诸佛身  正觉最胜尊   正觉所生处  并及得菩提   能转正法轮  入无漏涅槃   若住若经行  如来之所坐   卧如师子王  我今皆悉礼   上下诸世尊  方面及四维   法身与舍利  敬礼诸佛塔   东方及北方  在世两足尊   厥名曰难胜  彼佛所说偈   若以此偈诵  常赞于世尊   生死百劫中  终不堕恶道

  如佛为尊者目连说言。非汝退神足。但是舍利弗。以神通力。用其衣带。系难胜坐。如是等佛而汝经中。自作此说。况摩诃衍。辩明诸佛无量无边。等于法界。同虚空界。诸佛世界。悉有诸佛。初地菩萨。身行清净。虽有结使。而不能扰。七住菩萨不名断结。亦不名有结。云何名不有结不断结以不为结使所扰故。名为无结。爱佛功德故。名为有结。第二阿僧祇劫满足得于八地。一切行具足无有所作。一切结使尽故得成菩提。空静住处得灭尽定如阿罗汉。如是得无生法忍。若诸佛不劝请者。即于彼定。入无余涅槃。如经中说。得无生法忍。离烦恼障。如阿罗汉。得寂灭无余。离于生死。得十自在。何等为十。寿命自在。得心自在。众具自在。作业自在。生处自在。解脱自在。神通自在。愿自在。法自在。智自在。得如是自在。善修如意足故。降伏四魔。何等为四阴魔。烦恼魔。死魔。天魔。为众生故皆悉一味得无缘慈。犹如如意药树。随众生所愿。皆使成就。问曰。云何菩萨自身作业能令众生随愿令得。答曰。菩萨以慈心为体。犹如见毒而能杀人众生见菩萨故便得利益。问曰。八住菩萨以尽结使。云何最后身菩萨生罗睺罗。答曰。诚如所言。若最后身菩萨有实欲者。乃至无佛可得。况罗睺罗。问曰。云何无佛。答曰。若毁戒无尸波罗蜜。若无尸波罗蜜。则无诸波罗蜜。如佛所说。若无戒则无施。无施则无忍。无忍则无精进。无精进则无禅定。无禅定则无智慧。无智慧则无一切诸功德。无一切诸功德。则无佛。无佛则无罗睺罗。汝何以疑生罗睺罗有结无结八住菩萨无诸烦恼。如阿罗汉以方便力故。现受五欲。作诸过恶。舍四天下转轮王位。令使众生得厌离心。犹如娑留枝比丘说佛本行偈。

  一身为多身  作已极为胜   非实亦非虚  各各令喜悦   放恣生欲意  盛壮狂所乱   现同行于欲  引令到彼岸   禅智能烧灭  欲界诸结使   欲结甚狂逸  能示现其心

  菩萨观欲知如幻梦。是故以此令转其意。大悲菩萨作诸幻术。而化其心。问曰。云何作此幻术诳惑众生。答曰。菩萨常以四摄法。方便教化一切众生。同事利益。为破结使故。如翅烧菩萨本事因缘。以欲狂心担负死尸走唤歌舞。菩萨方便亦现同彼。为除彼女炽欲忧患故现同事。不名妄语。一切菩萨方便同事。皆非妄语世间幻术。少有利益。菩萨得无量解脱如幻三昧门。诸有所为能大利益成就众生故无有过。问曰。罗睺罗为是应化。为真实耶。答曰。二俱无过。菩萨身者。即是天身。如本起经说。佛告阿难。如来为众生故。出现于世。不以天身转于法轮。何以故。欲令众生不懈怠故。佛以天身得成正觉非我凡夫之所能成。以是故天中天为怜愍众生故。示现世间。有其父母妻子眷属。若是幻化现有罗睺罗此亦无过。若是实人。亦无有过。菩萨方便。得不思议解脱。住于大地。成就众生。互为化生父母兄弟妻子。

  问曰。罗睺罗是菩萨耶。答曰。不但罗睺罗独是菩萨。住迦毗罗卫城诸释种童子。阿难难陀。提婆达多。阿?楼驮等。皆是大力不退转菩萨。如婆罗楼志于本行经中所说偈。

  或是大丈夫  或是佛所化   提婆达多者  大仙之同伴   或复为父子  常作内眷属   菩萨有大力  权变能为此   共佛及余人  菩萨诸大仙   阿难难陀等  那律释摩南   跋陀与桎沙  忧波桎丽等   作父子眷属  咸皆共围绕

  问曰。提婆达多。于五百身中。常与菩萨。而作大怨。云何复言名菩萨耶。答曰。提婆达多。非佛怨耶。何以故。若提婆达多是佛怨者。菩萨修善。提婆达多恒造诸恶。云何世世得与菩萨共俱相值以是义故。提婆达多非菩萨怨。譬如二人各行。一人趣东。一人向西步步相远。而常违背。云何为伴得相值耶。若提婆达多是菩萨怨者。如来世尊应有大过。问曰。有何过耶。答曰。若尔者佛非一切智。亦无神力。是为愚痴。则不能得拥护众生。非金刚身。如来便应有余业不能断尽。云何知佛非一切智。如来在耆阇崛山。为提婆达多推石所压。而不觉知。是故当知。如来非一切智。云何名为无有神力。提婆达多持杵打害。不能禁制。以是当知。无有神力。云何名为愚痴。现见害至。而不知避。是以当知。为愚痴也。云何名为不能拥护众生。提婆达多作五逆罪。而不救度。以是当知。不能拥护众生。云何名非金刚身。转轮圣王以少福报。而无怨害。何况如来。转法轮王为石所压身血流现。当知如来非金刚身。云何名有余作业不能断尽。为他所打。当知如来余业不尽。若欲令佛无是过者。如来便应悉灭怨敌。但以善巧方便。欲令众生起厌恶心。现作逆害。堕于地狱。欲示业报不可坏故。又复欲为堕地狱者。归依如来请佛救护。又为来世豪贵之人入佛法中。若有恃其势力。复以鞭杖加打于人。令此众生便作是念。如来之身。犹被毁害。况我凡夫薄福德者。汝言逆罪。但是菩萨善权方便。如是逆罪。名虽有五而实有二。破僧害佛。如是等业。世间所无。提婆达多是大宾伽罗菩萨。为遮众生起逆罪故。现作二业。堕于地狱。菩萨摩诃萨。随所应作。以化众生。乃至现同魔业。令魔波旬以三玉女。显现如来无欲之相又雨刀剑。一切鉾槊显现如来无瞋恚相。亦无贪爱及愚痴相。问曰。天魔来意。欲坏如来正觉之心。汝云何言欲显如来无贪瞋耶。答曰。不为遮断。何以故。若如来出过魔界。犹为魔遮者。大梵天王亦出魔界。云何不遮菩提。是道之妙果。无能夺者。亦无与者。故不可坏。言魔扰乱。凡有二义。何等为二。一者实有恶业。为魔所扰。二者为进新学。令心坚固。为魔逼试。实是菩萨。真善知识。现作魔来增益功德。譬如道路。以恐畏故。疾度险难。犹如好牛。以少鞭杖。则得调利。问曰。天魔亦有是菩萨耶。答曰。非但此世界魔是菩萨。十方世界魔王者。多是菩萨。如维摩诘经中所说。十方世界作魔王者。多是住不可思议解脱菩萨。能乞手足头目髓脑。如是言者。皆是住不可思议解脱菩萨。何以故。若非菩萨者。未堪斯事。譬如香象蹴踏非驴所及。唯诸菩萨乃能行耳。如彼广说。以是义故当知。菩萨善知众生种种所行。为欲显其功德智慧方便力故。或现作杀杀者。作乞乞者。问曰。若罗睺罗实是菩萨者。云何复言声闻阿罗汉耶。答曰。菩萨亦名声闻。亦名阿罗汉。何以故。令一切众生。闻阿耨多罗三藐三菩提故名声闻。于一切天人阿修罗。应受供故。名为应供。菩萨摩诃萨。为化众生故。现作声闻阿罗汉。问曰。诸余声闻。亦是菩萨耶。答曰。诸余声闻。亦有是菩萨者。如法华经中。舍利弗等五百弟子。悉是菩萨。皆当作佛。一切声闻。皆是阿鞞跋致菩萨。如不退转法轮经中广说。以是故当知。菩萨皆现为声闻。问曰。一切声闻。皆成佛不。答曰。声闻成佛。此亦无过。问曰。云何无过。答曰。先断结障。后断智障。净治诸地。向一切智。是以无过。问曰。烧灭结使。如焦谷芽。云何得佛。答曰。若如汝言。断灭结使。不得成佛者。汝及一切众生。皆具诸烦恼。即应是佛。汝意若谓。具烦恼人。非是佛者。离烦恼者。应当得佛。汝言。烧烦恼结。如焦谷芽。而不成佛。亦无是处。我不欲令具烦恼种。生佛法芽。汝痴无智。颠倒解故。谓烦恼为佛法种。阿罗汉初断烦恼。后除智障。修菩提道。得成正觉。阿罗汉中。有少断智障者。有不断者。有得无诤三昧者。有不得无诤三昧者。有得五神通者。有不得五神通者。有得四辩者。有不得四辩者。有得禅出入自在者。有不得禅出入自在者。何以故。不断一切智障故。问曰。云何名为智障。答曰。出世间无明。名为智障。犹如娑罗留枝本行中说偈。

  无明有二种  世间出世间   世间无明行  贤圣已远离   愚痴无妙解  不能如实知   依止此心识  法界诸险处   未能及本原  云何决定出   法身证涅槃  唯佛能了知

  佛婆伽婆。乃能知其体性智慧。及大悲断结。是名声闻所断智障。声闻有二种。一者勤修禅定。是钝根人。二者回向菩提。能断智障。是利根人。乐行禅者。如宝良经说。犹如水精终不能成摩尼宝珠。声闻修禅。亦复如是。终不能成菩提果也。此是诸佛境界。非我所知。一乘多乘。今但略举其义。以明佛教。不相违背。我未能了。譬如长者远行疲极。现作化城。此经中说。但有一乘。实无有三。佛亦自说。唯有一乘。更无二三。问曰。如来以何行得断结使。而成佛耶。答曰。经中说言。佛告阿难。能修四如意足者。若住一劫。若住多劫。乃尽生死。一切诸经皆同是说。若汝言无烦恼者。我亦如是。若有亲爱信归于我。当为汝说。问曰。云何住寿。答曰。阿罗汉无烦恼。与八住菩萨同。善修如意足故。能随意住世。乃至尽于生死。罗睺罗。宾头卢等。尽住于世。为以此身住世。为更有余身住。若以实身而住世者。则无其义。若变化身住寿多劫。斯有是处。亦如僧祇中说青眼如来等。为化菩萨故。在光音天。与诸声闻众无量百千亿那由他劫住。如彼天中声闻住寿多劫。当知此界亦有声闻。能如是住。声闻无结。能如是住者。当知八地菩萨亦能如是。尽生死住。问曰。佛言。弥勒菩萨一生补处。以是因缘当知菩萨有生耶。云何得名无生乎。答曰。言有生者。是戏论法。菩萨摩诃萨。以方便力。示现受生。非是真实。如维摩诘语弥勒菩萨言无生可得。云何如来授仁者记一生当得阿耨多罗三藐三菩提。为过去生。未来生。现在生。若以过去生。过去生已灭。未来生。未来生未至。现在生。亦无住故。如观过去未来现在生。皆不可得。是故我说八住菩萨。于第二阿僧祇劫尽有作行。住无作行。如阿罗汉断结使。而说偈言。

  从初发意来  方便行诸地   得到第八地  自在尽诸结

  顺修诸行品第三

  问曰。如向所说。八地菩萨善断烦恼一切结使。云何成佛。得一切智。答曰。菩萨摩诃萨。除身诸恶。寂灭结使。离于生死游戏自在。金刚力士常随护助。获得清净金刚之身。如如来藏经中广说。得四辩智。净治第九地。于二千梵中。得自在力。能善说法。为大法师。能入如来秘密之藏。净治第十地。得无量无边禁咒方术。能令一切自在无碍。作摩醯首罗天子。亦为一切世间依止。问曰。所言摩醯首罗者。为同世间摩醯更有异耶。答曰。是净居自在。非世间自在。汝言摩醯首罗者。名字虽同。而人非一。有净居摩醯首罗。有毗舍阇摩醯首罗。其净居者。如是菩萨邻于佛地犹如罗縠障。于一刹那顷。十方世界微尘数法悉能了知。能以口吹十方世界皆大震动。又以一身遍一切佛国。亦如皇太子初受职时。以己业力故。大宝莲华自然化出。受一切种智位。坐宝莲华王座。有无量菩萨。亦坐莲花上而自围绕。坐宝莲花已。十方世界诸佛放大光明照。此菩萨受灌顶位。如转轮圣王长子受王位时。受灌顶已。即于彼座。断除智境微细之障。得首楞严三昧。毗楞严三昧。法华三昧。得一切实法决定三昧。不可思议解脱三昧。甚深无畏海水三昧。微妙清净离垢三昧。诸法平等无言说三昧。乃至金刚三昧。得如是诸三昧已。悉无障碍。一切行满足。觉一切智境。成阿耨多罗三藐三菩提。成正觉已。得如来十力。得四辩智十八不共法。能遍至一切佛国。得一切诸佛不坏法身。遍满一切法界。一切身口意业相。皆悉除灭。得无为寂灭处。登如来地。有二因缘。一于一切世间显现色身。悉以本愿无作业力。二以众生分别想异。是故能作种种色像。皆悉应之。是名如来无碍法身。问曰。如经中说。从初出家。能住佛法。名为法身。答曰。此事不然。汝若以是名为法身。唯法无佛。则无三归。若欲令具三归依者。始从初地。乃至十地在净居天。成于正觉。自在应化名为法身。具足三宝。问曰。若以如是名法身者。虚诳无实。何以故。如来具足功德舍兜率天。降阎浮提生于王宫。于后边身。得成菩提。云何而言于净居天。得成佛道名为法身耶。答曰。非阎浮提成佛。十地功德非欲界法。况于阎浮提得成正觉。我先不言。八住菩萨。尽一切结漏。能作千世界梵王。九住菩萨。作二千世界梵王。十住菩萨。作三千大千世界梵王。以誓愿力故。生净居天。斯有是处。于阎浮提。实身成佛者。则非其义。以是义故。当知净居天成佛。非阎浮提乎。问曰。假使生于阎浮提。得成佛者。亦能于三千大千世界。而得自在。答曰。此事不然。何以故。福德果报。决定有处。汝不知故。而作是说。若释迦牟尼佛生阎浮提。于三千大千世界。得自在者。于一切十方世界。亦应自在。问曰。纵令十方皆使自在。复有何过。答曰。若尔者但是一佛世界。十方诸佛。则无依果。复次如诸经说。皆谓释迦如来王领三千大千世界。不言乃至十方世界。若如汝语则无因果。如经中说。诸佛出世。国土众生。皆是依报。各有齐限。是故当知。在净居天。成于正觉。领三千大千世界。非阎浮提。问曰。若佛非阎浮提成正觉者。如来四塔。则无利益。答曰我先不已说耶。若以结使因缘受身则无成道无尸波罗蜜。若无尸波罗蜜。则无诸波罗蜜。若无诸波罗蜜。则无佛。若无佛。则无四塔。问曰汝之所说。皆非义理。何以故。一切诸部论师皆说。一切诸佛皆从阎浮提出。而释迦如来生于林弥尼园。在伽耶城。坐于道场。成等正觉。于波罗?。而转法轮。拘尸那城。入般涅槃。是故汝言非也。答曰。此事不然。何以故。我意不欲令诸如来。于此而出在首陀会天。而成正觉。若首陀会成正觉者。则无王宫生。亦无出家亦无成道。何以故。若尔如来便无亲族。亦无生处。亦无有灭。如法华经。智照经。如来出生经。皆广说。如来不生不灭。迦叶亦自说言。我依一切种智出家。当知此义。即是示现如来不生于金棺内。而出其脚。迦叶致礼。则明如来不灭。是故当知。如来法身不生不灭。问曰。如来都无少生灭耶。答曰。我今依理正说如来实无生灭非为虚妄。如来但以方便示现生灭。皆是不可思议。为化众生故。如佛于修赖经中说。我于娑婆世界。若以实身现者。则无一人而受我化。是故此处最为甚深。亦是秘密。亦名显现皆为下根众生智慧微浅。不能得知甚深之法。是故方便为现斯事。以偈颂曰。

  大乘甚深广  显现易可说   钝智心狭劣  闻则怀惊疑   真是佛子者  能知其甚深   今乃真实说  但为求佛者   成就于二乘  人天诸利根   受福乘此乘  是名大乘道   大乘能出生  声闻缘觉道   若遮大乘者  云何得诸果   犹如诸字本  离本则无字   若离摩诃衍  亦无一切乘   钝根少智者  不信于大乘   以不能信故  则无一切乘   自利而兼他  是名无上乘   是故当亲近  乃至成佛道

  是义甚深。难可显现不应处处而为人说。问曰。虽不得一切处说。应为能解者说。若发大心增长智慧。应为是人具足分别如前所说。答曰。有四不思议。所谓佛不思议。禅定不思议。龙神不思议。业报不思议。佛不思议应显现法。唯有利根众生。从卢舍那佛以来。所说诸法悉能堪受。问曰。云何得从彼佛以为次第乃至今耶。答曰。如来法身为化众生有四方便。何等为四。一者多檀多罗波罗比地。二者多檀多罗尼比致。三者阿亶多波罗比致。四者阿亶多罗比致(此四深妙秦言无以译之故存梵本耳)。问曰。若如来法身常是寂灭无相无为。云何而得随顺有相。答曰。以本愿力故。如入灭尽定比丘。虽无心相。以先要心。若打揵捶。声发至耳。随其声发。即得出定。菩萨亦复如是。发菩提心。本誓愿力。若使我得寂灭法身尔时心识虽复无相以无作力故。教化众生。是故如来无相法身。便能普应。随顺有相。如三千大千世界百亿兜率天。百亿炎摩天。皆悉俱时示现色身。现色身已。或复舍寿。或现入胎。或现初生。或作释梵四天王等。接事左右。或现行七步或现师子吼。或复自言天上人间最尊最上。最后边身断生老病死或现童子。或现入宫。或现出家。或现苦行。或现坐道场。或现降魔。或现初成佛。或现觉悟众生或现久成佛。或现释梵请转法轮。或现成熟不成熟众生。或现度脱已成熟者。或现当入涅槃。或现已入涅槃。或现阎浮提全身舍利分身舍利。或现兜率下来。乃至现度脱成熟众生。随应所见皆为现形。或复数数示现。或复暂时示现。如是说者。名真实义。终不三阿僧祇劫修行诸波罗蜜而成。四十五十年果便灭尽耶。云何当说。因如须弥只罗山等。果如芥子微尘分许。是故汝说即是颠倒。如我法中。乃可令使因如芥子。果如须弥只罗大山。此合斯义。是故三阿僧祇因。得尽一切生死果报。应化众生法身常存。如法花寿量所明。亦如文殊师利授记品中说也。彼云何名为多但多罗尼比致。如佛所说。我作佛事已竟语诸比丘。我涅槃时到。如是十方诸佛。亦复如是。为化众生故。作如是语。其实不灭。一切佛国。神通变化。皆与虚空法界齐等。是故当知。法身是常。色身应化故无常。若以色身观佛者。不名见如来。如佛说偈。

  若以色见佛  音声求如来   是人行邪道  不名为见佛

  以是义故。以法身观佛。名真见如来。如莲花比丘尼。见佛色身。便作是念。我最先见佛。佛言。汝不先见我。唯须菩提识于法身。已先见我。是故当知。位阶十住。名见法身。若礼法身。即礼一切色身。如佛于法华经中说。若人称名供养观世音法身者。胜供养六十二亿诸佛色身。何以故。以其位阶十地。得佛法身。亦名菩萨。亦名为佛。以是故知。法身为本。无量色身。皆依法身。而现化出。是故佛便假说六十二亿恒河沙色身。不如供养一法身乎。如佛于宝积经中所说。

  如是迦叶。如世间人。月初出时。恭敬礼拜。至其盛满。而不恭敬。何以故。从初以至满故。如是迦叶。若善男子。欲恭敬我者。先当敬礼菩萨。何以故。以佛从菩萨地得满足故。乃至经历生死变化色像利益众生。以是义故。彼已得佛果。是佛实说。非虚妄也。问曰。若未入菩萨地者。受具戒比丘得为礼不。答曰。得礼。以初发心菩萨胜于一切声闻辟支佛故。如尊者罗睺所说偈。

  若发深心  必生菩提  故为一切   之所恭敬

  问曰。云何受具足戒比丘。而礼不具足戒未入正位菩萨耶。答曰。应礼菩萨。何以故。声闻戒要须受得尽寿便舍。菩萨发心成就自性第一义戒。解脱戒。是故声闻虽受具足戒。犹应礼彼未入正位菩萨。以菩萨体性不杀。远离刀杖。乃至虫蚁尽无杀心。而有惭愧。如是广说。体性不盗。乃至体性不邪见。如波罗提木叉戒。命终时舍。罢道时舍。菩萨大士性戒成就。乃至道场。终不中舍。以是义故。虽受具戒。应为作礼。问曰。成就体性戒者。乃可供养。不应礼拜。答曰。不然。以有戒功德故。亦应礼拜。岂但供养。汝言。不受戒菩萨。不应向礼。我今复当为汝广说。不但以白四羯磨故。而受具足戒。如比尼毗婆沙中说有十种受具足戒。菩萨有种种受戒。何等为十。如佛自言善来比丘。自然已得受具足戒。如摩诃迦叶。自誓因缘受具足戒。如憍陈如。见谛故受具足戒。如波阇波提比丘尼。以八法受具足戒。如达摩提那比丘尼。遣使受具足戒。如须陀尼耶沙弥。论义受具足戒。如耶舍比丘等。善来受具足戒。如拔陀罗波楞伽。三归受具足戒。如边地第五律师受具足戒。中国白四羯磨受具足戒。是以菩萨常受具足戒未曾舍离。问曰。若被法服菩萨得礼白衣菩萨不。答曰。菩萨方便具足五通。随顺众生一切形相。而同其服。亦随一切众生。入于诸趣。同其状类。大菩萨等。随众生业报。变化受身如尊者拘摩罗陀所说偈言。

  诸趣悉变化  唯除净居天   随业种种转  无处不受生

  以是故知。诸菩萨常同利益。随其受生。而化导之。以方便力。但为众生。不随烦恼业报所系。如尊者提婆所说偈。

  或现作师长  或复为弟子   以种种方便  为化诸凡愚   自在于诸趣  常为众恭敬   若不恭敬者  是大憍慢业

  是以菩萨虽形服在俗。应得礼敬。犹如如来。为化众生。作若干种形。亦如化弗迦沙王。作老比丘形。作瓦师形。作力士形。作琴瑟伎术师形。亦现种种在家人形。虽为种种无量形状。一切皆应恭敬礼拜。是故虽同俗服。应加礼敬。如佛所说偈。

  严饰诸行而寂灭  调伏决定修梵行   于诸众生舍刀杖  是名沙门婆罗门

  是以于诸菩萨。不应取其形状相貌。而生分别。菩萨但为三界众生。作大舍宅。或化为佛。或化为天人。乃至化为种种畜生。一切皆应礼彼菩萨功德妙聚。不应作心礼其状貌如彼世人。致礼形像。远敬法身。岂在金石泥团土木而尊事乎。是故菩萨。以诸方便。作内外形。利益众生。礼无咎耶。是以如来非是涅槃。非不涅槃。如罗睺罗所说偈。

  生死苦长远  应当入涅槃   以大慈悲力  久住而不舍

  是故当知。随生死久远。法身常住。色身应现。犹如灯灭是故菩萨法身。胜于诸佛色身。诸佛色身。于欲界而成正觉。菩萨法身。住于净居。菩萨法身。住于诸佛一切种智。诸佛色身。为化众生。令诸释梵。四天王等。皆悉恭敬。是以佛说。供养六十二亿恒河沙诸佛色身。不如供养菩萨一法身也。如集一切福德三昧经中所说。喜乐正法。终不说佛入于涅槃。如法华经中说偈。

  常在灵鹫山  及余诸住处   凡愚无智者  虽在而不见

  如入一切世界大庄严三昧经中说。告善男子。汝见如来法身不。白言。世尊。唯然已见。于一毛孔。见亿百那由他诸佛世界。身口业等遍满一切诸佛世界。又如来密藏中说持速疾菩萨。观如来顶上。至无量诸佛世界。犹不能见。如目连寻如来说法音声。乃至野马世界。犹不能尽于佛音声。如首楞严经中所说。如来处于宫中。而现无量世界初生转法轮入涅槃。如密藏经中说。如来法身住于一切众生身中。光影外现。犹如净彩裹摩尼珠。无所障蔽亦复如是。是故当知。如来法身遍在一切诸众生中。如佛所说。乃至枯树焦木亦悉皆入不应生害。况复余类。是故不应称量众生。除诸如来。无能知者。如维摩诘所说。一切佛土。皆悉严净。此娑婆世界亦是。大心众生有如来藏故。释迦如来以善方便。令诸声闻大弟子等。现五浊世。诸外道等。虽计一异如是人等。一切身中。亦有法身。悉从菩萨善方便生。皆为显发摩诃衍道。是故当知。菩萨于三千大千世界。教化众生故。种种不同。若利根众生。为赞大乘。而无讥嫌。令心易解。若钝根众生。入邪见林。着愚痴网。得见诸佛菩萨因缘故。灭诸邪见。乃入大乘。是故摩诃衍。于诸乘中。最为根本。若有众生。受持信解此大乘者。当知是人业报烦恼皆悉消除如世尊为阿阇世王解诸疑悔经中所说光相。勿作是言。何以故。汝于余佛世界。十劫修诸禅定。不如于此娑婆世界。能一食顷修行慈心。何以故。于余世界。断除烦恼。亦复不如于此娑婆世界。一食顷中修习善业。如与文殊师利授记中说。及余诸经。皆具分别。若有众生诽谤正法。如般若经及法花中广说。其谤法过逆罪。若能受持信解大乘。乃至五无间等。皆悉消尽。如佛所说偈。

  所作重恶业  能深自悔责   敬信大乘法  拔除诸罪根

  佛说如是。真实法相。信心次第相续连注。皆悉空寂。先所造恶。即能消灭。如世尊解除疑悔经中说也。大王观察汝心。以何心杀父。为过去心未来心现在心耶。若过去心。过去心已灭。若心已灭。则无方所。亦无住处。若未来心。未来心未至。若现在心。现在心不住。譬如幻化。非青黄赤白。紫颇梨色。体性纯净。乃至非相非可见。如是广说。即得胜趣。是故当知。摩诃衍者。是根本乘。如弥勒庄严经中说。发菩提心事。解菩提心。住菩提心。得大利益。不堕恶趣。解菩提心。净菩提心。从地至地。渐渐增益。而得法身。能现神通。如卢舍那佛所作变化。而说偈言。

  若得无垢身  色像则无量   或出于阎浮  或处于兜率   从于定光佛  乃尽生死际   知时与非时  当知定光化   非是形色处  亦复非无相   悉由于本行  亦如水中月   身口意皆密  悉是不共法   一切诸世界  色身现解脱   持世诸天人  欲观见佛顶   无边不思议  过于亿世界   目连诸弟子  至心求佛声   亦过百千界  寻声无边际   法身功德业  一切无能知   不可以形类  言辞巧宣说   见闻唯佛力  非我之境界   念报佛恩者  顶戴信奉行   今我所说法  回施诸众生   悉灭烦恼结  得证无上道

  入大乘论卷下

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  大乘宝要义论卷第一

  西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译

  归命十方无边际  所住一切世界中   过未现在诸如来  菩萨声闻缘觉等

  智者当知。人身难得。于刹那间。成诸胜行亦复为难。若于此中不起思惟作利益事。此生虚来。云何能于如来清净言教。发勤勇心领纳听受。此有二事。谓人身难得。正法难闻。值佛出世复甚为难。

  问此中以何而为印证值佛甚难。答无数经中皆作是说。斯为定量。且依妙法莲华经云。佛言。诸苾刍。如来应供正等正觉。经于百千俱胝那庾多劫。如是等旷远世时。或有或无。如来出世斯为甚难。如优昙华时一现尔。决定王经云。佛言。阿难。诸佛出世。彼优昙华。俱时而现。其华如金有净妙光。开敷异香遍由旬内。是华光明能破冥暗。能令念者即得清净。能息病苦。能作明照。能去恶香。能施妙香。彼香能息四界增损。其华亦非随转轮王遍处皆出。唯金轮王乃可应现。况复破戒诸有情类。唯佛出世是华俱出。此中云何能知彼优昙华于旷远时或有或无。如有缘起中说。无热恼大池北面有山名五峰。而彼山上有优昙华林。若佛世尊从兜率天宫没降生人间入母胎时。彼优昙华而方含蕊。若佛世尊出母胎时。是华增长有开敷相。若佛世尊成阿耨多罗三藐三菩提果时。彼优昙华开敷茂盛。若佛世尊弃舍寿命及缘行时。是华萎瘁。若佛世尊入涅槃时。是华枝叶及以华果。皆悉凋落。其华分量大若车轮。觉智方广经云。大名称仙王谓诸仙众言。诸仁者。若菩萨暂时得值如来出世说法化利。是即相应。华严经云。于俱胝劫中值佛出世。听受正法尊重信奉。此真实见甚为难得。贤劫经云。此贤劫后六十五劫无佛出世。其后有劫号大名称。彼一劫中有十千佛出现于世。大名称劫后八十千劫无佛出世。其后有劫号曰星喻。彼一劫中有八十千佛出现于世。星喻劫后经三百劫无佛出世。其后有劫名功德庄严。彼一劫中有八万四千佛出现于世。

  此中问言。云何能知人身难得。答诸契经中皆作是说。如杂阿含经云。佛言。诸苾刍。譬如大地流水充满有人取木开一孔穴置于水中。是木轻浮随风飘流。东风西向西风东向。南北所吹亦复如是。有一眼龟居其水内寿命无数百岁。凡经百岁自水一浮投木孔中。诸苾刍。于汝意云何。彼一眼龟如是寿极长远。百岁一浮可能得值浮木孔邪。诸苾刍言。不也世尊。佛言。诸苾刍。值佛出世说法化度觉了正道得至涅槃亦复如是。斯极为难。或得人身时分具足又复为难。

  此中问言。云何能知时分具足而难得邪。答诸契经中作如是说。如增一阿含经云。佛言。诸苾刍。有八种难。不知时人不应修梵行。何等为八。若佛出世时宣说法要。化度有情使至涅槃。而一类有情在地狱中。此为第一修梵行者时分之难。若佛出世时宣说法要。化度有情使至涅槃。而一类有情在畜生中。此为第二修梵行者时分之难。若佛出世时宣说法要。化度有情使至涅槃。而一类有情在饿鬼中。此为第三修梵行者时分之难。若佛出世时宣说法要。化度有情使至涅槃。而一类有情在长寿天。此为第四修梵行者时分之难。若佛出世时宣说法要。化度有情使至涅槃。而一类有情在于边恶恚害之处。此为第五修梵行者时分之难。若佛出世时宣说法要。化度有情使至涅槃。而一类有情虽生中国。或聋或哑根不完具。善说恶说不知其义。此为第六修梵行者时分之难。若佛出世时宣说法要。化度有情使至涅槃。而一类有情生于中国。不聋不哑六根完具。善说恶说而悉能知。然起邪见颠倒计执。谓无施无利亦无事火。无善作恶作诸业果报。无此世无他世。无父无母。无世间沙门婆罗门。无正趣正道。无阿罗汉智解于此世他世以自通力而证圣果。此为第七修梵行者时分之难。或复一类有情生于中国。不聋不哑六根完具。善说恶说而悉能知。又复正见无颠倒计执。谓有施有利乃至有阿罗汉取证圣果。然佛不出世不说法要。此为第八修梵行者时分之难。诸苾刍。当知有一种时分和合应修梵行。谓佛出世宣说法要。初善中善后善。文义深远纯一无杂。具足清白梵行之相。而一类有情生于中国。不聋不哑六根完具。善说恶说而悉能知。正见具足不起颠倒计执。谓有施有利亦有事火。有善作恶作诸业果报。有此世有他世。有父有母。有世间沙门婆罗门。有正趣正道。有阿罗汉智解于此世他世以自通力而证圣果。是为一种时分和合。大集经月藏品云。诸仁者。时分和合如应时香树。极为难得。

  此中应问。彼作是说。得人身者云何能得清净平等清净所说。答有十种功德。若能圆满。彼得人身清净平等。何等为十。如超越下族经云。一者若善男子善女人内发菩提心已即生净信。二者广多清净欲见圣贤。三者乐闻正法。四者不生悭嫉普行大施。五者端身系念乐涅槃道。六者以无碍心善心广施。七者信有诸业及诸业报。八者不起分别。九者无求无疑亦无染慧。十者不坏善恶业果。如是十种若了知已。于此命缘诸恶莫作。此中应问。何名为信。答信者谓顺向圣贤诸恶莫作。如破染慧经云。诸善法中信为先导。是中信者何义。谓信顺义。此能具足如来无障碍智。而能宣说难见难知甚深正法。永断爱缠。谓无眼无眼灭。无耳鼻舌身意无耳鼻舌身意灭。无住非无住。无意乐非无意乐。具六十种音声文句。次第语业清净洁白。其身极净。其心现种种色相。而佛如来无所不知无所不见。无不成证无不觉了。如来以清净眼及如来普眼。永断过失远离贪爱。破诸痴瞑过于肉眼。而能观照甚深顶相。宣说无上第一义谛。一切佛法虽复分别。如是佛法而不谤缘起。此名为信。信力入印法门经云。佛言。妙吉祥。何名信力。谓于一切佛法现前印顺。信解无疑亦无异求。决定实信业及业报。信心无杂。于空无相无愿所作诸行及一切法皆生净信。谓布施有布施果。持戒持戒果。忍辱忍辱果。精进精进果。禅定禅定果。智慧智慧果。彼如是说是清净相。于大乘胜解中能生净信。此说名为信力。若复觉了诸着。是名信根。若根若力。总说名信。又复此中何名信力。信谓印顺。能信他声。云何修菩萨者信他声邪。所谓闻他教示发菩提心修菩萨行。菩萨依止波罗蜜多。善巧方便及四摄法。一切佛法菩萨法等声。从他闻已极生净信。此说名为信力。菩萨藏经云。佛言。舍利子。此修菩萨行者。内发菩提心已即生净信。广多清净欲见圣贤乐闻正法。决定信有诸业及业果报。断十不善业修十善业。信有沙门婆罗门及正趣正道而复多闻。所闻相应心意和合。超越疑惑不受后有。于诸佛菩萨及声闻等真善知识。常所亲近起爱重心。信彼善知识所说诸业及业果报。知其器已如应为说甚深言论。谓空无相无愿无行无生无起之论。无我无人无有情无寿者之论。及缘生论。是诸言论闻已无疑。亦复无执。随入一切法蕴处界等。悉应无著。信一切法自性皆空。以佛智推求纯一不放逸。何名不放逸。谓若诸根起散乱时。应自心调伏他心随护。月光菩萨经云。若诸有情于三宝中起净信心。而实难得。譬彼如意珠宝求得亦难。入如来功德智不思议境界经云。圣除盖障菩萨白妙吉祥菩萨言。有五种法。诸菩萨摩诃萨当生胜解。若此若彼阿僧祇最胜功德而悉获得。何等为五。一者一切法空。二者一切法无对治。三者一切法无生。四者一切法无灭。五者一切法不可记说。如是五种当生胜解。如阎浮提地过微尘等数诸威仪道及作用处。如来悉无发悟亦无分别。然随众生心意。若时非时一切常转。诸菩萨摩诃萨于此当生胜解。星贺骚那你缘起经云。世尊释迦牟尼如来。为化度有情作利益故。于殑伽沙数劫中历修诸行现成正觉。诸菩萨摩诃萨于此应生信解。又世尊释迦牟尼如来。于燃灯佛所得授记别。于其中间历修胜行。遍入诸佛境界。经无边际劫。乃至于今现成正觉。于此应生信解。又世尊释迦牟尼如来。见杀释种因缘为化度有情作利益故。经无边际劫历修胜行现成正觉。于此应生信解。是故当知。一切有情若发菩提心。此为难得。

  问发菩提心实为难得。此复云何得发起邪。答多有经说。且依华严经云。世间有情若发阿耨多罗三藐三菩提心。实为难得。当知菩提心如世间种子。以世间一切善法悉种植故。如一切佛法境界。一切恶作能尽烧故。犹如劫火。一切不善法能销坏故。犹如大地。一切义能成就故。如摩尼宝王。一切意乐悉圆满故。犹如贤瓶。拔出生死流故。如胜钩饵。一切世间天人阿修罗乃至一切佛法一切佛功德。皆悉称赞彼菩提心功德故。如佛塔庙。何以故。此中具有诸菩萨行胜境界故。又复此菩提心出生过去未来现在一切诸佛。善男子。譬如有药名铁金光。是药一两能化铁千两悉使成金。非彼千两铁而能坏此一两圣药。发菩提心者亦复如是。若能一发。一切智心微妙圣药善根回向智所摄受。能令一切业烦恼障悉成一切法一切智金。非彼一切业烦恼障而能染污一切智心。善男子。又如秉一灯炬入于暗室。随入室中彼百千年积集暗瞑。皆悉破灭洞然明照。发菩提心亦复如是。秉一切智心大光明炬。入于有情心意暗室。随入其中彼不可说百千劫已来积集一切业烦恼障。无明黑暗皆悉销除。以大智光出生明照。善男子。又如大龙王顶大如意妙宝王冠。不为他怨敢来侵怖。诸菩萨摩诃萨亦复如是。顶菩提心及大悲心妙宝王冠。不为一切恶趣诸恶敢来侵怖。又如日月净圆光中极所照曜。是中应现所有一切金银珍宝华鬘衣服胜妙乐具。总集彼等一切所有。皆不能与如意宝王等其价直。发菩提心亦复如是。极尽三世一切智智法界道场随所照曜。是中应现一切有情一切天人及彼一切声闻缘觉。若有漏若无漏。一切善根。皆不能与发菩提心自在宝王等其价直。又如牛羊之乳满大海中。若师子乳足迹之滴堕海中时。牛羊诸乳不能凝结亦不和合。菩提心亦复如是。不可说百千劫积集诸业烦恼。其犹大海。如来大丈夫师子发一切智心一滴之乳堕海中时。诸业烦恼永尽无余。所有一切声闻缘觉解脱亦不和合。又如亲近勇猛之人一切怨恶不能侵害。发菩提心者亦复如是。若亲近勇猛菩萨一切恶作之怨不能侵害。又如残缺金刚之宝。虽有所损于众宝中亦复最胜。而能出过诸庄严具。彼金刚宝名亦不殒灭。普能拯济诸有贫乏。少分菩提心亦复如是。其犹残缺金刚之宝。虽未圆具。而亦出过一切声闻缘觉功德庄严。彼菩萨名亦不殒灭。能济贫乏无圣财者。胜军王问经云。佛言。大王。善哉善哉。汝能于佛法中爱乐希求。如汝大王。现今治化憍萨罗国。利益安乐一切人民。救拔济度安慰接引使归正道。而汝若能广利一切有情。令发一切智心圆满一切佛法趣证阿耨多罗三藐三菩提道。斯复大利。又复大王。彼祇陀林常有无数百千圣贤。隐居其中生尊重想。大王。彼诸圣贤于正等觉有所乐欲有信有求有愿有称赞生随喜心。是诸圣贤若身语意极生信重。何以故。大王。而彼地方有无数百佛出现。无数百转法轮。无数百圣众相续得度。如是乃至无数百千俱胝那庾多殑伽沙数诸佛出现。转正法轮化度圣众。如是彼诸圣贤。皆悉发生菩提乐欲信求愿等。

  大乘宝要义论卷第一   大乘宝要义论卷第二

  西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译

  阿阇世王经云。尊者大迦叶白妙吉祥菩萨言譬如初生师子随生即有力势。凡所向诣或有群鹿。才闻师子之香。皆悉奔窜。设使大力龙象若闻师子香时。逼恼惊怖。掣拽锁缚。锁缚断已奔驰四向。山岩地穴遍求隐匿。水族飞禽闻师子香亦悉惊怖。妙吉祥。若诸菩萨具慧力者亦复如是。彼初发心菩萨才发大菩提心。即能胜过一切声闻缘觉。魔宫震动。一切天魔咸生恐栗。以恐栗故而悉不能安止其宫。宝积经云。佛言。阿难。于汝意云何。譬若有人双断手足。能活命不。阿难答言。手足虽断其命尚活。佛言。阿难。若或有人剖裂其心。是人能活命不。阿难答言。不也世尊。佛言。阿难汝应当知。我之弟子大目乾连及舍利子犹如手足。而诸菩萨其犹我心。阿难。若有菩萨。御大宝车。以五欲功德作神通游戏。而无有人为其驾御。如来尔时为彼菩萨。力御其车以进前道。若舍利子及目乾连修三解脱门。若经一劫若过一劫。如来不复与其勤力而为策进。父子合集经云。诸苾刍。所有殑伽沙数等诸如来。于殑伽沙数等劫中。称赞彼发一切智相应心者诸功德藏。说不能尽。何以故。如来往昔修菩萨行。曾无暂时不发是心。一切有情悉皆摄受。随摄受已于诸有情亦复不起所化度想。所有无量诸有情界。如来遍是有情界中。历修菩萨广大胜行。一一发心集诸福蕴。所以者何。诸苾刍。有情界无尽。以有情界无尽故。如来广修菩萨胜行。一一发心集诸福蕴亦复无尽。如来秘密经云。若诸菩萨发菩提心修胜行者。令三宝种不断不绝。又云。菩萨菩提心所生福蕴。悉用回向一切有情。如是回向功德满虚空界。而复过上。彼一切有情福蕴所摄。悉由菩萨菩提心转。法集经云。菩萨发菩提心觉悟一切法。知一切法与法界等。而一切法无所从来。及无所止。亦不可知。然以如量智知法性空。令一切有情亦如是觉了。菩萨若如是发心。此说是为菩萨。菩提心。利乐一切有情心。无上心。大慈柔软心。大悲无倦心。大喜不退心。大舍无垢心。空无异作心。无相寂静心。无愿无住心。

  此中应问。云何以少善根回向一切智。乃至坐菩提场。于其中间而不尽邪。答如无尽意经云。佛告尊者舍利子言。譬如一滴水入大海中乃至穷劫。于其中间而不能尽。菩萨以少善根回向一切智亦复如是。乃至坐菩提场。于其中间亦不能尽。善巧方便经云。或有菩萨见贫穷者。起悲愍心施以少饭。如佛所说。此心广大名最上施。何况诸所施法。其施虽少而。一切智心功德无量。贤劫经云。星王如来于声授如来所。初发菩提心。彼星王如来昔为牧牛人。以末俱罗华供施因缘从是发心。名称如来于电光如来所。初发菩提心。彼名称如来昔为织师。以妙?边缕供施因缘从是发心。明焰如来于无边光如来所。初发菩提心。彼明焰如来昔为守城人。以一草灯供施因缘从是发心。难胜如来于坚固步如来所。初发菩提心。彼难胜如来昔为樵人。以齿木供施因缘从是发心。功德幢如来于妙称如来所。初发菩提心。彼功德幢如来昔为汲水人。以盛水器供施因缘从是发心。力军如来于大臂如来所。初发菩提心。彼力军如来昔为医王。以一庵摩勒果供施因缘从是发心。宝积经云。若或有人为求阿罗汉果故。以摩尼宝充满无边世界而行布施。有菩萨乘人见已发一切智相应随喜心。而此相应随喜所有福蕴。比前布施福蕴。百分不及一。乃至乌波尼杀昙分亦不及一。

  问云何菩萨而能胜出彼前布施。答以回向一切智故。如般若波罗蜜多经云。佛言。舍利子。菩萨摩诃萨若欲胜出一切声闻缘觉所修布施持戒忍辱精进禅定智慧者。应当一发一切智相应随喜心。修学般若波罗蜜多。以大悲心而为先导。而诸菩萨然后发菩提心。是故当知。大菩提心者大悲为先导。此何能知邪。如菩萨藏经云。若诸菩萨欲求菩提应以大悲而为先导。譬如士夫所有命根以出入息而为先导。诸菩萨摩诃萨亦复如是。于所集大乘法中以大悲心而为先导。又如转轮圣王于诸宝中以其轮宝而为先导。菩萨摩诃萨亦复如是。于一切佛法中以大悲心而为先导。又云。诸菩萨于己过失常行伺察。于他过失悲心护念。无畏授所问大乘经云。佛言。长者。若诸菩萨为欲成就大菩提者。当于一切有情起大悲心。于自身命不生爱着。乃至一切财谷舍宅妻子饮食衣服乘舆床座香华涂香等一切乐具。悉不应着。何以故。长者。多诸有情于身命等皆生爱着。以爱着故广造罪业堕恶趣中。若复有情起大悲已。于身命等不生爱着。以不着故生于善趣。复能于彼一切有情。运心广行布施等行。一切善法相应而作。修菩萨者以大悲心而成其身。此云何知。如宝云经云。佛言。善男子。若诸菩萨具十法者。是为大悲所成其身。何等为十。一者见一切有情为苦逼迫无救无依无归趣者。见已应发大菩提心为作依怙。二者发菩提心已令彼有情得法成就。三者随所得法为诸有情作大利益。四者悭吝有情令住布施。五者若毁禁戒令修净戒。六者若多忿恚令住忍辱。七者若多懈怠令发精进。八者若多散乱令修静虑。九者诸无智慧令得胜慧。十者一切有情极苦所逼。菩萨普为息除令于菩提不为障难。如是名为十法。总持自在王问经云。菩萨或见一类有情贪爱所缠。于自妻子眷属而生耽染。以爱缠故不得自在。菩萨如应为说法要。令解爱缠使得自在。菩萨为诸有情起大悲心故。或见一类有情起忿恚心互相违损生多过失。菩萨如应为说法要。使令断除忿恚过失。菩萨为诸有情起大悲心故。或见一类有情为恶友摄故远离善友常造罪业。菩萨如应为说法要。使令常得亲近善友远离恶友。菩萨为诸有情起大悲心故。或见一类有情最极贪爱不知厌足远离胜慧。菩萨如应为说法要。令断贪爱发生胜慧。菩萨为诸有情起大悲心故。或见一类有情谓无业报执断执常。菩萨如应为说法要。令入甚深缘起知诸业行。菩萨为诸有情起大悲心故。或见一类有情以其无明痴暗所覆取着我人有情寿者。菩萨如应为说法要。使令慧眼清净断诸见执。菩萨为诸有情起大悲心故。或见一类有情耽味生死执着五蕴如杀害者。菩萨如应为说法要。使令出离一切三界。菩萨为诸有情起大悲心故。或见一类有情为彼魔索之所缠缚若爱若恶皆生住着。菩萨如应为说法要。使令解脱魔索缠缚断除爱恶所住着心。菩萨为诸有情起大悲心故。或见一类有情扃涅槃门辟恶趣户。菩萨如应为说法要。使令彼等辟涅槃门扃恶趣户。菩萨为诸有情起大悲心故发菩提心。若于菩萨忍法有毁谤者。彼生欺慢心于法障难。欲令菩萨远离忍法。菩萨当知是魔事起。信力入印法门经云。佛言。妙吉祥。假使有人于一切世界极微尘等一切有情所有善根悉为障难。若复于一优婆塞无异师尊具修十善业者彼少善根。而为障难。如是之罪倍胜于前阿僧祇数。假使有人于极微尘等一切世界诸优婆塞所有善根。悉为障难。若复有人于一苾刍所彼少善根。而为障难。如是之罪倍胜于前阿僧祇数。如是次第。若于随信行人随法行人。须陀洹斯陀含。阿那含阿罗汉。八人地及缘觉人。羊车行菩萨人。象车行菩萨人。日月神通行菩萨人。声闻神通行菩萨人等。若或有人于是极微尘等一切世界诸声闻神通行菩萨人所诸有善根悉为障难。若复有人于一如来神通行菩萨所。彼一善根而为障难。起欺慢心生忿恚者。如是之罪倍胜于前阿僧祇数。假使有人于十方一切世界极微尘等一切有情挑取其眼。而复劫夺一切所有资生财物。若复有人于一菩萨所。起欺慢心而生忿恚。骂辱毁呰加复触娆。如是之罪倍胜于前阿僧祇数。若或有人于菩萨所。随以何缘起欺慢心生忿恚者。由是罪业堕大号叫地狱。身量五百由旬有五百头。其一一头有五百舌。而一一舌有五百犁以耕其舌。有大炽焰。假使有人于三千大千世界一切有情所。皆以刀杖而打斫之。加复侵夺所有一切资生财物。若复有人于菩萨所起欺慢心。而生忿恚及怀损恼。如是之罪倍胜于前阿僧祇数。假使有人发极恶心。一切有情不利益心。于殑伽沙数等世界。一一世界中有殑伽沙数诸阿罗汉而悉杀害。复以殑伽沙数等诸佛塔庙诸宝所成及宝栏楯竖立幢幡殊妙严饰皆悉破坏。若复有人于信解大乘菩萨所同植大乘种已。随以何缘起欺慢心而生忿恚。骂辱毁呰加复触娆。如是之罪倍胜于前阿僧祇数。何以故。以菩萨能生诸如来故。使令佛种不断绝故。若有毁谤菩萨者。是即毁谤正法。若毁谤菩萨者。彼无别法可摄受故。唯菩萨法而能摄受。假使有人于十方一切世界诸有情所悉生忿恚。若复有人于菩萨所生忿恚已。舍而背之不乐瞻视。如是之罪倍胜于前阿僧祇数。假使有人于阎浮提一切有情而悉杀害。加复侵夺一切所有。若复有人随于一菩萨所而生毁谤。如是之罪倍胜于前阿僧祇数。慈氏师子吼经云。若菩萨于满三千大千世界一切有情所。悉生忿恚骂辱捶打。而彼菩萨亦复不为坏失损恼。若此菩萨或于一菩萨所一起忿恚心虽极少分。而此菩萨是为陷失损恼。何以故。彼一菩萨经尔所劫被忍辱铠。常不舍离一切智心。是故此菩萨不应于彼暂生忿恚。妙吉祥神通游戏经云。佛言。妙吉祥。汝今当知。诸言损害者。谓百劫中积修善根别别坏失。此名损害。修菩萨行者应如是知。若于佛世尊所作不饶益得大罪报。作诸饶益者获大福蕴。

  大乘宝要义论卷第二   大乘宝要义论卷第三

  西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译

  入定不定印经云。佛言。妙吉祥。假使有人于十方一切世界一切有情悉挑其目至满一劫。若有善男子善女人。于彼如上诸有情所起慈愍心。悉使其目平复如故。至满一劫。妙吉祥。若复有人。于信解大乘菩萨所发清净心。暂一观视者。如是福蕴倍胜于前阿僧祇数。假使有人遍往十方一切有情诸牢狱中。悉为解除牢狱系缚。而复令得转轮圣王或帝释天主上妙快乐。妙吉祥。若复有人。于信解大乘菩萨所发清净心瞻仰赞叹。如是福蕴倍胜于前阿僧祇数。信力入印法门经云。佛言。妙吉祥。若有善男子善女人。于一切世界极微尘等诸有情所。日日常以天百味饮食及天妙衣。于殑伽沙数等劫中普行布施。若复有人。于一优婆塞无异师尊具修十善业者。当起是念。此是学佛戒行人。于一日中以一食施。如是福蕴倍胜于前阿僧祇数。如是次第。若一苾刍。若随信行人。若随法行人。乃至若缘觉。倍倍供施。若复有人但见一画佛形像或经夹中画如来像者。如是福蕴倍胜于前阿僧祇数。何况合掌尊重。或以华香涂香灯明净心供养。如是福蕴倍胜于前阿僧祇数。复次若有于殑伽沙数等诸佛世尊及声闻众。日日常以天百味饮食及天妙衣。于殑伽沙数等劫中布施供养。若复有人。于一羊车行菩萨人所。随于何佛种植善根。净心具足者摄取是人。于一日中以一食施。如是福蕴倍胜于前阿僧祇数。若有人于一切世界极微尘等诸羊车行菩萨人所。日日常以天百味饮食及天妙衣。于殑伽沙数等劫中布施供养。若复有人。于一象车行菩萨人所。一日之中以一食施。如是福蕴倍胜于前阿僧祇数。若有人于一切世界极微尘等诸象车行菩萨人所。日日常以天百味饮食及天妙衣。于殑伽沙数等劫中布施供养。若复有人。于一日月神通行菩萨人所。一日之中以一食施。如是福蕴倍胜于前阿僧祇数。若有人于一切世界极微尘等诸日月神通行菩萨人所。日日常以天百味饮食及天妙衣。于殑伽沙数等劫中布施供养。若复有人。于一声闻神通行菩萨人所。一日之中以一食施。如是福蕴倍胜于前阿僧祇数。若有人于一切世界极微尘等诸声闻神通行菩萨人所。日日常以天百味饮食及天妙衣。于殑伽沙数等劫中布施供养。若复有人。于一如来神通行菩萨人所。一日之中以一食施。如是福蕴倍胜于前阿僧祇数。

  此中应问。何名羊车行菩萨人乃至如来神通行菩萨人邪。答如入定不定印经云。佛言。妙吉祥。菩萨有五种行。所谓羊车行。象车行。日月神通行。声闻神通行。如来神通行。此中羊车行象车行二菩萨人。于阿耨多罗三藐三菩提有所退转。其日月神通行声闻神通行如来神通行三菩萨人。于阿耨多罗三藐三菩提不复退转。彼羊车行菩萨人。其复云何。譬如有人欲过五佛刹微尘数世界。乃自思念我当乘其羊车。念已即乘随路而去。时极长久历受勤苦行百由旬。忽为大风所吹退八十由旬。妙吉祥。于汝意云何。是人乘彼羊车。若经一劫。乃至不可说不可说劫。能过尔所世界或一世界不。妙吉祥言。不也世尊。若能过者无有是处。佛言。妙吉祥。如是如是。或有菩萨先发大菩提心已。后于大乘法中不持不诵。返于声闻法中爱乐修习同其称赞。受持读诵解释其义。复令他人持习解了。由是缘故智慧钝劣。于无上智道有所退转。是菩萨虽先修习大菩提心慧根慧眼。以其智慧成钝劣故有所坏失。此名羊车行菩萨人。

  何名象车行菩萨人。譬如有人欲过如前佛刹微尘数世界。乃自思念。我当乘其八支具足妙好象车。念已即乘随路而去。经于百年行二千由旬。忽为大风所吹退千由旬。妙吉祥。于汝意云何。乃至是人能过一世界不。妙吉祥言。不也世尊。若能过者无有是处。佛言。妙吉祥。如是如是。或有菩萨先发大菩提心已。后于大乘法中不持不诵。返于声闻法中爱乐修习乃至持读解了。此名象车行菩萨人。何名日月神通行菩萨人。譬如有人欲过如前佛刹微尘数世界。乃至其人作日月神通行随路而去。妙吉祥。于汝意云何。是人能过尔所世界不。妙吉祥白佛言。世尊。是人能过。时极长久历受勤苦。佛言。妙吉祥。如是如是。或有菩萨先发大菩提心已。不于声闻法中爱乐修习。乃至一四句偈亦不持读。唯于大乘法中爱乐读诵解释解了。此名日月神通行菩萨人。何名声闻神通行菩萨人。譬如有人欲过如前佛刹微尘数世界。乃至其人作声闻神通行随路而去。妙吉祥。于汝意云何。是人能过尔所世界不。妙吉祥白佛言。世尊。是人能过。佛言。妙吉祥。如是如是。或有菩萨发大菩提心已。于大乘法中爱乐修习。而复于他修大乘者信解大乘者持诵大乘者摄受大乘者诸菩萨所。信奉归向亲近于彼。希求大乘受持读诵。乃至值遇失命因缘。亦不暂时舍离大乘。而复于他修大乘者。以香华等尊重供养。于未学菩萨亦不起慢心。此名声闻神通行菩萨人。

  何名如来神通行菩萨人。譬如有人欲过如前佛刹微尘数世界。乃至其人求佛神通行随路而去。妙吉祥。于汝意云何。是人速能过尔所世界不。妙吉祥白佛言。世尊是人一刹那间发是心时。即能速过尔所世界。佛言。妙吉祥。如是如是。或有菩萨发大菩提心已。乃至善解大乘最上甚深广大义理。常为救度一切有情。发大菩提心慈悲摄受。于六波罗蜜多四摄法等发勤勇心已。复令他人亦如是安住。此名如来神通行菩萨人。

  此中应言。若有毁谤正法者。是即于法作其障难。斯极大罪。如般若波罗蜜多经云。或有修菩萨乘者。虽曾得见百千俱胝那庾多诸佛如来。于诸佛所广行布施。乃至修习智慧。而起有所得心。虽往诸佛会中听受宣说般。若波罗蜜多不生尊重。若身若心悉不清净起染污慧成大罪业。即于甚深般若波罗蜜多而生毁谤。由谤此甚深般若波罗蜜多故。是即毁谤过去未来现在诸佛世尊及佛一切智。以是缘故是谓于法作大障难。此业相续堕大地狱。经俱胝那庾多百千岁。从一地狱出复入一地狱。如是展转数数成坏。地狱出已复堕饿鬼及畜生趣。舍利子白佛言。世尊。此障正法罪业相续当堕五无间地狱。今可说是校量罪业为不可说邪。佛言。止舍利子。汝不应说。

  复次诸修菩萨行者有多种魔事。如般若波罗蜜多经云。复次须菩提。若有建立诸名字者。菩萨当知。是为魔事。若有魔来诣菩萨所作如是说。汝此菩萨现成正觉建立是名。菩萨尔时随起伺察。若住不退转相。即彼魔异不得其便。若起解心谓我得记。即生慢意。于余菩萨所乃起欺慢。此是恶魔巧以方便欲令菩萨远离般若。善友不摄恶友随逐。或堕声闻地。或堕缘觉地。起欺慢相应心者。获罪甚重过四根本。菩萨当知。此为魔事。妙吉祥神通游戏经云。妙吉祥言。天子。随有事业成此。皆是魔事。若其所求若有所取若有所舍。皆是魔事。若有所欲若有想像若有领纳若有计度。皆是魔事。又复天子。若于菩提心有所取着。皆是魔事。于布施持戒忍辱精进禅定智慧诸心有所取着。皆是魔事。又施起慢心戒住分别忍生忿恚精进戏论禅定取相智慧作意。此等皆是魔事。若起厌舍心乐居寂静。此是魔事。若于少欲知足头陀功德起领解意。此是魔事。若行于空若行无相若行无愿若行无戏论若行远离。于如来言教所行起我慢意有所分别。皆是魔事。天子。乃至若有分别若无分别见闻觉知想念生时。皆是魔事。天子问言。妙吉祥。是诸魔事何因所起。妙吉祥言。天子。诸魔事者。皆从增上相应所起。何以故。而诸魔事于增上相应法中伺求其便。若非相应胜法魔何所作。天子言。妙吉祥。何等是菩萨增上相应。何等是不相应。妙吉祥言。天子。若二法相应是即增上相应。何以故。以二法相应是为世间和合依止。此增上相应即是正相应增语。此正相应即是不相应增语。此不相应即是无戏论增语。此无戏论即是正相应增语。若相应若不相应。是中建立。是故天子。无眼相应无色相应。乃至无意相应无法相应。此说名为菩萨正相应。

  复次天子。当知诸菩萨有二十种法随起魔事令魔勇悍。何等二十。一者于修解脱事业者。于怖畏生死者。于修相应胜行者。方便亲近承事供养。此等皆是菩萨魔事。二者若但观空弃舍有情。是菩萨魔事。三者但观无为于有为善根而生懈倦。是菩萨魔事。四者虽起定意而不修定行。是菩萨魔事。五者说法者乐说听者不起大悲。是菩萨魔事。六者于有戒有德人所求行布施。于破戒人所而生毁谤。是菩萨魔事。七者乐说声闻缘觉言论隐覆大乘言论。是菩萨魔事。八者隐覆甚深言论乐说种类言论。是菩萨魔事。九者虽知菩萨道。而不求修波罗蜜多道。是菩萨魔事。十者以称赞增上相应语言。与不相应诸有情类而为教示。是菩萨魔事。十一者虽种植善根而背菩提心。是菩萨魔事。十二者虽于相应观行相续所行。而不为诸有情如应教示。是菩萨魔事。十三者虽求尽彼无余烦恼。于生死相续烦恼厌弃。是菩萨魔事。十四者虽复伺察胜慧。而不取大悲所缘之境。是菩萨魔事。十五者于一切善行若不具方便。是菩萨魔事。十六者虽复希求菩萨藏法。而乐受持路伽邪陀外道典籍。是菩萨魔事。十七者虽复多闻于所闻法。而常秘惜不令他知。是菩萨魔事。十八者虽复多闻以世间缘为他说授。贸取其财为无义利。是菩萨魔事。十九者于住大乘诸法师所而不亲近尊重承事。返于住彼声闻缘觉乘人非同分者同其称赞。是菩萨魔事。二十者若时菩萨恃有财宝威德富盛。若天帝释。若梵王。若护世。若王及长者。皆不亲近尊重承事。以威德富盛故。是菩萨魔事。此等是为菩萨二十种法随起魔事令魔勇悍。海意经云。若有菩萨具大名称。富盛自在种族高胜。眷属广多具有福行。由如是故而生懈怠。不以智求相应胜行。骄倨放逸。或见菩萨出家圆满常以智行求相应法。悍劳忍苦大风大热。悉能甘受。血肉销瘦容貌丑恶。而前菩萨如是见彼胜功能已生欺慢意。彼有善说而不听受。而复增起骄倨痴慢。此为菩萨魔力钩制。

  又云。有四种法能于大乘而为障难。一者显露己德。二者隐覆他德。三者我慢炽盛。四者忿恚坚固。又诸菩萨勿应以发菩提心便为喜足。然当广修相应胜行。

  此中应问。在家菩萨云何所行。答如勇授长者问经云。佛言。长者。在家菩萨虽处其家。常修正士所行诸业。非正士所行而实不作。依法受用不以非法。艰苦希求正命自资。不以邪命而活。不恼他人。自所得利虽常受用起无常观。广以实法而行布施大舍无吝。尊事父母。于妻子奴婢及作事人乃至朋友知识。常以正法而相教示。又复何等是在家菩萨不正所行。如出家障难经云。佛告尊者大名言。汝今当知。诸生盲者。聋者哑者。及旋陀罗不知乐者。多毁谤者。谄曲者。不男者。常为仆使者。转女人身者。驼驴猪狗乃至毒蛇。如是等类。世世生生于佛教中不生爱乐。又复大名。在家菩萨若有四种法者。是为难事。一者于先佛所曾种善根诸有情类。及求出离心者。乐圣道心者。于彼若作障难。此为在家菩萨第一难事。二者贪着财宝子息眷属不信业报。若男若女若妻子等诸亲眷属。于富贵中舍欲出家者。若于彼等作障难者。此为在家菩萨第二难事。三者在家菩萨毁谤正法。未闻之法虽复听受。闻已不信返生毁谤。此为在家菩萨第三难事。四者于具戒德沙门婆罗门所起损害心。及多种过失心。此为在家菩萨第四难事。如是四种及别别起诸障难法。皆是在家菩萨乃至世世所生而为难事。如有一人堕秽污井。乃谓余人言。快哉此井。有清洁水。余人闻已于秽水中起清水想。不以秽污为不清净。诸染欲有情亦复如是。自染欲泥。而复教令他人亦染。自嗅恶香教他亦然。自堕贪瞋痴等诸险难处。而复教令他人亦堕。又如有人获其怨对弃掷火坑。是火猛焰高七人量无薪无烟。诸染欲者亦复如是。亲近女人赞说欲事堕欲火坑。而复教令他人亦堕。使彼堕已病苦忧恼常所侵逼。又如一人教令余人登刀锋山受其快乐。而复谓言。是山平坦无复巇险。可登其山受于快乐。世间父母爱恋子息亦复如是。以爱子故于欲染事随生取着。而欲染法其实大恶。犹如毒蛇。是人染心。于彼妻前。返以美言赞说欲事。彼三恶趣极大险怖。亦以美言返为善说。作是说者。当堕地狱饿鬼畜生道中。

  大乘宝要义论卷第三   大乘宝要义论卷第四

  西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译

  如日子王所问经云。佛言。大王。彼染欲人爱着欲事。乐见女人行染欲法。不乐亲近具戒沙门及婆罗门。为彼有戒德者而共嫌厌。减失所有信戒闻舍慧等法。彼秽恶门恶气充盈不净流溢。故起耽染。不生厌弃处其秽恶。与蛆虫等非所依着。远离惭愧。天人法灭。残毁身命。智者呵厌。为彼女人之所降伏。与彼女人而为仆使。涎液涕流诸不净物。取以为味。于不净境中与彼牛羊鸡猪狐及驴等。同其所行。于父母沙门婆罗门所远离孝爱。于佛法僧减劣净信。当堕地狱饿鬼畜生趣中。于其险恶怖畏岸侧登铁叉树。堕在等活黑绳众合号叫大号叫炎热极炎热阿鼻大地狱中。皆由与彼女人。俦侣亲狎。爱恋喜笑。嬉戏娱乐。歌舞唱妓。如是等事常思念故。于出离事不起思念。又复不念父母生育极甚为难。十月怀担不净流溢。于诸艰苦而悉甘忍。及其生已转复增长诸苦恼事。养育存惜乳哺爱怜。洎至长立。教彼阎浮提中种种事业。欲令子得安隐利乐。时彼父母为欲令子得安乐故。选择上族与娶其妻。妻至家已子生爱着。迷醉耽湎缠缚闷乱。以彼爱着其妻室故。不念尊重孝养父母。返于父母轻慢弃背。其后父母年迈衰朽。诸根劣弱多所阙乏。子设方计遣其父母令出自舍。佛言。大王。汝观彼人。无悲愍心生舍离心起损害心。不念父母生育极难。而彼父母常与其子作安乐事。方便存惜令得安隐。彼子背恩遣其父母出自舍已。乃与妻子常所欢聚。饮食衣服随意受用。由是因缘弃舍善趣。行斯非法。决定当堕诸恶趣中。

  复次宣说一切有情共行邪行。唯诸菩萨而乃不行。所谓杀生偷盗欲邪行等。如是作已决定当获不可爱果。如月灯三昧经偈云。

  愚者耽着诸欲事  亲近女人染秽身   还当向彼染秽中  随业堕在诸恶趣   佛不赞说染欲事  亦不听近于女人   大怖畏绳所萦缠  欲女之绳极坚恶   欲火猛炽当远离  如恶蛇毒智应知   女人无信不可凭  智于此道应觉了   当观菩提最胜道  是即先佛所亲近   观已菩提圣道圆  获得诸佛无上智

  如正法念处经云。诸地狱中所有罪人。时彼狱卒于日日中数教示云。汝等罪人自造恶业。决定无失随其所造。彼无数种不善业行亦然。今受无数种苦。因相等故取果无异。种子等故受果亦然。由如是故汝诸罪人于今堕在炎热大地狱中。由自所作不善业因昔充满故。而今所受不善业果亦悉充满。如是经于百千岁中所作罪业。在不死地无利乐欲。时彼罪人受罪乃至地狱果满。或暂放释即求救护。罪人遥见如大黑云冥然无际极大勇悍。复大力势如金刚嘴大恶狗众。大恶吼声而来围绕。罪人见已四向奔驰。即时诸狗前来。搏噬罪人恣意食啖。皮肉丝裂筋脉断坏。支体骨节各各分离。乃至一切身分皆悉食啖。无复遗余如芥子许。如是食已业力所持而复还生。展转长时。又复食啖。凡如是等业果报者。谓由杀生取其肉食。害有情故果报如是。

  复次偷盗业果报者。如彼罪人虽见作业果报真实而为恶业。幻惑所迷随逐不了。侵取他财。摄为己有。由斯罪故而彼狱卒执取罪人。执已即持利刀割截支节断坏。断已还合。见余罪人亦悉奔走。为彼狱卒各执取已。或持利剑。或烁吉帝。或都摩啰。或复捣杵。皆有炽焰。斩斫打击种种治罚。此等皆是行偷盗法不善业果。经于无数百千岁中在是地狱。乃至偷盗业果坏散。极尽边际然后放释。

  复次宣说欲邪行果。谓染欲者见彼女人在灰河地狱或浮或沈叫呼怖畏。而彼地狱炽焰猛恶。其状如流。时彼女人悲涕号哭呼其人言。我自作业今堕于此灰河地狱极险恶处无救无依。愿为救护。时染欲人闻其女人号哭声已业幻痴迷。即时奔驰入彼河中。是人入已流焰触身遍体融溃。无复遗余如芥子许。业力所持即复还活。又复如前见彼女人在灰河中叫呼求救。是人见已亦复奔前持捉女人。时彼女人返捉前人。即以炽焰铁所成棒而为打击。是人为捧所击流血遍满全身碎坏。无复遗余如芥子许。其染欲人业力所持即时还活。染因重故又复奔前持捉女人。同在灰河。大地狱中。经于无数。百千之岁。乃至染欲。业果坏散。极尽边际然后放释。又复还生如经广说。

  此中当知。财富寿命勿生取着。生取著者是为邪行。

  如胜军王所问经云。佛言。大王。譬如世间若男若女梦中或见可爱园林或可爱山。或见可爱人众阛阓。及睡觉已都无所有。大王。又如众果树林茎干枝叶。最初青润渐变赤色。次第含蕊后乃开华。华开不久即时结果。果落衰残后见凋谢。如前华果都无所有。今汝大王亦复如是。世间王者所有快乐。王富盛乐。王五欲乐。广有象马车步仓库财谷宫阙园苑金银珍宝臣佐宰官后妃宫属童男童女。乃至一切王族亲枝。凡如是等皆当弃舍应求出离。此等一切悉是无常。是不坚牢。是不究竟。是变易法。是不真实。是不久住。是动是摇。刹那坏散。毕竟是罪。是尽是灭。极其边际为减失法。为怖为恼。多起忧苦。是损是堕。是断是破。是离散法。大王。如是应知。又如有四大山从四方来。其山坚实不破不缺。妙峰圆满从虚空中一时堕地。尔时大地诸有情类。乃至一切树林草木。而悉摧毁。是诸有情及草木等皆不能避。设有力势不能奔走。复无方术及诸作用而为制止。大王四种大怖彼彼若来亦复如是。一切有情皆不能避。设有力势不能奔走。复无方术及诸作用而为制止。何等为四。大王。老怖若来坏少年相。病怖若来坏安乐法。死怖若来坏灭寿命。邪行若生坏失正行。大王。又如师子为兽中王。若入兽群取一兽食。随其所欲不以为难。然彼师子虽有大力。若入咩拏大恶飞鸟口中极不自在。尽食无余。大王。死箭射人亦复如是。中是箭者极甚迷乱无救无归。支节将断血肉干枯。渴恼所逼面相恐畏。手足战掉无力无能。涎液涕流大小便利秽污染身。眼耳鼻舌身意诸识不行。喉颈阗咽欲语不能。医师弃舍无以为疗。众味饮食其何能进。是人尔时随自业力欲奔他趣。无始时来生老病死。轮回流转循环不止。此识若舍他识还依。此命余业复取有身。阎魔狱卒甚可怖畏。黑暗长夜常履其中。将舍识时。彼出入息渐渐微细。单己无侣无所堪任。此界既谢他界即行。长广路中孤然游履。大恐怖处而生极怖。深隐道途隐覆而行。入大黑暗处大艰险。没溺生死长流大海。业风所吹飘飏无定。不辩方隅莫知所诣。尔时无救亦无归趣。佛言。大王。唯除善法当于尔时是所依归是为救护。大王。世间富乐等法都无所得勿生耽着。诸有所作皆为邪行。是故大王。应修正行。

  所言正行者。如真实品云。王者若行八种想行。是为护世相应正法。何等为八。一者世间无子孤露之人与为子想。二者将护恶友如病人想。三者见有诸苦起救拔想。四者见有诸乐起欢喜想。五者于诸冤对随观彼缘离过失想。六者于诸善友起随护想。七者见诸富乐犹如药想。八者于身作无常想。

  又如破恶慧经云。王者若能具足四种法者。应受王之灌顶即成不退堕法。速得如来应供正等正觉爱念。获受广大富乐具足。何等为四。一者护持如来教法令得久住。二者弃舍罪不善法。三者摄取空无相无愿法门。四者发起阿耨多罗三藐三菩提心。此中云何是为弃舍罪不善法。如日藏品云。佛言。大王。未来世中诸刹帝利婆罗门吠舍首陀。于彼一类修行正法之者。以其所有舍宅田土园苑奴婢坐卧之具病缘医药乃至四足等。如是一切而悉侵夺。或自受用或与他受用。此等刹帝利婆罗门吠舍首陀。即于现生获二十种不可爱法。何等二十。一者贤圣舍离。二者所向方隅讥谤流布。三者友爱远离。四者多生冤对。五者财物资具而悉破坏。六者多生散乱。七者身分残缺。八者不得睡眠。九者渴恼常逼。十者饮中有毒。十一者朋友轻侮。十二者常与他诤。十三者父母妻子奴婢眷属教令不行。十四者自隐密法及隐密财为他显示。十五者自隐密人及隐密事悉为他说。十六者财物销荡散归五分。十七者轻重病恼而来侵逼。十八者奉医药人而悉舍离。十九者血肉干枯受诸苦恼。二十者其身流注。大小便利染污而终。大王。如是二十种不可爱法。彼等现生决定速获皆由于彼修行正法人所侵夺彼有受用资具或自受用或与他人。由是因缘彼命终已当堕阿鼻大地狱中。尽其一劫渴饮铜汁饥吞铁丸身被火衣。如是种种受大恶苦。尽彼劫寿从地狱出。还复生于饿鬼趣中。处大旷野极恶险难枯涸之地。四方炽盛炎风所吹。其地坚利状若刀锋。经于无数百千岁中受彼趣苦。其后暂时或彼灭已。于大海中为一肉团。量百由旬以其宿业因故。令彼海中周百由旬悉成炎热铜汁。如是经于多百千岁。于大海中受地狱苦。从彼灭已还来于此极恶险难大旷野中。化成肉团与山相等。周匝四方炎风所吹。其四方面飞禽走兽皆来食啖。过长时已或暂彼灭。还复生于大地狱中。地狱灭已数数受是大恶苦果。其后成满一劫乃得人身。虽生佛国土中。然五浊具足空无智慧。眼目角睐又复聋哑。大王。凡如是等皆由于彼修行。正法人所侵夺彼有受用资具等。如月藏品云。诸仁者。于我法中出家人所起大罪者。所谓杀生偷盗欲邪行妄语等极不善业。谓彼刹帝利啰惹乃至州城聚落官属。于出家人所若国土州城住处寺舍。多行制止不令居处。或语调伏。谓恶言呵毁。或身调伏。谓加诸杖责。彼一切处如是循环皆不解脱。于天人趣有所减失。当堕阿鼻大地狱中。

  尔时诸天乃至羯吒布单那等。随其所来一切大众。咸于三宝发生最上清净之心。以种种相极生尊重。俱发是言。我等从今已往誓于一切世尊教中而作卫护。所有苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷。下至破佛戒者。下至于佛法中不持戒行。但剃除须发被服袈裟无所摄受者。我等于彼起大师想。皆为作护。一切资具长养摄持。若复随诸方处或有官属。于彼剃除须发被袈裟者。以多种缘加诸杖责。我等于彼不为作护。弃舍一切彼境界事。随其国中若起种种谄诳不实斗诤杀害疾疫饥馑他兵侵扰非时风雨或旱或涝种子散坏。有如是等诸娆恼事。我不为彼作其止息。我等当往别国土中有佛弟子之所当为作护我乃空其境界舍离而去。

  如地藏经云。佛言。地藏。过去有国名半左罗。王名最胜军。是时彼有法。应刑戮之人。以护命故潜剃须发。以袈裟衣片缠于颈上。时宰杀者执其罪人系缚五处。驱逐往诣尾体朅蓝嚩迦大丘旷林中弃置而还。即于是夜彼丘旷林中有罗刹女名曰恶眼。与五千眷属来入是林。忽见其人五处系缚剃除须发被袈裟片。见已即时右绕顶礼出林而去。次有罗刹女名佉祢啰?帝。与千眷属。次有罗刹女名狰狞发。次有罗刹女名曰剑口。次第而来入于林中。各见其人剃除须发被袈裟片。见已虽复彼彼饥急不敢侵食顶礼而去。

  又复过去有王名最胜福。彼有智臣。以其法应刑戮之人付于醉象。是人以赤袈裟片潜被其身时彼醉象举鼻。卷取罪人双腨。尽其力势欲掷于地。时象乃见罪人身被赤袈裟片。见已即时生清净心。乃以罪人徐置其地。跪伏于前涕泣悔谢。复以其鼻摩洗双足。佛言。地藏。且观彼象虽受无暇傍生趣身。彼时见被袈裟片者。尚能舍离而去不造罪业。况复未来世中有旃陀罗啰惹及其官属沙门婆罗门长者等中旃陀罗人。本实愚痴起聪明慢。以谄曲言诳惑世间。谓言我是求无上大乘之者。彼等愚痴旃陀罗人。不怖不观后世果报。于我法中出家人所。若是法器若非法器以种种缘伺求过失。谓以恶言克责楚挞其身。制止资身所有受用。复于种种俗事业中而生条制。或窥其迟缓。或觇其承事。求过失已而为条制。如是乃至欲害其命。彼诸人等于三世一切佛世尊所生极过失。当堕阿鼻大地狱中。断灭善根焚烧相续。一切智者常所远离。

  大乘宝要义论卷第四   大乘宝要义论卷第五

  西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译

  如地藏经云。复次有刹帝利旃陀罗乃至长者旃陀罗人。于其所为四方僧众造立寺舍园林台观。资畜田土给侍人等。饮食衣服卧具医药。或华果树或染色树香树荫树。乃至种种受用之具。若自侵夺。若教他侵夺。若自受用。若令他受用。于我法中出家人所。或生瞋恚或复呵骂制止轻侮。于正法中作其障难。于说法师而兴娆乱。此等皆于三世一切佛世尊所生极过失。乃至一切智者之所远离。复次彼中世尊作如是言。诸得忍菩萨摩诃萨应受刹帝利王灌顶及富乐受用。我即许可。金刚藏菩萨白佛言。世尊。刹帝利王所受灌顶。若非得忍菩萨。彼当堕于何等恶趣。佛言。金刚藏。若非得忍菩萨但能修集十善业道。受刹帝利王灌顶及富乐受用。我亦许可。金刚藏菩萨白佛言。世尊。若非得忍菩萨。又不具修十善业道。彼旃陀罗刹帝利啰惹。于此世尊甚深教中而令减失。当堕阿鼻大地狱中。斯等云何而得解脱。佛言。善男子受刹帝利王灌顶者。若被信力坚固铠甲。于三宝中广生净信。又不于我三乘出离法中而生毁谤。下至一四句偈亦不轻毁。于持戒破戒人中悉不娆乱。下至不受净戒但剃除须发被袈裟者诸苾刍众而不娆乱。若众僧所属。若单己所属。一切受用等物悉不侵夺制止。常所听受三乘出离正法。如其所闻随力修行。于彼修行三乘诸苾刍所而常亲近。愿力坚固不起违背之心。教授有情大乘之法。使令趣入复令安住。若有能具如是相者刹帝利王。应受广大富乐受用。而不退堕。先佛如来皆悉许可。我今亦然许可是事。复次彼中作如是言。若有真善刹帝利王乃至真善长者。若今现在或未来世。乃至后五百岁法欲灭时。若自若他皆作卫护。于佛清净教中坚固守护。又于安住声闻乘者。缘觉乘者。及大乘者。诸补持伽罗具修净戒德广大者。若是法器若非法器。乃至但剃除须发被袈裟者。悉为守护。复为护持塔寺所属之物。悉不侵夺或自受用或与他受用。他所侵者即为制止。如是福蕴无量无数不可限极。尔时会中一切天主乃至毕舍左主咸作是言。世尊。若真善刹帝利王乃至真善长者。具足如是功德者。我等皆为作护。令具十种增长之事何等为十。一者增长寿命。二者增长无难。三者增长无病。四者增长眷属。五者增长财物。六者增长资具。七者增长自在。八者增长名称。九者增长善友。十者增长智慧。我等与自眷属。常当护彼真善刹帝利王。尽其国境。有十种法使令远离。而为守护。何等为十。一者他国兵敌。二者自国兵敌。三者罪业之人。四者杀害之人。五者非时雨。六者恶风暴热。七者极恶宿曜。八者饥馑。九者横病夭死。十者邪见。月灯三昧经云。佛言。若诸天龙夜叉等于我教中作护持者。彼等是大施主。令我法眼而得久住。使三宝种不断不绝。从我口生之子。从法化生诸苾刍苾刍尼优婆塞优婆夷。及余净信善男子善女人。为胜义谛法。乃至为求阿耨多罗三藐三菩提者。悉为护持。我今亲自付嘱于汝天龙夜叉等诸大施主。及慈氏等贤劫之中诸菩萨摩诃萨。如我教敕当为作护。若欲安住修行正法者。即得心善。云何得心善。如宝云经云。菩萨得心善。是中云何名为心善。谓彼若能于身心离即得心善。应生如是心审谛观察。当以何法是我心之所行。又复以何说名为善。若行于善即喜心清净。由心喜故是即行善。能生多种厌离。能起多种伺察。诸不善法而悉断灭。阿阇世王经云。诸菩萨不应如是生心。若心有所生即诸恶魔伺得其便。诸佛如来亦不爱乐。贤圣不生喜心。自善根分而亦减失。若复生心而无所生。即诸恶魔伺不得便。诸佛如来亦悉爱乐。贤圣心喜自善根分亦不减失。彼若如是修行。即于一切处生心。生心转法轮。所说之法而无杂乱。如开发内心经云。佛言。慈氏。若诸苾刍所说杂乱。虽复多闻返生骄倨迷醉忘失。内心散乱而不专注。彼谄曲心相续而生。远离奢摩他毗钵舍那。不为他人之所尊重。天龙夜叉亦不随顺。所修正行而不成就。若于所行悉无所得。是为正行。若欲了知其正行者。谓即勤行修习多闻宴坐。复次彼中作如是说。若有菩萨。勤修胜行而为总领。造七宝妙塔遍满三千大千世界。我亦于彼而不许可若复有人。听受正法一四句偈。与般若波罗蜜多相应者。我即于彼尊重称赞。何以故。多闻能生诸佛菩提。复从世间无取着生。若有菩萨勤修胜行为总领者。应当为他说法讲授。菩萨与其教导。令于系着法中不生系着。所获福蕴广大无量业障销散。慈氏。假使满阎浮提勤修胜行总领菩萨。彼等若能于一勤行说法讲授菩萨之所承事供养。又若满阎浮提勤修说法讲授菩萨。而悉于一勤行宴坐菩萨之所承事供养。此如是等佛悉许可。而亦随喜何以故。智慧事业于难行事业中而为最上。一切三界高显最胜。复次宣说正法行者。如宝积经云。佛言。迦叶。譬如商主欲入大海求无价宝先善观察坚固船筏。乃至到宝所已还复自舍。迦叶。菩萨摩诃萨亦复如是。欲入一切智海。先当观察勤行六波罗蜜多。乃至超过一切愚夫异生声闻缘觉之地。然后住佛果位。阿阇世王经云。佛言。大王。一切智心根本不断。如是根本当起精进策勤教示。布施无厌足。以彼回向一切智智故。持戒无厌足。回向一切有情故。忍辱无厌足。求佛色相故。精进无厌足。于诸善根勤修集故。禅定无厌足。所缘相应故。智慧无厌足。于一切处善思择故为法利故。富乐寿命于一切处皆无过失。及复修正行者。当为一切有情起平等心。如月灯三昧经云。佛言。童子。菩萨摩诃萨当具足一法。若成是功德者。即得速证阿耨多罗三藐三菩提。何等一法。童子。所谓菩萨摩诃萨于一切有情起平等心利益心无障碍心无毒心。是为一法。若欲修正法行者。应当弃舍利养等事。如开发内心经云。应当伺察诸利养事。以其所著失正念故。痴若起时。自利成办故。谄若起时。不能随顺诸佛教敕故。骄倨我慢起时。一向但为险恶根本故。此等坏失诸善根故。智者应当伺察利养。虽于现受而有所得。然其后世果利都无。无量禅定皆悉远离。当堕地狱饿鬼畜生趣中。智者又应伺察利养。犹如水行流注不断。既伺察已如是生心少欲知足。如杂阿含经云。譬如一类哑羊之群于彼尼拘律陀树周匝而行。是中有一哑羊。独诣群鹿岩中守鹿人所。乃至于彼群鹿之前。摇动其头跪伏而坐。求彼所食及求作护。如是还已余哑羊众悉生轻慢。此有一类称赞利养我慢苾刍亦复如是。起无厌心离于众中。为所食故独入城邑。巡行乞食复求邀命。得彼最上清净饮食。自分食已以所求食持还园中苾刍众所。谓苾刍言。诸尊者。我于今日白衣舍中受其邀命。得彼最上清净食已。今我有其所乞之食。是长食法是已舍法。汝诸尊者。若欲食者应当随意。如是言已中有少年苾刍皆生轻慢。智者当知。若发如是粗恶言者。皆为利养等事。如经广说。此中云何远离谄诳二法。如无热恼经云。有二种法。于一切智心而为障碍。所谓一诳二谄。有其二法是无障碍。一正直二无谄。若欲成办诸正行者。常当亲近诸善知识。因善知识故成诸正行。何等经中而作此说。如胜生胜鬘解脱经云。诸菩萨摩诃萨因善知识故。流出一切菩萨行法。善知识者。有大威力。而能圆成诸菩萨故。善知识者。而能出生一切菩萨诸善根故。善知识者。普能结集一切菩萨修学所行。善知识者而为根本。能令一切菩萨深心清净故。善知识者能为守护。增长一切福蕴故。善知识者是所爱乐。获得一切佛菩提故。善知识者而能摄持。令诸菩萨不堕恶趣。使令不退转于大乘不越菩萨学处。出过愚夫异生之地。亦不弃舍声闻缘觉之法。复为作护。善知识者。能令一切失道之者还归正道。闻正法者引令解入一切佛法。善知识如母。能令一切悉生佛家。善知识如父。广为有情资育利益故。善知识如乳母。善护一切令离罪业故。善知识如仆使捍劳。能入生死大烦恼海为拔济故。善知识如举桌人。运载有情至一切智智大宝洲故。诸修正行者。若欲往诣善知识所。应如是作意。使其身心清净勤勇。其心如地。悉能荷担诸重担故。心如仆使。随所欲教令悉为作故。其心如犬。常所警吠为守御故。当观自身如病人想。善知识如医师想。所教示法犹如药想。依教所行如病除想。凡如是等因善知识故得深心清净。已随诸善知识所教令法而善修行。即能增长一切善根。如雪山王一切药草树林皆悉依止。依止善知识亦复如是。能成一切佛法大器。又如大海众流所归。菩萨因善知识从彼出生故。即得圆成一切菩萨行法及一切佛法。如宝积经云。佛言。迦叶。如人乘船入其大海。而于中流船忽破坏。是中或有依一版木或余椽木。随得所依安隐到岸。迦叶。菩萨乘于一切智心之船亦复如是。忽于中流坏失菩萨乘法。若遇善知识而为依止。彼即还得一切智心。乘诸波罗蜜多法运载而行到法界洲。迦叶。所有阿耨多罗三藐三菩提法。而悉依止善知识故。是故于诸善知识所供养承事而为最上。若佛在世。若涅槃后。应当勤行。斯得无量福行圆满。毕竟果报而悉成办。如华积经云。若见师子游戏如来。见已发清净心。而为供养。又若彼佛入涅槃后。取其舍利如芥子许。而为供养。如是所获果报皆悉齐等。是中亦无种种差别。如大悲经云。佛言。阿难。若人于我现前供养。且置是事。又若有人于我涅槃后。收取舍利如芥子许。作诸供养。亦置是事。又若有人。于我法中造立宝塔。复置是事。若或有人。但以一华散掷空中。观想诸佛而为供养。我说是人以此善根。毕竟趣证大涅槃果。阿难。以要言之。下至傍生趣中诸有情类。若能想念诸佛。我说彼等以是善根。毕竟亦成大涅槃果。阿难。汝观于佛世尊所何等行施而为最大。何等发心是大威力。阿难。若有人但能一称那谟佛陀邪。此为胜义。何以故。谓佛世尊具大不空名称故。此不空义者。所谓即是那谟佛陀邪。以于诸如来所随有何等极少善根而不坏失。下至一发净心。此等一切乃至毕竟趣证涅槃。阿难。譬如渔师于大池中欲取其鱼。即以钩饵置于水中。鱼即竞来游泳而食。是时渔师知鱼所在。重复牢固钩竿轮线徐缓深钩。既得鱼已置于陆地。随其所欲取以用之。世间一类有情亦复如是。先于佛世尊所发清净心种植善根。下至一发净信已。而彼有情后复恶作。业障所覆生于难处。其后还得值佛世尊。以菩提智及四摄钩线。拔彼有情出生死流置涅槃岸。海龙王问经云。佛言。龙主。诸菩萨摩诃萨。若能具足八法。即得常不离诸佛。何等为八。一者教示观佛影像。二者承事。如来。三者常赞如来。四者造佛形像。五者教示观佛色相。六者随何佛刹闻佛名称。即于彼佛刹中发生胜愿。七者不生下劣之心。八者起广大心求佛之智。如菩萨藏经云。若能严净如来塔庙者。当得四种清净最上誓愿。何等为四。一者获得最上色相清净誓愿。二者最上诸相具足清净誓愿。三者最上坚固修集清净誓愿。四者最上观见如来清净誓愿。彼经复言。若人于如来塔庙散华涂香作供养者。是人获得八种不坏之法。何等为八。一者不坏色相。二者不坏富乐。三者不坏眷属。四者不坏净戒。五者不坏多闻。六者不坏寂定。七者不坏智慧。八者不坏誓愿。若人欲造如来形像者。应随意作。或以土木铁石。或复象牙。或金银琉璃水精赤珠珊瑚码瑙及诸珂贝众妙香等。或造图[巾*((宋-木)/登)]。或于版木墙壁。作诸画像。或以纸素及诸缯帛?剪而成。或自新而作。或增修故坏如来形像。如是作已当来。不于下族中生。不于恶业族中生。不于邪见族中生。所感身支当无残缺。设有具造五无间罪者。于如来所能发净信造立如来形像。是人所有当来地狱业报转重令轻。于三乘法或余乘中而得出离。如人不净秽污其身。而能洁净沐浴妙香涂饰。而彼秽恶之香飘散无余。造五无间罪业者亦复如是。造佛像故彼等罪业销灭无余。又复具行十不善业者。若于如来所发净信心。彼之罪业亦悉销灭。如酥投火中而悉成焰。业散无余其义如是。何况具足最胜菩提心者。及彼出家具净戒者。

  大乘宝要义论卷第五   大乘宝要义论卷第六

  西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉 诏译

  如宝积经云。假使满三界中一切有情。是诸有情各各造立如来塔庙。如是色相一一高显。犹如须弥山王。而诸有情经于殑伽沙数劫中。各各尊重供养是塔。若有不离一切智心菩萨。但置一华而为供养。此获福蕴胜前福蕴。其数倍多。彼经又云。假使三千大千世界。一切有情悉住大乘。而复皆成转轮圣王。设以香油如大海水。积燃灯草等须弥量。各各燃是广大灯明。供养如来所有塔庙。若有出家菩萨取燃灯草投少分油。于佛塔前燃灯供养。此获福蕴倍胜于前灯明布施。百分不及一。乃至乌波尼杀昙分亦不及一。又若彼诸转轮圣王。各于佛及苾刍众所。普施一切受用乐具。若有出家菩萨。以自持钵所乞之食。先减施人然后自食。此获福蕴胜前福蕴最上广大。又若彼诸转轮圣王。积以妙衣如须弥量。普施佛及诸苾刍众。若有出家菩萨。但以三衣。或施十信心菩萨。或施佛及诸苾刍众。或施如来塔庙之中。此获福蕴比前所施。极为殊胜。又若彼诸转轮圣王。一一皆以满阎浮提布设妙华。广为供养如来塔庙。若有出家菩萨。下至但取一华供养如来塔庙者。此获福蕴比前所施。百分不及一。乃至乌波尼杀昙分亦不及一。次第出生经云。当观菩萨有其四种贤善称赞。应于如来策勤供养。何等为四。一者自作最上布施供养。令他有情亦如是作供养胜行。二者勤诚供养诸如来已。转复坚固大菩提心。三者现前瞻睹三十二种大丈夫相。四者种植善根而得增胜。此等四法。是为最上承事供养诸佛如来。海慧问经云。佛言。海慧。有三种最上承事供养如来之法。何等为三。一者发生大菩提心。二者摄受如来正法。三者广为有情起大悲心。此等是为胜义供养之行。慈氏师子吼经云。无佛可想。无佛可观。何况有佛可供养邪。有所得者无有是处。此中何等是供养佛。所谓真供养者。应起无想无相之心。若无心心所作意。无佛想无法想无众想。无补特伽罗想。无自他想。如是供养者。是真供养诸佛如来。般若波罗蜜多经云。佛言。天主。假使殑伽沙数世界之中积满如来舍利置于刹幢之上。若有人书写般若波罗蜜多经。俱为献施。汝于二分之中当取何分。帝释白佛言。世尊。我于此二分中。当取般若波罗蜜多分。何以故。般若能生如来舍利故。若有供养修习般若波罗蜜多者。是即供养如来舍利。佛言。帝释。若诸有情信解如来如实涅盘者。极为难得。此中何等是诸如来如实涅槃。无数经中作如是说。如来兴显经云。佛言。佛子。若诸菩萨乐欲了知诸佛如来大涅槃者。以慧观察。先当了知法自性性。法自性者。谓即真如实际。法界虚空界。自性清净际。无相际我自性际。一切法自性如如涅槃。应如是了知如来如实涅槃。何以故。佛子。诸法本来如是无生无所生。若法本来如是无生无所生。是故无有少法可得。然佛如来有所生者。但为有情喜乐相续乃有生故。如来入涅槃者。亦为有情厌倦生故。而实如来本无所生亦无涅槃。是诸如来常住法界。佛子。譬如日轮光明出现。普遍照耀一切世界。各于清净水器之中见日光影。亦非日轮遍一切处。随入器中乃有所现。若复彼彼清净水器。或破坏时。或浑浊时。或减少时。彼日光明而悉不见。然日光影虽于器中而不显现非日之咎。以彼净器自破坏故。佛子。如来亦复如是。法界日轮广大光明。从法界中常所出现。普遍照耀随顺一切世间。若诸有情清净心相续。如来即为出现影像。一切有情虽常睹见如来日轮影像。亦非如来遍一切处随为出现。若复有情如彼坏器。不清净心相续业烦恼覆故。不见如来日光影像。彼诸有情即起如来入涅槃想。然以如来入涅槃者。非如来咎。但为有情相续善根有破坏故。又复应以大涅槃法所可化度诸有情故。是故如来现入涅槃。而实如来无来无去亦无所住。佛子。譬如一切世间悉作火事。或复后时别异聚落国土城邑火事息灭。且非普尽一切世间火事皆息。佛子。如来亦复如是。普尽一切世界。随顺施作一切佛事。若余佛刹中作佛事已现入涅槃。亦非一切世界诸佛悉入涅槃。如巧幻师善学幻法。诸明咒力而悉洞晓。于一切三千大千世界中。普现其身作诸幻事。一切聚落国土城邑。悉遍显示。随其幻力。若住一劫若过一劫。若余聚落或城邑中。作幻事已隐自身相。亦非一切世间幻事皆隐。佛子。如来亦复如是。以无量如幻之智。善学方便胜慧智明。示现一切法界幻事。如来随现。然如来身毕竟安住。法界及虚空界一切有情。平等事业。别别刹土随顺作已示现涅槃。亦非一佛刹中入涅槃故。一切法界如来悉入涅槃。佛子。诸有菩萨应如是知。诸佛如来大涅槃故。所知无量毕竟无著。法界无边亦复无中。如虚空界自性广大。真如无生而亦无灭安住实际。然以方便随时示现。是故当知。一切世间勿生疲厌。随先行愿而自安住。一切世间一切刹土。成办所有诸胜法行。般若波罗蜜多经云。大涅槃者。所谓自性空。妙法莲华经云。佛言。迦叶。若能觉了彼一切法平等之性。是大涅槃。彼经又云。佛言。善男子。如来诸所作事而皆作已。成佛已来极甚久远寿命无量。如来常住不入涅槃。为度有情故示现涅槃。何以故。应以如是缘成熟有情故。大悲经云。佛言。大梵。如是此世业尽烦恼尽苦尽。苦缘息灭寂然出离。此说是为涅槃。大梵。此中无复有人了是涅槃。谓业烦恼尽自性清净。出世品云。诸佛方便开示无边涅槃之法。梵王问经云。梵王白佛言。世尊。诸出家者。于随所乐一切相中若能止息。此说是为涅槃。佛言。大梵。此互为缘所成立故。觉智方广经云。佛言。大目乾连。过去有佛号名称高显。彼佛刹中唯声闻众。是时有一苾刍名等。观诸所缘住大乘行。是人曾于无量俱胝那庾多佛所种植善根。于阿耨多罗三藐三菩提心曾无退转。安住无上大乘法中。欲令严净不可说不可说佛刹。其佛刹中无别有情发菩提心。是时彼苾刍虽广植善根。然于甚深法中生轻慢心。以是缘故当生长寿天。时名称高显如来如其所应作佛事已。即时普观一切佛刹。何等刹中有情不作佛事。还自观见我刹土中。有一苾刍住大乘行。是菩提器。然彼苾刍有障难事。以生长寿天故。彼之身器不能堪任令其种植菩提善根。是人命终之后。当堕阿鼻大地狱中。亦复不能堪任种植菩提善根。地狱出已生于人中而复聋哑。诸有所作举手示物。或假他缘方晓其事。是时名称高显如来为欲化度彼苾刍故。以善方便。于六十俱胝那庾多生中。捍劳忍苦作诸化事。使令成熟。佛言。大目乾连。汝且观彼如来大悲心故。为一有情经如是时受其劳苦。乃至彼苾刍机缘成熟安住不退转地。大目乾连。于汝意云何。彼时名称高显如来者。岂异人乎。即现一切义如来是。彼等观诸所缘苾刍者。即无量光如来是。父子合集经先行品云。佛言。妙吉祥。彼过去世轮回之中。无量阿僧祇不思议无等比无初际。时有如来名曰帝幢。经于殑伽沙数等世界佛刹。是诸佛刹中诸有情类。皆悉得其五种乐事。或有有情得其欲乐。或得出离乐。或得禅定乐。或得三摩地乐。或得阿耨多罗三藐三菩提乐。而彼有情虽受诸乐然无系着。譬如飞鸟腾翔空中而得自在。彼诸有情受乐亦然。悉无所著。妙吉祥白佛言。世尊。彼时帝幢如来者。即我世尊释迦牟尼佛是。入楞伽经颂云。

  我不观寂静  亦不起行相   复无分别心  故我证涅槃

  此中当知。于一乘信解极为难得。此一乘者。而诸经中皆作是说。妙法莲华经云。我发起一乘为有情说法。所谓佛乘无二无三。十方一切世界法尔如是。何以故。若过去世十方一切世界诸佛如来。皆发起一乘为有情说法。若未来世十方一切世界诸佛如来。亦发起一乘为有情说法。若今现在十方一切世界诸佛如来。复发起一乘为有情说法。所谓佛乘。以是缘故十方世界尚无二乘而可建立。何况有三。真实品云。佛言。妙吉祥。由昔因中一乘境界能具足故。今佛刹中唯一乘法而为出离。而无声闻缘觉二乘建立。何以故。如来已离种种想故。若有人言。如来或说大乘之法。或说缘觉乘。或说声闻乘者。是人于如来所起不清净心不平等心取着之心。大悲经云。佛言。我若说有种种想者。即于法中自生谄曲。然我为诸有情所说诸法。皆悉令于菩提乐欲得大乘法一切智摄。使诸有情同到一切智智之地。是故无彼诸乘分位而可建立。亦无诸地我所建立。亦不建立补特伽罗事。亦无少行及无量行之所建立。复无三乘而可分别。彼无分别性入法界门。但为世俗谛故开示引导方便宣说。胜义谛中唯一乘法。而无有二。般若波罗蜜多经云。佛言。天主。若诸天子未发阿耨多罗三藐三菩提心者。我当令发阿耨多罗三藐三菩提心。若复不能决定发菩提心者。我亦当令随喜发于阿耨多罗三藐三菩提心。何以故。彼于生死流中相续不断故。我意不欲令彼诸善根分有所隐没。当令于彼最胜法中而有所得。大集会品云。一乘普摄彼一切乘。以其一乘摄诸乘故。同归一理。普入法界无分别性。总持自在王问经云。佛不说有种种之想。然佛出世。诸所作事悉同一味。法界而无障碍。容受一切有情。自成正觉已。复令诸有情而亦觉了。然后转妙法轮。所谓不退转轮。譬如治宝之师。于其宝所但取假色琉璃。先以灰水磨淬令洁。次用黑腻之发而复治之。然其宝师会无疲倦。后以肉汁及以缯帛。重复磨治。又用大药汁及细妙衣。次第精治。然后莹洁去其假色同真琉璃。如来亦复如是。知有情界本不清净。乃为宣说无常苦无我不净之法。令于轮回起厌离想。后以圣法调伏方便开导。如来亦不暂生疲倦。后为宣说空无相无愿之法。令其开觉如来之眼。如来亦不暂生疲倦。后为宣说不退转轮。及说三轮清净。引导有情令入如来境界之中。平等超越种种因性。咸证如来清净法性。此说是为世间究竟得无上果。阿惟越致经云。不退转轮平等故。诸佛说法亦平等。是故如来为下劣信解诸有情类不能解了一乘法故。乃出娑婆世界五浊时中。以善方便为彼有情。建立佛事使成佛果。胜鬘师子吼经云。诸佛如来方便宣说此涅槃法。从三乘中出生诸乘。然由一乘之法取证阿耨多罗三藐三菩提。入楞伽经云。诸烦恼种子入三摩地三摩钵底。如实觉了住无漏界。复入声闻缘觉无漏界中。出世胜行圆满成办。得不思议法身自在如来。为所化有情成诸善行故。以善方便说种种乘。是故诸如来于种种界中非但说三乘。亦说余乘法。

  大乘宝要义论卷第六   大乘宝要义论卷第七

  译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译

  如华严经云。大毗卢遮那解脱吉祥世界中。普遍智焰功德幢王如来。建立无量有情住声闻地。无量有情成熟缘觉菩提。无量有情成熟迅疾辩才出生菩提。无量有情成熟无垢精进幢出生菩提。无量有情成熟法辩才出生菩提。无量有情成熟根清净辩才出生菩提。无量有情成熟十力诸行圆满出生菩提。无量有情安住法城现前境界一乘出生菩提。无量有情于一切处随现种种神通一乘理法出生菩提。无量有情建立诸行普摄无量方便出生菩提。无量有情安住三摩地分位理法出生菩提。无量有情安住一切所缘境界清净道场理法出生菩提。无量有情发菩萨菩提心。无量有情住菩萨道。无量有情安住清净波罗蜜多道。无量有情住菩萨初地乃至住于菩萨十地。

  此中应知。菩萨常以正法摄受一切。何等是正法摄受。如信力入印法门经云。佛言。妙吉祥。正法摄受故即菩萨摄受。菩萨摄受故即正法摄受。正法摄受故一切有情摄受。一切有情摄受故即佛种不断所作成就。又若欲令佛种不断。欲破一切有情诸业烦恼。欲闭一切恶趣之门。欲受无量无数转轮圣王上妙快乐。及梵王帝释护世等乐。欲断一切恶魔罥索。乃至欲成阿耨多罗三藐三菩提果者。悉当以其正法摄受。此中应问。初发心菩萨以少善根。彼当云何摄受正法。如菩萨藏经云。菩萨若具四种法者。彼即不减菩提。转生当作转轮圣王。如其愿力即得一切善根。随转得如大力坚固那罗延身。彼得转轮圣王已修四梵行。生于梵世为梵天主。何等为四。一者菩萨若见如来塔庙故坏。发勤勇心而为治饰。乃至以一泥团作其供献。二者于四衢道或阛阓之所建立如来高显妙塔。或冢庙像。或随立幢相。或但竖刹竿。或安如来形像。或别别安布如来诸相。所谓转法轮相。或复逾城出家之相。或菩提树下成正觉相。或现大神通降魔车相。或示现入大涅槃相。或忉利天下降之相。三者若见声闻弟子众中有离间者为作和合。四者于如来教中。若见正法欲减灭时。乃至一四句偈勇力护持。使彼流通令不忘失。又于正法或说法师皆为摄受。乃至损弃身命终不舍法。宝云经云。佛言。善男子。菩萨若具十种法者。即能摄受正法。何等为十。一者于后末世后五百岁正法减时。如来教中起杂乱事。而诸有情多住邪道。息灭智灯无正师授。尔时应以广大经典。具大威力摄广大义。如一切法母者尊重供养。受持读诵宣说解释。二者以甚深经为他演说。解释开示使其解了。三者于修正道人所发生欢喜清净之心。四者得欢喜已为彼摄受。五者以无著心为他说法使其听受。六者于说法人所起师尊想。七者于其正法起甘露想。八者又于正法如良药想。九者不惜身命希求正法。十者以所得法如说修行。是为十法。寂静决定神变经云。佛言。贤护。菩萨若具四种法者。即能摄受正法。何等为四。一者于自快乐而不爱着。二者施于他人上妙快乐。三者具大悲心。四者求法无厌。彼经又云。过去世时无垢威光王。于大高如来所。千岁之中种诸善根。以一切乐具供养彼佛。及以四事给施八万四千诸苾刍众。如是过千岁已。彼大高如来告无垢威光王言。大王。如是满足千岁于如来所行诸施法。若比勤行求法菩萨一出入息中所有善根。百分不及一。乃至乌波尼杀昙分亦不及一。何况于正法中乃至一四句偈勤行宣说解释其义。彼福边际我不能说。大王。且置是事。正使如是满足千岁。尽诸所有布施供养。总以为聚施一游方苾刍。如是或施诸苾刍众。若于勤行宣说讲授菩萨所。以乐法故于彼尊重。起于净信持以饮食。生如是心。我为求正。法故以此饮食而为献施。以前布施之法比此善根。百分不及一。乃至乌波尼杀昙分亦不及一。如来秘密经云。所有菩萨福蕴。若比摄受正法福蕴。此复倍多。正使一切诸佛勤劬宣说经俱胝劫。尚不能得受持正法福蕴边际。何等正法。如胜鬘师子吼经云。此正法者即是大乘增语。何以故。大乘出生声闻缘觉之乘及世出世间一切。善法故。法集经云。彼正法摄受者。所谓于一切如来诸说甚深甚深经典。宣说讲授专注思惟。是为正法摄受。当知诸菩萨。若依著有所得行。虽经无量时供养诸如来。于彼彼佛所然不得授记。况复成菩提。如梵王问经云。佛言。大梵。我于一劫若过一劫。宣说彼彼如来名字。若我供养是诸如来。或复于彼我修梵行及修六波罗蜜多。我于彼彼佛所未得授记。何以故。我于有所得行而依着故。若我尔时于然灯如来所。才见彼佛即得无生法忍。彼佛世尊与我授起。我于尔时超过一切有所得行。而复圆满六波罗蜜多。于甚深法中能生信解。所有诸菩萨自利利他最胜诸行。悉得周毕。大集经月藏品云。佛言。月藏。彼胜义谛即能成就阿耨多罗三藐三菩提。不共一切声闻缘觉所有。是故世俗谛不能成就阿耨多罗三藐三菩提最上善根及办诸胜行。月藏如人持以爝火不能枯涸甚深大海。彼世俗谛亦复如是。尚不能涸自烦恼海。况复为他诸有情类。此中何能信解甚深之法。如菩萨藏经云。菩萨有二种慧。一者从他声闻。二者自心深固作意。此中何等是从他声闻。若有菩萨虽复乐修诸相应行。然于菩萨藏正法不乐听受。又不乐闻诸圣法律。于定中少味而为喜足。慢心炽盛故堕增上慢。而彼菩萨不能解脱生老病死忧悲苦恼。亦不解脱六趣轮回。又复不能解脱苦蕴。以彼缘故如来说言从他声闻。而此所闻不能解脱老死等法。何等是为深固作意。所谓菩萨自作是学。无所有法而可和合非不和合。是深固行。此深固行即是非行增语。彼如是声。若前际若后际。如实伺察。从何所生复从何灭。又若言说若义理。若断若证。若已说若当说。彼等一切如实伺察。无过去相无未来相无现在相可得。即一切法自性寂灭。自性寂静自性圆满。毕究无生无起无实。应观诸法毕竟涅槃。若如是观即无所观亦非无观。此名正观。况复一切法如实可观邪。是即无所观。此无所观亦即无生增语。若一切法无生即不越正理。若一切法平等即佛法平等。如是所说。是为不越。正理。此说名为深固作意。如是乃能解入最上甚深正法。父子合集经云。佛告净饭王言。大王。若或空劫时中。或有梵天楼阁出现于前。七宝所成彼坚实性。若生起时从何所来。如是欲界他化自在天。化乐天。兜率天。夜摩天。忉利天。四大王天。是等诸天楼阁悉现七宝所成。又铁围山大铁围山。坚实一聚金刚所成。是等诸山彼坚实性从何所来。又须弥山。你民达啰山。持双山。持轴山。持金刚山。朅那里酟山。尾那怛酤山。马耳山。善见山。大善见山。乌咎誐卢山。香醉山雪山。及余黑山。悉现于前。乃至一切三千大千世界。而悉出现。且彼须弥山王去地八万由旬。其坚实性悉集现前从何所来。大王。若此世界成后。大地火然。大水漂流。大风鼓击。其火亘空所有烟烬悉无所现。如酥或油投火中烧亦无烟烬。其水漂时无余可得。如盐投水而悉混融亦无有余。其风鼓击无少物可现。如毗岚风当吹鼓时。何有飞鸟而可得现。此三千大千世界亦复如是。火然水漂风鼓之时。无余可见。彼坚实性如是坏灭。从何所去。此说外地界内地界亦然。及余诸界若内若外亦复如是。是故一切法生时无所从来。灭时亦无所去。彼等有生决定皆空。生已亦复自性皆空。阿阇世王经云。尔时阿阇世王。于其宫中饭佛世尊及诸菩萨声闻大众。盥手涤器已。于妙吉祥菩萨之前。肃恭而坐听受正法。王言。菩萨愿今为我解除恶作。妙吉祥言。大王。假使殑伽沙数等诸佛世尊亦复不能为汝解除恶作。阿阇世王闻是语已惊怖无救烟绝躄地。是时尊者大迦叶即告王言。止止大王。勿生惊怖。此妙吉祥菩萨善能为汝说自因缘。应作是问。以何缘故菩萨作如是说。时阿阇世王从地徐起。白妙吉祥菩萨言。以何缘故菩萨作如是说。妙吉祥言。大王。于汝意云何。汝心有所缘观佛世尊邪。王言。不也。妙吉祥言。汝今云何观心生邪。王言。不也。妙吉祥言。观心灭邪。王言。不也。妙吉祥言。观有为法邪。王言。不也。妙吉祥言。观佛世尊于有为法有表示邪。王言。不也。妙吉祥言。大王。于汝意云何。若诸法中无法可观者。而容有法可解除邪。王言。不也。妙吉祥言。大王。以此缘故我作是说。假使殑伽沙数等诸佛世尊亦不能为汝解除恶作。复次大王。若此空中或烟或尘欲染虚空。于汝意云何是彼烟尘能染空不。王言。不也。妙吉祥言。大王。又或有人作如是言。我欲清净虚空。而彼虚空其能净不。王言。不也。妙吉祥言。大王。如来亦复如是与虚空等。说一切法本来相续自性无染。彼无有法若染若净而实可观。是中复何有所解除。大王。我于是义如实正观故作是说。假使殑伽沙数等诸佛世尊亦不能为汝解除恶作。复次大王。诸佛世尊内心非有所得非有所起。外亦非所得非所起。何以故。一切法自性无所起。若法自性无所起故。即无处容受有所起性。何以故。一切法自性无所起故即无所成。一切法无所成故即无所集。一切法无集故即无出生。一切法无出生故即法离性。一切法离性故即无能作行。一切法无能作行故即无有生。一切法无有生故即无异熟法。一切法无异熟故即无起作。一切法无起作故即无所染。一切法无染故即自性明亮。一切法自性明亮故即法清净。一切法清净故即虚空等。一切法虚空等故即无对治。一切法无对治故即离于二。一切法离二故即离二边。一切法离二边故即法无边。一切法无边故即无涯际。一切法无涯际故即无究竟。一切法无究竟故即无所缘。一切法无所缘故即于一切处无颠倒住。一切法于一切处无颠倒住故即常乐我净悉不可得。一切法常故即无动转相应。一切法净故即自性明亮所成一切法乐故即无分别相应。一切法我自性故即无我表示相应。一切法无恶作故即内心寂止。一切法无实故即胜义谛无所安立。一切法寂静故即遍寂相。一切法无我故即我我所相离。一切法无味故即解脱相。一切法离名故即名差别不可得。一切法无分别故即种种性离。一切法一味故即解脱普摄。一切法离相故即无相际。一切法无相故即无解了所缘清净。一切法空故即一切见作皆离。一切法无愿故即超越三世。一切法三世断故即过去未来现在皆不可得。一切法涅槃普摄故即毕竟无生。大王。于汝意云何。若法无生复无积集。是中还能有所染不。王言。不也。妙吉祥言。又复有法可解除邪。王言。不也。妙吉祥言。大王。由如是故如来知一切法与涅槃等。乃于是中无有恶作而能解除。是故大王。彼深固相应。当如是行。以无颠倒心应当如实作其伺察。如伺察已随伺察时。无有少法可取可舍亦无有法而可共住。若一切法不共住故。此说是为轻安。若法轻安即法寂静。若法寂静是即法自性。若法自性即无自性。一切法无自性故即无主宰。大王。于中应作忍法。即此亦复无法可作。何以故。大王。所作寂静故。如是了者当证涅槃。此中亦复无法可作。亦非无作。若作若非作。此说皆归涅槃寂静。

  大乘宝要义论卷第七   大乘宝要义论卷第八

  译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译

  尔时阿阇世王。持以价直百千上妙?衣献施妙吉祥菩萨。而菩萨不肯受之。其王即以此妙?衣被妙吉祥菩萨之身。衣未着身。菩萨即时隐而不现。王既不见菩萨之身。但闻空中声曰。大王。汝若能见妙吉祥菩萨身相。即能见汝所有恶作。若见恶作。如是即见彼一切法。如见一切法亦然可见所施?衣。若汝不能见亦然如是见。大王。汝若能见。有身相者。如是乃以?衣奉施。其王即时复以?衣。各各遍施一切菩萨声闻大众。及其宫人婇女眷属。而悉不见彼彼身相。其王即时入定观察。都无少色为眼所见。无境相可现。是中唯存自身想转。又闻如是空中声曰。汝若能见自身相者。如是乃以?衣奉施。王即自观亦不见有自身之相。尔时乃离一切色想。又闻空中声曰。大王。汝若如是无少色相若粗若细而可见者。亦然如是应见恶作。亦然如是见一切法。若汝不见彼即离见。彼离见中若汝可见此即非见。大王。若非见若非不见。此为正见。若如是见一切法者亦即非见。大王。此非见者。是为正见。尔时阿阇世王于一切法所对疑惑悉得远离。从定起已重复观彼一切大众亦悉不见。幻士仁贤经云。菩萨有四种法思惟经义。何等为四。一者缘法生起非无作因。二者无法可生亦无补特伽罗性。三者若法缘生彼生无性。四者于甚深法中无差别门。亦不坏菩提。菩萨十住经云。佛言。妙吉祥。诸菩萨有五法令得安隐能清净初地。何等为五。一者若于无所缘解脱智中自安住已。复令他人亦悉安住无所缘解脱智中。是为菩萨得安隐法。二者此无所缘解脱智即无二无二清净缘法无生。此解脱中自安住已。复令他人亦悉安住缘法无生解脱法中。是为菩萨得安隐法。三者彼缘法无生即诸缘自性无生一切法无所有处。此解脱中自安住已。复令他人亦悉安住一切法无所有处解脱法中。是为菩萨得安隐法。四者彼一切法无所有处即诸分位分别悉无自性智观如虚空。此解脱中自安住已。复令他人亦悉安住如虚空智解脱法中。是为菩萨得安隐法。五者此如虚空智即无杂乱无依止离心意识之智。此解脱中自安住已。复令他人亦悉安住离心意识之智解脱法中。是为菩萨得安隐法。当知彼中离心意识之智。即是无发悟。有所得智是为五法。胜思惟梵天所问经云。梵天问光网菩萨言。一切法深固邪。一切法非深固邪。菩萨言。如汝梵天。复云何说。一切法是深固非深固邪。梵天言。若非思惟即一切法深固。若心与思惟有所和合即非深固。又一切法离相此即深固。若复离中有所和合此即是为差别所行。若差别中有所行者。即诸所作皆非深固。菩萨言。若尔者云何诸法而可生乎。梵天言。善男子。若自境界离清净实际中诸法乃生。七百颂般若波罗蜜多经云。佛言。妙吉祥。汝修般若波罗蜜多时。当何所住而修般若波罗蜜多。妙吉祥白佛言。世尊。我修般若波罗蜜多时。都无所住而修般若波罗蜜多。佛言。妙吉祥。无住云何修般若波罗蜜多邪。妙吉祥言。世尊。我修般若波罗蜜多时。实无法可住。佛言。妙吉祥。汝修般若波罗蜜多时。有何等善根若增若减。妙吉祥言。世尊。我于彼时无少善根若增若减。世尊。诸修般若波罗蜜多者。悉无有法若增若减。妙吉祥菩萨神变品云。有天子白妙吉祥菩萨言。如汝所说。少能有人解了其义。妙吉祥言。天子。以我所说佛智甚深。若少若多不能解了。何以故。佛智无著。无分别。不可记。不可说。非作用。非语言道。离心意识。若少知若遍知。非易解了。天子言。若佛智不能知者。而诸声闻何能解了。菩萨云何住不退转。妙吉祥言。天子。如来以善方便假文字智随为开觉。是智无文字。譬如火中求火其何所得。天子。如来亦复如是。若最初便说广大佛智。即无有情能知佛智。是故如是宣说种类之语开示彼智。是智无文字。天子言。妙吉祥。何等是为种类之语。妙吉祥言。天子。若说持戒及制止法。或说般若波罗蜜多相应之法。或说入解菩提分法。此等所说。是为种类之语。天子。若说离生离灭之法。离杂非杂之语。离染离净之语。不厌离生死之语。不忻乐涅槃之语。无知无断无修无证无得。亦无现前三昧可转。此等所说。是为清净真实之语不思议音声。一切法决定无所得经云。佛问妙吉祥言。诸如来所说不思议不思议界。当云何是。妙吉祥言。此不思议不思议界者。是诸如来说。世尊。界离思惟非心所行。非心所量非心法拣择。世尊。此心如是是即不思议界。何以故。无心可思惟。此心离思惟故。即心自性亦无所有。而此无思惟心。是心如实。世尊。此乃是为不思议界。此经又云。佛言。妙吉祥。汝勿应便被此铠化度有情。妙吉祥言。世尊。若知有情界不增不减。是中何有有情而可化度令入涅槃。世尊。若彼虚空有人能度者。彼有情界亦可化度。又欲以菩提心有所化度者。而彼有情亦可发起为作化度。世尊。一切法是菩提。亦非菩提染净可得。是故世尊作如是说。汝勿被此铠化度有情。世尊。有情非染。我亦不住度有情心。何以故。世尊若有有情即有染净而为表示。既无有情岂有染净可表示邪。世尊。若法有者从缘而生即不相违。世尊。缘生法中而实无染无净可得。以一切法自性无实缘生性故。若于缘中亦无缘义染净可得。世尊。此无所有义缘生之义。智者了知。又复如是缘生之义。智者于中悉无分别。若于无分别义中即无染无净。譬如幻师或幻师弟子幻出楼阁或复舍宅。具有光焰广大炽盛。或有人言。我能勇力于彼楼阁光焰聚中而为止息。是人乃至损坏其身。徒生疲极终不能成。佛言。妙吉祥。如是如是。妙吉祥言。世尊。若被精进铠化度有情亦复如是。徒自疲极终无所得。此经又云。佛言。妙吉祥。汝当如实伺察为是何法增语。妙吉祥言。此谓如实伺察者。然如实伺察中彼无一性。无种种性而可造作。世尊。若无种类无分别中作如实伺察。即非如实伺察。世尊。即此非如实伺察。是为增语。是故若如实伺察成已。是中不起我是凡夫我是圣人之见。何以故。诸法无所观。若法不立凡夫圣人之见。即得如实伺察成就。世尊。若善男子善女人。能如是住者。即得法界相应。是中无有少法若平等若差别可得。若谓凡夫法差别亦无分别生。若谓圣人法平等亦无分别生。何以故。所缘不可得故。若于所缘中或平等差别有所取者。此即分别。是分别性都无所有。若彼彼所缘中有平等差别而可取者。即我法彼法乃有差别。凡如是等应知决定无法可取。维摩诘经云。何为病本。谓有攀缘即为病本。若有攀缘即有其病。何所攀缘谓之三界。若无攀缘彼何所表。若攀缘不可得即无所得。云何无所得。谓二见无所得。何谓二见。谓内见外见。彼无所得。此经又云。爱见菩萨言。色空为二。色即是空。非色灭空。色性自空。如是乃至识即是空。非识灭空。识性自空。此等五蕴若解了者。是为入不二法门。般若波罗蜜多经云。舍利子问尊者须菩提言。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。云何能知善巧方便。须菩提言。尊者舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不行色不行受想行识。不行色有相。乃至不行受想行识有相。不行色非常非无常。非苦非乐。非我非无我。非寂非动。非空非不空。非相非无相。非愿非无愿。非离非不离。如是乃至不行识非常非无常。乃至非离非不离。五蕴如是所有界处缘生菩提分法。神通波罗蜜多。力无畏无碍解不共佛法等。乃至非离非不离。而悉不行。何以故。尊者舍利子。色不异空空不异色。色即是空空即是色。乃至识不异空空不异识。识即是空空即是识。如是界处缘生。乃至不共佛法不异空。空不异不共佛法。不共佛法即是空。空即是不共佛法。菩萨摩诃萨若如是修行般若波罗蜜多。是即能知善巧方便。而彼菩萨于般若波罗蜜多亦不念我行不念我不行。不念我亦行亦不行。不念我非行非不行。何以故。无性自性即是般若波罗蜜多故。此经又云。佛言。憍尸迦。善男子善女人。宣说般若波罗蜜多时。或有诽谤般若波罗蜜多者。何等是为诽谤般若波罗蜜多邪。所谓若说色是无常是苦无我不净。如是受想行识及界处禅定无量无色定。念处正勤神足根力觉道圣谛。无所畏无碍解不共佛法。乃至一切相智。是无常是苦无我不净。若如是行。是行般若波罗蜜多。作此说者。是为诽谤般若波罗蜜多。何等是不谤般若波罗蜜多。谓若说言。善男子。汝修般若波罗蜜多时。勿观色无常。勿观色苦无我不净。乃至一切相智亦复如是。何以故。色自性空故。若色自性空。是即般若波罗蜜多。若般若波罗蜜多中无色为常可得。彼色如是无所有故。况复若常若无常而可得邪。受想行识乃至一切相智亦复如是。作此说者是即不谤般若波罗蜜多。又若说言。善男子。汝修般若波罗蜜多时。勿谓有法而可过越。勿谓有法而可安住。何以故。般若波罗蜜多于一切法中无所有故。若法不过越无所住。即一切法自性皆空。若法自性空即法无性。若法无性是即般若波罗蜜多。此般若波罗蜜多中。即无有法若出若入若生若灭。如是说者。是即不谤般若波罗蜜多。又须菩提白佛言。世尊。般若波罗蜜多。云何有所得。云何无所得。佛言。须菩提。若法有二即有所得。若法无二即无所得。须菩提言。世尊。云何为二。佛言。须菩提。眼色为二。意法为二。乃至菩提法佛法为二。须菩提言。世尊。有所得是无所得邪。无所得是无所得邪。佛言。须菩提。非彼有所得是无所得。亦非无所得是无所得须菩提。若有所得若无所得而悉平等。此即是为无所得。复次须菩提言。世尊。岂不住胜义谛中证阿耨多罗三藐三菩提果邪。佛言。不也。须菩提言。住颠倒法中邪。佛言。不也。须菩提言。若不住胜义谛中。又不住颠倒法中。成正觉者岂非如来不证菩提果邪。佛言。须菩提。我证菩提果。然于有为界中无为界中悉无所住。又复佛言。须菩提我不能以无性中无性而成正觉。须菩提言。世尊。岂不以有性中无性能成正觉不。佛言。不也。须菩提言。若以无性中无性能成正觉不。佛言。不也。又须菩提。我于金刚般若波罗蜜多经中。曾谓汝言。须菩提。于汝意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提邪。如来有所说法邪。须菩提言。如我解佛所说义。无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。亦无有法如来可说。何以故。若有法如来所说者。彼不可取不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣皆以无为法而有差别。如来但为化度有情故。以善方便开种种门。宣说如是甚深正法。

  大乘宝要义论卷第八   大乘宝要义论卷第九

  译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译

  如入楞伽经中。大慧菩萨问如来藏。佛言。大慧。何故汝今问于如来自性明亮清净本来清净如是之说。如来具三十二相。在一切有情身中。如无价宝为弊垢衣之所缠覆。蕴处界衣缠覆亦然。彼贪瞋痴不实计执。此之垢染是无常法。是不坚牢。是不究竟。大慧白佛言。世尊。外道所说神我之语。何故不能等比如来藏语。以外道说神我是常。我能造作。离系自在而永不灭。彼说如是神我之语。佛言。大慧外道我语不可等比如来藏语。大慧。然我所说实际涅槃无生空无相无愿等诸句义。如来应供正等正觉。为诸愚者令离无我惊怖之法。故以方便说无分别无所对碍如来藏门。此中亦非未来现在。诸菩萨摩诃萨着我所作。大慧。譬如窑师取土成泥用水及绳并其工具勤力所作成种种器。如来亦复如是。住法无我离分别相。故以种种胜慧方便善巧相应。或说如来藏。或说无我法。以多妙巧文句言词譬喻而说。以是缘故外道我语不可等比如来藏语。大慧。又我所说如来藏语。但为降伏诸外道辈执我语者。故以方便说如来藏。如是等辈何故意乐堕在无实主宰计执见中。若于三解脱门意乐具足。即能速证阿耨多罗三藐三菩提果。以是义故如来应供正等正觉所说如来藏法与外道我语不可等比。是故大慧。为令外道离诸见执。使其当得随顺如来无我藏法。此所宣说。是谓无上成就究竟之法。是谓诸菩萨空无生无二无自性法。是谓甚深之法。若有宣说及受持者。即能普摄一切大乘经中甚深之义。何以故。此甚深法于一切法一切经中摄故。此经又云。大慧。此空无生无二无自性相。普摄一切诸佛及一切经典故。月灯三昧经中。如来说偈云。

  三千大千世界中  我所宣说诸经典   种种文句皆一义  故复不能周遍说   乃至一切诸如来  及广宣说多种法   于一句中修学已  一切修习得成就   一切诸法皆空性  若人于义明解了   此句义中学所成  而诸佛法不难得   于甚深法能信解  获得一切胜福生   诸有世间出世间  办所作事至成佛

  宝授经云。复次妙吉祥。若菩萨经百千劫善修六波罗蜜多具善巧方便。若有人于此正法勤求听受者。比前福蕴此复倍多。何况以无所求心听受书写为他广说。金刚般若波罗蜜多经云。佛言。须菩提。于汝意云何。殑伽河中所有沙数。彼一一沙为殑伽河。是诸河中所有沙数宁为多不。须菩提。言诸殑伽河尚多无数。何况其沙。佛言。须菩提。我今实言告汝。若善男子善女人。于诸殑伽河中所有沙数如是沙等世界。以七宝满尔所世界。持用布施诸佛如来。是善男子善女人。以是缘故得福多不。须菩提言。甚多世尊。甚多善逝。佛言。须菩提。若有人于此正法乃至受持一四句偈为他说者。其福胜彼。梵王问经云。仁者。若善男子善女人。于如来所乐修福事者。应当于此正法听闻信解及受持等即能获得色相富盛广多眷属于法自在。人天之中受诸快乐。舍利子说般若波罗蜜多经云。舍利子白佛言。世尊。若复有人得闻说此般若波罗蜜多。闻已信解者。是人即于菩提得不退转。慈氏菩萨言。世尊。若有闻说此般若波罗蜜多闻已信解者。是菩萨即得近佛果位。妙吉祥菩萨言。世尊若有闻说此般若波罗蜜多。闻已信解者。见是菩萨当如佛想一切罪染恶作而悉解除。一切业障皆得清净。于甚深法能生胜解。如来藏经云。佛言。迦叶。最极十不善业者。所谓一者假使有人缘觉为父而兴杀害。是为最极杀生之罪。二者侵夺三宝财物。是为最极不与取罪。三者假使有人阿罗汉为母而生染着。是为最极邪染之罪。四者或有说言我是如来等。是为最极妄语之罪。五者于圣众所而作离间。是为最极两舌之罪。六者毁呰圣众。是为最极恶口之罪。七者于正法欲杂饰为障。是为最极绮语之罪。八者于其正趣正道所有利养起侵夺心。是为最极贪欲之罪。九者称赞五无间业。是为最极瞋恚之罪。十者起僻恶见。是为最极邪见之罪。迦叶。此等是为十不善业。皆极大罪。迦叶若一有情有如是罪具行十不善业者。如来即为宣说因缘和合之法使令解入。尔时亦无我人有情寿者之想。若能解了此法无作无为如幻之法。离染清净自性明亮。解一切法本来清净。于一切法净信胜解者。我不说彼有情堕于恶趣。何以故。无诸烦恼聚性可得。生已即时一切破散。故知诸烦恼一聚因缘和合所生。生已即灭。若起心遣除。而诸烦恼随即有生。若如是信解者。彼复何有罪之分位。无处容受故若言有诸罪障而可住者。无有是处。持律优波离尊者问降魔品云。汝诸恶魔云何是苾刍真持律行。魔言。尊者。若苾刍了知一切法毕竟调伏。诸罪本来无前后际。离边际故。若犯堕罪及余恶作。而悉解除勿生坚着。以如是法为他开示。彼之所有五无间罪。尚悉蠲除。况复少略破戒垢染。解是法律者。不为客尘烦恼所染。生出离想。知诸烦恼非内非外亦非中间。非离染智能除烦恼。离染之性亦不可遣。智者如实观诸烦恼。犹如浮云风飘流散。随所向方何适何住又诸烦恼如水中月。遍计影像对现其前。又诸烦恼是黑暗境界慧灯光明而能照破。又烦恼贼窃害色相如夜叉罗刹。若深固作意如实观察。即无所住。又诸烦恼常伺其便。若不深固作意。即烦恼增长于空无相无愿智慧法中即不违害。又于如是诸烦恼中。智者以智于彼染着烦恼诸有情所对住其前起悲愍心为说无我无有情法。令其离染。此即是为真实持律。阿阇世王经云。佛言。阿难。我今实言告汝。若有造五无间罪者。得闻如是正法已能生胜解。我不说彼人有业及业障。阿难。以要言之。此所宣说甚深正法。应生胜解广大称赞。数于彼彼经中专勤听受不离善巧方便菩萨应当如是勤行说甚深法。是故慧及方便二法不离。是为菩萨相应正法。维摩诘经云。无方便慧缚。有方便慧解。何谓无方便慧缚。若菩萨于空无相无愿法中调伏其心。不以相好庄严佛土成熟有情。此即是为无方便慧缚。何谓有方便慧解。若菩萨能以相好庄严佛土成熟有情。于空无相无愿法中调伏其心。习力勤行而不疲懈。此即是为有方便慧解。何谓无慧方便缚。若菩萨于诸见烦恼生起随逐有所住着。然复发起一切善根回向无上菩提。此即是为无慧方便缚。何谓有慧方便解。若菩萨于诸见烦恼生起随逐断诸有着。而发起一切善根回向无上菩提悉无所取。此即是为有慧方便解。此等慧及方便二法和合。当知皆是菩萨之行。云何是菩萨行。所谓非凡夫行。非贤圣行。是菩萨行。在于生死不为染污。在于涅槃不永寂灭。是菩萨行。虽求四谛智亦不非时取证涅槃。是菩萨行。虽观内空而常思念于三有中示现受生。是菩萨行。虽观无生而不入正位。是菩萨行。虽摄一切有情而不染着。是菩萨行。虽行于空而常勤求诸相功德。是菩萨行。虽行无作而勤修一切善行获得轻安。是菩萨行虽修止观之行而不毕竟堕于寂灭。是菩萨行。虽转法轮示现大般涅槃而不舍菩萨所行之行。是菩萨行。凡如是等皆是菩萨所行之行。降魔经云。复次所有诸菩萨摩诃萨最上正行。谓即胜慧智增上相应。若方便智即普摄一切善法之行。胜慧智者即无我无人无有情无寿者无儒童等。方便智者即成熟一切有情之行。胜慧智者即遍摄诸法之行。方便智者即正法摄受之行。胜慧智者即一切佛法界无分别行。方便智者即一切佛法尊重供养承事之行。胜慧智者即一切佛刹如虚空行。方便智者即一切佛刹功德庄严之具作清净庄严之行。胜慧智者即一切贤圣修无为行。方便智者即于一切师尊所起尊重心。施作种种作用之行。胜慧智者即观察佛身无漏之行。方便智者即修佛相好之行。胜慧智者即观察一切行无生无起之行。方便智者即常思惟于三有中示现受生之行。无尽意经云。何等是为菩萨方便。复何等是菩萨胜慧。所谓若入定时起大悲所缘深固之心观察有情。此即方便若于定中住寂遍寂。此即胜慧。若入定时起大悲心随顺佛道。此即方便。若无所有依止观察。此即胜慧。若入定时观察普摄彼一切法。此即方便。若观法界无所分别。此即胜慧。若入定时佛身庄严所作现前。此即方便。若观察法身分位。此即胜慧。维摩诘经云。佛言。慈氏。菩萨有二相。一者信乐杂句文饰。二者不畏甚深之法。如实解入是为二相。若菩萨信乐尊重杂句文饰者。当知是为初学菩萨。若复于此清净甚深经典。普摄种种文义差别之门。听受宣说生胜解者。当知是菩萨久修梵行。复有二法。是即初学菩萨为自毁伤。不于甚深法中调伏其心。一者于昔未闻甚深经典。闻已惊怖生疑亦不随顺。返生轻谤作如是言。我昔未闻此法从何所来。二者于大法器宣说甚深法者。善男子所不乐亲近亦不尊重。或时于中密说其过。是为二法。复有二法。菩萨虽信解甚深之法亦自毁伤。不能速证无生法忍。一者轻毁初学菩萨不为摄受。不为决择复不教诲。二者虽信解甚深之法。而不习学亦不尊重。不行财施法施摄受有情。是为二法。此中应知。若诸有情解入诸佛菩萨大威德力。斯极难得。何等是为菩萨大威德力。维摩诘经云。维摩诘言。大迦叶。所有十方世界现作魔王者。皆是住不可思议解脱菩萨。以善方便成熟有情故现魔相。又十方世界或有菩萨从其求乞手足耳鼻血肉筋骨头目身分妻子奴婢人民国邑象马车乘。凡如是等或来求者。皆悉给施。菩萨以如是相故行逼迫。此等皆是住不可思议解脱菩萨。迦叶。譬如龙象蹴踏非驴所堪。凡夫亦复如是不能如是逼迫菩萨。而菩萨者乃能如是逼迫菩萨。

  大乘宝要义论卷第九   大乘宝要义论卷第十

  译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉 诏译

  如华严经云。法界行愿分位宣说菩萨无尽佛种世界世尊普遍智境界音声如来。从彼刹中来至世尊释迦牟尼如来之前。出现菩萨威德身相。所谓一切身分。一切相好。一切毛孔。一切庄严。一切衣服及缘具等。一切菩萨眷属具足所有世尊大毗卢遮那如来。前际中住过去一切如来。后际中住若已受记及未受记未来一切如来。现在十方一切佛刹普遍安住一切菩萨。昔所修习布施波罗蜜多相应先行海。一切受者及所施物皆悉影现。一切身相一切毛孔诸相好等。亦悉对现而为表示。又复身诸分位及语言道。一切衣饰众缘具等。而亦对现一一表示。又昔修习持戒波罗蜜多相应先行海。又诸忍辱波罗蜜多示现割截身诸分位相应先行海。又诸菩萨加行精进相应先行海。又诸如来广大静虑办事相应先行海。又诸如来转大法轮法事成办舍诸所有自在身相诸门影现一一表示相应先行海。又诸如来喜见诸菩萨道一切世间最上爱乐相应先行海。又诸菩萨诸胜愿海增上法门广大庄严相应先行海。又诸菩萨力波罗蜜多诸行成办清净相应先行海。又诸菩萨广大法界一切神变云广大所作诸菩萨智境界相应先行海乘。如是等十波罗蜜多影现表示。广大法界一切广大诸神变云来诣佛所。于是菩萨并其眷属顶礼佛已。住于上方。化现一切金刚帝宝心庄严藏大楼阁中金刚帝青莲华师子座上加趺而坐。现诸宝焰摩尼王网弥覆其上。复以三世一切如来音声宝王缨珞垂挂庄严。顶戴摩尼宝冠。现菩萨身加持而住。而此菩萨并其眷属。皆从普贤菩萨行愿出生。于一切如来足根门中表现清净。智眼所观闻一切如来法轮经中理法音声胜海。普摄一切菩萨得诸自在。及得最上波罗蜜多。一切如来皆悉云集。于刹那刹那中广现神变。出现诸有情身广大境界。一切如来众会道场身中光明显照一切世界。于一世界中普摄影现。诸境界相如微尘聚。所有一切有情善根成熟。应化度者而悉应时能来应现。一切如来转法轮云。一切毛孔吼音境界。一切世界普遍。一切善根出生。生已即时诸有情身皆悉平等。一切方分云海一心刹那广现神变。此经又云。菩萨大威德力者。尔时善财童子谛观普贤菩萨身相。乃见菩萨一一身诸分位一一身诸分位分明。一一界体一一界体细分分明。一一身分各别分位。一一身分各别分位分明。一一依聚。一一依聚分明。一一毛孔。一一毛孔分明。现此三千大千世界所有风火地界。并大海洲渚江河宝山。及须弥山铁围山等国土城邑聚落方处树林舍宅。并诸人民地狱饿鬼畜生之趣。阿修罗界龙界迦楼罗界。人界天界及其梵界。欲界色界无色界。是诸境界。悉以神力加持而住。乃至形色显色云电星宿。昼夜圆半月时年分。住劫坏劫。现如是等此世界相已。所有东方一切世界亦如是观。南西北方四维上下一切世界。如应对现所观亦然。又诸佛降生众会道场。及有情等所有此娑婆世界。前际中住过去。一切世界一切互相。皆见普贤菩萨一一身中大人之相。并诸佛降生一切菩萨众会道场。及有情舍宅昼夜劫数等。如是后际中住未来一切世界佛刹等普遍一切亦然。皆见如此娑婆世界前际后际中住一切世界一切互相见诸影相。如是十方前际后际中住一切世界。一切皆见普贤菩萨一一身中大人之相一一毛孔中一一分明互相无杂。皆见普贤菩萨在世尊大毗卢遮那如来之前坐于大宝莲华藏师子座上现游戏神通。时此东方莲华吉祥世界贤吉祥如来。见此所现游戏神通。东方如是普遍十方一切世界亦然。皆见一切如来足根门中各有普贤菩萨坐于大宝莲华藏师子座上现是游戏神通。如其十方一切世界悉见一切如来足根门中有普贤菩萨坐于大宝莲华藏师子座上现是游戏神通。时如是普遍十方一切佛刹如微尘数。一一微尘数皆是广大法界佛会道场。悉见一切如来足根门中有普贤菩萨坐于大宝莲华藏师子座上现是游戏神通。时一一身相悉得三世一切所缘影相表示。所有一切刹土一切有情诸佛降生诸菩萨众会道场影现表示。时普闻一切有情语言。一切佛音声一切如来转大法轮一切宣说教授神通变化一切菩萨集会诸佛游戏境相音声此等总略如其所说。当知皆是菩萨摩诃萨大威德力。此中应问。何等是如来大威德力。如菩萨十地经云。解脱月菩萨问金刚藏菩萨言。佛子。诸菩萨行境界如是。加持神力尚复无量。云何能入如来行境界邪。金刚藏菩萨言。佛子。譬如有人于四大洲世界之中取小石块。若二若三如豆之量。作如是言。大地世界颇有过于此邪。或无量邪。说是语者。如汝今时以诸如来应供正等正觉无量智法与菩萨法而相等比。佛子。四大洲世界如所取者豆量石块。而极少分。余无有量。如来境界亦复如是。且法云地菩萨所有功德。经无量劫犹尚不能说一少分。何况如来无量智境。佛子。我今实言告汝。于如来前为我作证。假使十方无边世界如微尘等一切佛刹证菩萨地者。其数充满。如稻麻竹??甘蔗丛林。彼等菩萨经无边劫。宣说开示如来所有一智境界。百分不及一。乃至俱胝那由他百千及譬喻分亦不及一。入如来功德智不思议境界经云。佛言。妙吉祥。今此会中或有有情。谓佛如来初始出家。或谓久已出家。或谓修诸苦行。或坐菩提场成等正觉。或破诸魔军。或梵王帝释护世劝请转大法轮。或闻宣说声闻乘法。或说缘觉乘法。或说大乘之法。或睹佛身高一寻量。或见佛身高一俱卢舍。或见佛身高显过诸由旬百千数量。或见佛身如真金色。乃至或见如摩尼宝色。或见如来寂静身相。或见如来入涅槃相。或见如来一聚身相。或见分布如来舍利。或谓十年成等正觉。或谓十年入大涅槃。或谓有于世尊释迦牟尼如来教中得圆满者。或隐没者。或谓若十二十三十四十。乃至百千俱胝那由他劫入大涅槃。或谓世尊释迦牟尼如来。于不可说不可说劫成等正觉。妙吉祥。于如是等差别之相。如来悉非分别非离分别。而佛如来以无发悟无分别法。常随有情心作诸行相。菩萨十住经云。佛言。妙吉祥。有多种说者。如有大池纵广正等五十万由旬。池岸平坦池水清甘。复有莲华遍覆池内。若或有人。以铁所成千辐轮车而以骏马。胜迦楼罗迅疾势者而驾驭之。其车行得不着池水。马迹亦复不践莲华。妙吉祥。如来亦复如是。乘于大车游彼大池中。有毒蛇鼓水腾踊。若刹那间。而彼毒蛇随车后转。其车即时七返右旋。若复毒蛇随彼大车一返右旋。其车即时右旋无数。如阿难等诸大苾刍说法亦然。有时阿难说十种法表示其义。若复阿难说一种法即时舍利子。说千种法。表示其义。若复舍利子说一种法。即时大目乾连过八万世界。若复大目乾连过一世界。即时如来于十方法界。最上自在越虚空际。普遍一切世界海。一一世界。一一洲渚。一一凡夫道中。示现从兜率天宫没下降人间入胎住胎出胎。梵王帝释承接沐浴庄严。周行七步观察十方作师子吼。习学一切工巧伎艺明论事业现处太子之位。于王宫中嬉戏娱乐游赏园林。出家苦行。食乳糜粥已。诣菩提场坐成正觉。摧伏魔军观树经行。大梵天王请转法轮。入忉利天宫等。国土分量劫名次第。威德身相寿量多少。众会庄严佛刹清净。教法庄严发菩提心。修诸行愿成波罗蜜多。圆满诸地神通智忍。具总持三摩地诸解脱门。如来无量。诸供养事无量。如来及菩萨法境界无量。法云广大所行分量。成熟有情方便分位差别之量。起大游戏神通变化。示现一乘大般涅槃。分布舍利分别教法。住时久近及法灭时。皆从如是大法池中之所出现。又复于诸外道所修行处。及一切有情所应作事。如来以无发悟无分别心。同时悉现于后边际究竟分位。勤勇示现。凡如是等刹那俱时十方一切一一自身毛孔之中。所有遍诸方分三世一切如来及诸菩萨众会之海。广大一切佛刹功德庄严。诸有情聚舍宅宫室广大庄严。诸有情聚眼耳鼻舌身意处广大施设。诸菩萨行皆悉积集广大庄严。一切如来境界广大庄严。如是等相如来俱时以无发悟无分别心普遍示现。于后边际究竟勤勇刹那俱时。普摄一切十方世界。乃至凡夫道中有尽无尽无复遗余。诸有情界一切有情一一有情各各身相形色显色音声语言譬喻说法。凡如是等分量差别。如来俱时以无发悟无分别心普遍示现。随诸有情别别心意。于后边际究竟勤勇。随应表示随所施作。妙吉祥。譬如白月十五中夜之时。遍阎浮提一切男子女人童男童女。各各现前观月轮相。而彼月轮悉无分别。如来亦复如是。以无发悟无分别心作诸行相。由成就不共佛法故。随有情心意随应化度。一切有情各各现前普观如来。而如来心亦无分别。是故当知。若有分别若无分别。诸佛如来悉无发悟。而成就不共佛法故。随应施作一切行相。此中应知。诸广大甚。深经。中而独显。说诸佛菩萨大威德力。若有人。能深生信解书写读诵。尊重供养者。是人获福广大无量。此经又云。佛言。妙吉祥。譬如须弥山王胜出众山。显照殊妙。亦高亦广而复最大。妙吉祥。若菩萨信解此正法者亦复如是。胜出一切菩萨摩诃萨。以十方一切世界。如微尘等诸菩萨众。若于此正法生信解者。所有五波罗蜜多出生善根。于阿僧祇劫中而能积集。显照殊妙亦高亦广而复最大。妙吉祥。若善男子善女人。所有十方一切世界一切有情。而悉劝令发菩提心。复有善男子善女人。信乐无余依涅槃者。此所获福。比倍于前不可数量。妙吉祥。正使善男子善女人普令一切有情信乐无余依涅槃。若复善男子善女人。于此正法能生信乐。若自书写若令他书写。若自读诵若令他读诵。乃至但能信乐受持。以香华灯涂等诸供具而供养之。此所获福。比倍于前不可称数。

  大乘宝要义论卷第十

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