禅门故事 佛教故事 [五]

443028295 · 发布于 2020年11月16日 · 最后由 443028295 回复于 2020年11月16日 · 25 次阅读
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不具备这个能力 烦恼将无穷无尽

编者按:生活中遇到问题时你是否常常慌乱无措?你是否会因为一些事情感到痛苦不堪?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,如果没有调伏自心的能力,人的一生烦恼将无穷无尽,这是因为我们的心难以安定,总是被外境牵着走。所以,真正的“调伏自心”,是一段漫长而艰难的修行过程,要坚持训练自己的心保持觉知,提升自己的心力,让它变得更加坚定,观察了解外境的无常,不断增长内心的智慧。

所以平时我们需注意训练自己的心保持觉知,提升自己的心力,观察了解外境的无常,并坚守自己内心的勇敢、提升内在的智慧。

佛陀的大弟子舍利弗尊者涅槃后,舍利弗的侍者纯陀带着舍利弗生前的衣、钵、及火化后的骨骸,找到了阿难,并且告诉阿难说,他的老师舍利弗尊者已经入涅槃了。

阿难听后十分难过,说道:“当我听到舍利弗尊者涅槃时非常难过,我们失去了总能对不同根器的众生进行善巧教导的舍利弗尊者,以后再也听不见他的教导了。”

佛陀告诉阿难:“阿难,你细细想一想,因缘所聚集生起的事物,怎么能不败坏呢?没有什么是永恒不变的,我们所喜爱的最终都会离我们而去,要避免受这忧愁的毒害啊。

阿难,你要知道,即使是我,总有一天也是要入灭的。所以你应当以自己为依靠,以法为依靠,通过法念念分明地来调伏自己的心,远离贪爱与忧愁的毒害。”

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佛灭度后 以何为师?

编者按:释迦牟尼佛将入涅槃时,留下“以戒为师”的遗训。为何戒为无上菩提之本?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,戒能生定,戒律能保证定力不断地增长;由于定力不断增长,才会逐渐有智慧。就像开矿山一样,没有好的工具是打不开矿山的,打不开矿山就挖不到里面的宝藏,特别是甚深的定慧。出世间的定慧必须由戒律来完成,如果没有戒律它无法产生,所以学佛一定要把握住戒律这一关,戒律是僧众安身立命之处,是保障法身慧命的准绳。

佛陀八十岁那年的夏天,患了严重的腹泻,已然超越病痛的佛陀并没有放在心上,可是随侍的阿难却忧心忡忡,他想佛陀年纪大了,身体能否承受这样严重的病痛?如果佛陀入灭,谁来带领我们呢?

在佛陀病情好转后,阿难把自己的想法告诉了佛陀。佛陀说:

阿难!我老了!年老的身体,就像一部破旧的车一样,虽然维修后可以勉强维持,但终究是会坏灭的,这就是无常的法则,没有任何人可以幸免,我也无法再作你们的依靠。

但我已经把我所证悟的真理讲说给你们,这才是你们真实可靠的皈依处,你们应当精进地修习我教授给你们的法,专注觉察自己的身体、感受、心念、和身边发生的事情,这样就能够获得智慧,止息烦恼,这样就能获得心灵的真正依靠。

说完这些,佛陀继续游化,后来在拘尸那罗城的婆罗林中入灭。入灭前,他再次嘱咐阿难说:

阿难!如果你们以为“大师的教导没有了,我们再也没有大师可以依靠了”,阿难,不要这么想!我成佛以来所说的法,所制定的戒律,就是你们的大师,就是你们的依靠。

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不要小看自己 人有无限可能

编者按:为什么俗话说“日行一善,胜似日进斗金”?行善积德在人的一生中有多重要?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,切记勿以善小而不为,积少成多,善行终会换得福报。所谓“行善不怕晚,福报就怕懒”。将自己的善心善行布施于众生,让众生获得安乐,同时也让自己的福慧得到增长,正可谓是“自利利他”。但是我们每做一件善事都必须要缘于大悲心,而不是为了贪图功德,不然就等于徒劳。

佛陀在祇树给孤独园说法时,长者每日供佛、供僧;近五百位乞儿为得饱食一餐,也前来听佛说法。

这群乞儿接受一段时间的佛法洗涤,明白出身贫贱是累世的因缘果报,从此专为闻法而来,并请求皈依佛陀出家,成为清净修行者,终证得阿罗汉果。

常言:“不要小看自己,人有无限可能”,用心改往修来,即使是微小善行,经过时间累积,可以成就大善;反之,若放任身、口、意,而恣意妄为,小恶累积也会造成巨大恶业。如五百年的大树,不敌白蚁蛀蚀;再强壮的人,经不起病菌侵袭;地球再大,也无法承受众生共业的破坏。

所以切莫成为啃蚀树根的白蚁,要做恒常滋润大地的水滴,让万物欣欣向荣。

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听到这个问题 佛陀为何沉默了?

编者按:什么是缘起论?佛教缘起论的含义是什么?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,“法不孤起,仗境方生”,世间的万事万物,既非凭空而有,也不能单独存在,必须依靠种种因缘条件和合才能成立,一旦组成的因缘散失,事物本身也就归于乌有。所谓中道缘起,是以否定有无、生灭等各种对立的两个极端,用不偏不倚的观点解释万物的缘起,说明世界的现象。缘起论启示世间万法是无常的,好的可能变坏,坏的也可能转好,只有真正认识缘起,才明白人生祸福、好坏皆是自己所造,非他力可主宰。

有一次,一位婆蹉族的外道游行沙门,到摩揭国首都王舍城的迦兰陀竹园精舍拜见佛陀,并且问佛陀两个问题,分别是:有我吗?没有我吗?佛陀都以沉默回应。

站在一旁的阿难疑惑不解,为何佛陀不回答呢?

佛陀回答阿难,如果回答外道“有我”,那么就是执于“常见”,和“一切法无我”的证知不一致。

如果回答“无我”那就会落入断见,外道就会多生疑惑,就会想:先前所理解的“有我”就会不存在了。

之前执着“有我”常见的人,听了“无我”以后,思维还停留在“有我”的见解,以为有“我”可以断除,这样就又陷入断见。

佛陀超离了常见与断见两边的思维范围,站在正中而不偏的中道立场说法,说一切法都会败坏无常,一切法都有其因缘条件。

所以,由无明而有行,由行而有识,由识而有名色,由名色而有六入......乃至忧悲苦恼纯大苦聚集。反之无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭......乃至所有忧悲苦恼灭。

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佛陀教法中的“自护”和“护他”是什么关系? 编者按:修行时为何应以“自护”和“护他”的心来修习佛法?“自护”和“护他”哪个在前哪个在后?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,唯有真正自得修行实益,才能彻底做到拔众生苦、与众生乐,在此基础上,再拥有利益他人的大悲心,那就真正做到了自护而后护他。

佛陀给比丘们讲了一个在竹竿上做特技表演的故事。

从前,有一对在竹竿上表演特技的师徒,老师以肩膀顶着一根长竹竿,徒弟则在竹竿上作表演。表演前,老师对徒弟说:“你在上头表演时,要时时向下留意我、护着我,我在下面也会随时留意你、护着你,这样,我们彼此护着对方,表演必定万无一失,就能财源滚滚啦。”

但是徒弟却对老师说:

“老师,这样不对!您应当专心护着您自己,将您应当做的做好,而我也应当专心护着我自己,做好我应当做的,我们各自做好自己的动作,这样,表演才能完美,观众给的赏钱才会多,我也能安全地做完表演,这样才有道理!”

老师听了,觉得也有道理,对徒弟说:“你说我们应当各自护着自己,我同意。我的意思也是这样,因为护着自己,就不会妨碍别人,这就等于护着他人,如果我们都能自护,就不会相互妨碍,也等于是相互保护。”

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7次将文殊菩萨拉下高台后,他明白了一个道理

编者按:你能够做到完全不以貌取人吗?你能够做到面对任何人事物都以平常心相待吗?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,六根对六尘缘境而起分别心,烦恼就会随境丛生。修行就是要把握机会对境修心,借事练心,真正做到不从表象上分别取舍,以平常心供养一切。

迦罗越很想有文殊菩萨一般的大智慧,所以,只要一到佛寺,就在身戴璎珞、骑着狮子、拿着智慧宝剑的文殊菩萨像前至诚顶礼,一心祈求文殊菩萨现身,为他加持。

有一天,迦罗越供僧,在宴席的最前方,放置一张高大精致的坐椅,希望庄严的文殊菩萨慈悲应供。不多时,在前来应供的僧众中,有一位其貌不扬的跛脚老人,身着破烂衣服,颜面邋遢不堪,一拐一拐地走向前方的华贵坐椅,准备就坐。迦罗越看到这个情形,心想:“这高座大位是要给庄严的文殊著萨、或是德高望重的大和尚坐的,怎么可以让一个邋遇的乞丐坐在这上面呢!”于是,迦罗越立刻走了过去,把老人从坐椅上拉下来,要他到旁边去吃饭。不一会儿,老人又一拐一拐地上去坐。“怎么又跑上去了!”迦罗越就又上前把老人给拉下来。可是不到一会儿,老人还是拐回到大坐椅上去坐。

就这样拉拉扯扯、上下七次,老人不再走回高座,找了一处角落席地而坐,迦罗越终于松了一口气!

斋僧之后,迦罗越就到佛寺中,恭恭敬敬的礼拜,并将今天供僧的功德,祈愿回向:“弟子迦罗越,虔诚祈愿:愿以斋僧功德回向今世即能得见文殊菩萨现身加持,令弟子得大智慧。”

整整忙碌了一整天,疲惫的迦罗越从佛寺回家后,就倒头呼呼大睡了。在睡梦中,文殊菩萨对他说:“你不是从早到晚的念着,希望亲眼见到我吗?希望我去应供吗?为了满你的愿,今天我亲自现身应供,可是你却每次都把我从椅子上拉下来,一共拉了七次,为了不让你起烦恼,我只好到角落边去用斋了。”

此刻,迦罗越猛然从梦中惊醒坐了起来,想到斋僧当时,一直要坐上高座的跛脚老人,原来正是文殊菩萨!

“唉!唉!”愈想愈懊恼,愈想愈后悔。想想,都是因为自己平常就习惯从外表去分别、执著的习气,造成当面错过大善知识的悔恨。再想想,今天文殊菩萨以这样的外貌示现,不正是在教化自己不可以貌取人,教化自己心性才是真实可贵的;能够面对种种外境不起任何分别执著,便是真正的大智慧。

迦罗越不禁由衷的礼拜,感谢文殊菩萨的启发,让他彻底了解不可妄从表象上分别取舍,今后要以平等心供养一切,不可以轻慢他人!

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你距离成佛的距离 可能就差这一点点

编者按:当是非发生在别人身上时,我们可以排解,可是要记得反问自己,若发生在自己身上呢?我们是否能够突破?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,修行就是要修到既能排解他人的烦恼,也能扫除自己的烦恼,这才是真学佛者。

有一次,某位施主送了一些很好的食物到僧团,那时有些年轻的比丘出门托钵去了,而几位长老比丘已托钵回来。施主就把食物平分供养僧众,长老尊者当然都有一份,不在精舍的年轻比丘也各留一份。但是,佛陀有规定“不残食戒”也就是当天的食物一定要当天吃完,过了中午就不能吃了。

其中和舍利弗同住一间的一位年轻比丘还没回来,可是时间已快要过午了,有人向舍利弗建议说:“长老,眼看时间就要过午了,您为年轻比丘留的这一份,留着也是浪费掉,不如您把它用了。”舍利弗想想也是有道理啊!因为过了正午,这食物就不能吃了,丢掉又很可惜,于是舍利弗就把那一份必须咀嚼的食物也吃了。

正当他吃完时,那位年轻的比丘回来了,舍利弗就告诉他:“哎呀!你回来晚了,某某长者送来美食,本来也帮你留了一份,可是你太晚回来了,所以我就吃了。”年轻的比丘听了心里很不欢喜就回他一句:“好吃的东西,大家当然都想吃。”

舍利弗听了心里很不舒服,他觉得只因为吃了他那份就被说得这么难听,好像说他很馋嘴一样;舍利弗就回应他:“从今以后,我再也不要吃需要咀嚼的食物!”

从那时候起,不管是早上或中午,他真的都不再吃须经过咀嚼的食物。时间久了,大家都很为他的身体担心,心想:长老为了这件事而拒绝食物,要如何是好呢?大家就议论纷纷。佛陀看到三三两两的比丘在那儿交头接耳,即问道:“你们在讨论些什么呢?”其中一位弟子就如实向佛陀报告。

佛陀说:“这是舍利弗的余习未尽啊,在久远劫前,有一个人不小心踩到一条蛇的尾巴,蛇回过头咬了他一口!没多久,那个人的脚就肿起来了。家人很着急,赶紧请医生来,医生看了之后说:“这是被毒蛇咬伤的,治疗的方法有两种:一是把那条蛇抓回来,让它把毒液吸回去,他就不会有生命危险:另外则须以药物治疗,不过时间上可能要比较长。这两种方法让你们选吧!”

家属觉得让蛇再把毒液吸回去,这方法最快了,于是就把那条蛇抓了回来,医生想尽办法要使蛇舔回毒液,但是那条蛇不肯就是不肯。大家又想了一个办法:生起一堆火要逼它就范。但是,蛇宁可爬入火坑也不愿意把毒舔回去。医生看到这种情形,赶紧把蛇拨开,不得已才用药物为伤者治疗。

佛陀说完这个故事,又向比丘们说:“你们知道吗?当时那条蛇就是现在的舍利弗,那位医生就是我。当时那条蛇宁死也不肯吞下一口闷气,现在的舍利弗和当时毒蛇的习性不是一样吗?年轻比丘轻轻的一句:‘好吃的东西,每一个人都想吃!’他听了就不愿再吞食必须咀嚼的食物,这种习气不是很像吗?”

舍利弗经过累世的修行,他的智慧那么高,平常说的话哪一句没有道理?平常哪一种是非看不开呢?但也仍有余习存在。凡人也是这样,人我是非在别人身上时,我们都看得很清楚,但是,若发生在我们自己身上时,却往往解不开,这是凡夫之所以为凡夫的习气,这些无明习气若能去除,那么距离成佛的目标就不远了。

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对于经典和权威,仍需保持审慎态度

编者按:不轻信流言、八卦,似乎比较容易做到;但对常识、传统也能进行思考,难度就稍高一些;而对于经典、权威,也能亲身实践证明,那就更难了。请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,在日常生活中,我们应保持一分“有可能是错了”的审慎态度,并积极亲身实践,这也是佛陀对弟子的教导。

有一次,一位名叫跋提的年轻人,拜访佛陀时说:“我听说您会迷惑人的幻术,又通晓拐引术,会诱拐其它教派的门徒,这是真的么?我不愿诽谤您,所以特来求证。”

佛陀回答道:“不要因为那是多数人的主流观点就信以为真,也不要因为那是来自古老传承的经典信以为真,甚至也不要因为它合乎逻辑、合乎理性就信以为真,哪怕是自已深思熟虑的观点,也需小心谨慎。应避免只凭着教说者的权威与好口碑,或者因为对方是我所敬重的老师,就对他所说的信以为真。”

跋提又听了佛陀关于远离贪嗔痴等恶行的教导,大为折服,希望终生皈依佛陀,为在家佛弟子。

此时,佛陀再回到最初的话题,反问跋提说:

“跋提!我可曾对你说,‘来!跋提!来当我的弟子吧,我是你的老师’?”

跋提恍然大悟。

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该放下的还是得放下

编者按:什么是你永远割舍不下的?哪怕在危急时刻,你也不愿意放弃?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,世间万物都是四大五蕴因缘聚合而成,我们的色身亦是如此,这个身体只是暂时属于你,你现在所拥有的钱财、名利也是你带不走的,你还有什么是不能“放下”的吗?

过去有一个人出门办事,跋山涉水,好不辛苦,有一次经过险峻的悬崖,一不小心,掉到深谷里去。此人眼看生命危在旦夕,双手在空中攀抓,刚好抓住崖壁上枯树的老枝,总算保住了生命,但是人悬荡在半空中,上下不得,正在进退维谷,不知如何是好的时候,忽然看到慈悲的佛陀,站立在悬崖上,慈祥的看着自己,此人如见救星般,赶快求佛陀说:“佛陀!求求您慈悲,救我吧!”

“我救你可以,但是你要听我的话,我才有办法救你上来。”佛陀慈祥的说着。

“佛陀!到了这种地步,我怎敢不听你的话呢?随你说什么?我全都听你的。”

“好吧!那么请你把攀住树枝的手放下!”

此人一听,心想,把手一放,势必掉到万丈深坑,跌得粉身碎骨,那里还保得住生命?因此更加抓紧树枝不放,佛陀看到此人执迷不悟,只好离去。

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苏东坡与佛印禅师较量,结果又吃瘪了!

编者按:你是如何理解“我”的?“我”究竟是怎样一种存在?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,我们每一个人都是有意、无意地生活在以自我为中心的世界之中,东坡居士虽深谙禅法,但仍然走不出自我的牢笼。佛教对这一点的透视,极为深刻。

有一天,佛印禅师登坛说法,苏东坡闻说赶来参加,座中已经坐满人众,没有空位了。禅师看到苏东坡时说:“人都坐满了,此间已无学士坐处。”

苏东坡一向好禅,马上机锋相对回答禅师说:“既然此间无坐处,我就以禅师四大五蕴之身为座。”

禅师看到苏东坡与他论禅,于是说:“学士!我有一个问题问你,如果你回答得出来,那么我老和尚的身体就当你的座位,如果你回答不出来,那么你身上的玉带就要留下本寺,做为纪念。”苏东坡一向自命不凡,以为准胜无疑,便答应了。佛印禅师就说:“四大本空,五蕴非有,请问学士要坐那里呢?”

苏东坡为之语塞。

因为我们的色身是由地水火风四大假合,没有一样实在,不能安坐于此,苏东坡的玉带因此输给佛印禅师,至今仍留存于金山寺。

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禅师教你布施的智慧

编者按:你布施吗?应该如何布施?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,布施是离苦得乐的良方,布施的智慧是修行人必须掌握的。布施要做到量入为出,要使自己的生活不受影响的情况下,在慈悲心的作用下,乐于生活,随缘布施。

有位信徒向默仙禅师说道:“我的妻子悭贪吝啬,对于好事,一财不舍,你能慈悲到我家去,向我太太开示,行些善事好吗?”

默仙非常慈悲地答允。

当默仙到达信徒家时,信徒的妻子出来迎接,但一杯茶水都舍不得端出来供养,禅师就握着一个拳头说道:“夫人,你看我的手,天天都是这样,你觉得如何?”

夫人:“如果手天天这个样子,这是有毛病,畸形呀!”

“这样子是畸形!”接着默仙禅师把手伸张成一个手掌,问道:

“假如天天这样子呢?”

夫人:“这样子也是畸形!”

默仙禅师立刻道:“夫人!不错,这都是畸形,钱只知道贪取,不知道布施,是畸形。钱只知道花用,不知道储蓄,也是畸形。钱要流通,要能进能出,要量入为出。”

这位夫人在默仙禅师巧妙比喻之下,对做人处事和经济观念,用财之道,了然于心了!

世间上有人过分贪财,有人过分施舍,均非佛教中道之义。悭贪之人应知喜舍结缘乃发财顺利之因,不播种,怎有收成?布施之人应在不自苦不自恼情形下为之,否则即为不净之施。默仙禅师以掌为喻,实有至理。

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禅师之间的对话 句句都是经典

编者按:你读过《永嘉证道歌》吗?你知道永嘉大师吗?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,永嘉大师法号玄觉,他初见六祖即获得印可,又被称为“一宿觉”者。小编从《永嘉证道歌》中摘出一句以飨读者:“一性圆通一切性,一法遍含一切法。一月普现一切水,一切水月一月摄。”

玄觉禅师初见六祖慧能大师,手持锡拄杖,围绕六祖走了三圈,然后站立在六祖面前,纹丝不动。

六祖问:“禅师具足三千威仪,八万细行。从何方而来,如此傲慢?”

玄觉禅师说:“生死事大,无常迅速。”

六祖问:“为什么不体会无生之法,这样就无有迅速了?”

玄觉禅师说:“万物本体本来就是无生无灭,了知了本体就没有快和慢了。”

六祖说:“是这样!是这样!”于是在场的僧人无不感到惊讶。

玄觉禅师展具向六祖顶礼,礼毕就要离开。

六祖问:“返回得不是太快了吗?”

玄觉禅师说:“本来就无所谓动和止,哪里谈得上快和慢呢?”

六祖问:“那谁知道本来就无所谓动和止?”

玄觉禅师说:“你自己生了分别。”

六祖问:“你已经体会到了无生之意了?”

玄觉禅师说:“无生哪里还有意呀!”

六祖问:“无意又是谁在起分别呢?”

玄觉禅师说:“分别不是意!”

六祖赞叹地说:“善哉!善哉!请留住一宿。”

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在会生活的人眼中破水桶也有用处

编者按:你觉得你是一个完美的人吗?你是否对自己期望过高?每个人都有自己的生活舞台,每个人都有自己的人生道路。请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,我们每个人都好比那只有裂缝的桶,各自都具有这样或那样的不足和缺点。倘若我们怀着一颗包容的心,懂得发现对方的长处,并且能够扬长避短,我们的生活一定会变得更加轻松愉快和丰富多彩。

一位农夫有两只水桶,他每天就用一根扁担挑着两只水桶去河边汲水。

两只水桶中有一只有一道裂缝,因此每次到家时这只水桶总是会漏得只剩下半桶水,而另一只桶却总是满满的。就这样,两年以来,日复一日,农夫天天只能从河里担回家一桶半水。

完整无缺的桶很为自己的完美无缺得意非凡,而有裂缝的桶自然为自己的缺陷和不能胜任工作而羞愧。经过两年的失败之后,一天在河边,有裂缝的桶终于鼓起勇气向主人开了口:“我觉得很惭愧,因为我这边有裂缝,一路上漏水,只能担半桶水到家。”

农夫回答它说:“你注意到了吗?在你那一侧的路沿上开满了花,而另外的一侧却没有花?我从一开始就知道你有漏,于是在你的那一侧的路沿撒了花籽。我们每天担水回家的路上,你就给它们浇水。两年了,我经常从这路边采摘鲜花来装扮我的餐桌。如果不是因为你的所谓的缺陷,我怎么会有美丽的鲜花装扮我的家呢?”

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你是一杯水还是一片湖?

编者按:你的心量大吗?你到底是一杯水,还是一片湖?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,心有多宽,世界就有多大。有的人只在自己的镇里做着小本买卖;有的人把生意拓展到整个地区甚至全国,乃至整个世界。林则徐任两广总督时在总督府衙题书的堂联为“海纳百川,有容乃大;壁立千仞,无欲则刚”,意为大海因为有宽广的度量才容纳了成百上千的河流;高山因为没有凡世杂欲才如此的挺拔。

一位禅学大师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天,大师派这个弟子去集市买了一袋盐。弟子回来后,大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中,然后喝一口。

“味道如何?”大师问道。

“咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。

随后,大师又带着弟子来到湖边,吩咐他把剩下的盐撒进湖里,然后说道:“再尝尝湖水。”

大师问道:“什么味道?”

“纯净甜美。”弟子答道。

“尝到咸味了吗?”大师又问。

“没有。”弟子答道。

大师点了点头,微笑着对弟子说道:“生命中的痛苦是盐,它的咸淡取决于盛它的容器。”

你愿做一杯水,还是一片湖?

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善与恶 不是能否被度化的标准

编者按:家具的位置放得不对那就重新摆放一下,招牌放反了那就赶紧翻过来,字写错了那就重新再写,人犯了错,改正了就好。请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,人虽有善恶之分,但人的本性还在,不能因为他曾经做过错事就完全否定他,他应该得到更多的关怀和帮助。

小和尚满怀疑惑地去见师父:“师父,您说好人坏人都可以度,问题是坏人已经失去了人的本质,如何算是人呢?既不是人,就不应该度化他。”师父没有立刻作答,只是拿起笔在纸上写了个“我”,但宇是反写的,如同印章上的文字左右颠倒。“这是什么?”师父问。

“这是个字。”小和尚说:“但是写反了!”

“什么字呢?”

“‘我’字!”

“写反了的‘我’字算不算字?” 师父追问。

“不算!”

“既然不算,你为什么说它是个‘我’字?”

“‘算!’小和尚立刻改口。“既算是个宇,你为什么说它反了呢?”

小和尚怔住了,不知怎样作答。

“正字是字,反字也是字,你说它是‘我’字,又认得出那是反字,主要是因为你心里认得真正的‘我’字;相反的,如果你原不识字,就算我写反了,你也无法分辨,只怕当人告诉你那是个‘我’字之后,遇到正写的‘我’ 字,你倒要说是写反了。”师父说,“同样的道理,好人是人,坏人也是人,最重要在于你须识得人的本性,于是当你遇到恶人的时候,仍然一眼便能见到他的‘本质’,并唤出他的‘本真’;本真既明,便不难度化了。”

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