禅门故事 佛教故事 [四]

443028295 · 发布于 2020年11月15日 · 最后由 443028295 回复于 2020年11月15日 · 25 次阅读
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禅师教你最简单的快乐之道

编者按:有些人信佛多年为何还是烦恼重重?生活中获取快乐是一件很难的事吗?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,世间一切都是虚幻的,与其追求短暂不长久的快乐,不如追求永恒无住、没有执着的欢喜自在。能够认识人生真相,穷也好、富也好,有也好、无也好,凡事尽己因缘,结果随缘随喜,就能够解脱并获得快乐。

某日,无德禅师正在院子里锄草,迎面走过来三位信徒,向他施礼,说道:“人们都说佛教能够解除人生的痛苦,但我们信佛多年,却并不觉得快乐,这是怎么回事呢?”

无德禅师放下锄头,安详地看着他们说:“想快乐并不难,首先要弄明白为什么活着。”三位信徒你看看我,我看看你,都没料到无德禅师会向他们提出问题。

过了片刻,甲说:“人总不能死吧!死亡太可怕了,所以人要活着。”乙说:“我现在拚命地劳动,就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的生活。”

丙说:“我可没你那么高的奢望。我必须活着,否则一家老小靠谁养活呢?”无德禅师笑着说:“怪不得你们得不到快乐,你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动,不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的了。”信徒们不以为然地说:“理想、信念和责任,说说倒是很容易,但总不能当饭吃吧!”

无德禅师说:“那你们说有了什么才能快乐呢?”甲说:“有了名誉,就有一切,就能快乐。”乙说:“有了爱情,才有快乐。”丙说:“有了金钱,就能快乐。”

无德禅师说:“那我提个问题:为什么有人有了名誉却很烦恼,有了爱情却很痛苦,有了金钱却很忧虑呢?”信徒们无言以对。

无德禅师说:理想、信念和责任并不是空洞的,而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度,生活本身才能有所变化。名誉要服务于大众,才有快乐。爱情要奉献于他人,才有意义。金钱要布施于穷人,才有价值,这种生活才是真正快乐的生活。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 11月15日 08:13
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高僧挑水为何不挑满?

编者按:无论做什么事,目标定得越高就一定越好吗?为何有时目标低一些反而更好?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,做事应遵循这样的道理,循序渐进,逐步实现目标,就能避免许多无谓的挫折,会培养出更多的信心和热情。如果找不准底线,一味求多,可能就会适得其反,所以凡事要尽力而为,量力而行。

有一次,当他们到达深山的时候,发现高僧正从山谷里挑水。人们注意到,他挑得不多,两只木桶里的水都没有装满。

按他们的想象,高僧应该能够挑起很大的桶,而且挑得满满的。可是高僧为什么不把桶挑满呢?

他们不解地问:“高僧,这是什么道理?”

高僧说:“挑水之道并不在于挑多,而在于挑得够用。一味贪多,会适得其反。”

众人越发地不解了。

于是,高僧让他们中的一个人,重新从山谷里打了满满的两桶水。

那人挑得非常吃力,摇摇晃晃,没走几步,就跌倒在地,水全都洒了,那人的膝盖也摔破了。

看到这种情景,高僧说:“水洒了,不是还得再打一桶吗?膝盖破了,走路艰难,岂不是比刚才挑得还少吗?”

众人问道:“那么请问高僧,具体该挑多少,怎么估计呢?”

高僧笑道:“你们看这个桶。”

众人看去,桶里画了一条线。

高僧说:“这条线是底线,水绝对不能高于这条线,高于这条线就意味着超过了自己的能力和需要。起初还需要画一条线,挑的次数多了以后,就不用看那条线了,凭感觉就知道是多是少。有这条线,就可以提醒我们,凡事要尽力而为,也要量力而行。”

众人又问:“那么底线应该定多少呢?”

高僧说:“一般来说,越低越好,因为低的目标容易实现,人的勇气不容易受到挫伤,相反会培养起更大的兴趣和热情。长此以往,循序渐进,自然会挑得更多、挑得更稳。”

众人若有所悟。

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修行为何要松弛有度?

编者按:修行不能放逸,但过于精进是否也不可取?怎样修行最合适?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,修行就像弹琴,如果一颗心像绷得太紧的琴弦一样,其实既弹不出好乐音又面临崩断的险境。琴弦应调得松紧恰恰好,这和修行的心一样,过度精进执着是很危险的。修行不能放逸,但是也不能执着于法。应抱着平常心、平等心自然地精进。

佛陀在世时有一位弟子,未出家前是一望族中非常有名的长者之子,因好乐佛法而出家。他很有抱负,认为佛陀的弟子中有那么多人闻法开解,很快地证到罗汉果位,而他是高贵族姓的子弟,又自认很有慧根,所以自信满满,以为自己一定很快能开解,于是急着要在他人之前体悟证果。

他心愈急,烦恼愈多,一段时间过后竟毫无进展;他不知道佛法要从哪里入手,不知心和法要如何相应,因此心里很失望。

尤其当他一想到:既然不能与法会证,那么出家有什么用呢?倒不如在家当居士,还能拥护佛法,

他起了这个念头,佛陀知道了,就请身边的比丘把这位弟子——二十亿找来。

二十亿比丘来到佛陀面前,心里又感激又惭愧。感激的是,佛陀能够知道他的心意,又如此关心他;忏悔的是,既入佛门却无法早日证果、回报佛恩。

佛陀知道他的心意,很慈祥地告诉他:“二十亿!你在家时,环境那么好,相信你学问一定很精深,至于娱乐的乐器,你也很精通,在多种乐器中,琴你有兴趣吧!”

二十亿说:“不只有兴趣,我以前常常抚琴作乐呢!”

佛陀说:“乐器的原理你知道,琴是靠弦线的弹奏才有声音,若是把弦调得很紧,能够弹得出声音吗?”

二十亿回答:“弦线不能调太紧,太紧弹出来的声音不好听,而且很容易断线。”

佛陀又问:“若把琴弦调得很松呢?”

二十亿说:“太松也不行,因为弹不出声音呀!”

佛陀告诉二十亿比丘:“你现在的心就像绞太紧的琴弦一样,弹不出好乐音而且又快断了线一般:琴弦应调得松紧恰恰好,这和修行的心一样,若过度精进,心太急则容易有法的执着,这是很危险的事。修行不能放逸,懈怠放逸即堕落,但是也不能执着于法呀!应抱着平常心、平等心自然地精进,也就是让本性回归自然,于日常生活中注意照顾好六根门即可。”

二十亿问道:“佛陀,六根门到底是指什么呢?”

佛陀回答:“是眼、耳、鼻、舌、身、意六根,六根门守得好即无烦恼,烦恼不侵,心回归自然即容易回归本性。”

佛陀就是这样教导弟子,对于懈怠的弟子即鞭策他;对于太过精进的人则加以调和。

六根门确实很重要,一般人均以肉眼看世事,因此很容易被物欲所迷,修行人应打开心眼、闲起肉眼,所见的一切自然清净自在。

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人身有多难得 你一定想不到

编者按:“人身难得,佛法难闻”,人身到底有所难得?能得到人身又遇到佛法是不是就更难了呢?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,人身之所以宝贵,是因为只有人身才能修持佛法,只有人身才能有机会解脱。而且只有听闻了佛法,我们才能够明了这解脱之道,才能够懂得去修行。佛陀说一切众生都具如来智慧德相,只因妄想执着而不能证得。想去掉妄想执着而证得如来智慧德相,只有人身才能办得到。

佛陀曾用一个比喻,来鼓励人们努力修学:“大海曾覆盖了整片大陆,有一头寿命难以计量的海龟,大约一百年才会将头伸出水面一次,但是它眼瞎了,只能漫无目的地飘游。同时,海上有块中间破了洞的木头,在风浪中任意漂浮。大家想想,那只盲龟能钻入那块浮木的破洞么?”

“太难了,这得经过多少时间才遇得上啊!”尊者阿难回答道。

佛陀勉励人们说道:“其实我们得到人身的机会比这个更难。为什么呢?因为我们没有正法与正见的指引时,会导致行为上缺乏智慧与善行,多是弱肉强食,杀来杀去,造了无量恶业,难以感得人身。我们现在暂得宝贵人身,应当想尽办法增加我们的智慧与善行,努力修学体证正道!”

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人的福报 是这样来的

编者按:福报是怎么来的?怎样做才能获得福报?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,在佛菩萨面前,我们习惯于求福,但其实福报不是求来的,是修来的。若不断除恶念恶习,再多祈求也无益。想要得福报,就要种下福因,想要离苦祸,就得断诸恶。其他外在的力量只是助缘,帮助你获得福报,一切苦乐祸福,其实都取决于自己。

印度有一个茉莉皇后,她是波斯匿王的太太。国王常对皇后说:“哎呀!你今天这么好命当皇后,都是因为我呢!所以你要感恩于我。”

有一天,国王问茉莉夫人说:“你在这个世间最爱的是什么人?”

“我老婆一定会说最爱的是我。”国王心想。

“我最爱的是我自己。”

国王听了很不高兴,他说:“你生活得这么好、东西用得这么好,都是由于我的庇荫。”

皇后却说:“才不是呢!我听佛陀说这是我自己造的福报,不是你庇荫我的。”

波斯匿王很生气,他要让皇后知道,她的一切都是国王给的,所以他故意送皇后一颗又大又亮的钻石戒指,趁晚上皇后睡觉时,再故意叫人把钻石偷走,把钻石丢到河里。

“我看你多好命,那都是我给你的。”国王愤愤不平地说。

隔天早上,皇后去找国王,国王故意问:“咦!我送给你的钻石戒指怎么不戴呢?”

茉莉夫人说:“我昨晚睡觉时不知放到哪里了,找不到。”

波斯匿王说:“妳看!如果这是你的福报,那你现在不是没有了吗?”

茉莉夫人说:“一切随缘吧!该我的就是我的,不该我的也没办法。”

波斯匿王心里暗自得意着。

过两三天后,茉莉夫人要招待外宾,于是叫仆人去外面买几条大鱼回来煮,结果仆人宰杀时发现鱼肚子里有一枚钻石戒指,就赶快交给皇后。

“这不是我的钻石戒指吗?”皇后看了很高兴,于是把它戴在手指上,去找波斯匿国王:

“国王,你看我的钻石又回来了。”

波斯匿王很不好意思,老实说出那钻石其实是他丢到河里的,最后他终于相信:不是我庇荫她的,是她自己的福报。

波斯匿国王对女儿也是这样,他常对女儿说:“你今天可以当公主,过着富贵的日子,都是我庇荫你的,所以你要感恩于我。”

女儿听了说:“佛陀不是这样说的,这是我上辈子布施所得的福报,所以我今天才会当公主啊!”

波斯匿王听了很生气,跟她女儿说:“公主,你年龄不小了,该嫁人了,我来替你做主吧!”

于是国王故意找来一个贫穷的年轻人,把女儿许配给他。国王心想:“嫁出去后,等你落魄潦倒时回来找我,就会知道一切都是我庇荫你的,否则都说是你自己的福报。”

公主认为学佛的人应该要随缘,于是顺从地嫁给年轻人。

那位贫穷人过去也是一个小国家的继承人,他带着公主回乡下祖厝,两个年轻人在那里整理古老破旧的房子。突然,他们看到地下室有一个大箱子,一翻开,里面都是珠宝。后来他们就用那些珠宝把整个土地都买起来,建一间比皇宫还大的房子。等一切整理好了,公主对国王说:“父亲啊!我们最近生活得不错,来,我们家走走吧!”

波斯匿王看到他们住的房子,感到非常惊讶,这下子国王终于相信了:“原来我老婆、我女儿的福报都是自己种的啊!不是我主宰的。

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世间这四种修行人最可贵 你是哪一种?

编者按:世间哪四种修行人最可贵?这四种人分别做到了什么?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,其实这四种修行人代表了修行佛法的四个次第“信、解、行、证”,修行人以成就佛道为目标,能够正信佛法,做到明是非、辨正邪,依教修行。在日常生活中,时时观照自己的念头、言语、行为,以转化根深蒂固的烦恼、习气,日久功深必能得到佛法的真实受用。

佛陀过去在舍卫国的祇树给孤独园,为比丘们开示:“有四种修行人,可敬、可贵,为世间之福田。是哪四种修行人呢?就是持信、奉法、身证、见道这四种修行人。

什么是持信人呢?如果有发心向道的修行人,因为受到他人教导,而对佛法生起坚定的信心,内心没有丝毫怀疑,相信如来、至真、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师,佛、世尊,坚信如来之教,也相信一切修道人所说的,并不会依着自已的想法来修行,这便是持信人。

什么是奉法人呢?就是可以分辨正法和邪法,不轻信他人所说的话,而是深入观察这些道理:‘是有?是无?是真实?还是虚伪?’能清楚地明辨:‘这是如来所开示的教义,那是外道行者所说的道理。’然后,奉行持守佛陀所讲述的法要,远离外道所说的言论,如此的修行人就名奉法人。

什么是身证人呢?就是以自身行持证明真理的修行人,专注于心性,用功行道,这便是身证人的行持。

什么是见道人呢?假使修行人能够断除身见结、戒取结、疑结这三种烦恼,证得须陀洹果,成就不退转法。成就初果圣位,以无漏清净法眼,了达今生、来世、父母亲眷,乃至于一切有情之间的三世因果,更明白从凡夫至阿罗汉的种种修学次第。能够以自身的修行证量作为证明,即为见道人。

比丘们!这四种修行人,当专心一意修习身证之法。诸位比丘!应当如是精勤修学。”

所有在座比丘闻佛陀开示后,皆欢喜奉行。

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有些话选择不说 往往能增加福德

编者按:你在生活中是一个谨言慎行的人吗?哪些话说的越少福德反而越深?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,言语的真正意义其实是懂得三思而后言,懂得谨慎地面对自己所讲的每句话,懂得过滤掉不该说的话。不加思索的语言,有时会起到相反的作用,破坏关系,伤害他人,甚至还会招致祸端。所以在生活中,应尽量多一些高质量的有意义的谈话,少一些由烦恼习气引发的闲言碎语。

有一次,摩揭陀国的大臣禹舍婆罗门,到舍卫城竹林园拜访佛陀。禹舍婆罗门对佛陀说他是这样的一个人:凡是我亲眼所见的,我会准确地描述出来;凡是我亲耳所听说的,我会完全照我听到的陈述出来;凡是我所觉了的,我会按照觉了的说出来,从不失真。”

佛陀对这样的行径并不完全同意,就开示大臣禹舍说:

“婆罗门!我不说‘应当’或‘不应当’将所听到、所知道的一切全部说出来。

婆罗门!如果将所看到的说出来,会造成不善法的增加,善法的减少,那么,我就不说,反之,如果能促成不善法的减少,善法的增加,我就会说。听到的、觉了的也一样。”

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佛陀也不能违背业力因果的法则

编者按:为何说众生业力不可思议?佛陀用什么方法来展现业力的力量?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,“若知前世因,今生受者是;若知后世果,今生作者是”,这就是因果律,一切皆有因,有因必有果。佛教的基础就在于因果报应之说,所谓万事皆空,唯独因果不空。世尊在世虽贵为佛陀,仍然会因为过去的所作所为而示现果报,何况凡夫大众。所以信佛就要信因果、信业力,不可借助外力来改变命运。

一个晴朗的早晨,竹林精舍的比丘们刚从城里乞食回来,各人在寮房里整理衣物,忽然感到房子和地面无端地摇动起来。接着,听到外面有人传说佛陀受伤。大家不由一怔,急忙放下工作,相继赶到佛陀的住处。

佛陀端坐在房中,伤口在脚上,阿难尊者正细心地为他敷药包扎,一根沾有鲜血的木棍横卧在地上。大家都明白,一定是被木棍所伤。可是就不明白,为什么一支木棍能伤及佛陀的身体,佛陀不是有无边的神通法力吗?

佛陀的脚伤并不轻,众弟子都守侍在旁边,有不少人竟躲在人后啜泣。佛陀看着,内心很感动,微笑着安慰他们道:“大家不必担忧,些微的疮伤很快就会好的。“佛陀金刚不坏的身体,为什么一根木棍能伤害呢?”有几个弟子齐声问道。“这就是业缘。凡是地、水、火、风四大和合的众生,都有这样的受。说起来已经是很多世前的事了……”

说到这里,阿阇世王也闻讯带来了名医耆婆赶到,国王满面焦急,边跑边喘来至佛陀面前。“佛陀!伤势可要吗?”阿阇世王的声音在颤抖,显然地,他的内心非常焦急。“没什么,你放心!”佛陀笑答道,一边叫他坐下,继续说道:“当时我是个商人,有一次和朋友全夥渡海到外埠经商,我们的计划很周到,也进行得很顺利,所以不多久就赚得一大笔钱。归途中,我们的船停靠在一处港口,那是个很繁华的都市。

一上岸,就忘记回家。尤其是那儿的美女,我的朋友被迷惑得六神无主。这时,有个好心的船夫告诉我们,再不离开此地,危险就要降身了。原因是,这个地方每年都要遭受海啸的袭击。海啸的季节就将到来,不走,将会人财两亡。我的朋友全无动于衷,我劝他,吓他都没有用。他完全失去了理智,一味迷恋那个城市和女人。船只船只,我不能忘却道义,抛弃他,独自先走。

一天晚上,我们为此争吵来。在生命存亡的关头,我急昏了,怒火上升,顾不了许多,抓起身边的木棍向他挥打过去,他的脚被我打伤。”“现在,你们不难知道我受伤的理由了吧?如你们说,佛陀还会受伤吗?应该知道,不会受伤的,那是佛陀的法身和报身。佛陀的应身和众生一样,有生老死。佛陀的神通法力虽然不可思议,但敌不过业力。种如是因,就应承受如是果,佛陀也不能违背因果法则。

四大假合的肉身,本来就不真实,生老病死在所必然。一切事物的法性原是这样,顺应法性才能称佛陀。不错,我已经证得真如法性成为佛陀,但现在我也是人,我由父母生养,和你们一样具有人相。所以我必须顺应荣性,喜、怒、哀、乐、生、老、病、死我都具有,佛陀的应身除了三十二相、八十种好,和众生并没有两样,没有什么玄奥。”大家听佛陀这么一说,才了解业力因果最胜的道理。

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能战胜自心的人 才是真正的强者

编者按:痛苦究竟是怎样产生的?自心最本真的状态是什么样的?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,心本来没有烦恼痛苦,因为世人以假当真、认幻为实,并由此产生出贪、嗔、痴、嫉妒等种种无明障蔽,才产生出痛苦。自心不被一切红尘幻境所迷惑,不产生得失分别,才能够回到自心最真实的状态,这种状态是自性本来之乐,因为世间没有任何快乐能够胜过它,所以又称它为极乐。所谓修行,就是对战自己的内心,放下一切分别妄想,不通过外物、外境获得快乐。

凡夫的心易动难制,执著迷恋,得不到时苦苦追求,得到之后又怕失去,烦恼由此而生。圣道修行就是制御自己的心。

从前,波罗奈城有个名叫锄头贤人的人,用锄头耕种土地,出卖蔬菜瓜果,借以糊口。除了这柄锄头,他没有任何其他财产。

一天,他把锄头藏起来,出家去了。

出家之后,他总是惦记那把老锄头,贪恋之心无法抑制,最后竟然中止了出家生活。如此两次、三次、四次、五次、六次,藏起锄头出家,又为了锄头还俗。

第七次他想:我为这柄锄头几次还俗,现在把它抛到大江里去吧!于是跑到江边,抓起锄柄,用尽全力挥动三圈,向江心抛去,发出狮子般的吼声,然后大叫:“我得胜了!”

恰巧国王平定边界叛乱回来,骑着大象经过江边,听到他的叫声,便派人前去询问。

锄头贤人禀报国王:“大王,纵使打了一万个胜仗,如果不能战胜烦恼,还不能算是真正的胜利。我现在抑制了心中的贪念,战胜了烦恼……”贤人用佛法开导国王。国王闻法欢喜,也随他出家了。

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世间最大的苦 莫过于有身体

编者按:你觉得人生最大的苦是什么?怎样才能脱离世间的一切苦?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,“身为苦器,心为恼端”,这个身器,就是生老病死、五阴炽盛,而我们的心,处处分别执着对待。举心动念,烦恼就容易生起;身体一造作,种种苦就会随之而来。色身是一切苦恼的根本,也是祸患的根源。所以生命如果不出轮回,无穷苦恼必与身心俱至,若能念佛往生西方极乐世界,则一切苦自然止息。

一天,阿那律等四个新学比丘一起谈论什么最苦。

一个说:“人生最苦的是贪欲,贪欲得不到满足,苦不堪言。”

一个说:“人生最苦的是吃不饱饭,饥肠辘辘,其苦无比。”

一个说:“人生最苦的是嗔恚,脾气一发,火从眼眶里冒出来。”

一个说:“人生最苦的是胆小,前怕狼后怕虎,没有一刻安宁。”

佛刚好听到他们的谈话,就教诫说:“你们都没说出苦的真谛,只是一种从习气中带来的偏见。你们中有的是淫鸽转世,就以欲念为苦;有的是饿鹰转世,就以饥饿为苦;有的是毒蛇转世,就以嗔恚为苦;有的是兔子转世,就以惊惧为苦。世间最大的苦,莫过于有身体。”

人之生也,与忧俱生。寿者昏昏,久忧不死。何苦也!其为形也,亦远矣!

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智者不因生命中的得失而动摇心志

编者按:你知道愚痴和智慧的真正差别吗?你能够坦然面对生命中的得失吗?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,发生在生命中的任何事,都是生命的一部分,愚痴的人用有限的见解去排斥或塑造它,智者选择接受、理解与包容。同样面对逆境,无智者怨天尤人、连续受伤,有智者往往能转祸为福,因为智者早已看清了生命的本质,不会因所谓的得失而动摇心志。

有一年,佛陀和众多比丘在某一婆罗门的邀请下,到鞞兰若结夏安居。当他们到达时,这位婆罗门受魔波旬的影响,却不护持佛陀等人。当时又是饥荒,鞞兰若的百姓只能在佛陀及众弟子外出化缘时供养极少数的食物。

面对这种困境,大目犍连恳求佛陀允许他运用神通前往别人无法到达的地方去带食物回来,但为佛陀所拒绝。尽管情况如此困难,所有的比丘并不颓丧,仍然满足于马商每天供养的少许谷物。

结夏安居结束后,佛陀等人在通知该婆罗门之后,就回到祇树给孤独园。舍卫城的人喜悦地欢迎佛陀和众多比丘回来,并供养他们。

这时候,有一群人由于比丘们的慈悲,而留在精舍里。这群人每次贪心地吃完比丘剩下的所有食物后,就只知道睡觉,一旦醒来时,又只知道到河边去跳呀叫呀、打打闹闹地嬉戏。不管在哪里,他们都行为不检,无所事事。

有一天,比丘们互相讨论这群人难以驾驯的行为:“在鞞兰若时,由于饥荒,他们还相当恭敬有礼,举止也合乎规矩。现在食物充足,他们就行为不检了。”

这时候,佛陀听见众人议论的话题,就说:“愚痴的人在诸事不顺遂时,满心哀愁,神情沮丧,一旦事事如意时,则又雀跃不已。这就是愚痴人的特性;智者则不因生命中的得失而动摇心志。”

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具足善因善缘 做任何事都容易成就

编者按:对修行人来说,广结善缘为何十分重要?修行成就与否,除了自身努力之外,还有什么是必不可少的?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,佛法中常云:“未成佛道,先结人缘”,人是依靠因缘而生存在这个世界上,然而一个人的力量很微薄,所以应当多多广结善缘,这样才能使人生路更加宽阔,前途更加光明。有时一句好话、一个微笑、一件善举都能为我们的人生增添善缘,成就大好功德,所以,每个人都不要轻易放弃任何结缘的机会。

一日,佛陀带了迦叶尊者与阿难尊者两位侍者一同行脚,近中午时分,一行人感到有些口渴,便在路边的大树下休息。佛陀见不远处有块瓜田,就请阿难尊者去化缘西瓜让大家解渴。

阿难尊者听从佛陀的指示来到瓜田,见到田里有位年轻女子在看守西瓜,于是阿难上前和女子商量布施个西瓜,阿难尊者话未说完,那位女子便恼怒地拒绝了阿难的请求,并恶言恶语地要阿难赶快离开瓜田。

尊者失望地回到树下,佛陀一点不惊讶,且微笑着对迦叶尊者说:“迦叶,换你去化缘!”阿难心想,那女子都已经不肯布施,迦叶尊者又怎能化缘到西瓜呢?迦叶尊者听到阿难尊者化缘不成的消息,自己心里也没多大把握,但因受了佛陀的嘱咐,且心知佛陀的一言一行皆有着甚深意涵,便起身前往瓜田。没想到,瓜田中的女子一见到迦叶尊者,就很高兴的站起来向尊者顶礼,并频频询问尊者从哪里来,要往哪里去?是否需要食物以供充饥?迦叶尊者还未开口化缘,女子即主动挑了一颗最好最大的西瓜,供养尊者。阿难见迦叶抱着大西瓜回来,心中正感到纳闷的时候,佛陀即为迦叶尊者和阿难尊者说明两人过去生的因缘。

数万大劫以前,迦叶与阿难同为出家众时,两人经常结伴去行脚参访。一天,阿难走在前,迦叶在后,行经的道路上正好有只死猫,由于时值盛夏,死猫的尸体已出现腐臭的味道,且身上满是虫蚁,正在啮食着死猫身上的腐肉。阿难一见到这只死猫,立刻摀住鼻子,匆忙地离开;尔后,迦叶看到死猫,即慈悲的为它三皈依,并在路旁挖了个坑洞,将猫埋葬,祝愿它能早日超生善道。

说完过去生的因缘,佛陀便对两位尊者开示道:“瓜田中的那位女子就是过去的死猫投胎转世而来,因为当时迦叶为其皈依祝愿的关系,所以得为人身,因此她一见到迦叶就心生欢喜。而阿难因为一念嫌恶的心,所以不但化缘不到瓜,反而还遭受辱骂。”听完佛陀的开示,两位尊者更对因缘果报的道理深信不疑。

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如何除掉最阻碍修行的心魔?

编者按:慧能大师在《坛经》里说:“若真修道人,不见世间过”,这句话究竟是什么意思?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,真正的修行人,心往内求,所以即使看到世间的是是非非,也不会耿耿于怀,心随境转,不会因为别人的过错而污染自己的心境。“不见世间过”是让我们不要执着于外境的不如意,要从对别人产生的嗔恨、嫉妒、好恶等情绪中解脱出来,保持一颗清净心,避免因此而做出种种不理智的行为,造下恶业。

有一个染布的师傅,同时收了两位学徒。不过他为学徒立下了一个奇特的规矩:每个月底,学徒都要对他说两个字。

第一个月月底,师傅问这两个学徒:“你们心里最想说什么?”学徒甲说:“饭香。”学徒乙说:“食劣。”

第二个月月底,师傅依然问这两个学徒:“你们心里最想说什么?”学徒甲说:“觉稳。”学徒乙说:“床硬。”

第三个月月底,师傅又问这两个学徒:“你们心里最想说什么?”学徒甲说:“活轻。”学徒乙说:“事多。”

第四个月月底,当师傅再问同样的问题时,学徒甲回答:“想学。”学徒乙却说:“告辞。”

看着学徒乙扬长而去的身影,师傅摇了摇头,自言自语道:“心中有魔,难成正果。”

结果,不出师傅所料,学徒乙此后又学过不同的技艺,但都未成功。而学徒甲却继承了师傅的染技,最终成为了一名出色的染布人。

显而易见,染布师傅所收的两个弟子,学徒乙心中之魔就是“世间过”,由于这个心的作用,他所行所见所感,都是生活中那些消极和不良的方面,所以,他就只能收获那些怨怼,最终不得不辞别而去。而学徒甲则是个乐观的人,在他眼里,世间是没有什么欠缺的,饭食粗糙一些没关系,只要吃得香;床硬一些也没关系,只要睡得安稳;活计再多再忙,只要想学习都不会成为负累。

“不见世间过”的“不见”,不是看不见,也不是听不见,而是看到听见,但是由于心是清净的,所以不执著、不计较、不放在心上。“世间”,不单单是指人世间,还包括动植物、社会、物理世界等。我们所看到的这个世界有种种不净,即是所谓的世间过,而佛视此世界如净土,所以佛不见世间过。可以说不是大路不够宽广,而是你的思想不够包容;不是鲜花不够鲜艳,而是你的眼睛只看到了黯然;不是阳光不够明媚,而是你的心灵太阴霾。

正如藕益大师在《示昙生方丈》中所云:境缘无好丑,好丑起于心。愚人除境不除心,至人除心不除境。心既除矣,境岂实有。达境本空,便能素位而行,不愿乎外。以所历位,无非无外之法界也。知皆即法界,自无人而不自得。稍或未然,则富贵能淫之,贫贱能移,夷狄患难能屈之矣。孟子论素位而行,则日,居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。其在吾门,则日,人如来室,坐如来座,着如来衣。要之皆不为物转,方能转物也。

所谓“境缘无好丑,好丑起于心”,就是指见或不见世间过,其根源都是我们的这颗心,如果心是清净的,是善的,那么我们所见的就都是好的;如果心是不净的,是恶的,那么我们所见的就都是丑的。所以一切人一切物的是非差别都是缘于心的意识,而非外在的境缘。《心经》中说“观自在菩萨”其中的“观”,就是强调要向内察看自己的不足而不是向外去看他人的过失。查看我们自己的心,检点自己的所作所为,即使看到别人的不善处,我们也要回过来反省—下自己有没有?有则改之无则加勉。

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