禅门故事 佛教故事 [一]

443028295 · 发布于 2020年11月10日 · 最后由 443028295 回复于 2020年11月11日 · 31 次阅读
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只有你自己才是最好的裁判

编者按:你看重别人对你的评价吗?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,很多时候,我们都太过于重视他人对我们的评价,而忘了活成自己想要的样子。其实别人的评价并不是最主要的,你怎样看待自己才决定了你的真正价值。

有一个青年,专门向一禅师求教。他说:“大师,有人说我是天才,将来必有一番作为;也有人骂我是笨蛋,一辈子不会有太大的出息。依您看呢?”

“你是如何看待自己的?”禅师反问。

青年摇摇头,一脸茫然。

禅师缓缓地说道:“譬如同样一斤米,用不同的眼光去看,它的价值也就迥然不同。在炊妇的眼中,它不过能做两三碗米饭而已;在农民看来,它最多值一元钱罢了;在卖粽子人的眼中,包扎成粽子后,它可卖出3元钱;在制饼者看来,它可卖5元钱;在制酒商看来,它可酿酒,勾兑后,能卖40元钱,不过,米还是那斤米。”

禅师顿了顿,接着说:“同样一个人,有人将你抬得很高,有人把你贬得很低,其实,你就是你,你究竟有多大出息,取决于你到底怎样看待自己。”

青年豁然开朗。

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谁才是聪明人?

编者按:要怎样分辨愚痴与聪明?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,自知愚痴的人,其实是聪明人。愚痴却自以为聪明的人,才是真正的愚痴。

有一次,两位小偷与一群信徒,前往祇树给孤独园听闻佛陀说法。其中一位专心闻法,所以马上就了悟佛法。另一位却不用心,反而到处偷取信徒的钱财。佛陀说法后,两人回到第二位小偷的家,这时候,他嘲讽不偷钱的小偷:“是呀!你很聪明,但你没有钱买东西来煮!”不偷钱的小偷听到同伴的话,自忖道:“他多么愚蠢,居然自认聪明。”不偷钱的小偷就和一些亲朋到给孤独园,向佛陀报告这件事。

佛陀说:愚人若自知愚昧,基于这份自知,至少可认为是有智慧的人。如果不自知,反而自认聪明,就真的是愚痴的人。

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找到自己的人生轨迹

编者按:你找到你的人生目标了吗?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,没有目标,就好像在大海上随波逐流的小船,不知道漂去何方。而拥有什么样的人生目标,就会有什么样的人生。

一天,弟子们和禅师一起在田里插秧,可是弟子插的秧总是歪歪扭扭,而禅师却插得整整齐齐,就像是用尺子量过一样。

弟子们感到很疑惑,就问禅师:“师父,你是怎么把禾苗插得那么直的?”

禅师笑着说:“其实很简单。你们在插秧的时候,眼睛要盯着一个东西,这样就能插直了。”

于是,弟子们卷起裤管,高高兴兴地插完了一排秧苗,可是这次插的秧苗,竟成了一道弯曲的弧线。

这是怎么回事呢?弟子很是不解。于是,禅师问弟子道:“你们是否盯住了一样东西?”

“是呀,我盯住了那边吃草的水牛,那可是一个大目标啊!”弟子们答道。

禅师笑着说:“水牛边吃草边走,而你在插秧苗时也跟着水牛移动,这怎么能插直呢?”

弟子们恍然大悟。这次,他们选定了远处的一棵大树。插完一看,插的秧果然都很直。

做事要选定目标,但如何选择目标,选择怎样的目标也是关键。要想把事做成,就要选择正确、合理的目标。只有这样,才能更有效率地把事完成,实现既定的计划。

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心若是道场 无处不宁静

编者按:一定要在寺院才能修行?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,当你的心安静下来时,世界便在你心中。“心净则国土净,心安则众生安,心平则天下平。”这则故事为我们“如何安下心”提供了多个维度的启发:安心就如种花,安心贵在平时,安心处处便是。当你真正把心安下来时,无处不是宁静地,无处不是修道场。

有一位虔诚的佛教信徒,每天都从自家的花园里,采撷鲜花到寺院供佛,一天,当他正送花到佛殿时,碰巧遇到无德禅师从法堂出来,无德禅师非常欣喜的说道:“你每天都这么虔诚的来以香花供佛,依经典的记载,常以香花供佛者,来世当得庄严相貌的福报。”

信徒非常欢喜回答道:“这是应该的,我每天来寺礼佛时,自觉心灵就像洗涤过似的清凉,但回到家中,心就烦乱了,我们一个家庭主妇,如何在烦嚣的城市中保持一颗清净纯洁的心呢?”

无德禅师反问道:“你以鲜花献佛,相信你对花草总有一些常识,我现在问你,你如何保持花朵的新鲜呢?”

信徒答道:“保持花朵新鲜的方法,莫过于每天换水,并且于换水时把花梗剪去一截,因花梗的一端在水里容易腐烂,腐烂之后水份不易吸收,就容易凋谢!”

无德禅师道:“保持一颗清净纯洁的心,其道理也是一样,我们生活环境像瓶里的水,我们就是花,唯有不停净化我们的身心,变化我们的气质,并且不断地忏悔、检讨、改进陋习、缺点,才能不断吸收到大自然的食粮。”

信徒听后,欢喜作礼感谢说道:“谢谢禅师的开示,希望以后有机会亲近禅师,过一段寺院中禅者的生活,享受晨钟暮鼓,菩提梵唱的宁静。”

无德禅师道:“你的呼吸便是梵唱,脉博跳动就是钟鼓,身体便是庙宇,两耳就是菩提,无处不是宁静,又何必等机会到寺院中生活呢?”

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心随境转 相由心生

编者按:你相信相由心生吗?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,佛教是一个重视慈悲、威仪的宗教,佛经有谓“三祇修福慧,百劫修相好”,成就佛果之前,首须成就“三十二相、八十种好”,甚至“三千威仪”、“一袭袈裟”都可以度众,所以佛像的雕塑很重视“相好庄严”与慈悲的流露。而一般神像则为了发挥“举头三尺有神明”的警世效果,大都以凛然不可侵犯之姿呈现。

有一个人本来长得挺庄严的,结果因为每天雕塑鬼呀、罗刹呀等等,自己的相也变得不好看起来。

这个人想:人们都问我现在是不是生病了,我找找医生吧!

医生看了后说没啥病。

后来这个人亲近到一位有道德的出家人,这位出家人就说:“先不用说治病的问题了!我这想塑观世音菩萨,你先来给塑塑观世音菩萨吧!”

那这个人就去了。塑了三个月以后,人们都说:“咦,你现在怎么又变得像以前那样庄严了?”

他听了以后就去感谢那位出家人。

出家人说:“不是我给你治好了病,是你自己治了自己的病。为什么呢?你想想其中的道理,你以前净雕塑那些鬼呀、罗刹呀等等,歪鼻子瞪眼儿的、吐舌头的……现在你塑观世音菩萨,就得想观世音菩萨的慈悲,以及怎样去表现等等。由于你的心慢慢地平静下来变慈悲了,所以你现在的面相就转过来了,这就叫做相由心生。

32 443028295 将本帖设为了精华贴 11月10日 07:35
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人要放得下

编者按:你能放下吗?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,人,要像一只皮箱,当提起时,你要提得起;当放下时,你也要能放得下。嗔恨嫉妒、忧悲苦恼,负担太重,应该放下;责任公理、慈心悲愿,应该提起。人生最大的放不下,就是家庭、事业、权势、名声、财富,所以人永远负重,过得辛苦。

有一个信仰婆罗门教的梵志,有一天要赶到一个村落,为当地的信徒举行一场祭祀。他日夜兼程不眠不休,不停地赶路,深怕错过了卜算选好的吉日良辰。他翻山越水,行走在蛮荒瘴疠的重山峻岭之中,抬眼一看,天边一朵漆黑的乌云,迅速地飘移过来,洒得天空一片的水墨图绘。霎时豆大的雨滴,叮叮咚咚地倾泻大地,怒吼地奔向低洼的山谷。梵志无奈,只好栖身在一棵大树之下,等待大地息下怒气,雨过天晴之后,再继续赶路。

雨,排山倒海地下着,暮色向四方笼罩过来。渐渐地雨势变小了,雨声走远了,天空织结一张的网幕,缀满一颗颗如钻石般晶莹剔透的星星。梵志从树丛中钻出湿淋淋的身体,抖落一身玲珑的水晶,披着点点的星辰,继续未完成的路程。

借着微弱的星光,沿着崎岖陡峭的崖壁,梵志临渊履冰地蜿蜒前进。黑暗中,山狰狞地矗立耸峙,张牙舞爪好似要把梵志吞噬入腹。梵志战战兢兢地移步向前,突然脚下一滑,踩到一堆泥泞的烂土堆,身体失去重心,一个踉跄,跌入了山谷,身体像断翼的飞鸢,迅速地向谷底堕去。危难间,他急中生智,张开双臂向暗黑的夜空乱抓。一阵盲乱的抓取,突然触到了倒挂于寒岩隙缝的树枝,梵志赶忙用胳膊顺势一勾,人就像一只折翅的蜻蜓,悬挂在半山腰,上下不得。

梵志惊魂甫定,心想:如此的黑夜,如此的荒山恶野,什么人能够来救我呢?难道我就这样无声无息地埋骨青山吗?要是释迦牟尼佛在此就好了,佛陀一定会无缘大慈、同体大悲,运用他的神通变化,以平等心来救护我这个异教徒呀!心念千回百转,悔恨交加。梵志正在转动心念,忽而天堂地狱,忽而地狱天堂,念念剎那生灭的时候,突然听到一阵安详慈和的声音说:

“梵志!你真的祈望我能救你吗?”

咦,那不正是佛陀的法音吗?梵志仿佛见到一线光明,扯开嗓子声嘶力竭地向崖上大喊:

“慈悲的佛陀!我就知道您无剎不现身,求求您赶快救我上去吧!”

“要我救你很简单,但是你要依照我的话去做,我才救得了你呀!”佛陀语重心长地说。

“佛陀!都到什么节骨眼了,只要能救我上去,我什么事都依照您的指示。”梵志殷切地请求。

“好!那么请你把攀住树枝的手放下,我好救你。”佛陀平静地说。

梵志一听佛陀要他放下赖以维系生命的树根,仿佛霹雳击顶,石破天惊地大嚷:

“这怎么可以?如果我放掉树枝,我不就跌入溪壑之中,粉身碎骨了吗?说什么我也不放下。”

“你不放下,我怎么救你上来呢?”佛陀轻轻地锁着眉头。

我们走路前进,一定要放开后脚,前脚才能迈步向前;如果后脚跟固定不移动,如何昂首阔步,向前迈进呢?人生要进步,也要捐弃根深蒂固的窠臼,放下愚昧迂腐的知见,紧握无明愚痴不放,生命是一滩的死寂,势必失却那天光云影共徘徊的源头活水。放下处,有更宽阔的转圜;放下时,才能有更多的拾得。

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智者不为得失所动

编者按:你会患得患失吗?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,觉察到世事无常,认识到发生任何事情虽然会在意料之外,但其实都在情理之中,那么自然就不为得失所动了。

有一年,佛陀和众多比丘在某一婆罗门的邀请下,到鞞兰若结夏安居。当他们到达时,这位婆罗门受魔王波旬的影响,却不护持佛陀等人。当时又是饥荒,鞞兰若的百姓只能在佛陀及众弟子外出化缘时供养极少数的食物。

尽管情况如此困难,所有的比丘并不颓丧,仍然满足于马商每天供养的少许谷物。

结夏安居结束后,佛陀等人在通知该婆罗门之后,就回到祇树给孤独园。舍卫城的人喜悦地欢迎佛陀和众多比丘回来,并供养他们。

这时候,有一群人由于比丘们的慈悲,而留在精舍里。这群人每次贪心地吃完比丘剩下的所有食物后,就只知道睡觉,一旦醒来时,又只知道到河边去跳呀叫呀、打打闹闹地嬉戏。不管在哪里,他们都行为不检,无所事事。

有一天,比丘们互相讨论这群人难以驾驯的行为:“在鞞兰若时,由于饥荒,他们还相当恭敬有礼,举止也合乎规矩。现在食物充足,他们就行为不检了。”

这时候,佛陀听见众人议论的话题,就说:“愚痴的人在诸事不顺遂时,满心哀愁,神情沮丧,一旦事事如意时,则又雀跃不已。这就是愚痴人的特性;智者则不因生命中的得失而动摇心志。”

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没有感恩 便什么都没有

编者按:你悉知感恩的力量吗?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,人非草木,孰能无情,丢弃抱怨,心存感恩,你会发现你拥有得更多了,生命中才会有更多的阳光和美好,生活也因此多彩。

佛陀在世的时候,有一位老人,虽然有五个子女,但是没有一个愿意赡养他,他走投无路,只能沿街乞讨。他怨恨子女不孝顺,觉得人生充满了痛苦。

直到有一天,他遇到了佛陀,就请问佛陀:“慈悲伟大的佛陀啊,您有什么办法能改变我的命运吗?”

佛陀就问他:“你知道感恩吗?”

老人回答:“我不懂什么叫感恩,请佛陀指点迷津。”

佛陀就指着他要饭的拐棍说:“你对你手上的这根拐棍感恩吗?”

老人想想说:“我当然感恩这根拐棍了!我出去要饭,遇到凶狗,它是我的打狗棒。在崎岖的道路上行走,上坡下坡,他是我安全的支撑。我累了的时候,就枕着它睡觉,它是我幸福的依靠。因此,对这根拐棍,我真正要千感恩、万感谢啊!”

佛就欢喜赞叹说:“善哉!善哉!那你从今以后,就天天拿着这根拐棍,不间断地去说感恩,说到一定的时候,你的命运就改变了!”

老人听了佛陀的教诲,深信不疑,从此以后他就天天说感恩。不但对拐棍说感恩,也感恩施舍给他的一切好心人,乃至最后也感恩伤害他、欺骗他的一切恶人。感恩让他的内心再也没有丝毫怨恨,只有感恩。久而久之,他就契入了一种三昧,名叫“感恩拐棍三昧”。

有一天,佛陀又在讲经。老人心想:我今天的幸福生活全是佛陀赐予的,我要去感恩!于是他就去听佛讲经说法。佛陀见到他来了,竟然对大众说:“我们今天请一位老修行来讲讲他的感恩三昧。”

于是佛陀就把他请上台,请他讲述他感恩的故事。刚好那一天,他的五个孩子也在下面听经,他们听到自己的父亲连对一根拐棍都要至诚感恩,何况其他!对于给予自己生命的父母,如果都不知道去感恩、报恩,这样的人禽兽不如!连乌鸦都知道反哺,羔羊也知道跪乳。于是这五个孩子良心发现,孝心显发,听完经后,他们都争先恐后跑上台去,争着要孝养自己的父亲。他们争着说:“到我家去!到我家去!”

这时佛陀就对老人说:“你的命运现在已经改变了!一个有感恩心的人,他便什么都有;一个没有感恩心的人,他便什么都没有。”

佛法只讲报恩,不讲报怨,他人若对自己有恩惠,要时时想着“受人滴水之恩,当以涌泉相报”;而他人与我有怨仇,则应尽快忘掉,不要耿耿于怀,记恨在心。因为利人终利己,害人终害己。只管耕耘,不问收获,种下善因,终获善果。

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期望越大 要求越高

编者按:你总是会感到自己被别人拿着更严厉的标准来要求吗?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,当你觉得别人对你太苛刻时,千万别抱怨,因为,越是拿更高的标准来要求你的人,越是对你怀有更高的期望。

《大智度论》中有一则饶富趣味的故事:

祇园精舍的莲花池里,栽种了各种颜色的莲华,靛青如蓝天,雪白如绵絮,澄黄如雏菊,嫣红如桃杏,清香四溢,柔软可爱。

清晨的阳光照在莲华池上,只见池面涟漪,波光粼粼,荷叶田田,一梗清莲出水,随着轻风摇曳生姿,莲办间、荷叶上的露珠顽皮地滚动着,迎着旭晖,散发晶莹剔透的光芒,像极童子无邪的笑靥。

一位比丘饭食完毕之后,信步走出讲堂,到莲花池畔经行,走呀走的,突然一阵轻风徐徐吹来,吹得一池的莲华翠摇绿坠,亭亭清绝,空气里弥漫着莲华沁人心扉的淡淡香气。比丘俯下身体,忘情地嗅着莲华,如醉如痴。突然从莲池中窜出一位身材魁梧巨大的护池神,铁青着脸,努着铜铃般的眼睛,指着比丘的鼻头,疾言厉色地詈骂道:

“你是个证得阿罗汉果位的圣弟子,早已断除了一切的烦恼,超越了五尘六欲的缠缚,对于世间色声香味触法的一切欲望已经不沾不滞,为什么小小的香欲就引发你的贪婪之性,耽溺其中,无法自拔呢?你平日的修持工夫还是不究竟啊!何况这一池美丽的莲华,具有清净、柔软、可爱、香气四种特性,象征常乐我净的涅槃四德,足大自然以虔敬之心所成,用来供养佛法僧三宝,你怎么可以以染污心来窃取它的清香之气,损坏了宇宙间一件清净的瑰宝呢?”

比丘满面羞惭,双手合十向护池神忏悔:

“惭愧!惭愧!我是个三毒已断,不再受轮回之苦的阿罗汉,却禁不起香欲的小小诱惑,看来众生无始以来的习染,真是难以根除啊!”

比丘深深地自责着,这时突然走来一位檀那女施主,头上顶着一坛的乳酪,脚步轻曼地,朝着讲堂行去,想是要向佛陀呈献她的虔心。她三步二弯,经过莲华池畔,只见一池的莲华沐着朝阳,素净清雅,空气中荡漾着一股清凉的幽香。她放下头上的瓦坛,弯下身子,撩起衣襟,迅速地采摘四、五株莲华,红黄白靛一手掬握,像极天上缤纷美丽的彩云,然后大步地离去。看得一旁的比丘惊愕不已,而护池神则寒着一张暗紫的脸,不发一语闷坐在池边。比丘满脸疑惑地问道:

“刚才我只不过轻轻地嗅了一下莲华的香气,你就严厉地斥责了我一顿,这位女子没有经过常住同意,随便采摘池中的莲华,不予而取谓之盗,她已经犯了偷窃的过失,你反而不加以阻止,不同的行为却有严峻与宽松的对待,这是什么道理呢?”

“尊者,你是个证道的圣弟子,堪受人天恭敬的僧宝啊!出家人有了一点点过失,好比本来清洁干净的白布,染上了细小的灰尘,又好比瑰奇璋丽的美玉,有了纤毫的瑕疵,天下人是很容易察觉的呀!世间的俗人整天翻滚于五尘六欲之中,纵然有了一些踰越常规的行为,仿佛本来就肮脏的抹布,又泼上了一层污垢,也不见其黑。因此,我要守护你的圣胎,对你严苛责备,对于在家檀那,只能施以方便宽容!”

《论语》说:君子之过如日蚀。大自然产生了日蚀现象,天下任何角落的人都看得一清二楚。君子坦荡荡,心胸磊落,行事光明,有了丝毫的过失,不会如小人一般掩过饰非,天下任何人都很容易察觉。所谓“十目所视,十手所指”,无病而死。因此,有修持的君子平日谨言慎行,不使非法的罪恶污秽自身的德行,由是之故,古人常说君子慎独,不愧屋漏。好比严守戒律的佛弟子,自发性地检束自己的身心,特别在没有外在力量约束的情况之下,更要慎防欲念的蠢动,而不是为了惧怕别人的指责,才不敢作奸犯科。道德,是对自己的要求,而不是强制要求别人。人人能自持谨严,就具足如莲华般清净的自性。

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说谎者得不到他人的尊敬

编者按:你对于自己每条诺言都能坚守吗?请看今天凤凰网佛教的《佛教故事》,信用是一个人无形的资产,古有季布“一诺千金”,有人对自己的信用很重视,对自己许下的诺言很信守,有时为了履行信用,不惜一切的辛苦;为了遵守承诺,不惜一切的牺牲。让我们一起来看佛陀在诚信问题上是怎么教育他儿子的。

罗睺罗是释迦牟尼佛未出家前所生的儿子。后来佛陀出家修道,在悟道的那一年,小小年纪的罗睺罗也跟着出家做沙弥,礼拜舍利弗尊者做师父。十多岁的小孩,仍保有孩子嬉闹的习性,不是短时间可以改正。罗睺罗身处这样威严肃静的环境,没有什么游乐和玩具可以满足他,于是他为自己设计一种好玩的游戏。

“请问佛陀在哪里?”每当有人向罗睺罗询问佛陀的去处时,他总是向来访的客人开玩笑,佛陀明明在林下经行,他偏说佛陀在水边静坐;佛陀在精舍为弟子们开示,他指着远处,说佛陀到某地弘法。看着来访的人奔东往西的找佛陀,罗睺罗开心嘲笑别人的愚笨。

佛陀知道罗睺罗说谎的行为之后,想到一个办法来教育他。有一天佛陀要他拿盆净水,给佛陀洗脚。洗完脚以后,佛陀就对罗睺罗说:“你把这盆水喝下去。”

罗睺罗说:洗脚的水很脏,不能给人饮用。

佛陀说:“罗睺罗,你说的话就像这一盆脏水,别人无法入耳。”

罗睺罗很害怕,急忙地把盆里的水倒掉。

佛陀又对他说:“拿这个盆子去盛饭吃吧!”

罗睺罗委屈地说:“洗脚的盆子很脏,不能装干净的食物。”

佛陀说:“罗睺罗,你就像这个脏的盆子,善美的佛法不能装进你的内心。”

罗睺罗感到无比的羞愧。

佛陀对着地上的盆子,用脚一踢,盆子随处滚动。佛陀问:“罗睺罗,你会可惜这个盆子破裂吗?”

罗睺罗说:“佛陀,这个洗脚的木盆子是很低贱的东西,不值多少钱,踢坏了也没有关系。”

佛陀说:“你就像这个贱盆,妄言说谎,得不到别人的珍惜,也没有人会尊敬你,在乎你。”

罗睺罗听完佛陀的话,号啕大哭,从此不再说谎,专心修道,不久就成为密行第一的证果大阿罗汉。

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