禅门故事 智慧故事 (五)

443028295 · 发布于 2018年12月17日 · 最后由 443028295 回复于 2018年12月18日 · 56 次阅读
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佛陀背痛的原因

 一天,佛陀与五百位大比丘来到阿耨泉水边,除了阿难以外,其他人都是具足六神通的大阿罗汉。这时,佛陀向舍利弗说:‘久远以前,有一个国家名为罗阅只,当时国内正举行一场盛大的节庆。与会大众中有两位力士,一是出生于刹帝利王族种姓,另一个则是婆罗门种姓,他们皆报名了当天所举办的扑斗赛。赛前,婆罗门力士私底下向刹帝利力士说:“你若能在比赛中放水,让我赢得这场比赛,我一定将赏赐的大部分财宝分给你。”刹帝利力士听了很高兴,便答应了他的请求。没想到婆罗门力士在得到国王的赏赐后,竟然毁约,没有将财宝分给刹帝利力士。’

  

 ‘过了不久,又到了节庆的日子,婆罗门力士又提出像上次一样的要求,也得到刹帝利力士的认可,但最后还是没有履行承诺,分出赏金。到了第三次比赛时,婆罗门力士又跟刹帝利力士保证说:“如果这次你再让我获胜,我会将前两次所欠的赏金一并回报给你。”没想到刹帝利力士相信了他后,还是又被欺骗。隔了一段时间,全国又举行节庆,两个人又碰面了,婆罗门力士竟又提出之前的要求,刹帝利力士心想:“这个人这么不老实,把我的那一份赏金也夺去,今天一定要让他吃点苦头。”于是对婆罗门力士说:“你已经欺骗我三次了,我不屑分你的财宝。”便在众人面前,用右手按住他的颈子,左手抓着他的腰骨,两手像折甘蔗般使劲地挫折他的背脊,再举起来环绕三圈,丢向地面,令其当场毙命。这时,在场观看的国王及大臣们非常佩服力士的威猛,便赏赐他十万金钱。’

  

 佛陀告诉舍利弗说:‘当时的婆罗门力士就是提婆达多,而刹帝利力士则是我,因为起了嗔恚、贪财之心,所以愤而使其断命,之后数千年间皆堕于地狱之中,受烧煮之苦。今日我虽已成佛,烦恼漏尽,但因此业报,仍要尝受背脊疼痛之苦。’佛陀再次叮咛大众:‘你看如来虽已断尽诸恶、众善具足,能度化天龙、鬼神,乃至王臣、百姓等一切众生,都不免要遭受这样的余报,更何况是世间愚痴之人。大众应当以此为惕,善自守护身、口、意三业,远离杀、盗、淫等恶行,莫造妄言、两舌、恶口、绮语,不起妒嫉、嗔恚、不信因果之心。’与会的舍利弗尊者、五百阿罗汉和天龙八部鬼神等,皆欢喜听闻,依教奉行。

  

 典故摘自:《佛说背痛宿缘经·卷一》

  

 省思

  

 所谓病从业生,业因即是过去所起的心念。我们若能依着佛陀的教导,善护身、口、意三业,未来就不会感得苦果;纵使过去业报现前,亦能坦然受之,随缘了业。以这样的心态来面对生活,不论外在环境如何起落,都能走得光明自在。

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真正的拥有

 真正的拥有,并不是如何巧取豪夺,而是以什么样的心态来面对我们所想要拥有的,以及这样的心态会给对方带来什么影响。如果这个影响不能是良善的、利益于他的,就不是真正的拥有。“拥有”含有“摄受”的意涵,而摄受来自于慈悲、智慧的光明。如果我们能常常省视自己对于想要拥有的事物的态度,依循着慈悲、智慧而走,如是因如是果,则所得到的结果必定是光明、如意的。

佛陀成道前是释迦族王子,名悉达多。悉达多太子年满八岁即开始学习,教授太子的是两位在当时极负名望的老师,一位叫毗奢蜜,另一位是忍天所。太子遍览群书、广读诸论,兼学各类杂术、兵法等,到十二岁时已博通世间种种技能。

 有天,太子在勤劬园射击嬉戏,其他五百位释迦族童子,也一同在各自的园林里游戏。此时有一群雁子飞过,一位叫提婆达多的童子,马上张弓射下了一只雁子,雁子负伤带箭掉到悉达多太子的庭园里。太子看到负伤的雁子,心生怜悯,于是除了雁身上的箭,再以酥蜜为药,为其涂抹伤口。这时提婆达多童子派了一名使者来说:“我射中的一只雁子掉到你园子里,快点还我,不要占为己有。”太子回答:“雁子如果死了就会还你,如果还活着就不可能给你。”于是提婆达多再派侍者传话:“雁子是死是活都应该还给我,那是我射下的,只不过掉到你园子里而已。”太子回答:“这只雁子早为我所摄受,从我发菩提心以来,慈悲利他之心即已摄受一切众生,这只雁子也不例外。”

 悉达多太子和提婆达多僵持不下,于是请释迦族有智慧的长者们来判决这件事。这时净居天人化身成一位老者,说道:“能以慈悲光明使这只雁子安稳的人,才是真正能拥有它的人。”这位老者一说,其他的长者都表示认同,也说:“这样是合情合理且极具智慧的。”因为这件事情,提婆达多和悉达多太子结下最初的怨结。

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鹿王的故事

很久以前,在一座森林里,有一只雄伟珍特的鹿王,它身材高大魁梧、顶角挺拔峥嵘、四蹄温润如玉、双目炯炯有神,遍体长满了五彩的绒毛。这只鹿王率领着几千头梅花鹿,一起生活在那山青水秀的好地方,饿了吃林中的嫩叶鲜花,渴了喝溪中清澈的泉水,无忧无虑、自由自在,生活十分幸福。

 但是好景不常,有一次,一个国王到森林中来打猎。他带来许多士兵,牵着猎狗、架着猎鹰,把森林团团围住,利箭像雨点般地射出。

 鹿王带领群鹿东奔西跑,狼狈逃窜,好不容易才逃出包围圈,但有不少鹿,已死于士兵的弓箭之下,还有不少鹿被活捉,或跌下山崖、堕入陷阱,或被荆棘扎伤、被泥淖淹没。

 鹿王看见群鹿死的死、伤的伤,心中非常难过,它原以为经过这次灾难,群鹿可以过一段安稳的日子了,可是没想到才过几天,国王又来打猎,群鹿再一次受到损伤。

 原来这个国王,很喜欢吃鹿肉,所以每隔三、五天便来打一次猎。

 鹿王想:“我身为鹿王,应当保护群鹿不受损害,如果为了贪图丰美的水草,待在这儿不走,反而使大家都受到伤害,这就是我的罪过了。可是迁到哪儿去好呢?哪儿才能找到像这儿这样丰美的水草呢?”它考虑再三,决定亲自去找国王谈判,便动身到王城中。

 城中的百姓,看到这么一只雄珍的大鹿健步入城,十分吃惊,大家都说:“这是因为我们国王心地善良,为人慈悲,专行仁政,所以感动圣鹿来朝。”他们认为这是一桩非常吉祥的事,所以没有一个人敢捕捉或阻拦鹿王。

 鹿王走到国王面前,跪下说:“我们在大王的国境内生活,指望能得到大王的庇护,安居乐业,没想到近来经常受到猎人的袭击,每次都死伤很多、损失惨重。听说大王欢喜吃鹿肉,我们也不敢逃避,只希望大王能告诉我们每天需要几头鹿,我们一定相互推选,每日如数自愿前来,绝不欺骗大王。老天爷是慈悲为怀的,希望大王能可怜我们!”

 国王听了鹿王的这番话,心中十分惊讶,对鹿王说:“御厨房每天只用一头鹿就够了,没想到为了每天的一头鹿,让你们死伤这么惨重。如果真像你说的,每天会有一头鹿自动走进我的御厨房,我发誓再也不到森林中去打猎。”

 鹿王辞谢了国王后,回到森林中,召集群鹿,向大家宣布与国王谈判的结果。鹿王说:“从此以后,每天只要有一头鹿,为了集体献出自己的生命,那其他的鹿,就可以安稳地过日子了。否则,大家都无法安定地生活下去。”

 群鹿听了鹿王的话,也觉得只能这样了,于是自动排定前去国王御厨房的次序。

 从此以后,每天都有一头鹿自动来到王宫中,国王再也没到森林中打过猎。

 轮到进国王御厨房的鹿,在动身前,都要到鹿王面前来辞行。

 鹿王总是流着眼泪,勉励它们:“纵生百岁,总有一死,你是为了集体牺牲生命的,是光荣的。你不要害怕、不要怨恨,安心地去吧!”日子一天一天地过去。

 这天,轮到一头大母鹿去送死。但这头大母鹿腹中,已怀了一头小鹿,眼看就要分娩。母鹿跪在鹿王面前,哭着哀求道:“并非我贪生怕死,但我腹中的孩子是无辜的,它有活下去的权利啊!求大王宽限几天,让下一个先去,等我把孩子生下来,一定马上去御厨房报到。”

 下一头鹿听说要叫自己先去,也跪在鹿王面前叩头哀求道:“大王!到该我死的那一天,我绝不多说二话。但按规矩,我还能再活一天一夜,让我活够这一天一夜,我才死而无怨。”

 鹿王左右为难,心想:“让母鹿去嘛!一下子便害了两条命;让另一头鹿去吧!还没到该它去的时候……”鹿王考虑再三,便让那两头鹿都退下,毅然决定由自己代替母鹿去。

 鹿王到了御厨房后,跪在地上,引颈待宰。

 厨师因鹿王以前曾来过一次,所以还记得它;他看到这只雄珍的鹿王,亲自前来就死,觉得非常奇怪,马上跑去报告国王。

 国王下令把鹿王牵来,问道:“今天你为什么亲自前来?”

 鹿王便把母鹿已怀小鹿,又不忍心以其他鹿替代,所以亲自前来的原因讲了一遍。

 国王听了,感动得流下泪来,说:“真没想到一头牲畜,还会这样杀身成仁!我是一个人,却每天要宰一头鹿,以满足自己的口欲,我真是连鹿王也不如啊!”国王立即让厨师把鹿王放了,从此戒吃鹿肉,并下令全国军民,从此以后,无论什么人,都不准伤害鹿,若敢违犯,严惩不赦。

 鹿王回到森林,又和群鹿一起过着无忧无虑的生活。

 据《六度集经》卷三《鹿王本生》改编。参见《大正藏》第三卷第12页。

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佛教解释的美

 人们对事物的认识中,精神对物质的认识活动存在着相互渗透、彼此制约、彼此涵孕的两个方面,即实体认识——真的内涵和价值认识——善的判断。在实践中体验佛教所形成的真实感和道德感,实际上就是一个审美过程。我们追求美与真的结合,要求美与善的和谐,达到真善美的统一。正如慧广法师说的:“真善美是人生的最高境界,也是佛国净土的象征”。

 拘留国有一位婆罗门名叫摩诃密,是富豪之家,国王都拜他为师。摩诃密虽然豪富,但生性悭贪,不信佛法,听到有利可图,无不争先恐后去求取。

 摩诃密有七个女儿,个个都是花容柳腰,美貌无比,她们的衣饰都以金银璎珞庄严着。婆罗门以此骄傲无比。有一个人就对他说道:“你将女儿装饰了在街上行走,假若大家都说美丽,我就给你五百两黄金,假若有人批评不美,你就给我五百两黄金。”

 婆罗门对女儿的美貌,很有信心,认为有利可得,就叫女儿装扮了,去游行。九十日中,巡游各地,没有一个人不啧啧赞美。婆罗门不以此为满足,还带了七个女儿到祇园精舍,希望能得到佛陀的一句好话,抬高身价。

 他就对佛陀道:“佛陀!您游化各国,您有见过这么美的女郎吗?”

 他准以为佛陀一定也要赞美的,哪知道佛陀呵斥道:“这七个女人,没有一点可说是美的。”

 婆罗门非常不乐地说道:“拘留国中没有一个人说我的女儿貌丑,到舍卫国来,为什么你要说我的女儿丑陋呢?”

 佛陀回答到:“世间上的人,都是以面容的美为准,而我认为,身能不贪细滑,口能不说恶言,意能不起邪念,这样才是美。”

 婆罗门无语回答。

 省思:尽管人生的图案是那么复杂、凌乱、善恶交织、黑白不分,但识心的本质却是永远纯洁不变的,无善恶可陈的无记性的。等如白纸的本质一样,无论那糊涂画家在它上面写上什么痕迹,只要用褪色墨水洗刷一番,马上就可以恢复它本质的洁白。识心亦然,只要我们用慧水来荡除心房的积垢,刷去往昔印烙在心版上的秽迹,那么,我们本然纯洁而光明的心地也就恢复它的本来面目。

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为什么不能很快认识自己?

 吾人为什么不能认识自己?主要是因为真心久被尘劳封锁。好比明镜,尘埃遮盖,哪里能显现明镜的光照?真心不显,妄心反而成为自己的主人,时时刻刻攀缘外境,所谓心猿意马,不肯休息。人体如一村庄,此村庄中主人已被幽囚,为另外六个强盗土匪(六识)占有,拟此兴风作浪,追逐六尘,人体村庄一室六窗,从此怎么平安?

 仰山禅师有一次请示洪恩禅师道:“为什么吾人不能很快地认识自己?”

 洪恩禅师回答道:

 “我向你说个譬喻,如一室有六窗,室内有一猕猴,蹦跳不停,另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应,如是六窗,俱唤俱应。六只猕猴,六只猩猩,实在很不容易很快认出哪里一个是自己。”

 仰山禅师听后,知道洪恩禅师是说吾人内在的六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)追逐外境的六尘(色、声、香、味、触、法),鼓躁繁动,彼此纠缠不息,如空中金星蜉蝣不停,如此怎能很快认识哪里一个是真的自己?因此便起而礼谢道:

 “适蒙和尚以譬喻开示,无不了知,但如果内在的猕猴睡觉,外境的猩猩欲与他相见,且又如何?”

 洪恩禅师便下绳床,拉着仰山禅师,手舞足蹈似地说道:

 “好比在田地里,防止鸟雀偷吃禾苗的果实,竖一个稻草假人,所谓‘犹如木人看花鸟,何妨万物假围绕?’”

 仰山终于言下契入。

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去往来世,不能再恢复到原来的身体

一天,佛和弟子们在罗阅只城外的一颗大树下休息,有一位新出家的比丘名叫见正,心里正在琢磨一个问题:佛说人死有后世,为什么不见有人回来报告呢?我要问一下佛陀。还没开口佛已知道,世尊就先说道:弟子们,你们看这棵树,本来只是一颗种子,现在已长成茂密的大树,起初是种子时,还没有树根、树干、树叶和果实,在地水火风四大的因缘作用下,种子才发芽,芽再生茎,茎再生叶,叶再生花,花结果实,展转变易,虽然已经不是原来的种子,但又不离原来的种子。你们说,这些根茎花果还能再变回原来的种子吗?弟子们都回答:不能。-

 佛告诉弟子们:生死也是这样,无明愚痴为本,犹如树的种子,种子虽小却能长成大树。无明愚痴生行,行生识,识生名色,名色生六入,六入生触,触生受,受生贪爱,爱生执取,执取生有,有致生,生致老死,合十二因缘。有了身体,就有老死,死后识神随生前善恶之行,去往来世,遇到有缘父母,再受形体,生起新的六根,熏染新的习气,另受苦乐,加上环境的转变,都已经和前世不同,不能再恢复到原来的身体、习气、住所,犹如大树不能恢复为种子一样。-

 比丘见正起座长跪,向佛请问:我有生以来,见到不少人去世,比如父子兄弟夫妻朋友怨仇离别,或相爱或相憎,为何不见死后识神回来和活着的人当面报告呢?是什么令识神有所隔碍?愿世尊分别解说,令我等断除疑惑。-

 这里世尊作了种种譬喻,解答见正比丘的问题。佛说:识神没有形象,若身作福,则识神随着福业转生,不能回来向人报告,为什么呢?譬如冶炼家将矿石炼成铁,成铁后铸成铁器,铁器还能恢复为矿石吗?识神离体,住在中阴身,犹如矿石已炼成铁,从中阴身转受新的身体,则犹如将铁铸成铁器,原来的形体就消失改变了,不能再恢复为原来的识神。今生持五戒者,来世得受人身,另有新的父母,识神便有六种隔碍:一是住在中阴身,不得复还;二是入于胞胎之内;三是出胎时受挤迫剧痛忘失以前的识相;四是呱呱坠地后痛忘失以前的识相,生起新的所见所想;五是出生后就贪着食物,忘失旧识;六是慢慢长大,受到新事物熏习,忘失旧识。譬如商人周游四方各国,如果心里只想着其中一方,就不会想到其余三方。识神因为这六种隔碍,不能恢复为原来的样子,犹如种子长成树,矿石炼成铁,所以不能回来向人报告。又譬如制陶家以火将土烧成瓦,瓦就不能再恢复为土了。又譬如一颗大树,工匠将它砍下,雕琢成种种精巧的器具,如果有人把这些器具都集合起来,想让它们恢复成大树,这办得到吗?弟子们回答:办不到。佛说:识神于这一世行善行恶,临终随着业力转受新的身体,所见所做,都不是以前的身体,不能回来向人报告,犹如大树已断不能把木器集合起来使大树复生。又譬如化工师将砂石烧作红色颜料,再转为白色,再化为水状,颜料不可再变回砂石。又譬如水处于圆瓶,水体也随着变为圆形,若是方瓶,水体则现方形。生死也是如此,识神本没有固定的形体,随着善恶之行去投生受身,有的白,有的黑,有的高,有的矮,有的苦多乐少,有的乐多苦少,皆随善恶之行,如水随器。如果某个人一生造的业为畜生业,当然要随畜生形貌,象这样的情况,他也不能回来向人报告。譬如蝮育,生在土中,没有叫声,没有羽翼,但它一得到生成条件,便蜕变成蝉了。这蝉便飞行着树,鸣叫不休,能把它放进土里,使它还原成蝮育,能成吗?诸弟子回答:不可能,蝮育已经过了蜕变,脱阴住阳,身形化异,不久将会死亡,或为鸟雀啄食不得回复作先前的蝮育了。佛言:人的生死也是同样的道理。命终身死,神识迁徙,接受新身,受色受想行识五阴的覆盖,见闻习惯各所不同,生死更迭,不得永住,是以难有报告各自的因因果果。如树上的蝉不可能回复到原来的蝮育一样。--

 佛告诸弟子:譬如一截生肉,过很长时间不食,则臭败生蛆,现在把它还原成原来的鲜肉,做得到吗?诸弟子回答:不可能了,这肉已腐败,哪能回复原来的鲜洁。佛言:生死也是这样,人在世间,身口意三业作恶,死则神识迁徒恶道,或堕地狱身,或畜生身,或鱼虫身,在生活意识上与人类相去万里,因它们的罪业如罗纲一样笼罩意识,也失去了人类的聪敏,它们更不认识自己了,更难以报告它的前生一切境遇了。就象这截臭肉,不可能恢复原来的鲜洁。佛告诸弟子:又譬如月晦夜暗,将五种颜色不同的东西放在黑暗中,叫千人万人前来辨认,其中能有某人能分辨出青、黄、赤、白的颜色吗?诸弟子回答:就是叫巨亿万,无央数的人来辨认,都难看见什么物事,何况五种颜色。佛说:如果有人拿了火炬来照呢?诸弟子回答:那情况说不一样了,有了光明,人就能辨别五色。佛言:如果有一个蠢人,他背着光亮,走进幽深莫测的黑暗中,而且很远很远,相看出五种颜色的色彩,能见到吗?诸弟子回答:愚蠢的人背明向暗,愈进愈黑,当然永远也看不见五种颜色了。-

 佛告诸弟子:人的生死也一样。一切百姓、空行、蜎飞软动之类,已经禀形受命,都是由颠倒妄想所造成的幽暗,没有修道的善行,不修身养性,未得慧眼,就想了知神识生死的趣向,就想知道阴阳异路的真实报告,当然如月晦黑夜中去辨别五色一样,终归是徒劳无益的。如果依教奉行,坚持戒律,修三十七道品,摄身正念,清净梵行,就如同跟随拿了火炬的人,自然就能见到五色,如随佛听教,依教修道,便能了生死,洞视五道神识往来的升降善恶处,如火炬明照颜色,历历分明。人若不修身养性,违背经戒,随流入俗,邪命养身,割断正法,于法味真谛,不信不乐,更不肯奉行,就象愚蠢的人背明向暗,世世障蔽,劫劫染污,终究无法看清生死的真相。佛告诸弟子:人这一生禀受身形,肉眼所见现在之事,父母亲属等,明明白白,然而不能看见知道前世从哪里来,当今生老死往生后世时,再受新的身形,也不能认识了知今世之事,为什么呢?一生一死,识神转迁,十二因缘,无明愚痴是其主,迷糊暗钝,一转生即不认识了。譬如煮炼白丝,染成各色,青、黄、赤、黑,改变了本有的白色,难以还原原来的洁白,生和死的变换,也如白丝一样地改变了颜色,人的心念如同法则,一念即成,试想在这一生中,心念万端,赏善罚恶,各随业使,故身已灭,新身未久,生死的法则当然是痴妄与暗蔽来形成的。如果你想了知一切业因苦果的由来,就必须修学高尚的品德,清净的梵行,以回归到菩提正道的真如妙性。你自然会彻悟一切本来,如沉睡的人醒了一样。佛告诸弟子:人的神识是随了人的善恶二业而具备选择性,神识的本身受选择性的驾驭、死转往受,随善而善,随恶而恶,才幻变出万端形状来。如同火因柴的燃烧才出生火焰的相状,若然将柴弄湿或搬掉,火焰的相状也就幻灭了。未证得菩提道果,要在生死的苦海里沉沦,是因意识没有转过来。比如布满了灰尘的镜子,极度昏蒙,拿起来照照自己,一无所见,意识也如这镜子一样,一经藏污纳垢,便不识自己的本来面目,造成生死的流徒,招致的凄惨盈蔽,祸福牵连,便是这遗忘的真空妙有,如照蒙尘纳垢的镜子一样。又譬如深邃混浊的湖水,虽然虫鱼游历其中,而难以让人觉察。生死错综繁乱,忧愁与思虑闭塞了人的睿智,遂成为隔胎之迷,转世即忘,亦如这浊水的虫鱼一样不辨去来。譬如黑暗的夜晚,闭起眼睛往前走,什么都看不见,生和死的暗昧,随了灾殃与祸福,或喜或恼,即受制约,不识前世,和暗夜闭眼是同一道理。-

 佛告诸弟子:今我为佛,慧眼清净,一切生死,往来三界,佛悉知见。譬如水晶、琉璃,用彩色丝线贯穿,青黄赤白,历历在目,佛见生死,亦如这贯穿的珍珠一样,清楚明白。譬如净水,清澄见底,其中的鱼虫、形状毕具,佛见生死,如见清水中的虫鱼一无遮蔽。譬如大桥,一切行人往来不绝,佛如旁观者一一明了。佛意高远,了知生死,如俯瞰山下村落人群一样,历历可数。佛告诸弟子:你们当随顺我的教导,即可具知千亿大劫的生死之事,怎么做呢?当修行三十七道品:即四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道,断除意识的垢染,消灭贪嗔痴三毒,疑惑结使瓦解消散,得到与佛一样的智慧,便知过去未来之事,如同揩净了的镜子,纤毫俱现。佛告诸弟子:世人所作善恶,死之后世,也都相互酬答报应,只是人没有得到清净的法眼,所以不见不知,不识其本。由于前面所说的六种隔碍,只凭肉眼,看不见酬答报应之本,妄说没有三世因果。未得道者,常作浊秽之行,为愚痴所没,生死转化,新受身形,肉眼不识,离开旧的身体系缚于新的身体,为生老病死四痛所扰乱,终究无法得知神识随善恶之行所受之业报。现世之人或受福,或受殃,或相怜,或相憎,这些就是宿世所作善恶之行酬答报应的验证。因为没有得到清净法眼,所以不见不知。如果没有修道之意清净之行,而想了知前世之事,认识报应的业果,就如没有手想要写字,没有眼睛想要看东西一样,当然是不可能的。所以佛陀出世,阐扬经道,以开解人意,想要了知亲见识神于生死之间的来去,应当随顺佛所教导的三十七道品,收摄身心,证入禅定三昧,方可具知,识神的来去。-

 佛告诸弟子:识神但有名字没有形体,随善恶之行,依地水火风四大为体,刚出生时身体尚小,六根的功能不完备,识见也小,所知也不多,随着年龄的增长,六根的功能逐渐完备,识神也随着身体,熏习种种贪爱欲望,日渐炽盛,到了年老的时候,四大所成的身体逐渐朽坏,识神也是不明了,六根的功能逐渐衰退。人在一生当中,经历种种无常变易,不能忆起过去的事情,年老时也记不起年轻时的事情,何况是记起前世的事情呢?由于隔阴之迷和胎狱的系缚障蔽,若未得道意,被愚痴疑惑染污,想要见到识神的来去,当面回来报告,是不可能的。人若没有道行,而想知道宿命之事,就犹如暗夜里穿针,水中求火,终究是见不到的。所以,你们应当勤行经戒,深思生死从何而来,终归何处,何因往来,所缘是什么。仔细地思维空无之法,得到净眼断除结使,则所疑自解。佛说此经已,见正比丘等五百人,及诸居士,皆得初果,诸菩萨得不倾回三昧,各起绕佛三匝,头面着地,作礼毕竟,悉随佛俱还精舍。

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觊觎他人妻子的愚蠢国王

对失眠的人而言,长夜漫漫;对满心忧郁的人而言,路途遥远,对佛法一无所知的愚人,生死轮回漫长。     巴谢那地王有一天在城里巡视的时候,在路上看见一位年轻美丽的女子伫立在她家门口。剎那间,国王就迷恋上她,而想要占有她。他探听到她是位已婚妇人,就派人要她的丈夫到宫中来服务。后来,更派她的丈夫去做一件不可能完成的任务:到地底下去搜集一些莲花与红土,而且在当天傍晚以前赶回沙瓦提城,以供国王沐浴。事实上,国王居心叵测,企图在她丈夫无法于规定的时间内返回时,予以杀害,然后横刀夺爱。     这女子的丈夫匆忙之际拿着她准备好的餐盒后就出发了。在路上,他与一位出门在外的旅客共享食物,后来他又向河中洒米,同时大声说道:“河的守护神灵和天龙们,巴谢那地王派我去摘取一些莲花和红土。今天,我已经和旅人共享餐点,也喂养了河中的鱼,现在我和你们分享我今天所做善业的功德。请送我莲花和红土吧!”一位神灵听见他的话,就示现成一位老人,送他莲花和红土。     当天傍晚,国王唯恐他真的准时回来,就叫人提早把城门关了。妇人丈夫回来时发现城门已经上锁了,就把红土黏在城门上,花插在红土上,然后大声说话:“城内的人,请帮我作证,我今天准时完成任务,国王却无理的想杀害我!”说完话后,他就前往揭达林给孤独园寻求佛陀的慰藉与保护。     当天晚上,国王欲火中烧,无法入眠,脑子里想的尽是明天要如何杀死妇人丈夫而占有妇人。子夜时分,国王听见奇怪的声音,大吃一惊,居然不知该怎么办,皇后玛莉咖夫人就劝国王去请教佛陀。佛陀于是告诉国王,过去佛时,有四个人因为在世时累积邪淫的恶业,所以现在地狱中受苦,发出这些诡异的声音。国王听完之后,明白其中的含意,知道自己的行为邪恶及造作恶业的可怕,他下定决心,不再迷恋他人妻女。     “毕竟是这样迷恋他人妻女的欲望在折磨我,使我彻夜无法安眠。”他如此自忖着,然后向佛陀表白:“我现在才明白对失眠者而言,夜是多么的长。”这时候,站在旁边的妇人丈夫也说:“佛陀!这一整天奔波下来,我也才了解,心有牵挂的人,旅程多么漫长。”经过这件事后,二人都获益良多。佛陀因此说:“轮回对不了解佛法奥妙的痴人而言,真是漫长!”

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修行的目的是了脱生死

 修行的目的,就是要了脱生死,发菩提心,广度众生。若能不忘初心,珍惜种种善缘,舍离乱心戏论,以闻思修慧而自增益,不仅在菩提道上能有所契悟,更能利乐一切有情众生。因此,我们要时时警惕自己,提起道心,精进用功,方不负此生得人身、闻佛法之无上福报。

 一天,在舍卫国只树精舍,正当佛陀在为天人、国王及大臣、百姓等四众弟子开示佛法时,有七位远道而来的婆罗门长老突然出现。他们一到精舍,便恭敬地向佛陀问讯顶礼。

 婆罗门长老禀告佛陀:“世尊,我们虽处远地,却一直想要前来接受您的教导,但因诸多阻碍而未能如愿。直至今日,我们终于来到这里,见到景仰已久的圣者,恳请佛陀收我们为徒,教导我们了生脱死的圣法。”佛陀听了之后慈悲应允,并且为其剃度,婆罗门长老终于得偿所愿,跟随佛陀出家修行。

 七位老比丘出家后,同住一间寮房,不但不用心思惟世间无常之理,反而经常在寮房闲聊出家前的种种俗事,逐渐忘记当初舍俗求法的决心。低语谈论时,还不时发出大笑的声音,毫不考虑他人的感受。

 佛陀以甚深的智慧观照,得知这七位老比丘的寿命将尽,但他们却丝毫不知无常即将来临,仍迷失于世俗往事、共相嬉笑之中。

 佛陀心生怜悯,来到这七位老比丘面前,慈悲地对他们开示:“出家应当上求佛道,下化众生。你们为什么要大声嬉笑呢?”

 一般众生皆认为自己有五种事物能够依靠:

 第一、仗恃自己年纪尚轻

 第二、认为自己形貌端正

 第三、以为自己身强体健

 第四、依靠世间金银财宝

 第五、凭藉社会地位名望

 你们七个人在这里谈论俗事、大声嬉笑,又是凭仗着什么呢?”

 此时,佛陀为他们说了一首偈语:

 何喜何笑,念常炽然,深蔽幽冥,不如求定。

 见身形范,倚以为安,多想致病,岂知不真。

 老则色衰,病无光泽,皮缓肌缩,死命近促。

 身死神从,如御弃车,肉消骨散,身何可怙!

 佛陀说完偈语后,七位老比丘体悟佛陀的教诲,心开意解,真诚忏悔,当下证得阿罗汉果。

 自:《法句譬喻经·卷三》

 《佛遗教经》云:【若种种戏论,其心则乱,虽复出家,犹未得脱。】

 故事中的七位老比丘,当初因渴慕佛法,突破种种障碍,才得以出家修行。后因一时迷失,沉溺于俗事戏笑,忘却无常逼迫。所幸在佛陀的教诫下,提起精进求法的道心,终能证悟道果。

96

皇后的约定

很久以前,在一个名叫处留的地方,城中住着一位名叫优陀羡的国王。国王长得威武英俊、聪慧豁达。王后名叫有相,容貌娇美、举世无双,并且生性善良、温柔贤淑,深得国王的宠爱。

 当时,国中有一条律法——身为国王,不能亲自弹琴自娱。然而国王的王后有相,自恃国王的宠爱,便和国王一同来到曲室,一起唱歌跳舞,共享欢乐。有相心想:「何不让大王亲自弹曲,我来跳舞。」

 于是有相就娇声劝说大王弹琴。国王为了使爱妻高兴,就弹琴奏起美妙的音乐。音乐起时,王后有相翩翩起舞,曲美舞更美,两人都很高兴。国王边弹琴边观看爱妻跳舞的美妙姿态,也陶醉在其中,只是过了一会儿,国王见王后的脸上忽然出现死相,心里一惊,再仔细一看,估计王后的寿命不会超过七天。于是,国王再也高兴不起来了,便丢弃手中的琴,脸上现出悲惨的样子,长叹了一声。

 王后见国王不再弹琴,而且悲悲戚戚,就问:「大王!我一直受到您的恩宠,所以敢与您一起在曲室中弹琴起舞,共同欢乐。大王!您有什么不舒服的地方?为什么要弃琴长叹?希望大王以实相告。」

 起初,国王不语,但经不住王后再三追问,便以实相告。王后听后,心中很害怕,但仍然安慰国王说:「大王不必过于难过,我以前曾听比丘尼师父说法,如果我能一心出家,即便是一天,也能生天。如今,我已命在旦夕,我该出家了,愿大王恩准!」

 国王听了爱妻的话,情深意长地对王后说:「妳且留在宫中,过了第六天,一定遵从妳的意愿,让妳出家。」

 这样,国王和王后相互依依不舍,在恩爱又悲惨的气氛中度过了六天,眼看第七天一下就到了。国王对夫人说:「你有善心,我准许你出家,如果你死后升天,一定要来看我,我等着你,不要忘了我们的约定。」

 国王跟王后许下这个约定,王后答应了,于是斋戒沐浴,跟随比丘尼师父剃度出家,受持八戒,当天就喝了石蜜浆。石蜜浆在肚中绞结,她很快就死去了。神识乘着善缘,得以升到天上。有相虽然成为天女,但她仍记着生前与国王的誓约,便在一天夜里来到王宫。

 剎那间,只见宫中一片辉煌,天光照着王宫,有如白昼一般。国王和众臣一起出来,见一天女,国王就问:「妳是何人?」

 天女回答说:「我是大王的妻子有相。」

 国王见王后果真的生天了,心中无比欢喜,就说:「请到宫中坐吧。」

 天女回答说:「我因为生前和国王有誓言,所以依约前来探望您。没想到您现在已近污秽,权欲熏心,我劝您还是放弃世俗的欲望,出家修学佛法吧!」

 国王听到这话,心中顿时省悟,自己长叹说:「现在的天女本来是我的王后,因为出家一天就得以升天,神通广大,能见到世间的一切卑贱,我现在为什么不出家呢?我曾经听说过,天上的一块指甲大小的地方,就能抵过一个阎浮提地,我现在仅有一个国家,又有什么可贪恋的呢?」

 随后,国王就把王位让给儿子,出家修道,最后修成阿罗汉果。

 所以《大智度论》在赞叹出家功德时,有这么的偈语:

 「孔雀虽有色严身,不如鸿鹤能远飞;

 白衣虽有富贵力,不如出家功德深。」

 这就是在说明出家功德难量,绝非世间福德可比拟。

96

化妆的比丘尼

佛陀时代,一位沙门在山中修苦行,一天,忽然看见山间到处散布着金银财宝,他心中暗自思惟:“我在这山里苦修了七年,每天餐风露宿、衣不蔽寒,但是到现在依旧没有见到自己的本来面目,今生成道看来也不可能了。既然如此,不如先运用这笔意外之财,修建一个可遮风避雨的落脚处,再作打算吧!”于是将这些宝物藏了起来。

 佛陀观察到此比丘是可度之人,只是一时迷失而造此罪业,于是将自己变为一穿金戴银、浓妆艳妆的比丘尼出现在沙门面前,正当比丘尼向沙门问讯之际,沙门对着这位打扮得花枝招展的比丘尼痛声斥诃:“既已出家,为什么还要用世俗的装饰品来妆点色身?这不是颠倒吗?”比丘尼立即反驳说:“是啊!既已出家,就该好好的持戒修慧,为什么还要贪着非分之财?这不也是颠倒吗?”比丘尼一说完话,就现出佛的三十二相,光明遍照三千大千世界。

 沙门此时才了解原来自己是如此的愚痴,于是至诚向佛顶礼忏悔,乞求佛陀开示。佛陀借着这个因缘,就告诉比丘六妙门的观法,比丘依此法门修行,不久就证得了阿罗汉果。

 我们的心之所以有诸多的烦恼,乃是贪执外在的种种财、色、名、食、睡。所以佛陀不断地告诉我们要放下,这些身外之物毕竟都是无常。来去之间,我们究竟得到了什么呢?

 唯有透过外相上的舍离,才能帮助我们去除贪执的习气。当习气渐渐减少时,也才能获得真正的解脱自在。

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菩提树下降魔成道

 悉达多太子周游访道,六年苦行,那时已经三十岁了。沐浴进食之后,体力恢复,倍增赫奕,独自找寻成道的地方,行到一处,旷寂平坦、绿草如茵,中有一棵高大郁茂的菩提树。太子心想这真是圆成道果的所在了,便安详徐步地走向树下,向人家讨取了碧绿柔软的吉祥细草,周匝地铺成了座位。太子就端身正意地在树下向东面结跏趺坐,并发誓道:“我如果不圆成无上正等正觉的佛果,宁可碎此身,终不起此座!”那时候,大地平旷,晴空清朗,白鹤青雀右旋飞绕,瑞霭祥光充满虚空,显露出万类欢欣的景象。太子坐上座去,放光照耀天地,那地狱、饿鬼、畜生三恶道里,也因此暂息痛苦。那光芒上冲六欲天上的魔王宫殿,映照得魔宫黯淡无光。     那时魔王波旬不觉无名火高三千丈,立刻召集魔子、魔女、魔兵、魔将,要去伤害阻挠。魔王的长子名叫商主谏道:“儿观悉达太子威神福德巍巍莫及,愿父王收回成命,不然的话,诚恐后悔莫及呢。”魔王自恃着神通势力,变化自在,不听儿子的劝告,就发动了全部魔军去恼害太子,那时候无央数狰狞可怕的魑魅魍魉、夜叉恶鬼、毒虫恶兽,如蜂如蚁地涌向太子四周,密密层层地包围起来,奇形丑态、恶声怪响、丧人胆魄,可是太子巍然独坐、寂然不动、一点儿也不恐惧惊动。太子入‘慈心三昧’,一切恶毒都不能伤害,魔兵徒劳无成,就都退散了。魔王愁太子成了道,地位比自己来得高,天上人间都舍弃了自己而去听从他的教化。于是就派了三个最妖冶美丽的魔女去迷惑太子,那三个魔女就盛妆严饰起来,罗毂临风、兰麝馥郁,比人间倾国倾城的国色天香更要胜过万倍,她那窈窕妩媚的体形,千娇百媚的姿态,令人一见销魂。凌波微步地来到太子跟前,桃靥嫣然,殷勤献媚。可是太子情欲已断,连那是男是女是人是我的分别观念也早没有了。心如太虚空,更从何处惹起尘埃呢?反慈悲地训诫她们道:“你们容貌虽然美丽,然而心不端正,就是你们的身体,外表虽漂亮,里面却是臭秽不堪,好像花瓶里满盛着粪秽,不自知耻,还敢来诳惑人家吗?”说毕,以太子的神力,使这三女自己透视到自己的身体里面,只见得骷髅骨节、皮包筋缠、毛发丛生、七孔和全身的毛孔,不净流溢,汗垢痰涎、涕泪腻膜、脓血粪尿、浊秽充满,那肠胃里蒸腐了的宿食,更加臭恶不堪,还有那各色各样细于秋毫的微生虫,散播于全身各部,这样腥臊臭秽的身体,自己看得要发呕了。魔王见女色的诱惑又归失败,愈加大发雷霆,亲自带领最凶狠可怕的魔鬼来害太子。可是,任你昏天黑地地惊扰,终不能损害太子一毛。太子告诉他道:“你在前世不过是造了一个寺院,受了一天八关斋戒,施给一个辟支佛一钵饭,因这些功德,得做六欲天里的魔王。我呢,是从三历无央数劫以来(劫是很长的时分,一个世界自成至坏叫一大劫),积集无量福德智慧、圆满六度万行。那么,你来攻我,何异以卵击石!”太子身放净光,魔众跌仆的跌仆,惊散的惊散,投降的投降,波旬惊怖昏蹶逃回魔宫。     太子在菩提树下趺坐四十八天,到这时是十二月七日的晚上,经历过超人间的恐怖和艳丽的境界,降伏了魔怨;那时天朗气清、惠风和畅,太子示现种种禅定境界,尽知过去未来十方世界的一切事情。在八日子时,明星出时,豁然大悟。

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身受千钉求佛法

据《贤愚经·梵天请法六事品》记载的佛教故事,古代印度有一个国王,名叫毗楞竭梨。这位国王爱民如子,而且信奉佛教,一心希望能听到高妙的佛法。于是向全国宣布诏令:“不管是谁给我讲经说法,我都满足他的一切要求。”     一天,一个叫劳度叉的婆罗门教徒来到王宫门前,对守门士兵说:“我懂高深的佛法,我愿意为国王陛下宣讲佛法。你快向陛下禀告去吧!”     守门士兵急忙跑去报告国王。国王听到后,非常高兴。他走出宫门,亲自把劳度叉迎到宫殿,并设高座,请他说法。     此时,劳度叉却说:“我长年累月地学习佛法,费了不少心思。陛下您怎么可以不费一点心力就白白听到这些高深的佛法?您若想听,就答应我的一个要求。”     国王痛快地答应道:“我曾向全国宣布诏令说,会满足宣法人的一切要求,自然不会食言。你有什么要求就尽管说吧!”     于是劳度叉说:“我只有一个要求,那就是在你的身上钉一千个铁钉。”劳度叉说完,斜眼看着国王,等待国王拒绝,好羞辱国王一番。不料国王听后当即慷慨答应,并派遣使者普告天下:七天之后,毗楞竭梨王将如约在身上钉一千个铁钉子。     臣民百姓听到此事后,纷纷云集宫门,苦苦哀求国王说:“陛下,您要为全国臣民的着想啊!千万不能因为一个婆罗门的几句话,而将自己置于险地啊!”毗楞竭梨说:“我在过去无数世中,为了众生,牺牲过无数次,但这些都不是为求佛法。只有这次身钉千钉是为了求得佛道。我成佛后,就可以帮助你们脱离苦海。你们就不要再劝阻我了。”     七天后,劳度叉为国王宣讲了佛法颂词。国王就让侍从在自己身上钉了一千个铁钉。钉钉的侍从看到国王血肉模糊,哀恸难忍,换了一个又一个钉子,而国王却始终面带微笑。所有臣民百姓见状,都以身投地,嚎啕痛哭,哭声震动了诸天神。诸天神惊讶万分,于是一起观看人间,看见了为求佛法而身受千钉之痛的毗楞竭梨王,都被他的精神所感动。    帝释天飘然降到毗楞竭梨王面前,问道:“大王为求佛法,忍受如此巨痛,钉坏了身体,不后悔吗?”毗楞竭梨王正色道:“我身钉千钉,只为求佛道,毫不后悔。”帝释天又问:“我见你疼痛得都坐不直了,你却说不后悔。你怎么证明你没有后悔?”     于是毗楞竭梨王发誓说:“如果我至诚无二,毫不后悔,就让我钉坏的身体马上愈合吧!”话音刚落,他的身体就恢复如故。顿时诸天神、臣民百姓欢喜跳跃,无比高兴。

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亿万富翁悭吝成性,转世双目失明

从前,波罗奈国有位长者,名叫日难,家中非常富裕,但他为人既悭吝又嫉妒,每天傍晚以前,都告诫守门人:“凡来我家乞讨之人,一律拒绝!”日难有一个儿子叫旃檀,和他父亲一样,同样非常悭吝贪婪。

日难命终之后,仍转世到本国,投胎给一位瞎眼妇女当儿子。这位妇女也很凄惨,还没有生儿子以前,丈夫就对她说:“你原本就身患重病,现在竟又怀孕。我家赤贫如洗,衣食无着,你在这里也无生机,还是快快离开、自求活路!”

这位瞎眼妇女万般无奈,离家出走,来到一处破旧围墙,就在里面住下。九个月后,妇女生下一个儿子,竟然也是双目失明,她只好每天讨饭养活他。

瞎眼儿子到七岁时,母亲悲凉地对他说:“现在有谁能给我一点饭充饥,就像久旱甘霖一般!”瞎眼儿子听母亲这样说,就独自一个人出去讨饭,一路走去,来到他前生儿子家门口,很凑巧守门人不在,瞎眼儿子径直走进大门,来到庭前。旃檀听到有人说话,叫守门人来问,守门人怕自己受到处分,就使劲将瞎眼小孩拉出,推倒在大门外,导致小孩头部跌伤、手臂折断。小孩母亲担心儿子,一路寻来,听到动静,赶到前面,质问是什么人不讲道理打伤她的儿子。

这时门神对母子两人说:“这孩子跌伤还是小报应,大的报应还在以后。这孩子因为前生有财富不肯施舍,所以今生这样凄惨悲苦,死后还会更苦。”

门神这一番话,声音洪亮,围观众人都能听到。

当时佛陀和众弟子也在波罗奈国鹿野苑中,佛陀就问阿难:“这是什么声音?”

阿难遂将日难遭遇详细说明,求佛哀悯,到孩子那里去看看。

佛陀刚吃完饭,就动身过去看瞎眼孩子,用手摩挲他的头顶,于是小孩两眼复明、骨折愈合,并明白过去生中发生的事情。

佛陀就问小孩:“你前世是不是日难长者?”

小孩回答:“正是。”

佛陀对阿难说:“世间众人实太愚痴,只隔一世父子就不认识。”

于是佛陀说了一番经文,解释这件事的意义:

有求子索财,于此二事中,

甚忧其苦痛,他人所得果,

有身不能保,何况子与财?

譬如夏月暑,息止树下凉,

须臾当复去,世间无有常。

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新来的比丘

一时,佛在舍卫城。每年有两大法会:夏三月安居法会和解制法会。安居时,比丘们有些住山洞,有些住山林,有些住尸陀林,各自精进修持。解制时,僧众中有不懂的可以请示世尊,有些有能说的也可以说等。解制後可以出游,外出化缘。

一次,解制後,一位新来不久的比丘,对舍卫城不太熟悉,头脑又不太灵活,他也手持锡杖,著衣持钵去城中化缘了。时间临近下午,他仍没化到缘,见其他比丘都满钵而归,他有点著急,又不知去哪里化,就到处走。结果碰上了涅嘎沃,新来比丘觉得他肯定会告诉自己该去哪里化缘的。就上前询问:「请问比丘,哪里可以化到缘?因我是新来的,请给我指点。」这个性本不善的钨难陀听了就心生害意:这附近有一个施主,做任何事也不吉祥,对佛法也没信心,人格又不好,趁机捉弄他一次。於是,钨难陀就指点说:「新来的比丘到某某施主家去能化到缘。」他自己另去别处化满了一钵先溜走了。这新来的比丘就按钨难陀的指点到了施主家门前,正赶上施主有事想出门,一出大门正巧看见有个比丘来化缘,顿时觉得很不吉祥:头光光的穿个黄袍,怎样看都不顺眼,讨厌死了。他越看越上火,忍不住上去一把抓住比丘,不分青红皂白用拳头石头将他暴打一顿,再把他摔在地上,摔得他头破血流,把锡杖折断,钵盂打破,法衣撕烂??这个比丘被打得落花流水,半死不活。比丘悲哀地想:化不到缘倒不要紧,要紧的是能尽快逃脱这意想不到的大难。三宝的加持,他遍体鳞伤地逃回了祗陀园。诸比丘见他仅拿个破钵狼狈不堪的样子,就问:「怎么了?是不是遇上强盗了?」他摇头不语。时比丘众马上往佛前禀白事情的原委。佛慈悲地告诸比丘:「以後,凡对客比丘示路,不能如此,一定要好好指点;若客比丘新来此处,不熟悉,最好不要让他去化缘,否则,将有诸多过患。」诸比丘复次请问:「世尊,为何钨难陀今天特意欺骗加害这位新来比丘,使其遭此大违缘?愿为吾等演说其前後因缘。」

世尊告曰:「钨难陀不仅是今生欺骗他,以前也曾欺骗过他,且听他们的因缘:很早以前,一只乌龟在莲花池里安祥自在地游著,一个狡猾的狐狸来池边喝水,正巧看见了它,马上把它含在嘴里,乌龟非常害怕,告诉狐狸:『朋友,请不要吃我,我身体太小,只够您一口,不够您充腹,您如果不吃我,我告诉你一个比我身体大的动物,让您饱餐一顿。』狐狸听了乌龟的话,觉得有道理,就放下乌龟答应不吃它,但要它告诉大动物在哪里。乌龟骗它说:『在某某地方的一个山洞里,有雪蛙八母子,您若去吃它们还是可以饱餐的。』实际上,山洞里是一个母狮子和两只乳狮子,母狮子的习性是对乳狮子刚生下的几个月内天天护持,一直不离开的。这个狐狸高兴地前往山洞,途中遇到另一只狐狸,就问它:『您好,哪里去呀?』它说:『刚才莲池中有一只乌龟,我想吃它,但它告诉我前面一个山洞里有八母子的雪蛙,故我要前去想饱餐一顿。』另外那个狐狸劝它:『千万别去山洞里,否则有很大的违缘。』它却自不量力地吹嘘道:『象我这样的狐狸力大无比,不管怎样,我都会如大象踩泥水一样应付过去的,今天我是一定要吃掉它们,你不要管我。』它兴致勃勃地来到山洞前,两个小狮子见来了个狐狸也很高兴,马上抓住它,一个吃耳朵一个吃尾巴, 慈悲的母狮子说:『不要吃它,放了它吧。』两个小狮子就把它放了,它成了没耳朵没尾巴的东西,赶忙往回逃。往回走时又碰到了刚才那只狐狸,那只狐狸心里觉得蛮好笑的,就嘲弄它:『喂,朋友,你真是英雄唉!世上没有像你这样无耳无尾的狐狸,你很像大象踩泥水一样,到山洞里英勇搏斗,很了不起啊!』狐狸自己也是深觉惭愧,对它说:『确实我很羞愧,很抱歉没听您的劝告。不过,情有可原的是那只乌龟骗我,我轻易相信了,去了山洞里没见到雪蛙却遇上了狮子,结果弄成这付样子。』诸比丘,当时的乌龟就是现在的钨难陀,当时的狐狸就是现在的这位新来的比丘。所以,当时它也是乱指地方给狐狸,使它受到违缘,今生又是钨难陀给他乱指路,使他受到很大的违缘。这是前世的因缘。」

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长寿王的故事

从前有个国王,名叫长寿;他有个儿子,名叫长生。长寿王以法治国,但从不对臣民滥施刑罚,国内风调雨顺、五谷丰登,人民安居乐业。

邻国有个国王,凶狠残暴,肆意妄为,搞得天怒人怨,国困民穷,大家都称他为恶王。

有一天,恶王对大臣说:“我听说长寿王的国家,离我们不远,国家富饶,财物无数,又没有多少军队,我们发兵去把它攻下来吧!”恶王听大臣们纷纷赞成,就带领军队,扑向长寿王的国家。

边境的官员得到了消息,星夜派人向长寿王示警,要求速做准备,增派援兵。

长寿王召集群臣,对大家说:“恶王之所以攻伐我国,目的不过是要抢夺我们的粮食、珍宝、财物。我如果发兵抵抗,我方军队必有死伤。这样的事我不能做!”

大臣们说:“我们有熟悉战略、战术的将领,勇猛善战的士兵,一定能打败敌人,而不会有多少伤亡,请大王放心。”

长寿王说:“如果我们能胜利,对方就一定会有大批人员伤亡。对方士兵的生命同样可贵,你们为了爱戴我,而去伤害他们的生命,这同样是不应该的。”

大臣们见国王坚持不肯发兵抵抗敌人,只好自己先行组织起来,带领军队奔赴边境。

长寿王对太子说:“恶王贪图我国的财富而来攻打我们,现在大臣们为了保护我,要与恶王作战。两国交战,必有死伤,还不如我们两人偷偷地扔下王位,逃往其它地方吧!”

太子说:“遵命!”

于是,父子两人在半夜偷偷地翻墙出走,隐居到深山里。

长寿王父子出走后,大臣们也就不再抵抗了。

恶王顺利地占据了长寿王的国家,他派人到处搜寻长寿王的下落,宣布说:“有谁能捉住长寿王献来,赏给黄金万两。”但一直没能抓住长寿王。

有一天,长寿王在路旁的一棵大树下休息,恰好碰到一个从远方来的婆罗门,也在大树下休息。

婆罗门问长寿王:“您是哪国人?怎么会在这里?”

长寿王说:“我就是这个国家的人,随便出来玩玩而已。您从什么地方来?准备到哪里去?”

婆罗门说:“我是个住在穷乡僻壤的修道人,听说你们国家的长寿王,一向乐善好施,救穷济贫,所以特地赶到这儿来,希望得到一点布施。您是这个国家的人,应该了解情况,长寿王还像过去那样乐善好施吗?”

长寿王听后很感动,心想:“你为了我才从远方赶来,却不知我已经丧失王位,一无所有了。你这样白跑一趟,实在太可怜了!”想着,不由得掉下泪来,对婆罗门说:“我就是长寿王。因为邻国的国王来攻打我国,所以我抛弃了国家,隐匿在这里。如今您大老远地来找我,我却一无所有,没有什么可布施给您,实在是很对不起。”

两人不禁相对垂泪。

突然,长寿王想起恶王悬赏捉拿他的事,便说:“我听说新国王正在悬赏捉拿我,您只要提着我的头去见他,一定可以得到一大笔钱。”

婆罗门说:“我听说大王济贫救穷,所以不远万里来到这儿,想得一点布施以支撑度日,谁知大王已失去王位,这也只能怪我自己太没有福气了。让我杀了您去领赏,那是我万万不能做的!”

长寿王说:“您本是有所求,才从远方来找我的,我无论如何都应该帮助你。人总是要死的,如果我的死,能对您有所帮助,您又何必谦让呢?即使您拒绝了,以后如有其他人,来要求我帮助,我同样会把脑袋交给他的。与其那样,还不如您今天就把我的脑袋拿走。”

婆罗门说:“我实在不忍心下手杀害大王,如果大王如此大慈大悲,执意要杀身帮助我,那请您自行投案,我跟您一起去吧!”

于是两人一起来到王宫。

长寿王让卫士把自己捆绑起来,并马上去禀告恶王。恶王听说长寿王已找到,喜出望外,取出赏钱赏赐婆罗门。

婆罗门便回国了。

恶王派人在街头搭起行刑台,要在那里当众烧死长寿王。长寿王以前的大臣们,听到这个消息,纷纷跑来向恶王哀告:“这是我们的故主,他今天就要死了,希望大王允许我们最后一次为他送行!”

恶王答应了。大臣们便准备了各种酒食、饭菜,送到行刑台上,一个个痛哭不已;旁边围观的群众,都说长寿王死得太冤枉了,连城外的农民、樵夫都呼天喊地,伤心不已。太子长生听到传言说“父亲已被恶王抓住了”,连忙挑了一担柴,假装到城里卖柴,也挤在围观的人群中。他看到父亲就要被处死了,心里悲痛欲绝。

长寿王一眼看见儿子也挤在人群中,惟恐儿子以后会替自己报仇,便仰天长叹,高声喊道:“当儿子最大的孝顺,就是能让父亲死后无恨。儿子啊!你千万不要为我报仇,那我死后才会快乐,没有忧愁;如果你不听我的话,一定要杀人报仇,那我在九泉之下也不会安心的。”

长生不忍心亲眼看着父亲被活活烧死,便挤出人群,回到山中。

长寿王就这样被活活地烧死了。

长生回到山中,心里忿忿不平,一直宁静不下来,心想:“我父亲仁重义深,至死不变;而恶王却胡作非为,不明善恶,害死我父亲。虽然我父亲心存仁慈,至死仍不怨恨恶王,不让我报仇;但我做人儿子的,如不能杀了恶王,报此杀父大仇,有什么脸面再活在这世界上?”打定主意后,他偷偷地潜回城里,装扮成 打零工的,以寻找报仇的机会。

恶王手下有个大臣,家里有座菜园,正需要一个种菜的。管菜园的人在街上遇到长生,便雇他来种菜。长生干活认真负责,技艺又高,满园蔬菜长得茁壮旺盛,生机蓬勃。

一天,大臣来巡视菜园,看见蔬菜长得这么好,心里很高兴,便叫来管菜园的人询问原因。

管菜园的回答说:“前不久,我在街上雇了个小伙子,这些菜都是他种的。”

大臣便把长生叫到面前,交谈之下,觉得这个小伙子知识丰富,什么都懂,便问他:“你会做饭菜吗?”

长生说:“会!”

大臣便提拔长生当厨师。

长生做的饭菜香气扑鼻,花样别致,味道甘美,大臣十分高兴。

一天,大臣请恶王到家里作客。

恶王一尝到如此精美的饭菜,欣羡极了,忙问:“你的这些饭菜是谁做的?”

大臣说:“前不久我雇了个小伙子,厨艺好极了,这些饭菜就是他做的。”恶王说:“你把他送给我吧!”饭后便把长生带回王宫,让长生专为自己做饭烧菜。

长生曲意奉承恶王,得到恶王极大的欢心和信任。

有一天,恶王问长生:“你会武艺吗?”

长生说:“过去学过。”

恶王便提拔长生做自己的贴身卫士,对长生说:“我有个仇人,就是已死的长寿王的儿子长生。我一直防备着他,怕他来找我报仇。现在我提拔你做我的贴身卫士,希望你帮助我、保护我,防备长生前来暗杀我。”

长生说:“遵命!我一定为大王效力,以死相报。”

又过了些日子,恶王问长生:“你喜欢打猎吗?”

长生说:“我从小就喜欢打猎。”

恶王便命令手下牵犬驾鹰,与长生一起出城去打猎。入山不久,便看到一头羚羊在前面拚命逃窜,恶王就与长生一起驱马追赶;一直追到山林深处,两人都迷失了方向,在山林中转了三天,也没有找到返回的道路,他们又饥渴、又疲乏。恶王跳下马来,解下佩剑,交给长生说:“我实在累坏了。你坐下,让我枕着你的大腿睡一会。”

长生说:“行!”

恶王就枕着长生的大腿,渐渐地睡着了。

长生心中暗自思索:“我为了报仇,想了多少办法,吃了多少苦,今天总算老天爷保佑,报仇的机会到了。”便拔出剑来,正要砍去,忽然想起父亲临终前的嘱咐,不觉又犹豫起来,心想:“父亲临终前再三命我不可报仇,我怎么能违反呢?”

想着,便把剑插入剑鞘。

这时,恶王突然惊醒,对长生说:“我作了个恶梦,梦见长寿王的儿子要来杀我,把我吓坏了!不知怎么突然作这样的梦?”

长生说:“这一定是山中的恶鬼,见大王在这里休息,所以前来作祟吓唬您。有我在这里守卫,大王您安心睡吧!不用害怕。”

恶王又渐渐地睡着了。

长生听着恶王打呼的声音,心中的复仇之念,不住翻腾,不由得又拔出剑来。但一想起父亲的遗嘱,手又软了,再次把剑插入剑鞘。

恶王第二次惊醒,浑身冷汗淋淋,说:“我又梦见长寿王的儿子要来杀我,吓得我心都要跳出来了。今天是怎么啦?尽作恶梦!”

长生说:“一定是刚才那些恶鬼们还在作怪,大王不必害怕。”

恶王就又躺下。长生见恶王渐渐熟睡,心中的两种念头互相斗争着,第三次拔出剑来,但想来想去,父命不可违,最后他长叹一声,把剑扔在地上,再也不打算杀掉恶王了。

这时,恶王一下子蹦起来,对长生说:“真奇怪!我又作了个梦,梦见长寿王的儿子说原谅我了,再也不来杀我了。”

长生说:“我就是长寿王的儿子长生。我到你身边来,实意是想杀死你,为我父亲报仇;但我父亲临终时再三叮嘱,不准我报仇。我本想违背父亲的遗嘱,非杀了你不可,但想到父亲临终时殷勤恳切的模样,又实在不忍心不听他的话,所以把剑扔在地上,决定不再杀你。我今天虽然不杀你,但今后也许会恶意再起,又来杀你,这就会使我犯下不听父命的大罪。所以我现在把一切告诉你,请你杀了我吧!这样,你从此就安全了;我也免得做了不孝之子。”

恶王听了以后,非常感动,也非常后悔,说:“我做事糊涂,不分善恶。你们父子俩行为高尚,仁至义尽;而我行事残酷,还毫不自觉。今天,我的命本来已握在你手中了,但你心怀仁慈,牢记父亲的遗言,不来伤害我,我真是感激不尽。现在让我们回城去吧!可是,我们到底应该怎么走呢?”长生说:“这儿的路我很熟,起先我是为了报杀父之仇,才故意引你迷路的。”说完,便领着恶王出了山林。

大臣们正在等待、寻找他们,见他们回来,十分高兴。

恶王下令准备宴席,在宴席上,恶王问群臣说:“你们有谁认识长寿王的太子长生的?”

大臣中有的根本不认识长生,就回答不认识;有的认识长生,也知道恶王身边的年轻人,明明就是长生,但他们都受过长寿王的恩德,唯恐说穿了,长生性命难保,因此也个个都说不认识。

恶王便指着长生说:“这就是长生啊!”说毕,恶王站起身来,郑重宣布:“从今天起,我回到我原来的国家去,这个国家就交还给长生。我将与长生结为兄弟,以后若有其它国家敢来侵犯,我一定前来救援。”

宴会之后,恶王便率领自己的部下,返回本国。

从此,这两个国家相互通好,和睦往来;人民也都安居乐业,享受太平。

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死不了的人

王舍城中有一位富有的宰相,年纪老迈却没有子嗣。有一天妻子终于生下一个儿子,他和妻子都非常高兴,细心照顾这个小孩,并帮他取名为恒迦达。

 恒迦达小时候就非常聪明,又懂事又乖巧,父母都很喜欢他,对他寄予很大的期望。没想到他长大后立志求道,请求父母让他早日出家。

 宰相听了非常生气的说:「我只有你一个儿子,你应该继承广大的家业,怎么能够想要出家?只要我还在世上的一天,绝对不允许你出家!」

 母亲也在一旁哭得像泪人儿,不管恒迦达怎么说,就是不肯答应他的要求。

 恒迦达无法获得父母的支持,非常失望,他想:「都是因为我生在富有的家庭才无法如愿,如果我出生在贫贱的家庭里,要脱离世俗就很容易了。」

 想着想着,恒迦达决定舍弃身体,好让自己重新投生在贫贱之家,于是趁夜晚爬上城边,从墙上往下一跳,摔到地上竟然毫发无伤。

 「怎么会这样呢?」恒迦达决定试试其它的方法。

 他来到河边,纵身跳入水中,想让自己淹死,没想到身体一直沉不下去,反而一直漂流在水面上,而且完全没有感觉到痛苦。

 后来他又吞下毒药,毒还没运行到体内,就从大小便中排出了。

 恒迦达苦恼了好一阵子,突然心中灵光一现:「对了!如果我犯了国法,就会被国王杀了,这也是一种方法。」

 打定主意后,恒加达来到王宫里宫女洗澡的地方,偷偷将她们挂在树上的衣服拿来,然后大摇大摆的走出王宫门口。

 门口的侍卫一看,大喊:「什么人?把他抓起来。」捕获到他便带去见国王。

 国王非常生气,马上将他处以死刑,随手就拿起弓箭射去,但是射出去的箭却飞了回来,落在国王面前。国王不死心的一直射,弓箭却都一支支的飞回来。

 看到这种情况,国王马上丢掉弓箭,害怕的问:

 「你是天帝或龙王吗?还是鬼怪或神明?你是要来训示我什么事情吗?」

 恒迦达说:「请赐给我一个愿望,我才敢说明。」

 国王立刻说:「我一定会顺从你的心愿。」

 恒迦达说:「我不是天神,也不是龙王或鬼怪,而是王舍城中宰相的儿子。我请求出家,但是父母不允许,所以我才想自杀,投胎到别的地方。只是我试过各种方法,像是跳崖、跳河、服毒等,没有一次成功的,所以才大胆违犯国王的律法,希望遭到杀害,万万想不到连国王都无法加害于我。但愿国王怜悯我,允许我出家求道。」

 国王听了马上说:「我准许你出家求道,我现在就送你去见佛陀。」

 于是国王便送恒迦达去见佛陀,等到见过佛陀,佛陀为他解说佛法,恒迦达马上心开意解,证得阿罗汉的境界。

 这时国王恭敬的问佛陀:「请问恒迦达在前世种下什么样的因缘,今生碰到各种危难都死不了,还能够遇见神圣的世尊,得知度化生死的观念?」

 佛陀告诉国王:「很久以前,在波罗奈国里有一位国王叫梵摩达。

 有一次国王带着宫女在树林中嬉戏,宫女们一起唱着美妙的歌曲。这时树林外头有人高声唱和,国王听到这个声音,既嫉妒又怨恨,于是派人把唱歌的人捉来,立刻命令卫士带下去处斩。

 有个大臣正好要来向国王报告重要的事情,知道整件事的状况后,马上吩咐卫士:

 『先暂缓行刑,等我去见国王。』

 大臣赶紧来到国王面前,对国王说:『这个人唱和歌曲实在是没有礼貌!但是他从来没有犯过奸诈邪恶之类的事情,罪不致死。但愿大王息怒,宽恕他无知的行为,从轻发落,免除他的死罪。』

 国王觉得大臣说得有理,便和颜悦色的回答:『我就依照你的话,赦免他无罪好了。』立刻传唤卫士释放这个人。

 这人捡回一条命,非常感谢大臣的恩德,请求作为大臣的仆人。他恭敬侍奉大臣许多年,有一天突然闲来没事,思索到自己过去和未来的事情,心中有了出家修道的想法。

 他对大臣说:『恩人啊!希望您能成全我的愿望,让我出家修道。』

 大臣回答:『这个主意很好,我不会阻挠你的。日后学习有所成就,希望还回来相见。』

 后来这人在深山中精勤修道,没多久就成功证得辟支佛的境界。苦修成功后便回到大臣家,在一旁规劝鞭策大臣。

 大臣看到他回来,知道这人已经修得佛道,非常高兴的说:『善良的佛啊!你顾念旧有的情分,仍然来照顾我。希望仰仗您佛法的力量,使我世世代代富贵长寿,世间少有,并且让我德行智慧都具足,和佛一样。』」

 佛陀告诉国王:「那位大臣因为一念之间的仁慈,救了一个人的性命,成就他人美好的功业,这个功德超群卓越的人就是今天的恒迦达。他今生有机缘遇到我,应当可以真正度化解脱了。」

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佛经经典故事

 01.母鹿断肠

 许真君就是晋朝许逊,字敬之,汝南人。(今河南省汝南县)家住南昌,少年时代,喜武功,善射箭,爱好打猎。有一天到野外,射中一只小鹿,鹿母痛怜爱子,奋不顾身,冲向小鹿,以舌舔伤痕,因箭深伤重,小鹿不救身死,鹿母惨痛徘徊悲鸣,也死在当场。真君见此情景,非常惊奇,当剖开母鹿腹部时,发现柔肠寸寸断裂,恻隐之心,油然而生,只好就地埋葬。原来母鹿因哀怜儿子惨死,悲伤过度,以至肠断。真君大生悔恨,感悟人畜虽然有别,爱子之心,天性相同,怨艾自己,竟然如此残酷,伤害了天地骨肉之情。于是折断弓箭,从此不现畋猎。后来荐举为孝廉,官旌阳县令,感晋室朝政紊乱,弃官司归隐,追随仙人吴猛受三清法要,入深山潜修,证了仙道。于是周游江湖以道术为民除害。太康初年飞升成仙。因常显灵迹济世,宋帝追封为神功妙济真君,也简称为许真君,或称许旌阳。

 02.释迦牟尼佛割肉饲鹰

 释迦牟尼佛过去世行菩萨道时,遇见一只饥瘦秃鹰,正急迫的追捕一只温驯善良的鸽子,鸽子惊慌恐怖,看到菩萨,苍惶投入怀中避难、秃鹰追捕不得,周旋不去,显露出凶恶的样子对菩萨说:“你为了要救鸽子的生命,难道就让我饥饿而死吗?”菩萨问鹰说:“你需要什么食物?”鹰回答:“我要吃肉。”菩萨一声不响,便割自己臂上的肉来抵偿。可是鹰要求与鸽子的肉重量相等。菩萨继续割自己身上的肌肉,但是越割反而越轻,直到身上的肉快要割尽,重量还不能相等于鸽子。便问菩萨道:“现在你该悔恨了吧?”菩萨回答说:“我无一念悔恨之意。”为了要使秃鹰相信,又继续的说:“如果我的话,真实不假,当令我身上肌肉,生长复原。”誓愿刚毕,身上肌肉果然当下恢复了原状。于是秃鹰感动佩服,立即回复了天帝身,在空中向菩萨至诚恭敬礼拜赞叹。原来这只秃鹰,是天帝变化来考验菩萨难忍能忍,难行能行的伟大事迹。

  

 03.天台智者大师凿放生池

 隋唐时高僧,天台宗第三代祖师智者大师,讳名智凯,隋炀帝尊称他为智者。大师曾发起佛教徒,乐捐钱财,购买浙江临海一带洼地六十多所,延长起来共有四百多里,开凿放生池,普劝世人戒杀放生,并奏请朝廷,下令立碑,禁止捕鱼,直至唐贞观年间,依然存在。自后,也有很多明君高僧倡导,唐肃宗乾元二年,下诏天下州县,各立放生池。宋真宗天喜元年也下诏天下广立放生池,杭州西湖,就是宋朝时设立的放生池,现在成了有名的胜地。到了明朝莲池大师,也在上方、长寿两处设立放生池,并以戒杀放生文流通天下。因此,自古以来景仰德风,发心慈济物命之仁人君子,真不可胜数。可惜世代久远,提倡者离世而去,时局变更,善法也败坏了,如今渔火,已如星布,夜半电鱼者,飘飞水面,平时又有钓鱼比赛等残害物命的活动,实在令人悲叹!

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福慧与解脱

有一次,佛陀来到憍萨罗国首都舍卫城游化,住在城南郊外的祇树给孤独园。

 这天,憍萨罗国波斯匿王盛装前往礼见佛陀,请求佛陀及僧团能在舍卫城住上三个月,接受他的供养。

 佛陀默许了。

 波斯匿王就在王宫外面,搭建了一座大讲堂,并要求朝中的大臣们,也一起发欢喜心供养。

 在一次饮食供养后,波斯匿王对佛陀说:

 「世尊!我曾经听世尊说:布施给畜生,可以得到以百计的福报,布施犯戒人为千,布施持戒人为万,布施离欲外道为亿,布施向须陀洹则难以计算,更何况是须陀洹以上的圣者了。我今天供养了世尊及众比丘僧,因此,所获得的福报与功德,应当是难以计算的。今天,我已经算是功德圆满了。」

 佛陀听了,告诉波斯匿王说:

 「大王!不要这么说!作福是不嫌多的,你怎么能说已经功德圆满了呢?为何说作福不嫌多呢?因为众生的生死轮回,实在长远得难以计算。

 在很久以前,我们住的地方有一位名叫『地主』的大王,皇后名叫『日月光』,太子名叫『灯光』。灯光太子长得十分端正,后来出家修道成佛,并且陆续度化了八十亿众成阿罗汉。

 地主大王在太子成佛后,迎请灯光如来入宫亲自供养,并且发愿终身供养如来及八十亿众的阿罗汉,获得了灯光如来的默许。

 地主大王充分供养了灯光如来七万年。

 灯光如来入灭后,地主大王又建了许多寺庙、宝塔,持续供养其它阿罗汉,直到他们一一入灭,并且也为这些阿罗汉的遗骨建塔庙供养,这样又过了七万年,直到灯光如来所传的佛法消失了,才去世。

 大王!那位地主大王不是别人,就是我的前身。那时,我七万年供养如来,七万年供养舍利,只想以此所作的功德,在生死中得到福报享用,而不曾修道求解脱。大王!你知道吗?当时所作的福德,到现在已经全部耗尽了,连毛发般大小的福德也没留下来。怎么会这样呢?正是因为,生死轮回长远得难以计算,以致在那么长的时间中,再多的福报都会被耗尽,不留一丝一毫。

 所以,大王!不要说:今天我作福已经功德圆满,你应当说:今天我所有身、口、意的所作所为,都要趣向解脱,我不求在生死中享用福报,但求能得到长远无量的安乐。」

 波斯匿王听了佛陀这番教说,不由得毛骨悚然地害怕起来。一阵悲伤哭泣后,以手抹掉眼泪,向佛陀顶礼,承认自己的过失。他说:

 「世尊!我真是太愚笨了,请世尊接受我的忏悔!我以五体投地之礼,表示我改过的心意。以后,我不会再那样说了,请世尊接受我的忏悔。」

 「太好了,大王!你能忏悔改过。我接受你的忏悔,以后不要再那样说了。」

 这时,在大众中,有一位名叫迦旃延的比丘尼,起来赞叹佛陀对波斯匿王的劝勉,并且以自己的前世为例,印证应当趣向于解脱,而不是求在生死中享用福报的教说。她说,三十一劫前她的前世,是一位名叫「纯黑」的差使,他在野马城供养当时的式诘如来,供养后,发愿要以这样的功德不堕三恶道,来世见佛闻法而得解脱。她就是以这样的因缘,今世得遇释迦佛,从而修道得解脱的。

 佛陀赞叹她是声闻弟子中,信解脱第一的比丘尼。

 按语:

 一、本则故事取材自《增壹阿含第二三品第一经》。

 二、作福不嫌多,因为生死长远,再多的福报也不够用。从「再多的福报也不够用」这样的警觉中,知道要将福报善用于有益生死解脱,才是正途。

 三、说过去的某某,就是现在的我,成为经典中的一种体裁格式,称为「本生」。这类格式的经典,其集成的时间并不太早,约与《增一阿含经》集成的时代相当。(参考印顺法师《原始佛教圣典之集成》〈第八章第四节〉)

 四、「本生」体裁之类的经典,后来继续有蓬勃的发展,对修长远菩萨行以成佛的大乘思想,提供了有利的发展环境。

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被鬼扛着的和尚

从前,有一个和尚,因为犯了戒规,被赶出寺院,十分懊恼,一边叹息,一边痛哭流涕地向前走。半路上,他碰见了一个鬼。这个鬼也是因为犯了法,被毗沙门天王赶出来的。他们相见后,鬼问和尚:“你有什么不幸的事,一边走,一边痛哭呢?”

 和尚回答说:“我违犯了佛门的清规戒律,被和尚们赶了出来,所有施主们的布施我一点儿也得不到了,而且,我的坏名声传到了远近各处,所以我伤心痛哭啊!”

 鬼对和尚说:“我能够让你去掉坏名声,而且能得到许多供奉的东西。你可以骑在我左肩上,我把你扛起来,在虚空中行走,别人只能看见你,却看不见我。这样大家就以为你得道成仙了,纷纷供奉你;你如果得到大家许许多多的供奉之物,可要首先给我一些。”

 于是,鬼扛着和尚,在先前和尚被赶走的村庄上空行走。村庄里的人见到都十分惊奇,认为这个和尚得道成仙了,互相奔走相告:“那些和尚们太不应该了,平白无故地把得道成仙的人赶走了。”这时,村庄里的人都来到这所寺院里,大声地指责那些和尚们,和尚们又立即把这个和尚迎接回来住在寺院内。这个和尚就得到了许许多多的供奉的东西,他把所得到的衣食等物,经常送给鬼享用,从不违背原来的协定。

 过了些日子,鬼又扛着这个和尚在空中行走,正好碰见毗沙门天王属下的官员。鬼见到官后,十分害怕,就扔下和尚,拼命地逃走了。和尚被扔到地上,头也摔破了,身子也摔烂了,就这样死了。

 每个人要靠自己的努力,按既定的志向修行,不应当依靠豪强权势。豪强权势一旦倒台了,下场就和这个和尚一样。

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凡夫就像这张纸与这一段绳子

 佛陀在世时,得知七十位婆罗门群聚修行,佛陀觉得这群人善良且很有心共同修行,应该要为他们指引正确的方向,让大家以正知、正见向前精进。所以某日就走到这群人修行的地方,询问他们,平日倚靠什么生活?如何修行?他们回答,平日田作畜牧以为生活,祀奉日月水火以求出离生死。 

 佛陀告诉他们,如此求福,并不能脱离生死,人天之福享尽仍要堕落,亦说法让他们了解真理,婆罗门闻法欢喜,恳求皈依,遂成为比丘,与僧团同行。

 然而离开故乡时,这群比丘却对家庭恋恋难舍,心生后悔,佛陀也知道他们的想法。刚好有一阵风吹来了一张纸,比丘捡起这张纸,闻到上面的香味,分析应是包香料的纸,虽其中已无香料,依旧保有其香。再往前走,看到路边有一段绳子,捡起绳子闻到一阵腥臭,大家也推断这是绑鱼的绳子。

 佛陀遂以此教示,凡夫就像这张纸与这一段绳子,近香则香,近臭则臭,渐渐受污染而脏臭却不知觉,要熏习香物净化自心,还需要一段时间。这七十位比丘听了,知道佛陀对机说法,赶紧向佛陀顶礼忏悔,从此坚定修行。

 大家有缘一同修行,希望大家能将习气改除,每个人摒除习气,将爱心合在一起,成就“立体琉璃同心圆”,将这分爱深度化,净如琉璃,像包着香料的纸一样,能使道风德香熏一切,用我们的道与德感化许多人,让人人发菩提心。无论在哪一个地区,菩提树是幼苗或已茁壮,要记得“菩提林立同根生”,传承同一法脉,要合心协力,“队组合心耕福田”,耕耘众生荒芜的心地,将“慧根深植菩萨道”,一路向下扎实智慧之根。

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两世为情堕落

过去有一位优婆塞,持戒严谨,精进不懈。有一天,这位优婆塞生了重病,群医皆束手无策。眼见优婆塞已命若悬丝,他的妻子非常地悲恸,依依不舍地对优婆塞说:「我们夫妻多年,一向感情和睦,现在你被病苦折磨,命在旦夕,而我只能眼睁睁地看你受苦,却无法为你分担,减轻痛苦。再说,假如你真的走了,留下我和儿子孤苦零丁,无依无靠,教我们怎么活下去呢?」优婆塞听了,心如刀割,倍增爱恋,不忍之情油然而生,面对此刻的生离死别,内心更是万般难舍。无奈大限已到,由于优婆塞对妻子的情执太过深重,死后神识便附在妻子的鼻子里,化作一只小虫。而妻子见优婆塞已撒手人寰,便放声嚎啕大哭,悲不可抑。

 正在此时,有一位已得道证果的比丘从这里经过,以神通力得知优婆塞持戒修行、精进不懈,本该生天享福,但因临终时起了一念爱心,堕入畜生道,附在妇人的鼻中,便想藉此因缘度化他。于是上前安慰妇人,劝她不要如此悲伤。不料,妇人看见比丘,哭得更加伤心,这时候,小虫随着鼻涕流出来,掉到地上,妇人发现自己的鼻子里竟然有小虫,感到很难为情,准备一脚把虫子踩死,比丘立刻制止说:「且慢,千万别把小虫踩死,它是你的丈夫所化现的啊!」妇人怀疑地说:「怎么可能?我的丈夫持戒严谨,又非常精进用功,怎么会变成一只小虫呢?」比丘回答:「因为你的丈夫临命终时,无法割舍对你的爱恋,所以才会投生为虫。」比丘接着对小虫说法:「你以精进行道及持戒的功德,原本应该生天,得见诸佛;但因为你临终起一念恩爱、恋慕之想,以致于死后堕入三恶道,将来还会继续受苦。现在你知道欲爱的过患之后,就要好好地惭愧忏悔,以求早日投生善道,脱离未来的苦报。」小虫听了,随即心开意解,深深地克责自己的愚痴,不久便舍报,往生天道。

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相貌美丑的因缘

胜鬘夫人是舍卫国波斯匿王之女,也是逾阇国的王妃。

 胜鬘夫人地位尊贵,但面貌却长得不太好看,她心里常常因此生起疑惑。

 有一次,当释迦牟尼佛在舍卫国只园精舍的时候,她来到佛前顶礼佛陀之后,很恭敬地向佛陀提出几个问题:世尊!

 一、为什么有些女人面貌丑陋,体态粗劣,望之可怖,而且穷苦卑贱?

 二、为什么有些女人面貌丑陋,体态粗劣,望之可怖,但是大富大贵?

 三、为什么有些女人长的美丽出众,却很贫苦,出身卑贱?

 四、为什么有些女人长的美丽端庄,清秀可敬,有财有福,身世高贵?

 佛陀开示说:“胜鬘!女人面容丑陋,体态粗劣,望之可怖,而且贫苦卑贱,是由于过去世性情暴躁,容易发怒,有人稍微说她不是,就心怀怨恨,气愤憎恶;同时她也不以吃的、用的、以及各种财物,或是香花之类布施沙门(出家修道的人)、婆罗门;又生性善妒,看见别人得到财物、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜,就生妒忌,因忌生怒。

 胜鬘!女人面貌丑陋,体态粗劣,望之可怖,但却大富大贵,是由于过去世性情暴躁,有人说她不是,她就生气、怨恨、愤怒、憎恶,可是她却常以吃的、喝、用的,及一切财物、建地或房舍,以及香花水果等布施供养沙门、婆罗门;且又没有妒忌之心,看见别人得到财富、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜,她能随喜赞叹。

 胜鬘!女人面目姣好,美丽动人,但很贫苦,身世卑贱是由于过去世性情温柔,有人讲她坏话,也不生气,又能忍让,可是他对沙门及婆罗门却不肯作任何供养布施,又生性善妒,看见别人得到财富、荣誉、尊重、敬仰、礼遇、崇拜,她就生妒忌,常自傲慢。

 胜鬘!女人长的端庄美丽、清秀,品行高洁,多财富且福德高贵,是由于过去世性情温柔,又能忍让,人说她非,毫不计较,亦不生气,她又能以一切财物建地舍宅香花水果饮食医药,恭敬供养布施沙门及婆罗门,并广行善事,对别人不生嫉妒之心,言行谦逊有礼,而且对他人之好,时常随喜赞叹。

 胜鬘啊!这就是妇女们贫富贵贱和美丑的缘故了。”

 胜鬘夫人听了世尊的开示,很惭愧而又欢喜的说道:“世尊!我听了你的开示,完全明白自己长得丑陋而身世尊贵的原因,好比从黑暗中得到光明,从荒野中发现了康衢大道,这道理实在太奇妙了。”

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待人要退一步,爱人要宽一寸

佛经中有这么一则故事──有两个商队准备出门经商,但因人数众多,为了避免秩序混乱,两队的领队就商议分梯出发。其中一位很有智慧的领队说:“既然要分梯出发,我让你先选择。”另一位领队心想:如果先出发,运送货物的牛只便可以先吃到一路上的青草。而且到达目的地后,就可以先做生意,便决定选择先走。

 第二队的人感到很不满,觉得好处都被第一队的人占尽了。那位有智慧的领队却对同伴们说:“没错!先出发的队伍,可以让牛只先吃到青草。不过,草被吃过之后,还会长出鲜嫩的新草;我们慢一点再出发,牛只正好可以吃到鲜嫩的新草。其次,市场有了他们的投石问路,我们再去会比较安全。”

 传说在沙漠地区,有很多专门吃人肉、喝人血的夜叉恶鬼。当第一批商队来到时,夜叉的首领立即叫夜叉众各拿一朵青翠的莲花,然后将身体淋湿,化身人形前去引诱商队走入缺水缺粮的地方。

 当那些夜叉出现时,第一批商队的领队看他们手上拿著莲花,身上又湿湿的,就问他们从何处来?夜叉回说是由南边而来。领队再问:“请问南边是不是有水?”夜叉回答:“那儿不只有清澈的泉水,还时常下雨呢!”

 那位领队听了很高兴,就告诉队员们说:“距离此地不远处,时常下雨又有流泉,我们何必如此辛苦地载水同行呢?各位可以把水倒掉,这样行走比较轻松。”大家听了他的话后,纷纷将水倒掉,然后轻松地往南走去。

 可是当他们到了那里之后,发现仍是一片寸草不生的空旷沙漠。由于当时天色已暗、大家又疲惫不堪,只好决定在此过夜。几天之后,他们因为缺水缺粮而体力不支,无法再继续前行。那些夜叉便趁机吃他们的肉、喝他们的血,留下一片白骨。

 过了几天,第二批商队也来到这个地方。在尚未来到夜叉的地盘之前,这位有智慧的领队就告诉队员:不论遇到什么样的境界,心念都不可以动摇。即使前面有流泉或雨水,所带的水都要守好、不可以浪费。到了晚上,为了让队员能够好好地休息,他还亲自在周围巡逻。

 后来,他们同样遇到一群手上拿著莲花、身上湿淋淋的人前来引诱。但是他们毫不理会,继续向前走去。当他们来到第一批商队遇难的地方时,发现人畜都已经成为枯骨,不过牛车上的货物都安然无恙。于是,他们将车上的货取下,继续朝目的地前进。

 这个故事寓意很深,教我们修行或处事,切不可半途起心动念,也不要投机取巧,那是很危险的行径。而且,“待人要退一步,爱人要宽一寸。”若能够时时宽心待人,凡事都能让一步,在人生道上就可以过得很快乐、自在!

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修行不要自欺欺人

 众生放逸,智者精进;众生昏沉,智者清醒,智者超越愚痴的人,就像赛马超越老弱的马匹。

 两位比丘从佛陀那里得到禅观的指导后,到森林里的一处精舍去禅修。其中一位比丘心不在焉,只知在火旁边取暖,整个初夜只知向年轻的沙马内拉谈话而浪费时光。另一位虔诚的比丘则善尽比丘的职责:初夜时经行,中夜时休息,后夜则再度禅修。由于他的精进和正念现前,所以很短的时间内就证得阿拉汉果。

 结夏安居结束后,这两位比丘回去向佛陀顶礼问讯。佛陀问他们如何安居?懒惰又心不在焉的比丘说另一位比丘只是躺着休息、睡觉而浪费时间。佛陀就问道:「那么你自己呢?」他回答说自己在初夜的时候,靠在火旁边取暖,然后就整夜没睡。但佛陀太清楚他们两人安居的情形,所以就对懒惰的比丘说:「你明明懒惰、心不在焉,却说自己精进努力、正念现前,而你的同修精进努力、正念现前,你却说人家懒惰、心不在焉。你就像羸弱、步履缓慢的马,而你的同修则是强壮、脚程敏捷的马。」

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在家居士的四法宝

昔日,佛陀于舍卫国只树给孤独园弘法,有一位婆罗门青年名叫‘佛移’,前来问讯顶礼后,恭敬地向佛陀请法:‘世尊,在家之人如何能在现世获得利益、安乐?’佛陀慈蔼地说:‘在家居士有四个法宝,现世之时,就能随心满愿,得到利益安乐。这四个法宝就是:能精勤、守护善根、得善知识、正理养命。’

 佛陀进一步开示:‘如何做到精勤?无论士农工商各行各业,都要兢兢业业持守本分,不怕辛苦。即使刮风下雨、寒冬溽暑、饥渴病苦,始终都能坚守岗位,尽忠职守,无有丝毫懈怠之心。’佛移坚定地点点头。

 ‘如何守护善根?在家人必须从事正当的生计,不能违反法令、公平正义而损人利己,家道、事业才可长久。同时,要懂得未雨绸缪,防范水、火、刀、兵、贪官等天灾人祸,于逆境时安忍,不起怨憎、增长罪恶。一生严以律己,谨慎持守,积功累德,称为守护善根。

 ‘三要亲近善友。平日往来结交之人,必须选择品行贤良,不邪淫、不偷盗、不纵意饮酒乱性者。其为人诚信笃实,言行一致,如此身教、言教的薰染下,自心中的烦恼得以淡薄,修善喜乐之心日益增长,如此之人便是人生中不可或缺的善知识。

 ‘第四,不奢不俭,谓之正理养命。一个人即使拥有财富,亦须量入为出;不应纵情享乐、无所节制,折损福德。譬如有人发现一棵结实累累的优昙果树。他想:“这真是千载难逢的一大美事,何不先尝为快,再慢慢采收吧!”但是,没想到果子美妙的滋味,竟然让他连续宿醉了七日,醒来之时,树上的果子已经被采光了。这时,再懊恼自己贪图一时享乐,而错失千年一现的好运,也于事无补了。

 ‘所以,崇尚俭朴是一项美德,但是为了积聚财富、当用而不用,则变成一种悭吝的毛病。对待家人及下属极其苛薄,也吝于布施修善、扶助老病孤贫,如此寡义无情的守财奴,往生之时没有人会为他哀伤,如路边的野狗无人眷顾一般。因此,奢俭得中,建立正确的价值观,待人处世都合乎中道,才能够知惜、惜福且培福。’

 佛移听得法喜充满,接着又问:‘世尊,如何才能现世得到利益,后世还能获福无量呢?’佛微笑许肯这位慧黠的行者:‘佛移,想增长来世的福报,应该深信四法──持戒、布施及具足闻慧。如何持戒?慈心不杀及不饮酒。如何行布施?能恭敬供养修行人、父母师长,乃至救护贫穷病苦之人,提供日常之衣服、饮食、卧具及医药等种种需要。如何具足闻慧?应如实观察苦、集、灭、道四谛,并思惟修习四谛法门。’

 最后,慈悲的佛陀以偈子再次劝勉勤修八法的利益:

 精心修事业,勤守护不失,

 亲近于善友,能正理养命。

 信戒施闻慧,除断于悭贪,

 若能如是者,速获清净道。

 如是八种法,能得现利喜,

 于未来之世,亦得天上乐。’

 佛移及四众弟子聆听之后,皆铭感在心,依教奉行。

 典故摘自:《别译杂阿含经·卷五》

 省思:

 经云:‘佛法在世间,不离世间觉;离世觅菩提,恰如求兔角。’每一尊佛于人间示现八相成道,流布教法,指引一切有情离苦得乐、远离痴闇的究竟大道。佛智深如海,为度无量无边众生,广开八万四千法门,而一切教法皆以‘戒’为根本。奉持五戒──不造杀、盗、淫、妄、酒恶业,端正人格,方可得人身;更进一步,修行菩萨道,广集福慧。古德云:‘人成即佛成’, 导师亦云:‘佛法以人为根本,人以心为根本,心以觉悟为根本。’今生得遇佛陀的教法、得遇大善知识,如实修行远离身口意恶业,种下出世善法的种子,积极修善积福,现世必得安乐,尽未来际获福无量。

96

安慧狮子恭敬袈裟

 释迦牟尼佛曾转生为安慧狮子,遍体金色、光洁闪亮,它经常以水果、树叶为食,从不损害任何众生,对出家人尤为恭敬。

 有一猎人妄图杀死安慧,期冀把它金色毛皮献与国王后能免除自身贫穷之苦。他便穿上出家人所着袈裟,伪装成僧人,手持弓箭来到狮子面前,并最终趁它熟睡时向其射出一只毒箭。狮子惊醒后本欲追赶猎人,但见他身着袈裟不禁想到:此人身着三世诸佛胜幢袈裟,若将其损害,则如已对三世诸佛生起恶心。于是它便放弃了追杀猎人之意。毒箭毒性随后发作,当狮子生命垂危之际,它口中自然发出“呀啦啦瓦夏萨梭哈”之音。时大地震动犹如翻天覆地一般,无云天空亦降下雨水。诸天人目睹猎人杀害狮子相菩萨后,均降下天人花雨供养狮子尸体。而猎人则将安慧金色皮肤剥下,到国王面前试图索取奖励。

 国王则想到:古代论典中皆言,任何旁生若皮为金色,则都为大菩萨。既如此,我为何还要奖励眼前这位屠夫?对他奖赏,与对大菩萨生杀心又有何种区别?国王心意已定,就拒绝了猎人赏赐之祈求。但猎人再三恳请,国王最后便送与他些微财物。国王又问他:“你杀害狮子之时,有无现出种种瑞相?”猎人恬不知耻回答说:“当时狮子口出八字,大地同时开始震动,无云天空亦降下雨水,诸天人也降下花雨。”

 国王闻听之后,内心非常不悦,他对狮子立即生起信心。随即他又召集起所有智者,向他们询问这八字内涵,但无一人知晓。此时于一寂静地住有一具智夏玛仙人,当国王问到他时,他解释说:“‘呀啦啦’意谓剃除须发、身着袈裟之人,很快就能解脱生死;而‘瓦夏萨’则指剃除须发、身着袈裟之人,全都具足圣者相,已接近获得佛果;‘梭哈’则言剃除须发、身着袈裟之人,所有人天及世间众生均应对之恭敬承侍。”国王听罢顿生欢喜,他集中起八万四千小国民众,将金色狮子皮放于七宝马车上令大家恭敬礼拜。众人皆用香花供养,并顶礼承侍,还将狮子皮置于金箧中,为之专门建造佛塔,有很多众生最后都依之转生天界。

 释迦牟尼佛变为狮子时,对身着袈裟之人无不生起坚定信心。以此缘故,他于十万劫中都转生为转轮王,赐予众生安乐,自己亦积累下广大福德。国王也因供养狮子皮功德,而于十万劫中享受人天福报。当时之国王即为后来之弥勒菩萨;当时之夏玛仙人即为后来之舍利子;当时之猎人即为后来之提婆达多。

 另外,久远之前,印度梵施王本性慈悲,素喜布施,而王妃却凶狠、刁蛮。二人后育有一子名为法护。法护太子心地善良,具足信心,恒喜行自利利他之事,以爱心关爱、照顾所有人,他与其他孩童在上师面前共学文字等学问。

 一春暖花开之日,国王与其他王妃一起在园中享受欢乐时光,此时刁蛮王妃则心生极大嫉妒,她心烦意乱、暴躁不安。国王此时恰好又派人将自己喝剩之一半饮料送与王妃品尝,王妃一见更是怒发冲冠,她派人给国王捎口信道:“要我喝下你剩余饮料,还不如让我喝自己儿子鲜血。”

 因贪心增上之人无恶不作,尽管梵施国王本为一修行佛法之人,但因尚未远离贪欲,再加众王妃从旁怂恿、离间,结果国王嗔恨之火越燃越炽盛,意至一发而不可收拾。他派人欲砍断法护头颅,并要令那刁蛮王妃喝下亲生儿子鲜血。其他王子得知后纷纷议论、传播国王命令,法护最终也得到消息。他平静说道:“轮回中之争斗实在可怕,以自身嗔恨心增上缘故,连自己亲生儿子都能杀害。”法护穿好衣服先去顶礼父亲,并说道:“天下父亲皆疼爱儿子,我又未做错任何事,望父王勿杀害我。”结果梵施王却说道:“如你母亲能宽恕你,则我也可收回成命。”

 法护便又到母亲脚下顶礼道:“请母亲原谅我,不要令孩儿被别人杀害。”王妃尽管听到儿子那可怜祈求,但她却在嗔恨怒火催动下,完全丧失理智,竟对儿子请求置若罔闻。刽子手后将法护头颅以利刃砍下,并将王子鲜血拿给恶性王妃喝下。这女人既已喝下自身骨肉鲜血,但仍未生后悔之意。而法护太子则在对刽子手、父母无有丝毫嗔恨心之欢喜状态中安然死去。

 当时之法护太子即为后来之释迦牟尼佛;当时之恶性王妃即为后来之提婆达多。

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