禅门故事 智慧故事 (四)

443028295 · 发布于 2018年12月15日 · 最后由 443028295 回复于 2018年12月16日 · 162 次阅读
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升天的父亲两世开导儿子。起信出家证果

当佛陀在舍卫城的时侯,有一位婆罗门与妻子一起过着美好的生活,后来妻子生下一位长相端严的儿子。他们为他举行诞生仪式,也取了适合他种姓的名字,并用牛奶、酸奶、油饼细心喂养。他像海中莲花一般很快地长大了,对世间各种学问,更是精通无碍,也成了家,得有一子。

 这位婆罗门向来就对佛、法、僧三宝极具信心,不但皈依佛门,受持居士戒,还常常供养佛陀和比丘僧,世尊也亲自为他说法。过了不久,他生病了,家人不管用什么药医治都没有效果,最后他还是过世了。婆罗门死后,立刻转生到三十三天。

 他的儿子把尸体抬到灵鹫山附近的大尸陀林中,准备进行火化。

 他看着父亲的遗体,心中非常的难过,一边处理尸体,一边大声哭喊着:"爸爸,我的爸爸!"由于伤心过度,精神失去正常,此后他便四处流浪,边哭边喊:"爸爸,我的爸爸啊!"样子十分可怜。

 他的父亲转生到三十三天后,就照天人的规矩作三种观察:一、观察自己从哪个地方来?二、以后会到哪个地方去?三、是以什么样的因缘来到这里?他作了这三种观察,知道自己是从人道来,由于皈依了佛陀,亲自听佛陀说法,才能转生三十三天的。这时,他深深觉得佛陀对他的恩德很大,为了报答佛恩,他决定在天还没黑之前拜见世尊。于是他穿上天人的衣服,戴着项链、耳环、臂环、手镯、头饰等的璎珞珠宝,手里拿着青莲、白莲、曼陀罗等各种天上鲜花,飞来佛前,供养顶礼佛陀,右绕佛陀三圈。

 世尊观察他的根机,为他说法。他当下获得预流果,再度恭敬顶礼佛陀,右绕佛陀三圈,准备返回天上。此时,他看到自己的儿子在尸陀林里到处哭喊,于是就飞到儿子面前问:"你是怎么了?为什么这么悲伤呢?"

 "您是谁呀?"

 "我是你的父亲啊!"

 "您现在在哪里?"

 "我已经转生到三十三天。"

 "您是因什么样的善业转生三十三天的?"

 "因为我在人间皈依佛陀,受居士戒,还亲自听佛说法的善根,使我转生三十三天的。希望你不要悲伤,我现在非常安乐。你好好地皈依佛、法、僧三宝,对你的未来会有极大的利益。"听了父亲的教导,他心中的烦恼因而解除,神智也回复清醒了。

 随后,他到世尊前恭敬顶礼,世尊传给他应机的法要,他因而摧毁萨迦耶见,获得预流果。得果后,他再三祈求,希望在佛前出家,受持比丘戒。佛陀答应了。之后,他勇猛精进,灭尽三界所有的烦恼,证得阿罗汉果位。

 这时,比丘们请问世尊:"世尊,是什么样的因缘使这位婆罗门的儿子,一开始对佛法没有信心,但在听了父亲的教导后,才对佛陀生起信心,跟随佛陀出家,并证得阿罗汉果呢?希望世尊为我们演说前后因缘。"

 世尊告诉他们:"婆罗门的儿子在听了父亲的教导,才对佛陀生起信心,并出家证果。其实这个过程不只是现在,在过去生中,他们也是这样的。在贤劫人寿两万岁迦叶佛出世时,印度鹿野苑有一位婆罗门的儿子,世间学问没有不通晓的地方。而这位婆罗门对迦叶佛具足极大信心,在佛前皈依、受戒。死后,转生到天界。儿子无法接受失去父亲这事,伤心得不得了,天天哭喊。

 这一切天上的父亲看到了,于是在儿子面前显现,开导他:'你不必这么痛苦。我在迦叶佛前皈依、受戒,死后转生到天界。你也应该皈依迦叶佛,对你以后会有利益的。'儿子听后,就到迦叶佛前皈依出家,临终之时,他发了一个愿:

 '我在迦叶佛教法下出家,没有得到什么境界,希望我将来能在释迦牟尼佛的教法下出家,证得罗汉果位。'

 由于他当时所发的愿力,现在已经成熟,所以能在我的教法下出家,成为阿罗汉。当时的父子就是现在的父子,当时的儿子是听从父亲的开导而出家的;今生也是听从父亲的开导,再加上前世他曾经发过的愿力,才得以出家证罗汉果。这就是婆罗门父子的前后因缘。"

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死神带走迷恋感官享乐的众生

憍萨弥罗国波斯匿王希望与释迦族缔造姻亲关系,就派遣使节到迦毘罗卫城,请求与释迦族的一位公主结婚。释迦族的王子们不想冒犯波斯匿王,就答应他的请求,但他们却送给他一位美丽的女孩,而不是公主,这女孩是摩诃男与一婢女所生的。不知情的波斯匿王立这位女孩为妾。后来,这女孩生下一位王子,并且命名为琉璃。王子年满十六岁时,被派去拜访外祖父摩诃男和释迦族的王子们。他受到某种程度的款待,但所有比他年轻的释迦族王子都事先被送到一个村落去,以避免向王子致敬。过了几天,王子一行人折返回国。王子刚动身没多久,一个女仆就被传唤来用牛乳清洗王子坐过的地方。这女仆一面工作一面呢喃道:「这是那个婢女的儿子坐过的地方。」这时候,一位被王子派遣回来拿东西的随从偷听到她的呢喃,就去向王子报告说,王子的母亲茉利夫人事实上是婢女的女儿。

 王子知道真相后,极端愤怒,发誓有一天要毁灭所有的释迦族人。后来他当了国王,果真发兵攻打释迦族,并把除了摩诃男身边的人和少数一些人以外,其他人都格杀殆尽。事后,他和军队在返国的途中驻扎在阿致罗筏底河床。当天晚上,河的上游地带暴雨倾盆,暴涨的河水如万马奔腾地把他和军队一齐冲入大海。

 听到这两件悲惨的事故,佛陀向众比库解释,他的亲人──释迦族的王子们在前世曾经在河中用药毒鱼,所以今生才会集体丧生。

 至于王子和他的军队,佛陀说:死神带走迷恋感官享乐的众生。

 采集诸花卉,心生染着的人,沉沦生死,一如洪水冲走沉睡的村落。

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你对美色还是放不下吗?

有一天,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,佛陀的弟弟,尊者难陀忍受不了出家的戒律,老是想着要还俗。 众多的比丘觉得可惜,就去拜见佛祖,行头面礼足之礼后,退坐在一边。然后对佛祖说:「难陀比丘由于不堪行持梵行,所以准备还俗呢。」 佛祖告诉一位比丘说:「你去对难陀说:『如来正在叫你!』」 过了一会,难陀比丘就跟随这位比丘到了佛祖之处,头面礼足后,退坐在一边。

这时,佛祖对难陀说:「怎么啦?难陀!你不喜乐于修持梵行,准备还俗吗?」 难陀回答说:「如是!佛祖!」

佛祖告诉他说:「为甚么缘故呢?难陀!」 难陀回答说:「因为欲心非常炽盛,不能自禁其欲念之故。」

佛祖告诉他说:「怎么啦?难陀!你不是一位族姓子而发心出家学道吗?」 难陀回答说:「如是!佛祖!我是一族姓子的身份,而由于信心牢固,才来出家学道的。」

佛祖垂告说:「你这位族姓子!你现在要这样做,是不应该的。因为你已经舍弃俗家而学道,而修习清净的梵行,为甚么欲舍弃正法,而欲习俗家的秽污之法呢? 难陀!你应当要知道!有二种法,令人不能厌足的。如果有人习此二法的话,终皈不会有厌足的。 那二种法呢?所谓淫欲,以及饮酒,就是所谓二法,会没有厌足的一天。 如果有人习此二法的话,终皈不会厌足的。 缘于此行果,也不能得到无为之处。因此之故, 难陀!应当思念舍弃此二法,如能这样的话,后来必定能够完成无漏之报的。 你现在,难陀!应善修清净的梵行,趣于道果之法,没有不由此的。」

那时,佛祖便说此偈而说: 盖屋不密 天雨则漏 人不惟行 漏淫怒痴 盖屋善密 天雨不漏 人能惟行 无淫怒痴

那时,佛祖又作如是之念:这位族姓子,乃为淫念沉重的人,我现在应该以毒攻毒。

当时,佛祖就用神力,手执难陀,有如大力士之屈伸其手臂之顷,就将难陀带至于香山之上。 那个时候,在山上有一岩穴,也有一只瞎眼的弥猴在那个地方止住。 佛陀在这时,以右手执难陀而告诉他说:「难陀!你是否看见这一只瞎眼的弥猴吗?」 回答说:「如是!佛祖!」

佛祖问他说:「到底是那一种为妙的呢?是孙陀利这位释种的妃子为妙呢?或者是这只瞎眼的弥猴为妙呢?」 难陀回答说:「犹如有一个人,伤害一匹极恶的犬之鼻后,又加涂毒药,使那只犬倍加恶丑那样。这也是如是,将我的妻子来和此瞎眼的猕猴相比喻,实在是不可以为喻。 有如大火积之焚烧山野,加添干薪在里面,火则转为炽然那样。 这也是如是,我思念那位释种之女,实在难以离开我的心怀的!」

那时,佛祖,就如同屈伸其手臂之顷,从那个香山不现,便到了三十三天。 那时,三十三天上的诸天,都普集在于善法讲堂。

离开善法讲堂不远之处,又有一宫殿,里面有五百名玉女,在那里正在自相娱乐。 那个地方纯粹为唯有女人,并没有一位男子。 那时,难陀遥见五百位天女,正在作倡伎乐,自相娱乐。 他看见后,问佛祖说:「这是甚么天女呢?为甚么五百名天女在作倡伎乐,自相娱乐呢?」 佛祖告诉他说:「难陀!你自己去问一下好了。」 这时,尊者难陀便到了五百天女所聚之处,看见那个宫舍里敷好坐具若干千百种,里面所有的人都纯粹是女人,并没有一位男子。

当时,难陀尊者就问那些天女而说:「妳们是那一种天女呢?为甚么各自相娱乐,快乐的如是呢?」 天女们回答说:「我们有五百人,均为是清净的,并没有一位男人的夫主。我们听说有一位佛祖的弟子,名叫难陀,是佛陀的姨母的孩子。他正在于如来之处,修习清净的梵行,在他命终之后,当会转生到这里,会作为我们的新郎,会和我们共相娱乐的。」 这时,尊者难陀听后,内心觉得非常的喜悦,不能自胜,便作如是之念:我现在是佛祖的弟子,而且又是佛陀姨母的孩儿,这些诸天女们将来当会作为我的媳妇。 当时,难陀便退而去,而到佛祖之处。 佛祖问他说:「如何呢?难陀!那些玉女说甚么话没有呢?」 难陀回答说:「那些玉女都这样的说:『我们各人都没有夫主。我们听说佛祖的弟子,现在正在善修梵行,在他命终之后,当会转生来到这里的。』」 佛祖问他说:「难陀!你的意见如何呢?」 难陀回答说:「我在于那个时候,就自生起如此之念:我是佛祖的弟子,而且又是佛陀姨母的孩儿,这些诸位天女将来统统当会作我的妻媳的。」 佛祖告诉他说:「好啊!难陀!你如果善修梵行的话,我当会给你作证,使这些五百位女人,都为你作妻子。」

佛祖又告诉他说:「你的意见如何呢?难陀!到底是孙陀利这位释种的女子为妙呢?还是五百位天女为妙呢?」 难陀回答说:「犹如山顶的瞎眼的猕猴在于孙陀利之前那样,并没有光泽,也没有色彩。这也是同样的,孙陀利在那些天女之前时,也是如此的,并没有光泽的。」 佛祖告诉他说:「你如善修梵行的话,我当会为你保证,会使你,会证明你,能得此五百位天女的。」

那个时候,佛祖便作如是之念:我现在应该要用火来灭除难陀之火。 佛祖就如力士之屈伸手臂之顷,将右手执难陀的手臂,带他到了地狱之中。 那时,地狱的众生都受若干种的苦恼。那时,那个地狱中,有一大镬,里面空空并没有人。 难陀看见后,便生恐惧,其衣毛都倒竖起来,就向前仰白佛祖说:「这些诸众生都在受苦痛,这里唯有此釜,而独为空的,并没有人。」 佛祖告诉他说:「这里名叫无间地狱。」 那时,难陀的恐布又重一倍,其衣毛又皆倒竖起来。 他白佛祖说:「这是无间地狱,但是为甚么独自空的,也没有罪人在里面呢?」 佛祖告诉他说:「难陀你自己去问好了。」 这时,尊者难陀便自去问那些狱卒说:「到底是怎样呢?狱卒们!这里是甚么狱呢?此釜又为甚么是空的,并没有人在里面呢?」 狱卒回答说:「比丘当知!释迦文佛的弟子当中,有一位名叫难陀的,他在于如来之处,净修梵行,在他身坏命终之后,会往生于善处的天上,在那里享受天寿千岁的快乐自娱。又在天上界命终之后,会生在于此阿毗地狱里面,这里的大空镬,就是他的室内。」 当时,尊者难陀听这些语后,便又怀怖懅,其衣毛就一再的倒竖起来,就生此念:这一个大空釜,正正就是为了我而施设的啊!就到了佛祖之处,头面礼足后,仰白佛祖说:「愿佛祖受我的忏悔,我自己有罪业,都是由于不修梵行,而触娆如来之故。」

那时,难陀尊者便说此偈: 人生不足贵 天寿尽亦丧 地狱痛酸苦 唯有涅盘乐 那时,佛祖告诉难陀说:「善哉!善哉!如你所说的,涅盘才是最为快乐的。难陀!我听允你的忏悔。你为愚人,你为痴人,然而能自知有罪咎。在于如来之处,现在接受你的悔过,以后不可再犯!」那时,佛祖在屈伸手臂之顷,手执难陀,从地狱隐没不现,便回到舍

卫城的祇树给孤独园。

那时,佛祖告诉难陀说:「难陀! 你应修学二种法。那二种法呢?所谓止与观是。 又应更修二种法,那二种法呢?所谓生死不可为乐,以及知道涅盘为真正的快乐,就是所谓的二法。 又当修二种法。那二种法呢?所谓智与辩是也。」 那时,佛祖乃以这些种种之法对难陀阐说。

这时,尊者难陀从佛祖受教之后,就从座起,礼拜佛祖之足后,便退下而去,而到安陀园。到其园后,在一树下结跏趺之坐,正身正意,系念在于前,而思惟如来的这些言教。 这时,尊者在此闲静处,恒常思惟如来的言教,须臾也不放弃。所以族姓子,乃以信心牢固而出家学道,而修学无上的梵行。到了究竟,则其生死已尽,梵行已立,所作已办,更不再受后有,如实而知道真理。

这时,尊者难陀便成为阿罗汉。已成就阿罗汉果后,就从他的座位站起,重新整一整其衣服后,到了佛祖之处,头面礼足,然后坐在于一边。 这时,尊者难陀白佛祖说:「佛祖前次许证弟子有五百天女之事,现在统统舍弃了。」 佛祖告诉他说:「你现在生死已尽,梵行已立,已不须要,我就将许证之事舍弃!」 那时,便说偈而说: 我今见难陀 修行沙门法 诸恶皆以息 头陀无有失

那时,佛祖告诉诸比丘们说:「得证阿罗汉果的人,就是现在难陀比丘是。没有淫怒痴,也是难陀比丘是。」 那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

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违约的代价

很久以前,在印度的荒野里,一只狮子王正跟象王斗得不可开交。

狮子好不容易才把大象杀死,休息了片刻,开始吃它的肉。不料,象的大腿骨突然卡住狮子的咽喉,它立刻呼吸困难,晕死了过去。好一会功夫,狮王才苏醒过来。它无力地抬起头四处张望,见树上有一只麻雀正在抓虫充饥。

狮王开口向麻雀求救:“小麻雀,请你把我喉咙里卡着的骨头取出来吧!我以后找到食物,一定会与你分享。”

麻雀听到狮子的许诺,非常高兴,迅速从树上飞下来,跳进狮子嘴里。它使出全身力气,终于用嘴啄出了骨头,狮王得救了。

过了几天,狮王追击一群野兽,收获颇丰。麻雀得知狮王有了食物,匆匆飞来,找狮王要些食物充饥。不料,狮王好像把以前的约定和救命之恩全忘记了。

它责备麻雀说:“我是狮王,什么动物都能捕杀来吃,这是司空见惯的事。你这个小麻雀也太傲慢了,以为进入我的嘴里,救我一命,就要我来感激你。”

麻雀反唇相讥:“我虽然是只小鸟,但也不怕被你杀死。如果你不忘恩情,重视前约,多少也给我些食物的话,我死也不会恨你,也不说你的坏话。”

然而,狮王始终不分给麻雀一块肉,只顾自己饱食,然后大摇大摆地离去。

麻雀心想:“我救过它一命,反而受到它的轻蔑和嘲笑。如果不出了这口怨气,我死不罢休。”

麻雀下定决心,常常跟随在狮王的后面飞。

有一次,狮王又去袭击群兽来吃,吃饱后,就在树荫下舒服地睡着了。一直在树上等候机会的麻雀,扑到狮王额上,用全身之力啄去了它的一只眼珠。

狮王惊醒之后,奋然起立,周围什么也没有,只听到一只麻雀在树枝上鸣叫。

狮王向麻雀怒吼起来:“混蛋!你怎敢啄坏我的眼睛。”

麻雀在树上叫道:“你不报答救命之恩,反而一直仇视我。为出这口恶气,我啄瞎你一只眼睛。你自视为森林之王,却一点也不懂得知恩图报,我不会跟你再打交道的了!”

麻雀说完就扑楞着翅膀飞走了。

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还俗和尚的故事

一个和尚因为耐不得佛家的寂寞就下山还俗去了。

 不一个月,因为耐不得尘世的口舌,又上山了。

 不一个月,又因不耐寂寞还是去了。

 如此三番,老僧就对他说,你干脆也不必信佛,脱去袈裟;也不必认真去做俗人,就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处,卖茶如何?

 这个还俗的人就讨了个小娘,支起一爿茶店。

 老僧的指引很对,半路子的人只能做半路子的事。

 和尚与小偷

 以前住在旧居,每次上下班总要经过一个路口,路口边有一棵不知名的大树,挺拔屹立,浓荫蔽天。

 不论晴天或风雨,不论早晨或黄昏,我总看到一位年轻和尚默默地站在大树下托钵化缘。尽管路口霓虹闪烁,车马喧嚣,他总是紧闭双目,纹丝不动地伫立着,他的神态与毅力,深深地令我折服。

 树下常有两三位蓬头垢面、敝衣褴褛的小孩在追逐嬉戏。有一次,我无意中发现小孩竟公然窃取和尚钵里的缘金,而和尚却视若无睹。

 往后经我仔细观察,小孩的偷窃行为并非“偶然”,而是一种“习惯”。和尚的缘金竟成了他们固定的一种收入。我气愤已极,真想将小孩绳之以法。但几经思量,最后还是成全了和尚的慈怀。

 不久我迁了新居,就未曾再经过那个路口,以上的小事也就逐渐在脑海里淡忘。前天,我无意中又经过了那个路口,发现那位和尚仍然默默地站在那儿化缘,但旁边多了两位小沙弥。当我迈前仔细一看,发觉竟是那两位偷窃缘金的小孩,骤然间,我若有所悟。

 儒家讲求“有教无类”,刑法追求“有期徒刑”,佛教主张“普渡众生”,无形中,我又上了一课。

 正误“真诀”

 一位云游的和尚晚上到了半山腰,见一小屋内放光,暗喜有缘遇到有功夫之人,于是推门入室,见一老叟盘坐于炕上,打过招呼便问:“施主练的什么功?”老叟答曰:“菩萨咒。”和尚更为高兴,自思自己出家40年,尚未听过有菩萨咒,忙向老叟请教。老叟说:“我练此咒60余年,尚未传授过一人,就是6个字:听唵、嘛、呢、叭、咪、牛。”老叟把“吽”错念成“牛”。和尚一听笑了,告以此咒非菩萨咒,乃6字大明神咒,并指出最后一个字念“吽(hong)”而不念“牛”。

 和尚走后,老叟按更正的去念,总是绕口念不好。3个月后,和尚又来到半山,心想老叟把“牛”改正念“吽”后,功夫当更高了,不料屋内一点光也没有,进门一看,老叟正念大明神咒,最后“吽”总念不好。和尚满腹疑团,为何老叟念“牛”有光,念“吽”反而无光,回庙后求教于方丈,方丈说:“你出家40年,为何不懂此理?念咒是把心定位,心定后身体的三昧真火出来,便有光了。老叟按他的念法念了60年,念的一心不乱,三昧真火出来了。你让他改念,心乱了,三昧真火便出不来了。”

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杀师祭神的故事

世间一切学问一切智识技艺,都需要老师的指导,而且各人有各人的专长和智识。欲学某部份智识,或欲依某行的生活,都必须依识者的指导,是故对老师对识者—先知先觉都必须有尊重和恭敬心,才能获得自己的利益,也才合做人的基本原则,否则自毁人格和前程。

 从前有好几位的商人,欲航海去采宝。古时候没有指南针,和气象局预测天气。专靠航海有经验的人带路—叫航海舵手。因为舵手才能知海的方向和气候的变化。这一群商人既欲入海,必须请到一位航海的舵手。于是各方去打听和拜访,好不容易才找到一位舵手,而用重金的聘用而来。各方面都准备了完备,选择日子祭拜神明而启程出海。

 船驶到海中经过数日,都风平浪静非常的顺利,可是有一天海中起了风波,继而狂风暴雨,一连数日都是惊险中过著惶惶的日子,情急之下想起了有人说,航海须祭海神才能风平浪静。祭海神必须一个有生命的动物做祭品,因为参加人员都是自己的人,只有舵手是外人,大家商议的结果,只有牺牲舵手,把他杀来做祭品,至诚的祷告海神,愿神的保佑风平浪静,采宝顺利平安的回家。

 第二天恰巧的天气好转,可是大海一片茫茫,不知驶向何处才能采宝。连回家之路都无法认定,于是在大海中漂来漂去,渐渐船上的粮食都食完,大家都又饥又渴,最后终于统统死在大海中。

 行走夜路的人必须需要灯火,雨天出外必须带雨伞和雨衣。一个人生活在世间上必须有父母、师长、善智识、养育和教导,岂能忘恩负义?俗语说:‘学佛一年二年佛在眼前,三年四年佛在半天'。不闻佛法的人没有智慧,没有用功修行的人没有定力,不绝解脱烦恼。初初信佛以谓什么事都蒙佛保佑,所以对三宝恭敬、布施,可是慢慢日久即怠慢起来,遇到逆境即怪佛没有保佑,于是轻师或慢佛或破戒!从前的信心道心都荒废了。

 有的人只求佛保佑,而不亲近善智识。不闻佛法故信心没有坚固。或是没有正知正见,只是好奇求感应。因为末法时代,邪师外道说法多如牛毛。所以就被外道引诱而迷惑而堕入邪途,岂不是如航海没有舵手吗?

 世间有许多人想学佛,欲入佛法的大海采宝,初初入佛门时还好好的用功拜佛,研究佛法,而且严守戒律。时间一久慢慢的懈怠下来。而且作恶破戒而无所顾忌,这不是和航海杀舵手一样吗?学佛的人以戒为师,破戒即失了学佛的根本,欲出离生死苦海无有是处。

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承认错误才能走上佛法大道

有一个村庄上,村里的人共同偷得了一头牦牛共同把它宰杀吃掉了。那个失牛的人跟踪寻到这个村庄上来,见到了那些村人,问他们说∶『我的牦牛,是不是在你的村庄上?』偷牛的村人回答说∶『我们并没有村庄。』失牛的人又问∶『池边不是有一株树麽?』他们回答说∶『并没有树。』失牛的人於是再问∶『你们偷牛,是不是在村庄的东边?』他们仍旧回答说∶『并没有东边。』失牛的人又问∶『你们偷牛的时候,不是刚刚正午麽?』他们还是回答说∶『并没有正午。』这样失牛的人就说∶『依照你们所说,没有村庄,没有池,没有树,或者还可说得通。可是天底下那里会没有东边,没有正午呢?因此,我知道你们说的都是谎话,不可相信。牛一定是你们偷吃了,是不是?』那些村人知道无可抵赖,只得承认把牛偷来吃了的事情。

 这故事比喻∶修持佛法而破戒的人,每每把罪恶隐藏起来,不肯如法发露忏悔,改过迁善,却常常想假造理由,自圆其说;但结果终掩盖不了所作的罪恶,受了种种的苦恼。只有勇於承认自己的过失,恳切地发露忏悔,才能走上佛法的大道。

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彼岸花的传说

 曼珠沙华——红色彼岸花

 曼陀罗华——白色彼岸花

 彼岸花花语:分离,悲伤的回忆

 佛经记载“彼岸花,开一千年,落一千年,花叶永不相见。情不为因果,缘注定生死。”

 关于彼岸花,有这样一个传说。相传以前有两个人名字分别叫做彼和岸,上天规定他们两个永不能相见。他们心心相惜,互相倾慕,终于有一天,他们不顾上天的规定,偷偷相见。正所谓心有灵犀一点通,他们见面后,彼发现岸是一个貌美如花的女子,而岸也同样发现彼是个英俊潇洒的青年,他们一见如故,心生爱念,便结下了百年之好,决定生生世世永远厮守在一起。

 结果是注定的,因为违反天条,这段感情最终被无情的扼杀了。天庭降下惩罚,给他们两个下了一个狠毒无比的诅咒,既然他们不顾天条要私会,便让他们变成一株花的花朵和叶子,只是这花奇特非常,有花不见叶,叶生不见花,生生世世,花叶两相错。

 传说轮回无数后,有一天佛来到这里,看见地上一株花气度非凡,妖红似火,佛便来到它前面仔细观看,只一看便看出了其中的奥秘。佛既不悲伤,也不愤怒,他突然仰天长笑三声,伸手把这花从地上给拔了出来。佛把花放在手里,感慨的说道:“前世你们相念不得相见,无数轮回后,相爱不得厮守,所谓分分合合不过是缘生缘灭,你身上有天庭的诅咒,让你们缘尽却不散,缘灭却不分,我不能帮你解开这狠毒的咒语,便带你去那彼岸,让你在那花开遍野吧。

 佛在去彼岸的途中,路过地府里的三途河,不小心被河水打湿了衣服,而那里正放着佛带着的这株红花,等佛来到彼岸解开衣服包着的花再看时,发现火红的花朵已经变做纯白,佛沉思片刻,大笑云:大喜不若大悲,铭记不如忘记,是是非非,怎么能分得掉呢,好花,好花呀。佛将这花种在彼岸,叫它曼陀罗华,又因其在彼岸,叫它彼岸花。

 可是佛不知道,他在三途河上,被河水褪色得花把所有得红色滴在了河水里,终日哀号不断,令人闻之哀伤,地藏菩萨神通非常,得知曼陀罗华已生,便来到河边,拿出一粒种子丢进河里,不一会,一朵红艳更胜之前的花朵从水中长出,地藏将它拿到手里,叹到:你脱身而去,得大自在,为何要把这无边的恨意留在本已苦海无边的地狱里呢?我让你做个接引使者,指引他们走向轮回,就记住你这一个色彩吧,彼岸已有曼陀罗华,就叫你曼沙珠华吧。

 从此,天下间就有了两种完全不同的彼岸花,一个长在彼岸,一个生在三途河边。话说又过了很多年,天下有两个很相爱的人,可是有一年,男的在出外办事的时候不幸遇难了,他来到三途河边,看见满眼的血红,心里哀伤无比,他痛哭道:“我不要轮回,我要回去找我的妻子,她还在家里等我。”他跌跌撞撞的来到孟婆这里,喝下忘情汤前,他问孟婆,为何天下诸般,最后这汤独要人忘情。孟婆笑而不语,只是要他快喝,他呆呆的看着汤,说:“人都要忘情,我偏不忘,轮回后,我要去找我的妻子。”

 男人的妻子得知他的死讯后,悲痛绝伦,几度寻死都被男子的家人救了下来,最后女子答应不再轻生,但是要终生守寡。男子的家人一来看她性格刚烈,怕旧事重提,又要徒惹她伤心,二来念她有心,便暂时答应了她,等她情绪稳定后再劝她改嫁不迟。就这样,女人便在男子家继续住了下来,靠缝补为生。

 又说这男子轮回后,还真重新生在他和女子一起生活的小镇里,光阴飞逝,不知不觉二十年过去了,一天他出门经过女子守寡的门前,感觉到心里怪怪的,便停下来看了一眼,这一看不要紧,刚好被女子迎面看见。轮回后,这男子的相貌气质均已完全变了,可是女子一看见他,眼泪就哗哗的流了下来,她走到男子面前,说了一句:“你来找我了。”便昏倒在地。男子一看一个素不相识的老女人倒在自己面前,赶忙吓的逃离了那个地方。

 后来这个女的重病不起,到死前翻来覆去的说什么,但是声音太小,没有人听清楚过,所以也没有在意,这女子最后滴下两行血泪,一命呜呼了。女子来到地府,看见孟婆,突然很轻的问她:“老婆婆,以前是不是有个男子在这里告诉你,他不会忘记我,一定会回来找我?”孟婆点点头。女子心疼非常,哽咽道:“那为何他回来却不肯认我,哪怕他跟我说句话,在我临死前来看看我也好呀。”孟婆拍拍她的肩膀,说:“你们很相爱,我很欣赏你们的勇气,这样吧,二十年后答案来临那一刻,我答应让你看看,只是这之前你无法转世,要在这里受苦二十年,你愿意吗?”女子说:“我愿意,不看见那个答案,我放不下对他的爱,即使投胎转世,也要心痛一世。”这女子于是被孟婆安排给彼岸花锄草,其实本无草可锄,但是女子的眼里满岸是草,锄了又生,永远锄不完,就这么日复一日,年复一年。

 二十年后,孟婆把她带到轮回门前,说:“你站在这儿看着,但不要说话,你等了二十年的人,要来了。”女子激动的站都站不住了,好不容易平复下情绪,紧张的站在那里等着她爱的人出现。终于他走过来了,原来他得了病,没有治好,四十出头,又死了。他走到她和孟婆面前,孟婆把忘情水递给他,他拿起就要喝,女子急了,说:“你忘了你说的话吗?”男子看了她一眼,把手中碗里的水一饮而尽,接着走进了轮回门。

 孟婆看着失魂落魄的女子,说,爱情是什么?不过一碗水罢了,你也喝了吧,能不能忘掉不是你说了算的,有今生,没来世,纵然你记得,他若忘了,跟真的忘记又有什么不同?

 佛曰:

 梵语波罗蜜

 此云到彼岸

 解义离生灭

 著境生灭起

 如水有波浪

 即名为此岸

 离境无生灭

 如水常流通

 即名为彼岸

 彼岸无生无死

 无苦无悲

 无欲无求

 是个忘记一切的极乐世界

 而有种花

 超出三界外

 不在五行中

 生于弱水彼岸

 炫灿绯红

 那是彼岸花

 彼岸花开

 花开彼岸

 花开无叶

 叶生无花

 想念相惜却不得相见

 独自彼岸路

96

烈火中的莲花

富丽堂皇的宫殿里,举目所见是各国奇珍,伸手所及是稀世名品。王子在书房里,斜倚着考究非常的巨型书柜,愁眉不展。他想要的,不是这些世间昔是今非的浮泛知识;他渴望的,是真理、是正法。一想到派出去求法的使者都空手而返,锦衣玉食、歌舞升平的宫廷生活,只让苦闷的心情更加低沉。

 「谁?谁想听法?我!我有法宝!谁?谁想听法?……」宫门外忽然传来一阵轻快的吟咏声。王子立刻转身冲向大门,毕恭毕敬地将这名自称有法可说的婆罗门请入大殿。

 「大师,请上座。」王子抬出高贵的皇室专用座椅。

 婆罗门毫不谦让地一屁股坐下。

 「大师,请哀怜我求法若渴的心,请您为我说法!」王子的目光炯炯,毫不掩饰他百分之百的认真及虔诚。

 婆罗门一听,就长嘘短叹起来:「想当年,我为了求法追随老师,百千辛苦、经年累月,才好不容易学得。怎么你说听法就要听法,未免太没有道理了。现在的年轻人真是,啧啧──」婆罗门边说边摇头。

 「无论大师您需要什么,请尽管吩咐!」王子急了,连忙说:「就连身体和妻子,我也绝不吝惜!」

 婆罗门挑了长眉,慢条斯理地开出了条件:「要说法也是可以,就看你够不够有诚意──第一,挖个大坑;第二,在坑内燃起炽盛的熊熊大火;第三,尊贵的王子,你要投到火坑来供养我!」

 这种残酷的学费,足以让勇夫却步,懦夫丧胆。但王子二话不说,就马上付诸行动。这个消息立即传遍全宫,上至国王王后,下至将臣宫女,大众声势浩荡地聚集在太子宫中。

 「儿啊,你是母后的心肝宝贝,也是黎民百姓的希望,你要什么老师、学问、书籍,母后一定给你,千万别一时冲动啊!」国王又要安抚哭成泪人的王后,又要看紧王子不让他翻身跳入火坑,一时之间分身乏术。

 「老先生,请怜念我们,求求你,国家城池、诸妃宫女都奉送给您,我也愿为您作牛作马,请不要让王子投身火坑!」众人你一句我一句地苦劝固执的婆罗门,宫内乱成一团,哭声震天。

 婆罗门好整以暇地看着人群中唯一一张坚定而纯真的脸──「这种事那里是我能逼迫的?随王子自己的意思吧!」言毕,他干脆闭上两眼,冷冷放下最后一句结论:「跳,我就说;不跳,门儿都没有!」

 王子环视大众,他无言的镇定,已经充分说明内心的答案。父国王强忍内心的挣扎,派出使者,跑遍阎浮提内大小诸国,宣达这件惊天地、泣鬼神的消息。

 七天之后,太子宫中人声鼎沸。不论男女老幼、贫富贵贱,聚集在火坑旁,异口同音,恳求王子留下来:「我们仰凭王子,像依靠父母一样,您投火求法,我们该如何是好?别为一个可恶的婆罗门拋弃所有的人,留下来好吗?」

 王子平静地听着众人的劝留,直到人声销归于肃穆的空气中,他才开口说道:「各位可亲的父老们!在生死轮回之中,我早已经丧身无数。投生为人,为利互残;投生在天,五衰忧苦;投生地狱,剧苦难喻;投生饿鬼,百毒钻躯;投生畜生,劳役烹杀。我生生世世白白受了这么多的生死苦难,从来没有一次是为法舍身。这一次,我要以此臭秽色身供养法,你们应该要成全我无上的道心啊!日后成佛,我誓施予你们大众无上大法,使大众永脱轮回之苦!」

 站在火坑旁,王子泛红的面颊流淌着汗水:「大师,请为学生说法!如果我命终,怎么再听法呢?」

 婆罗门一本正经,以威严的口气诵出了诸佛相传的教法:

 常行于慈心  除去恚害想

 大悲愍众生  矜伤为雨泪

 修行大喜心  同己所得法

 救护以道意  乃应菩萨行

 王子作势投火,却立刻被制止--父王拉着他的右手,母后拉着左手,重新将慰留的话说了一遍。然而心意坚决的王子,挣脱两人的臂膀,奋然跳下火坑。

 剎时,天地变色,诸天号哭,洒泪如雨。火坑突然间在众人的泪雨中,化成一方香洁的莲塘。正中央金光灿烂的莲花上,端坐微笑的,正是众人爱戴的王子。诸天人以清妙的歌声欢喜赞叹,天空中亦飘着天人撒下的缤纷花雨……。

 原公案出自《贤愚经》卷一

 省思

 知识爆炸、资讯领导的时代,人们被激增、暴涨的思潮和资讯淹没,浸沈在此汪洋中,既无法抗拒潮流,也谈不上为真理付出性命,只是载浮载沉罢了。

 然而,一切法皆是自性流露,心能变现无量妙法。知识是人心的产物,而认识这念心的真相,才是掌握一切知识、学说、思潮、立论、资讯……的根本源头。

 从清净心出发,善用一切法自利利他,法法皆是佛法。

96

裸体恶鬼

当佛陀在舍卫城的时候,有一位能喜阿罗汉经常以神通力去地狱、饿鬼、畜生、人间、天上,观察各道众生所受的痛苦与欢乐,例如:地狱众生受寒、热、烧、杀的苦;饿鬼众生受饥渴、燃烧的苦;畜生们彼此互相残杀啖食、奴使的苦;以及人世间的生、老、病、死、求不得、怨憎会、嫉妒等苦;还有天人将死前的苦。能喜比丘把在五道中所见所闻的痛苦告诉人们,令人们对生死轮回生起厌离心,相信因果报应的道理。

 有一次,能喜比丘在舍卫城,以神通力到大海附近。他看到海边有一只披头散发、全身赤裸、双目失明的裸体饿鬼,鼻孔、嘴巴中不停地有很多小虫爬出,吃牠的肉、吸牠的血;它的身体跟烧焦的木头一样黑,发出的臭气连一由旬外都闻得到;而且还有花斑恶狗追咬着它不放,使它身心皆痛苦不堪,难以忍受地乱跑、乱叫。

 能喜比丘看到这一切,用自己的声闻禅定智能观察,原来这个裸体饿鬼在迦叶佛出世的时候,是位性格暴躁的恶性比丘尼,因为无因诽谤其它的比丘尼僧众,使当时很多人对三宝退失信心,才受到今世这样的恶报。

 能喜阿罗汉心想:「我虽然大概知道其中的缘由,但如果能将这件事禀告世尊,并祈请世尊开示,那么肯定会对众生有大利益。」于是,剎那间便从海边飞回了舍卫城。

 这时,释迦牟尼佛正在为眷属转*轮,能喜罗汉觉得这个机缘很好,就到世尊前恭敬请问:「世尊!弟子能喜因受过去生习性的影响,经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界,把自己所亲闻目睹的种种六道痛苦告诉人们,使他们对生死轮回生起厌离心,对因果生起真实的信心。这次我以神通力到了海边,看见有一长发遮裹全身、身如焦炭、双眼失明的饿鬼,它的嘴巴、鼻子不时有小虫爬出,吃牠的肉;身上的恶臭远传至一由旬;后头又有花斑恶狗紧咬不放,它非常痛苦,没有剎那的安乐。世尊!请问这是什么样的业缘,使它遭受这样的果报?请世尊为我们演说,我们都愿意听闻您的开示。」

 世尊告诉能喜比丘:「在贤劫人寿两万岁迦叶佛出世的时候,有一位施主,生了一个很庄严的女孩,他们为她举行隆重的诞生仪式,取了适合她种姓的名字,并以各种奶类、高级营养食品喂养她,她如海莲般很快长大了。长大后,对迦叶佛的教法生起信心,因而发心出家,修学三藏法要,成为一位说法上师,除了劝很多施主发心修建经堂、佛塔外,自身也经常对佛及僧众作供养。但是,因为她端庄美丽,生长在富贵之家,年轻有为,又因说法得到许多衣食用物的供养,不知不觉中变得非常傲慢。

 后来,她在僧团中犯了根本戒,还直接享用僧众财物及僧众的生活费。其它比丘尼发现她已经破了根本戒,还直接享用僧众财物,就想将她驱逐出僧团。

 她对众人要赶走她这件事,生了很大的瞋恨心,便无理取闹地诽谤其它有学、无学比丘尼,到处说:『某某比丘尼,你也犯了戒,她也犯了什么什么戒。』

 当时,她无因诽谤很多的僧尼,并恶口咒骂她们。后来她真的被驱逐出僧团了,然而她丝毫没有反省的意思,依旧是恶习不改,到处对在家居士说僧尼的种种过失,但这些过失都是她自己编造的,根本没有这回事。

 这些无因诽谤使得僧众彼此间不信任,在家居士对僧团产生邪见,不明事理的人也因盲信她的邪说,对三宝退失信心,不再供养僧众。

 当时的这位比丘尼就是现在的裸体饿鬼。由于无因诽谤有学、无学比丘尼,因此所造的恶业让她转生为饿鬼。又因她对比丘尼无因诽谤、恶口咒骂,故而在口里、鼻里冒出许多小虫咬它。更因她在破戒之后,仍旧享用僧众的财物,以及无因诽谤僧众,使得在家居士退失对三宝的信心,所以有许多花斑样的恶狗追咬着她不放。至于她会双眼失明,则是因为她骂人时以轻蔑态度邪视瞪人的缘故。」

 世尊演说完这只饿鬼的前后因缘,当时在座的眷属都生起忧愁与出世的厌离心。世尊见教化他们的因缘已成熟,就为他们传了相应的法。

 闻法后,有些人得到加行道的暖、顶、忍、世第一位,有些证得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果,有些获得金轮王位,有些得了梵天、帝释天,有些得了独觉位,有些则种下无上菩提的种子,而许多不信佛法的人也生起虔诚的信仰心,皈依佛门。

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一盆洗脚水的警示

佛陀的唯一的儿子罗怙罗尊者追随佛陀出家修行,是在他年纪尚幼时。未满十岁的他初初修行,仍有着童稚爱玩的天性,并且经常说谎戏弄他人。每当有居士向他询问佛陀在何处,他便故弄玄虚,混淆视听。当罗怙罗见到这些居士像傻瓜一样地东奔西跑时,心中却觉得十分有趣。若佛陀是在竹林精舍,便告诉对方佛陀在鹫峰山;若在毕钵罗窟,便告知在西尼迦窟,使得这些信众无法如愿的礼见佛陀,奔波疲累。

 佛陀知道罗怙罗的行为后,心想:只有让罗怙罗深刻体会说谎的过失,才能真正端正他的行为,否则再严厉的吓阻都只有短暂的效果。

 一天,罗怙罗见到佛陀刚从城中托钵回来,立即满心欢喜地为佛陀准备洗脚水,佛陀便决定藉此因缘教育罗怙罗。当佛陀洗完双足后,将水倒掉只留下少许在盆中,问罗怙罗:"你看到了吗?"接着把水全部泼在地上,又问:"你看到了吗?"然后又把水盆倾斜一边,再问道:"你看到了吗?"最后将整个盆子倒盖在地上,还是一样问罗怙罗:"你看到了吗?"

 罗怙罗虽然对佛陀的举动大惑不解,但仍然不断地点头称是,佛陀说道:"罗怙罗,法在你的心中,就像刚刚盆子里的水,只有那么一些些而已;现在因为说谎的习惯,你心中的善法就像泼撒出去的水,丝毫不剩半点!你玩笑的戏弄人,就像倾斜的水盆,人们将不再信任你,并且也会轻视你。最后你会像倒盖的盆子,连自己的善根也泯没,再也装不进任何一滴的法水!"

 罗怙罗顿时感到万分羞愧,立即向佛陀忏悔:"慈悲的佛陀啊!罗怙罗若是没有您这样用心的比喻教导,不知道妄语给自己和他人带来无量的苦恼,从今以后我一定不再犯!"此时,佛陀微笑、点头,赞许罗怙罗真诚忏悔的勇气和不二过的决心。

 人们往往因为无知,才会做错事情。由于佛陀以巧妙的譬喻,慈悲且有耐心地引导,不仅让罗怙罗体认到说谎的严重性,更进一步学会尊重自己、也尊重他人。从此之后,他精进力行佛的教诲,丝毫不放逸懈怠,因而证得阿罗汉的圣位,赢得佛陀弟子当中"密行第一"的美名。

 其实佛法的根本建立在心性的肯定,及禅定智慧的涵养;透过佛法的教育,将使人格获得最大的启发,也使得教育者能掌握最具体的方向,落实教育。

 这里所说到的教育不仅是知识与技能的学习,更重要是人格的启发与陶冶。对于教育者而言,肯定每个人的佛性及禅定的涵养,才能具有启发他人的智慧;对于学习者而言,懂得惭愧忏悔、知过改过的心,是修行前进趋向圆满的要因。人人佛性本具,遇到好的外缘,有智慧的教导,便能使良善的心性显发。

96

200岁老人出家,获悉前世经历得解脱

佛在世时,一次行脚到王舍城竹林精舍。

那天精舍里聚集了很多比丘弟子,佛陀在开示说道时,忽然间外面传来一阵吵杂的声音。佛陀就对阿难说:“你去外面看一下,到底外面的声音是怎么回事?”

阿难出去后,看到一位很老的老人家,一问之下竟有两百岁了。这位两百岁的老人家,驼背得很严重,拄着一根拐杖,站在精舍外面,一直吵着要见佛陀一面。

外面的人阻止他,告诉他:“佛陀正在讲经,您老人家重听,佛陀讲经您听不懂,而且您走路那么不方便,现在进去会引起骚动。”

但是这位老人还是一直要求,他说:“我的年纪已经这么大了,我今天没见到佛陀,就再也没有机会了。”

阿难就把这件事禀告佛陀,佛陀听了慈悲地说:“赶快扶老人家进来。”

阿难就很恭敬地扶着老人家进来见佛,老人驼着背,拄着拐杖,慢慢走到佛陀座前,他见到佛陀很高兴,泪流满面,跪在佛陀面前一直叩拜磕头。

佛陀就问:“老人家,你几岁了?”

这位老人伸手比出两个指头,手还一边颤抖个不停,原来老人已经两百岁了。

佛陀说:“你年纪这么大了,有什么事情要找我呢?”

老人家悲苦地说:“我到底是造了什么业,为什么要活这么久?死也死不了,从年幼一直到现在都是那么贫穷困苦,受尽了风霜折磨。怎么样才能解脱?生死事大,我要怎么样改变自己的命运?我活得这么久,家人都离我而去了。”

佛陀告诉他说:“老人家,你知道吗?一切都是因缘啊!你在过去生中,本来是一位很富有的人,只是你的心很执着,嗜财如命,有贫穷的人向你乞讨,你总是分毫不舍,忍心看着穷人受苦而不救。就是因为你前世悭贪,所以今生虽然长寿,却在生活中受尽折磨。”

老人听了猛然醒觉:“原来如此!我相信佛陀所说的因果,如今对于这么多的坎坷磨难,我已经心甘情愿接受。”

接着,老人又说:“佛陀啊!我想请求您收我为弟子,让我尽此一生诚心忏悔,希望来生在年少时就能听闻佛法,顺利依止佛陀的教法修行。”

佛陀微笑回答:“修行当然不分年龄大小,年轻人能修行,老人也能修行。但是你要发愿舍去悭贪,培养喜舍之心,从今以后以至来生来世,广结善缘,度苦解难。”

老人虔诚地双手合十:“佛陀啊!我一定依教奉行。”

就在那一天,佛陀为他圆顶,成为两百岁出家的老比丘。

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贪心渔夫设计扰民,作茧自缚下场凄凉

有个村庄座落在海边,村民们平时务农,有时也到海里捕鱼。

有一天,村里一位渔夫带着儿子来到与海相通的大湖边,他想这个湖既然与海相通,可能有很多鱼。他刚把钓钩扔进湖里,就勾住一个很重的东西,用力拉也拉不动,看来是钓到一条大鱼了!他非常高兴,不过又想到:“这条鱼这么大,如果把它钓起来,被别人看到,大家都跑来这里钓鱼,那么湖里的鱼很快就会被人钓完了。”

渔夫告诉儿子:“你赶快回去告诉妈妈,说爸爸钓到很大的鱼,为了不让别人发现,要妈妈想办法和村里的人吵架,吸引大家去看,这样就不会有人注意我钓到大鱼。”

儿子跑回去告诉妈妈后,妈妈心想:“只是和人吵架,无法吸引所有人注意。”

于是她把树叶拿来当耳环,还用墨把眼睛周围擦得黑黑的,在村里走来走去。

一位朋友看到她,惊讶地说:“你怎么这个样子,是不是发疯了?”

她大吼大叫:“我才没有发疯!你这样侮辱我,我要抓你去村长那里,叫村长罚你钱!”

村民们看到他们拉拉扯扯吵得很厉害,就跟着到村长家,看看村长如何判决。

村长听了他们的叙述,说道:“你的样子的确很奇怪,不论是谁看了都会问你是不是疯了,所以他不用受罚,该罚的是你!因为你怪模怪样又大吵大闹,扰乱村民的生活。”

另一方面,湖边的渔夫在儿子跑回去之后,用力拉钓竿想把鱼拉上来,可是拉不动,他怕再用力会把钓线拉断,便干脆脱光衣服跳进湖里抓鱼。

渔夫潜入湖里,仔细一看,原来钓钩被湖底的树枝勾住,根本不是钓到鱼!他很懊恼,伸手拨开树枝,不料钓钩反弹起来刺伤他的眼睛!他强忍剧痛爬上岸来,又湿又冷,但是衣服不知什么时候被人偷走了,他只好裸身沿路回村落求救。

“贪”为万恶之源,世人为了贪求财富、名声、美色……往往蒙蔽了良知与智慧,造下种种恶事,最终不免承受苦果。日常生活中,我们如果不时刻照顾好自己的心,贪念就会逐渐增强,恶业日积月累,使人生愈来愈混乱黯淡,甚至不自觉地犯下大错,后悔莫及。

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解脱生死的人才不死

相传,这个比丘是舍卫城人,曾经听闻佛陀说法而来出家,他很怕死,不论白天或夜晚,只要听到风声,鸟兽的啼叫声,或是看到枯木摇颤,就会感到死的威胁,而出声喊叫,四处奔逃。原来,他不曾想到自己也总有一天非死不可的。假如他知道自己不久也会死,就不致怕死了。正因为他还不曾仔细对死做过打算,所以怕死得不得了。

 他怕死的心理,不久就被别的比丘们知道了。有一天,比丘们在法堂上谈论他:

 “听说他十分怕死,整日被死所威胁。”

 “做比丘的人,不是都应该确信自己非死不可,而要仔细观想‘死’的这回事吗?”

 这时候,正值佛陀进来,看了他们一眼,就问道:“你们聚集在这里,说些什么?”

 比丘们答说,关於怯死比丘的事情。佛陀就把那个比丘唤来问道:

 “听说你很怕死,真的吗?”

 “是的!佛陀。”

 於是佛陀转向大家说道:

 “不要讥笑他,不满意於他。他所以非常怕死,并不是没有缘由的,那是因为他前生,曾经有过如此的遭遇。”

 接着,佛陀说起一段过去的事来:

 从前,有一个国王,当他执政时,曾将御用的宝象交给饲象人,叫他教以不动术的训练。於是饲象的人,把象吊在木桩上,使它不能动弹,然后持枪将四周围绕起来,开始不动术的训练。象忍受不了受训练的苦,就毁了木桩,冲开人们,奔入深山去了。人们追捕它不到,只好放弃回来。

 象到了山中,还是怕被绑被处死,听了风声也会战栗着怕死,拼命地逃来逃去,好像仍然被缚在木桩上,受不动术训练似的。就这样,它的身心失去了安全感,老是战栗着在徘徊。深山中的树神,看了象的失常,就在树丛中高唱起来:微弱的树草啊!在烈风中摇曳,它却视若常事。

 象啊!象啊!你若为此而恐惧,无疑地,将自我削损而死去。

 树神这样地激励失常的狂象,因此它后来减少了恐惧,但潜在的恐惧心理还是在起作用。

 那时的狂象就是这个比丘。怕死,并不能就不死。唯有解脱生死的人才不死。

 省思:人生是一个从无来到无去的过程,人生也是一次性的,真正的解脱在在于心的解脱,心一旦解脱,整个世界都会变样,人往往不能要求世界发生很大的变化,但谁都能决定自己发生很大的变化。

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荒淫国的下场

很久很久以前,南瞻部洲波罗奈国有个国王,名叫波罗摩达。他有两个儿子,都很聪明能干,国王也很喜欢他们。

 两个孩子一天天长大。

 有一天,小王子想:“我是老二,父亲死了以后,继位当国王的一定是哥哥,我是没有当国王的希望了。人生在世,当不上国王有什么意思呢?不如找个幽静的地方,出家修行吧!”

 于是他便向国王请求出家。

 国王起先不答应,但后来看他态度非常坚决,只好答应了。

 过了几年,国王逝世了,大王子继位当国王。大王子当国王没多久,得了不治之症,也死了。

 由于大王子当时还年轻,没有子嗣,大臣们商议,就派人到深山中迎请小王子回来当国王。

 小王子听使者说,大臣们请他回去当国王,十分高兴,多年的夙愿终于实现了,便回国登基,当了国王。

 这个国王年轻时,就出家修行,没有近过女色;现在当了国王,后宫里三嫔六妃、无数姝女,一下就被迷惑住了,过起放荡不拘的生活。他日夜与美女们一起厮混、胡闹,视国家大事如儿戏。后宫有那么多美女,他还不满足,竟然下了一道命令:“国中所有姑娘,出嫁之前都要先陪国王睡觉,然后才与丈夫结婚。”

 国内的妇女只要长得端庄美丽的,就被他抢进宫去,糟蹋够了之后又赶出来。

 全国百姓,对他的倒行逆施,个个恨之入骨,可是谁也不敢公开出来反抗。

 有一天,一个妇女在大街上人来人往的地方,公然脱光了衣服,站着小便。

 旁边看见的人都惊呆了,个个骂她不要脸、不知羞耻。

 妇女却回答:“既然大家都是女人,女人在女人群里脱光衣服,又有什么不好意思的?你们这些女人能站着小便而不感到羞耻,我为什么不能呢?”

 旁边的人说:“我们明明是男人,你怎么说我们是女人呢?”

 妇女回答道:“你们难道还算得上是男人吗?不!这个国家只有国王一个人是男人,其他人都是女人。你们如果是男人,怎么能容忍国王如此侮辱你们的妻子、姊妹与女儿呢?”

 旁边的人听了,一个个低下头,惭愧地走开。

 一传十,十传百,这个妇女的话在全国传了开来。

 全国的男子汉都觉得这个妇女的话,十分有理,再也不能容忍这个荒淫无耻的国王,大家便集合起来,趁那个国王洗澡的时候,把他抓住,活活打死了。

96

鸟为食亡,人为色死

 鸟找东西吃,直接吃了维持生命即可,不需要用花花绿绿的钞票买东西。人现在不用金、银,而用钞票,人就执着这花花绿绿的纸,为它而忙忙碌碌。

 我又问:“人吃饭为什么?你反对不反对吃饭、穿衣、睡觉?活着有什么意思?为赚钱又有什么意思?”假如人只为满足自己的欲望,那人生就毫无意义与价值了。

 我揭穿了,为吃饭而活着。人活着应有功于世、有德于民、有利于天下,不应单为自己着想,这是很不值得。如此糊里胡涂活着又有什么意思?人应“慈祥代天宣化,忠孝为国教民”,人应为他人谋幸福,不光为自己谋美屋、华服、吃贵重东西。人若只顾自己享受,则愚不可及。为什么?因为你的身体不是你所有的,也不是你。

 人由少而壮、由壮而老,由老而死,在生死轮循环中转,好像轮子一样,把你辗得喘不过气来。你做不得主,就被轮回驱使,在轮回中打转转。

 对你的身体,你做不了主。你问:“为什么?怎会我的身体不是我的呢?”你的身体若是你,你老了,要眼不花,行吗?要耳不聋牙不掉,行吗?你说:“我眼有病可开刀,牙掉可装假牙。”但你对自己身体却做不了主,不能叫眼不花、耳不聋、牙不掉。

 所以人不是为财死,财不过是保护色欲,人结果还是为色而死。被色迷了就有生死,不迷,就了生死。差别就在这一点。有人说:“人人都这样”。那因为人人都胡涂,都不知道自己是如何生来?如何死去?几千年来,人都在这生死中打转,没法出头。生了又死,死了又生,和赌博没有分别,这是生命的赌博。怎么讲呢?因你忽然明白了,忽然又胡涂了。明白的时候少,胡涂的时候多。若不信,你可研究研究。

 所谓人生七十古来稀,现代人或可活八、九十岁,古人能活到七十岁就很少。先去少年后除老,前面十五年即使再聪明、再有智慧,也不能做什么事,十岁以前根本还是小娃娃,能做什么?最后那十五年也不能做什么,太老了。所以除掉了前十五年和后十五年,剩下的又一半睡着了,这四十年中,睡觉睡了二十年,又加上穿衣、吃饭、上厕所、跳舞、看电影等等,你还有多少时间剩下来?还不如用这些时间来听听法。假如能听明白一句,你的法身就活了,智能就增长了。

 男的到时候要追求对象,女的到时候也要找对象。现在的教育还没有长成就要准备找对象,从小就给孩子灌输性教育,这是教孩子快点死,是很颠倒的。现代男女讲爱情,同性恋也讲爱情,要合法结婚,结果弄出爱死病来,爱就要死。我不怕人不高兴,同性恋的人高不高兴我不管。因你想爱死,我是苦口婆心救你,要你明白苦海无边,否则你再也出不来了。色和爱这二字合起来,爱色就死。同性恋者说其道理:若把公鼠放在一起,久了也会成同性恋,互相泄欲。但你是人,为什么要学低级的畜牲?

 所以“人为财死”有语病,中国人不愿揭穿讲,明知不对但不讲,掩耳盗铃,以为塞住耳,铃就不响了。我愿意讲人不愿听的话,若只讲你爱听的话,那就是谄媚。所谓良药苦口利于病,忠言逆耳利于行,我不忍大家传染爱死病,故不能不说。这爱死病就像空气污染一样,到处都有,防不胜防,它可以让你喘不过气来!

 人真为财死吗?不是的。这个“财”后面有“色”在推动着,人实为色而死。人的精、气、神若不损伤,就能返本还原,明心见性,开大智慧。生死能由己做主,阎王都管不了你。那时愿意活几千年,可以活几千年,若愿意死,马上即可往生。

96

小沙弥道心不稳,老和尚对症下药

老和尚带着小沙弥出门行脚,无论行走在广阔无边的丛林或翻山越岭,老和尚都逍遥地走在前面,小沙弥背着行李紧跟在后,一路上两人相互照应,彼此为伴。

小沙弥走着走着,心想:“难得人身,但短短几十年生命,却必须经历生老病死,受六道轮回之苦,真苦啊!不过,既然要修行,就要立志当菩萨救度众生;因此我不能懈怠,要赶快精进才行!”

想到这里,走在前面的老和尚突然停下脚步,面露笑容地回头对他说:“来,包袱让我来背,你走我前面。”小沙弥虽然感到莫名其妙,但仍照老和尚的指示,放下包袱走在前面。

走着走着,小沙弥觉得这样真是逍遥自在啊!而佛经里说,菩萨必须顺应众生的需要而行各种布施,“这真是太辛苦了!况且天下众生苦难多,到何时才能救得完呢?不如独善其身,过这种逍遥自在的日子!”这念头一起,就听到老和尚很严厉地对他说:“你停下来!”小沙弥赶快回头,看到老和尚严肃的面容,吓了一跳!老和尚将包袱拿给他说:“包袱背好,跟在我后面走!”

小沙弥想:“做人真苦!刚才自己还那么开心,才一转眼就变得很难过,人的心念真是不稳定啊!凡夫心很容易动摇,还是修菩萨行好,起码我可以面对苦难众生,跟很多人结好缘,做一些我做得到的本分事。”这时老和尚又面带笑容地回头招呼他,并将行李拿去自己背,请他走在前面。

小沙弥就这样反覆地发心、退心,直到第三次再起退心时,老和尚又用很严厉的态度对待他。小沙弥终于忍不住心中的疑惑,请问道:“师父,您今天为什么一下子要我走前面,一下子又要我走后面,到底是怎么一回事呢?”老和尚说:“你虽然有心修行,但是道心不坚固:感动时就发大愿,却又很快退失道心。这样进进退退,要到什么时候才能成就?”

听到老和尚这么说,小沙弥感到很忏悔,当他又生起菩萨心时,老和尚要他走在前面,他就不敢了,他说:“师父,这次我是真正发心,要以万丈高楼平地起的大心大愿为道基,一步一步向前精进。”老和尚听了很高兴,对小沙弥也起了赞叹、尊重之心,一路上两人有说有笑地并肩走着。

很多人都知道要修行,也知道要发大心、立大愿;发心立愿很简单,但要恒持道心却不容易。

世事无常,今日虽平安,明日却难料,如果发下好愿却动辄心生退转,把有限的光阴浪费在犹豫不决上,实在太可惜了!

发大愿不能骄傲,无论遇到任何困难,都要坚定志愿、磨炼耐心、训练毅力,如此必定能度过难关。

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失足青年皈依佛门,明传千古

龙树菩萨大约出生于公元二至三世纪,是南天竺的婆罗门种姓。龙树天资特别聪明,在很小的时候,听婆罗门诵读《吠陀》经典,只要听过一遍就能全部背诵出来。到二十岁以后,他对天文、地理、数学、工巧、武术以及婆罗门教典和道术等等各种学问,几乎都已学完,而且无不精通,领悟力也很强,因此在青年时就已闻名全国。

他有三个同龄好友,同样学识超群、聪慧俊杰。一天,他们四人在一起议论道:“天下的学问我们都已经学遍,极其幽深难懂的哲理也已经通达,从今以后还有什么乐趣?纵情声色是人生最快乐之事,然而我们既非王公贵族,也非修道之士,不能随心所欲;只有学隐身术,才能如愿以偿。”不久,他们听说一个术士会隐身术,就去登门求教。那术士看到他们四人后,暗暗思量:“这四个人名扬一时,心高气傲,现在因为学隐身术,这才屈就于我,我如果把隐身术都传给他们,他们才智绝世,各种学问技艺之中,只是不知道隐身术,如果他们学会了隐身术,必然还会离去,不肯再屈就当我的弟子。我不妨把隐身药给他们,让他们也可以隐身,但却不知具体方法,他们用完隐身药后,必然再来求我,如此还是我的弟子。”于是术士就给他们每人一粒药丸,同时叮嘱他们:“你们在僻静的地方,用水将药丸磨化涂在眼睑上,人们就见不到你们。”龙树听后当场试磨,闻了闻药丸的气味,对术士道:“你一共用了七十种药物合成,对吗?”术士非常诧异,问他怎么知道。龙树就说:“我是从气味中辨别出来。”还把各种药材名称、分量多少一一说出,没有一毫差错,术士自叹不如:“像你这样的人,真是百年难得一遇,听到名字都很难得,何况如今你我有缘相遇,我这种鄙陋的法术,又有什么值得吝惜!”于是就把隐身术的奥秘倾囊相授。

龙树等四人仗着隐身术,从此经常自在出入王宫之中,恣情取乐,宫中美女都被他们轻薄。这样过了一百多天,宫中这些美女之中,竟有人怀孕了。国王听到这个消息,大为忿怒,严加责问。妃子们哀泣说:“不是我们不守妇道,而是睡梦中有妖人作弄。”国王召集大臣商议对策,有一位年老大臣说:“这等怪事,只有两种可能:一是鬼魅作崇,一是术士捣乱。陛下可派人以细土撒于宫中各处,派人监视查看,若是术士则有足迹,若是鬼魅则无足迹,鬼魅可用咒语灭除,人则可以刀斧砍杀。”国王采用这一建议,立刻付诸实施。不久卫士来报,确是术士所为。国王当即下令紧闭宫门,并派出数百位武士,手挥刀剑望空乱砍。那三个婆罗门术士都被乱刀杀死,只有龙树因为药性未过,没有现出身形,他又屏气凝声藏在国王背后,心中暗自发誓:“若我能够逃脱此劫,必定皈依佛门,出家为僧。”

龙树逃出王宫,反思此前经历,恍然醒悟,这才明白佛陀所说,贪欲正是痛苦之本、众祸之根,大凡败德丧身之事都因欲望而起,于是下定决心皈依佛门。龙树来到一座山上,这座山上有座佛塔,龙树就向其中一位沙门虔诚磕头,请求出家受戒。龙树在佛塔中待了九十多天,读完三藏经论,心里仍不满足,但是当时再无其他经论。于是龙树辞别师父下山,又寻访到北天竺雪山深远处一座佛塔,塔中有一位老比丘,精通大乘经典,龙树用心研读、请益。三个月后,龙树背熟经典,并且通达经义,仍感到不满足,于是周游各地,想要寻获其他经典。然而龙树寻遍了阎浮提,也找不到任何经典。周游途中,龙树也遇到诸外道及小乘佛学者,这些人都辩不过他,全部被他折服。龙树逐渐产生骄傲之念,认为佛法虽然较诸外道高明深奥,但也不难穷尽,不能满足自身需求。于是,龙树萌生非分之想,想要别出心裁,另立一教,自为教主,广收徒弟,宣扬自家学说,并要自立新戒,创新法衣,择定吉日为弟子等行之。

这时候有一位大龙菩萨,看见龙树如此行径,知道他已走入歧途,于心不忍,特地来找龙树,并对他说:“年轻人啊!你不能持井蛙之见,你的智慧再高,能超过佛陀吗?你跟我去一个地方,让你看看大乘经典,你再下结论吧!”大龙菩萨就把龙树领到一个深山的石洞里,入洞走了数步,竟是另外一个世界,但见殿宇金碧辉煌,环境清幽。大龙菩萨将龙树领进了龙宫,打开一个个玉石制造的宝库,里面藏着无量无数大乘经典,宝库发出阵阵幽香,这些大乘经典,不仅卷帙繁多,而且深奥无比。大龙菩萨对龙树说:“年轻人啊,这下够你诵读了吧?”龙树震撼不已,于是留在龙宫,尽情诵读大乘经典。

这下龙树非常满足,龙宫所藏大乘经典,比阎浮提现存经典要多出无数倍,义理更加精妙深奥。龙树如饥似渴,昼夜阅读,遇到不明之处就向大龙菩萨请教,视野顿时开阔,心境早已改变,读得越多就越谦逊。这样不分昼夜,经过九十多天,龙树已经读完无量精妙经典。大龙菩萨过来问道:“这里所藏经典,你都看完了吗?”龙树谦逊地回答说:“此处所藏经典,实在无量无数,我一辈子都读不完。我挑选适合自己持诵之经典,这段时间已通读者,就已超过南阎浮提现存经典十倍以上。”大龙菩萨正容说道:“像我宫中这些经典,世间各地还有很多宝库,都与此处藏经相当,宝库之数,不可胜数。”龙树此时早已明白,佛经浩如烟海,佛法博大精深,没有任何外道可以超越,就算尽其一生也不可能读完所有佛经。龙树在龙宫中悉心诵读经典,获得极高成就,具足无生二忍具足。大龙菩萨看到龙树成就可嘉,将龙树送出龙宫回到南天竺。自那以后,龙树菩萨大力弘扬佛法,摧伏各家外道,广明大乘正法,作《优波提舍》十万偈,又作《庄严佛道论》五千偈、《大慈方便论》五千偈及《中论》五百偈,又造《无畏论》十万偈,令大乘佛教大行于天竺,被他感化的婆罗门外道不计其数。

当时有一位婆罗门上师,擅长咒术,看到龙树菩萨名闻遐迩,心生嫉妒,想和龙树菩萨一争高下,他奏明天竺国王说:“我能胜过这位比丘,请大王来检验。”天竺国王就规劝他:“你真是大愚人,龙树大师已是菩萨,明光可与日月争辉,智慧已与佛陀并照,你怎能如此不谦逊,不尊敬他?”婆罗门回答说:“大王被他巧言迷惑,我料他没有什么真本事,如若不信,就让我们比试比试。”天竺国王见皮罗门如此冥顽不灵,只得准奏。比赛那天早上,天竺国王与龙树菩萨先坐在听政殿上,婆罗门其后也来到殿上。他见国王如此尊重龙树,心中更是不悦,就在殿前作法,马上变化出广大清净的池子,池中涌现千叶莲花,婆罗门端坐莲花上,傲慢地说:“龙树,你如今蹲坐在地上,就像畜生一样,我却坐在莲花之上,宛如天神一般,竟敢与我莲座上的大德智人辩论?”龙树菩萨也不答言,从容离开座位,也用咒术化作一头六牙白象,端坐其上,绕池一周,然后举步池中,接近莲座,六牙白象就用象鼻拔起莲座,高高举起,摔于地下。婆罗门被摔到地上,扭伤腰部,狼狈落败。婆罗门这时也知道,自己不是龙树菩萨对手,匍匐于地,叩首恳求:“恕我不自量力,毁辱大师,我愿归依佛门,还请大师收为弟子,开我愚蒙!”

由于龙树菩萨弘传大乘教法,与小乘部派佛学及婆罗门等教派产生激烈斗争。当时有位小乘法师,对龙树菩萨很忿恨嫉妒。龙树菩萨将要示现圆寂,就问这位小乘法师:“你乐意我长期停留世间吗?”小乘法师答道:“我实在不愿意。”于是龙树菩萨退入内室,一天都未出门。弟子破户查看,发现龙树菩萨已经坐化。龙树菩萨住持佛法,度人之多不可称数,因此天竺各国纷纷建庙,崇敬供奉有如佛陀。关于龙树菩萨世寿,或说百岁,或说一百五十,或说二百余岁。因为龙树菩萨是在树下诞生,因此取名“阿周陀那”,阿周陀那即“树”;又因菩萨以龙成道,故号为“龙”:合为“龙树”。按照中国禅宗史籍记载,龙树菩萨是付法藏第十四代祖师,被世人赞誉为“第二释迦”。

龙树菩萨精通佛法,著作宏丰,主要作品有《中论颂》《十二门论》《空七十论》《回诤论》《六十颂如理论》《大乘破有论》《大智度论》《十住毗婆沙论》《大乘二十颂论》《菩提资粮论》《宝行王正论》《因缘心论颂》《菩提心离相论》《福盖正行所集经》《赞法界颂》《广大发愿颂》等,造论之多世所罕见,因此获得“千部论主”美称。后世基于龙树菩萨所著《中论》而宣扬空观的学派又称为中观派,并尊龙树菩萨为中观派之祖。此外,龙树菩萨被尊为付法藏第十四祖(龙树菩萨传称十三祖),也被尊为八宗之祖(禅宗、唯识宗、天台宗、华严宗、三论宗、成实宗、密宗、净土宗)。

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雪山童子的故事

有一位名叫雪山童子的求道者,只要有益於人群的事情,他都肯任劳任怨,牺牲自己,实践种种苦行。因为他的作风如此,所以他能通情达理,看透人生的里里外外。同时,他深知生死苦恼是怎麽回事?所以,不论地上海底有任何宝物,他都不看在眼内,简直把它视为尘土,无动於衷。他心目中只为求道,为了这个目的,他决心不惜放弃财产、妻儿、住宅、仆佣和一切身外物,甚至也不在乎抛弃肉身。他抛弃世上的一切,并非希望到得天上的世界,而只希望专心修道、证悟,体会生命的真正乐趣。

不料,帝释天对雪山童子的求法态度,与决心的程度,深表怀疑。帝释天心想∶

「只要佛陀在世间,芸芸与生就能解除一切苦恼,就能获得无限的幸福吗?事实上,求道者固然大有人在,但可以说绝无成佛的人。虽然,肯发善心的人,比比皆是,但通常稍微周到麻烦,善心也立刻消失,而恢复原态了。正像水中的月亮,随著水面波动而动摇,也如同难於成为名画,而易於毁损的情况一样,善心又何尝不是?发心很难,退失容易。世人也常意志坚决,想要发善心,一旦面临生死的苦境时,善心也就消失殆尽,这是很常见的例子。现在,虽说雪山童子发心苦行,暂时没有苦恼,力求清净,但是,这还不能令人相信。我何妨试试他的决心,就可知他能不能得悟了。因为车子有双轮,才能运用自如;鸟类有了翅膀,才能在天空飞翔。行者又何尝不是呢?持戒是何等严谨,如果行者没有真正的智慧,也虽得有结果。福德与智慧,就如同车辆的两个轮子。再举一个譬喻来说,一条雌鱼的胎内虽然怀有无数的鱼卵,但能真正发育成长的,都微乎其微。同样地,肯发善心的人士,比比皆是,却极少人能贯彻始终。据说纯金要历经三项考验,才能判断真伪,即烧、打、磨。现在,何妨也用这三种大法来考验雪山童子。」

帝释天化身为一个人见人怕的杀人罗刹,从天上降落到雪山。他走到以苦行求道的雪山童子身边站住,雪山童子心无恐惧,辩才无碍,且能沈著地应付来著。

「诸行无常,就是生灭之法。」

恐怖的恶鬼高声叫喊佛在过去世说的偈文。苦行者乍听这半句诗偈,不禁喜不自胜。就像旅客在深山里失去同伴,惊慌之下。找回了同伴;也像在黑暗中迷路时,再度远到同伴;或像溺海中人,无意间遇到船苹;或像口渴的人,找到了泉水。总之,苦行者内心非常高兴。的确,一切无常,所有生物皆有生灭。这正是自己所要追求的真理,他心想∶「这不是天上的声音吗?」他立刻起立问道∶「刚才那半句诗偈是谁说的呀?」

他虽然左顾右盼,但除了那个恐怖的罗刹之外,不见任何人影。苦行者暗自寻思∶到底谁为我打开解脱三界苦恼之门呢?我实在感激不尽。芸芸众生在生死界上流转,不料有一位触醒的人,说出如此诗偈。芸芸众生之中,有谁能教导我们无上奥妙的佛道呢?谁是生死苦海中的舵手呢?那位名医能医治世人迷妄的疾病呢?谁能说出半句诗偈,将觉悟之光投射到自己内心,而让我心中的莲花盛开呢?举目四顾,除了罗刹,却不见其他人影。

然而罗刹不会说出如此令人感激的话。但若退一步想,也许这正是罗刹说出来的话。罗刹过去遇见诸佛,或曾听过半句诗偈吧?

若行者一想到此,决心要向恐怖的罗刹问个明白。

「大士呵!你曾在那里得到过去诸佛所说的半句诗偈呢?这半句偈文的意思是,前世、现世和来世是一贯,才是诸佛世尊的正确道理。世上所有众生,常常被束缚在心识里,终身在邪恶中渡过,根本不肯听过去诸佛所说的佛道。大士呵!你曾在那里听到这样宝贵的半偈呢?」

「婆罗门呵!你问我这些事,有什麽用呢?我好几天都没东西吃,正处在断食状态裹。每天不分昼夜到处觅食,至今仍一无所获。现在正是饥渴交加,在心烦意乱下,才说出那无聊的句子。你口口声声要那半偈,我那里懂得什麽意思?你不必再与我谈论这些问题了,我只有盼望食物到手哩!」

「大士呵!倘若你能说出诗偈的全文,我将终身皈依你为师父。大士呵!你刚才所说的话,字句不全,道理也不够充份。且只说半偈,为什麽呢?施予世人财产是有限的,惟独教授佛道的利益无穷。我虽然只听到半句诗偈,却足以令我感激不尽。请你再说出下半偈好吗?请你说那後半偈..」

「婆罗门,你的明智令人敬畏。不过,只想到自己的事,未免太自私,我对你说过,目前,我又饥饿又疲倦,没有力气再说出下半偈了」

「大士,你想吃什麽呢?请你快说。」

「你最好不要问这件事。难道一定要从我口里说出来吗?这样可怕的事也许会吓坏你哩!」

「你说会吓死人,其实,这里除了我以外,也没有其他人在场。而且,我什麽也不畏惧,你说说看,到底要吃什麽?」

「我要吃人体的烤肉,想喝人的鲜血。我的道德很浅薄,只知吃人肉、喝人血。无奈,世上的众生除了兼备福德,还能得到上天的各种护卫。所以,我不能以自己的力量去杀死他们,我今天终日找寻食物,才漫步到这里来,到目前为止,一无所获,饥渴交加。」

「大士,我明白了。倘若我能听到那下半偈,我愿意呈献自己的肉体给你吃。纵使暂时保全性命,但死後的肉体,也会任由狼虎和鸟鹰等吞食。结果也得不到任何福报。倘若我能够求法悟道,我愿意舍弃这污秽的身体,换得洁净之身。」

「难道你真想舍弃自已的肉体,换得仅有八个字的下半偈吗?肯舍弃自己的肉体,说出来任谁也不相信。」

「你真是孤陋寡闻。如果舍弃瓦器,能够获得七宝,那谁都乐意舍弃瓦器。我一直想舍弃污秽的身体,以换得佛身。不料,你都不肯相信我所说的话。我就举出伟大的证人来让你瞧瞧。大梵天王、帝释天和四天王大概能给我做个见证吧?此外,兼备天眼的众菩萨也能给我保证吧?利益众生的诸佛也能给我保证吧?」

「既然你这麽说,我就姑且相信你了。倘若片你肯把自己的肉体呈献给我,我就说出那後半偈来。」

雪山童子听到罗刹的话,内心又燃起求道的希望。接著,他脱下身上的鹿皮衣服,铺成一个法座,恭恭敬敬地对罗刹说∶「请您坐在这要吧!」然後,自己合掌跪下,求他说出後半句诗偈∶

「现在就请您说出那後半偈。」

这时候,罗刹很严肃地说出了那後半偈∶

「灭了生灭,才能享受寂灭。」

接著,罗刹反而催促雪山童子∶

「婆罗门,你已经听到诗偈的全文了,你算是如愿以尝了。那你就得守约,快把肉体献给我了。」

雪山童子听到那後半偈,更是无限欢喜。

「在生灭无常的世上,只要飘泊於生与灭的对立上,就不能获得真正的安心与满足。只有超越生灭两者,处在没有生与灭等烦恼的绝对泣境界里,才有真正的快乐,和真正的觉悟。」

虽然,雪山童子恍然觉悟,也不惜要献出自己的肉体,但他稍後一想,这样一死,即使自己毫无怨言,但对世人却没有好处。於是,他想把这首诗偈——「诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐」,永远流传世上。不论身远的石头或墙壁,树木或路旁,就伸手所及,立刻写下这首诗偈,再著衣爬到树上。树神不懂他为什麽爬树?就问他∶

「你要干嘛?」

「我抛弃自己的肉体。已经获得一偈。」

「只为了一首十六个字的诗偈吗?这首诗偈真有如此价值?」

「那是相当宝贵的诗偈。虽仅十六个字,却是贯通前世、现世和来世等三世的诸佛教理。我为这个法而死,既不为名声、利欲和财产,也不想做转轮圣王、帝释天或大梵大王。惟一期待的是,利益世上的一切众生,仅此一念,而舍身於此。」

他果然守约,为了这半偈,不顾一切从树上踪身跳下来了。

但是,他的身体尚未著地以前,突然觉得有个柔软的东西,在半空中捧住他。

原来,那个恐怖的罗刹恢复帝释天的本来面目,本著佛心接住他,并将他轻轻放在地上,然後恭恭敬敬地站在面前合掌,衷心赞叹∶

「你才是真正的菩萨。对於世上的芸芸众生,以及在迷妄中不能得悟者来说,正需要佛陀的正确教义,我所以敬爱佛的教理,也正是因为这一点,请您听我由衷的赞叹。将来开悟时,请您度我。」

当时为了这半句诗偈,而不惜舍弃生命,苦行求道的雪山童子,正是现在的释尊。这种为了半偈而奉献生命的态度,正是学佛者的最佳典范。

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弥兰的故事

很久很久以前,有五百个商人结伴入海采宝,其中有个聪明人,名叫弥兰,是五百个商人的首领。大海里有位海神,名叫摩揭,弥兰他们所乘的船,刚好碰上了摩揭鱼,被它顶翻了。其他人都葬身鱼腹,唯有弥兰抓住一块破木板,侥幸逃命。

弥兰抓住木板,随水漂流,渐渐被风吹到一个叫“鼻摩”的地方的岸边。弥兰上了岸,休息一会儿,又观察了一下周围的环境,发现一条路。于是他便顺着路一直前进,远远地看见一座银城,树木茂密,中间还有浴池,四周清泉淙淙。

四个天仙一样的美女,出来迎接弥兰,说:“您航海辛苦了,又幸而得免大难,请在我们这儿住下吧!这座银城有各种珍宝,我们四人就是您的人了,从今以后负责服侍您,听您使唤,请您再也不要到其他地方去了。”

弥兰进了城,住进一座华丽的宫殿,由四名美女服侍着,想要什么就有什么,非常幸福愉快。就这样,不知不觉地过了一千多年。有一天,弥兰心想:“这四个美女不肯放我到其他地方去,究竟是为了什么呢?”

于是趁着美女们熟睡时,他偷偷地出了城,走啊走地,远远地看见一座金城。城里出来八名玉女,比银城的四美女漂亮多了,说的话却与银城美女差不多;也是让他留下,自愿服侍他的饮食起居。弥兰不知不觉地,在金城住了几千万年。

有一天,弥兰又想:“这些玉女也不让我到其他地方去,又是为了什么呢?”于是又趁半夜玉女们睡着之际,偷偷地走出金城,走没多远,他看见一座水晶城,出来十六名美女,比金城的玉女更美丽。

她们把弥兰迎进水晶城,拿出许多金银珠宝,都是弥兰生平见所未见、闻所未闻的。美女们伺候着弥兰的吃喝住睡,十分殷勤小心,但就是不愿让弥兰离开。这样过了几千万年,弥兰又耐不住了,再次出走。

这次碰上的是座琉璃宝城,有三十二名美女,把他迎入城中。无论是生活、房屋、装饰、珠宝,还是美女们漂亮的程度,琉璃宝城都远远超过前面几座城。在琉璃宝城中住了无数年之后,弥兰又逃了出来。

这次他遇上一座铁城,城门紧闭,不见有人迎接。弥兰心想:“第一次是四个美女,后来是八个,然后是十六个,再后是三十二个,怎么现在却一个出来迎接的美人也没有呢?是不是因为这个地方,比前面几座城市更高级,所以不派人迎接呢?”一边胡思乱想,一边绕着城走了一圈。

这时,只见一名鬼卒把城门打开。弥兰进了城,刚进城,就看见一个鬼,名叫俱引,头上顶着一具铁轮,正在快速旋转。

站在旁边监视俱引的另一个鬼,看见弥兰走过去,一把抓起俱引头上的铁轮,顶在弥兰头上。

铁轮飞快地旋转,像火烧一样,脑浆都被磨出来了,万分痛苦。弥兰哭着说:“由四到八,由八到十六,由十六到三十二,我还以为可以得到更好的享受,没想到是受这种罪。这都怪我自己贪心不足啊!请问鬼卒大哥,这种罪要受多久啊?”

看守的鬼卒说:“你已享了多少年的福,便在这儿受多少年的罪。”

就这样,弥兰头顶铁轮,一直顶了六亿年。

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狐狸和吊桶

古代印度的波罗奈城郊外,住著一位婆罗门,他为众人在野外挖掘一个水井。凡是放牛、割草、旅客等人,全部来这个井边喝水和洗澡,歌诵波罗门的功德。

有一天黄昏,一群野狐狸来到井边,看见井水溢出地面,立刻喝些水润湿喉咙。不料,狐狸王却不肯喝那地上的积水。只见它把头潜入井边的吊桶里,猛喝桶里剩下的水。它喝完後。头仍然潜在吊桶里,忽然用力一摔,就把那苹桶子掷在地上,打得粉碎。其他野狐狸看见,也忍不住劝告它∶

「在极渴的时候,连乾燥的树叶都很有用。何况这个吊桶对於行人旅客多麽重要?你为什麽要把它毁坏呢?」

「我高兴这麽做,有什麽不可以?别人的困难,我有什麽办法?这种事不知也罢,我管不著。」

不管部下怎麽说,狐狸王都听不进去。行人把吊桶被破坏的事情转告婆罗门,婆罗门又买一个新桶放在井边。不料,野狐狸又来破坏了,一连破坏了十四个吊桶。

虽然,其他狐狸苦口婆心劝告它。无馀,它仍然我行我素,对部下的劝告充耳不闻。

由於吊桶的破损率太高,婆罗门心想∶

「一定有谁埋怨我挖掘这个井,待我亲自去察看一下。」

他果然把一个新桶放在井边,自已藏身在树荫下。整天人来人往的喝水,看不到谁来破坏吊桶。一会儿,夜暮低垂,一群野狐狸来到井边,纷纷喝了地面的积水。只有一条似领袖的狐狸,把整个头潜入桶里喝水,喝完後,用力把桶子往地面一摔,摔得纷碎。

「原来这条野狐狸,在埋怨这口井。」

婆罗门明白了真相,即刻跑回家去了,用木材再造一苹头伸得进去扳不出来的吊桶,重新放在井边。然後,他手持拐杖,跟前晚一样隐藏在路旁的树荫下,静待野狐狸前来。黄昏来临,野狐狸照例走来喝水了。

那苹狐狸王不曾注意吊桶的改变,依然把头伸进桶里喝水,喝完了水,仍用力把水桶往地面猛撞。啊!吊桶不但没有损坏,自己的头反而扳不出来了。若把吊桶猛敲地面,徙使令自己头痛,却无法破坏桶子,也不能扳出头来。正在惊慌愤怒之际,婆罗门突然现身,挥起拐杖,打死了那苹野狐狸。

一会儿,空中传来一阵歌声∶

「我行我素,不听朋友劝告,

戴著吊桶,没命的傻狐狸。」

由此可见,这苹狐狸王存心破坏益人益己的井边吊桶,而且沾沾自喜,结果连自己的命也赔上。实则此类事实,人世间也屡见不鲜。

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甜醋却换来了淡水

一位老太婆赶集回来,买了一瓶甜醋背在背上。回家的路上,她看见路边庵摩勒树果实累累,忍不住摘了一颗,放在嘴里。虽然果子的味道很好,但她却觉得嗓子干渴,因此走到附近的一口井边,向那里的女主人要一杯水喝。刚才吃的庵摩勒果的甜味,仍然留在嘴里,当喝下这杯水时,那味道就像蜜一样。

“啊!太甜了!大嫂,我想把背上的这一瓶甜醋,跟你换井水喝如何?”

女主人听说井水能换到甜醋,不由得吃了一惊,心中暗想:“天下哪里找这样便宜的事。”立刻答应用井水换老太婆那满瓶的甜醋。

老太婆背了一瓶沉甸甸的井水,喜出望外地回到家里。她放下瓶子,想再喝些甜水,就从瓶子里倒出一杯,咕噜咕噜地灌下肚,奇怪的是什么味道也没有。她觉得莫名其妙,刚刚才换到的水,应该会有味道的,难道自己的舌头有了毛病吗?再喝它一杯看看,依然是淡水。

“奇怪,一定是我的舌头出了毛病。”老太婆满脸的疑惑,喊来一群邻里,让他们也尝尝。

“老太太,这只不过是平平淡淡的水呀,那里有什么甜味可言?”

邻里们纷纷指责,老太婆不死心,又喝下一杯,果然还是一杯没有甜味的井水。

老太婆这才发觉,自己当初感觉到它甜完全是因为吃了庵摩勒果的关系,所以淡水也变成了甜水。如今,嘴里的庵摩勒果的味道消失了,所以淡水才不再有甜味。

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小老虎修成阿罗汉

优波笈多修得阿罗汉果后,仍然继续在摩陀罗国的那哆婆哆寺,跟随舍那婆私修习佛法,后来他才开始独自外出参学。

离那哆婆哆寺不远有一片茂密的森林,森林中住一只母虎。后来这只母虎怀孕了,因为身子沉重,不能走很远的路去觅食。可是这片森林已经找不到什么食物了,所以这只母虎越来越瘦。

等到它临盆的时候,它拼命挣扎著生下一只可爱的小虎,就因饥饿而死去了。碰巧那一天优波岌多到那片森林中去静修,他看见那只躺在死去的母虎身边嗷傲待哺的小虎,心中生出无限慈悲,马上找来一些食物亲自喂它。

这时候,优波岌多的弟子看见他在喂一只小虎,而这只小虎看上去也活不久了,他们好奇的问:

‘师父,这只小虎看起来就快死了,为什么您还要喂它食物呢?’

优波笈多回答:‘我喂它东西吃只是为了让它得到解脱而已。’

其实优波笈多早就看出这只得不到母乳喂养的小虎很快就会死去,而且现在差不多就要死了,他怜惜的对小虎说:

‘世间的一切事物都是无常的,生命的消失是很平静、很自然的一件事。你到了我住处后,要对佛法生出信心,对畜牲类的所作所为所欲要生出厌恶之心。’

随后,优波笈多带著小虎到那哆婆哆寺。小虎一见到这个威严庄重的清净佛寺,马上对佛法产生信服和敬仰之心。

不久,这只小老虎果然死去了,但是随即又在摩陀罗国转世为人了。

等这个孩子长到七岁,优波笈多到他家度化了他,他就开始跟随优波笈多修习佛法。七年之后,十四岁的他修成阿罗汉,拥有许多神力。每当他去听优波笈多讲解佛法时,就施用神力变来种种鲜花,散布在优波笈多的四周。鲜花的芬芳充盈在整个讲经堂内,令人心旷神怡。

优波笈多的五百弟子一直没有得道,看到比他们晚修习佛法的十四岁少年都得了道,心中既不安又不解,于是纷纷去问优波笈多:

‘尊敬的老师,那位同学修习的时间没有我们长,年龄又那么小,为什么他可以修成阿罗溪,而且拥有许多神通?’

优波笈多看看他们,仁慈的解释道:‘那是因为他前世做小老虎的时候,对佛法有信服和崇敬心的缘故,再加上他专心修习佛法,所以很快就修得正果,具备了神通。’

五百弟子听了优波笈多的话,心里感到很惭愧。从此以后,他们勤苦修习,最后都证得了阿罗汉果。

96

火中求子

从前有一居士,他的夫人怀孕多月了,但不知道将生男抑生女。一天,请佛到家供养毕,请佛占他夫人的相,将来为生男还是生女?

 佛是大智慧的人,即答道:「后当生男,端正殊好,将来长大为人中第一,后当出家,得罗汉道」。

 这个居士本来对佛法的信仰并不恳切,所以听佛所说,心疑不信。后又请六师外道来家供养,并请六师占相,居士又把佛所说将来生男的一段话告诉六师。

 六师答道:「当生女的」!六师本来是反对佛法的,所以说相反的话,但想想若是生男的话,居士当然相信佛啦,从此舍弃供养我们。六师便又作诡计说道:「你的夫人当生男的,但生男以后,便有大凶祸,你家七世绝灭」。想用这种话吓居士!

 那知这位没有智慧的居士听了,心内非常恐怖,不知道怎么办才好。六师见到居士惊怖的情形,便乘机说道:「要想得吉利的话,我们可以帮你做到」。于是六师便为居士妇人按摩其腹部,先使妇人堕胎,然后反害死其母。

 于是在顷刻之间,居士之妇便命终了,但婴儿由于先天福泽并没有死。居士受了六师邪见诱惑,以为婴儿为不祥的祸胎,便把妇人弃舍森林中,用火焚烧。正在火烧的时候,佛率领诸大弟子驰往火场观之,居士妇身已破坏,但见婴儿坐在莲华上,端正殊好,颜色如雪。佛叫耆域取此儿来,耆域入火把婴儿抱出来,交给居士带回养育。长大到十六岁时,果真才智过人,便又广设精美饮食,请六师到家应供,六师坐了一刻,便大笑不止。

 家人问道:「为什么大笑呢」?

 六师说道:「我看见五万里外有山,山下有水,有猕猴落水中。故笑也」。

 小儿知道六师故作诳人,便将钵中盛种种好菜,以饭覆其上,使人擎与六师。其余人的钵中,下着饭上覆着好菜。各人都开始吃饭,唯有六师独瞋怒不吃,主人问道:「为什么不吃」?

 六师答道:「没有菜怎么吃」?

 主人答道:「你说能看见五万里以外的猕猴落在水中,为什么看不见饭下有好菜呢」?于是六师惭愧满面,竟不食而逃了。从此居士与小儿不再相信六师,而归依佛法僧三宝。佛为说种种法,便得道果。

 现在末法时代,邪说猖狂,六师外道太多了。他们种种邪说诱惑人民,竟有许多相信佛的居士们,天天在那里扶乩,问卜。没有真正智慧的人,很容易受邪说引诱,误入歧途。

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