禅门故事 智慧故事 (二)

443028295 · 发布于 2018年12月11日 · 最后由 443028295 回复于 2018年12月12日 · 193 次阅读
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冤害他人,得鲸鱼报

一时,佛在舍卫城。大阿罗汉目犍连以其神通力常去地狱、饿鬼道、傍生处以及人间、天界。尊者目睹地狱众生遭受严寒酷热、互相残杀的痛苦,眼见饿鬼遭受饥渴的痛苦,观察到傍生互相啖食及役使的痛苦,耳闻目睹人间的生老病死诸苦,亦见天人堕死的痛苦,之后如实向人们宣说,众人了知各道痛苦后都对轮回生起了厌离心。

一日,目犍连尊者在舍卫城中忽然不见,到了一个辽阔海洋中的傍生界。海水上中下三层:第一层深二万八千由旬,内有一只七百由旬长的大鲸鱼,饥饿的时候,张嘴把海水及各种海生动物吞到肚里,然后吐出海水,它的腹中又有许多寄生的小生灵吃它的内脏维持生命。第二层深二万五千由旬,内有身长为一千四百由旬的大鲸鱼,饥饿时吞食第一层海水里的水生动物。第三层深二千五百由旬,中有身长二千一百由旬的大鲸鱼,依靠吞食上面两层的动物维生。此第三层海水中的鲸鱼身上被许多大小动物咬成大小不等的若干节,有的一由旬、两由旬,有的象小山,痛苦难忍,游到岸边,然因业力现前,五百个夜叉(八部众之一,又作药叉。指住于地上或空中,以威势恼害人或守护正法之鬼类)拿着斧子等各种兵器砍断它的脊椎,鲜血淋沥……它无法忍受再游回大海,海水全被染红,这时大小动物又来狠命咬食,忍受不了再返岸边,复遭夜叉砍杀。它辗转受苦,非常难忍,大声哭叫。目犍连目睹此情此景,用声闻智慧入四禅定观察它的前世一直到声闻眼无法观察的每一生都是傍生。想到只有佛陀的智慧才能彻见无碍,应该到世尊前请问它的因缘,刹那间尊者从大海中隐没回到舍卫城。

时世尊正为众多眷属传法,目犍连思忖请问佛陀今正是时,即往佛前恭敬合掌启问:“世尊,我常往诣轮回五道察看众生的种种痛苦,返回后告诉人们,令其对轮回生起厌烦之心。我今去大海见一大鲸鱼身长二千一百由旬,被大小动物争相啖食,痛苦不堪,逃到海边又为业力所现的五百夜叉砍杀,血染大海,如是辗转受苦无间。我见它在声闻眼无法再往前观察的生生世世全是傍生,请问世尊它造了什么恶业遭受这样的果报?唯愿演说前后因缘,我等乐闻。”

世尊告曰:“目犍连,这是它前世的业力所现。人天导师、正等觉山王如来出世时,其教法下有一受了三皈五戒的施主,一日对妻子说:‘您天生丽质,又是贤妻良母,我们相敬如宾但我已在山王如来教下受了三皈五戒,只可以照顾您的衣食生活;或者我另找一位男子与你一起生活。’妻子回答:‘我绝不愿与他人生活,夫君既然已受三皈五戒,我自应该好好承侍于您。’他们夫妻共同过着清净的生活。很多人垂涎他的美妻,其中有一位大鼻子大臣想方设法企图得到她,一日,请了个证人,带着很多金银财宝来到居士家说:‘麻烦您,暂时给我保管一下这些金银财宝,我去国王那里办完事回来再取走。’居士很诚实地答应下来。过了一段时间,大鼻子独自来到居士家说:‘我来取前几天放的金银财宝,非常感谢你。’居士心无戒备,将金银财宝原封不动地奉还,根本没有料到其中有诈。又过了一段时间,大鼻子带着那个证人一起来到居士家要求取回寄放的金银财宝。居士非常惊讶:‘你不是早就取走了吗?’大鼻子装出很气愤的样子说:‘我在证人面前把金银财宝交给你,今天来取你竟然不给,还倒打一耙冤枉我取回去了,真是岂有此理!’两个争吵不休,只有请国王裁决。大鼻子身为大臣又有证人,老实的居士成了输家。大鼻子趁机用皮带抽打居士,把他的肉一块块割下来,用斧头打断他的脊椎骨,令他在极度痛苦中去世。之后大鼻子去讨好居士的妻子:‘我所做的一切都是为了得到你,从现在起,你就是我的妻子,我们可以快乐地过一辈子!’当时,施主的妻子强忍着心中的悲愤答应下来,要求先火化丈夫的遗体。大鼻子假献殷勤,把施主的遗体送到尸陀林。当火化遗体的火燃得正旺时,施主的妻子趁他不备,纵身跳入大火,为夫殉节。大鼻子没得到女人,又造了极大恶业,后悔莫及。众比丘,当时的大鼻子就是现在正受报应的大鲸鱼。它先在地狱中于无量劫受极大苦报,再转到傍生界一直作大鲸鱼如是受苦。”

目犍连复又启问:“世尊,此大鲸鱼何时方得解脱?”世尊告曰:“未来人天导师、如来正等觉善意如来出世时它才转为人身,在善意如来教法下出家,并证得罗汉果位。”众多眷属谛听世尊详细宣讲前后因果,都对轮回生起极大厌离心。世尊见彼等堪为法器,便传了相应的法,有的得到加行道的暖、顶、忍、胜法位;有的得预流果、一来果、不来果、罗汉果;有的得金轮王位;有的得梵天及帝释天位;有的得缘觉、辟支佛位;有些种下了无上菩提的因;其余诸众也对佛法生起真实信心而皈依佛门。

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放下屠刀,真的能立地成佛吗?

佛经中,记载了这样一个故事。有位神通广大的黑齿梵志,可以上天入地,预知未来。他算出自己只有几天寿命,很是苦恼,因为神通也不能帮他解决生死问题。在他痛苦彷徨之际,另一位天人让他去求教佛陀。五通仙人立刻捧着两朵花前去见佛,请教生死大事。佛陀告诉他:放下。他就把左手的花放下。佛陀又说:放下。他就把右手的花也放下。佛陀还是叫他放下。他说:我已没东西可放了。佛陀这才对他说:真正要放下的,不是手上的花,而是你对生死的执著。

“放下屠刀,立地成佛”也是同理。所谓的屠刀,并非手中有形的刀,而是我们对生死烦恼、五欲尘劳的执著。这一切,并不是我们说放就能放下的。当我们苦恼时,说一声放下,就能立刻放下那些让我们苦恼不堪的事吗?我们想念亲人时,说一声放下,就能立刻把那个日夜思念的人忘掉吗?若非平日训练有素,你想一下子放下,根本是办不到的。如果放下已经不成问题,那么,成就也是不成问题的。

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五百女子入佛门

舍卫国东南方的汪洋大海之中,矗立着一座美丽的小岛。它四面环海,与陆地遥遥相对,仿佛是一块与世隔绝而又可望不可及的人间仙境。  

 小岛地势平坦,宛如突兀在海平面上的一座别致绮丽而神秘莫测的平台,况且岛上还有一座真正的平台——香华台,它被那浩瀚无垠,深邃宽厚的蓝色拥托着,更添几分神灵妙趣。  

 岛上树木花草郁郁葱葱,枝繁叶茂,整个小岛笼罩在一种清香淡雅,纯净光洁的氛围中,给人沁人心脾的舒畅感受。  

 这宝岛上的主人是五百名婆罗门女子,更是非同一般,个个才貌出众、品行高尚。她们闲居僻静之地,远离纷杂的尘世,绝不沾染世俗的污浊和卑陋。  

 五百女子都相信万事万物必定自然运转的道理,而且都非常诚心礼敬天地。每天专心致力于道术的学习,不断地进取,从不懈怠偷懒。也正是因为她们离群索居,又独自信仰、专修己道,所以对天下事不闻不问,消息闭塞,对佛教在世间的流传和盛行就更是无从知晓,既然不知道,也就谈不上什么信奉尊崇了。  

 就这样,她们在孤岛上过着平静孤寡的生活,日复一日,年复一年。这过于平淡、毫无起伏的日子,难免有些女子会发些感慨:  

 「我们生为女人身,从小到大,从大到老,生命短促,时光又过得那么快,我们的肉体会一天天地衰弱、枯萎,直到死去。这个命运恐怕是谁也逃脱不了的。与其空耗时光,坐以待毙,不如趁早到香华台上许个愿,说不定能改变一下我们的命运呢?」  

 五百个婆罗门女子相互簇拥着登上香华台。分头去采香华,不一会儿,人手一枝,聚集到一起,一齐屈膝跪在台上,将香华捧在胸前,虔诚地低头默念,然后向着天空,齐声发愿:  

 「愿苍天垂恩,让我们这五百女子生在梵天之上,长生不死;自由自在,无拘无束;远离那充满罪恶、欲望和污秽的凡尘,摆脱那引起无穷无尽的忧虑、烦恼和悲愁的俗界吧!」  

 这些女人还在香华台上设置供台,摆上供品,燃起香花。一连几天,青烟香熏袅袅不绝;五百女子日以继夜,长跪不起,祈祷梵天神明显灵,满足她们的愿望和期求。 

 膝盖肿了、噪子哑了,使人疼痛难忍,但她们仍祈求着,祈求着……。  

 佛陀看见这五百女子心诚坚定,也是她们得渡的因缘成熟了。于是,世尊率领众多圣弟子飞腾升空,向着孤岛而来,降落在香华台上。  

 经过数日以来的焚香祈祷,五百女子此时已经疲累不堪,她们虚弱的身体摇摇欲坠,眼看就要支持不住了。就在恍惚迷惘的时候,心中猛然一亮,精神为之一振,个个大睁双眼,因为眼前是从天而降的一位尊者,端坐树下,平静而慈祥地望着她们,他的身旁有五百个侍从簇拥着。  

 这些女子大喜过望,所有的疲惫、劳顿以及疼痛全拋到脑后,不约而同地惊呼道:  

 「是天神!是天神显灵啦!他听到我们的祈求,来解救我们啦!」她们激动得声音在打颤发抖。五百个女子顿时欢喜雀跃、泪流满面。兴奋地相互拉扯、拥抱着,相互庆贺、告慰着。  

 正在这些婆罗门女子欢天喜地相互拥抱的时候,只见一位从天而降的天人高声说道:  

 「这不是天神,这是欲界、色界和无色界三界之中最高无上的至尊,名号为『佛』。佛的法力功德,不可思议,能帮助一切众生脱离轮回,免受三毒苦厄。」

 五百个女子惊叹不已,立即叩拜佛陀,倾诉她们的心事:

 「我们生在人生间,又是女子,难免会沾染到那些丑恶的气息。因此我们决心远离尘世,精进修行,解除生死痛苦。恳请佛陀教导佛法,让我们开启智能。」  

 佛陀回答说:「你们是出于善良的本性才发此愿的。世上有两种行为所带来的报应是最快速明显的。那就是善有善报,施善得福;恶有恶报,行恶遭殃。世间的苦和天上的乐,为人处事带来的烦忧和无欲无为所伴随的寂静,哪一个才是值得追求的呢?」  

 接着,佛陀开始为这五百个婆罗门女子说法,当佛陀说到诸恶莫作,众善奉行;自净其意,是诸佛教的时候,那五百个婆罗门女子异口同声地回答:「愿皈依佛陀,聆听教法,认真修学!」  

 说话间,五百个婆罗门女个个头发脱落,身着修行袈裟,俨然是五百个皈依佛门的比丘尼。后来,这五百比丘尼继续在此香华台精进修佛,最后皆开悟证果,脱离三界生死轮回。

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富翁的故事

从前有位善心的富翁,盖了一栋大房子,他特别要求营造的师傅,把那四周的房檐,建得加倍的长,使贫苦无家的人 ,能在下面暂时躲避风雪。

 房子建成了,果然有许多穷人聚集檐下,他们甚至摆摊子做起买卖,并生火煮饭,嘈杂的人声与油烟,使富翁不堪其扰。不悦的家人,也常与在檐下的人争吵。

 冬天,有个老人在檐下冻死了,大家交口骂富翁不仁。

 夏天,一场飓风,别人的房子都没事,富翁的房子因为屋檐特长,居然被掀了顶。村人们都说这是恶有恶报。

 重修屋顶时,富翁要求只建小小的房檐,因为他明白:施人余荫总让受施者有仰人鼻息的自卑感,结果由自卑成了敌对。

 富翁把钱捐给慈善机构,并盖了一间小房子,所能荫庇的范围远比以前的房槽小,但是四面有墙,是栋正式的屋子。

 许多无家可归的人,都在其中获得暂时的庇护,并在临走时, 问这栋小房是哪位善人捐建的。

 没有几年,富翁成了最受欢迎的人,即使在他死后,人们还继续受他的恩泽而纪念他。

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一言一行皆因果报

有一个大富长者,家财万贯,金银财宝取用不尽,尤其妻子贞美贤慧,更使他欢喜。 

 长者结婚多年才生下一个儿子,自然欣喜万分。可是很不幸,这孩子才牙牙学语时便害起病来,经医生诊断,说是生疮,虽然请来许多名医,也无法疗治,因此长者成天愁眉不展。

 可怜的小孩在群医束手无策之下,天天哀号叫苦,过着痛苦的生活。由于他的痛苦呻号声扰及邻里,所以大家都叫他呻号。 

 光阴似水,带走了呻号的童年岁月,他已经长大成人了。不过,身上的恶疾并未痊愈,仍是日夜的哀痛,令人听了都为他难过。附近有一个老人听见呻号痛苦呼号之声,心里很是不忍,于是来到呻号家里慰问,并对呻号道:“我曾经听到许多人称赞说,在祗园精舍有位大医王,我们身体上的病或者心理的病,他都能够医治。他有神圣妙方,任何沉痾的病症到他那里都能马上痊愈,你何不赶快虔诚的去求治?”  

 长者子呻号听了老人的话,欢喜得不得了,便抱病到只园精舍求见佛陀。呻号见到佛陀三十二相八十种好的庄严圣身,如同百千光明,心里喜悦赞叹。他的愁苦恼恨已经减少了许多,随即五体投地礼拜佛陀。佛陀的慈悲,从不舍弃任何一个病苦的众生,所以呻号来时,佛陀非常高兴,便为他宣说拔除一切苦患的胜妙法门。呻号听闻佛陀说法以后,忏悔罪过。这时他身上几十年来的疮毒,马上好了,痛苦完全消除,心中生起虔敬欢喜。后来要求佛陀允许他出家做比丘,他精进修习,不久便证得罗汉果。  

 诸比丘看到呻号这样,觉得很稀奇,就问佛陀:“呻号是以何种因缘而得此果报?” 

 佛陀对弟子们说道:“在过去无量世中,波罗奈国有甲乙两个富翁。因为他俩平日就怨憎相诤,所以甲富翁拿出了许多珍宝,进奉给国王。国王得到他的贡献,对他特别宠爱,因此甲富翁就在国王面前毁谤乙富翁说:乙某人非常恶毒,常常阴谋用计害我,希望大王严惩恶人,保护善良人民。国王因受其好处而失去观察,信以为真,就令人拘捕乙富翁,不许其辩解,并施以酷刑,使其遍体鳞伤,百般的痛苦。后来经由乙富翁家人出钱赎罪,才得以释放回家。回去以后,深自思惟,人有了身体就有痛苦,多灾多祸,我与某甲并无怨仇,他竟然害得我如此痛苦。不久即立志入山中修行,证得辟支佛。那时辟支佛发大悲心,怕甲富翁来生受苦报,便往其家中现种种神变,甲富翁看到这种不可思议的情形,心生敬仰,随即请辟支佛上座,以种种美食供养,并向辟支佛忏悔前罪。你们知道,过去在国王前下谗言的人,就是现在受病苦的呻号比丘。后来由于他受辟支佛的恩惠,忏悔前罪,虔诚皈依三宝,所以才能于今日得到佛陀的救度,速成圣果。” 

 谗言,不要以为说了没有人知道,罪业丝毫不爽,但是犯了口业过错的人,只要忏悔,仍然是可以得救的。

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阿难化瓜

一日,佛陀带了迦叶尊者与阿难尊者两位侍者一同行脚,近中午时分,一行人感到有些口渴,便在路边的大树下休息。佛陀见不远处有块瓜田,就请阿难尊者前去化缘西瓜让大家解渴。

阿难尊者听从佛陀的指示来到瓜田,见到田里有位年轻女子在看守西瓜,于是阿难上前客气地说道:“施主,我的老师释迦牟尼佛,行脚到此地,又饥又渴,您是否可以布施个西瓜,让我回去供养佛陀?”阿难尊者话未说完,那位女子便恼怒地拒绝了阿难的请求,并恶言恶语地要阿难赶快离开瓜田。

尊者失望地回到树下,向佛陀报告方才的过程,佛陀不但不惊讶,且微笑着对迦叶尊者说:“迦叶,换你去化缘!”阿难心想,那女子都已经不肯布施,迦叶尊者又怎能化缘到西瓜呢﹖

迦叶尊者听到阿难尊者化缘不成的消息,自己心里也没多大把握,但因受了佛陀的嘱咐,且心知佛陀的一言一行皆有着甚深涵义,便起身前往瓜田。没想到,瓜田中的女子一见到迦叶尊者,就很高兴的站起来向尊者顶礼,并频频询问尊者从那里来,要往那里去?是否需要食物以供充饥?迦叶尊者还未开口化缘,女子即主动挑了一颗最好最大的西瓜供养尊者。阿难见迦叶抱着大西瓜回来,心中正感到纳闷的时候,佛陀即为迦叶尊者和阿难尊者说明两人过去生的因缘。

数万大劫以前,迦叶与阿难同为出家众时,两人经常结伴去行脚参访。一天,阿难走在前,迦叶在后,行经的道路上正好有只死猫,由于时值盛夏,死猫的尸体已出现腐臭的味道,且身上满是虫蚁,正在啮食着死猫身上的腐肉。阿难一见到这只死猫,立刻摀住鼻子,匆忙地离开;尔后,迦叶看到死猫,即慈悲的为它三皈依,并在路旁挖了个坑洞,将猫埋葬,祝愿它能早日超生善道。

说完过去生的因缘,佛陀便对两位尊者开示道:“瓜田中的那位女子就是过去的死猫投胎转世而来,因为当时迦叶为其皈依祝愿的关系,所以得为人身,因此她一见到迦叶就心生欢喜。而阿难因为一念嫌恶的心,所以不但化缘不到瓜,反而还遭受辱骂。”听完佛陀的开示,两位尊者更对因缘果报的道理深信不疑。

佛法中常云:“未成佛道,先结人缘。”要想拥有光明顺遂的前途,就要靠平时广结善缘,具足善因善缘,则作任何事情都容易成就。

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瓶沙王的刑法

某年,释尊住在王舍城的时代,瓶沙王祖先如何惩罚犯人呢?他的方法不过是用手猛打贼子的头,严厉教诫一番而已。虽然这样,盗贼却羞愧难当,无异於死,以後再也不敢为非作夕了。到了他祖父时代,惩罚犯人的方法,则用灰土里著贼盗,才放走他。虽然如此,贼子也十分羞愧,如同害怕处死刑一样,以後再也不敢盗窃。到了他父亲时代,惩罚犯人的方法,就是将他驱逐出城。虽然这样,盗贼如同受死般,以後再也不敢做坏事。到了瓶沙王时代,惩罚罪犯的方法,就是将他驱逐到国外。

有一次,一个盗贼干了坏事,曾经七度被驱逐出国,但返国之後,又到村镇一带徘徊。有人把他抓来,送到王宫,禀告国王说∶

「这个家伙虽然七次被驱逐国外,现在仍然潜回国内伺机而行。真是无可救药 的人。请大王严厉惩罚他。」

国王召见群臣商议,而後下令∶

「把这个家伙带下去重罚一顿。」

「大王,这个大盗,应该由大王亲自定罪。除了大王,我们都不能定他的罪, 以表示对王命的尊重。只要大王定罪,那就是永久的惩罚方式了。」大臣们恳求。

「既然如此,就砍掉他的小指。」

这是一项新的判决。侍卫立刻把盗贼带下去,依照国王的命令,砍断他的小指。但是,国王实是被群臣逼迫,才颁下这项判决,但内心对犯人有无限同情。後来,国王自咬小指,亦觉得痛彻心肺。他後悔这样行刑未免太重,乃立刻书面通知大臣∶

「切勿砍掉盗贼的小指。」

不料,书面命令为时太晚,犯人的小指已经被剁掉了。因为大臣回报说,执刑完成。国王听了,十分後悔。

「我恐怕是出生法王末期,与非法之王的始作俑者,存有仁民爱物之心,才是真正的王者,人间君王,会定剁手指的法律吗?」

国王陷入深深的自责与苦恼中,结果,最後决定去请教佛陀。

国王先向释尊至诚顶礼,之後,退坐一旁,恳切地向佛陀透露自己的苦恼∶

「世尊,我的祖先处罚犯人,仅用手掌责打犯人的头顶;至今,恶法层出不穷,教化的力量日趋薄弱。出生这种时代,我谬为人王,不得不剁断人民的手指。以示惩罚。我常常反省,觉得自己残忍无道,十分惭愧。」

佛听了国王的忏悔,特地为他说法。国王聆听佛陀开示後,治愈了自已的苦恼,向佛行礼後,欣然回宫去。

待国王离去後,一群修行者问佛∶

「世尊,瓶沙王为何对於处罚人民的事,觉得惶恐呢?」

佛说∶「诸位修行者,瓶沙王从过去以来,就对处罚百姓的事,觉得惶恐了。」

接著,佛又旧话重提。

从前,迦尸国的波罗奈城里,有一位名叫名称的国王。该国王的工艺、音乐及其他各种技术都很发达,百姓都通晓这些技艺,生活安定。但是,凡无一技之长者,人人都认为他是傻瓜。此外,凡靠偷窃为生者,也被称为愚者。

有一天,一个青年偷窃被人发现了,大家把他捆绑送到王宫里。

「大王,这个青年作傻事了,请大王惩罚他,免得以後再作傻事。」

国王看到这个小偷,反而觉得很为难,究竟要怎样处罚他呢?事实上,国王无意处罚他。国王心想∶「自古至今,也只不过出现一个盗贼而已。在我死以前,总不会出现一千个傻瓜才好。乾脆叫人把他留住看好。」於是,国王把他交给大臣∶

「如果这类的傻瓜多到一千人的时候,再来通知我,那时再举行大会,你现在暂时把他留下看管就行了。」

大臣奉命把傻瓜带下去,暂时关在某处。

但是,国王对於此事一直耿耿於怀。

那个家伙会不会饿死呢?为了以防心一,还是把大臣叫来问问看。

国王即刻吩咐大臣,把那个傻瓜蛋带出来∶

「你给我注意那个家伙,不要虐待或侮辱他。你把他安置在宫城内的无忧园里,尽量善待他。」

大臣奉命之後,果然把这个傻瓜安置在无忧园里,让他享受美食、美女、音乐、娱乐,和四谛三味的生活。

不久,又出现一个傻瓜了,他听到国王的命令,不禁暗忖∶「我倒希望跟那个汉子一样,在无忧国里过四谛三昧的生活。」於是,他亲自到大臣面前表示∶

「我是大笨蛋。」

当然,大臣也依照国王的吩咐,把他送去无忧园去竭诚款待。这个消息一传十、十传百,很快就有一千名傻瓜聚集在无忧园里了。於是,大臣只好禀告国王∶

「大王,傻瓜已经多到一千人了。请问该怎麽办?」

国王听得既惊异且忧惫。「几千年来,未曾出现的傻瓜,到了我在位时代,也只不过出现一个人。现在很快增加到一千人,怎麽不令我惊叹呢?这是世界末日,罪恶频繁的现象。」国王自言自语,也不胜悲伤。

国王吩咐诸位大臣,快把无忧园打扫乾净,洒上香水,烧香立幡,端出各种鱼肉,调作饮料,亲自率领群臣,大驾光临。他登上无忧园的宝座後,吩咐臣子们说∶

「那些傻瓜现在哪儿?快把他们叫出来。」

一会儿,一千名傻瓜纷纷出现在国王面前。由於人数不断增加,致使待遇日渐简陋,许多人难得洗澡和理发。蓬头垢面,衣衫褴褛,甚至披头散发,手脚肮脏。

样子非常潦倒。国王立刻命令大臣,快把他们带去洗澡、理发,穿上新衣,剪短指然後带到乾净的地方见面。

国王让他们享受山珍海味,赠送各种财宝,并且对他们说∶「你们都回家去吧!以後要孝敬父母,努力干活,千万不能再偷别人的东西。」

他们虽是一群傻瓜,国王的话却令他们铭感於心,最後才各自回家去。他们全像投胎转世过,战战兢兢,努力作业,孝敬父母,不再当傻瓜了。

国王把一群傻瓜送出无忧国以後,才把王位让给太子,出家求道,隐居在深山里。

「聚集一千名傻瓜,不意很快就见面。

不到千人的数目,尚非离开的时候。

恶法日夜在骤增,大会就到此为止。

若要远离世界的罪恶,唯有出家。」

这是国王出家时,留下来的诗偈。

当时的名称国王,就是现在瓶沙王的前身。由此可见,他早就对处罚百姓的事情惶恐了。

修行者又问佛说∶

「世尊,瓶沙王即位以後,为何会对自己的命令,很快起了懊悔呢?」

佛说∶「瓶沙王不只现在如此,从过去世以来,就对自己的行为经常後悔,这种因缘屡见不鲜。」

当然,佛又旧话重提,叙述国王的往事。

古代某地有一位婆罗门。他因为家无恒产,所以靠乞讨渡日。他虽然家有娇妻,可惜膝下无子女。他家里有一条雌的那俱罗虫,有一天,它竟然产下一子。因为婆罗门膝下无子,所以把这条刚产下的小虫,爱如己子。这条小那俱罗虫,也把婆罗门视同自已的亲身父亲,诚敬地伺候他。婆罗门经常拿著著酪、饼乾和肉头来喂它,乐此不疲。

不久,婆罗门的妻子怀孕,满月时产下一个男孩。

「那俱罗虫生下好孩子,我也有孩子了。」

婆罗门依然很疼爱那只小那俱罗虫。但是,婆罗门要出去乞讨时,必定会再三吩咐妻子∶

「只要孩子在家里,你千万不能外出。」

有一天,丈夫出去後,妻子给孩子喂食完,就把他留在家,独自到邻居去借臼来捣米。

因为婆罗门的儿子喝完牛奶,芳香四溢,致使一条毒蛇闻香溜了进来,正打算要吃掉他的儿子。在旁边的小那俱罗虫知道父母不在家,绝不能让弟弟出差错,乃立刻飞扑过去,杀死了虚蛇,并且把它分裂成七片。

「如果父母知道我为了拯救弟弟,而扑杀毒蛇,他们一定会称赞我。」

它用毒蛇的血液,把自己的嘴涂得鲜红,走到门口,等待父母归来。

一会儿,婆罗门乞讨回家了。他在家门的正前方碰见妻子,忍不住斥责她说∶

「你怎麽把孩子丢在家里,自个儿出去?万一有三长两短怎麽办?」

他偕同妻子匆匆跑回家,一到门口,就望见那苹嘴边涂满鲜血的小那俱罗虫,啊!到底怎麽啦?他们忽然楞住了。婆罗门意识到它一定乘他们不在家时,吞杀了宝贝儿子,一想到此,怒不可遏,破口大骂∶「你这个畜牲,竟敢以怨报恩。」

他一句话也不多说,挥起拐杖,当头一棒,就活活打死了小那俱罗。不料,当他一踏进门,满以为被它吞食的儿子,竟还在院子里天真地玩乐著,而且,旁边有一条毒蛇,早已被撕得四分五裂。婆罗门目睹眼前的光景,立刻明白一切,对於自己粗心鲁奔的行为,後悔不已。

「那小那俱罗虫不像牲畜,还蛮有人性,它竟然救了我儿子的命。我却不分青红皂白地打死它,实在说不过去。可怜...现在怎麽办呢?那俱罗虫呵!我实在对不起你。」

他一面搔著头,倒在地上大声哭泣,一面懊悔自己的罪孽。此时,空中传来一首诗偈∶

「你要观察清楚,不要轻率地发怒。

失去所爱的人。害死了善友,如同波罗门与那俱罗虫。」

当时的婆罗门,是现今瓶沙王的前身。

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鸟给猎人的忠告

一次,一个猎人捕获了一只能说几种语言的鸟。

 “放了我,”这只鸟说,“我将给你三条忠告。”

 “先告诉我,”猎人回答道,“我起誓我会放了你。”

 “第一条忠告是,”鸟说道,“做事后不要懊悔。”

 “第二条忠告是:如果有人告诉你一件事,你自己认为是不可能的就别相信。”

 “第三条忠告是:当你爬不上去时,别费力去爬。”

 然后,鸟对猎人说,“该放我走了吧。”猎人依言将鸟放了。

 这只鸟飞起后落在一棵高树上,并向猎人大声喊道:“你真蠢!你放了我,但你并不知道在我的嘴中有一个价值连城的大珍珠。正是这个珍珠使我这样聪明。”

 这个猎人很想再捕获这只放飞的鸟,他跑到树跟前并开始爬树。但是当爬到一半的时候,他掉了下来并摔断了双腿。

 鸟嘲笑他并向他喊道:“笨蛋!我刚才告诉你的忠告你全忘记了。我告诉你一旦做了一件事情就别后悔,而你却后悔放了我。我告诉你如果有人对你讲你认为是不可能的事,就别相信。但你相信像我这样一只小鸟的嘴中会有一个很大的宝贵珍珠。我告诉你如果你爬不上某东西时,就别强迫自己去爬,而你却追赶我并试图爬上这棵大树,还掉下去摔断了你的双腿。”

 “希望你永远记住:‘对聪明人来说,一次教训比蠢人受一百次鞭挞还深刻。’”

 说完,鸟就飞走了。

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佛曰:如何增进快乐

释迦牟尼佛说“人造十恶”。身体有三种恶业:杀,杀人、杀众生。盗,偷拿人家东西。淫,邪淫,不正常的关系,夫妻以外的性关系。身之外,口呢?口有四种恶业,妄语、两舌、恶口、绮语。再来意呢?有贪、嗔、痴。

 这十种恶业最重要的是嘴巴——口业。我们的嘴巴每天都在造业,都在散播是非,散播谣言。为了维护自己的名誉、自己的权利,不惜虚妄地编造不实的话来伤害众生。

 诸位佛友,你摸摸良心,从小到大是不是曾经为了报复、贪小便宜,或是为了一点名利而讲谎话,去抹黑一个人,伤害另外一个人。所以,第二点要告诉诸位的是,你要怎样去过日子,你才会活得快乐。

 第一,不听是非。我们的耳朵是要听佛法,而不是要听是非的。因为是与非是对立的,是相对的,你听一面之辞是不准确的。当这个人受到委屈,就会透过主观的意识去丑化别人,去扭曲别人,什么恶言恶语都讲得出来。所以,我们如果没有智慧,只听片面之辞,那你就会被蒙蔽,得不到事实真相,不但听到的不正确,而且会把错误传给别人。

 其次是:不说是非、不传是非。听是非对我们没有好处,讲是非对我们没有利益,传播人家的恶事,对我们也没有什么好处。世间人尚且都要隐恶扬善,何况一个学佛的人。一个学佛的人要了生死、要成佛、要成圣成贤,如果每天还在传别人的是非,你说,他能成佛吗?他会成魔。佛跟魔的发音很像,成佛、成魔都差不多,听起来只差一点点而已。

 所以说三个修行的根本,不听是非、不说是非、不传是非,希望你们一定要记住。总之,是非对我们修行没帮忙,你不要去管人家怎么烂、怎么坏,只要管自己有没有烂、有没有坏,这个才是最重要的。

 你要把自己管好,让自己好过一点,让自己快乐一点过日子。为什么整天管别人呢?真是愚痴。像我就不会管别人,我用感化的,我度得了你就度,度不了你,我就先度自己。

 要记住喔!不要因为别人的缺点而影响到你的心情。我们本来可以活得很自在、很洒脱,生命可以很快乐、很享受。可是我们却太过于关心别人的好坏、善恶、是非、高下。

 佛学大德说:“红尘堆里学山居,风尘何能染人,人挠风尘耳!”我们总是去执取外在的客尘烦恼,染污了自己安详喜悦的清净自性。人们总是不关怀自己的内心,总是让外境、让别人的是非来扰乱自己的心情。

 因此保持一个充满喜悦、充满慈悲,无所挂碍、如如不动的心情,是一个学佛者最重要的课程,就像是“青山原不动,浮云任去来”。一切因缘事相现前时,都能观照诸法如幻如化。如过眼云烟,不起心不动念,保持一颗如如不动而带着喜悦的心情。

 记得对自己慈悲一点,让自己愉快一点,没事不要胡思乱想,不要寻烦恼,这是很重要的。生活中时时充满清净喜悦的心,那么生命就是一种享受,自然可以乐在其中矣!

 所以,我要告诉诸位一句哲学名言,你们一定要记住:“对生命不了解的人,生命对他就是一种惩罚。”再讲一遍:“不了解真正生命的人,生命对他是一种惩罚。”因为他每天都过得很痛苦的日子,每天都在折磨自己。所以,千万不要以别人的错误来惩罚自己,不要跟自己过意不去。你要过快乐的日子,你就要听师父的话。

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学舌

从前在舍卫城中,有一个大富翁,家里十分富有,广积金银财宝。他经常请僧人们到家中吃饭,有一次又请僧人赴斋,于是舍利弗、摩诃罗等人就去了。

 大富翁看见释迦牟尼的大弟子,号称“智慧第一”的舍利弗亲自前来,十分高兴。加上这一天,大富翁连续遇到好几件喜事:派出去做买卖的商人,安全回来,带回来很多珍宝;国王把好几座村庄分封给他;妻子怀孕期满,正好生了个男孩。三喜临门,舍利弗又带人来赴斋,更是喜上加喜,富翁眉开眼笑,亲自迎出门来。

 舍利弗等人进了门,接受富翁的供养。吃完饭,富翁又端上水来,并在舍利弗面前摆上小床座,请舍利弗坐下说法。

 舍利弗便念了一首偈语,表示祝福:

 今天吉利得好报,种种喜事全来到。

 誓愿虔诚念十力,日后更比今天好。

 富翁听后非常欢喜,忙取出两块细软的好布,布施给舍利弗,不过没给摩诃罗等其他人。

 摩诃罗回到寺庙,想起当天的事,觉得很懊恼,心想:“为什么舍利弗能得到那两块好布,我就得不到呢?对了!舍利弗之所以得到,是因为他念的偈语,获得富翁的欢心,富翁才给他好东西。我应该把这首偈语学来。”于是兴匆匆地去找舍利弗,要学这段偈语。

 舍利弗对他说:“这段偈语有时适用,有时不适用,不能随便乱用。”

 但摩诃罗缠着他,一定要他教授。

 舍利弗也不知道摩诃罗想学这段偈语的真正用意,便教给他。

 摩诃罗承蒙舍利弗教会偈语,如获至宝,连忙拚命背诵,直到背得滚瓜烂熟,心想:“什么时候我带领众僧出去赴斋时,就念这段偈语。”

 过了一些日子,那位富翁又来请僧人到他家赴斋,恰巧,这次正好轮到由摩诃罗带领大家去。

 可是那一天,富翁家连续遭到好几件不如意的事:派出去做买卖的商人,中途遇到风暴,船只倾覆,财物全都损失;富翁的妻子正因一些事和别人打官司;儿子因为生病,白天刚刚死了。富翁为此心中闷闷不乐。

 摩诃罗可是兴高采烈,心想:“这次该我得两块细软的好布了。”吃完饭,照例应由摩诃罗说法,他便念出早已准备好的偈语:

 今天吉利得好报,种种喜事全来到。

 誓愿虔诚念十力,日后更比今天好。

 富翁一听,恼火地叫道:“这个和尚!我遇到倒楣事,他反倒讥笑我,还要我‘日后更比今天好’。”叫出仆人,把摩诃罗打了一顿,赶出门去。

 摩诃罗没头没脑地挨了一顿打,十分沮丧气愤,胡里胡涂地走进一块胡麻地,把土里的胡麻都踏坏了。

 胡麻地是国王的,特意派人看守着。

 看守胡麻地的人,见一个和尚这么瞎闹,气坏了,拿出鞭子把他抽了一顿,一直到把他打倒在地。

 摩诃罗好不容易从地上爬起来,一边说:“我有什么过错,你这样打我?”

 看守人说:“左边就有路,你不能绕着走吗?干什么踏进国王的胡麻地?你看,你把胡麻糟塌成什么样子了!国王知道了一定非常生气,到时候他可饶不了我。”说罢气呼呼地又要打他。

 摩诃罗抱头鼠窜,逃走了;没走几里,看到前面有一块麦田。

 麦子已经成熟了,田主正在割麦,把割好的麦子堆成一堆。

 摩诃罗经过这些麦堆时,心里记着胡麻地看守人的话放,所以特意从左边绕着走。没想到当地有一种风俗,遇到麦堆,应从右边绕着走,有时还要供上饮食,以求来年大丰收;如果从左边绕着走,那是非常不吉利的。

 田主看见摩诃罗从左边绕着麦堆走,非常生气,提着棒子追过来就打。

 摩诃罗一边闪躲着,一边责问:“你这个人好不讲理!我怎么惹着你了,你见面就打?”

 田主说:“你为什么不从右边绕着麦堆走,并念:‘多入!多入!’祝我们丰收;反而从左边绕着麦堆走,诅咒我们不吉利?你难道不该挨打吗?你快顺着那条路滚吧!”

 摩诃罗顺着田主指示的路向前走,前面是一亩坟地,有人正在那儿埋葬死人。摩诃罗已挨了三顿打,看见前面有人,心里有点害怕,心想:“这次小心点,可别再挨打了!”便从右边绕着一个个坟头走,嘴里不住地念:“多入!多入!”

 丧主可气坏了,说:“这个和尚,我们家已经死了人,他还诅咒我们多死几个!”又打了他一顿,一边打一边说:“你是个和尚,看见有人死亡应当怜悯,应该说:‘从今以后,再别这样。’怎么反叫‘多入’,让人家多死呢?”

 摩诃罗好不容易才脱逃,拖着遍体鳞伤的身子往寺庙走。

 迎面走来一队娶媳妇的队伍,吹吹打打,十分热闹。

 摩诃罗看见有一伙人走来,胆颤心惊地站在一边,嘴里直叨念:“从今以后,别再这样!从今以后,别再这样!” 娶媳妇这家生气极了,叫道:“这个疯和尚,不说好话!”

 劈面就打,一下子把摩诃罗的脑袋打破了,鲜血直流。

 摩诃罗吓坏了,拔腿就逃,就恨爹娘少生了几条腿。离迎亲队伍,已有一段距离了,摩诃罗因心中害怕,还狂奔不已,没想到前面张着一张大网,正在捕雁,摩诃罗一头撞入网中,把网撞破了不说,还把大雁都放跑了。

 猎人自然怒火冲天,知道和尚没钱,不可能赔偿损失,只好抓住他打一顿出气。

 摩诃罗跑得上气不接下气,一点力气也没有了,只好连连求饶:“我接连挨了好几顿打,实在受不了了,只好拚命赶回庙去,因而不小心误触你的网,实在对不起!请你千万别打了,放我走吧!”

 猎人见他说得可怜,就住了手,说:“你这个和尚,真是太冒失了!这么慌慌张张的。看见有人打猎,你就应该趴下来,爬着前进。”

 摩诃罗继续向前走,突然看见前面有个人蹲在河边。摩诃罗心想:“他在那儿做什么?莫非也在打猎?我还是小心为妙,别再挨一顿打。”于是连忙趴下,四肢着地,轻轻地往前爬。

 原来那个人在河边洗衣服,突然觉得后面有动静,猛一回头,只见一个和尚贼头贼脑地在地上爬,以为他要偷衣服,一把抓过来,抡起棒子就打。

 摩诃罗连忙求饶,说明理由。洗衣人虽然住了手,但对摩诃罗的话仍将信将疑,说:“哼!当和尚不遵守戒律,竟然还敢偷东西,亏得没让你偷走,否则看我怎么收拾你!快滚!”

 摩诃罗一步三停,好不容易才回到庙中。

 大家见他这副狼狈模样,问他是怎么回事。

 摩诃罗说:“都是前些日子舍利弗教给我的那首偈语,害得我好苦。”于是把自己的遭遇一五一十地讲了一遍。

 众人听了觉得可笑,便带着摩诃罗到释迦牟尼处,向释迦牟尼禀明了摩诃罗的遭遇。

 释迦牟尼说:“这个摩诃罗,不但今天碰到这样的倒楣事,以前也曾碰到过类似的事。”就给大家讲了这么一个故事:很久很久以前,有位公主生了一种怪病,怎么治也治不好。太巫为她算了命,说必须到坟地去,坐在新尸体上,用介末面浑身擦洗,才能治好。于是国王派人护送公主来到城外的坟地。

 恰巧有两个商人路过这儿,正在坟地休息,看见公主带领许多士兵、宫女向坟地走来,不知发生了什么事。其中一个商人拔腿想跑,但让士兵抓住了,不分青红皂白,就割掉了他的耳朵和鼻子,然后把他赶走。

 另一个商人看苗头不对,连忙躺在墓间装死。

 士兵们见周围已没有闲杂人,便把坟地团团包围起来,再用布幔遮住。

 宫女们便服侍公主沐浴。

 按照太巫的吩咐,必须挑选一具新尸体,皮肤尚未溃烂的,坐在上面擦澡才有效。

 公主看见躺在那儿装死的商人,用手一摸,身体还是温的,心想:“这是个刚死不久的,正好合适。”就脱掉衣服,坐在那个商人身上,用介末面擦起身体来。

 介末面纷纷落在商人的身上、脸上,辛辣刺鼻。商人起先使劲地硬憋着,可是到底憋不住了,不禁“啊啾”一声,打了个喷嚏,人随即坐了起来。旁边伺候的宫女们,还以为是僵尸鬼来了,害怕鬼会伤害自己,连忙逃走。连同那些士兵们,一个个跑得比兔子还快。回到城里,他们连忙把城门紧紧关上,唯恐僵死鬼进城来害人。

 公主身上什么也没穿,怎么跑呢?她六神无主,不知怎么办才好。那个装死的商人忙说:“我不是鬼,是人。”并把为什么装死的原因,如实说了一遍。

 于是公主穿上衣服,与商人一同来到城下,叫守城人开门。

 国王听到守门士兵的报告后,还不太相信,亲自带着侍卫队来到城门,严密准备之后,才下令开门。公主与商人进到城里,国王仔细查看,这才相信的确不是鬼。

 国王说:“女人的身体,是不能随便让男人看见的,既然这个男人看见了你的身体,你就嫁给他吧!”便为他们两人办了婚事。

 公主的病,从此不药而愈。

 这个商人没想到能娶公主为妻,深深庆幸自己的运气真好。

 释迦牟尼说:“当年那个娶公主作妻子的商人,就是现今的舍利弗;而当年那个被人割了鼻子、耳朵的商人,就是现今的摩诃罗。前世因缘就是这样!从今以后,你们大家都要记住,无论是念经、说法,还是念偈语,都要分时间、地点、场合,不能随便乱念。”

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从天而降的小比丘

释迦牟尼佛在舍卫国曾经化度过五百位小乞丐,这些小乞丐后来都成了跟随佛祖修习佛法的小比丘。别看他们身材矮,年纪小,这些小比丘们生性聪明伶俐,皈依佛法后刻苦用功,勤奋修习,个个都具备超凡的神通。 

 有一次,舍卫国的太子祇陀准备请佛祖及其弟子到东宫讲经解法,便派使臣去祇洹精舍带口信给释迦牟尼佛。  

 使臣恭敬地对佛祖说:「太子祇陀在东宫准备了好饭食,邀请您和您的弟子们明天去赶斋,并为大家宣讲佛法。」佛祖听后微笑着答应了。  

 使臣走了几步路又走回来,好象还想说些什么,却又犹豫着。释迦牟尼明白他还有话要说,就示意使臣说下去。  

 使臣嗫嚅了一会儿,吞吞吐吐地对佛祖说:「明天是黄道吉日,太子祇陀忌讳低贱的人冲了他的喜气,因此,希望佛祖不要带那五百个以前做过乞丐的小比丘来赶斋。」  

 释迦牟尼佛听完,宽容地笑了笑,他对使臣说:「请太子放心,我不带他们去就是了。」 

 使臣知道这是失礼的要求,说完感到很不好意思,合掌深深施了一礼,连忙向佛祖辞别。 

 使臣走后,释迦牟尼佛对五百位小比丘说:「你们明天不可以从宫门进东宫赶斋,到了宫中也不可斋饭,这是施主吩咐的,明白吗?」  

 小比丘们齐声回答:「是!」说完,佛祖就让他们自行散去了。  

 第二天上午,释迦牟尼佛带着众弟子来到东宫,但是并没有带五百位小比丘。东宫大殿前的平地上摆满了各色美味佳肴,太子亲自为佛祖端来饭食,恭敬地请佛祖享用。  

 吃到一半,众人突然听见天空中传来阵阵声响,佛祖微微一笑,他知道一定是那五百个小比丘来了。  

 果然,过了一会儿,五百个小比丘每人手中捧着钵出现在空中,一个接一个从空中降落下来,依次坐在不远处的一块空地上。宫里的人看了不禁发出阵阵惊叹,太子也看得目瞪口呆。 

 太子的手下立刻围上去,他们惊奇地发现,这些小比丘的托钵里竟然装着一种特殊的粳米饭,这种粳米饭只有远离舍卫国数里的北郁单越才出产,而这个时候正是北郁单越的收获季节。大家惊讶极了,因为这种粳米在太子宫中也只能吃到陈年的,今年的新粳米要明年才能吃到。  

 太子祇陀从来没有见过这样的场面,忍不住向坐在身旁的佛祖问道:「这些从天而降的圣德比丘们是从哪里来的呢?」  

 佛祖微微一笑,回答说:「这就是那五百个小乞丐,现在是我门下的弟子,个个都有神通。」  

 太子祇陀听了脸微微泛红,为自己不让小比丘们来赶斋的事感到很不好意思。

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多闻第一的阿难

在佛陀所有的弟子中,相貌最庄严的,记忆力最强的,要算阿难陀尊者了。

 关于阿难陀尊者,有著不平凡的一生,他对于当时的教团,以及今日的佛法,都有很深切的影响。

 阿难陀在他儿童的时代就加入教团,他是和阿那律、跋提等一起出家的,最初释种七王子出家时,阿难陀以最小的年龄,参予其中。

 阿难陀的父亲是白饭王,提婆达多就是阿难陀的哥哥,他所以能够在童年时加入僧团 可以说就是佛陀的希望。一个伟大的人物,在一生事业中最要紧的就是物色继承的人选,加以培植,加以提拔,在佛陀成道后不久,他就选上了阿难陀。因此,当机缘成熟时,阿难陀就和跋提王子等人一同加入僧团,追随佛陀,一直侍奉在佛陀身边。

 佛经中对阿难陀的赞扬很多。《增一阿含经》说他‘知道时机,明白事物,所做的事都没有疑问,记忆中的事不会遗忘,而且学识广博又多闻,能忍而敬奉圣人。’

 在教团里渐渐长大的阿难陀,有著温和慈悲的天性,以及动人的俊容。他是教团里里外外最受女众尊敬的人,对比丘尼,他尽心关切;对在俗的信女,他给予安慰。也因为有阿难陀的请求,僧团才有女众出家。

 因为阿难陀在佛陀心目中是绍隆佛种的人,为了让阿难陀能够把持自己,专心修道,佛陀就想叫阿难陀做自己的侍者。

 这是佛陀成道的第二十二年,佛陀已经五十三岁了,那时佛陀正住在竹林精舍,阿难陀被选为佛陀的侍者。在这以前,佛陀没有常随的侍者,侍奉佛陀都是由诸比丘轮流。

 这时目犍连知道佛陀的意思,他和舍利弗来劝阿难陀道:

 ‘阿难陀比丘!佛陀的意思是要你做他的侍者,譬如楼阁东面开窗,朝日必定先照到西壁,你年轻有为,聪明温和,我们希望你能够承担!’

 阿难陀听后,以任重而推辞,经过目犍连、舍利弗的劝说,阿难陀提出三个条件:

 一、佛陀的衣服,无论新旧,他不要穿著。

 二、如有信众请佛陀应供,他不侍奉前去。

 三、不是去见佛陀的时候,他不去见,此外都愿侍奉佛陀。

 目犍连和舍利弗把阿难陀的意思转呈给佛陀,并向佛陀转达阿难陀的条件,佛陀非但没有生气,而且非常欢喜的赞叹道:

 ‘阿难陀真是有品格的比丘,他提出的要求,是为了避免讥嫌,定必要的预防。因为阿难陀比丘是怕别人批评,说阿难陀是为了穿衣、为了食物才侍奉佛陀的,他知道预防,才有这样的要求。’

 从此阿难陀就做了佛陀的侍者,这时他的年龄也只二十多岁。在他侍奉佛陀二十五年的岁月里,皆遵照佛陀的意旨行动,依教奉行,并跟随在佛陀的身后,到各地弘化。以这样的因缘,如大海似的佛法,完全流入阿难陀的心中。

 年轻的阿难陀,每天跟随著佛陀,俨然成为佛陀与诸比丘之间的调和者。在僧团里,他经常保持著谦虚、虔敬、惭愧的心理。有不少的信众,都因为阿难陀的关系皈依了佛教。

 阿难陀集虔诚、质朴、勤劳、谨慎、谦虚、廉洁、守戒、寡欲、敏慧于一身,对佛法的了解也最为透彻,可足他在佛门的地位却不高。四大声闻,十六罗汉中都没有他。在佛陀十大弟子之中,他是博学多闻第一,也就是知识最渊博的弟子,但是却排在最后一位。

 佛陀成道的四十九年,由动归静,佛陀宣布将在迦毗罗卫城三十余里的拘尸那迦罗城的娑罗双树间进入涅槃。阿难陀跪在佛陀的旁边,轻轻的问道:

 ‘佛陀!我们以后对女众应采取什么态度?请佛陀再说一次给我听!’

 佛陀看看跪在四周的诸大弟子,然后对阿难陀说道:

 ‘阿难陀!想要离烦恼证悟的人,是不可以把女众放在心中的。你要将老的女众看做自己的母亲,将年长的女众看做姐姐,将年轻的女众看做妹妹,阿难陀!你千万要记住啊!’

 佛陀回答上面的问题以后,又把荼昆、建塔等的事一一加以说明。感情脆弱的阿难陀,想到这是佛陀最后的遗诫,一阵心酸,不觉流出眼泪来,他不敢再跪在佛陀的身边,赶快跑到园中哭了一场!

 阿难陀想到佛陀将要涅槃,别的大弟子们都已开悟,唯有他,今后依谁来证悟呢?想到从今以后,再没有恩师给他服侍,他像断肠一样的伤心!

 佛陀看到阿难陀不在身边,就叫人去把他明来,又再对他说:

 ‘阿难陀!你不要悲伤!有相会就有别离,有繁荣就有衰微,我不是常对你说吗?世间是无常的,有生必定有死,坏了的车子用修补来维持,那也不是长久的办法,有为的色身要坏,佛陀会在法性中照顾你们。你服侍我那么久,勤劳而能忍耐,你对我没有什么缺失,我将以这个功德报答你。你用心精进修道,不久之后就会离开烦恼的系缚,能开悟证果!’

 佛陀说到这里,阿难陀感激得泣不成声,佛陀又看看大家,对大家说道:

 ‘诸比丘!阿难陀非常忠实的侍奉我多年,他很温和而善良,他听闻大法不忘,他的功德将来能在世间上发出光辉!’

 阿难陀用手蒙著脸,悲泣地离开佛陀。在场的每一个人都流泪不止,可是像这样的流泪有什么?要紧的是提出有关如何使正法久住的问题来请示佛陀才对,大家商量以后,又把阿难陀找回,公推他请问佛陀:

 第一、佛陀涅槃后,以谁为师?

 第二、佛陀涅槃后,以什么安住?

 第三、佛陀涅槃后,恶人如何调伏?

 第四、佛陀涅槃后,经典的结集,如何才能叫人起信?’

 佛陀仍像往常一样,慈祥恺悌的回答道:

 ‘阿难陀!你和大家好好记住,你们应依戒为师,依四念处安住,遇到恶人时,默摈置之,经首安立如是我闻,就叫人起信。你们依法而行,就是我的法身常住之处!’

 佛陀的话,大家听了更感动!更伤心!

 这是多么有权威的声音啊!

 佛陀就这么进入涅槃了!

 四面八方的弟子听到佛陀涅槃的消息,都集拢而来,阿难陀想到佛陀生前,很少有妇人能到面前来参拜,于是他就先让比丘尼和在家信女来亲礼佛身,由此可知他永远是妇女们的同情者!

 佛陀涅槃后,摩诃迦叶主持法会时,在众弟子面前当场指责阿难陀:‘余垢未尽,不可住此。’阿难陀只得表示自己会深自反省。

 当天晚上,他发奋用功修行,冥思默想,把一切放下,于中夜即开悟证果。阿难陀立即去找迦叶,迦叶紧闭著房门不开,只答应让阿难从钥匙孔里进来。阿难陀果然从钥匙孔进入房中,这样的神通力证明他已经得道了,迦叶便让他升坐到狮子座讲述经典。

 最初结集的经典,有《长阿含经》、《中阿含经》、《杂阿含经》、《增一阿含经》,以及《譬喻经》、《法句经》等,都是这有名的第一次结集圣典大会,由阿难陀尊者诵出来的。

 据《大唐西域记》记载,阿难陀在涅槃之前离开了摩揭陀国,前往毗舍离国。这时摩揭陀国的阿阇世王正要和毗舍离国开战,阿难心想,如果在摩揭陀国入灭,遗骨就不会分给毗舍离,如果到毗舍离入灭,他们也不会将遗骨分给摩揭陀国,所以他打算在两国交界虚的恒河中间上空进入涅槃。

 当阿难陀在渡过两国之间的界河时,便从船上飞升到空中入放光三昧 放出种种色光,进入涅槃,圣体并分成两半,使骨灰舍利分别落在河的两岸。两国国王于是各自拾取舍利,在自己的国内建造佛塔供奉,一个是在毗舍离城北方的大林重阁讲堂,一个是在王舍城外竹林精舍的旁边,称为阿难尊者半身舍利塔。

 摩揭陀和毗舍离两国因为阿难陀入灭的因缘,遂释嫌修好,不再战争,救了千万人的生命财产。阿难陀尊者的牺牲,真是伟大崇高!

 虽然阿难陀尊者入灭了,但他对佛陀的功劳,对佛法的贡献,以及温和善良、谦虚忍让的圣格,永远活在佛弟子心中。

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勇敢的老织布匠

从前有个国家,土地肥沃,物产丰富,人民生活安定。邻国的国王对这块富饶的土地早已垂涎三尺,就派军队前来攻打。消息传来,国王连忙组织军队,准备抵抗。他下令,凡是十五岁以上、六十岁以下的男子,一律自备武器、粮食,参加军队,抵抗敌人的入侵。

 这个国家有个老织布匠,将近六十岁,也应征入伍。他的老婆比较年轻,长得又漂亮,平时总瞧不起自己的丈夫,认为他没出息,经常发点小脾气,刁难丈夫。老织布匠很爱自己的小媳妇,拿她一点办法也没有,只好样样顺着她。这次接到应征入伍的命令,就来与她商量:“我要去参加军队和敌人打仗,按规定,必须自备武器、粮食,以及一切必须物品。请你把东西都准备好,好让我按时出发。”

 他老婆的脾气又犯了,交给他一个能盛五升米的水桶,用来放粮食;又给他一个织布用的大梭子,有一丈一尺长,气呼呼地对他说:“家里哪有什么武器?什么放粮食的东西?你就拿这两件东西去打仗!我告诉你,要是你把木桶弄破、把梭子弄丢了,你就别回来见我,我再也不和你一起生活了。”

 老织布匠没办法,只好拿了这两样东西,告辞出门。一路上他一点也没考虑到打仗有多么危险,也许会有死伤,一心想的是:“千万要保管好这两件东西,不能出丝毫差错,否则对老婆无法交代。”

 战斗开始了,两军混战在一起。他们的军队渐渐抵挡不住,节节败退。

 老织布匠唯恐这两样东西受到损失,到时候连老婆也丢了,所以别人都向后逃脱时,唯有他不逃,把两样东西高举在头顶上,面向敌人,独自站着。

 敌军本来正要追击,但见老织布匠这个样子,搞不清楚他手里拿的到底是什么武器,不敢贸然前进,反而向后退去。

 国王趁这个机会,把败退的军队全部收拢,重新整好队,合力并进,又投入战斗。这次大家同仇敌忾,敌军抵挡不住,终于兵败如山倒,被杀得落花流水,尸横遍野,老织布匠他们的军队,取得彻底的胜利。

 战争胜利了,国王十分高兴,召集全部军队,要论功行赏。大家都说这次战斗之所以获胜,老织布匠的功劳最大。

 国王把老织布匠叫过来,夸奖他说:“你可真勇敢!胆子真大!独自一个人抵挡、击退敌军。”

 老织布匠老老实实地说:“我不是武士,更不会打仗。只因我要从军时,老婆交给我这两件东西,说如果这两件东西有所损失,她就要和我离婚。我怕失去她,所以宁愿死,也不能让这两件东西受到损伤,没想到因此而击退敌军。说实在话,这是我们国家的运气,而不是我有多么勇敢!”

 国王听了,哈哈大笑,对大臣们说:“这个人因为怕老婆,而解救了国家的危难,应当给他记头功。”随即拜他做大臣,赐给他许多财产,还有房屋、使女等等,地位只在国王一人之下。

 老织布匠的老婆见丈夫衣锦荣归,喜出望外,再也不嫌丈夫没出息了。从此,他们过着幸福美满的日子。

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发毒誓的报应及其惨烈

在佛教《贤愚经》第三卷中的《微妙比丘尼品》中记载了这样一个故事:在释迦牟尼佛时代,有一些妇女出家后,深感过去的各种欲念、邪思乱想依然强盛。她们便结伴向一个叫作微妙比丘尼的尼姑请教。

微妙比丘尼回答道:人的贪欲念头和行为就如山泽之中的烈火一样,蔓延燃烧,越烧越猛,受到它的伤害也就更多了……

接着微妙比丘尼讲了她的故事:在微妙比丘尼的前世,她曾经是一个有钱人的大夫人。虽然先生富有,可是大夫人自己却无儿女。后来有钱人又娶了一个二夫人,生了一个小男孩。大夫人因为嫉妒心很强,越想越不自在,于是,由妒生恨,由恨生出歹念,就把那一位小男孩暗地里杀死了。儿死之后,二夫人哭的昏死过几次,遂知道这是大夫人的妒嫉所害。大夫人抵死不认,发毒誓道:如果我杀了你的儿子,我丈夫会被毒蛇咬死,儿子便被水淹死,被狼咬死,而且还要自己吃自己儿子的肉,自己被活埋,父母在家中被火烧死。

大夫人死后,下一世仍然转生为女子,便是这一世的微妙比丘尼。上一世所做的恶业与所发的毒誓在这一世应验报应了。

在这一世,大夫人转生的微妙出生长在一个种姓高贵的家庭中,容貌美丽,成年后嫁给了一个门当户对,又聪明多才的青年,并且有了一个孩子。后来,公婆也相继去世。到微妙怀第二胎时,微妙跟丈夫讲:我现在有孕在身,产期快到了,这里又没有婆母料理,我得回娘家去,比较安全些。丈夫说:可以,于是夫妻二人收拾动身,带上大孩子走在回娘家的路上。半路上,微妙就生了孩子,孩子出生污秽满地,血腥味召来毒蛇,咬死了丈夫。微妙无奈,只好强忍悲痛,身背大孩子,怀抱婴儿向前行。走着走着,一条大河横在旷无人烟的半道上,河水猛涨,挡住去路。微妙放大儿在河边,抱婴儿过河。放下婴儿来背大孩子时,大儿子他自己便跳下水来迎接妈妈,这时,一个浪头打过来,大儿子便被河水冲走,淹死了。回头又去看婴儿时,婴儿已被狼吃掉了。

微妙失去孩子,悲痛欲绝,无奈孤身投奔娘家。谁知娘家失火,全家都被烧死,无一生还。微妙不得已改嫁。一夜丈夫酗酒大醉后回家,微妙因刚生产,不能前去开门。丈夫便发酒疯破门而入,将刚出生的儿子摔死,然后以酥油煎烤逼她吃下,微妙不开口,他便将微妙往死里打,无可奈何,只好吃下。微妙事后越想越觉辛酸,不久便逃到一个叫波罗奈的国家,在波罗奈城外,靠在路旁树下休息。

当时这个国家有位很有权势的长者,他的儿媳不幸亡故,儿子时时到城外祭奠亡妇,这一天恰巧发现了微妙,便问是哪儿的人,微妙便把她的一切遭遇告诉了他。他十分同情微妙。没过多久,微妙再次和他结为夫妻,可惜,好景不长,没过多久长者的儿子便得了重病去世。按波奈罗国的风俗,微妙必须陪葬,如是,微妙便成了陪葬品,被一起埋入土中。夜里有一伙盗墓贼挖开坟墓,微妙便得救了。这盗贼头子见微妙长的端正,便娶其为妻,时隔不久,这盗贼首领被捕获砍头,他手下的贼众又依民俗,将微妙第二次陪葬,奇怪的是,三天以后,有野狗豺狼来挖坟吃尸,微妙再次得救了。

历经这一系列苦难,微妙发誓要到释迦牟尼佛处出家。于是便找到释迦牟尼佛,哭诉所发生的一切,并忏悔过去所有的罪业,希望得到佛陀的怜悯,出家修炼。得到释迦牟尼佛的同意后,微妙便剃发出家,精進修炼,吃了许多苦,终于修得了罗汉果位,知道了自己前世的罪过。

这样微妙比丘尼便把自己的前世今生的经历全部说给了女尼们听,女尼们听后人人心中战悚不已,知道了贪欲如同星火燎原一样,如不早早熄灭,酿成的果报则不堪言说,凡未闻正法的众生,如同生活在愁苦的牢狱一般。女尼们从此齐心努力,更加精進的修炼。

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阎王敬重佛法,居士死后十天复生

有一个男居士,本来信奉外道,因为讨厌祈祷,于是舍弃外道,改学佛法。此人学佛之后,持戒精进,勤习经典,喜爱布施,克己忍辱,心怀慈悲。

一天,这位居士忽然得了急病,临命终时对父母亲属说:“我这场病比较突兀,这次如果真的挺不过去,你们七天之内不要殡殓。”

不久居士死去,其后停尸八天。这时亲友们都表示,已经过了七天,应该立刻殡殓。居士的父母说:“我儿子的遗体既不浮肿,也没发臭,准备留到十天以后再说。”说完这一句话,他们就看见自己的儿子已经睁开眼睛,但却不能转动。

居士的父母看到这一幕,心里非常欢喜,一直守护到第十天,这时居士就自己坐起来,开始能够说话。

众亲友问他是从哪里来,都看见了什么?

这位居士就将自身经历叙述出来——

那天病得迷迷糊糊,忽然有一个差役来,把我带到一座大城之中,那城里有牢狱,很是黑暗,四面是铁城墙,城门上的铁都烧得发红。牢狱里关了很多人,他们全身坐在火中,上下燃烧,冒出青烟,有时别人拿刀去割他们的肉来吃。

地狱里有一个王者,他审问我:“你是何方人士?犯了什么罪恶来到这里?这里专门惩办五逆重罪之人,若不孝顺父母,或对君主尊长不忠不信,要被发到此处受审治罪。你究竟犯了什么罪,竟被发到这里?”

我回答说:“我年轻的时候,受恶人的欺骗,信奉外道,非常愚痴;我还嗜酒如命,而且杀生祭祀天地;又曾在市场上做不公平买卖,损人利己。后来遇到了善知识,引我进了佛门,皈依和尚,授我五戒,奉行十善。从那以后直到今天,没有再犯罪恶。请求大王哀悯并宽恕我!”

说完,我就向他叩头。

阎王站起身来,叉着手对我说:“罢了,罢了。信奉佛法的人,不应这样。”

阎王让我坐下,并叫官吏进来:“他是佛的弟子,你们都应当依靠他得到度脱。只有在寿命已尽时,他才应该死亡。神识离开躯体之后,如果生到天上,天神会迎接他;如果投生人道,人道会欢迎他。你们怎么不分青红皂白,把他弄到这五逆居住的地方!”

官吏听了答道:“世间往往有这种人,不怕王法,不忌四时,不拘五行,不管天地鬼神,到处横行,不能不加审问。有一些法师名义上也叫沙门,他们剃了头发,衣服简单,但却以法自大,带领许多弟子,四方云游,声势很大……应该加以惩治。”

阎王打断官吏的话:“不必多说!穿着袈裟的人,没有谁比他更值得尊敬。天上帝释天及各位天王,世间帝王将相凡夫俗子,都尊敬这些人。敬重穿着袈裟的人,可以获得无量福德,而且可以让人轻易得道;不得轻视、怠慢他们,如果轻视怠慢他们,就是自找罪受!你马上去清查名册,看他寿命究竟尽了没有?”

官吏早已查过,因此答道:“他还不应该死,还有二十年的寿命。但因为他以前犯有罪恶,所以拘拿起来,使他们一伙人小心一点。”

阎王对官吏说:“佛弟子能持戒精进,天神都要尊重他们。佛陀大慈大悲,救护一切众生,功德流演十方天下。因此,对佛陀的弟子,天神地祗诸鬼龙等都尊敬他们,怎能局限在王法、四时、五行当中呢?佛的恩德深广如海,不可估量!”

官吏又问阎王:“大王也奉持佛制定的清净戒律吗?”

阎王答道:“正因为我不信佛法,才被追究罪恶,来这里做阎王。如果有人已经信奉佛法,后来却又心生悔恨,重新信奉外道,杀生祭祀,诸天神鬼就不再庇护他,即便有一千年寿数,也要遭受九次横厄,最后不生病也要死。如果持戒比丘和他的弟子们,都应勤行六度四摄,并断绝二十种行为。由此看来,佛的功德就像大海,绝对不可估量!”

官吏感慨地说:“真是像大王所说的,没有弄清真假,现在我马上就让他回去。”

这位居士告辞出来,像从高处落下,忽然苏醒过来。

后来,这位居士又和他的父母一起来到祗洹精舍,自己反省,受持五戒,修行十善。

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惹是生非的猕猴

从前,有一头水牛王带领着一群水牛,生活在一片草原上。它们饿了吃青草,渴了饮甘泉,生活得十分自在,每当要到什么地方去的时候,都是由水牛王在前面带路,其余的水牛跟随在后面。

 这头水牛王形态威严,相貌堂堂,步履庄重,性格温和,行止安详文雅。

 有一天,当水牛王带领着水牛群前进时,路旁跳来一只猕猴。

 猕猴看见水牛王带领着一群水牛走过,恶作剧地朝水牛王扬尘土、扔石头,嘴里还不干净地乱骂。

 但水牛王依然踏着平稳的步子,理也不理地走了过去。

 猕猴见水牛王没反应,便朝后面的水牛群扬尘土、扔石头、做鬼脸、乱骂乱叫。

 后面的水牛群,心里虽然很生气,但看到带头的水牛王,坦然地接受猕猴的侮辱,大家也就一声不吭地任凭猕猴胡闹,稳步走过去。

 猕猴见一大群水牛都没有反应,以为它们害怕自己,心里十分得意。

 这时,一头落在后面的小牛犊追赶了上来。

 这次猕猴更来劲了,它追在小牛犊后面,又吐唾沫、又是叫骂。

 小牛犊心里十分恼怒,但看见一大群水牛都不理睬猕猴,心想:“我应该向大家学习。”于是尽力避开猕猴的无理纠缠,追赶大队去了。

 猕猴见自己“所向无敌”,更加得意洋洋。

 这时,路上走过来一群人。

 猕猴重施故技,朝人群扬尘土、扔石头,嘴里叽哩咕噜地乱骂。

 人们见这只猕猴这样无理,都生气了。大家包围过来,把猕猴逮住,你一脚、我一脚,猕猴很快就断了气。

 人们把猕猴扔在大路旁,继续前进。

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比丘轮回三世都是虫身,蒙佛点化终成罗汉

释迦牟尼佛住在祗园精舍时,身边有无数大比丘,他们全部精进修行,努力清除障蔽。

只有一位比丘,吃饱饭就跑进房里,关上房门,呼呼大睡,只图身心快活,不想无常,不管昼夜。

这位比丘好吃贪睡,不愿修行,因此再过七天,寿命即将完结。

佛陀怜悯这位比丘,来到比丘房中将他唤醒,并为他说精妙偈颂。比丘听到偈颂,终于在惊恐中觉悟,于是叩头行礼。

佛陀告诉比丘:“你过去生中在惟卫佛时曾经剃度出家,只因贪图身体安乐,不肯念经持戒,饱食安眠,不想无常。命终之后,神识投生到嗡虫中,熬过了五万年;寿终之后,又投生为螺蚌身上的虫和树上的蠹虫,都长达五万年之久。这三种虫生活在黑暗中,贪生爱命,喜欢黑暗,惧怕阳光,一睡下就是一百年,连绵不断,永远不能出离。现在罪业尽了,终于投生人道,剃度出家,成为沙门。为何还是如此贪睡,永不知道满足?”

贪睡比丘听到佛陀这一番话,惭愧至极,彻底醒悟,终于改变恶习,勇猛修持,清楚障蔽,最终证得罗汉果位。

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须菩提向维摩诘乞食挨训

有一次,德高望重的维摩诘居士病了。佛陀想派一位大弟子去维摩诘家探病,就对解空第一的须菩提说:“你到维摩诘那里去探病吧。”须菩提禀告佛祖说:“世尊!我恐怕不能去维摩诘那里探病哩。”须菩提是佛陀十大弟子之一,号称解空第一,境界已经非常高明,为何让他去维摩诘那里探病,他都有些畏惧?这里面隐含着什么故事?须菩提随后讲述了一件往事,说明了不能去维摩诘那里探病的原因。

在那之前的某一天,须菩提遵循佛陀的教诲,随缘乞食,这一次来到维摩诘家里。

维摩诘接过须菩提的食钵,盛满饭后,又对须菩提说:“我说须菩提啊,如果能对乞食作平等想,—切诸法就没有差别了;如果能对一切诸法作平等想,寻乞食就不作分别想了。能以这样一种态度乞食,才可以取食呢!”

维摩诘歇了一口气,又说:“须菩提啊,不要刻意去断除淫欲、嗔怒或愚痴,但又不与他们相伴而行;不用等到身体坏灭之后,才去追随万法等同的—相;不用等到愚痴贪爱灭尽,就可以获得菩提解脱。哪怕犯下五逆重罪,同样也能获得解脱。既没有解脱,也没有缠缚;既没有对苦集灭道的追求,也并非没有对这四谛的证语;并非已经得到证果,也非不能得到证果;自己已不在凡夫位,但又没离开凡夫法;不离开凡夫法,所以不是圣人,但其道行超出三界,所以并非不是圣人;虽然修行三十七道品,而成就一切舍恶从善诸法,但其行道又远离或善或恶的法相。如果你能达到这样的境界,须菩提,你就能从我手中取食了。

“须菩提啊,那不曾见佛、不曾从佛闻法的夕随六师,就好像富兰那迦叶、未伽梨拘赊梨子、删阁夜毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼犍陀若提子这些人,让他们做你的师尊,你跟他们出家,他们若堕地狱你也追随他们堕于地狱,那你就可以从我手中取食。

“须菩提啊,如果你浸淫于邪见邪法,不追求佛法实相的彼岸;如果你置身于三灾八难,不以难为难,不执求无难;如果你明白烦恼非恼,虽烦恼而仍然清净,抛弃对清净法的执想,那你便得到与一切世人都无诤的最胜三昧境地,一切众生也因你的护卫而得此三昧定力。如果你根本不是那些施舍供养你的人的福报田地,甚至供养人会堕三恶道中;如果你与众魔联盟,做他们的同伴和帮手,那你就与众魔与烦恼缠盖没有两样;如果你对一切众生怀有怨恨之心,而且毁谤诸佛世尊,毁谤佛的教法以及僧伽大众,因此不能证得涅檗:你能做出以上这些恶罪,就能从我手中取食。”

当时,须菩提听了维摩诘这一番话,完全被维摩诘弄糊涂了,不知道他说的是什么意思,也不知道如何回答,也没有脸继续乞食,他没有拿回食钵就出了维摩诘家。

维摩诘又对须菩提说;“须菩提啊,不用畏惧,拿着你的食钵好了。如果如来世尊化作某人,对你说这番话,你会如何看待?你也会畏惧吗?”

须菩提回答说:“不会。”

维摩诘对须菩提说:“世间一切事物都是幻化之相。你今天根本无须畏惧,为什么这么说?一切语言能表达的东西,都离不了幻化相;至于有智之人,因为不执着于文字,也就不取幻相,因此不会畏惧。为什么这么说?文字本性背离法之实相,抛弃文字,也就获得解脱。解脱的本质,就是一切诸法的实相。”

维摩诘说完这番话,当时就有两百位天人得到清净无碍的法眼。须菩提介绍了这件往事,表示自己境界不高,难以承担去维摩诘那里探病的重任。

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一鸟两头同命相连,心胸狭窄共赴黄泉

雪山下住着一只鸟,这只鸟长着两个头,只有一副身躯;一个头叫“迦喽嗏”,另一个头叫“优波迦喽嗏”。这只两头鸟两个头轮流休息,若是有一个头入睡,另一个头必然醒来。

一次,迦喽嗏睡着了,优波迦喽嗏醒过来,这时一阵风过,把旁边一棵摩头迦果树的花吹到两头鸟的身边。

优波迦喽嗏想:“我现在虽然独自吃下这朵花,但吃到肚子里,我们两个头都可以免除饥渴,长精神增气力。”于是他没有叫醒迦喽嗏,独自把花吃了。

过了片刻,迦喽嗏醒过来,觉得肚子很饱,不由得打了个饱嗝,问优波迦喽嗏:“你从哪里找到这香甜、美妙的食物?吃了教我觉得浑身舒服、精神愉快,连发出的声音都是这样优美。”

优波迦喽嗏回答道:“你睡着时,一阵风把不远处摩头迦果树的花朵吹到我身边。我想虽然是我独自吃它,但我们两个都可以除饥解渴,增长精神气力,所以没有把你叫醒,就自己吃了它。”

迦喽嗏听到这番话,却十分不高兴,心想:“他吃到好东西,竟然不叫醒我,独自享受美味。以后我碰上好东西,也不愿告诉他。”

过了一些日子,两头鸟在一个地方看见一朵毒花。

迦喽嗏想:“好吧!让我把这朵花吃了,让我们两个一起死去吧!”

他就对优波迦嗏说:“你先睡吧!我来看守。”

于是优波迦喽嗏就放心睡了过去。

迦喽嗏见他已熟睡,就偷偷把毒花摘下,一口吞了下去。

过了片刻,优波迦喽嗏醒过来,感到浑身难受,打一个呃,觉得口气中都带着毒气,就问:“刚才我睡着时,你吃了什么不好的食物?我怎么浑身难受得要死?”

迦喽嗏说:“你睡着时,我吃了那一朵毒花,我希望我们两个一起死。”

优波迦喽嗏听了这番话,实在大惑不解,问道:“你做事怎么这样鲁莽啊?怎么做出这样的事?”

说完哀哀唱道:

当时你睡眠,花落我身边。

我吃美味花,你反把我怨。

但愿从今后,不同傻瓜住。

损人又害己,同住没好处。

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青年僧的故事

从一柱门方向突然传来叫师父的声音。

 被陌生人喊声吓到的青年,以戒备的眼神望去,看见两名男子向庵这边挥着手。

 青年吓坏了,停住手看着老僧。

 「楞着干什么,还不继续刻?」

 老僧划着船接两个男子过来。从船上下来的两人认清楚青年的相貌之后,互相使了个眼色,迅速拔出手枪指着青年。他们是来追捕杀人犯的警察。

 「扔掉刀,站起来!」

 青年缓慢地立起身,以恐惧的眼神瞪着警察们。突然他的态度大变,握紧刀打算抵抗。

 警察们喊道:

 「丢下刀,不然就开枪了。」

 在旁注视着这情景的老僧,毫不理会事态的严重,大声命令道:

 「你做什么?继续刻!」

 听到老僧的话,青年又坐下来。工作虽然继续着,但是刀尖已找不到重心,晃悠得厉害。老僧对警察们说道:

 「这是般若心经。让他刻完之后再走吧。」

 「需要多长时间啊?」

 「明天早晨就可以完成了。」

 两个警察相互望望,点了头。

 「好吧。」

 青年刻字的手抖得厉害,老僧看到就大发雷霆。

 「真是的,全都搞砸了。心摆得正的话,有什么可怕的?」

 青年稳住了心神,重新开始刻。警察们手里拿着枪,靠在柱子上打哈欠,把玩自己的手机。

 「嗯,要能躲在这样的地方生活也不错。」

 「太无聊了,没什么可玩的吗?」

 越来越觉得无聊的警察们抱怨起来。一个警察把空的饮料瓶扔进湖里,用手枪瞄准放了一枪,但是没有命中目标,稍微偏向一边。另一个警察也举起枪,但同样没打中随着水波摇晃的瓶子。

 每次枪声响起,青年就缩一缩身体,如同自己挨了子弹一样。

 老僧沉默地看着这些人,捡起一颗石子,漫不经心地扔向湖心。石子打在瓶身上,轻脆地响了一声。

 两个警察互望几眼,尴尬地站回到廊下。

 最后一晚快要过去了。

 黎明时,打瞌睡的警察们醒来,发现青年还满身大汗地跪在月光下刻经。

 青年竭尽心力刻完般若心经,累得原地躺下了。一个警察把自己的外衣脱下来,盖在青年身上。

 到了早晨,累坏了的青年还没醒过来。老僧把准备好的各色染料分别倒在几个碗里,然后用毛笔蘸着,一个字一个字地描经文。警察们也挽起袖子帮老僧的忙。般若心经就像远山上深浅各异的红叶一样,获得了美丽飘逸的新生命。

 太阳晒进院子里的时候,青年被老僧叫醒了。

 「起来吧,该启程了。」

 青年睁开双眼,面前出现红叶一般绚烂的般若心经。

 到离去的时刻了。青年起身进入佛堂,在佛坛前跪下来。他缓缓地闭上眼睛,垂下头。

 恰好看到这个情景的老僧,静静地把木佛像放进青年的包里。青年诧异地瞧他一眼,老僧似笑非笑地向青年点点头。

 「佛坛我会空着的,别忘了把它拿回来啊。」

 青年背起装佛像的包,走到院子里。

 警察们带着青年上了船。老僧把小猫也抱上船。

 「师父,为什么把小猫也放在船上啊?」

 「每个生灵都有自己该走的路。」

 警察们迷惑不解,面面相觑。

 青年满脸的担忧。这是回来后第一次,他抬头直视老僧。老僧慈爱地笑着,点了点头。

 一个警察想把船划向一柱门的方向,但不管怎么努力,船还是一动不动。老僧仍站在院子里,眼睛盯着船。

 惊讶的警察抬起头,看到老僧正向青年挥手告别。青年也合掌跟老僧行礼。船这时才开始自动前行。吓了一跳的警察还没抓好桨,就被飞速地载向一柱门。青年和警察们下了船,空船又自动滑回庵旁,剩下三个人对着远处的庵和老僧合掌致意。

 下了船的小猫,犹豫片刻,沿着树林里的路跑得无影无踪。

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认人为兄的愚人

从前有一个富有的人,举止行为大方得体,人也敦厚聪敏,方圆几十里的人,对他都很称赞,也很仰慕。有个愚人看到大家如此,就认这个富人作哥哥。之所以这样,是因为他有钱,在急需的时候,可以借用,才称他为兄。看到别人向这位富人讨债时,就说:“他不是我的哥哥。”

别人问他:“你这个人,为什么一会儿要叫他为哥哥?一会儿又不承认他是你哥哥?”

愚人回答说:“我是想要得到他的钱财,才认他作哥哥的,其实又不是真的想认他作哥哥;当他一身债务时,我当然不会认他作哥哥了。”凡听到这话的人,都觉得愚昧可笑。

这个故事比喻∶有人利用佛法作为他们的教法,却不是真心信奉,到旁人劝他应依所说的去做时,他们则不肯实行,还说:“为了名利,我们引用佛的语言,至于化导众生,就不用去做了,这有什么修行的?”这样的所为,如同“认人为兄”故事一样的可笑。

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花痴女嫁小偷,猛回头得正果

拘达娜是舍卫城里一位富翁的女儿,一直过着平静、深居简出的日子。

但有一天,拘达娜看见一位将要被处决的小偷时,就在刹那间爱上了那位小偷。她开始拒绝吃饭,表示自己除非能嫁给他,否则她也不愿再活下去。

拘达娜的父母只好向国王的官员行贿,以此来换取小偷的生命,然后把女儿嫁给他。两人虽然结婚,其实却过着同床异梦的日子:拘达娜非常爱小偷,但小偷却只爱拘达娜的财富。

有一天,小偷说服拘达娜把所有首饰戴在身上,然后又告诉拘达娜,他想供养山灵,答谢它们在他生命危险的时候拯救他。

说完这一番话,小偷就带着拘达娜往山顶上走去。

当他们抵达山顶时,小偷却说要杀了拘达娜,以便占有拘达娜的首饰。

拘达娜恳求他,让他拿走所有首饰,然后饶她一命,但是小偷悍然拒绝。

到了这个时候,拘达娜才彻底醒悟,知道小偷已经病入膏肓、不可救药,若不将他除去,自己非死不可,所以必须灵机应对。

拘达娜就告诉小偷,既然他们只能再相处几分钟,她想最后一次向他顶礼,说完她就绕着他缓缓走,趁机从背后把他推下山。

住在山顶的天神目睹整个过程后,鼓掌赞许拘达娜的作为,并感慨说:“不只男性拥有智慧,女性也能具足智慧,并且在今生今世就展现智慧!”

经过这一件惨痛的事件,拘达娜不想再回家,就把所有首饰挂在树上,然后独自一人四处流浪,也不知道究竟该去哪里。

后来,拘达娜碰巧来到女游行外道们居住的地方,就成为她们其中的一员。这些女外道们教拘达娜诡辩技巧,由于生来聪颖,拘达娜在很短的时间内就掌握了全部诀窍。

这时,女游行外道们就让拘达娜四处去云游,她们还告诉拘达娜:“如果有人能够回答你的所有诘问,就拜此人为师。”

从此以后,拘达娜到各地云游,公开向所有人挑战,很多著名人士接受她的挑战,但却没有人可以驳倒她。

最后,拘达娜来到舍卫城,进城之前,她一如往常地把一只树枝插在一个土堆上,公开挑战舍卫城的所有居民。

舍利弗尊者接受了拘达娜的挑战,拘达娜向舍利弗尊者提出了无数问题,而舍利弗尊者一一加以解答。拘达娜问完后,又轮到舍利弗尊发问,他只问她一句:“‘一’是什么?”拘达娜却张口结舌,无法回答,就央请舍利弗解释这句话的含义。

舍利弗尊者建议拘达娜出家为比丘尼,拘达娜也信守诺言,服从舍利弗尊者的建议,正信出家为比丘尼,并且精进奉行舍利弗尊者的教导,在几天之内就证得阿罗汉果。

后来,有些比丘针对此事请教佛陀:“拘达娜比丘尼真的只听闻少许的法义,就证得阿罗汉果吗?”

佛陀答道:“各位比丘!不要以多少来判断法义,一句法义比一百句毫无意义的言语更发人深省!”

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韩愈堕恶鬼道的缘由

一切法从心想生,潜在的念力是起到很大作用的,因此大众是什么想法,世界就会如何变。于是我们恍然大悟,影响别人思想的人,负的责任最大,能引导人正知正见这是佛菩萨,这是世间的大圣大贤。如果是以邪知见误导一切众生,走了错误的道路,这个罪过就堕阿鼻地狱。

 曾经有人问我,假如这个人影响力很大,知见不正,误导众生,他堕到阿鼻地狱,何时才能出来?经上讲,地狱罪受毕,他就出来了。何时受毕?他在这个世间误导的影响完全消失,他的罪就毕了。假如他是写文章的,只要还有一篇文章留在这个世间,还有人保留着,他就无法离开地狱。

 诸位晓得唐宋八大家的韩愈,何人不佩服?韩愈现在在哪里?在饿鬼道。我们如何知道他在饿鬼道?章太炎先生在饿鬼道跟他见过面,跟他在一起谈过。我们要问,韩愈几时能离开饿鬼道?韩愈年轻的时候毁谤佛法,写了不少文字,现在古文里还有《谏迎佛骨表》,只要那一篇文章还在世间,他就离不了鬼身。为什么?还有影响力。还好他晚年忏悔,所以没有堕地狱,而是堕在饿鬼道。说话的影响面小,听者过几天就忘了,业也就消了;如果写成文字误导众生,麻烦可大了。因此,写文字岂能不谨慎!

 但是现在说话可以录音,所以说话也要小心,如果有人好心拿到图书馆去保存,这个世间还有你的一片录音带存在,保存一千年,你就在阿鼻地狱受一千年罪;保存一万年,你就受一万年罪,所以言语要谨慎,文字更要谨慎,误导众生是一个恶性循环,害人害己。

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狗生善心转世成人,年少出家得道

从前有个国家,谷米价格昂贵,国人因买不起粮食,人人忍饥挨饿。

一天,有个沙门进城,挨家挨户乞食,结果一无所获,最后来到长者大豪贵家门口,这才得到一钵盂粗劣的饭食。

沙门拿着钵盂正要出城,迎面走来一个屠户,怀里抱一只狗,准备带回家去宰杀。

屠户看见沙门,心生欢喜,于是上前行礼。

沙门合什祝愿:“愿你延年益寿!”

沙门已经知道屠户想要杀狗,故意问他:“你今天出门带回来什么?”

屠户答道:“没有什么。”

沙门又说:“我已经看见了,请你交出来吧,我用这些饭菜换你的狗,救它一命。”

屠户答道:“不行,没有这个,我们一家都饿死了。”

沙门再三劝告,屠户始终不肯听从。

沙门万般无奈,只好对屠户说:“可以让我看一下吧?”

屠户这才拿出狗来,放在沙门面前。

沙门将要来的饭菜喂狗,抚摩着狗为它祝愿,狗也开始流泪。

沙门十分诚恳地对狗说:“由于你的罪业,现在就要被杀,不得自在。愿你今后生生世世灭罪生福,脱离狗身,获得人身,得遇三宝加持!”

这只狗最终还是被杀了,不过临死前吃了沙门这顿饭,生起向善的心,命终投生到豪贵大长者家中,刚生下地就有慈心。

后来,那个沙门到长者家乞食,长者的孩子此刻已经满七岁,看见沙门进来,回忆起过去的因缘,就上前向沙门接足顶礼,请沙门接受自己的供养,随后进屋告诉父母:“我现在想跟着大和尚走,奉受经戒,当他弟子。”

父母很宠爱他,不同意让孩子出家。孩子啼哭不已,不进饮食,并发誓说:“不让我去,我还不如饿死。”

父母看到孩子立场坚定,实在没有办法,只好让他跟随沙门学道。

这个小孩剃掉头发,披上三件法衣,很快获得三昧,立于不退转的境地,其后教化一切众生发大道意。

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不知足的顶生王

过去,佛陀住在舍卫国只树给孤独园时,有一天,阿难尊者在闲静处静坐,独自思惟佛法时,心中生起一念:「所有众生,皆因一念爱欲之想,而有欲爱,日夜穷逐不舍,未曾满足。」於是,阿难尊者在傍晚时,从座而起,着衣整服,前往拜见世尊,恭敬地头面顶礼後,坐在一边,禀白世尊:「弟子今天在静处静坐时,生起一念:『所有众生,皆因一念爱欲之想,而有欲爱,因此日夜追逐不舍,不知满足。』」  

 世尊说道:「是的。阿难!正如你所说,一切众生,皆因一念爱欲之想,而有欲爱,因此日夜追逐不舍,不知满足。正如,过去有一位转轮圣王,名顶生王,他以正法治理国家,国内不仅没有违法乱纪的恶人,而且具足金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、居士宝、主兵宝等七宝。除此之外,他还有一千个儿子,个个身强体健,能降伏诸恶人,无需使用武力即可统领四天下。有一天,顶生圣王生起了一个念头:『我现在拥有南阎浮提洲,百姓繁盛,国中满是珍宝,以前曾听长老说过:「西边有西牛货洲,不仅人民兴盛,并且有许多各种珍奇宝物。」我应前去统治该国。』顶生王才生起这个念头,就与四部兵众,从南阎浮提洲隐没,前往西牛货洲。  

 那时,西土人民见到转轮圣王率领大军前来,纷纷向前迎接,礼跪问讯:『太好了!大王!我们西牛货洲人民繁荣昌盛,希望圣王能够在这里治理本土,使百姓顺从正法教化。』顶生圣王因此留在西牛货洲统治人民,历经数百千年。  

 有一天,顶生圣王又起一念:『我所统领的南阎浮提洲,人民昌盛,多有珍宝,天上亦降下七种宝物,高至膝盖。现在又统治西牛货洲,人民繁盛,多诸珍宝,我过去曾听长老说过:「东胜身洲的百姓兴盛,多有各种珍奇宝物。」我应当前去统治东方国土,以正法来治化那里的人民。』顶生王方才动念,就与四部兵众从西牛货洲隐没,来到东胜身洲。 

 当东土百姓见圣王到来,全都出来欢迎,礼跪问讯,异口同声地说:『太好了!大王!我们的国家,人民昌盛,多有各种珍奇宝物,希望大王留在这里治理,使百姓顺从正法教化。』顶生圣王因此於东土治理人民,历经百千万年。 

 有一天,圣王又生一念:『我所统领的南阎浮提洲,人民昌盛,多有珍宝,天上亦降下七宝,高至膝盖。而今又有西牛货洲和东胜身洲,人民繁盛,多有各种珍奇宝物。我曾从年长的长老听说:「北俱卢洲,人民昌盛,多有珍宝,没有人看管,任何人都可以自由拿取。那里的人民,寿命活足一千岁,命不中夭,命终之後,必定转生天上,不会堕入其他恶道。他们身上穿着由劫波育树自然长出的衣服,食用的是自然生长的百味稻米。」我现在应该前往统治北俱卢洲,以正法治化那里的人民』  

 那时,顶生圣王才动这麽一念,随即与四部大军从东胜神洲隐没,前往北俱卢洲。途中,远远望见北方国土一片青绿色,圣王看见这遍地的碧绿,便问身旁大臣:『你们看到这满地的苍翠吗?』众臣回禀:『看见了,大王!』圣王告诉臣子们:『这是柔软草,和天衣一样的柔软,这里的贤人都是以此为坐席。』  

 前行一段路後,一眼望去,北俱卢洲的土地呈现一片金黄色,圣王再问群臣:『你们看到了这一片金黄色的土地吗?』众臣回道:『看到了!』顶生圣王说:『这是自然生长的稻米,这里的贤人都是以此为食,现在你们也可以享用这美味的米粮了!』 

 是时,圣王再前行一段路,看见此国土地悉皆平正,远远见有一座高台,特别引人注目。顶生圣王又告诉众臣:『你们看见这里的土地皆悉平正吗?』众臣异口同声:『我们都看到了!』大王为他们介绍:『这是劫波育树衣,你们将来也可以穿着此树衣  

 当时北俱卢洲的百姓看到顶生圣王到来,都前往欢迎、礼跪问讯,异口同声齐呼:『太好了!圣王!这里的百姓昌盛,多有各种珍奇宝物,希望您在此治理,使人民顺从正法教化。』顶生圣王因此於北俱卢州统治人民,历经百千万年。  

 有天,顶生圣王心念一动:『我所统领的南阎浮提洲,人民昌盛,多有珍宝,天上亦降七宝,高至膝盖。而今又有西牛货洲、东胜身洲和北俱卢洲,人民繁盛,多有各种珍奇宝物。我曾经听长老说过:「有三十三天,天人所享的天福,其乐无比,天人的寿命极长,衣食自然而有,还有不计其数的玉女随侍左右。」我现在应当前去统治天宫,用我的王法来治理那里的天人。顶生王才动念,就马上带领四部兵众从北俱卢洲隐没,来到三十三天上。  

 此时,三十三天的帝释天主在天宫内远远见到顶生圣王到来,特地分出半座,对王说:『大王,请就此座。』顶生圣王便与释提桓因并肩而坐,二人共坐堂上,不可分别,他们的容貌五官、行为举止、言语音声都一模一样。 

 顶生圣王在帝释天宫中安享数百千年的天福之乐後。有一天顶生圣王心中生起了一念:『我所统领的南阎浮提洲,人民昌盛,多有珍宝,天上亦降七宝,高至膝盖。而今又有西牛货洲、东胜身洲和北俱卢洲,人民繁盛,多有各种珍奇宝物。今天在这三十三天,若杀了帝释天主,便可以在天上独霸称王。』顶生圣王才生起这个恶念,立刻从宝座上堕落到南阎浮提地,跟随着他的四部大军也一同坠落。当此之时,顶生圣王的金轮宝顿时消失无踪,白象宝和绀马宝同时丧命,神珠宝自然地消失,玉女宝、居士宝、主兵宝顿时命终。  

 当时,顶生圣王身患重病,所有的皇亲贵族都齐聚在他的身边关怀探问:『请问大王!大王薨逝之後,假使有人问起:「顶生圣王临命终时,留下了什麽言教?」我们应当如何答覆呢?』顶生圣王回答:『在我命终之後,如果有人问起此事,就说:「顶生王统领了四天下还不知满足,到了三十三天享受了数百千年的天福,还起了贪婪之心,想要杀害帝释天王取而代之,所以才堕回南阎浮提,病重而亡。」』  

 阿难!你不要怀疑不信,当时的顶生圣王便是我的前生。久远劫前,我统御了此四方天下,乃至於三十三天,在五欲中,仍不知满足。」  

 阿难!从顶生圣王的启示中,应当明白:起一念贪心,如果任此心念相续,将在爱欲的执着中不断辛苦追逐,无有厌足。要转化贪欲的烦恼,当依圣贤的智慧来努力。」  

 当时,世尊对大众说一偈语:  

 「贪婬如时雨,於欲无厌足;  

 乐少而苦多,智者所屏弃。  

 正使受天欲,五乐而自娱;  

 不如断爱心,正觉之弟子。  

 贪欲延亿劫,福尽还入狱; 

 受乐讵几时,辄受地狱痛。」  

 世尊说道:「阿难!你应当牢记顶生王的故事,一旦生起欲念,就要立即舍离,永不再兴起此想。」阿难尊者听闻佛陀的开示後,法喜充满,并教奉行。  

 典故摘自:《增壹阿含经.卷第八(安般品第十七)》  

 省思  

 《六祖坛经》云:「自性迷即是众生,自性觉即是佛。」一念不觉之际,便是无尽的轮廻;若能在烦恼之处,面对自己,检讨反省、忏悔改过,更进一步在起念的当下,立即觉察、觉照,不再起妄念,如此日久功深,便能与道相应,觉悟自心。正如,茶陵郁禅师开悟偈:「我有明珠一颗,久被尘劳关锁;今朝尘尽光生,照破山河万朵」。

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