禅门故事 智慧故事

443028295 · 发布于 2018年12月07日 · 最后由 443028295 回复于 2018年12月08日 · 125 次阅读
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老人重病无人照料,佛陀救拔病苦消除

昔日,佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘法之时,城中有一长者,名叫婆持加,他常起瞋恚,乱发脾气,所以没有人喜欢亲近他。不过,婆持加却对外道非常地崇信与恭敬。后来,婆持加生了一场重病,没有人愿意来探视他,照顾他的饮食、汤药。

婆持加奄奄一息地躺在床榻上,心想:“若有人能医好我的病,我将竭尽寿命,尽心地供养他。”

就在婆持加辗转思惟之际,突然想到人们常赞叹佛陀是大医王,任何烦恼病痛都能医治,心想此时唯有世尊能救得了自己。所以婆持加以殷重渴仰之心,希望能到精舍求见佛陀。

悲愍度众的世尊,时时以神通力观察众生,若有受苦者,即前往救拔,为其说法解恼,令其欢喜;若堕三涂恶道者,则施设方便,化导拔济,令其超生人天,得道证果。

此时,佛陀观察到婆持加长者为病所困,身心俱苦却无人照料,于是放大光明,遍照婆持加全身。在佛光普照下,婆持加感到身心清凉,顿时省悟这必是佛陀的慈悲力加持所致,喜不自胜,于是以至诚感恩心顶礼,发愿皈依佛陀座下。

佛陀知道婆持加度化因缘已经成熟,于是前往长者家中。婆持加见到世尊突然造访,非常惊讶,立刻从床上起来恭迎如来。

佛陀坐定后,问婆持加:“今日你所受的苦痛中,何处最剧?”

长者恭敬地回答:“世尊,我今身心俱受苦恼,片刻难安。”

佛自念言:“我从旷劫以来,修大悲愿行,誓当疗愈众生身心苦恼。”

此时,天帝释提桓因已然觉知佛陀心意,即往人烟罕至的香山,采拾珍贵难得的白乳药草,现身供养世尊。佛陀得到此药后,立即给婆持加服用;长者服用后,身心一切病苦顿时消除,感受到前所未有的快乐,对佛陀亦生起恭敬、信受之心。后来,婆持加准备了上等美味肴膳,前往给孤独园斋僧;斋毕,亦供养价值百千两金的上好袈裟予佛陀及大比丘众。

最后,婆持加发广大愿心:“愿以此供养功德回向来世,愿我也能像今日佛陀治愈我身心病苦,疗愈一切众生苦恼,令其身心安乐!”婆持加发愿完,佛陀露出了微笑,并以大神通力从口中发出五色祥光,绕佛三匝后,还从顶入。

这时,阿难尊者上前合掌请示佛陀:“尊贵的世尊,诸佛如来威仪庄重,从不随意微笑,今日何故破颜微笑?恳请世尊为我们开示其中的因缘。”

佛陀告诉阿难尊者:“阿难,婆持加长者因其病愈,广设珍馐,供养我及诸大比丘。来世他将成就佛道,亦号‘释迦牟尼’,广度众生,不可限量。我因见此因缘,甚感欣慰,所以破颜微笑。”

此时诸大比丘们闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。

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一只鸟与一个人

小鸟问父亲:“世上最高级的生灵是什么?是我们鸟类吗?”   

  老鸟答道:“不,是人类。”  

  小鸟又问:“人类是什么样的生灵?”  

  “人类……就是那些常向我们巢中投掷石块的生灵。”   

  小鸟恍然大悟:“啊,我知道啦!可是,人类优于我们吗?他们比我们生活得幸福吗?”   

  “他们或许优于我们,却远不如我们生活得幸福。”  

  “为什么他们不如我们幸福?”小鸟不解地问父亲。   

  老鸟答道:“因为在人类心中生长着一根刺,这根刺无时不在刺痛和折磨着他们。他们自己为这根刺起了个名字,管它叫做贪婪。”  

  小鸟又问:“贪婪?贪婪是什么意思?爸爸,你知道吗?”   

  “不错,我了解人类,也见识过他们内心那根贪婪之刺。你也想亲眼见识吗,孩子?”   

  “是的,爸爸,我想亲眼见识见识。”   

  “这很容易。若看见有人走过来,赶快告诉我,我让你见识一下人类心中那根贪婪之刺。”   

  少顷,小鸟便叫了起来:“爸爸,有人走过来啦。”   

  老鸟对小鸟说:“听我说孩子,待会儿我要自投罗网,主动落到他手中,你可以看到一场好戏。”   

  小鸟不由得十分担心,说:“如果你受到什么伤害……”  

  老鸟安慰它说:“别担心,孩子,我了解人类的贪婪,我晓得怎样从他们手中逃脱。”   

  说完,老鸟飞离小鸟,落到来人身边。那人伸手便抓住了它,乐不可支地叫道:“我要把你宰掉,吃你的肉。”  

  老鸟说道:“我的肉这么少,够填饱你的肚子吗?”   

  那人说:“肉虽然少,却美味可口。”   

  老鸟说:“我可以送你远远比我的肉更有用的东西,那是三句至理名言,假如你学到手,便会发大财。”   

  那人急不可耐:“快告诉我,这三句名言是什么?”  

  老鸟眼中闪过一丝狡黠,缓缓地说道:“我可以告诉你,但是有个条件:我在你手中先告诉你第一句名言;待你放开我,便告诉你第二句名言;等我飞到树上后,才会告诉你第三名句言。”   

  那人一心想尽快得到三句名言,好去发大财,便马上答道:“我答应你的条件,快告诉我第一句名言吧。”   

  老鸟说道:“这第一句名言便是:莫惋惜已经失去的东西!根据我们的条件,现在请你放开我。”那人放开了老鸟。   

  “这第二句名言便是:莫相信不可能存在的事情。”说完,它边叫着边振翅飞上了树梢,“你真是个大傻瓜,如果刚才把我宰掉,你便会从我腹中取出一颗重量达120克、价值连城的大宝石。”   

  那人听了,懊悔不已,把嘴唇都咬出了血。他望着树上的鸟,仍惦记着他们刚才谈妥的条件,便又说道:“请你快把第三句名言告诉我!”  

  狡猾的老鸟讥笑他说:“贪婪的人啊,你的贪婪之心遮住了你的双眼。既然你忘记了前两句名言,告诉你第三句又有何益?难道我没有告诉你‘莫惋惜已经失去的东西,莫相信不可能存在的事情’吗?你想想看,我浑身的骨肉羽翅加起来不足100克,腹中怎会有一颗超过120克的大宝石呢?”   

  那人闻听此言,顿时目瞪口呆,好不尴尬,脸上的表情煞是可笑……   

  一只鸟就这样耍弄了一个人。   

  老鸟回望着小鸟说:“孩子,你现在可亲眼见识过了?”   

  小鸟答道:“是的,我真的见识过了。可这个人怎会相信在你的腹中有一颗超过你体重的宝石,怎会相信这种根本不可能存在的事情呢?”   

  老鸟回答说:“贪婪所致,孩子,这就是人类的贪婪本性!”

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妇人看见帅哥意乱情迷,突然发生悲惨一幕

一日,邻近舍卫城的村庄中,发生了一件不幸的事。有位妇人抱着孩子、拿着水瓶,准备到井边汲水。当时离井不远处,正坐着一位容貌端正的男子在弹琴自娱。

  妇人听到美妙的琴音,又看到男子潇洒的身影,不禁为其所吸引,而这名男子也情不自禁地注视着妇人。一时意乱情迷、失去理智的妇人,不知不觉中竟错将孩子当成水桶,悬绑于井中,等到妇人回过神时,才发现孩子已经死在井里。

  妇人一时悲愤,懊悔不已,捶胸痛哭地说:“都是因为自己的一念染污心,才犯下这不可挽回的过错!”

  佛陀知道了这件事后,便集合大众至讲堂,将这段因缘宣说一遍。

  世尊开示大众:“淫欲炽盛能坏人善根,所以淫欲心重的人,不但无法辨别善恶,不重视道德操守的清白,亦不知寻求解脱之法。

  这一类的人不知惭愧,宁可受人轻贱侮辱,也不愿意断除淫心。一念淫心起,亦可能会犯下杀害父母等五逆重罪,甚至违背佛法、轻慢佛法。”

  接着,世尊即为大众开示一个因淫心而犯下大错的故事:

  曾经有一对夫妻,育有一子,疼爱有加。然而这个孩子不学好,常常犯下奸淫女色之事。

  在一个雷电交加的夜晚,男子淫心又犯,拿着刀准备到镇上找人寻欢作乐。这时男子的母亲正好发现,担心孩子夜晚出门会发生事情,苦苦哀求,希望能打消他的念头。

  但男子色胆包天,铁了心就是要走,因此大声斥责威胁,如果不让他出门,就不顾母子之情。母亲爱子心切,宁可不要性命,也不愿意见到孩子出事。

  于是在几番争执后,男子执刀杀了母亲,头也不回地前往镇上。

  男子来到一女子家,敲门请求让他进去,并且诵了一首偈子跟她表明:“淫恚诸根羸,为想所谬误,不虑众事业,为愚暗覆盖。念汝取母害,折伏犹汝奴,翘立在门外,如客附使役。”

  女子知道后,非常愤怒地说: “像你这种忘恩背义之人,连养育自己、对自己有大恩的母亲都能杀害,还会有什么人性可言!快点离开我家!”

  男子不肯离去,几番哀求,女子更加严厉诃斥:“我宁可投身入火、自跳山谷、为禽兽所食,也不愿与你这种人为伴!”

  男子听了这一番话后,只好黯然离开,结果在回家途中,被一群埋伏在路旁的贼寇所围堵。寡不敌众的男子在打斗中为贼所杀,死后堕阿鼻地狱,受苦无量。

  世尊说完后,再次提醒比丘,淫欲之害,为祸甚大,不但自己造业,更会危及他人,犹如自己饮毒,又教他人共饮,不可不慎。

  ——典故摘自:《出曜经 卷四》

  省思:

  古人说:“万恶淫为首”,可知淫欲是一切罪恶的渊薮,一切的恶行都由最初的一念偏差而来。

  《四十二章经》亦云:“爱欲之人,犹如执炬。逆风而行,必有烧手之患。”立身处世,当端正心念,守道清白,远离爱欲的垢染。人品方能高洁,行道也才能有成。

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偷喝水的居士,国王为了悔过守斋六年

古时候,菩萨转世投生,成为一位皈依三宝,严守五戒、十善的国王。

  在他的国家里,从不使用武力,也不设监狱刑堂。这个国家年年风调雨顺,五谷丰登,百姓安居乐业。国家安定,文化发达,举国上下普及佛法教育,国人无不读书,形成一种人人知书达礼、相互礼让的社会风气,就算夜不闭户,也不用担心会遭小偷。

  但是,这一天,国王却接到了一宗窃盗案。

  有一位品行高尚的居士,清净闲居在山林里,过着隐居的生活,颇有超凡脱俗之风。

  一天晚上,居士口渴得厉害,就出去找水喝。由于天漆黑一团,不小心误喝了别人莲花池里的水,他喝完水后才意识到,所以心里感到十分内疚。

  “我偷盗了!我偷盗了!”第二天,他来到王宫里,自首犯了盗窃罪,希望国王以法治他的罪。

  国王听后很惊讶,就说:“这是自然之水,你当然可以喝。再说,水到处都有,并非稀罕之物,你喝了它能有什么罪呢?”

  居士却回答:“我没跟莲花池的主人打声招呼,又没有经过人家允许就擅自喝别人的水,难道这不是盗窃吗?希望大王该怎样处置就怎样处置我吧。”

  国王一时不知如何是好:“这区区小事,我看就算了吧!你有这种内疚之情,已是难能可贵了。现在国事繁忙,我还要去处理,如果你觉得非要我处置才甘心的话,那么你就先去园子里等着,待我办完事后再说。”

  说完,国王把居士交给太子,自己办事去了。太子将居士领到花园深处,让他等着,自己却先走了。

  国王政务缠身,忙得把居士的事给忘了。六天之后,他忽然想起了居士,不安地自责道:“糟糕!我怎么把居士忘了,他不会出事吧!”国王急忙起身,跑到花园寻找居士。

  居士一直待在园内深处,又不敢走动,整整等了六天六夜。这期间,他滴水不进,粒米未食,等国王找到他时,他的身体已经非常虚弱,奄奄一息了。

  国王一看,泪流满面,自责地说:“这都是我的过错,我的罪过实在不轻啊!”

  王后听了却不以为然:“国王!您可是堂堂的一国之君,竟然为了一个无理取闹的居士忏悔不已,真是个笑话!”

  国王派人给居士洗澡,让厨师准备各种美味佳肴,并亲自陪同居士用餐,还不时忏悔罪过。他发誓:“生死轮转无际,从现在起,我要受戒,六年守斋过午不食,直至得道。”

  佛陀告诉诸比丘:“那个国王,就是我的前身。国王忘了居士,害他饥渴六日,国王为了悔过守斋六年,过着清苦的日子,六年后才恢复正常饮食。之后更以身供养佛法,而修行成道。王后因为讥笑国王悔过守斋,后世怀孕时曾重病六年,遭受痛苦。太子因为让居士在花园饥饿受苦六天,后世出生后,六年中迷迷晕晕,常处幽冥之中。这都是因果业报啊!”

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一头大象,对佛欢喜,得以升天

一时,佛在舍卫城,率僧众安居毕,从舍卫城前往王舍城(两城距离按经纬度计算大约为五百五十五公里)。时有一群大象,因惧狮子之侵害就跑到山上。其中的象王遥见了世尊及其眷属,顿时生起了极大的欢喜心,马上跑到世尊前恭敬顶礼,然後用鼻子卷起「涅卓达」大树,撑在世尊的顶上。当时日光很强,它就像给世尊撑伞一样,送了很远的一程,才恭敬礼别。在返回的路上,不幸遇上狮子而身亡,死後它立即转生天界。

天人的规矩是升天後马上作三种观察:观察自己从何而来,以何因缘而来,将去何方。它观察到自己是从傍生道而来,以对佛陀生欢喜心的因缘而来。他觉得应该在未过夜之前去礼谢世尊,便身著天人的各种装饰,手持青莲、白莲、曼陀罗花等来到世尊的圣居—祗陀园。整个祗陀园一片光芒,他对世尊恭敬、供养、顶礼、祈求传法,世尊观察他的根界意乐,为他传了相应的佛法,他摧毁了萨迦耶见,获证了预流果位,对世尊无比地感激,至诚赞欢世尊的功德:「承蒙佛陀的大慈大悲,阻塞了我的轮回门,使我获得殊胜解脱地,您的恩德是我的国王大臣、父母亲人、良师益友等不可比拟的,是您使我脱离了三界轮回之苦,赐给了我善趣之福乐圣果!」赞毕右绕世尊三匝,怀著难以言传的喜悦回去了。此时的天子,像商人生意兴隆、农夫庄稼丰登、勇士战场凯旋、病人病苦解除一样,悦不可言。

这时,前後夜不眠的精进比丘们,见到如是情景,次日去请问:「世尊,昨晚一片光芒,是否是帝释梵天、四大天王来拜见世尊?」世尊告曰:「既非帝释梵天亦非四大天王。你们还记得前几天途中一只大象送我们吗?」「记得,是有一只大象。」世尊曰:「那只大像在返回的途中被狮子吞食後转生天界。昨晚就是他,为报答我的恩德而来,我给他传法,他就回去了。」

诸比丘复次请问:「世尊,此象为何对佛生欢喜心?以何业转於傍生界?以何业而升天上?请为演说前後因缘。」世尊告曰:「这是他前世和今生业力所感。所谓前世的业感是在贤劫人寿两万岁,人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世,他是位比丘,因他不精心护戒,虽未破根本戒,但没好好护持支分戒,後来他临死时发愿:以我今生出家的善根,愿我将来令佛欢喜。因他根本戒严持及发如是愿故,今生遇我,对我生欢喜心;因他支分戒没能善护之故,转为傍生。所谓今生的业感是他生为大象时,对我生欢喜心而亡,因此转生天界。前後因缘如是也。」

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愚蠢的猎人与慈悲的猴子

在一座深山里,住着一只猕猴,这只猕猴不但有过人的力量,更有着出众的智慧,同时心中时时怀着普济众生的悲愿。

有一天,猕猴爬上树梢采集果子,远远看见有个猎人被困在深谷中,不停发出哀号求救。猕猴听到这声音,悲伤地流下眼泪,说:“我曾经誓愿成佛,就是为了要济度众生,今天我如果不搭救这个人,他必定只有饿死的份。”

因此,猕猴攀着崖壁到谷底,将猎人背负在身上,沿着草藤丛生的崖壁攀爬上山,踉跄移到平缓的坡地,然后慈悲诚恳地规劝他:“你为了捕杀生灵,不小心跌入山谷,现在好不容易获救,希望你能藉此得到教训,改过自新,千万不要再捕杀动物、屠害生灵了。”

饥寒交迫的猎人躺在草地上喘气,完全没把猕猴的劝言听进去,心里头不停盘算着:“我已经好几天没吃东西了,简直饿得快受不了。现在我虽然被救起来,不吃东西也只有饿死的份。不如我将猕猴杀来吃,就可以保全自己的性命。”

想到这里,猎人立刻拿起一块大石头,用力往猕猴的头顶砸过去!

猕猴吓了一大跳,来不及躲避,顿时头顶破了一个大洞,血流遍地,快要昏死过去。受到攻击的猕猴心中毫无悔恨,反而更加怜悯猎人不知悔改的举动,并为他感到悲伤难过。猕猴慈悲地说:

“我今日无缘度化此人,但愿他来世能时时蒙受佛菩萨的慈光加被,信受佛法而得度。”说完便倒在树旁,一动也不动了。

这篇故事当中的猕猴,就是佛陀在修菩萨道时的前生,而山谷中的猎人就是提婆达多。

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比丘因色身的爱缚未能得道,尊者以神通力使其开悟

南天竺国有个男子皈依佛法,出家修道。这本是好事,但他有一种习气,喜欢经常洗澡,用酥油等物满身涂抹,一定要使身体十分洁净、香滑。在其他吃穿方面也十分讲究。总之,一句话,他非常珍惜他的肉体。可是佛门修持方法最要紧的是,必须把一切幻色妄境看清楚、看透彻,知道那些都是虚幻的、幻妄的。不能被这些引起爱憎、好乐的情绪,因为这种情绪会缠缚正智慧,令人迷而不悟。这位比丘因为有色身的爱缚,所以修了好久,竟不能证得圣道,他自己还不明白是什么缘故。

后来他听说,摩娑罗国有一位优婆笈多尊者是已经得道,他便登山涉水跑去请教。到了那里,见到尊者,照例礼了足,然后请问圣道。

尊者见到比丘前来顶礼求法,看到比丘的病根由于色身的爱缚未除,便道:“你若能听我的话我便教给你圣道。”比丘很欢喜的答应了。

尊者便带他走入山中,用神通变出一株大树来,叫比丘爬上树去,比丘努力爬上去。依据尊者所指,爬到一株横伸出的树枝上,静静地等候着尊者第二道命令。

尊者用神通在树下变出一个大陷坑,有一千节胳膊那么大,一千节胳膊那么深,比丘在树上看到,吓出一身冷汗!心想早知道树下有这么大的坑,我是绝不敢爬上来,可是师父为什么要我冒这个险呢?他正吓得战战兢兢时,只听得尊者在树下厉声喝道:“把你的两脚放开!”比丘虽然害怕,但自己刚才说过,听从师父的话,没办法只得把两脚慢慢放开,那两手自然把握得更紧。怎知尊者更喝令放开一只手,比丘也勉力放开右手,单靠左手吊牢树枝,尊者又喝:“把另一只手也放开!”比丘再不能无条件的服从了,苦着脸哀求道:“师父慈悲,弟子若再放手,这身子会立即掉入深坑,准会跌成肉酱。”

师父道:“咦,你刚说听从我的话,怎么一刻儿就违拗起来了呢?”比丘心想:只要得闻圣道,这个身子便跌烂,也算不了什么,只这一个念头已消灭了他色身的爱缚。

他闭着眼、咬紧牙,准备摔下去,可是身子并不觉得飘荡,许久还不曾摔到坑底。等他微微睁开眼睛看时,奇怪,还不是好端端的站在师父旁边,什么树啊、坑啊一概不见了。于是比丘恍然大悟:原来树和坑都是幻化出来的,虚妄不实的,再进一步推究,那我这色身不也是幻化的吗?想到这里色身爱缚就被解除了。

尊者的神通力一一看得明白,就给他说法,比丘十分用功地听受思惟,不久就证得了罗汉果。

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小沙弥不抵诱惑深入红尘20年,醒悟后求师父原谅,奇迹出现

在一个深秋的清晨,朝阳还没有升起,寺院山门外凝满青霜的草地上,跪着一个中年人。

  “师父,请原谅我吧。”他对从山门里走出来的方丈喊道。

  20年前,他曾是这座寺院里的一个沙弥,极得方丈喜爱。方丈将满怀希望寄托在他身上,一心想将他培养成自己的接法传人。但他终究没能抵挡住寺外滚滚红尘的诱惑,在一个月夜背着方丈偷偷下了山。从此,他沉迷在灯红酒绿的世界中,花街柳巷,歌厅酒楼,他尽情地放浪着自己。

  20年后的一个深夜,他在一次醉酒中陡然惊醒,仿佛记不起自己是谁,为什么活在这个世界上。窗外月色如霜,清冷地洒在他的身上脸上。他忽然对20年来昏昏噩噩的生活深自忏悔起来,泪流满面。继而他披衣而起,急急赶往寺院去找自己当年的师父。

  “师父,您能原谅我过去的过错,再收我做一回弟子吗?”

  方丈看着这个当初自己深深喜爱,而后又让他失望透顶的弟子,坚决地摇头:“不,你罪孽深重,当堕地狱。要想我宽恕你,除非……”方丈信手一指佛堂门外的石桌,“那石桌上会自己开出花来。”说罢转身而去。

  见师父不肯宽恕自己,中年人只好绝望地离开了寺院。

  奇迹就在当天晚上发生了。当方丈一早开门去礼佛的时候,他惊呆子:一夜间,石桌上真的开满了大簇大簇的花朵,红的,白的,黄的,每一朵都芳香逼人。四下里一丝风也没有,可那些盛开的花朵却簌簌急摇,仿佛是在急切呼唤或宣讲着什么。

  方丈在一瞬间大悟。

  他连忙下山去寻找那个浪子回头的弟子,但最终没能找到。

  而石桌上开放的那些神奇的花朵,也在短短的一天时间内就凋零了。

  是夜,方丈圆寂。

  临终时他对身边的弟子说:“你们要记取我的教训。这世上,没有什么歧途是不可以回头,没有什么错误是不可以改正和原谅的。一个真心向善的念头,便是世上最罕有的奇迹,就像石桌上开出的花朵一样。”

  方丈的遗教令他的弟子们陷入永远的沉思。

  在我们日常生活中,这样的事情也常常发生。我们无论对待朋友,对待身边的人,甚至是对待自己的亲人,许多时候都会显得十分苛刻。特别是当他们有意或无意犯了错的时候,我们总是会发泄般地不肯原谅他们,不给他们任何改正和补救的机会。我们原本是可以赢得一份金子般浪子回头的亲情、友情或爱情的,但往往由于我们的不肯宽恕而失去。甚至把他们毫不留情地推向自己的反面,变成自己的敌人,这是可怕且可悲的。

  当一个人做坏事的时候,他是一个坏人;而当一个人做好事的时候,他就是一个好人了。这是一个并不复杂,但却不容易弄明白的道理。就像大家都认定石头不会开花,但它开花了,我们就不应该再去怀疑,或者仅仅是惊奇,而是应该承认并且赞美它。

  宽恕是一种慈悲,是一种爱。

  而爱是可以改变一切,征服一切的,包括人心和世界。

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佛说发牢骚会影响身材和容貌

《贤愚因缘经》无恼指鬘缘品第五十一上记载:

有一次,波斯匿王率领大军经过佛陀讲经说法的道场,听到一位出家师父诵经的声音特别好听,他就下马来请教佛陀,并且向佛陀顶礼。波斯匿王向佛陀说:“假如您能够请那位诵经的师父出来,让我们相会面,我愿意布施十万钱!”

佛陀回答:“您应当先布施十万钱,然后才可以请那位诵经的师父来和您相见。否则,等您看到那位师父以后,您就一定不会出钱了。”

波斯匿王听了佛陀这么说,他只好先布施了十万钱供养僧宝。可是当他看见到那位师父的相貌以后,他心里觉得很后悔,没有想到声音清脆宏亮的那位师父,居然是一位个子长得这么矮小,而且面貌很不好看的人。

他问佛陀这是什么缘故,佛陀说:

“从前有一位名叫迦叶佛的圣人,当他圆寂以后,国王为这位圣人盖了一座很大的塔。国王命令四位大臣监工,可是其中一位大臣很懒散。国王就责备他。那位大臣很气愤地说:‘这座塔太大了,何时才能完工呢?’可是等到完工后,他看到塔尖很庄严,就布施了一个宝铃在塔上。

因为他的懒散和随便发怨言,所以五百世中,身材都很矮小。又因为他挂了一个宝铃在塔上,所以五百世中,声音都非常宏亮而且悦耳。”

由此可知,我们要明哲保身,则不可随便批评别人或某件善事,也不要唠唠叨叨常发怨言,以免自食恶果。我们的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)造了不同的善恶业,就会各受不同的果报和苦乐。例如有的人很有钱,可是嘴巴难看,这是因为他前生虽然布施修福,可是常犯口过常说肮脏的话。

我们不但不可以说粗鲁和损人的话语,甚至连憎恨的念头也不可有,因为心里一有了憎恨和怨气,就会起烦恼,而使得身心不自在,并且影响到人际关系。所以古人说:没有憎恨的清净心,才是完美永恒的。

“面上无瞋真供养,口里无瞋出妙香,心中无瞋无价宝,不生不灭是真常。”

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布施仅有的一块布,果报如此大

当时,佛身在舍卫国祇树给孤独园祇洹精舍和大比丘众围绕而坐,解说佛法。国中有一位长者,他的妻子怀孕期满,生下一个女孩。长得端正殊妙,世上无双。她出生的时候,一条细软的白布裹在身上,父母觉得很奇怪,召唤相师占卜凶吉。相师说:“非常吉利,有大福大德。”因此起名叫做叔离。

  叔离一天天长大,而这块白布也随着身体长大。她长得如此貌美,以至于国内远近都有人欲娉求她为妻。父母心想:“女孩年龄已经大了,应当出嫁。”于是找工匠打制璎珞。叔离问父亲:“锻造金银,做什么用?”父亲告诉她:“你已经长大,想让你出嫁,所以锻造金银做环玔之类的东西。”女孩说:“我想出家,不愿意出嫁。”父母喜欢她,就没有违背她的意志。不久拿出布匹想制作五衣。女儿见了又问:“这是想做什么?”回答说:“想给你做出家衣服。”她说:“我身上穿的就足够了,不必再多做,只希望你们听我的话。”

  于是来到佛的居所,头面礼足,要求出家。佛说:“善来。”她的头发便自动脱落,她身上缠绕的细软的白布,随着化成五衣。把她托付给大爱道,于是成为一个比丘尼。修行不久,便修成阿罗汉果。

  阿难问佛:“叔离比丘尼原来积下什么功德,以致于出生在长者之家,出生时身裹白布,而出家不久就修得阿罗汉果?”佛对阿难说:“仔细谛听,细加思索,我给你讲说其中因缘。”阿难:“好。”于是佛说:“过去久远之前,有佛出世,名字叫做毗婆尸。他与诸多弟子广泛地度脱一切众生。当时国王与臣下百姓,都设食供养,每五年设一次大斋会。

  有一位比丘总是劝教众生信受佛法,让众生参拜佛所,听佛说法。当时,一个叫做檀腻伽的女人,生活十分贫困。夫妻二人共用一块布,如果丈夫外出便披出去,妻子则赤身裸体地坐在草席中;如果妻子外出,丈夫就赤身裸体地坐在草席中。一日劝化比丘来到他家,看见了这个妻子,因此劝化她说:‘佛出世很难值遇,佛说经法也难以闻听,而众生生于今世亦是难得,所以,你应当去谛听佛法,你应当布施。’

  于是接着宣讲了悭吝之人不愿布施的报应。女人说:‘大德之人稍呆一会儿。’言毕即走入屋内,对丈夫说:‘门外有一个沙门,劝化我参拜佛,闻听佛法,并且布施众僧。我们前世没有布施,所以今世我们生活贫困。如今用什么来换取后世幸福生活的资本呢?’丈夫回答说:‘我们家是这样的贫困,即使有心的话,又拿什么布施呢?’

  妇人说:‘前世没有布施,导致了今世的贫困,今世如果还不积累功德,后世还能得到什么呢?你就听我的话吧,我已经决定布施了。’丈夫心中想:‘她也许多多少少有点自己的私产,我就听她的吧。’于是答应道:‘要施舍便施舍吧。’妻子接着说到:‘我打算把我们共用的布给布施了。’丈夫说:‘我们共用一块布,出出入入地乞讨,靠它才能够生存。如果把它也布施了,我们便只有等死了,你打的是什么主意?’妻子说:‘人早晚都要死的,今天不施舍,也是一死。宁可布施之后饿死,也要寄希望于后世。如果没有布施就死去了,后世的贫困只怕会更深。’丈夫听完,欢喜地说:‘好,宁可死了,也要布施。’

  妻子就出来对比丘说:‘大德之人可以在屋外,我决定布施。’比丘说:‘如果想布施的话,你应该当面进行,我好为你咒愿。’妇人说:‘只有这一块布,里面没有其他的衣服。我身体秽恶,不好意思当面脱下。’于是走回屋内,脱下身上的布,布施给比丘。比丘咒愿完毕,把布拿到佛的住所。

  佛说:‘比丘,把这块布拿来。’比丘交给佛,佛便用手接过了这件到处都是污垢的布。当时的与会众人,心中皆暗自嫌弃佛接受了这块如此之脏的布施品。佛知晓了众人心思,便告诉他们说:‘在我看来,会场中最为洁净的布施品,没有能够超出它的了。’大众听罢,心中惊然。

  夫人欢喜无限,就脱下了自己身上所穿的装饰着璎珞的宝衣,送给陀腻伽,大王也十分喜悦,脱下衣服送给她的丈夫,命令他们参加大会。毗婆尸佛广泛地给众生讲解微妙的经法,当时参加法会的众生,得以脱度的无以数计。”佛告诉阿难:“想知道当时的贫穷女人陀腻伽是谁吗?就是今天的叔离比丘尼啊。由于当时以清净之心布施的缘故,九十一劫中所投生之处,随身而来的都有一块细软的白布,从来不缺少东西,随意自然地便与佛有缘,谛听到深妙的佛法。由于希望得到解脱的原因,她今世遇到了我,并因此修成阿罗汉果。所以你们一定要勤加修行、闻听佛法、布施众僧。”佛说法的时候,得道的人无以数计,大众都欢喜无限地恭敬奉行。

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摩登伽女施邪术誓嫁阿难,佛陀授楞严救急

摩登伽女与阿难的故事主要依据《楞严经》、巴利文经典和大正藏第十四卷的《佛说摩登女经》之记录整理而成。阿难为佛陀的十大弟子之一,佛陀三十二相,阿难三十相,由此可见阿难少年英俊,相貌庄严。而阿难陀的年轻貌美,也引起了很多麻烦。

据《楞严经》第一卷记载,有次举行大法会后,佛陀带领许多弟子接受波斯匿王的供养,阿难没跟上,于是就单独到舍卫城街上乞食。走了很久来到一个聚落,钵还是空的,阿难又热又饿又渴。刚好前面有一口古井,一位女子正在那儿打水,阿难走到井边,这名女子抬起头看见这位出家人,眼前一亮,心中发出赞叹:“多么庄严的比丘啊!”一念之间,她心里生起强烈的爱念。

这名女子名叫摩登伽女,属首陀罗种姓。依据印度的传统,首陀罗种姓的人为四种姓4中最下阶级贱民,以清扫街路为业,他们既无权诵经、祭祀,不能与四种姓中的其余三个种姓交往,甚至不可以直接将水、饭食等物亲自拿其它三种姓的人。所以当阿难向摩登伽女要水时,摩登伽女犹豫不决,不敢把水供养给阿难。阿难知其原因,安慰她道,“佛陀教导四种姓平等,你虽属首陀罗种姓,但一样可以供养比丘饭食。”摩登伽女听后万份高兴,欢欢喜喜地将水倒入阿难钵中,并瞪着大眼注视着阿难,直到他离开。

摩登伽女回家后,便得了想思病,整日思念阿难,饭食无味,从此失去了人生的乐趣,终日不是忧郁,就是沈思。眼看着花一样的娇容日见消瘦,她的母亲放心不下,再三盘问她究竟有什么心事折磨她。摩登伽女最后才告诉母亲她的心思,母亲设法让她嫁给阿难。母亲知道比丘是神圣不可犯的,女儿这种爱恋之心,根本不可能实现。可是女儿死求活求,一心只爱这位比丘。

母亲爱女心切,只好硬着头皮来找阿难,并说,“我的女儿对你一见钟情,朝思暮想,我愿将女儿许配给你为妻。”

阿难说,“我所持的戒律不可以取妻。”

摩登伽女的母亲哀求阿难说,“你若不取我女儿,她便会自杀,恳请你求我女儿一命。”

阿难十分为难地说,“我随佛出家,身为比丘,不可结婚生子。”

摩登伽女的母亲回来后将情况如实向摩登伽女说明,并劝说女儿死了这条心。可摩登伽女不甘心,哭着对母亲说,“我若不能成为阿难的妻子,便会死去。母亲有大神力,可以求我。”

母亲答道,“天下之道力,无有人能胜过佛与阿罗汉。”

摩登伽女说,“母亲可以念符咒使阿难迷惑,天黑后不许他出门,然后我们便可以成夫妻了。”

摩登伽女的母亲无奈之下,当阿难再次来到她家门口托钵化缘时,她便用邪术迷使阿难迷迷糊糊,身不由己地进入摩登伽女的家,摩登伽女大喜,把自己打扮得如花似玉,来诱惑阿难。阿难心知不妙,不肯依从。摩登伽女的母亲大怒,在门前点燃一堆火,拉着阿难的衣服威胁说,“你再不顺从,便将你投入大火烧死。”阿难心中有若难言,悔恨平时不用功,危难之时力不从心。

阿难危难之时,一心念佛,道交感应,佛陀心知阿难受难,赶紧派遣文殊菩萨到摩登伽女家附近去找回阿难,并且叫所有的比丘要全心一意持楞严咒。此时,阿难正在摩登伽女的室内,在即将破戒时,忽然间清醒过来,马上离开摩登伽女,跑回佛陀的修行地。摩登伽女见阿难忽然离她而去,心中非常难过,来到寺前等阿难。阿难外出托钵,摩登伽女便傻傻地跟在他后面;阿难吓得不敢出门,摩登伽女便在门外等候。摩登伽女一日见不到阿难,便无所适从,大哭而归。

阿难在毫无办法的情况下,向佛求救。佛陀问摩登伽女,“你如此苦苦追阿难,为什么呢?” 摩登伽女回答道,“阿难无妻,而我无夫,我和阿难正好可以结为夫妻,请佛慈悲成全我们的好事。” 佛说:“你真的很爱阿难?”

摩登伽女说:“我真的非常爱他。”

佛说,“阿难没有头发,你若肯剃除秀发,你和她一样了,我才可以让阿难娶你为妻。”

摩登伽女毫不犹豫地答道,“为了阿难,我什么都可以做。”

佛陀说,“那么回家告诉你母亲,剃发后再回来。”

摩登伽女回家后,请求母亲为她剃除秀发。摩登伽女的母亲非常伤心地说,“女儿的头发犹如孔雀的羽毛,理应小心保护才对。你美若天仙,国中英俊男子那么多,我一定能帮女儿找一个如意的郎君,又何必苦苦的要嫁给一个沙门呢?”

摩登伽女回答说,“我生为阿难的人,死为阿难的鬼。今生我非阿难不嫁。”摩登伽女的母亲一边流泪,一边替女儿剃下秀发。

摩登伽女剃光头发后,高高兴兴地来到佛面前说,“我已落发,请佛陀履行您的诺言。”佛陀问摩登伽女,“你爱阿难什么呢?”

摩登伽女答道,“我爱阿难明亮的眼睛,我爱阿难英俊的鼻子,我爱阿难迷人的耳朵,我爱阿难甜美的声音,我爱阿难高雅的步伐,我爱阿难的一切。”

佛陀问,“阿难眼中的眼泪不净,鼻中的痰不净,口中的唾液不净,耳中的耳垢不净,身内的屎尿肮脏不净。婚后行不净污秽,生子后便生老病死等苦,由此观之,阿难的身体有何值得爱的?”

为了进一步引导摩登伽女领悟不净观,佛陀叫人把阿难的洗澡水端出来,问她:“你既然那么爱阿难,这盆水是阿难的洗澡水,你就将它喝下吧!”摩登伽女吓了一跳说:“佛陀,你是大慈悲者,这么脏的水为何叫我喝呢?”

佛说:“每个人的身体原本就是这么脏的,现在阿难健康时你就已经嫌脏了,那他将来老死败坏时,你又将作如何想呢?”

摩登伽女听了佛的话,忽能观察人身的不净,再也爱不起来─原来阿难的身体一样这么脏,那还有什么可以爱的?从此爱念、贪念都消除了,顿然开悟,真的出了家,证了初果。

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心正一切正,心邪一切邪

《法句经》中有两个小故事,跟大家分享一下: 

  第一个小故事:  

  从前有一位太子,内心充满了慈悲,乐善好施,他把王宫里的金银珍宝都布施给了穷苦的老百姓。可他的行为却惹怒了父王,父王把太子驱逐出境,太子只好以乞讨为生,四处流浪。 

  太子在路上遇到一个乞丐,两人结伴而行,成了很好的朋友。乞丐非常自私、吝啬,跟太子是完全不同的人。  

  在一个遥远的王国,国王意外地猝然离世,他没有孩子,所以王位无人继承,国家无人管理。大臣们很焦急,一直在四处寻找,希望找一个合适的人来继承王位。  

  这一天,骄阳似火,太子和乞丐流浪到了这个王国,乞丐非常饥饿,一个人出去要饭了,太子则躺在一棵大树的树荫下休憩。  

  正巧,寻找王位继承人的大臣们路过这里,他们看到了熟睡的太子,发现一个奇景:虽然太阳已经西斜,可大树的影子却并没有随着太阳而移动,而是一直罩着太子,为太子遮阴。  

  大臣们欣喜万分,认为太子是一位贵人,正是他们所寻找的人,于是恭敬地迎请太子,请太子做了他们的国王。  

  太子做了国王以后,心里一直惦记着乞丐朋友,却不知道他的去向,于是太子就派属下去寻找乞丐。  

  太子在一张面饼里偷偷塞了很多黄金,跟其他面饼放在一起,然后嘱咐属下:找到乞丐以后,务必要把这些面饼给他。于是属下们四处寻找,终于找到了乞丐,把面饼交给他。 

  乞丐拿到这些面饼以后,一个一个地挑选,拿到藏有黄金的那张饼,掂了掂,觉得很重,乞丐认为这张面饼没有烤熟,于是扔给了别人,吃了其他的面饼。  

  第二个小故事:  

  从前有一个流浪汉,住在一座宫殿附近,他心里一直有一个邪恶的愿望:希望宫殿的主人尽快死去,他自己能成为宫殿的主人。他每天都盼望这个恶念能变成现实,盼啊盼啊,盼来了什么呢?有一天,一辆马车飞驰而过,把流浪汉轧死了。  

  这两个小故事告诉我们:只要我们的心好,一切果报都会向好的方向发展,福德会像太子的树影一样永远跟随;如果心不好,一切果报和命运都是不好的,就像那个乞丐和流浪汉。  

  如何才能把心修好呢?佛法就是我们的最佳选择。如果我们依靠佛法,把内心修得充实而正确,即使物质条件非常匮乏,人生际遇不如人意,我们也能够生活得很幸福。  

  如果内心没有修好,外在的物质条件却很充实,诸如财富、地位、权力等等,这些反而会使我们的人生陷入危险,最终遭遇不幸,很多贪官锒铛入狱就是证明。  

  如果我们的心修好了,外在的物质条件也很充实,那我们既能保护自己,又能利益大众;即能给自己快乐,又能给他人幸福,更能为社会做出贡献,创造未来美好的世界。  

  总之,心正一切正,心邪一切邪。

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女孩出生时白布裹身,长大出家为尼白布瞬间变五衣

舍卫国有一位长者,妻子生下一个女儿,长得秀美绝伦。女儿刚出生时,身上裹着一层白色细软毛布,父母感到非常奇特,请来相士,却说非常吉祥,因此取名叔离(白的意思)。叔离慢慢长大,白色毛布也很神奇,也在不断变大。

叔离成人之后,天生丽质,名闻遐迩,全国远近都争着来求婚。叔离对此毫不动心,反而对父母说:“我想出家。”父母对女儿一直很疼爱,于是顺从她的志愿,准备用细毛布制作五衣(僧服),送给女儿。叔离对父母说:“我身上裹着的白布已经足够,不用另外制作衣服,请依我的意见。”

叔离前往佛陀住处,向佛顶礼,要求剃度出家。佛陀对叔离说:“来得很好!”佛陀话音刚落,叔离一头秀发自然剃落,身上白色毛布瞬间变成五衣。佛陀让叔离跟随大爱道比丘尼学佛法,从此精进修持,不久就修成阿罗汉果位。

阿难请教佛陀:“叔离过去修过什么功德?出生时就裹着白色细软毛布,并能出家得道?”

佛陀就给阿难讲了一个故事——

过去有一尊佛,名毗婆尸,当时国王、大臣和百姓都争相供养。有一位女子名叫陀腻婍,家中一贫如洗,夫妻两人仅有一条毛布。丈夫披着毛布外出之时,妻子只能裸体坐在家中等待;如果妻子披着毛布外出,丈夫只好裸体坐在家中。

这一天陀腻婍披着毛布在门口,有一位比丘来到她门前,看见她是妇女,就劝她说;“佛世难以遭遇,人身也难获得,你应该去听闻佛法,应当发心布施!”

陀腻婍进屋去告诉丈夫:“外面有位沙门,劝我去见佛陀,听佛说法,还要发心布施。”

丈夫为难地说:“我们家徒四壁,贫寒至此,虽说有心,可拿什么布施?”

陀腻婍说:“我的意思,就拿这条布去布施。”

丈夫又说:“我们仅有这一条布,还要披着它出外谋生活。今天如果拿去布施,我们只有窝在家中等死。”

陀腻婍说:“人生终归一死,不布施也要死;布施而死,来世还有希望;不施而死,来世恐怕更苦。”

丈夫听完妻子这一番话,也很高兴:“就算等死,也要布施。”

陀腻婍又出门告诉比丘:“大德!请您代为转陈,说我们要布施。”

比丘听后觉得奇怪:“如果你们愿意布施,应该前往佛陀那里当面布施,那样可以得到法力加持!”

陀腻婍说:“我身上只有这条布,里面没有其他衣服。女人身体污秽,不宜赤身露体见佛。”陀腻婍说完就进屋,俯身向下,脱去披着的布交给比丘,比丘用法力加持后,带到佛陀那里。

佛陀对比丘说:“把这一条布拿过来。”

比丘就走上前,佛陀亲手接过这条垢污的布。

当时有无数人参与大会,他们心里有些不平,也觉得很奇怪,不知佛陀为何接受如此垢污的布。

佛陀洞悉众人心意,于是告诉大众:“我看此次大会中最清净的大布施,没有谁能超过拿这布来布施的人!”

大众听后,无不震惊。王后听了非常欢喜,立刻脱下身上最珍贵的宝衣,赠送给陀腻婍;国王也很高兴,脱下身上的衣服送给她丈夫,并叫他俩前来参加大会。

……

释迦牟尼佛说完故事后,告诉阿难:“你知道那位贫穷女人陀腻婍是谁?就是今天的叔离比丘尼。那时她以清净心作布施,所以九十一劫以来,她每次出生时,总是裹布诞生,生活中从来不缺少。”

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至心持戒,鬼神救护

从前有一个男居士,侨居在舍卫国。他妻子容貌美丽,是全国闻名的,朋友们都很想见一面,始终不得会见。有人把情况告诉国王,国王也想看看,但找不到理由。有个官员对国王说:“他们夫妇都奉持五戒,供养修道的人,亲手端饭送菜。大王可以伪装成沙门,托钵到他家门,定能看见。”  

  王就照这官员说的,化装来到他家。他妻子看见是沙门,上前行接足礼;国王仔细看后,回宫对众臣说:“这个妇女实在太美,很中我意,不知道怎样才能弄到她?”众臣说:“此人是个自命高尚的人,但也应该来朝见大王,竟然傲慢不来,根据这一点便可以判处罪刑。”距舍卫国一千多里,有个大水池,里面长着五色莲花。但须经过三重难关——毒蛇、鬼神、才能到达。应该处死的罪犯,便派去取花,都死在那里。国王便叫男居士前去,问道:“你是什么人?”他叩头答道:“我很愚蠢,没有想到,我自己有罪。”国王说:“罚你到水池里去取莲花,七天回来,如果违反限期,要从重治罪!”他接受派遣,告辞回家,把情况告诉妻子。妻子对他说:“你今天犯罪,是因为我美色造成的。你知道佛的教导,三界里面什么都靠不住,只有戒律可作依靠。你从起程那天开始,心中念佛名,口里诵十善,一刻都不要间断!假使你不回来,我就出家,以持戒为乐,决不另嫁。”她给丈夫准备好钱粮,就分手让他独自上路。  

  走到中途,遇见吃人鬼问他是什么人?答说:“我是佛弟子。”鬼说:“凡是有罪的人,都交付给我们处置,假说去取花。你并没有罪,是受恶人的陷害。”他回答说:“人命难得,望大神作主!”鬼说:“你是佛弟子,又没有罪,我不害你。不过还有两道难关,怕你免不了,这怎么办?”鬼又说:“我代你取花,救你的性命,使我在黑暗中了获得无量福德!你暂时藏在这里。”鬼便去了,很快就回来,并带来大批的五色莲花,交付给他,花很重,他拿不动。鬼便拿起莲花,并扶着他,仅片刻间,已到宫门前,鬼告别走了。 

  他到门上自己通报,国王奇怪他这样快便回来,详问经过,照实述说。国王惊叹惭愧说:“鬼本是不通道理,危害众生的,现在能救济善人;我反而不讲道理,不辨善恶,真是连鬼都不如了!”即责备自己,归命顶礼,愿给他当弟子,奉受五戒,广行六度,使国家实现太平。他们夫妇更加精进修持,得不退转的果位。

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贫穷富贵何来?何为大善?

当佛在世的时代,印度有一位悭吝的越难长者,他家里非常有钱,而且富有的程度已到「富可敌国」、「富甲天下」的形容最为恰当,因此方圆几十里的土地对他来说只是小数目而已,因为他家中珍藏了数不清的珠宝,更有金库、银库、珍珠库、玛瑙库等,虽然越难长者是那么的有钱,可是他却是一位非常悭吝的人,不但是有益社会的事不做,还对于别人行善布施,皆嗤之以鼻,更取笑那是傻人才做的傻事,所以越难长者一毛不拔的作风在印度当时,无人不知,无人不晓。

  虽然有人批评越难长者,但是他仍然我行我素,不予理会,还下了一道命令给守门的人说:「从今以后不管是什么人,不论是什么事,只要是化缘或募捐、乞讨,一概不准他们进来,因为我绝不会捐一毛钱或一粒米,如果有人强行进来就把他摔出去,知道吗!」隔了不久越难长者又怕小偷来偷珠宝、飞鸟来啄稻米、老鼠来吃米粮,所以就在房中四边及上方,都想尽办法布网防范,连一只苍蝇都不能飞进来,自己也很少出去,因为他拥有太多的财物,舍不得离开它们,又贪生怕死。 

  但贪生怕死的人最后也是要死,有一天越难长者生病快要死了,就把儿子叫到病榻前,对儿子说:「看来我的病是不会好了,大概再过几天就会死了,可是我放不下家中的钱财,所以我特别交待你,当我死了之后,不论什么人来化缘或募捐、乞讨,你都不要给他们,也不要让他们进来,更不要去做什么慈善事业及公益事业,因为那是傻瓜才做的事,只要你听我的话,我留下的钱财,你们世世代代不用做事都花不完,知道吗!」 越难长者的儿子叫旃檀,旃檀听完父亲的嘱咐之后,就真的遵照他的话去做,命守门的人,对任何人都不能施舍,如果有人来化缘、募捐、乞讨,就不客气的赶走他们。隔了不久,越难长者死了,死了之后因为悭吝成性,心性毫无光明,「贪」性成「贫」,「瞋」性成「瞎」,所以在业力的缠缚下,转生在舍卫国一个贫穷的家庭,母亲又是一位瞎子,想不到生下来这个小孩也是瞎子,正所谓生盲。 

  等到小孩十二岁时,她的母亲就告诉他:「你已长大了,但你生下来就是瞎子,瞎子是找不到工作做的,为了生活,你只好去当乞丐了,现在我交给你一支竹杆,一幅碗筷,一个袋子,你自己去讨饭吃。」

  盲儿于是遵奉母命,离开了母亲出去乞讨,有一天他来到了旃檀家内,此时旃檀在里面知道有人闯进来,于是大怒呼叫守门人,守门人听到主人呼叫,知道是乞丐闯入,一气之下就抓住盲儿的衣领往门外一摔,摔得盲儿头破血流。这件事发生后,有人去告诉佛陀,佛陀早已知道这是盲儿的果报 -- 前做恶因,来世得恶果。于是就来到旃檀的家门前。在不得已之下。才使出佛光佛力加被旃檀及盲儿,让旃檀看到自己的父亲已经转世成为盲儿,让盲儿知道自己前辈子就是那位家财万贯的越难长者。 

  佛陀又问:「你有很多的钱财,可是你曾受用吗?」 

  盲儿回答说:「我一点也没受用,转世又当乞丐而且还是一个瞎子。」 

  佛陀于是开示说:「这就是悭贪的结果。」 

  在旁的旃檀听了之后,恍然大悟,也了解到悭贪的果报,于是就不再悭贪了,不但参予慈善事业、公益事业,更护持佛法,扶穷济贫、修持佛法,最后终于得到初果的果位,死后升天享受福报。  

  贪是贫的因,贫是贪的果;舍是富的因,富是舍的果。

  有些人对这句话,很不以为然,他们以为贪才能富有,施舍才会贫穷。其实这就是错了,世人大都相信命运的,相信八字的,但是八字从何而来,当然是从宿世所做所为的纪录而来,所以有人劳劳碌碌过一生,有人生病吃药过一生,有人富贵荣华过一生,有人清闲悠游过一生,有人缩衣节食度日,有人吃喝享用不完,这是什么道理,这乃是宿世所做所为,今世所得所用。

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狼守斋的故事

佛世时有一些比丘在某村落附近安居。入村乞食时,自赞自夸的比丘容易得到供养,而不自赞自夸的比丘很难得到供养,以致于有时候不得不忍饥挨饿。  

  有一天,一位长老比丘想道,“我怎么能为了维持活命而虚妄夸赞自己,说自己得了圣果呢?这是可耻的,从今天起我将不再打妄语了。”  

  那天早上,这位长老比丘穿好进村时该穿的衣服,拿起饭钵到村子里乞食。到第一家时,主人问他:“长老,请问您已经得到圣果了吗?”他老老实实地回答说:“不,施主,我还没有。”于是主人客气地说:“对不起,长老,我希望能供养一位已证得圣果的尊者,请您到别处去看看吧!”长老比丘只好次第来到第二家。第二家主人问他:“长老,请问您是已证得须陀洹果、斯陀含果还是阿那含果、阿罗汉果?”长老比丘感到很惭愧,但依然诚实地回答说:“对不起,施主,我连须陀洹果还未证到。”主人听了,彬彬有礼地说:“我听说佛陀讲过,饭五戒者万,不如饭一须陀洹;饭百万须陀洹,不如饭一斯陀含;饭千万斯陀含,不如饭一阿那含;饭一亿阿那含,不如饭一阿罗汉。长老,您的同伴中有很多已证得圣果的,我希望能在他们那里种下殊胜的福田,请您原谅,到别处看看吧!”长老比丘含羞而退,感到很沮丧,但又无可奈何,只得硬着头皮再往前走。谁知走了一个上午,到处都是同样的情形。他本已又饥又乏,再加上心理上的难堪,便更加萎靡不振了。眼看天将过午,长老比丘想道,“如果我再不改变答话,只怕今天要饿一整天了,那样连诵经习定都没有精力了。前面只剩几家了,如果他们再问,我就说自己已得圣果了吧。”果然那几户人家也问了他同样的问题,他肯定地说自己已经证得了圣果,并略带矜持地把自己赞叹了一番。如此一来,他一下子就得到了很多供养。 

  其他比丘听说了这件事,问佛陀说:“世尊,为什么这位长老比丘意志薄弱、自食其言,一会儿实语一会儿妄语?”佛陀告诉他们说:“这不足为奇。他不但今世是这样,过去世时也曾是这样。”比丘们很好奇,“世尊,过去世时他就已曾这样了吗?” 佛陀回答说:“是的。”于是佛陀就讲了下面这个故事。 

  过去世时有个国家,不是雨季却接连下了七天瓢泼大雨。人们都关门闭户,躲在家里不出门,更没有人出来放牧。有一只狼,七天没有吃到东西了,饥饿难忍,就跑到人居住的地方寻找猎物。可是它一连走过七个村庄,都一无所获,它不免自怨自艾起来:“唉,我怎么那么没福气,走了七个村庄却连个鸡毛也没看到。今后我还不如守斋吃斋算了!”一气之下,它真地回到了山林自己的洞窟中,先发愿:“愿一切众生皆得安隐”,然后就摄身安坐,闭目思惟起来。 

  大家知道,每逢每月的初八、十四、十五这些斋日,天帝释提桓因都要乘着伊罗白龙象下到人间巡察,看看哪些人孝顺父母,哪些人经常供养出家人,哪些人乐善好施,哪些人受戒持戒修梵行等等。说来也巧,那天恰好是天帝巡察的日子,当他巡察到狼窟时,看到这种情景,十分惊讶,想到:“这只狼真奇特啊!人尚且难有守斋摄意的心行,何况一只狼呢?且慢,待我试它一试,就知道真假了。”于是天帝就变作一只失群的羊,独自站在狼窟前,哀哀地呼唤着同伴。狼听到羊叫,睁眼一看:嗬,一只羊赫然站在洞口!它不由地喜出望外,心想:奇哉!我走了七个村子都一无所获,现在才发心守斋一会儿工夫,福报就这么快来了。既然美味已送到眼前,不吃白不吃!我先吃了它,然后再接着守斋吧。心甫一动,身子早已窜出洞穴,向羊扑去。羊大吃一惊,立刻拼命奔逃,狼紧追不舍。追着追着,已经跑出很远一段路了,羊突然变成了一只凶猛的狗,反掉过头来追赶狼。只见此狗血盆大口,利牙差互,两耳剑立,吠声汹汹,狼一见之下,大为惊骇,急忙回头往洞穴方向逃跑。狗追势很急,狼拼尽全身力气,才逃回洞窟。回到洞窟里,它惊魂未定,不免有些懊恼,心想:咳,这叫什么事儿!我想吃它,它却反想来吃我!哼!它自嘲地摇了摇尾巴。`  

  这时天帝却并未罢休,它又化作一只跛脚的羊,再来试探狼。这只跛脚羊象刚才的羊一样,独自哀叫着站在洞口。狼想,刚才大概是自己饿得头昏眼花了吧,把狗当成羊了。这回这个真的是羊吧!它小心谨慎地一一审视了那只羊的耳、角、毛、尾,觉得真是羊,确定无疑了,就又窜出洞去。羊仍是惊慌奔逃,眼看就要追上了,羊忽然又化为一只恶狗,反来追狼,并欲撕咬它。狼只好又拼命地逃回洞穴。回到洞穴里,它又恼怒又沮丧,心情恶劣极了:“无端白白受了两次惊吓,真倒霉啊!”

  这时天帝为了看狼是否已经省悟,又化作一只稚弱的小羊羔,进一步试探。只见这只小羊羔无助地站在洞前,焦灼地呼喊着羊妈妈和同伴。洞穴里的狼目睹这一切,愤怒地向外喊道:“你现在就是现成的羊肉段,我也不出去了!何况是一只小羊羔子!还想像刚才那两次那样骗我呢,没门儿!我才不上当呢!”狼于是死心塌地,决意重新守斋,并摄身安坐,静心思惟。此时天帝已知狼的心意,却仍然化作小羊羔在狼面前晃来晃去、叫个不停。这时狼坚定地说了一首偈子:若真实为羊,犹故不能出。况复作虚妄,如前恐怖我。见我还斋已,汝复来见试。假使为肉段,犹尚不可信。况作羊羔子而诈唤咩咩。讲完这个故事以后,世尊随后也说了一首偈子:若有出家人,持戒心轻躁。不能舍利养,犹如狼守斋。  

  这时世尊告诉比丘们说:“那时的那只狼不是别人,正是现在的这个长老比丘。他原本作狼时就是志性无定;现在虽然已经出家了,却仍然像过去世一样轻躁。”  

  最后世尊又告诫比丘们说:“如果有比丘未知未了,却自称得到了过人法、得到了圣知见,自己夸耀自己多么殊胜,这个比丘得波罗夷,不可以再与众僧共住。”

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公共福田

以前,有一个人,很会做生意。他知道什么样的东西是适宜于什么样的人所爱用,因此,一切杂物,一经过他的转运,很快地就可以收到多倍的利息。  

  过不了几年,这个人便变成了富翁。虽然,他的钱财是那么多,却不能使他感到快乐。金钱愈积愈多,随着而来的苦恼也日甚一日。原来,他是忧愁着偌大的家私不知要收藏于何处才好?  

  他天天都想着这问题,他想:把金银藏到地中去吧,但会不会给地鼠运走?藏到森林去吧,那狡猾的猿猴会来搬走的;藏到深水底,又恐被水中动物所移动;如果交给兄弟妻子代他收管,这些辛辛苦苦用血汗换取得来的金钱,若让他们胡乱去挥霍,那不是太可惜了吗?怎么办呢?他为着储藏金银,真伤透了脑筋。 

  最后,实在想不出好办法来,只好把它缠在腰间,由自己日夜保管着。  

  一天,适逢打斋供僧的日期,佛弟子们多向寺院去烧香献花。寺前有一个用金属铸成的大钵,安置在交叉路中,凡是经过这里的人,无不投钱于钵中,那钵内不住地发出叮叮当当的响声。  

  这个生意人,正好路经此地,看见这种情形,不明所以,就向人探问究竟,有一个人就告诉他说:  

  “你不知道吗?这个叫做‘公共福田’,如果有人布施一文钱在这里面,往后生生世世就可得到大福报,所谓‘舍一得万报’,受用无穷。这里面的金银,是为人类谋福利的。这个大钵,名叫‘坚牢藏’,金钱一人其中,便不会被五家所用,只有投资的人才能得到。金银放在身边,是五家所共有的,哪五家呢?第一,国家需要时,可以用法令命你捐献。第二,钱财一多,招来外人注意,不留心,被盗贼用强力所夺取。第三,不肖子孙,不务正业,终日吃、喝、嫖、赌,结果给花光了。第四,水灾来了,钱财跟着流走。第五,或被火灾所烧毁。前三者是为人所共取,后两者是为天灾所没收。这样子到底我们积钱也没有用处,倒不如把它寄放在这宝钵里边,既可收万利,又不被五家所共害。”

  这个生意人听说了以后,非常欢喜,他说:“我得到真正安全可收藏的地方啦!”但见他急急地从腰间解下金钱,统统投入钵中。  

  寺中的比丘僧为他说法忏悔业障,生意人生大欢喜心,当时即证得须陀洹果。金钱,用了以后才是自己的,济贫救困,这才是金钱正当的用处。

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恩爱生悲恼

舍卫国有位很富有的婆罗门,年老得子,但孩子长到六岁就死了。想想老年才得子,在幼子最可爱的时候,忽然失去了,他有多痛苦呢?他听说佛陀可以解开一切众生的悲哀,可以解除人生的疑惑,于是就去请教佛陀。  

  佛为他说法:「世间一切的痛苦总是由恩爱起,人因为爱而产生了痛苦。」  

  这位富有的婆罗门听后,不但无法解除心中的忧恼,反而更增加疑惑。他抱着一股疑心出来,到了半路,遇到两位婆罗门异教徒,他们问他:「你去哪里?」他说:「我心中很痛苦,去请教佛陀。」他们问:「佛陀如何回答你?」富有的婆罗门答道:「佛说世间一切忧悲苦恼,都是由恩爱所生。」两位外道者听了说:「瞿昙沙门颠倒是非,世间最幸福的就是恩爱,为何说恩爱是苦的根源?那是错误的,实在是扰乱人心!」于是就把这些话刻意散播出去,城中的人一传十、十传百,都认为佛陀是在扰乱人心,颠倒是非。  

  波斯匿王原本对佛陀只有欢喜敬重心,因为无法透彻了解,体悟不出奥妙道理,因而起不了深切的信心;如今听了这些传言之后,也起了怀疑──这位称为「觉者」的佛陀,是否真是真理的导师?所以就派遣两位大臣去请示佛陀:「为何恩爱是烦恼的根源?」 

  这两位大臣到了只园精舍后,就把国王的意思请示佛陀,佛陀也同样开示:「爱是苦本,欲是烦恼的根源。一切的苦恼,离爱就不生苦,离欲就不生恼。」于是这两位大臣深深体悟佛陀所说的道理。  

  当他们把这个道理回报国王时,国王听了还是无法解惑,幸好王后末利夫人智慧深厚,看到国王无法觉醒,就利用机会向国王说:「我来举一个例子,您仔细听。在几十个国家中,王特与某国交好,设若其国惨遭亡国之痛,大王,你的心作何感想?」王说:「我会为之忧恼。」

  夫人又说:「你最爱的人是毘琉璃太子与金刚公主二人,假若二子之中有一人忽然死亡,大王又会怎样呢?」王说:「我会痛不欲生。」末利夫人又说:「我很幸福能当你的王后,承王爱护,假如有一天我生病将死,大王有怎样的感觉呢?」

  王说:「你生病将死,我定会命不全活。」夫人说:「这就是佛陀所说的『恩爱生悲恼』。某国之王与你相交特好,你顾爱其国,他护持你国,这是彼此恩义相交。而妻、子是爱欲相受,子死你会痛不欲生,妻病你命不全活,这就是爱切之痛。佛陀所说的道理,难道不是真理吗?」

  国王经夫人这么一说,真正体会到恩爱生恼。原本他是坐在大床上与夫人谈话,听完之后,赶紧下床面向只园精舍方向跪下,双手合掌说:「佛陀是大觉圣人,所说的教法治我愚痴,见佛三次,闻佛开示,我仍然无法解悟,甚是惭愧。现在我才深深体会佛陀的真理,从今而后,我愿皈依佛、皈依法、皈依僧,永生永世做佛的声闻弟子,佛陀所说的法音,我将尽形寿诚意听受,听后还要身体力行。」从此舍卫国波斯匿王即皈依佛陀,成为佛教中的大护法。

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和黑王的醒悟

《大乘方便经》上卷中,载有一则和黑王因母亲生病而受佛感化的故事。 

  在很久很久以前,有个原始的国家,国王名叫和黑。当时,这个国家文明程度极差,百姓愚顽混沌,没有礼法,又受到外来邪恶宗教的迷惑,全国上下都信奉野蛮之道。  

  有一天,和黑王的母亲突然患病,按照这里风行的邪教习俗,除了求神灵祛病除疾之外,还要杀生祭祀,甚至滥杀无辜。可是,这次和黑王的母亲患病,不知请了多少次神灵,杀了多少个人,一拖拖了一年多,所患的病却一点也不见好转。  

  和黑王是个孝顺儿子,见母亲久病不愈,可把他给急坏了。有一天,他召集国内较有名望的二百个婆罗门,对他们说:“我母亲病得这么久,就是治不好,这是什么原因呢?”这些婆罗门七嘴八舌地说道:“大王,老夫人的病非比寻常,这是因为天上的星宿发怒,颠倒了位置,地上的神鬼耀武扬威,是阴阳之间的不和造成的啊!”  

  这些话,对和黑王的震动很大,他连忙问那些婆罗门:“用什么方法,可以给我母亲祛病呢?”婆罗门建议:“大王可以在城外找一块平整的地方,修筑一个法坛,供奉的祭品要十分齐全,请法师来祭祀,查月星宿和四山鬼神。”和黑王问:“需要什么祭品呢?”有个婆罗门信口说道:“必须用一百头牛马羊等牲畜,还要有各种虫鸟异类,再杀一个聪明的小孩,用这些人畜虫鸟祭祀天地鬼神,老夫人的病才有希望治好啊!” 

  和黑王听了婆罗门的话,赶紧去征求母亲的意见,得到母亲允许后,便下令准备祭祀的物品。一时间,全国鸡飞狗跳,哀声不断。好不容易将一百头牛马羊及虫鸟异类凑齐,和黑王便带着文武百官和二百名婆罗门,在城东设了一个祭坛,准备将所有的祭品,包括一个抓来的小孩,都杀掉以祭祀天地鬼神。这桩荒唐而又残酷的祭祀,将四方都给震动了。佛祖早已知道此事,怀着大慈大悲之心,带着门下弟子,一起赶来挽救众生,点化愚顽的和黑王。  

  和黑王的队伍刚走出城门,突然发现佛祖与随行弟子一行迎面而来,只见佛祖华盖罩身,祥云冉冉,光芒万丈。见到这种庄严祥和的场面,和黑王及其文武百官、众婆罗门、黎民百姓,无不万分敬仰,欢声如雷。 

  那些被当作祭品的动物,也都欣然鸣叫,雀跃欢腾,以求得到解脱。  

  和黑王大步向前,向佛祖合掌行礼,长跪于地,恭敬地说道:“我母亲病了一年多,遍请良医,敬神祭鬼,但病却一直不见好转。今天没办法,只得杀生祭化天帝星宿、四山众神,以求母亲早日康复。这是无奈之举,请佛祖明示。”  

  佛祖听了和黑王的一番话,便指点道:“如果想要五谷丰收,就必须辛勤耕耘;如果想要大富大贵,就必须广行布施;如果想要多福长寿,就必须做善事;如果想要获大智慧,就必须勤学苦问。这四桩事情,说明的是一个道理:有耕耘才有收获,有播种才有成果,种瓜得瓜,种豆得豆,这是不容置疑的。你的国家没有礼法,以邪恶为正道,以杀生来祛疾,你母亲又怎么会康复呢?” 

  接着,佛祖又说了四句偈语: 

  若人寿百岁,勤事天下神;  

  象马永祭祀,不如行一慈。

  佛祖说完这首偈语,便施展神通,身体大放光明,瑞霭祥光遍照大地,被当作祭品的动物当下都得到了解脱。和黑王亦在佛光沐浴下,愚心醒悟;他的母亲在后宫听说了这件事后,病立刻好了。那二百个婆罗门,亲眼目睹了佛祖的神通,深感法力无边,受到感化,忏悔自己以前的种种罪孽,便都皈依了佛祖,出家为僧。  

  这个故事中的和黑王,原来是既野蛮,又凶残,以杀生祭祀求母亲病体康复,这是多么愚蠢!所以佛祖点化他,说了一番“种瓜得瓜、种豆得豆”的道理,才使他幡然醒悟,与众婆罗门一起皈依了佛门。和黑王的觉悟,既是佛法的胜利,也是人性的复苏。

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见污秽身深信无常

  从前佛陀在舍卫国祇园精舍说法时,有位年轻的比丘进城托钵,看见一位容貌端正的女子。比丘对她产生了欲念,沉迷其中无法自拔,不但茶不思、饭不想,还卧病在床,形容憔悴。师兄弟去探望他时,年轻比丘告诉他们:‘因为我的欲爱无法得到满足,所以才忧愁生病。’众人纷纷规劝他,但他就是听不进去,于是大家强行将他带到佛陀面前,禀告佛陀事情的原委。

  佛陀对年轻比丘说:‘不用忧愁,我会达成你的心愿。’比丘听了佛陀的话十分高兴,马上就痊愈了。佛陀带领年轻比丘和众人进城,来到这位女子家中,才发现她已经死亡。家属悲恸号哭,不忍心将她埋葬,所以尸体放了三天,不但肿胀发臭,还流出种种秽物的东西。佛陀对年轻比丘说:‘你贪恋的美貌女子,现在已变成这个模样了。其实万事万物皆无常,于呼吸间不断地变化。愚痴之人看不见丑恶的内在,不仅迷恋外表而造作恶业,还当成是快乐的事。’于是佛陀说了一段偈语:

  ‘见色心迷惑,不惟观无常,愚以为美善,安知其非真。

  以淫乐自裹,譬如蚕作茧,智者能断弃,不眄除众苦。

  心念放逸者,见淫以为净,恩爱意盛增,从是造牢狱。

  觉意灭淫者,常念欲不净,从是出邪狱,能断老死患。’

  年轻比丘看着死去的女子,脸孔肿胀、身体恶臭,令人难以靠近;又听闻佛陀教诲的偈语,体悟到沉迷于爱欲是错误的,于是向佛陀顶礼忏悔。他回到精舍后用功修行,精进不懈,最后证得阿罗汉果。一同到女子家的所有大众,看见死后的色身污秽不堪,也深信无常的道理,因此止息贪欲而成道证果。

  典故摘自:《法句譬喻经·卷四》

  省思:

  《无常经》云:‘少年容貌暂时住,不久咸悉见枯羸。’色身是生灭变幻的假象,不论外表如何美好,皮肉下还是包裹着脏器及分泌物等污秽不净的东西。当老、病来临,色身就开始败坏;一旦死亡,身体立即腐烂,归于尘土。贪爱无常的色身,不是很愚痴吗?不仅色身,天地万物皆无法长存,因此不应为了欲望而起惑造业,枉受苦果。唯一能超越无常的,是人人本具的清净心。精进修行去除垢染,找回这念真心,生命才能无穷无尽。

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欲爱的根源来自于这念心

过去,佛住在舍卫国只树精舍时,为所有的天人等四辈说法。当时有一年少比丘,为人顽固愚痴、质直粗野,对法不甚了解。因情欲之想未除,经常想到男女之欲,无法自制,为此障道因缘而苦恼,不想继续留在世间。一日,比丘独自思惟:‘因为有此男根所以令我勤苦,历经无数劫的生死轮回,三涂六道也是因为色欲而起,如果将它断除,就可以得到清净,就能契悟正道;如果不将它断除,今生无缘得道。’便决定到檀越家借一把斧头,想要断除男根。

世尊观察到此一因缘,知道这位比丘愚痴无智,真正的道是从这念心做起,心才是根源;假使不知道这个道理,只想要断除男根,不仅会害死自己,而且会造业堕落受苦。

于是世尊来到比丘的房里,问道:‘你想要做什么?’比丘看到世尊,放下斧头,恭敬礼拜,说道:‘因为学道已久,这念心却始终为欲念所牵,无法作主,因此自责所有欲念都是因为男根而起,想用斧头将它断除。’佛对比丘说:‘你实在愚痴不解道理!想要契悟、证道,首先要先断除愚痴。能除去痴心,然后才能制伏这念心。心,才是一切善恶的根源。欲爱的根源来自于这念心。制伏此心,心定意解方能契入正道。’

佛告诉比丘:‘十二因缘中以愚痴为根本,痴是所有罪恶的源头。真正有智慧的人,就是要先断除痴,然后才能够得定。’听完世尊的开示,比丘惭愧地自责道:‘我实在太愚痴了,长久以来迷惑不解,不知道经典中所说的道理,今天听闻世尊的开示,始知心是一切的根本,这个道理实在是太微妙了!’比丘思惟此理,专注数息观法系心于定,遂不再随情欲所动,诸欲皆息,渐得入定,最终成道证果。

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种小因得大果

有一天,佛陀走出王舍城,到多根树村。村中有一个妇人名叫藏喜,她看见佛陀远远地走来,身影散发也如同太阳般的光芒,他的相貌庄严美妙。

  藏喜心想:“世尊以前是尊贵的王子,舍弃王宫里的荣华富贵,出家学道。如今以乞食维持生活,如果他来向我乞食,我应该将面茶供养他。”佛陀知道藏喜的心念,便走过去向藏喜说道:“你可以施舍一钵面茶给我吗?”这时藏喜感觉到佛陀能知道她的心念,心生欢喜,恭恭敬敬地布施满钵的面茶给佛陀。佛陀接受了藏喜的面茶,微笑了起来,并从眉间射出一道光芒来。

  阿难尊者看见了,就问佛陀说:“世尊,从古以来,诸佛微笑,必有因缘。可以请世尊为我们说明这次微笑的因缘吗?”“你说得对啊!阿难!诸佛如来微笑必定是有因缘的,我今天就为你说这段因缘吧!刚刚你看见一位妇人供养我面茶吗?”“有的!”“这位妇人因为这个善根,将于往后十三劫中,不堕恶道。这段期间会在人道或天道轮回,最后一生转生为人,自己悟道证得辟支佛果,名号叫善愿。”

  藏喜的丈夫名叫如优,他从树林中砍材回家的途中,听说自己的妻子只因为供养佛陀面茶,佛陀就授记她在十三劫后,可以证得辟支佛。如优觉得佛陀胡说八道,心中很气忿,就去找佛陀了。

  如优见到佛陀后,用质询的语气对佛陀说:“听说你今天到我家去了?”“是的!”“听说我妻子供养你面茶,你就授记我妻子将来可以成为辟支佛?”“是的!我的确说过这样的话。”“你乔达摩,从转轮王种族舍弃富贵出家,今天竟为了乞得面茶,说这么大的谎话。谁会相信种这么小的因,会得那么大的果报!”“如优啊!今天由于这样的因缘,我们就来随意谈一谈好了。现在我问你一些问题,你随意回答就好。你曾看过很稀有的事吗?”“有啊!别的不说,就说我们村子名叫多根,这村名的由来很是特别:因为在我们村里的东边,有一颗很大的蕠瞿陀树,这棵树长得很茂盛,每天大概都有五百辆牛车会同时停在这棵树下。因为村里有这么一棵大树,所以大家都把这个村庄称为多根树村。”“如优啊!你看到这棵树这么大,你知道当初用了多大的种子去种它吗?可能要像一亩田那么大,也许要牛车才载得下吧?否则怎能长出这么大的树呢?”“不!不!它的种子只有小小一粒,大概是一颗芥子的四分之一大而已。”“你这么说,谁会相信!小小一颗种子,居然可以长出这么大的树?”“不管你信不信,这是我亲眼看到的事实,而且那片土地虽然被种下了树的种子,但毫无损伤。种子虽然小,只要土地肥沃,把它埋入土壤里,给它充分的水,种子就会发芽、长大。”

  “如优啊!一颗小种子变成大树是你亲自所见,你的妻子因为供养我,种下了小善因,将来证得辟支佛的圣果,也是我亲自所见啊!为何你不相信呢?”佛陀说完便示出广长舌的庄严相给如优看,并说道:“我从来没有说过谎话啊!所以今生能得此好相,你该相信我所说的话真实不虚。”

  如优听了佛陀的话,又亲眼看见庄严的长舌相,生起大欢喜心,佛陀进一步为他说四圣谛法,如优听后,就证得初果,欢喜地说道:“从今以后,我愿皈依三宝,遵守五戒,再为佛陀的弟子。”顶礼佛陀后,欢欢喜喜地回家去了。

  省思:

  看了以上这个故事,大概就能了解佛陀为什么教诫我们:“勿以善小而不为,勿以恶小而为之。”的道理,对于种小因会得大果的道理,有些我们可以亲眼所见,有些是我们现在还看不到的。看不到并不代表没有,了解了这种定律,即使是小小的一件善事也会拼命去做;相反地,虽然只是小小的一件坏事,我们也要小心避免犯错。

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成就十种正法之行

我们每个人的品质都有善有恶,按照佛教的观点,分析人的心理现象,善的心理有11种,而烦恼,也就是恶的、贪嗔痴的、自我的,显现出来的有26种。

我们也可以看看自己的人生或者生活,当我们充满自我时,对我们的家人都没有善意。实际上自我是最大的恶因,它会让我们封闭,封闭了就和宇宙的磁场产生了排斥,排斥就叫做恶。并不是说恶意就叫做恶,我们在不知不觉当中的恶也很大。我们回过头来看一看自己生活,为什么很多人觉得没有一天开心的日子,就是因为没有种善因。为什么没有善因?我们每天都在放大自我,所以人与人之间互动就变得封闭,变得对立。打个比喻,你是一个坦克,我就是一个飞机,我们大家比一比。相反,如果你是水,我也是水,这两个东西可以掺和起来,而坦克与飞机、大炮,只能打起来。

所以一个僵化的心,是看不到前途的,看不到宇宙的门在哪里,就算拿着钥匙,也不知道往哪开。连门都找不着,如何打开这扇门,通向快乐的果呢?这个宇宙间最大的善,叫做“至善”,它可以作为一个人的价值观,成为他的精神境界。当一个人的精神境界成为他生命的主宰的时候,这就符合于“天道”。天道有什么好处呢?天道生生不息,它如同太阳充满了温暖和光明。

每一个事情,如果我们能够仔细地思考,从自己的思想方面去种善因的时候,哪怕整个世界是混乱不堪的,我们也总会遇到好人,总会遇到善,总会遇到生命的阳光和温暖。所以至善,是真实存在的,如果它不存在,就代表我们没办法获得我们的生命。我们的生命是一个至善的试验品,它代表了永恒至善的可能。而这也是每一个生命与生俱来的一笔丰厚的财富。

这个世界,没有善人,没有恶人,只有善念和恶念。善念就感召善的境界,这个善的境界就是自己内心的生命品质。它能够真正地感动自己,能够让我们的家庭生活和谐,能够让我们的社会在不知不觉中找对方向,放慢它的步伐,看清楚路的方向。所以这些都是宇宙当中不可思议的真相,试想一下,中国为什么几年之内达到这么高的一个精神和物质的成就?就是因为人心回到轨道上来了。如果没有这样一个前提,我们今天怎么能够坐在一起呢?我们素未谋面,随着这场法会的结束,我们又将回到各自的生活中,可是我们的心,我们的生命却链接了。这就是超越现象的精神境界,我们这么想一想,人生真的是太美好了。我们遇见佛陀,最重要的是佛陀给了我们自信,给了我们方向。所以每个追求生命进步的人,以佛陀为导师,遵循佛陀的经验,他的这一期生命就有了效率,就有了方向,一切都有可能成就。

经营人生不是明白一个简单的道理就可以了,道理没有一个人不知道,白天是这样的,黑夜是那样的,道理明明摆在我们的面前,可是有几个人做到了?我们没做到是因为没有方法,更重要的是没有方向。所以佛陀谈这些现象和这些本质,他告诉我们:人生不能短视,我们要给生命做一个整体的规划。那么在这条路上,遇到烦恼也不可怕,我们为什么烦恼?实际上都是迷惑造成的。如果你看清楚生命的方向,迷惑就如同暴露于光天化日之下,无处可藏。

所以,圣人会“行不言之教”。圣人做的事情和我们每个人一样,没有什么叫做高尚,我们每个人都在追求自己的幸福,而我们与圣人的差别在哪里?佛陀是先知先觉,他思考好了才行动,我们是后知后觉,甚至经历过后,吃了很多亏,还是抱怨,还不愿意去总结。那么我们打算让自己的生命沉沦多久?正是因为有了思考,我们才会发现佛陀和佛法,因为有了佛陀,我们才会有了效率和方向。佛之所以成为佛,他就是遵循真理的生活方式。所以,他教导我们内心要清净,对外要慈悲,这也就是佛教的根本宗旨是“清净为本,慈悲为用”。那么清者自清,浊者自浊。

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