禅宗源流 因果报应实证 (第五篇)

443028295 · 发布于 2018年12月05日 · 48 次阅读
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净松居士编述

第一章 深信因果 行善止恶

第二章 六道轮回 应急出离

第三章 修持念佛 求生极乐

第五篇 深信因果轮回 念佛求生极乐

第一章 深信因果 行善止恶

读者诸君由本书第三篇的实例,可证知‘杀生确实会招致恶报’,则举一反三,可知其他一切恶行都会招致恶报。

佛告诉我们,会招致恶报的不良行为有十种:(一)叫杀生。(二)偷盗(只要不是自己的东西,拿来使用或占为己有都属偷盗)。(三)邪淫(违背伦理道德,在正式夫妇之外,贪图淫乐,乱搞男女关系等都属之)。(四)妄语(说谎、伪证、不守信)。(五)恶口(以凶暴或恶毒的话骂人)。(六)两舌(挑拨离间、搬弄是非)。(七)绮语(说黄色淫秽的话使人想入非非)。(八)贪(贪求名利财色各种享受,迷恋不舍)。(九)嗔(稍不如意就生气怨恨)。(十)痴(邪见、不信因果)。

由本书第四篇的实例,可证知‘戒杀放生确实可获得善报’,则举一反三,可知其他一切善行都可获得善报。

佛告诉我们,能获得善报的好行为有十种:(一)不杀生。(二)不偷盗。(三)不邪淫。(四)不妄语。(五)不恶口。(六)不两舌。(七)不绮语。(八)不贪。(九)不嗔。(十)不痴。

既然‘为善得福,为恶招祸,因果报应,真实不虚。’聪明的您,当然会将‘因果报应的道理’奉为指导生活行为的最高准则,欲求福报当努力实行十种善行,欲免祸患当努力戒绝十种恶行。

此外有一个很重要的原则务请记住:‘只问耕耘,不问何时可以收获。’本书第二篇已说明因果通于三世的道理,若您努力行善求福,却仍未能改变坎坷的遭遇,当知这是由于往世恶业较大,恶报较重所致。只可甘受如饴,并勤忏悔往业,行善不懈,或可早日痞极泰来,欠人业债,总须甘心偿还才是做人的道理;切勿因一时看不见明显的改善而失望怨尤,因为我人凡眼,不知无形中福与祸消长转变的情形,也许您的善行已经为您减轻多少应受的恶报,只是您不知道罢了。

第二章 六道轮回 应急出离

人世间的因果现象既已略有了解,不可不知轮回的道理。因为只有‘六道轮回’才能代表整个众生界的因果变化真面貌。

所谓‘六道’是指六大种类的众生:(一)天道——指居住于天上,具威德、有神通、享天福的众生。俗称天神。(二)人道——指人类。依佛经所说,各星球上多住有人道众生。(三)阿修罗道——有天福而无天德的众生。(四)饿鬼道——常受饥饿怖畏的鬼类众生。(五)畜生道——指除人以外之一切动物。(六)地狱道——指堕落在地狱中受苦的众生。

所谓‘六道轮回’是指众生在命终后,各依善恶业力的牵引,投生到上面所说的六道之中。由于众生,死了又生,生了又死;有时修善,有时作恶;于是有时生天享福,有时入地狱受苦。就这样在六条道路中进进出出,头出头没,如轮之回转,永不停息。

决定六道轮回的总关键,在于善恶业力的牵引。

以人道来说,能行上品十善,则死后生于天道;行中品十善,死后仍生人道;行下品十善,死后生于阿修罗道。天道、人道、阿修罗道由行善而得,果报较好,三者合称‘三善道’。

若造作下品十恶,则死后生于饿鬼道;造作中品五逆十恶,则死后生于畜生道;造作上品五逆十恶,则死后堕入地狱道。饿鬼道、畜生道、地狱道由作恶而得,果报低劣,三者合称‘三恶道’,又称‘三涂’。

六道轮回之中,有三种善道,三种恶道。表面看来,出生于善道与恶道之机会,各占一半;实际上‘沦落于三恶道之机会’,要大于‘生在善道的机会’千万倍乃至无数倍。这一点只要比比地球上人类和其他动物(畜生道)的数目就可明白。

涅槃经说:‘得人身者,如爪上土;失人身者,如大地土。’意思是说:‘出生为人的机会假设像手里拿的一撮土,那么出生于三恶道的机会就如整个大地的泥土。两者大小悬殊,不成比例。’

既然出生于三恶道的机会大得吓人,而三恶道的痛苦又是我们所不敢领教,当然无论如何也要想办法永远避免它、躲开它。

怎样做才能永远避免走入‘三恶道’这个恐怖、痛苦的黑暗深渊呢?请看下章说明。

第三章 修持念佛 求生极乐

壹、为何一定要修持佛法急求出离轮回

前面一章提到作恶会堕入三恶道受苦,而且机会很大,要想避免,只有一个方法——修持佛法以求永远脱出轮回。

不过许多人心中存有一种想法:‘既然作恶会堕入三恶道,我只要一生守法守分,不做坏事,就不怕死后沦入恶道,何必一定要修持佛法求脱轮回?’其实只要明白后面的道理,就知道这是一个不正确而且危险的观念。

因为众生只要未修至解脱生死的地位,就永远在六道轮回中轮转。佛告诉我们,每个人自无穷远古以来,出生在人道的次数多得无法计数,若能将每次出生为人时所流的泪水积集起来,将比整个地球大洋海水还多。每次出生为人总曾经做了或多或少的善业与恶业,扣除掉已经受完的果报后,每个人的身上都仍背负了无量的恶业和一些善业,这些业一笔一笔的等待因缘成熟以产生果报,让我们去偿还或者享受。既使今生今世你勤修十善,使你下一世能生到天上享受天福,或再出生为人享受大富贵的果报,也不值得你太高兴。这话是何道理?因为下一世若生到天上,由于只顾享受殊胜的快乐,往往疏忽或者不想修行;若出生为人,由于有隔阴之迷,不记得前世之事,也很可能忘了应该修行十善才能保住人身。如此一来,当你下一世在天上或人间的寿命结束之后,能不能再继续出生在人、天的‘三善道’,可就很有疑问了,那还要看这时等待在后面,即将对你产生支配力的下一笔业,要牵引你往生六道中的何处而定。而等待在后的下一笔业是善业或恶业,你全不知;下一笔业若是恶业,它将使你堕落为饿鬼、畜生、地狱三恶道受苦;若是极重的恶业,将使你千万亿劫沦落恶道受大苦报,难有出期。何况华严经说:‘假使恶业有体相者,十方虚空不能容受。’这话告诉我们‘堕落恶道十分客易’,而所谓‘一失人身万劫难复’实为千古不易的真理。

六道之中,以‘天道’的福报最为殊胜,地位也最为尊贵,但命终之日也难逃过业力的控制,仍要落入轮回之中,佛经中有不少‘天人死后堕入恶道’的记载,可为明证。

你说业力可怕不可怕?

由此可知六道轮回有如浪涛汹涌的无边大海,处在其中,随浪升沉,难以自主,头出头没,无有尽期。今幸有‘佛法’这一个大慈航、大宝筏,聪明如您,可不早搭其上,速登彼岸,急求出离吗?

贰、如何修持佛法

佛学精深,法门无量,初入门者,可能眼花撩乱,不知从何下手。

编者在此郑重的向您推荐一个最容易、最稳当的方法:‘净土念佛法门’。

为何此法最容易?因为只要神智清楚,能够口念或心想,就可修持。

为何此法最稳当?因为只要方法正确,任何人都有成功的希望。

参、如何修持‘净土念佛法门’

‘念佛法门’的修持方法,当然不是简单数语就能解说究竟,这里仅作简要、初步的介绍,读者诸君凭著这些,可作初步入门的修持。若想作更深入的了解及研究,须另找专书阅读,或向师父、大德们请教。

修净土念佛法门要点如下:

一、立不移之信心:有疑心则修此法难成就,故首先须确信后面数事:

(1)确信在我们的西方,距离十万亿佛土之处,有一个景色无限美妙,极为清净庄严,胜过此处千万亿倍的极乐世界。

(2)确信极乐世界有阿弥陀佛,曾发誓愿,要接引十方世界修持净土法门的众生往生极乐世界,而且成佛以来十劫之久,都一直在实践著他的誓愿和诺言。

(3)确信如法修持净土念佛法门,临命终时必定蒙佛接引,往生极乐世界。

二、发坚定之誓愿:决志今生求生净土,无有退转。发愿应于佛像前,若无佛像,则合掌面向西方恭敬发愿也可。发愿文句本无固定格式,总以虔诚为要。就像对自己的慈父慈母诉说愿望一样,想像慈悲的阿弥陀佛就在你面前,亲切而无比虔诚的对佛说出你的愿望即可。此项发愿的工作,最好于每天最后一次念佛之后或睡前重覆一次,才能使愿力深植於潜意识中,则命终痛苦迷糊之际,也会不忘求生净土之誓愿。

三、主要修行:每天念佛。要点:

(1)佛号念法‘南无阿弥陀佛’。‘南无’读‘ㄋㄚ ㄇㄛ′’。

(2)每天念。随时可念,随处可念。行、住、坐、卧、工作中皆可念。

(3)出声念、默念皆可。但上厕及就寝时只可默念。念的时候要口里念、心里想、耳朵听,一句一句清清楚楚的念下去。

四、辅助修行:

(1)遵行十善,戒除十恶。

(2)多多行善助人。(行善之法可参阅陈柏达居士所著改造命运的原理与方法一书)。

(3)每天在睡前,要将今日念佛及行善的功德,在佛前回向求生极乐世界。

肆、释疑

编者要在这里提醒大家,有非属纯正佛教的其他宗教,他们的部分传道师宣称:‘现在是白阳期了,念阿弥陀佛已经没有功效,不能解脱生死,出离轮回。’‘白阳期’是他教的教义,在此不予批评;后面半句话则是人为编造的大妄语,千万相信不得。

试想,‘接引十方世界众生往生西方极乐世界’是阿弥陀佛往昔所发的伟大誓愿,并且阿弥陀经里,佛明白的告诉我们,阿弥陀佛自从成佛之后,开始从事接引众生前往极乐世界的工作,到现在为止已经有十劫之久(十劫约一百三十四亿多年),从没间断,阿弥陀佛寿命之长难以思量,因此其度众生的工作也无量久远的进行下去,永远实践著许给众生的诺言,怎么会因为地球上其他宗教教义中划分一个白阳期,就违背自己的大誓愿而停止度众生的工作?更不可能任我们凡夫俗子随便说一句‘念阿弥陀佛已经无效’,就使得阿弥陀佛没有办法再度众生了。

这层道理,有智慧的人深思一番自可明白,切勿为人所迷,坐失念佛往生的大利益。

愿您相邀亲戚朋友,共沐弥陀慈光,共修念佛法门,他日相率往生极乐,方不辜负出生为人、幸闻佛法的大好机缘。

伍、实证

自古念佛往生极乐世界的实例,指不胜屈。近代人往生实证请参看下列各书:

1、净土圣贤录。(台中莲社出版)

2、念佛感应见闻记:林看治居士著。(台中莲社出版)

3、当代往生应验录。

4、神奇的感应:陈柏达居士著。(普门文库出版,该文库后改为慈济文化中心)

5、净土的见证:陈柏达居士著。(慈济文化志业中心出版)

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