禅门故事 佛典故事 (二十)

443028295 · 发布于 2018年12月05日 · 最后由 443028295 回复于 2018年12月06日 · 47 次阅读
96

买富卖贫

  迦旃延在阿槃提国宣化后,想回到舍卫国去听闻佛陀说法的途中,见到一位妇人手持水瓶,坐在河边大声的嚎哭。尊者一见,不觉油然地生起同情怜悯心。他怕这个女人因什么失意的事想不开,而投水自杀。

  因此,他就向前问道:

  “妇人!什么事情使你伤心,要在这里嚎哭?”

  “不要你管,告诉你有什么用?”妇人哭的声音更大了。

  “妇人!告诉我,我是佛陀的弟子,我可以帮助你解决苦难的问题。”

  “你是没有办法的,你看世间上这么不平,贫富如此的悬殊,我是一个苦命的穷人,一生都受苦,我给贫穷的苦难折磨得实在不想活了!”

  女人说后,像要往水中跳的样子,迦旃延赶快上前一把拉住她,非常慈悲和同情地开导她道:

  “妇人!你不要伤心,世间上的穷人很多,不仅是你一个人。同时,穷人并不一定是苦或不幸,富人并不一定就是快乐。你看那些拥有奴婢和田宅的富人,他们天天仍然为贪欲瞋恚的烦恼受苦。为人只要平安的生活就好,贫穷值得什么悲伤?”

  女人不耐烦的挣扎着说道:

  “你是一位出家的沙门,你能看得开世情,但我们不能。你要知道,我是这里大富豪的奴隶,我穷年累月的做着奴役,衣食不周,没有自由,而且我那黑心的主人,悭贪暴恶,没有丝毫慈心,我们做事,稍有差池,打骂交加,叫我们求生不能,求死不得,想到这些痛苦都是由于我的贫穷所致,怎么不叫人为穷苦悲伤呢?”

  “妇人!既然如此,你不要悲伤,我告诉你一个解脱贫穷和发财的方法。”

  “是什么方法啊?”妇人把眼泪揩拭一下,望着迦旃延。“这个方法很简单,你既然为贫穷而受苦,那你可以把贫穷卖给别人!”

  “贫穷可以卖给别人?”女人惊叫起来:“你不要这么乱说,如果贫穷可以卖给人,那世间上就没有穷人了。又有什么人肯买贫穷呢?”

  “卖给我,我肯买!” 迦旃延回答。

  “贫穷可以出卖,而且也有你买,不过,出卖的方法,是怎样的呢?”

  “要布施!”尊者开示道:“你要知道,人生的贫富各有因缘。贫穷的人所以贫穷,是前生没有布施和修福,富贵的人所以富贵,是前生肯布施和修福。因此布施和修福是卖贫买富的最好办法。”

  女人听后,智慧开朗,她想,到了今天才明白致富之道。但她随后就苦着脸问道:

  “尊者!你说得不错,我确实明白了发财的方法。不过我极其贫困,我是一无所有的人,就是我手中的水瓶,还是我那爱财如命的主人所有,你叫我怎么样布施呢?”

  迦旃延把自己的钵交给女人,说道:

  “布施不一定要钱的,见到别人布施,自己欢喜也可以。现在你持此钵盛水给我,作为你对我的布施!”

  女人此刻真正明白布施的意义,当即依教奉行,后来她以供水功德,得生忉利天享乐。佛法,不分贫富,是什么人都可以奉行的。

  布施不一定是富人才能为,因佛教所说的布施,并不仅是钱财的施给你,就是看见别人行施,心理不起嫉妒,不生瞋恨,而同生欢喜心,就此,你的功德,也和布施的人同等。这么易做的善事,我们为什么不作呢?

共收到 27 条回复
96

在禅宗里有这样的一个故事

  在禅宗里有这样的一个故事:有一位高僧,是一座大寺庙的方丈,因年事已高,心中思考着找接班人。

  一日,他将两个得意弟子叫到面前,这两个弟子一个叫慧明,一个叫尘元。高僧对他们说:

  「你们俩谁能凭自己的力量,从寺院后面悬崖的下面攀爬上来,谁将是我的接班人。」慧明和尘元一同来到悬崖下,那真是一面令人望之生畏的悬崖,崖壁极其险峻陡峭。

  身体健壮的慧明,信心百倍地开始攀爬。

  但是不一会儿他就从上面滑了下来。

  慧明爬起来重新开始,尽管这一次他小心翼翼,但还是从山坡上面滚落到原地。慧明稍事休息了后又开始攀爬,尽管摔得鼻青脸肿,他也绝不放弃……让人感到遗憾的是,慧明屡爬屡摔,最后一次他拼尽全身之力,爬到半山腰时,因气力已尽,又无处歇息,重重地摔到一块大石头上,当场昏了过去。高僧不得不让几个僧人用绳索,将他救了回去。接着轮到尘元了,他一开始也是和慧明一样,竭尽全力地向崖顶攀爬,结果也屡爬屡摔。

  尘元紧握绳索站在一块山石上面,他打算再试一次,但是当他不经意地向下看了一眼以后,突然放下了用来攀上崖顶的绳索。然后他整了整衣衫,拍了拍身上的泥土,扭头向着山下走去。旁观的众僧都十分不解,难道尘元就这么轻易的放弃了?大家对此议论纷纷。

  只有高僧默然无语地看着尘元的去向。尘元到了山下,沿着一条小溪流顺水而上,穿过树林,越过山谷……

  最后没费什么力气就到达了崖顶。当尘元重新站到高僧面前时,众人还以为高僧会痛骂他贪生怕死,胆小怯弱,甚至会将他逐出寺门。谁知高僧却微笑着宣布将尘元定为新一任住持。众僧皆面面相觑,不知所以。尘元向同修们解释:

  「寺后悬崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要于山腰处低头下看,便可见一条上山之路。师父经常对我们说“明者因境而变,智者随情而行”,

  就是教导我们要知伸缩退变的啊。」高僧满意地点了点头说:

  「若为名利所诱,心中则只有面前的悬崖绝壁。 天不设牢,而人自在心中建牢。在名利牢笼之内,徒劳苦争,轻者苦恼伤心,

  重者伤身损肢,极重者粉身碎骨。」然后高僧将衣钵锡杖传交给了尘元,

  并语重心长地对大家说:「攀爬悬崖,意在堪验你们心境,能不入名利牢笼,心中无碍,顺天而行者,便是我中意之人。」世间痴情之人,执着于勇气和顽强者不在少数,但是往往却如故事中的慧明一样,

  并不能达到心中向往的那个地方,只是摔得鼻青脸肿,最终一无所获。在己之所欲面前,我们缺少的是一份低头看的淡泊和从容。低头看,并不意味着信念的不坚定和放弃,

  只是让我们拥有更多的选择和回旋的余地。

96

圣谛第一义

  达摩祖师到中国来,第一个就是去看梁武帝。梁武帝是我们中国信佛的第一个皇帝,他是萧何的第二十五世孙(萧何是汉高祖刘邦的丞相),名字叫萧衍,他度很多人出家为僧,建塔、造寺、塑像装金,自己还披袈裟上座讲《放光般若经》,人称佛心天子。所以达摩第一个去看他。

  帝问:如何是圣谛第一义?摩曰:廓然无圣!

  梁武帝一见达摩,就把这教下最玄妙的极则问题提出来问:圣谛第一义是怎么一回事?考考达摩。哪知这天下衲僧跳不出凡、圣、真、俗的圈缋,到大宗师手里,轻轻一捏,便粉碎无余。达摩应声答道:“廓然无圣!”我们如在这句话下荐得,便归家稳坐,饥来吃饭,倦来打眠,自在受用,不用在这里分是分非,说长道短了。

  “廓然”,就象虚空一样辽阔,广大无边,清虚灵明,不动不摇。这是暗示我们的心性犹如虚空一样,辽阔虚明,清空廓彻。“无圣”,既然象虚空一样的灵明廓彻,一样也没有,当然没有圣,也没有凡了。但须注意,虽然一切没有,这知道没有的是谁?达摩大师把这无法形容、比拟的妙明真心巧妙地和盘托出给梁武帝看。可惜俏媚眼做把瞎子看。武帝只知持论教义,说凡道圣而不明心性。不知道这说无的是谁,道有的又是谁,而当面错过。禅师家犹如善舞太阿剑的能手,轻轻一挥,就把你心中的凡圣、真俗等等葛藤,齐根斩断,直下指点你见性。一切众生本具如来智慧德相,只因迷于声色而不识,果能一切放下,不随声色物相迁流,这妙明真心犹如辽阔的太虚空一样,哪里有圣有凡?

  虽然一切没有,但非同木石,而了了分明。这知道没有的是谁?就是达摩祖师当时指点梁武帝见道的“廓然无圣”的妙明真心啊!假如我们著相,心中存有圣凡见,就不能见道,要离相离见才能入道。

  所以,达摩祖师说“廓然无圣”。而梁武帝是著相的人呀,你说廓然无圣,连圣也没有岂不落空?可人家说你是圣人呀!你怎么说圣人也没有呢?

  于是帝继问曰:对朕者谁?摩曰:不识。

  梁武帝在有“圣”上着眼,而忽略了最重要的“廓然”二字,所以接下就问:“对朕者谁?”以为这下子抓住了要害,你说“无圣”,那么,站在对面的是谁?

  这句话有两重意义,一者站在我对面的是谁,二者和我对话的是谁?梁武帝的本意只是第一重,站在我对面的是谁?但在宗下就不这样,而是取第二重,问这能对话的是谁?就象我们现在参禅问:念佛是谁?拖死尸的是谁?讲话是谁?听话又是谁?这个“谁”就有分量,象是问话,却是直接指示你见性。这句话不这么好答,不是见性人,就不免眼目定动,手足无措,不知落处。 但是达摩祖师是大宗师,他明知你是第一重问义,死马权作活马,强作第二重问义答道:“不识。”达摩祖师这句答话真疑杀天下人,你是悟道宗师,怎么说不识?

  这“不识”二字,从表面看,似乎是不认识,但实际是直示真心酬对他是谁的“谁”字。这能问和能答的东西,有相可见吗?有能所相对吗?无相无能所,有谁认识谁呢?当我们打开本来之际,身心世界都没有,只是一片虚明,没有色相,没有相对的二者,有谁认识谁?这个“不识”有如千钧之重,如会得,则当下悟去;如轻率地只当认识不认识会,则磋过了也。

  帝不契,达摩遂渡江至魏。

  梁武帝虽信佛,但般若根器很差,所以“帝不契”。禅宗是接上上根器人的,要悟当下悟,不是拖泥带水的说教。在两三句问答之中,语不投契,所以达摩踏着一根芦苇就渡江到魏国去了。

  帝后举问志公,志公曰:陛下还识此人否?帝曰:不识。

  这梁武帝回到后宫去问宝志公。志公就问梁武帝,你还识得达摩吗?帝曰:“不识。”

  志公曰:这是观音大士,传佛心印。

  帝悔,遂遣使去请。

  志公曰:莫道陛下发使去请,阖国人去,他亦不回!

  宝志公说,不用说你陛下遣一个使臣去请达摩祖师回来,就是你把全国人发动去请达摩,达摩祖师也不回来了。这为什么呢?因为达摩祖师是来传佛心印,度有缘众生的,不是来受你供养的,他更不需要名誉,只要得一个半个开悟之士能接法,绍隆佛种就是了。

  达摩祖师渡江至魏后,居嵩山少林寺面壁九年,得神光大师,彻悟心源而传法。其余在他名下的人也很多,但是他们只得禅宗的皮、肉、骨,而不能得髓。

  那么,学禅这么难,值兹末法时代,岂不要断绝佛种吗?不!末法时代也有正法根器人,广大佛子中,上上根人,大有人在。只要有心人提倡弘扬,禅门是会兴隆的。因为有佛、菩萨的伟大慈悲力量加被,只要深信不怠,天天朝于兹、夕于兹,流连于兹、颠沛于兹,不断地前进,自有水到渠成之日。

96

苦行得禅定 方便度众生

  无量时日之前,赐慰如来出世并为众生宣讲佛法,令众生得以摆脱老、病、畏惧之苦。他对贪欲炽盛众生宣说不贪法;对嗔心强烈众生宣说无嗔法;对愚痴众生宣说智慧法;对贪执禅定、灭尽处、次第等持众生宣说无贪法,并及心解脱及极为解脱法等如是八种解脱法门。释迦牟尼佛那时转生为摧敌国王,通令整个三千大千世界之人,包括成千上万众生、大小六万国家民众全部前往如来前闻法。赐慰如来则为他们宣说八解脱法门,摧敌国王就以遍满三千大千世界之七宝供养如来,然后又与其余人众舍弃俗家、赶赴寂静处出家,结果六万国家民众全部现前八解脱境界,国王反倒未现前此等境界。原来因他听闻八解脱法后,既不贪执世间,又不舍弃世间,他因对身陷生死轮回中之众生生出悲心,故而十八大劫安住轮回中,并为利益轮回漩涡中众生而精进努力。

  佛陀后来自己说过:“目犍连,不住一切等持之诸菩萨,必能速得无上菩提果。”

  又释迦牟尼佛曾转生为妙智国王,以不放逸行为治理国家。他拥有八万王妃,各个美艳无比、煞是好看,她们全都早起晚睡,不仅貌如天女,功德更等同于离贪者。妙智国王即于八万妃子中入等持,并以入定之心如理了知禅定类别、烦恼与功德之差别,且通达女人心态、烦恼、功德等内容。女人中智慧微少、烦恼粗重者,他为她们宣说调伏烦恼、生起智慧法门;女人烦恼微少、智慧增盛者,他为彼等宣说灭尽微细烦恼之断根法门;贪心大者面前,他为其宣说不净及无常法;嗔心炽盛者前,他则宣讲慈悲及无常法;愚痴者面前,他又宣讲缘起及无常法;分别念旺盛者前,他为其宣说呼吸正念及无常法门;执相者前则宣说无相、无常法;执著我与我所者,他以空性及无常法对之;面对贪执世间之人时,就以无愿及无常法引导……如是面对众生种种烦恼,他皆能对症下药,诸如:被贪心驱使之女人,令其行禅定、修习梵住道,并因之而得以转生梵天天界;被嗔恨心驱使之女人,令其修四无量心及梵住道;执相女人令其修无相法及梵住道;贪执世间女人令其修无愿及梵住道……妙智即如是令八万女人皆远离欲界贪欲并进而转生梵天天界。

  释迦牟尼佛又曾转生为毁惑国王,以其福德力而致九十万女众相好端严,如是诸女众仅以眼目观望其他女人时,就能将对方烦恼及业果全部了知,同时亦将对方相续中不生烦恼或毁灭烦恼等情况也完全掌握。国王即如是凭其威力令九十万女人通达业及烦恼本性,并进而远离欲界贪欲及烦恼,且于死后均转生梵天天界。

  释迦牟尼佛转生为善见国王时,虽享有长寿、富裕、安乐等世间荣华富贵,但却并不以之而生贪心,他又前往别处深入禅定,有关此等公案在律藏中有广说。

  又释迦牟尼佛久远之前曾为森林中一苦行仙人,当时有五百强盗曾将一村落焚毁,并夺走许多饮食与财物。有一人前往该村落时,强盗立即抓获他并欲以之供祀夜叉。即将被当作供祭品之人深感恐怖,他随即就开始向仙人祈祷。有天人当即就将情况汇报与仙人,他便亲临村庄要求强盗释放此人,还为他们宣讲佛法。结果因其讲法感召,五百强盗全部在他面前出家,并终得四禅五通。

96

 释尊在祗园精舍向僧众讲述布施的功德:

  “如果附近发生火灾,聪明人会想到风向、水源等事,预测危险的程度,马上搬出家财器具到安全地区。纵使房屋被烧得精光,也还有财产留下来。接着,能毫无困难地恢复家庭生计。

  “布施的状况也是如此。凡是明白人生无常的人,在无常之风吹来以前,就已经自动地布施行善。所以,自然会得到福德之报,其乐无穷,这是显而易见的事情。

  “反之,愚笨的人一听说要起火,只会傍徨焦虑,担心火势接近房子,犹豫之间,火势被强风一吹,烧燃着房屋,财产也被一烧而光,结果全家陷入饥寒交迫中,叫苦连天。

  “那些吝啬鬼不懂布施的真实意义,忽视人生的无常。他不晓得财富也是无常,所以拚命蓄积财产,苦心积虑不让人知道,费尽心机不让人抢走。待他一命呜呼,平生积蓄也四分五散了,与那些痛惜房屋和财产被烧的傻瓜,没有什么区别。

  “舍不得布施,当然得不到福报了。凡是喜爱布施的人,会深受人们的爱顾与尊敬,名扬四海,信誉卓著。这些人死后,不论出生天界,或投生做人,都能得到富贵、欢乐的果报。”

96

  很久以前,一位年轻的修行者,在前往舍卫城化缘的途中遇见一个漂亮的女孩。他不由得动了爱恋之心,相思成疾,终日茶饭不思,卧病在床。同参们都去探望他的病情,看到他失魂落魄的模样,十分担心。

  年轻修行者就把一切心中的苦恼一古脑吐露出来。同参们虽然同情他的单相思,但都帮不上什么忙,只有用言语来安慰他。然而,单恋的修行者实在听不进好言劝慰。大家决定把这件事禀告给释尊。于是,带着病人向释尊讲述了一切。

  释尊知晓内情之后,出乎意料地说:“你不必如此忧虑,好好吃饭休息,我一定会帮你,你的愿望就会实现的!”

  大家都很诧异释尊的作法,那位年轻修行者心花怒放,精神为之一振,他饱餐一顿之后,跟随释尊离开败园精舍,前往舍卫城去。

  原来,释尊率领一群弟子赶往那位少女家。大家一抵达家门,就听到从屋里传来悲哀的哭泣声,骚乱不已。上前一问,原来那少女在三天前死了。因父母眷爱,舍不得埋葬,致使尸体发出奇臭,惨不忍睹。

  释尊回顾年轻的修行者,谆谆告诫说:“你迷恋的那位姑娘,现在成了这个模样。你应当知道万物无常,生灭变化,瞬息之间,迫不及待的道理。只有愚痴者才只看外表,不顾真实,才会因此而痛苦自伤。

  “看见美色,内心迷惑,对于无常,心不在焉。以淫乐毁灭自己,无异作茧自缚。智者能够当机立断,敢于消除一切苦恼。如果纵情放逸,耽于淫乐,溺于情爱,无异自造牢狱。只有内心觉悟,断绝淫欲,才能冲破邪欲的牢狱,彻底断绝生死的苦难。”

  年轻的修行者目睹少女腐烂的尸体,又听到释尊诚挚恳切的说法,顿生悔悟之心。他五体投地,向释尊礼拜,表示谢罪。然后跟随释尊回到精舍,努力修习,终于成了正果。

96

佛在忉利天为母说法

 《大唐西域记》等史料,就其中的一些细节供养同修,与大家一起分享:

  佛陀深感末法时代人心沉沦,佛法末微,众生不要说证果,了脱生死,就是不堕落三恶道,已是十分难得了。为此,佛升天到忉利天宫为母说法,其主要目的是把末法时代的天人众托付给地藏菩萨,不让天人众生堕落诸恶道中。忉利天是欲界的第二重天,又称三十三天,因为它有三十三个天宫,即四面各有四个天(?),中间有一个天宫,共三十三天,中间的天宫叫帝释天,是帝释居住的天宫,“帝释”,一些大德认为就是我们俗称的玉皇大帝。佛就是在帝释天宫的善法堂讲法的。

  佛陀当年是在舍卫国的祗树给孤独园中升上天宫的。舍卫国,唐高僧玄奘译为室罗伐悉底国,其都城在今印度北部的巴尔兰普尔西北约二十公里处,赫赫有名的祗树给孤独园就是在都城的南面二公里处。当年佛陀升天时还有一个有趣的小故事,佛陀升上忉利天说法,一说就是三个月时间,舍卫国的邻邦拘宗婆国(唐玄奘译为桥赏弥国)国王优填王见佛陀这么长时间没有回到人间,十分想念佛陀,就叫工匠用旃檀木雕刻佛像,可是工匠怎么也没办法画出佛陀的庄严圣像,优填王只好请目键连尊者施神通把工匠接到忉利天宫,亲眼观看佛陀无与伦比的相貌,然后才回到国中雕刻。据说,当时由于佛陀讲经时发出种种光明云,光芒万丈,工匠是个凡夫,没法正视佛陀真身,只好用一面镜子反照佛陀,工匠才能对着镜子的佛陀作画,并供奉在王宫内的精舍中。当佛陀从天宫返回时,来到此精舍中时,此旃檀木雕像竟起身相迎佛陀,佛陀慰劳它说,“教化难调刚强众生辛苦吗?开导教化末世众生,是我所希望的。”此雕像就是印度各国供奉佛陀真身雕像的鼻祖,许多小国的佛像都是从此佛像绘图仿制的,连舍卫国波斯匿王在祗树给孤独园造的佛像也是参照此像作的。唐玄奘在他的《大唐西域记》中记载,他游历此地时,还看到此旃檀木雕刻佛像。说“城内故宫中有大精舍,高六十余尺,有刻檀佛像,上悬石盖,邬陀衍那王(旧云优填王)所作,灵相间起,神光时照。”

  按记载,佛陀在忉利天宫说法是三个月,这是在人间的时间,可是在天上的时间就不知道了,如果按中国民间的说法,玉皇大帝的天宫中一天,就是人间的百年,那么,佛陀在天上的时间就应该是很短了。佛陀说法结束后降回人间,并不是在舍卫国返还,而是在僧伽施国,即当今印度北部的法鲁巴德县,降落地点就在该县不远桑基萨村,以前此有一大寺院,在佛陀返回时,还有一件无比殊胜的事情发生,佛陀说地藏经结束后,雨降天花和珠璎,帝释(即玉皇大帝)为了表达对佛的无上崇敬,施展神通从忉利天宫善法堂到人间之间,变现一条台阶,这台阶由黄金、白银、水精做成,中间台阶为黄金,左面台阶是水精,右面台阶是白银做成,佛陀从善法堂起身,从中间的黄金台阶下,天神大众后面跟从,帝释手拿宝盖从水精台阶侍奉在左侧而下,大梵天王手执白拂从白银台阶侍奉在右侧而下,天神天女腾空散落天花赞美。据说,佛回人间后几百年,在僧伽施国还存有数百尺此神奇无比的三宝台阶,后全部陷落,周围各国国王不愿意此无比殊胜的胜迹消失,就在此建寺院,寺院中在故基上重建宝阶,模拟从前的三宝阶装饰珍宝,台阶顶上还建有寺庙,中有佛陀像,左有帝释,右有梵天王,犹如下走的样子,唐玄奘到此游历时,还看到此模拟的台阶和寺院,他是这样记载的:“伽蓝大垣内有三宝阶,南北列,东面下,是如来自三十三天降还所也。”就不知现在还有此胜迹否?今年启动的明贤和慧在法师重走唐僧路也许会给我们答案的,我们还是耐心等待吧。

96

窦禹钧五子登科

  凡是读过旧书三字经的人,都知道三字经中有这样的四句:‘窦燕山,有义方,教五子,名俱扬。’虽然这仅是寥寥四语,但窦燕山的事迹,证明因果报应确实不虚,足以劝世励俗。现在就把窦燕山的故事,讲给大家听。

  窦禹钧是五代后晋时幽州地方人,因为幽州属燕,故名燕山。他是一个自幼丧父的孤儿,赖母亲抚养长大,事母很孝顺,对于母亲的话,从来不敢违逆。在那个时代的人,多数在二十岁左右就结婚,所以如果到了三十岁还没有儿子,就会感觉到‘无后为大’的忧虑。可是禹钧到了三十余岁,膝下犹虚,正在愁眉不展的时候,忽然有一天夜间,做了一个梦,梦见他已故的祖父对他说:‘禹钧!你前生的恶业很重,所以你今生的命运,不仅没有儿子,并且寿命也很短促,我亲爱的孙儿,希望你及早回心向善,努力多做救人济世的善事,或许可以转变业力,挽回命运。’他一觉醒来,把梦中祖父的话,一一铭记于心,从此立志诸恶莫作,众善奉行。

  窦家有一仆人,盗用了禹钧二万银钱,恐怕给主人发觉,就写了一张债券,系在自己小女的臂上,券上写明:‘永卖此女,偿所负钱。’仆人从此远逃他乡。禹钧发觉了这件事,把仆人所写的债券焚毁,并且对仆人的女儿抚养得很好,那女儿长大后,禹钧还替她备了嫁妆,嫁了一位美满的贤婿。

  有一年新年的元旦,禹钧到延庆寺去拜佛,在寺中大雄宝殿的拜垫旁,拾到了白银二百两,黄金三十两,他想一定是拜佛人的遗失物,就在寺中守候失主。等候了半天,果然看到一个哭哭啼啼而自言自语的人,禹钧问他何故哭泣,那人说:‘我父亲给绑匪掳去,将被处死,我好不容易向亲友们东借西凑,得到白银二百两,黄金三十两,预备把这笔金银赎回我父亲的死。哪知我一摸钱袋,黄金白银都没有了,这样我的父亲就难免一死,刚才我到这里来进香拜佛,不知是否遗失在寺中。’禹钧知道那人是失主不误,就将黄金白银如数归还,并且还赠给他一笔路费,失主欢天喜地的道谢而去。

  窦先生一生做的好事很多,例如亲友中有丧事无钱买棺者,他出钱买棺葬殓;有家贫子女无法婚嫁者,他出资助其婚嫁,使外无旷夫,内无怨女。对于贫困得无法生活的人,他借钱给他们,使他们有做生意的资本,因此各地的穷人,由他帮助而得以维持生活的,不可胜数。他为了要救苦济人,所以自己的私生活很俭朴,丝毫不肯浪费,每年量一岁的收入,除了供给家庭的必要生活费用外,都作救苦济急之用。他还建立书院四十间,聚书数千卷,礼聘品学兼优的老师,教育青年,对于无钱的贫苦子弟,代为缴纳学费,先后造就了很多学问高深的优秀人才。

  有一天,窦先生又做了一个梦,梦见祖父对他说:‘你多年以来,做了不少的善事,上天因为你阴德很大,给你延寿三纪,并且赐给你五个贵子,来日都很显达,你将来寿终之后,可上升天堂。’祖父说完以后,又继续谆谆的对他叮嘱:‘因果的道理,确实而无虚妄。善恶的报应,或见于现世,或报于来世,或影响子孙。天网恢恢,疏而不漏,绝对没有疑问的。’

  从此以后,窦先生更加努力修身积德,后来果然生了五个儿子,因为他家教很严,所以儿子们都很循规蹈矩,和睦雍熙,满门孝顺。五个儿子都先后中了进士,大儿子窦仪,官至尚书,次儿窦俨,位至翰林学士,三儿窦偁,官参知政事,四儿窦侃,任起居郎,五儿窦僖,位左补阙,还有八个孙子,也都很贵显。当时侍郎冯道赠诗一首云:‘燕山窦十郎,教子有义方,灵桩一株老,丹桂五枝芳。’窦禹钧本人,也做到谏议大夫的官职,享寿八十二岁,临终前预知时至,向亲友告别,沐浴更衣,谈笑而卒。

  善恶的报应,有的现世获报,有的子孙获报,有的来世获报,虽有迟速的不同,但报应不爽,是毫无疑问的,像窦禹钧公,不仅现世获享高寿厚禄,后代子孙昌盛显达,且观其临终瑞相,亦可证明来世必能获生善地。这是因为窦公生平做的功德,广而且大,所以能‘现世’‘子孙’‘来世’三者,都能获得善果。宋朝范文正公仲淹,曾将窦禹钧的事迹,训示其子孙,广修善事,因而范公的后代,亦很昌盛发达。可是世人知悉窦禹钧事迹的很多,不止范文正公一人,但大多闻而不行,如入宝山空手回,岂不可惜!

96

进入深山

  洞山禅师去访问龙山禅师,龙山禅师问道:“应该没有进入这座山的路,你是从哪里里来的呢?”

  洞山禅师道:“这座山有没有路,以及我怎么进来的一事暂且不谈,现在先问老师您究竟是从哪里里进入这座山的呢?”   龙山禅师道:“反正我不是从天上云和地下水来的。”   洞山禅师道:“请问老师!自从你住进这座山以来,到现在究竟有多少年了?”   龙山禅师回答说:“山中无甲子,世上的岁月推移都跟我无关。”   洞山禅师道:“那我再请问老师,是你先住在这里呢?还是这座山先住在这里呢?”   龙山禅师道:“不知道!”   洞山禅师不解地追问道:“为什么不知道呢?”   龙山禅师回答道:“我既不是凡尘的人,也不是天上的仙,我又怎么会知道呢?”   洞山禅师道:“你既不是人也不是仙,难道你已经成佛了?”   龙山禅师道:“不是佛!”   洞山禅师:“那似什么?”   龙山禅师道:“说似一物即不中!”   洞山禅师终于提出他的主题问道:“你是什么缘故才住进这座深山呢?”   龙山禅师也就着主题回答道:“因为我以前曾看见有两头泥牛在打斗,一边斗一边竟坠入大海中,一直到今天也没看见牛的踪影。”   洞山禅师一听这话,不由得肃然起敬,立刻恭敬地对龙山禅师膜拜。

  这里所说的深山,应该是指我们身体的五蕴山,我们怎样才会进入这座山的?当然不是从某一条路进入的,也不是从天上掉下来的,应该是业缘进入这五蕴山的!不过,深山好修道,藉着我们这座五蕴山,所谓“借假修真”,怎能不值得恭敬膜拜呢?

96

如意论师之死

  玄奘《大唐西域记》记载了这样一个有趣的故事:佛陀去世一千年后,印度健驮罗出现了一位名叫如意的论师,少年好学,才辩超群,僧俗二道对之极为敬仰。那时,健驮罗国王的名字叫超日王,喜欢布施,常聚有余以给不足。又好骑马打猎,游戏玩乐。有一次,国王打猎时围住了一头野猪,却终于被那野猪逃走了,不知去向。国王于是发布文告说:「有寻知野猪踪迹者,赏金钱一亿。」这样的赏赐应该说是极重的了,但与如意论师相比便算不上什么。如意论师有一惯例,凡请人剃头一次,便赐给金钱一亿。健驮罗国的史臣觉得把这两件事记在一起肯定会很有趣,便在史书上同时记录下来。后来国王翻阅史书,见到了这两条记载,心里立即不快起来,认为自己受到了如意论师的羞辱。他想:自己寻野猪赏钱一亿不过是偶而一次,和尚的头却是常剃的,如意论师每次都赏给理发匠一亿,这不是说他一个出家和尚比我堂堂国王还富有吗?真是气煞我也!自此之后,健驮罗国王心中怏怏不乐,总想借机侮辱如意一番,以泄心头之恨。

  如何侮辱如意论师呢?常言道:内行整内行,整得更内行。如意既然是位文化人,健驮罗国王便谋划动用文化界的力量,向如意论师发难。他暗中招集了一百位外道学者,都是学富德高之辈,准备利用他们同如意论师进行辩论。诸家外道早就对佛教嫉恨万分,见有此良机,当然与健驮罗国王一拍即合,要与如意论师一比高低。于是,健驮罗国王立即派人送信,请如意论师前来论辩。如意论师不知就里,对辩论也不以为然,想也不想,便跟着国王的信使赴会来了。   辩论开始,健驮罗王宣布说:「这里的外道论师都是教中精英,如意论师则是沙门中的名流长者。今日这番辩论,如意论师如胜,本王当尽力崇敬佛法;如意论师若败了,本王也就不客气,要驱逐屠戮沙门了。请各位好自为之。」   如意论师这才知道此番辩论原来是冲自己来的,遂收起轻敌之心,与外道论师进行辩论。结果,如意论师果然大发雄辩之威,不一时便将百名外道中的九十九位尽数驳倒,只有一人仍然下席来与他争辩。 如意一看此人也没什么了不起,便按着自己所思所想,侃侃而谈,毫不停滞,视那位外道论师如无物。那位外道见根本插不上话,便只好站在边上听。   后来如意论师谈及烟与火的问题,先说了火,而后才说了烟,与人们先谈烟后说火的说法有异。那位外道论师便大声嚷道:「如意论师辞义有误,有烟必有火,此是常理。如意论师却先火而后烟,犯了常识性的错误。」健驮罗王眼看自己的图谋就要成空,看到有此时机,便不顾身分,也大声嚷嚷:「如意错了,如意错了。」实际上,如意并没有错。别人说有烟必有火,是从结果反推原因,如意说有火才有烟,是从原因顺推结果,两种说法当然都成立。但如意论师已经没有辩解的机会,当他想要为自己的立论作解释时,健驮罗国王和众位外道却认为自己一方已经获胜,乱哄哄地庆祝起来,根本没人听听如意要说什么了。如意论师气恨至极,耻于见辱,便咬断舌根,自杀而死了。   如意论师可能是佛教僧侣中死得最冤的一位了,其死因不过是由于健驮罗王的嫉恨。实际上,健驮罗王对整个佛教并没有一点成见,即使是对如意论师本人在学术上的成就,此王也极为佩服。这是有证据的。据说,后来世亲为雪如意论师之耻,曾求健驮罗王再次举行辩论,那时,健驮罗王便公开宣称如意论师是位「哲人」了。所以,如意论师之死,不过是因为他常赐亿金于人,因而招致了国王的嫉妒。在王权超越一切的时代,任何一种容易引起国王气愤的行为都是非常危险的,如意之死也就可以想见了。这个故事同时又说明了佛教作为一种宗教团体,同时也成了一个巨大的经济实体,所拥有的财富并不比一般的王朝少。

96

不被表面困难吓倒

  有一天,释迦牟尼在恒河的南岸说法。

  有一位信徒听说天底下最有智慧的人在那里说法,就从恒河的北岸走了很远的路要到南岸去听法。

  但是到了恒河之后,他发现无法过去,若要绕路,走到对岸时法会可能已经结束了。该怎么办呢?

  他问旁边的船夫:“请问这个河深不深,可不可以过去?”

  船夫说:“很浅而已,差不多到膝盖。”

  那个人听了很开心,说:“那我就可以走过去了!”结果他就从河面走了过去。

  在恒河南岸听法的人,看到一个人从河面走过来,都吓坏了,因为河水有好几丈深。

  他们就问释迦牟尼:“这是不是菩萨的示现?要不然他怎么可以从河面上走过来?”

  释迦牟尼说:“不是,他不是菩萨的化身,他跟你们一样,只不过他对我所说的办法有绝对的信心,所以可以从河面上走过来。”

  随缘并不是消极等待或放弃追求,而是要用平常之心看待身边的事。不要被表面的困难吓倒,如果你真的去做了,你就会发现,事情其实没有你想象的那么难,难的是你如何突破自己的内心。

96

没有什么东西是永恒的

  佛陀旅行经过一个森林,那一天非常热,刚好在中午,他觉得口渴,所以他告诉他的弟子阿难:“我们刚走过一条小溪,你去取一些水来。”

  阿难往回走,但是他发现那条小溪非常小,有一些车子经过,溪水被弄得很污浊,本来沉淀的泥土都跑上来了,现在那个水不能喝了。他回到佛陀身边,告诉佛陀:“小河里的水已经很脏,不能喝了,请你允许我继续走,我知道有一条河就在离这里不远的地方,我去那里取水。”

  佛陀说:“不,你到刚才那条小溪去取水。”

  阿难知道那条河里的水取来也无法饮用。时间不必要地被浪费,而他又感到口渴,但是当佛陀说了,他就必须去,然后他再度回来。

  当他第二次回来的时候,阿难问佛陀:“你坚持叫我去,但我是不是能做些什么来使那些水变纯净?”

  佛陀说:“请你什么事都不要做,否则你将会使它变得更不纯净。不要进入那条溪流,只要在外面、在岸边等待,如果你进入溪流,你将会把水弄得更乱,溪流自己会流动,你要让它流。”

  佛陀说:“你再去。”

  当阿难第三次回到那条溪流时,水是那么清澈,泥沙已经流走了,枯叶也消失了。阿难笑了,他取了水快活地回来,拜在佛陀的脚下说:“你教导的方法真是奇迹,你给我上了伟大的一课:没有什么东西是永恒的,只需要耐心。”

  无常,是佛陀的基本教导,即没有什么东西是永恒的,每一样东西都是转瞬即逝的。所以,我们没有理由要有那么多的烦恼?即使是同一条河流,也没有一样东西可以保持永恒,只要有耐心,只要等上片刻,那些叶子将会流走,那些泥沙将会再度沉淀,那些水就会再度变得纯净。

  一条小河是这样,生活也是这样。有时,生活里会有很多的烦恼,但是我们也应该有些耐心。

96

前世愿力 七岁证果

  一时,佛在舍卫城。有一名曰增长的大国王统率军队杀尽整个释迦族人,阿难尊者的妹妹夫妇亦未幸免,唯留两个孤儿流落于迦毗罗卫城的街头。无依无靠,无家可归时,从舍卫城来的一位施主认出是自己朋友的孩子,问明原委后告诉他们:“你们去舍卫城找舅舅阿难尊者,肯定会得到照顾。他对亲戚特别关心。”两个孩子说:“舅舅远在舍卫城,我们又不熟路径,如何去找?”施主安慰道:“不要急,我在此办完事后带你们去。”两个孤儿耐心地等待,施主办妥事情把他俩带到舍卫城,然后嘱咐他们:“你们自己去找在此苦行的舅舅,我要回去了。”

  两个孤儿四处访寻,终于找到自己的舅舅阿难尊者。尊者问知来自迦毗罗卫城的外甥在父母被杀后四处流浪,因闻自己在舍卫城故特意前来投靠。阿难心里忧愁,诸比丘问道:“尊者为何心事重重?”尊者说:“我妹妹的两个孤儿特来投靠于我,但我是一个苦行僧,无有资生之源,他们又不能享用三宝财物。不抚养不行,若抚养又很困难,不知该怎么办。”诸比丘说:“尊者,好好地照顾他们吧。世尊讲过,如果对僧众作利益事,可以对其布施,因果上也应理。可以让两个孩子常为僧众洗钵、洗水果、供花等,做这样的事是可以开许的。”如此阿难尊者摄受了两个可怜的孤儿。平时比丘把剩下的一些饭菜布施给两个孤儿,但不足以充饥,后来阿难尊者把自己化缘所得之一钵饭食分一半给他们食用,自己仅食用半钵,日久尊者法体日趋衰弱,世尊得知后问余比丘其中缘故,诸比丘如实禀白事情原委。世尊问阿难:“你收养的两个孤儿是否要出家?”阿难白佛言:“世尊,两个孤儿要出家。”世尊说:“阿难,两个孩子若出家则可享用僧财,没出家前,为僧众做些供花果等事,也可以享用僧众的财产。”世尊开许后,他俩的生活得到改善。又过了一段时间世尊问阿难:“你的两个外甥为何还未出家?”阿难说:“世尊,您早已规定未满十五岁不能出家,两个孩子现在未满十五,没能出家。”世尊又问:“两个孩子能否在僧众晒粮时驱赶乌鸦?如果能作驱乌之事则可出家。”“足以能作驱乌之事。”“若能驱乌,七岁则可出家。”世尊如此开许,他俩都出了家,生活也很好,但很懒惰,白天乐于嬉戏,晚上长时睡眠,一点不闻思修行。

  目犍连见这两个孩子放逸睡眠度日,对阿难说:“两个孩子这样虚度光阴很可惜,应该严加管教。”阿难说:“两个孩子一点也不听话,不闻思修,我也没办法,不如交给您来代管。”目犍连尊者爽快地应承下来。两个孩子很害怕,心想这个比丘肯定很厉害,但又不敢违背舅舅言教,只好在目犍连尊者座下学习。目犍连尊者开始比较严厉,渐渐也很慈悲,不能严厉管教了。阿难尊者问道:“您现在怎么也娇惯这两个孩子?”目犍连尊者说:“两个孩子已经了解到我很慈悲,所以一点都不听话,实在拿他们没办法。”阿难尊者说:“您确实束手无策就请用方便法使他俩生起厌离心。”目犍连尊者答应下来。

  一日目犍连尊者带着两个孩子外出玩耍时以神变幻现一个异常恐怖的地狱,并发出各种巨响。尊者故意问这两个孩子:“听!这是什么声音?”“我们也不知道,真令人害怕!”“你们去看看究竟是什么声音。”他俩循声而去,见到地狱众生正在遭受烧杀煎熬等各种痛苦,惨不忍睹,走到一个非常大的铁锅旁,锅里正熬着铁水,空无众生,他俩甚觉奇怪,问地狱里的众生为什么只熬铁水,他们说:“人间阿难尊者的两个外甥天天不闻思修却享用僧众的财产,待他俩离开人间就堕入地狱在这锅铁水里煎熬。”他俩听后非常恐惧,即速返尊者身边说:“尊者,地狱之苦可怕极了!我们若再不精进闻思修,将来肯定会堕入地狱,现在我们很害怕。”尊者说:“以前你们不太相信我的话,现在亲眼目睹地狱种种痛苦,以后你们好自为之。”从此两个孩子夜以继日精进修学,吃饭前若想起地狱的痛苦便不思饮食;食讫若想起地狱的惨景遂将食物全部吐出。如是茶饭不思精进闻思修行,渐渐体衰无力,面色萎黄。阿难尊者见此情景询问目犍连尊者其中缘由。目犍连尊者如实告曰:“大概是这两个孩子见到地狱的景象以后非常恐惧,故不敢吃饭。”阿难尊者担心长久下去会把两个孩子的身体拖垮,便请求目犍连尊者再以善巧方便赐予安慰。

  几日后目犍连尊者拟带两个孩子去外面花园游玩,两个孩子不敢去,尊者说:“今天我们不去地狱,到另一悦意之处游玩。”两个孩子跟着目犍连尊者出游到尊者幻化的美妙天堂,听到天子天女快乐度日的音乐和掌声时,目犍连尊者遣两个孩子去看究竟。他们看到很多全身以天界珠宝装饰的天子和天女在尽情享受,心生羡慕,后见有两个为很多天女围绕着演奏各种乐器、供养各种鲜花的狮子座,便问道:“为何这两个狮子座上没有天子?”众天女告  曰:“现在人间阿难尊者的两个外甥不精进闻思修行却享用僧众的财产,故会堕入地狱受苦报,又因他们害怕堕地狱而精进修行的功德于未来世会转生天界。两个狮子座是为他们准备的。”两个孩子闻此非常高兴,心想如果现在精进修行,以后还是可以转生天界。他们欢天喜地地跑回来将实情一一禀告尊者。尊者慈悲地说:“你们已经亲睹善恶趣的苦乐,一定要精进修行啊!”

  此后两个孩子修持佛法特别精进,终于发现无论生于地狱、饿鬼、傍生、人、阿修罗或天人中,皆没有任何安乐可言,一切都是有漏法,三界轮回犹如火宅,悉是痛苦本性,真正生起了出离心,更加精进修持,灭尽三界轮回的烦恼,证得罗汉果位,现前黄金与牛粪等同、虚空与手掌无别的境界,诸天赞叹他们的功德。得果后二人经常以神变到各处采集水果、鲜花等来供养僧众。僧众甚感稀有,觉得他们非常了不起。有年长比丘们见两个年仅七岁的小孩子皆已得到如是的功德和境界,而头发都已变三次的人却仍无甚证悟,若还不精进努力那真是很惭愧!于是也开始精进努力,很多比丘都证得了罗汉果位。时诸比丘请问:“世尊,两个孩子往昔以何业而今七岁便灭尽三界轮回的烦恼证得阿罗汉果位?”

  佛告诸比丘:“这是他们前世的发愿力所致。”贤劫人寿二万岁时,人天导师、如来、正等觉、迦叶佛出世。迦叶佛率众比丘出游鹿野苑,在花园里嬉戏游玩的五百青年人远见如来出游盛况时生起无比的欢喜心,觉得如来出世的机会很难得而欲发心出家,但有人说现在风华正茂之时应尽情享乐,等到年老时再出家,有人觉得应等到生儿育女后再出家。他们后来多半在家中忙于生计,生下孩子就去世,没有出家机会,最后只剩两个存活于世。两位老人见伙伴先后辞世才醒悟过来:我们二十五岁时就发心出家,现在已年迈体衰,若还不出家,恐怕今生再也没有机会。他俩将自己的财产上供下施后于迦叶佛前出家。因佛陀规定新出家的人必须承侍先出家的上座之故,二位老人已是年逾古稀但仍必须做很多事情。有人经常欺负二位老人,叫他们‘老糊涂’,说他们的过失等等。其中一位老人生起嗔心,觉得自己天天为别人做事情却要受这样的侮辱,很是忿然。另一位老人的心胸很开阔,劝说道:‘不要生气,这并非他们的错而是我们自己的不是,如果我们早一点出家就不会发生这种事。’这位老人遂诚心诚意地忏悔,没有受到报应。他们在临终时发愿:我们一生在佛的教法下出家,令佛生起欢喜心,以此功德愿我们能在释迦佛出世时童贞入道,灭尽烦恼,获证阿罗汉果位;如不够出家的年龄愿佛陀为我们特殊开许。众比丘,你们是怎么想的,当时在迦叶佛教法下出家的二位老人即这两个孩子,因他们的愿力成熟,故今生在我教法下,七岁时得我特殊开许出家,获证罗汉果位。”

96

超越自我身心渐渐走上觉悟之路

 佛陀说:“能统领百万大军的人,没有什么伟大;一个人能超越自己,才是世界上最伟大的人。”

  身为一个人,重要的不是要拥有外在的多少财富,而是要拥有心灵的智慧, 以及宁静的生活。世间人不能回光返照,每天向外追求,离开了觉悟的内在,迷惑于外在的境界。从早到晚朝朝暮暮,随境迁流,背道而驰,摸不着自己的脸孔,见不到自己的本来面目,这种人生是可怜的。

  我们应该要知道身体是痛苦的根本,老子说:“吾有大患,为吾有身。”只因为有我这身体,所以说:“身为苦本,心为罪源。”身体是痛苦的根本,而妄心是罪恶之根源。你有这身体就很麻烦了、耳痛、牙痛、胃痛、风湿、腰酸、背痛、眼睛不好,真是多得数不清。

  因此,我们一定要用智慧,随时去观照自己的心念,是不是对色身起执着?是不是固执己见?如此慢慢摆脱对自己身心错误的妄执和贪恋,能够超越自我的身心,你就渐渐走上觉悟。

96

凡所有相皆是虚妄包容万有虚空无相

 南塔光涌禅师初参仰山禅师时,仰山问他:“你来做什么?”

  光涌答:“来拜见禅师。” 

  仰山又问:“见到了禅师吗?” 

  光涌答:“见到了!” 

  仰山再问:“禅师的样子像不像驴马?” 

  光涌说:“我看禅师也不像佛!”      仰山不放松再追问:“既不像佛,那么像什么?” 

  光涌则不甘示弱地回答:“若有所像,与驴马有何分别?” 

  光涌大为惊叹,说道:“凡圣两忘,情尽体露,二十年之中,再也无人优胜于你,你好好保重。” 

  事后仰山禅师一见到人就赞叹说: 

  “光涌为肉身佛也。” 

  这则公案究竟有何含意呢,譬如有人问人像什么?这是很难回答的问题,因为假如有所像,就有所不像。如果回答说人像鬼,鬼中也有人;如果说鬼像人,人中也有鬼。金刚经说:“凡所有相,皆是虚妄。”“若见诸相非相,即见如来。”虚空像什么?虚空无相无所不相,正因为虚空无相,才能包容万有;虚空无相,所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴,不像佛,那么究竟像什么?像自己。唯有见到自己的自性,才能与虚空一个鼻孔出气,像什么?像虚空无相之相。能够凡圣两忘,体用一如,那就是见到无相的真理了。

96

无心之过

 从前在舍卫国里住著一个老人,他和一个儿子相依为命,日子过得十分艰苦。后来老人受到佛陀教义的启发,就和儿子一起出家,老人当了比丘,他的儿子当小沙弥,两人成为师徒。

  这天,老比丘带著小沙弥一起出去化缘,师徒俩不知不觉越走越远,等他们想到要回去时,天已经快黑了。师父年纪大,走得很慢,徒弟就上前来搀著师父走。

  天色越来越黑,当他们来到一座树林中,已经伸手不见五指了,只能听见师徒俩行走的脚步声和树叶的沙沙声,还有从远方传来的各种野兽凄厉的叫声。

  小沙弥知道树林中常有野兽出没,为了保护师父,就紧紧抱住师父的肩膀,连扶带推的快步向树林边缘走去。

  师父年老力衰,又东奔西走了一整天,早就累得走不动了,加上看不清楚道路,在儿子情急的一推之下,一个踉跄跌倒在地,刚好头磕在硬石头上,一下子就死去了。

  小沙弥看到师父倒在地上,赶忙把他拉起来,可是见他没什么反应,才发觉师父已经死了,不禁大吃一惊,痛哭失声!

  天亮以后,小沙弥独自一人回到寺庙。

  寺里的比丘们知道事情的经过后,纷纷谴责小沙弥:

  ‘你看!都是你不小心,害死了自己的父亲。’

  ‘就是说嘛!竟然把自己的父亲推去撞石头,真是个不孝子!’

  小沙弥有口难辩,心中觉得很委屈,就去找佛陀诉苦。

  佛陀让小沙弥坐下,说道:‘你要说的话我全都知道了,你师父的死不是你的错。’

  话虽如此,但小沙弥还是眉头皱紧,没精打采的。

  佛陀看了,微笑著继续说:‘我讲个故事给你听吧!从前有一个父亲生了重病,儿子很著急,到处求医间药。每天他服侍父亲吃过药后,就扶父亲上床躺下,让父亲睡个好觉。可出他们住的是一间茅草屋,地上又潮湿,引来许多蚊蝇,整天嗡嗡的飞来飞去,打扰父亲睡眠。儿子见父亲在床上睡不著,马上找来苍蝇拍到处追打蚊蝇,却怎么也打不完。

  儿子又急又气,转身抄起一根大棍子挥舞著,对著空中的蚊蝇拼命追打。恰巧有一只蚊蝇落在父亲的鼻子上,儿子一时没看清楚,慌忙一杖打去,父亲就这样被棍子重重揍了一下,连哼都来不及哼一声,就死去了。’

  佛陀停了一会儿说:‘孝顺的儿子在无意中伤人性命,只能算是一个意外,不能因此指责儿子是杀人犯,否则可就冤枉他人了。’

  佛陀看到小沙弥听得很认真,似乎有所感悟,就进一步问:

  ‘你使劲推你的师父,是怕师父遭到野兽的袭击,想赶快离开树林,并不是心存恶念,故意要伤害他的性命,是吗?’小沙弥点头称是。

  ‘我讲的故事和你所经历的事有些不同,但道理是一样的。佛法是慈悲的,你安心修行吧!’

  小沙弥听了佛陀的话,心中获得了安慰,从此更加的勤奋修行了。

96

烫金燃棉

人类有一点点的善性善行唯恐人不知道,有一点点的恶性恶行唯恐人知道,所以都隐藏起来。平常看不出来,一有了机会就露出来他的劣性、劣行。善性亦覆如是。人本来有善性恶性的两面,只是善性多、恶性多的差别而已。若是完全善而没有恶性,就已经是圣人了。若是完全恶性而没有善性,即是地岳、饿鬼、畜生了。人是善恶参半。所以学圣贤学佛、亲近善知识是一件很重要的东西。

  从前有一对好友,两人都常常一块出外做生意,一个是卖丝棉的,一个是卖黄金的。有一天他们来到一个乡村,村里有人欲买黄金,可是不知道这黄金是真或是假。俗说:‘真金不怕火试’,买金的人就要求用火来试一试才肯买。于是马上架起木柴,燃上火,把金块放在火焰里烧,欲溶解金子以木柴的火力须一段时间,卖金和买金的人都等了很久。卖金的人到厕所小便,买金的人到屋里去喝水,就在这个时候,卖棉的人趁机从火里的金,急急忙忙的塞入他的丝棉之中,卖金的人出来,卖棉的人若无其事的欲趁机溜走,可是金子从火里取出来已经烧红了,不消片刻就燃烧起来了。卖棉的人终于被逮住了,不但没有偷到金反而丝棉也被烧掉了,世间往往都是利欲搞昏了头,做出愚蠢的事情。

  佛法譬如金,外道不知佛法的修行方法也不依法修行守戒,只是从佛法的名词摄取过来而改一改,或从仪式偷过来就以真道自居。用在他们道场上不但格格不入实则不伦也不类。只是装装门面而已。不知佛法之宝贵在那里,也损失了自己的立场,岂不是如卖棉偷金吗?

  人类每个人内心都隐藏著,贪嗔痴等恶习气,有的人轻,有的人比较重而已。遇著因缘则把它引发出来。有的人能自重自爱而克服自己不法的情欲,而有的不能,孔夫子在世时有人问他说:‘假使穷困煎迫,黄金千两,深山穷谷美女一人,试问夫子动也不动?’夫子说:‘动、动、动’一连说了几个动字。夫子系中国的大圣人,当然不致于偷,或非礼之事。但也不敢说心里不会动。举心动念即作善作恶的根源。

  可见贪心是人类的天性。这天性从那里来呢?是不是天生自然的?天把有些人生为良善,有些人把它生为凶恶,而且有些轻有些重,未免太不公平罢?佛法说,善性恶性由各人无始以来所积习而来的,有人积轻,有人积重的关系而已。

  已然每一个人都有贪念,有人遇到恶缘而作恶,有人不会遇恶缘。而且有人遇善缘,恶性也变成作善,有人遇恶缘善性也变成作恶,这又是何故?有些是前生的善恶缘的关系,影响今生的善恶缘,有些是今生才开始遇善恶缘的,是故学佛亲近善知识也是一件很重要的事情。

96

效医鞭伤

  人生一切的苦难,大都是行为的错误而来的业报。反过来说,一切的幸福快乐,也是智慧的行为而来。所以智慧是一切幸福快乐的泉源,欲成佛解脱生死非智慧不可。这样说,世间的一切争夺、造业,也是无知的妄动。由智慧抉择去做的行为—是正当的行为,由愚痴无知去做的事情便是造业罪恶的行为。

  从前有一个人,很向往国王宫中的富贵荣华生活,希望能侍奉国王,即不必费多大心力,而能享受荣华富贵。而且每餐都是食山珍海味,住宫中金碧辉煌的房屋,何等的快乐。不久真的谋得侍奉国王的职务。可是接任以后,就不是想像那样的轻松。比方整理国王的衣帽,并不是做粗活那样随便,讲究的是整齐,又要讲究位置,又必须小心翼翼的做事,一不小心使国王不高兴,便是要脑袋搬家。

  有一次他粗心大意的把国王的帽子挂在下衣的架子,把下衣挂在帽子的钩上,国王看到了十分生气,便立即下令,用鞭子抽打四十大鞭。他的屁股被打得皮开肉烂,而痛苦不堪!国王便命御医医治他的鞭伤,御医用马粪敷在他皮肉腐烂的地方,很快的就痊愈了。

  当时有一个傻子,见到他被人打伤,用马粪敷上去马上就痊愈了,心里感到很有趣,回到家里便命他的儿子用鞭抽他的屁股,儿子先是不肯,他说:‘你应听从爸爸的命令,我有最好实验打伤的灵药,你让我试试这药方的灵验,不然你就是不孝。’既然父亲这样说,儿子也拗不过他,便用皮鞭打他的屁股。打得皮开肉烂,才从国王那边学来的马粪药方,敷在伤处。结果不是想像那么容易,枉受一场的痛疼。

  佛经说:‘苦海无边回头是岸’、‘放下屠刀立地成佛’。是说忏悔回头马上成一个好人。有人即只学做做样子而已,没有忏悔之心,亦没有回心向善之意。听说诵经、礼忏可以消灾解厄,也照念照拜,其心不在焉,怎能消除罪业呢?

  某教说,神能给世人赎罪,所以就照祈祷,照礼拜。事后坏事照做,这样能赎罪吗?凡事有利则有弊,方法也有正即有邪,有真有假。真心信仰修行,或学正法则有利益,而且有目的和意义。若方法用偏了,或假心假意,不但骗他人也骗了自己,更欺骗了神佛,将来会有什么果报呢?

  这是一个譬如的故事,国王譬如众生的心,傻瓜的人譬如我们每一个人的色身。古人说:‘形为心役’。佛经说:‘若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。’一切众生的轮回生死,乃至劳劳碌碌一世,都是心造的业,心支配这个色身。但是有时身体也会影响心理。比喻说,身体饥饿、寒热、生病都影响到修行用功的情绪。而且影响进道退道或颠倒堕落。傻瓜的人将国王的衣帽互易其位,即譬如颠倒的行为。以恶为善,以邪为正,以假乱真,皆是颠倒,必受轮回生死的痛苦。

  要想离开生死轮回的苦恼,必须修行以离一切欲,离一切颠倒。这就譬如打得皮开肉烂的时候,用药敷在伤处,即得痊愈一样。可是世间有糊涂透顶的人,他学佛法竟以贪欲来修不净观。加重了造业,加重轮回生死,乃至受苦无量无边,这不是傻子鞭打自身以验马粪的灵验吗?

96

过与不及

 世间每一个人的个性都不一样,有的人谦虚自卑,有的人自大贡高傲慢。有些是有才能智识学问而不显耀,有的人空腹高心,有一点点才干即显耀夸大,恨不得天下人人都知道。过份的谦虚也变成虚伪,过份的贡高傲慢也会自取其辱。而且得不到人家的帮助和进步,凡事都要适中的处世做事。

  从前有一个乡村,举行一个赞美父德的大会,大会开始时主席报告:今天举行这个会,目的是宏扬孝德,且互相鼓励‘见贤思齐’的意义。所以希望各位都俱实的报告,不要夸张,亦不要自卑而隐匿不说,尽量把事实说出来,让大家做个处世做人的模范。

  第一个人说:‘我父亲身材魁梧,很有力气,做事也有魄力,所以受人称赞’。

  第二个说:‘我父亲生得眉清目秀,英俊潇洒,而且对人彬彬有礼,所以受人尊敬’。

  第三个说:‘家父是一位仁慈的长者,常常布施救济贫苦的人,是一位乐善好施的人’。

  有人说:‘我父亲见义勇为’。有人说:‘我父亲智识很高博学多闻’。

  有人说:‘我父亲无论做什么事都有信用’有人说:‘我父亲对人很客气很有礼貌’等等说词。场中有一位青年,不服气的跑出来说:‘我的父亲才是伟大呢?’众人问:‘什么伟大’?他说:‘我父亲是一位清净而无欲的人’。众人说:‘啊!世间每一个人都深陷于五欲(财色名食睡),而受五欲的驱使,谁能无欲,既是真的伟大,不知令尊是那一方面的无欲?他说:‘我父亲是从小就断绝淫欲,所以很清净的人’。众人说:‘你父亲既然从小断淫,那你的身体从那里来?是天上掉下来的吗?’哈哈 ......众人都哈哈大笑!说这位青年无知又爱面子,反而受人羞辱。

  世间每一个人都爱著面子,爱受人家的赞扬。不希望人家嫌东嫌西,不喜欢人家说他缺点,或不对的事情,而且喜欢夸耀自己的亲人。过份的夸耀也会反而贬降自己的人格。可是一般人都爱听虚伪的话。譬如做生意即‘牺牲血本’‘三折五折优待’来招引顾客。在人前即赞扬此人如何的能干、聪明、或仁德学问等,在背后即说他坏话一大堆。因而社会变成人人都虚伪—‘自欺欺人被人欺’。

  人人爱听假话,人人爱说假话,所以世间小人多而君子少。如演戏一般彼此都应付应付,真心的相待即少之又少!‘君子之交淡如水、小人之交甜似蜜’。人人爱甜,不爱淡故虚伪就多了,淡即实意多,甜即虚伪多,淡能永远,而甜即难持久。世间万事万物‘物极必反’。而且是相对的,善恶、好坏、邪正、是非、甜苦等等,有亲必有冤,有快乐必有痛苦,这都是一种循环。

  为什么世间祸福苦乐常常循环呢?因人心有善有恶,过去生曾造善恶业故有时祸有时福。若善业多即多受幸福快乐,若是恶业多即多受痛苦和灾祸。谁叫我们过去不曾完全作好善事呢?古人说:‘有财不可用尽、有势不可欺尽’。反过来说,有财而不会用来救世救人,而一味的吝啬也是财奴。有势不会造福社会,也是傀儡一样。是故做人要不断的造福、结善缘,将来才有福可享。所谓—‘自助助人被人助’。

96

给妻子换鼻子

 世间没有十全十美的人,再美丽的人也有些地方缺憾,若是十全十美就变成了天仙仙女了。世界上也没有十全十美的人,再良善的人也有些不良善的地方,若是十全十美的良善就变成了圣人了。圣贤的高贵个性,不能移植到凡夫的身上来。仪表怎能十全十美呢?人的个性已有缺憾,怎能生著十全十美的形体呢?

  佛法说,业有定业不定业,定业就是说,已成的物体不容易改变,譬如说,金与铁都是一样的金属,其本质的贵贱是差别很大的。世间已成的物体—譬如人的美丑,物的贵贱,个性的善恶,都是不容易改变的,欲改变它必须费很大的工夫,以及很长的时间,甚至于生生世世,急于改变往往弄巧成拙或相反的结果。

  从前一个中年的男士,娶了一位很美丽的妻子,不但是美丽而且是富贵家的千金,可以说郎才女貌。这位男士每当有社会活动的场面,都带著这位太太去参加,也不知欣羡了多少的人。但有一位朋友说他太太虽然美丽,可惜鼻子却歪了一点,这位男士听了以后,非常的难过,每回到家里的时候都注意到他太太的鼻子,越看就越难过:‘为什么差这一点点?’

  终于下定决心,欲给他太太换一个鼻子。就各处的去寻找,终于寻找到一位鼻子很美丽的太太。趁著他没有注意的时候,就将那位太太的鼻子割下来,就一直跑到家里,把自己太太的鼻子也割下来,换上那美丽的鼻子,欲安上去,可是任凭怎样安也安不上去。结果两个人的鼻子都被割掉了,两个人都没有鼻子,变成两个丑妇,害人害己,这就是傻瓜人做傻瓜事的结果。

  爱美是人类的天性,尤其是女人,脸上涂红擦粉,身上穿的五花杂色的衣服,乃至真珠宝玉,千方百计的去争取来装饰此身,这是众生的我执习性。我执乃是一切众生造业生死轮回的根本,是故欲离欲解脱生死,须修不净观。不净观有五:一者生处不净,二者种子不净,三者四大不净,四者九孔不净,五者毕竟不净。修此五不净观可以离欲解脱生死。

  世间的人都希望,外表美丽迷人,须知外表美丽乃是暂时的,渐渐鸡皮鹤发,一年一年的丑陋下去,渐渐被人讨厌。若是心里的美丽即一年一年的芬芳,一年一年的被人尊敬,乃至生生世世用不尽的财产,乃至成佛三十二相。何者才究竟,何者不究竟,我们应该有所选择。

  世间有些不懂佛法的人,欣慕修学佛法而获得名闻的大德。见到他们受人恭敬供养,心里也羡慕也嫉妒。于是冒充某大德的名或妄称某佛某菩萨降生,妄称自己是修证神通的人,骗取信徒的供养。结果破坏佛教的声誉,也丧失了自己的人格,这不是像割掉人家的鼻子,又割掉自己太太的鼻子一样的愚痴吗?

96

爱摹仿的流浪汉

 世间万事最初都是摹仿而来,譬如小孩学走路、读书、学写字、学图画、学技艺等等。那一个不是摹仿而来。可是摹仿也有好的摹仿,坏的摹仿,正当的摹仿,邪途的摹仿。所以有利也有害。有成功也有失败。也有进步,也有落伍之别了。

  从前有一位流浪汉,很喜欢摹仿人家。他也会摹仿很多畜生的叫声,尤其是狗叫声,更会饲养狗,所以被国王召去,做饲养狗的狗官。如果他安分守己的做他的狗官也没有什么。可是他一心想要升官发财,一天到晚动脑筋,怎样才能升官或发财?

  有一天他和管御花园的园官,管厕所的粪官,聊起来说:‘耶!你们想不想升官发财啊?’‘想,常然想啊!’‘我们来研究研究,怎样才能升官发财。’‘我认为只有努力才有希望。’另一个说,‘必须钻营门才有可能。’又一个说:‘只要讨国王的喜欢,就可以升官或发财。’怎样才能讨国王的喜欢呢?’‘还不是努力做好自己的工作?’‘不,只要学他的样子,国王必然喜欢。’第二天国王来了,这位狗官就小心翼翼的看国王的动作,国王眼睛连续的转动,他也学连续的转动。国王咳嗽,他亦学咳嗽。国王问:‘你的眼睛有毛病了?或感冒而咳嗽?’

  他说:‘报告大王,我眼睛没有毛病,亦没有感冒,只得了讨大王的喜欢,而摹仿大王的动作。’国王听了,不但没有喜欢,而且很生气的说:‘你好大的胆子,我做国王,你也学做国王是吗?来人啊!把这个狗官抓去重重的打五十棒,然后把他赶出宫去!’

  他不但没有升官,反而被打了一顿,饭碗也丢了,又是一个无家可归的流浪汉,聪明反而被聪明误,其实这不是聪明,是利欲搞昏了头,而所作所为都是利欲的奴隶,即是愚痴的行为了。

  小孩子在幼童时代,事事必须摹仿大人的行为。世间的商品很多都是摹仿人家的,或摹仿商标作假货。落后的国家,必须处处摹仿科技文明发达的国家。若是事事不用脑筋,而一味摹仿必永远也是落伍。

  佛教被人摹仿的事也很多。譬如唱念、做法会、做佛事、普施放焰口等等。有人摹仿日本和尚,可以娶妻也可以吃肉,又当一个寺的住持,不僧不俗。好的地方没有学到,不好的却统统接受过来,这种摹仿是进步呢?或自甘堕落?我想和那狗官摹仿国王是一样的道理。

  摹仿求进步,或是摹仿而失败,各人的摹仿动机不一样,或存心良不良也有关系。佛教从印度传到中国,乃及全世界,必有它的特殊之处。也经过时间的考验,经许多人努力宏扬,才有今日的金字招牌。外道欲摹仿佛教,也只在皮毛里学,学不到佛法的内容,只为两边取利而已。 不知佛教可贵之处,在于修行、持戒、梵行。只学佛教仪式唱念,成了不伦不类的教门。若本是异教徒,而欣慕佛法,又不能完全改,只改成半神半佛,那又无可厚非之事了。

96

禅宗(下)

  禅学,像所有活泼的传统一样,它们的起源,都是充满了许多神话和传奇,因此禅的开展,也自然和释迦牟尼佛发生了关系。

  据说有一次,释迦牟尼在灵山会上说法,他拿着一朵花,面对大家,不发一语,这时听众们面面相睹,不知所以。只有迦叶会心的一笑。于是释迦牟尼便高兴的说:

  “吾有正法眼藏,涅盘妙心,实相无实相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”

  因此禅便在一朵花和一个微笑之间诞生了。你也许以为这故事太美了,可能不是真的;而我却认为正因为它太美了,不可能是假的。禅的生命并不依靠历史的事实。无论是谁创造了这个故事,显然他已把握住禅的精神——因花微笑,由笑花开。

  迦叶,据说是印度禅的初祖,在他以后传了二十七代,至达摩是第二十八祖,也是印度禅的最后一祖。自达摩来到中国后,便成了中国禅的初祖。所以达摩在禅宗史上,可说是沟通中印思想的一座桥梁。

  印度禅的这二十八祖的法统据考证是后人捏造的(译才按,胡适博士在荷泽大师神会传中曾有考证),在梵文中也没有印度禅宗法统的记载。禅宗的这个“禅”字本来是从梵文“禅那”的音译变来的,但其间意义上有很大的差别。“禅”是指一种精神的集中,是指一种有层次的冥想,而“禅”以中国祖师所了解的,那是指对本体的一种领悟,或是指对自性的一种参证。他们一再的提醒学生,冥想和思索,都会失去了禅的精神。

  胡适博士曾发挥说:

  “中国禅并不来自于印度的瑜珈或禅那,相反的,却是对瑜珈或禅的一种革命。”

  也许这不是一种有目的的革命,而是自然的转变,但无论是革命或是转变,“禅”不则于“禅那”却是事实。铃木大拙博士曾说:“像今天我们所谓的禅,在印度是没有的。”

  他认为中国人把禅解作顿悟,是一种创见,也足证中国人不愿囫囵吞枣似的吸收印度佛学,他说:“中国人的那种富有实践精神的想像力,创造了禅,使他们在宗教的情感上得到了最大的满足。”

  以笔者的看法,禅宗的形成最早是受到大乘佛学的推动,否则单靠老庄等道家思想的复兴,实不足以构成禅宗那种生龙活虎般的精神。不过说起来好像是矛盾的,由于大乘佛学的推动使老庄的透彻见解,在禅的方式上获得了复兴和发展。汤姆士默灯(Thomas Merton)先生曾极有见地的说:“唐代的禅师才是真正继承了庄子思想影响的人。”

  我们也可以说,禅师们最根本的悟力是和老庄的见地一致的,道德经的第一、二两章便说出了禅的形而上基础。至于禅和庄子的关系,铃木大拙博士分析得非常清楚,他说:“禅师的最明显的特质是在于强调内心的自证。这种自证,和庄子的坐忘,心斋和朝彻是如出一辙的。”

  如果这种说法不错,那么庄子的根本精神是禅的核心。唯一的不同,是庄子仍然停留在纯粹的悟力中,而禅则发展为一种导致开悟的训练;这种训练也是今天日本禅的特殊贡献。

  因此懂得庄子心斋,坐忘,朝彻的境界后,将有助于我们了解禅的本质,下面笔才将分别予以说明。

  ①心斋:

  “心斋”见于庄子人间世中孔子和颜回的一段对话,据说颜回有一次要到卫国去游说,孔子浇了他一盆冷水,认为他一身的功夫还没有做到纯一不乱的境界,如果贸然去谏,非但无益,反而有害,于是颜回便向孔子请教方法,孔子告诉他要“心斋”说:“一若志,无听之以耳,而听之以心,无听之以心,而听之以气,听止于耳,心止于符;气也者,虚而待物者也,唯道集虚,虚者心斋心。”     ②坐忘:

  “坐忘”两字的原意,莱济(Legge)翻为“我坐着而忘了一切”,伽尔斯(Ciles)和林语堂翻为“我坐着而忘了自己”,冯友兰翻为“忘了一切”,铃木大拙翻为“心忘”,我认为这个“坐”字不应从字面上去体味,它的意思,可以说是坐于忘,或沉入于忘的境界。这个忘的范围很广,包括了忘己和忘物,不仅要坐着才能忘,而是在任何情形中都能忘。下面是庄子描写有关坐忘的故事:

  有一次,颜回告诉孔子说他的功夫大有进步,已忘了仁义,孔子认为他还不够深刻。过了几天,他告诉孔子说他已忘了礼乐,孔子仍然没有加以赞许。再过了一段时间,他又告诉孔子说他已“坐忘”了。这境界连孔子也有所不知,反问颜回,颜回解释说:“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘”。

  ③朝彻

  “朝彻”是道家修练的一种境界,庄子曾描写过一段有关朝彻的故事。

  落千丈 有一次,有人问女偊,为什么他年纪那么大了,但容貌还是嫩得像小孩一样,女偊告诉他这是得了道的功效。那人又问女偊:他是否可以学道呢?女偊坦白的说他不是学道的材料;接着便把自己教学生卜梁倚的经过告诉他说:

  “以圣人之道,告圣人之才,亦易矣。吾犹守而告之,参日,而后能外天下;已外天下矣,吾又守之七日,而后能外物;已外物矣,吾又守之九日,而后能外生;已外生矣,而后能朝彻;朝彻而后能见独,见独而后能无古今,无古今而后能入于不死不生。”

  上面,笔者之所以冗长的引证了庄子的这三段文字,乃是因为其中包含了很多的禅的种子。当然我们不能否认禅师们都是佛家,但他们对于老庄思想的偏爱,却影响了他们在佛学中选取了那些和老庄相似的旨趣,而作特殊的发展。

  此外,庄子“真人”的思想也深深影响了后代的禅师,最显著的是临济义玄,和他开展出来的临济宗都以真人为最高境界。庄子最重要的一个观念是“夫有真人而后有真知”,这是强调存在先于知,这也是禅的一大特色——先存在而后能知。禅的思想正好和笛卡儿的“我思故我在”相反,而是“我在故我思。”

  最近美国弗吉尼亚州(Virginia)有一位墨芬蒂(William.C.Mcfadden)教授,曾召集了一个为期三日的各大学学生会议,讨论目前大学青年紧张心理的因素,他在“是什么使他们烦恼”一文中简述会议的经过说:

  “当一切可能的紧张因素都列举出来后,一位学生说:“这些原因统统是,又统统都不是。我总觉得还有一个加的原因”。另一位附和说:“我也觉得有那么一个说不出的东西使我烦恼”?又有一位说:“这个令人烦恼的东西,好像是虚空无物的,但是如何才能描写这个虚空呢”?还有些认为是缺少嗔,或美所致。但这些看法都立刻被否定了,大家都觉得这个东西恍恍惚惚,不可名状,最后有一位口若悬河的学生作了如下的结论,他说:“在我们的心灵中,总觉得欠缺空间,使我们透不过气来””。

  墨教授接着发挥说:

  “人类心灵的不安由来已,他们寻求绝对,寻求不朽,寻求永恒,寻求无限。但事实上这个绝对既然是无限的,那么一定是不可捉摸的,不可界限的,是一种类似虚空无物的东西。这个无限如果可以界限的话,那就不再是无限了。

  这位作者并没有想到禅和道家。但他却揭出了一个极为生动的看法,使我们了解为什么禅和道家是如此的吸引了西方青年,他们希望从禅和道家中去寻求那个使他们烦恼的东西。他们已厌倦那些既定的观念以及传统的宗教信条。传统的禅学对他们来说,好像几何学一样,只强调那些可以传达的,而完全忽略了那些不能传达的。这个不能传达的东西就是禅和道家探讨的天地。禅和道家并不是真能传达那个不能传达的东西,而是他们有方法把它引托出来,使我们的心境开阔,有更多呼吸的空间。

  中国精神的最大特色,不是喜作有系统的观念说明,我们最动人的诗,就是那些“言有穷而意无尽”的绝句,能够用字,声色所表现的,都不是最真实的。中国精神是超越了字,声、色之上,它是借字以写无限,借声以说无响,借色以明无形,也就是借物质以烘托精神。

  斯曲兰催(Lytton Strachey)读了伽尔斯所翻的中国诗后,曾比较希腊和中国诗的差别说:“希腊的艺术,在文字方面的造诣,是世界上最完美的,它永远的寻求最好的表现,在希腊诗集中最精彩的抒情诗,实质上都是格言式的,这和中国的抒情诗大不相同。中国诗不是格言式的,它要留下一个印象,这个印象不是终结的,而是无穷境界的开端。它完全是呈现在一种不可思议,只能意会不能言传的气氛中。”

  譬如李白的那首五言绝句:

  “美人卷珠帘,深坐颦峨眉,但见泪痕湿,不知心恨谁。”

  斯曲兰催会评赞这首诗说:

  “突然的,帘子卷起来了,一刹那间,呈现出一幅动人的图画。使我们的心灵化作一只游艇,在不可思议的,愈流愈广的想像之河上飘荡。这一类的诗,富于写意,但并不是一个摄影式的记录,而是对于切身体会到的经验,用微妙的笔触表达了出来。”     这就是中国的诗画和生活艺术的风格,这也就是禅的风格,在这方面,禅可以说是中国精神的象徵。

  西方文明,可说是希腊精神的产物,在目前已发达到饱和状态,所以西方的好学深思之士,反而感觉不足,也就在这时,认识到东方的伟大。由于东方人都反注意力集中于西方的科学文明,因此禅的那种两难的论法对西方人的吸引力远胜过东方人,事实上,今天禅的精神已渗入到西方思想的前锋,将来又会反转来影响东方。人性本是一致的,是超越了东西方的;而且唯有超越东西,才能综合东西,假如我要作个预言的话,我将说这种综合必先成熟于西方,然后再散布到全世界。

  东方人最好记得爱伦维物(Alan Watts)所说:作为禅学源头的庄子哲学是和现代人的境遇息息相关的。维特认为庄子和恰定(Teilhardde Chardin)在把宇宙看成一个有机整体的这一点上是相同的。这种看法比起牛顿把宇宙看成像弹子球撞击那样的机械化,显然是更近于二十世纪的科学了。

  另一方面,西方人也应认为清禅并不是完全没有理性和节奏的,它的疯狂中自有法则,默灯说得好:

  “在某些西方人圈子里所流行的禅只是适合于精神上的混乱而已。它表现了他们对习俗,伦理,和宗教的一种不可理解的不满。它象徵了他们在机械所窒息的世界中要恢复自性的迫切需要。但是由于只恢复意识经验,使西方的禅学带有道德放任的色彩,而忽略了中国和日本禅宗那种严格的训练和严肃的传统。庄子的思想也是如此。他易被今天一般人误作放诞不羁,其实庄子早就强调不要劝别人去做他们自己所不知的事情。我们要了解庄子对儒家的批评是怀疑的,也是很实际的。庄子的哲学在本质上,是宗教的,玄秘的,是追求一种绝对圆满的境界”。笔者撰写本书的目的,就是希望描绘出禅的真面目。本书之所以只写唐代的大禅师,乃是因为由于他们的真知彻悟,和特出的个性才创造了禅宗。

96

禅宗(上)

 中国佛教宗派之一。

  以菩提达摩为中国始祖,故又称达摩宗;也因自称得佛心印,又称为佛心宗。以禅定作为佛教全部修习而得名。用参究方法彻见本有佛性为宗旨。

  相传为菩提达摩(南朝宋末人)创立,达摩于北魏末活动于洛阳,倡二入四行之修禅原则,以《楞伽经》授徒。弟子有慧可,僧璨为再传。璨弟子为道信。信弟子弘忍立东山法门 ,为禅宗五祖。门下分赴两京弘法,名重一时。其中有神秀 、惠能二人分立为北宗渐门与南宗顿门。神秀住荆州玉泉寺 ,晚年入京,为三帝国师,弟子有嵩山普寂、终南山义福;惠能居韶州曹溪宝林寺,门下甚众,以惠能为六祖。时称"南能北秀"。北宗主张"佛尘看净"的渐修,数传后即衰微;南宗传承很广,成为禅宗正统,以《楞伽经)、《金刚经》、《大乘起信论》为主要教义根据,代表作为《六祖坛经》。

  六祖慧能是禅宗的真正创立者,主张教外别传、不立文字,提倡心性本净、佛性本有、直指人心、见性成佛。这是世界佛教史尤其是中国佛教史上的一次重大改革。慧能以后,禅宗广为流传,于唐末五代时达于极盛。禅宗使中国佛教发展到了顶峰,对中国古文化的发展具有重大影响。禅宗佛学特点在于其高度的理性化,几乎完全没有神学气息。禅宗修持以定慧一体为特色。后世禅宗流入禅语机锋、呈口舌之辩,违反了禅宗的本意。禅宗强调心性的运用,以明心见性为宗旨,于中华气功学的理论和方法有巨大贡献。

  相传南北二宗之争,始自五祖弘忍选嗣法弟子。神秀作偈为:“身是菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”忍以为未见本性。惠能也作一偈:“菩提本无树 ,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃。”忍以为得其禅之心要,故密授法衣,认可其嗣法地位。以后北宗主拂尘看净之渐修;南宗主张顿悟而即身成佛。认为舍离文字,直探心源,闻言当下大悟,顿见真如本性才是修禅正途。其禅法可概言为无所住而生其心,即由定发慧。

  惠能弟子中最负盛名的是南岳怀让(677~744)与青原行思( ?~740 )。另有神会居洛阳菏泽寺,创荷泽宗,被尊为七祖。门下有磁州智如、益州南印等。怀让住南岳衡山,创南岳系。青原住江西吉安,创青原系。怀让弟子道一(709~788)尊称马祖。其门下怀海影响最大,称洪州禅。怀海弟子有黄檗希运,沩山灵佑。希运门人义玄( ?~867 )在河北镇州创临济宗。灵佑与其弟子仰山慧寂(814~890)创沩仰宗。行思门下石头希迁(700~790)一系数传至洞山良价 ,再传至曹山本寂,师徒共创曹洞宗。希迁另一弟子天皇道悟数传至义存(822~908),其门下师备之再传文益(885~958)创法眼宗,住金陵清凉寺;师备同门文偃(?~949)住韶州云门山,创云门宗。晚唐至五代,禅宗发展极盛。两宋之后,儒道释三教合流,禅宗风格略变。大量“公案” 、“诵古”文字著述问世。宋代 ,临济宗中又分出方会( 992~1049 )所创之杨岐宗和慧南( 1002~1069 )所创之黄龙宗。元明之后,禅净合流形势大成,禅宗衰微。

  禅宗流入朝鲜始于神秀门下之新罗僧信行(704~779),所传为北宗禅。马祖门下之道义则将南宗禅带到朝鲜( 820 )。越南禅宗最早为天喜禅派,为从僧璨受禅法之毗尼多流支( ?~594 )所创。南宋时,日僧荣西在天台山受法,禅宗临济黄龙派随传入日本;南宋末中国僧人东渡日本又传去杨岐禅法。13世纪初日僧道元又将曹洞禅法带至日本。稍晚从百丈怀海受禅法之无言通创无言通禅派;后更有黄龙系(一说云门系)的草堂禅派(11世纪)和临济系的竹林禅派(13世纪末)等。 17世纪,福建黄檗山万福寺隐元隆琦应邀赴日弘法,设坛传授禅戒,成为日本与曹洞、临济并列的黄檗宗,至今不衰。

  禅宗发展主要分成“五家七派”:

  沩仰宗。沩山灵佑及其弟子仰山慧寂创立于湖南宁乡沩山密印寺。沩爷宗强调机和用,信位和人位,及文字和精神之间的差别。沩山在得意忘言这一点上是和庄子完全相同的。

  临济宗。由黄檗希运禅师住持宜丰黄檗寺(今江西境内)初露端倪,义玄从希运学法33年之后往镇州(河北正定)建临济院创立。因义玄住镇州(治所在今河北正定)临济院而得名。临济宗传至楚圆门下,又分出黄龙派、杨岐派。临济宗认为无位真人就是真实的自我。

  曹洞宗。由洞山良价与其弟子曹山本寂创立,良价禅师治所在今江西宜丰县洞山,良价的弟子本寂在豫章洞山(今江西境内)普利院学法数年,后到曹山(今江西宜黄境内)统扬师法。由于良价住洞山,本寂居曹山,所以禅林中把师徒两人创立、弘扬的新禅宗称为“曹洞宗”。曹洞宗以自忘来完成自我的实现。

  云门宗。文偃创立。因文偃住韶州云门山(在今广东乳源瑶族自治县北)光泰禅院而得名。云门宗一面逍遥于无极,一面又回返人间。

  法眼宗。文益创立。南唐中主李璟赐谥其为“大法眼禅师”而得名。法眼宗完全奠基于庄子的“天地与我并生,万物与我为一”。

  黄龙派。慧南创立。因其住黄龙山(在今江西南昌市)而得名。

  杨岐派。方会创立。因住杨岐山(在今江西萍乡县北)而得名。

96

每个人都有四个老婆

 释迦牟尼在一次法会上说:“某地有个富商共讨了四个老婆:第一个老婆伶俐可爱,整天作陪,寸步不离;第二个老婆是抢来的,是个大美人;第三个老婆,沉溺于生活琐事,让他过着安定的生活;第四个老婆工作勤奋,东奔西忙,使丈夫根本忘记了她的存在。

  “有一次,商人要出远门,为免除长途旅行的寂寞,他决定在四个老婆中选一个陪伴自己旅行。商人把自己的想法告诉了四个老婆,第一个老婆说:‘你自己去吧,我才不陪你!’

  “第二个老婆说:‘我是被你抢来的,本来就不心甘情愿地当你的老婆,我才不去呢 ’

  “第三个老婆说:‘尽管我是你的老婆,可我不愿受风餐露宿之苦,我最多送你到城郊!’

  “第四个老婆说:‘既然我是你的老婆,无论你到哪里我都跟着你。’

  “于是商人带着第四个老婆开始了旅行!”

  最后,释迦牟尼说:“各位,这个商人是谁呢 就是你们自己。”

  在这则故事里,第一个老婆是指肉体,死后还是要与自己分开的;第二个老婆是指财产,它生不带来,死不带去;第三个老婆是指自己的妻子,活时两个相依为命,死后还是要分道扬镳;第四个老婆是指自心而言,人们时常忘记它的存在,但它却永远陪伴着自己 。

96

五浊恶世

 我们所居的娑婆世界,佛经称为五浊恶世。所谓五浊即是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊、观此可知,其浊恶的程度,是如何之深重了。

  一、劫浊——人寿本为八万四千岁,后因德薄,而寿亦每百年递减一岁,减至二万岁时,即步入劫浊。可知人寿自二万岁至十岁之间,再由十岁至二万岁之间,皆是劫浊时代。劫本是时间之名,原无所谓清浊,而造成“浊”的,即是人的烦恼,故劫浊无体,因后四浊而构成为“浊”的根源。   二、见浊——见即众生的见惑,因见解不正,迷惑恶见,故称见惑。即身见、边见,邪见、见取见、戒禁取见之五类恶见。名为五利使,皆属见浊范围。   三、烦恼浊——即六根对六尘,所生起的贪、瞋,痴、慢、疑、五种思惑,亦名五钝使,即是烦恼浊。   四、众生浊——因见浊和烦恼浊的结果,使众生的福报渐衰苦报增重,变为心钝体弱,多逢灾祸,名众生浊。   五、命浊——众生因烦恼丛集,心身交瘁,因之寿命缩短,其间老病侵乘,生灭变幻,一旦无常,便成异物,名为命浊。   此世界因具备五浊,故称恶世。今日世界扰攘不宁,我们处此五浊恶世,应坚定信仰佛教,勤修正法,向善行善,清净三业,净化身心,净化人间,是佛法流传世间之目的,即在转娑婆为极乐。   备注:      1、娑婆——译为堪忍,谓此土众生,安于十恶(1杀害2偷盗3邪淫4妄语5两舌6恶口7绮语8贪9瞋10痴)忍受三毒,及诸烦恼,不肯出离,故名堪忍世界或简称忍土。      2、劫——“劫”梵语劫波的简称,译为时分或大时,谓通常年月日,所不能算之极长时间。有小劫,中劫,大劫之别。据智度论所说:人寿自十岁,百年增一,至八万四千岁为止,然后再百年减一,至十岁为止,如是—增一减,为一小劫,二十小劫为一中劫,经成,住,坏,空四中劫,为一大劫,即一世界成毁的时间。(成,住,坏,空四中劫,共八十小劫)   3,五利使五钝使——详于(十一)略述六根本烦恼。

96

杀子为求子

  有一位中年妇女,曾经养育了一个儿子,还想再生一子,苦于不知求子的方法。她问其他的女人:“谁有本领使我能再生养一个儿子?”

  女人中有一位老妇人,回答她说:“我可以使你心想事成,再生一个儿子。但是,你必须去行祀天之礼。”

  她见有希望,忙不迭地又问老妇人,“祀天之礼一定要行的,但以何物来做祀品呢?”

  老妇人不紧不慢地告诉她:“把你儿子杀死,取其血以祀天,肯定可以再生几个儿子。”

  这位中年妇女信以为真,求子心切,准备杀死她的儿子来祀天。一位智者知晓此事,忍不住耻笑,大骂起来:“世界上也真还有这样的愚人,傻到这种地步,为了求生一子,为了一个未出生的儿子,而去杀死身旁活着得儿子。”

  愚蠢的人就是这样,为了转瞬即逝的快乐,竟然作茧自缚,自投火坑。他们正在做着形形色色损理害己的事情,却又痴心、地以为这是去往净土西天的途径。

96

佛的姨妈

  (一)   大爱道的印度话,叫做摩诃婆□波提,但是她又叫做□答弥,以中国话说,又叫做幻化与大世主。这都是翻译的不同而有差别。她是佛陀的姨母,也是佛陀的养母,更是比丘尼的创始之祖。   在二千五百多年以前的印度,有著很多的国家,由很多的国王分别统治著。当时的狮子颊王与善悟王,统治著两个国家,他们一向很友好,并且早已有著姻亲的关系。   狮子颊王生有四个王子,最大的一个叫做净饭,故被立为王位的继承人。在同一个年代之中,善悟王也生了两个女儿,这两个女儿,都是极其美丽的美女。因为生得太美了,当第一个女儿出世不久,便被宫里所有的宫娥彩女,惊为天仙下凡,以为是神仙造作的,不是人间所生的,所以给她取名叫做幻化。但是,幻化虽已美得惊人,当她的妹妹出世的时候,却比她更美,于是她的美名,被妹妹占了上风,大家便给她妹妹取名叫做大幻化。年龄虽然姊姊大,名字却是妹妹大了。   当时,有好多精于看相的婆罗门,多来为她姊妹两人看相,大家都说,这两位公主,不但艳丽绝世,尤其富贵殊胜,相师们都一致认定:幻化当生贵子,将来要做力轮王;大幻化所生贵子,则更贵于幻化所生,将来要做转轮圣王。   善悟王听了相师们的预言之后,心里自是高兴非常。渐渐地,幻化与大幻化,已经长大成人了,善悟王为他自己的两个女儿的终身大事想来想去,最后还是想到了狮子颊王的净饭太子,他想,自己的两个女儿既然都有大富大贵的大好命运,并且可能生出力轮王与转轮圣王来,如果把她们嫁给一向与自己友好的狮子颊王做太子妃,当然是最最理想的事了。因此,他把他的意思以及他两个女儿的好命运,派遗使臣,告诉了狮子颊王。   这对狮子颊王而言,的确是一大喜讯。于是很快地,两个国家的宫庭里,著手筹备喜事了。 因为大幻化的年龄虽然较小,容貌却比幻化更美,命运也比幻化更好,所以首先迎娶了妹妹大幻化立为净饭太子的第一妃子,再娶姊姊幻化,成为净饭太子的第二妃子。   没有几年,狮子颊王的年纪老了,终于崩了,所以,净饭太子继承了王位。   接著,最伟大的局面开始了,最神圣的时代来临了。净饭王的第一夫人大幻化──后来大家称她摩耶夫人,在她娘家善悟王的王家花园──蓝毗尼园中的无忧树下,诞生了悉达多太子。这是一个普天同庆的日子。由于悉达多太子的诞生,鼓舞了整个的印度社会,也为宇宙之间带来了无限的幸运与无上的光辉,整个大千世界的天上与人间,从此便迈入了光明灿烂的境界。   很多有名的相师,皆来为悉达多太子看相,在他们的一生之中,从未见过像悉达多太子这样殊胜的身相。自头顶至脚底,具足三十二种大人之相,普通人能够有了其中的一种,便可大富大贵,何况具足了三十二种。据他们的相法中说,凡是具足了三十二种大人之相的人,必定能做转轮圣王;如果出家,便可证得无上的佛果。   净饭王在兴奋欢欣之中,又请了当时最最有名的五通仙人阿私陀,来为悉达多太子看相。没想到阿私陀仙看了之后,竟然老泪纵横地哭了起来。他这一哭,惊动了净饭王,随即问他:「难道说我这个孩子有著什么不祥之相吗?」   「不,他没有丝毫的不祥之处,只是因为他的身相太好了,所以我为我自己感到悲哀。」   「这是什么意思,请问大仙?」净饭王非常怀疑。   「我是说:这个孩子,长大之后,必定会出家,必定会成佛;而我自己,却没有这分福气亲近佛陀了,我已是老得不久人世的人了。」阿私陀还在伤感地流著眼泪。   「我们不会让他出家的,很多相师已说过,这个孩子,将会成为转轮圣王。」净饭王兴致勃勃地说。   「唉!那是他们的无知,要知道,在此末劫的时代之中,是不会有轮王出世的,所以我知道他将来必定出家成佛。」阿私陀仙看完相说完话,便离开王宫,走出王城,又回到他的山上去了。   这一来,既使净饭王高兴,又使净饭王担忧。当然,他这绝不希望悉达多太子真的出家的;即使出家以后会成佛,在世俗亲情的观念之下,他也绝不希望。他所希望的,是能继承他的王业,扩大他的王业范围,乃至真如相师们所说的,成为转轮圣王,以和平善圣的政治,统理四天下的世界与人民。   但是,不幸的事件发生了,大幻化摩耶夫人,诞生了悉达多太子的七天之后,便去世了,这对于悉达多来说,襁褓丧母,固然不幸,即使对于整个的王族而言,也是一大损失。   幸好,净饭王的第二夫人幻化,她是摩耶夫人的姊姊,同时,幻化夫人也生了一个孩子,身相也很殊胜,他叫难陀,他有三十种大人之相,仅比悉达多太子少了两种,如果不出家,也能做到银轮王,能够统治三天下的世界与人民。这样一来,抚育悉达多太子的责任,便由幻化夫人承担起来了。她爱护自己所生的难陀王子,却更爱护她妹妹所生的悉达多太子。她对悉达多太子的情感和用心,不像是姨母,更不像是后母,完全像一位亲生的母亲。虽然太子从小就很乖巧,就很听话,就有过人的智慧,就有超人的体力,但是身为王子的母亲,尤其是身为太子的保护人,其中的苦心,当可推想而知。

(二)

  悉达多太子终于在幻化夫人大爱道的悉心抚育之下,渐渐地长大了。使得大爱道高兴的是:她所抚育的太子和王子,并没有使她失望,在王族里有很多同样年龄的许多王子,从小在一起游戏玩乐,不论是比智慧也好,比武功也好,每次总是悉达多太子第一,难陀王子第二,另外一个最顽皮最捣蛋的提婆达多王子,他是净饭王的侄儿,虽然事事想占先,但却次次是第三。   但是,阿私陀仙的须言,终究应验了。净饭王唯恐太子真的出家,先后为太子娶了三个如花似玉的妃子;然而,终究阻止不了太子要出家的决心。到了二十九岁那一年,出游了四个城门,发现了生老病死的恐怖,觉察了一切众生的痛苦之后,便想要找出一个方法来为一切众生解脱痛苦了。因此,就在一个深夜之中,骑著一匹马,带了一个马夫,悄悄地离开了王宫,并得天神的拥护,越出城墙,渡过城池,去出家了。   对于太子的关怀,除了净饭王外,大爱道夫人便是最最亲切和体贴的人了,所以,太子逾城出家,虽在夜里,大爱道夫人却依然得了一个奇怪的梦,梦见四种奇怪的景象:一是月蚀;二是东方日出,随即不见;三是见有许多人来顶礼;四是见到自己或笑或哭。当她知道太子已经悄然出家之后,才明白这个怪梦,是应在太子身上的,虽然还是不解梦的真意。   悉达多太子出家之后,一去就是六年多,在这时间之中,大爱道自然是常挂念著,尤其听到太子在雪山苦行的消息之后,听说太子已经瘦得像一把枯柴,憔悴得像一个八十岁的老女人时,自净饭王以下,宫里所有的人,都伤心落泪,这对于大爱道,自也是极其心疼的事。   好在佛陀成道的消息,传回到宫里了。过了不久,又听说佛陀要回来跟大家见见面了。于是王宫里又掀起一阵兴奋与欢欣的热潮。   佛陀的回宫,虽然没有因此常住下来,并且也没有在宫里住下一夜。但是,佛陀的一举一动,却都给大家留下了一个清新而庄严的印象,特别是佛陀的言谈开示,更使大家产生了一种超脱的感觉。所以很多人,连净饭王在内,都皈依了三宝,证得预流果;净饭王并还劝令王族的许多子弟,跟随佛陀出了家。这些情景,都看在大爱道的眼里,听在大爱道的耳里,也记在大爱道的心里。她想:太子出家了,也真的成佛了,许多王族的子弟们也都跟著出家了,她自己所生的难陀王子,也被度去出家了。佛法既然这样好,出家既然这样好,男人可以出家修道,女人是否也能出家修道呢?   这个念头,在大爱道的心里盘旋了很久,终于她也下定了决心,并向宫内的妇女们宣布了她的决心,她决心要随佛出家去了。   事实上,宫里的妇女们,也早有了这样的希望,只是身为宫女,没有自由,不敢说出口来,既经大爱道一宣布,大家也就随著大爱道的行动而行动了。这一风声传出之后,许多的王族妇女们,也来跟随大爱道了。这是释迦族空前绝后的一次妇女出家运动,也是佛教史上空前绝后的一次妇女出家运动,跟随大爱道集体出家的妇女,竟有五百人之多。   但是,佛陀自从回到祖国迦毗罗卫城的王宫,度走了大批的青年王子之后,为了不使已经出家的王族子弟,再受俗情的牵累,故很少再回到祖国来。   等了很多年,佛陀终于又回到祖国来了,这对于大爱道来说,实在是一个最好的机会。当她听说佛陀又回国了,并且就住在城外的多根树园,她以为她的愿望可以实现了,便带了五百个妇女,到多根树园去礼见佛陀。首先请佛陀向她们宣说佛法的道理,然后便由大爱道领导著全体的妇女,向佛陀合掌恳求,她们使用很技巧的话说:「大德世尊啊!有没有女人在佛教中出家的呢?有没有女人在佛教中出家之后,也能坚修清净梵行,证到四种沙门圣果的呢?」   佛陀是无所不知无所不觉的一切智人,对于大爱道的用意,是早就明白了的,所以也就直接了当的回答道:「你们要问这些事吗?不过我要告诉你们,大爱道,你们可以穿著在家的服装,修学佛法的清净梵行,若能做到纯净圆满无垢无染的程度,同样可以得到无上的利益安乐。」   「大德世尊啊!恳求慈悲吧,也让我们妇女们出家吧。」大爱道再次三番地向佛陀恳求,佛陀的回答,却是同样地劝她们在家修行。这使她非常伤心,但是佛陀的威德,使她不敢继续恳求,只好恭恭敬敬地礼辞了佛陀,怏怏然地重新回到宫中去。   可是,佛陀的不允所请,虽使她很伤心,但却毫不灰心,也不退心,相反地,她竟号召跟随她的妇女们,采取了进一步的行动,自动地剃除了各人的秀发,自动地披著了坏色的架裟,一切办妥之后,再度去晋见佛陀。   然而,当她们赶到多根树园时,佛陀以及诸大比丘弟子们,已在先一天离此他去了!大爱道在无可奈何之下,只好率领著五百个妇女,沿著佛陀所经过路线,随后跟了前去,但她们与佛陀之间的距离,始终隔著一天的路程。   终于佛陀在一处名叫相思林的地方,暂停了一天,而让她们赶上了。   王族的妇女们,一向居在深宫中,从未有过长程的跋涉,从未吃过这样的辛苦,在路上,昼行夜宿,餐风沐雨,日晒夜露,没有定时定量的饮食,也没有足够的休息和睡眠。好天时,漫天是飞扬的尘土;阴雨时,满路是肮脏的泥泞。走了好几天,她们的脚上都起了水泡,她们的身上也增了一层尘垢的壳,当她们赶上佛陀,礼见佛陀的时候,已是疲惫不堪,已像一尊尊泥塑的人了。   佛陀见她们这样辛苦,这样虔诚地赶到了,便给她们安慰了几句,并且依照惯例,给她们说了一些佛法。这对于她们是非常欣喜的事,她们以为佛陀既然这样慈悲地安慰了她们,一定已被她们的行动所感动了,这一下一定会准许她们出家了。故在闻法之后,大爱道又领导全体妇女,礼佛合掌,恳切哀求,如前次一般,请示佛陀道:「大德世尊啊!有没有女人在佛教中出家的呢?有没有女人在佛教中出家之后,也能坚修清净梵行,证到四种沙门圣果的呢?」   想不到,佛陀虽已看到她们,都已剃了光头,披了袈裟,但却并未改变最初的原则,佛陀说:「你们要问这些事吗?不过我可告诉你们,大爱道,你们可以剃除头发,披著漫条无缝袈裟,在家乃至尽形寿,坚修清净梵行,若能做到纯净圆满,无垢无染的程度,同样可以得到无上的利益安乐。」   大爱道又作了如上同样的再三恳求,佛陀还是不承认她们出家的要求。   现在,大爱道感到失望了,感到无以告求了,感到空虚、惆怅,无以自抑、无以诉说的悲哀,她离开了佛陀,茫茫然地站在门外,痛哭流泪!   此时,佛陀的侍者,阿难尊者,适巧从门外进来,见到佛的姨母,站在佛陀的门外,正在悲伤的哭泣。阿难尊者心肠最软,但他尚未证到阿罗汉果,他对佛陀的心思,更是莫测高深,但是摆在眼前的事实,使他非常同情。他近前去问明了大爱道哭泣的原因,便对她说:「□答弥,你且不要伤心。你等一会,让我去为你们再向佛陀请求一下试试看。」   阿难尊者非常尊敬佛陀,佛陀也特别爱护阿难尊者,他经常随侍在佛陀的左右,所以说话比较方便,尤其他想到大爱道是佛陀的姨母,在抚育佛陀的恩情上说,也等于是佛陀的母亲,所以他想,佛陀应该允许大爱道出家的要求。但他顶礼了佛陀之后,也是用技巧的方法向佛陀请示:「世尊,我想请示一个问题:有没有女人在佛教中出家呢?有没有女人在佛教中出家之后,也能坚修清净梵行,证到四种沙门圣果呢?」   佛陀知道阿难尊者问话的用心,是为了替大爱道求情,但佛陀还是照实告知他说:「是的,有的,在过去诸佛的时代,都有四众弟子,那就是男人出家为比丘,女人出家为比丘尼,男人女人,在佛法中出家,如法修行,都可以证到四种沙门圣果,从初果预流到四果离欲的阿罗汉,男女一律平等。至于在家学佛的男女,便是优婆塞与优婆夷,如法修行,除了不得阿罗汉果,都可以证到三种圣果,从初果预流到三果不还,男女也是平等。」   阿难尊者静静地听完佛陀的开示之后,接著便说:「既然如此的话,世尊是不是也可以准许女人出家呢?」   佛陀听了阿难尊者的请求,显得非常严肃,佛陀说:「阿难!你不要多管闲事,你不要替女人请求在我的佛教中出家,你不要为佛教制造不幸的命运。你要知道,如果允许女人出家,我的佛法,便不能久住于世,正法住世的时间,便要减少五百年。许可女人出家之后,想出家的女人必然很多。譬如一个人家,男少女多,这个人家一定不会兴旺,一定难防盗贼的偷劫与损害;所以女人出家,破坏正法,也是如此。阿难!又像种田人家,苗长谷熟之际,忽被狂风所吹,冰雹所打,损失必定惨重;女人出家,对于正法而言,也是如此的不利。阿难!再像甘蔗园田,即将成熟之时,突然遭受到病虫的侵蚀,收成一定很差;女人出家,对于正法而言,也有同样的不幸。所以,你不要为女人求情。」   是的,世尊。」阿难尊者又接著奉劝佛陀道:「女人出家虽然对正法不利,但是,大爱道是世尊的大恩人,佛母命终之后,全由大爱道来抚养乳育世尊的,念在这分母子的恩情上,难道就不该度她出家吗?」   「阿难!你的话不错。」佛陀又继续说下去:「大爱道对我,的确恩重如山;但是,我也并非不知报恩,为了整个佛法的命运,为使正法住世的时间更久,为使能有更长的过程接引更多的众生来信佛学佛,而走上解脱之道,所以我不能循了个人的私情,而放弃更多的众生。同时,以我佛法的角度来说,无有不报父母之恩的道理。若以凡夫而言,为人子女者,虽担父母置于两肩,经过百年,不生疲倦,亦未能报大恩。所以在佛法说,最要紧的,是使父母信仰佛教,得见四谛真道,走上解脱生死之途,此实非同单供养衣食者可比。但是,我已使得大爱道在闻法之中,得知三宝,皈依了三宝,受了五戒,明白了苦、集、灭、道的四圣谛理,已经证到了初果预流,她将必定解脱,所以我已报过大恩了。」   「是的,世尊。」阿难尊者虽然听了佛陀一番开示之后,觉得佛陀拒绝女人出家是很有道理的;但他一想到大爱道尚在门外哭泣,尚在门外等待他的好消息时,他又不禁鼓足勇气,向佛陀再三恳求了,他说:「根据佛陀的开示,过去诸佛,都有四众弟子,故愿世尊也同过去诸佛一样,准许女人出家;女人出家,受了比丘尼戒,既然也能同比丘一样,最高可以证到阿罗汉果,故愿世尊也给她们一个即身证得四果的机会。」   佛陀不是不许女人出家,更不是轻视女性,只是为了佛教的前途著想。现在,既经自己最爱护的侍者,为之再三恳求,也就只好答应了;但为挽救佛教的不致快速地衰微,不得已,便为出家的女性,特制了八条规定,称为「八不可违法」,亦称为「八敬法」。佛陀命阿难尊者转告大爱道,如能遵守八条规定,她们便算比丘尼。佛陀不要女人亲自到佛前剃度;佛陀为防外人的讥嫌,不使比丘度女人出家,佛陀也不亲自度女人出家,而使大爱道等五百妇女,依八敬法而得度出家。   比丘尼八敬法的内容是这样的:

  一、百夏比丘尼,要礼初夏比丘足。   二、不骂比丘。   三、比丘尼不得举比丘过,比丘得举比丘尼过。   四、比丘尼受具足,须在二部僧伽中受(先于十人尼僧伽中受戒,再求十人比丘僧伽为之作证)。   五、比丘尼犯僧残罪,应在二部僧伽中忏除。   六、每半月须求比丘教诫。   七、不同比丘住一处安居,也不得远离比丘住处太远安居(为便于请求教诫故)。   八、安居圆满,应求比丘为比丘尼作「见、闻、疑」罪的三种自恣(根据所见所闻所疑的犯戒事实举罪)。   阿难尊者很高兴地,立即将此「八不可违法」转知大爱道。大爱道听完之后,在满心欢喜,顶戴受持,依教奉行之下,仍提出了一个要求,她说:「大悲世尊所制的八条规定之中,关于百夏比丘尼要礼初夏比丘足的要求,我有一些疑问:世尊不是常说平等平等的吗?」   阿难尊者又将大爱道的意思去请示佛陀,佛陀说:「我这八条规定,是为维护佛法而制,也是为了爱护比丘尼而制,使比丘尼们依比丘为师而导,比丘尼才不致没有保障,才不致没有教育,才不致形成骄慢,而变成腐化,而腐蚀了佛的正法。」   从此,释迦如来的佛教之中,有了比丘尼了,具足了四众弟子了。   从此,凡是女人求佛剃度,佛陀便令大爱道为之接引;若有女人向佛的诸大比丘弟子求度出家,他们也介绍去给大爱道为之剃度。佛未允许男众直接剃度女众,佛陀以及佛陀时代的所有比丘,也没有一个曾经剃度过女众;比丘尼众之中神通第一的莲花色比丘尼,虽由目莲尊者的教化而发心出家,但她出家的亲教师,仍是大爱道。   不过,除了最初出家的五百位比丘尼外,以后的女性出家,均须在二部僧伽中以羯磨法受戒了。从此之后,大爱道比丘尼的责任更加重大了,她自己敬佛、奉法与礼僧,也要领导并教育著所有的女性出家人,都能敬佛、奉法与礼僧。佛陀以及比丘大德们,不会直接管理乃至过问尼众的生活,比丘大德的教诫比丘尼,也仅每月两次。所以比丘僧团的统理,是以佛陀为中心,比丘尼僧团的统理,原则上虽然也以佛陀为中心,实际上则以大爱道比丘尼为依准。她既为妇女们争取了得以出家的机会,也为出家的尼众树立了最好的榜样。她兢兢业业,唯恐由于妇女的出家,而损害了佛的正法,所以她出家之后,除了领导尼众的僧团,也从不轻易放弃亲近佛陀的机会,凡是近佛而住的时日,每天总要去礼敬一次佛陀的慈容。以往,她是净饭王最贤惠的王妃,她是太子最最慈祥的姨母;现在,她是佛陀座下最最受教的比丘尼弟子,她是尼众僧团中最最理想的领袖。除了摩耶夫人,她是世间最最完美的女性,也是世间最最伟大的女性。

(三)

  很快地,大爱道比丘尼,已经垂垂老了,她自己已经达到了出家人的最高目的──证得了阿罗汉果,她已为尼众的僧团,树立了良好的基础,她现在已是一百二十岁的老年人。她想她对自己的这一生,可以交代了。   有一天,佛陀又回祖国,住在迦毗罗卫城的多根树园,大爱道比丘尼率领著跟她同时出家的五百位比丘尼──她们这时,个个都是「我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有」的阿罗汉了,她们的年龄,已跟大爱道差不多的老了,所以她们有著一个共同的念头:她们对自己的这一人生,可以作一交代了。   她们进了多根树园,礼了佛陀的双足,听了佛陀的一番开示之后,大爱道便向佛陀说明她的来意,并向佛陀请示:「世尊,我现在希望入涅盘了,不知是否可以?」一连说了三遍,佛陀都是默然听受。说到第四遍时,佛陀才问:「你是为了涅盘而来说这话的吗?」   「是的,世尊!我是为了涅盘而来说这话的。」   「既是如此,我还有什么话好说呢?诸行无常,悉皆如是。所谓:『积聚皆消散,崇高必堕落,合会终别离,有命咸归死』,人命是有限的,要使此一血肉之躯的永生不死,那是不可能的,好在你已在生死之中得到了解脱。你要涅盘,我还有什么话好说的呢?」   于是,与大爱道同时出家的五百位大比丘尼,也向佛陀请示,也得到了佛陀的印可。   这是她们此一充满了光辉的人生的最后境界,所以对于佛陀的印可,对于即将入涅盘的一种喜悦是难以形容的。   因此,她们礼谢了佛陀,告别了佛陀,又到阿难尊者处,感恩谢礼,殷殷告辞,接著又到诸位上座长老比丘处所,一一礼谢,一一告辞。   但是,大爱道对于年轻一辈的女性出家人,总还有些放心不下,故于告辞了佛陀,及诸上座长老比丘之后,回到尼寺,又举行七天的法会,为诸比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼,演说妙法,再三嘱咐。在这七天的法会之中,使得所有的听众,均沾无上的法益,证得殊胜的妙理。这是她与她的尼众弟子们给的最后法缘,她的责任,也就到此为止了。   七天法会之后,大爱道还现了一次神通,她从来不现神通,即将涅盘之际,为使众生生起信心,所以,大爱道现神通,其余的五百位大比丘尼,也各各现其神通,各各以其殊胜的定力,随念所至,当下隐身不见,即于东方,上升虚空,现四威仪,空中行,空中坐,空中立,空中卧;又入火光定,即于身内,放种种光,青、黄、赤、白等等,一时出现;又于身上出火,身下出水,身下出火,身上出水。 南西北方,亦皆如是,现其神通。   现了神通之后,遂入禅定,从初定至非想非非想处定,又从非想非非想处定,渐次向下而至初定,即于初定而入涅盘。   大爱道比丘尼的涅盘,乃是一件惊天动地的大事,当其涅盘之时,大地震动,光明朗照,虚空中诸天的感叹之声,如鼓如雷。   因此,散居各处的诸大圣者、诸阿罗汉,都被震动了,都知道大爱道已经涅盘了。国王大臣,长者居士,也都知道了。   因此,大家都拿了上等的香木,前往大爱道的涅盘之处,恭敬焚烧,供养舍利。其中有阿若□陈如、舍利弗、大目犍莲、阿尼卢陀等的诸大长老比丘;又有波斯匿王,琉璃太子,及诸大臣并诸眷属;还有给孤独与仙授等的诸大长者,有□舍□母及其诸眷属,以及近邻诸国的国王大臣,与国大夫人,全都来了。   最难得的,要算大爱道移灵送化的伟大行列了。   在前面,波斯匿王将种种宝衣严饰之具,盛装五百乘舆,并持种种香花,以及宝幢、宝幡、宝盖,及诸乐队,罗列引导。   在左右,尊者阿难陀、尊者难陀、尊者阿尼卢陀、尊者罗侯罗,抬举大爱道的灵舆,缓步而行。   大悲世尊,亦以右手扶持大爱道的灵舆,缓步而行。   其余的诸大比丘,则各各分别抬著诸大比丘尼的灵舆,缓步随从。   到达荼毗场所,那是一个非常平正,非常辽阔,非常空闲,非常清净,而又非常庄严,非常寂静的地方。世尊为使大众,得睹大爱道与五百大比丘尼的最后遗容,并使大众深生敬信,得大利益,便将盖在大爱道及五百大比丘尼面上的宝衣,亲手揭开,同时提醒在场的大众:「你们看到了吗?大爱道□答弥以及这些五百大比丘尼,她们都是一百二十岁左右的人了,但她们的面相与体态,现时看来,岂不还像十六、七岁的少女那样吗?这是不可思议的事,但也不是没有原因的事!我告诉你们,这是她们在过去世中所种的善根,她们曾在迦叶佛的时代,集体供养了佛的舍利塔,所以能在我法之中,集体出家、得道,并且有此不老的殊胜妙相。所以你们也该敬佛闻法,广修供养。   大爱道是释迦如来教中的第一个比丘尼,她是为法最诚,吃苦最多的比丘尼;但她也是给佛教所作贡献最多的一位比丘尼,更是接受了最大光荣的一位比丘尼。唯愿今日的尼众姊妹们好自为之。大爱道比丘尼,因为能够绝对的敬佛奉法与礼敬大比丘僧,所以也能受到佛的加护,证到法的实益,得到比丘长老们的关切。今日的尼众姊妹们,相信也会如此学习的,是吗?

96

一切都在燃烧之中

  有一次佛陀带领一千多位比丘出去游化,他们走到象头山。象头山留有佛陀许多的回忆,站在山上可以看到很远的景象,佛陀在那里向弟子们说:“从这里望去东北边遥远的地方就是伽耶城的城市街道,在东边有尼莲禅河,更远处的地方就是我以前修行、静思,体悟人间宇宙真理的地方。”      佛陀又对弟子说:“从高处向下看——这山河大地,不论是城市、山林或世间万物,一切都在燃烧之中。”但是,弟子们看到的却是平静的境界,佛陀为什么说一切都在燃烧呢?      佛陀看到大家心中都有疑惑,就进一步解释说:“弟子啊!要用心听,清楚地分析——因为人的眼睛在燃烧、耳朵在燃烧、鼻在燃烧、舌在燃烧,甚至最重要的心也在燃烧,就是因为人有这五根,所以眼睛贪色,在色欲中使心不净、扰乱了心念;耳根听到声音即意乱情迷;鼻和舌贪着味与香,为了饮食和口欲的贪求,使心无法处在清净之境;最重要的是身体所感触的,一切生老病死之苦以外,还贪图享受,为了身体的触感享受而造了很多业。      这一切无不是从心起,内心有贪欲、嗔恨之火,愚痴之火在燃烧,贪、嗔、痴三毒从内心不断地煎熬,不断炽盛,以致于眼、耳、鼻、舌、身不断遭受折磨!人就是因为有这六根不断在燃烧,才使得所处的环境都不得平静;欲火、嗔火和愚痴之火,真的会破坏人的身心世界。”      佛陀总是不断地从境界中举实例教育弟子们。人确实是从五根来反应感受,而内心的感受往往不是贪就是嗔,不是嗔就是痴,才会使种种心理境界和方向有所偏差,像烈火般会毁灭一切。

  

需要 登录 后方可回复, 如果你还没有账号请点击这里 注册