禅门故事 佛典故事 (十九)

443028295 · 发布于 2018年12月03日 · 最后由 443028295 回复于 2018年12月04日 · 118 次阅读
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  大药妙智解种种疑惑

  久远之前,胜身之地有一国王名为能生,在其治下,百姓财富圆满,安享快乐。国王美丽王妃怀孕后,因每日饮食丰富,待其产下一子后,众人便名之曰饮食。饮食后来学习文字等学问,并全部圆满、究竟。他本人又勇敢无畏,做起事来无所顾忌,因而在其勇敢性格中又多少略带粗蛮之习。王妃对此子非常满意,故而依恃其子,自己竟愈发骄横起来。她最后连国王都敢违抗,经常不听从国王吩咐。大臣们则商议说国王应再娶一王妃,于是他们便到利红国王那里向其讨要女儿,准备娶来做新王妃。

  利红国王则对他们要求说:“若我女儿将来生下太子,必须让此子当上国王。只有答应这项条件,我才肯将女儿嫁与你们国王。”大臣们不加详细讨论就答应下来。待能生娶来利红国王女儿后,此女对国王非常喜欢,她常提醒国王道:“若我生下太子,你一定要立他为王。”

  国王闻言心下暗想:我已有太子饮食,可爱、相貌庄严、为人勇武。有他当太子,又怎能让其他王子继承王位!国王不免犹豫踌躇起来,他并未当下答应新王妃要求。大臣们怂恿说:“我们已在利红国王面前许下诺言,更何况新王妃能否生下太子还难以预料,国王不如先答应她为好。”

  能生听从诸臣子建议,就在王妃面前承诺可将她所生王子立为太子。结果利红国王女儿不久即怀孕,九月过后就生下一相貌端严太子,众人为其起名为喜爱国政。利红国王得到消息后立即派人传语道:“如果能生不立我外孙为太子,不让其继承王位,我即刻便挥军直捣贵国,与你们一决上下。”

  大臣们赶紧要求国王认定喜爱国政为王位继承人,并不断造声势言欲立利红国王外孙为太子,且要杀死饮食。能生阻止他们说:“不合正法之语请勿再言!我历来只听闻过儿子弑父事件,从未想过父亲会杀死儿子,这绝不可能。”大臣们又接着提建议:“你若不愿杀死饮食,那就干脆将他手脚砍断。”国王驳斥说:“砍断手脚与杀死又有何区别?”此时有大臣则提议道:“国王如不愿如此行事,不如干脆将饮食驱逐出境。”国王还是不同意:“他又没犯罪,为何要被赶走?”大臣们胡乱“授记”说:“不久之将来,他就会违法。不管怎样,国王都应把王位赐予喜爱国政。”

  后在一吉祥之日,能生国王终将王位赐予利红国王外孙。饮食童子听到消息后,心下明白父王已将自己舍弃,还要呆在这里,生命难免会有不虞之危。他连忙将事情近况告知自己母亲,并言自己欲往阿蓝国王治下国家,希望母亲能够开许。母亲抱住儿子脖颈痛苦说道:“你一直在王宫安享快乐生活,现在却要跋山涉水、越过森林荒原到处漂泊,你如何能承受此种生活折磨?”

  饮食答话道:“世上有谁能永享快乐?又有谁会永远受苦?未曾感受过痛苦之人有多少?得到快乐后就一直享受下去的又有几人?”饮食将这方面道理向母亲诉说一番,在对她做过种种安慰后即孤身一人前往阿蓝之地。

  阿蓝国王手下一重要办事人员当时刚好在外面看到饮食,他深感此人相貌庄严、身板结实、上身宽大、极具大士相,他不禁纳闷:此人到底是谁?在向饮食询问后,饮食便将自己遭遇讲与他听。这人立即把饮食带至阿蓝国王处,并将情况汇报与国王。国王仔细看过饮食后心生欢喜,与他进行了长时交谈,并最终将女儿及领地交给饮食。

  饮食与国王女儿在一起尽享快乐生活,后来二人生下一具相之子:上身如狮相。众人据其父名而称之为多饮食。

  多饮食长大后学习文字,当其时,其父饮食已过世。阿蓝国王女儿内心非常痛苦,阿蓝国王则想:众女人大多都会贪执其他男子,还是将此寡妇交与其他人为好。想到这,国王便将女儿及多饮食一并交与手下一大臣,女儿自此之后又与这位大臣共享美好生活。

  一次,大臣家门口有只鸡突然啼鸣,刚好一婆罗门看相者路经此处。婆罗门听到鸡鸣后便说:“不论何人,吃过此鸡肉后必当国王。”大臣听到他所说话语后就问明婆罗门原委,然后立即将鸡杀死并交给妻子说:“你快将鸡肉煮好,我去国王那里办完事后就回来。”

  在他去王宫办事之时,多饮食正巧因饥饿而从学校赶回家觅食。当时母亲并不在家,他在自己找食物时恰好发现罐中所煮鸡肉。鸡肉汤正在沸煮,鸡头冲上,多饮食看到后便自行将鸡头割下食用。母亲回来后不见鸡头便向多饮食询问,多饮食承认是自己所食。母亲又为他找出些吃食,然后又让他返校读书。

  大臣办公回来后也发现鸡头“失踪”,他向妻子询问原因,妻子回答说是孩子吃下。大臣吃完剩余鸡肉后心中思量:要当国王是要吃掉全部鸡肉,还是部分鸡肉?他于是又找到婆罗门打探,婆罗门说道:“谁吃鸡头谁就能当国王,若吃下食鸡头之人的头颅也可成王。”大臣听后暗下主张:我应把多饮食杀死并吃掉他头颅,但此事若想瞒过他母亲恐难成办。

  为试探妻子心态,他便以温和语气说道:“贤妻,你以为丈夫当国王好,还是儿子当国王好?”女人此时从侧面已了知丈夫心意,她心中暗想:我若说儿子当国王好,他肯定会攻击我,想来我应以方便法应对。于是她就对大臣说:“丈夫能当上国王实为最善妙之事。”明白丈夫会因儿子吃掉鸡头而将其杀害后,她就悄悄对多饮食说:“孩子,你因吃鸡头已惹下大祸,现在情况非常糟糕,一切已无法逆转,你尽快逃往别处,最好到你祖父那里暂避一时。”

  多饮食遵从母命开始向胜身国进发,赶到那里后已是又累又饥,他便在某园林中一树下,以衣为垫沉沉睡去。此时喜爱国政国王恰好因病离世,国王传承自此不幸中断。在未找到合适、正宗继承人之前,众大臣一直未将国王尸体运出王宫,他们协商说应立福报大者为王。

  等他们看到安睡于树下之多饮食后,立即认定此相好庄严之孩童必能不负众望:因他上身竟与狮子相无有二致;且日正中午时,日影并未转移。看到如此景象后,众人对国王人选已心知肚明。他们急忙将他唤醒,谁料多饮食起来后竟不满问道:“唤我醒来有何贵干?”大臣们回答说:“是为推举你当国王。”小小孩童却责问道:“若是国王,你们能如此将其摇醒?”“若不能这样行事,我们又该如何是好?”诸大臣不解问道。多饮食从容不迫回答说:“应以妙音轻歌及击钹之声唤国王离于睡眠。”

  众人闻言皆暗自赞叹此童子天赋高贵种姓,大家不免好奇问道:“你乃谁之儿子?”多饮食就以狮子般神态诉说起自己种姓:“胜身国中能生国王有一子名为饮食,饮食又育一子名为多饮食,我即是那多饮食。”大臣们听罢会心而笑,他们欣慰说道:“我们已找到属于自己国家、国王嫡亲血脉之真正童子。”

  消息传开,有成千上万人都赶来争相围观,众人载歌载舞、弹拨乐器、诵念吉祥颂词,在一片欢声笑语中将多饮食迎请入城,并为他行加冕仪式。因他将面临种姓断绝之王脉再度延续,故而众人便将能生国王名字赋予他,再不叫他多饮食,而是自此之后唤作能生国王。

  但当能生王欲执掌国政大权时,大臣们却以他年龄小为由处处轻毁,使他根本不能握有实权。当能生前往众多大小城市及村落视察时,他问众人:“此乃谁治下地盘?”结果民众皆答言此地属国王手下六大臣所有,竟连国王名号都不曾提起。能生不觉悲哀想到:我现在怕只有拥有吃饭穿衣权利,舍此再无国王权利可言。心中痛苦不堪之时,能生不免思虑未来道路将如何走下去。

  正前思后想之际,有一天尊语于能生道:“国王不必痛苦,你国中有一山村名为岗波,村中有一具名望者亦名岗波。国王可将岗波所居之地赐予他,以此换来他日后所生名为大药之童子,此子对你执掌国政有大利益。若你能立其为大臣,他定会辅佐你君临天下。”

  得到天尊授意后,能生立即派人前往岗波打探消息,特别是要观察岗波之妻有无孩子。所派之人找到岗波后,发现他妻子正有孕在身,于是就火速赶回将情况汇报与国王。能生马上给岗波修书一封,以温和言词说道:“我可将你所居之地赐予你,待你妻子所怀之子出生后,望你能多加关爱、善为保护,并将之顺利抚育成人。”

  九月怀胎过后,一庄严孩童顺利诞生。行贺诞仪式时,众人为孩子姓名而颇费周章。孩子母亲此刻说道:“我一直疾病缠身,遍访名医也无济于事,结果在此子入胎后,我所有病患一扫而光。据此看来,还是叫他大药合适。”从此之后,众人也就称其为大药,母亲还特意为此作一偈颂道:“一切妙药中,吾子乃大药,药中最殊胜,故名为大药。”

  有次大药被父亲扛在肩上前往一水池沐浴,途中发现半条鱼尸横躺路面。岗波以为碰到珍宝,便欲用脚趾将其勾起。大药却说道:“路边已死睁眼鱼,父认其为珍宝遗,请父观察此非宝,脚踩鱼尸渐变红。多闻天子岂随意,乱扔财富任君捡。”

  到达水池后,岗波将大药及衣物均置于水池边,自己入池洗浴。此时池中莲花上落下一水鸟,岗波正欲抓时,它却机敏飞走。面对此情此景,大药又说出一首偈颂。接下来父亲又将儿子扛在肩上,父子俩又前往恒河中沐浴。正巧一青铜盘顺水流来,盘上立有一天鹅。面对如此景观,大药再作偈颂一首。随后一瓶子又顺恒河水流经父子沐浴之处,瓶上栖息一只水鸥,大药看到后又作一偈颂。父子继续在恒河中沐浴,此时一头公绵羊又被冲来,羊上尚有一白鸟。此种景观再次触动大药,不大功夫一偈颂便从他嘴里脱口而出。

  大药平日在与诸童子玩耍时,众人聚集起来后素喜将他假立为国王,他自己也顺势开始分封大臣,大家惯常以此玩天真游戏。这日正当诸人又在如法炮制时,正巧一老年婆罗门携带自己年轻貌美之妻亦上路前往别处。当老婆罗门到远处方便时,一狡诈男子立即趁机到那年青女人面前说道:“这位美女,请问你父亲刚才是去哪里?”

  女人有些羞愧,又带着一些愤怒说:“你在胡说什么?”狡诈男子趁势又问道:“难道刚才那人不是你父亲是你祖父?”女人更加不好意思,同时也更不满地反问他:“你在说什么?”狡诈男子愈发肆无忌惮,他竟张口乱问道:“你曾祖父刚才是去哪里?”

  女人这才不得不正面作答:“他既非我父亲,亦非我祖父,更非我曾祖父!他乃我丈夫!”

  狡诈男人故意面带讥笑说道:“你真乃愚笨之徒。你在朋友或任何具惭愧心者面前言那老头为你丈夫,难道你竟不因此而害羞?如此辽阔大地之上,与你自己长相匹配之英俊男子,你是否从未目睹过?如此妍丽美人嫁与那糟老头岂不太过可惜!不如我当你丈夫,你看如何?你跟随我,我们共同远走高飞,再勿于此处为你那老朽婆罗门丈夫互相争论。若有人问,你就对别人言我为你丈夫。”

  女人被狡诈者说动,于是就抛下丈夫与他一起远走。老婆罗门方便归来已不见妻子踪影,他爬到山顶一望,却见妻子正与一陌生男子相偕而行。他急忙从后追赶,并最终赶上他俩。他一把抓住妻子一只手,狡诈者见状忙拽住另一只,两人都宣称女人是自己妻子。最终因狡诈者年轻力大,终于将女人抢到手。老婆罗门只得在寂静无人之地高声叫喊:“有人抢我妻子,快来人帮帮我。”

  孩子们正在静处玩耍之时,忽隐约听见有人大喊言自己妻子被人掳掠而去。诸童子便对大药说:“大药,你既为大国王,现有一老婆罗门在那边说自己妻子已被人抢跑,作为国王,你为何听之任之?”大药立即下令道:“你们所有人众马上集合,务必将那强盗抓至我处。”结果因众童子人多势众,他们将三人统统押解过来。

  大药正色问道:“你们到底有何纠葛?”老婆罗门首先诉苦说:“我人老力衰,这狡诈之人就凭其大力欺侮我,竟在光天化日之下将我妻子夺去。”狡诈者反咬一口道:“这人分明在说大妄语,此女人实乃我妻。”僵持不下之时,大药又问女人究竟,女人指着狡诈者说道:“此人为我丈夫。”

  大药此刻已大略看出事态端倪,他深知老婆罗门之失望情绪,为稳妥处理,他又问狡诈者:“你与此女人早上从何处出发?”狡诈者扯谎道:“我们今晨从岳父家中而来。”大药紧追不舍:“你们都吃下过何种食物?”狡诈者只得胡编说:“我们食用过肉、油饼,还有酒。”大药立即命令道:“你马上设法呕吐,我要亲自验看所吐之物。”狡诈者无奈之中只得以手抠喉咙,结果所吐之物与所言根本不相吻合。

  大药又转向老婆罗门:“你们今早离于何处?”老婆罗门亦回答:“我们今晨从岳父家中而来。”大药接着问:“都食用过什么?”老婆罗门回答说:“萝卜、青稞汤等食物。”大药要求他设法呕吐,结果老婆罗门所吐之物与其所言完全吻合。大药再令女人也设法吐出所食之物,待女人吐出后一看,果与老婆罗门所言相合。大药至此彻底了知此美女实被狡诈者引诱,她本为老婆罗门妻子。

  大药一声令下,众孩童立即棍棒、拳脚相加,将狡诈者一通痛揍,并将他埋进地里,只留脖子及头颅在外。大药又用孔雀胆在其前额上写道:“任何敢对女人行强盗行者,大药定严惩不贷。同理,偷窃小孩、牦牛、氆氇、线等人财物者,一律棍棒、拳脚伺候,且脖子以下全部入土为安。”

  不长时日内,大药率众童子即将五百名造作以上罪行者抓获,全部都予以额上用孔雀胆书写罪名及姓名之处罚。

  能生国王此时已日渐明白国家被六大臣统治之事实,他不由想起天尊授记,故而一日忽心生一念:那名为大药者如今正干何事?我应前往探察一番。于是他对大臣说自己要去打猎,然后就率领众多眷属前往大药所居之地。刚到那里,就见五百人已被埋在土中,望见国王驾临,这些露于地上之脑袋各个拼命呼救。国王听到救命声后,急忙近前仔细打探,这才发现人人前额都用孔雀胆写有文字。读过之后,能生方才了然于心。

  大药等众孩童看见国王后非常恐惧,不大功夫即四散逃跑。国王眼见他们东奔西跑,心知此举定为他们所为。他觉得诸童子所作所为无有过失,伸张正义、惩处恶人可谓大快人心,国王不禁心生欢喜。他随后又将五百人挖出且释放。此时岗波也已听闻国王来至此处,他与众人就以瓶装满净水,又持宝伞、飞幡等物前去迎接。能生见到岗波后便令他将小孩带来,岗波回答说:“孩子尚小,他不敢到国王面前。”国王于是再三要求、劝慰,岗波最终还是将大药带至国王面前。

  国王仔细打量起大药,只见他相好庄严、一脸勇猛之气,只是身体还似小孩一样未发育成熟。国王将大药交还与岗波后,嘱其务必以种种方法善加保护。

  后来国王又想到:不知这个大药到底有无智慧,我还需再三观察。国王随即又派人到岗波家中,令其用沙漠之沙砾做成百尺长绳。岗波闻言又恐惧又痛苦,他心想:我从小到大何曾听说过有所谓“沙绳”,更不用说亲手制作,这可能是国王要严厉惩罚我。

  大药看父亲闷闷不乐就问他忧愁原因,父亲向他讲明原委后又说:“看来国王是欲用此种方法处罚我们。”大药却胸有成竹对父亲说:“我来对付送信者,我自有应对良策。”

  见到送信者后大药说:“烦你传语国王,言我等地处穷乡僻壤,见识粗陋,可谓孤陋寡闻。若国王能打制‘沙漠绳’,则请国王送一尺来以为样品,我即可据此做出成百上千尺。”

  送信人回去将大药答话禀告国王,国王闻言暗想:天尊嘱咐我日后需依赖此小孩,看来这童子对我确有大利益。为更进一步试探他,能生又派人找到岗波说:“请为我做米饭。此米饭所用米不得捶打后去壳;米不得开裂及受损;熬制时不得在屋里,亦不得在室外;不得用火熬制,亦不得不用火;做好后运送时,既不得上路又不得不上路;运送时不得与阳光接触,亦不得与阴影接触;运送之人不得为男人,亦不得为女人;运送时不得脚触地面,亦不得不触地面,需以以上方式做好送来。”

  岗波听罢自是痛苦不堪,而大药则再次安慰父亲道:“无需不悦,我自有办法。”言罢,他即令人把大米晒干,然后集中起男女老幼,一人一把米用手挤搓;再将捻过之米装入瓶中、放于门槛上,一边用火烤,另一边则靠日光曝晒。如此一来,算是达到“不得用火熬制,亦不得不用火”之要求;至于要求运送时既不得上路、又不得不上路,他则令人行走时一足踏在道上,一足踏在道外;面对国王所谓“不得与阳光接触,亦不得与阴影接触”之要求,大药则在一木棒上吊一瓶子,瓶口以极薄透明布匹封好,再将米饭装入这种瓶中即可满足国王要求;还有“不得脚触地面,亦不得不触地面”之要求,大药则令运送者一只脚穿鞋,一只脚赤脚;至若“运送之人不得为男人,亦不得为女人”之条件,大药则以石女充当运送者。

  国王得知具体情况后不由赞叹道:“大药确实具有一定智慧,他对这些事理可谓异常精通。”

  国王不久又要求大药寄来一花园,此花园中还得有草木水池。大药闻言回复国王说:“我们山岩之地实属边远偏僻,何曾见过善妙、名贵花园。国王不如把王宫附近一花园先寄至我处以为样板,待我父亲反复揣摩、研究过后,再将花园给国王寄去。”能生得到答复后感觉大药的确拥有超凡智慧,但他还欲对其智能再作详细观察。

  国王于是再派人传语道:“从山岩之地找株一年生树木,必须完备叶、花、果,找到后速将之寄来。”大药此次则找到一埃日那扎树寄与国王,将树种下后,它果于一年内发芽、开花、结果。国王目睹之后深觉稀有,他问传信者此办法为大药还是岗波所想出。传信者据实答来:“是大药所想对策。”国王只得叹声“善哉”,便一言不发、无话可说。

  为再度验证大药智慧,国王又派人吆喝五百头公牛前往山岩之地,找到岗波后即要求他必得以草饲养,还需从公牛身上挤出牛奶,再做成酸奶,提炼出酥油、奶渣,然后将之一并带往王宫。岗波面对如此刁难自是无可奈何,大药则安慰父亲:“无需痛苦,我自有应对良策,既可令国王欢喜,又能使你免遭处罚。”大药随即就派遣一对父子往王宫进发,在离王宫不远处之地方,按大药吩咐,父亲将一木盆扣于自己腹部并用布包裹,然后便躺在地上左右翻滚。儿子则依大药所授计策,一边眼望四方,一边不断抛撒香、花供品,且振振有词道:“祈祷各方护法天尊,保佑我父亲顺利产下吉祥儿子。”

  当二人依大药嘱咐如是行事时,国王已得到消息并派人前往打探。打探者一到现场就见父亲倒地翻滚、痛苦不堪,而儿子则在一旁祈祷天尊保佑其父顺利生产。来人问儿子:“你们因何折腾?”儿子认真答言:“我欲帮父亲生下孩子。”那人回去就将情况汇报与国王,国王不禁失声笑道:“男人生子对我而言真可谓闻所未闻、见所未见。”此时儿子也与打探者同至王宫,听到国王如此言语,他立即乘势问道:“大国王所说当真?”国王不屑答言:“那是自然。”小孩马上抓住话柄:“既如此,你又何曾见过布纳嘎匝山岩地方五百头公牛能产奶之景观?为何还要下令将它们所产之奶制成酥油、奶渣带过来?不知国王何时何地亲闻、亲睹过公牛产子之盛况?”

  国王只得自找台阶说:“此话是岗波教你,还是大药对你面授机宜?”得到小孩“是大药传授”之答复后,国王与众大臣皆感稀有。

  不过因能生做事历来谨慎,他还是再派一人前往岗波处考察、核实。此次他命人牵去一头骡子,并要求岗波不得将其捆绑,一定要好生喂养,还得放养在不带顶篷之处。岗波已是几次三番接受此等在凡人眼中似乎无法完成之命令,此次他又愁眉苦脸想到:国王几乎天天都要麻烦我做这些难以做到之事,令我身心痛苦不堪,教我如何承受?大药则又一次替父亲想出妙招,他白天放牧骡子于山上,夜晚则派二十五人在无顶篷之处轮流看管:每组五人,共分五组;一人看护一肢,剩余一人骑于骡背。国王派人探察父子如何喂骡,来人就将所见所闻汇报与国王,能生不由说道:“他们如此看护,恐怕骡子插翅难逃,我们应设法引诱其中看骡之人。这骑骡者看来较易受到诱惑,可趁其他人瞌睡时方便诱之。”

  后来国王所派之人想尽种种办法引诱骑骡者,总算将骡子弄出院中。天亮时,众人告诉岗波骡子已丢失不见,岗波大惊失色,心想这次恐难保性命矣。正当他边想边哭之时,大药安慰他说:“此前众多难关我们都已凭方便法顺利渡过,此次同样天无绝人之路。”灵机一动,大药计上心来:“只要你能按我要求行事,绝对可保万无一失。”“你有何解围之策?”岗波瞪大眼睛。大药不紧不慢从容道来:“不过父亲或许会遭受些微损失、痛苦,但只需损失少许即可。”“只要能活命,受点损失又有何妨?”岗波信誓旦旦。大药于是便将父亲头发剪成七块层次不均、深浅不一之团块,又用丹黄、靛树及墨等染料在头上画出各种花纹,然后骑于驴上向城中王宫进发。

  大药牵驴与父亲同往王宫之消息迅速传开,当他们抵达城中时,国王与大臣听到传言后均大惑不解,众人议论纷纷:“都说大药智慧过人、心地善良、名声远播,此次他却为何对父亲做下这等伤天害理之事?”大家因感稀有就相继前往围观。诸大臣目睹后不解问国王:“大国王,据说大药拥有非凡智慧,人人赞不绝口,但他为何却做出此等不合情理之事?”国王便唤来大药问道:“你为何要损害自己父亲?”

  大药抓住机会辩解说:“大国王,我哪里是损害父亲,分明是在对他行供养。尽管我知道自己已在各方面远超父亲,但我还是对他供养不辍。”国王闻言就问大药:“你评议一下是你出色还是你父出色。”大药坚定说道:“当然我更善妙,父亲原本就十分低劣。”国王反驳说:“在此世间,从未听说过儿子胜过父亲之事,历来都是父亲超胜儿子、母亲抚养儿子,故而我始终认定对所有众生而言,父亲最为第一,儿子永远不如其父。”大药假意问国王:“事情是否如国王所言?国王理应三思而后决断。”能生与众大臣不假思索回答说:“事情原本就如此:父亲最好,儿不能胜。”

  大药这时便在国王脚下顶礼道:“若你所言不虚,则国王交与我们父子放养之骡丢失不见后,我父亲赴王宫给国王赔一头毛驴也即为合情合理,因驴乃骡之父。”

  国王与诸大臣听罢大药所言方便语深感震惊、稀有,他们暗暗思忖:真是罕见罕闻,这大药对合理及非理之事竟如此精通无碍。国王亦对大药所言所行满意非常,当下即赐以各种妙衣装饰其身,并从此任命大药当上自己大臣,同时又不爽前约,将山岩之地赐予岗波。

  大药自此即成国王得力大臣,所作所为无不从国王利益出发、为王着想,其名声自然传遍大小城市,人人都在议论“大药已是国王得力干将,大药智慧无人可比”之消息。

  当时有一老婆罗门娶有一年青妻子,婚嫁之事就已令其将财产耗尽大半,二人共同生活后更是很快将财产用光殆尽。这婆罗门学过念诵,对秘诀很是精通。为寻找财富,他便前往别处城市,并辛辛苦苦觅来五百金币。返家途中他想到:我将如此多之金币直接带往家中恐非合适,因女人心及行为谁都无法测知。而我妻子又年轻美丽,我不在家时她或许已爱上其他男子。想到这里,老婆罗门便趁黄昏时把金币埋于尸陀林中一尼枸卢树 下,然后半夜三更摸向家里。

  婆罗门之妻果已勾搭上其他男人,此人名为大耳,她即与大耳整日厮混,与他共享甘美饮食。这日婆罗门妻子正遍体喷洒扑鼻香水,与大耳躺在床上消停,恰在此时婆罗门开始敲门。妻子吃惊问道:“谁?”婆罗门在门外急忙报出自己姓名。妻子一边假意惊喜欢叫,一边马上让大耳躲进床下。待打开门后,她就抱住婆罗门痛哭流涕,边哭边假装泣不成声地对丈夫诉说相思之苦。

  当女人招呼丈夫吃饭时,婆罗门望着满桌酒菜不禁思量:晚上还有如此丰盛之饮食,看来她刚刚还在宴请其他男人。尽管内心充满疑惑,婆罗门仍真挚问道:“贤妻,今日又非吉日,我家又非举行宴会,你为何还要准备下这丰盛酒宴?”女人狡诈说道:“我天尊对我言你今日返家,故而我才为你准备好晚宴。”婆罗门不由感叹说:“我真乃福报大者,我妻子梦中有天尊授记。”他于是便不再胡思乱想,吃过饭后就沐浴、上床准备休息。

  妻子则边对他说“你劳累不堪,还是赶快歇息为好”,边问他此趟远行是否有所收获,婆罗门只得答以“找到一点”。妻子立刻以怪叫暗示床下大耳:“张大耳朵仔细谛听。”婆罗门当然不知她话中之意,他继续说:“我已找到五百金币。”妻子马上精神倍增,她连声问:“你尚未让我亲睹金币一角,你到底将之放于何处?”婆罗门搪塞说:“已妥善处置。”妻子不依不饶:“你到底将金币放于何处?”婆罗门想敷衍过去就说:“明日再看不迟。”妻子死死缠住不放:“我是你一半身躯,为何还要对我保密?”婆罗门内心多少有些不忍,他就老实答道:“已放在城外。”

  女人又大呼小叫暗示大耳道:“张大耳朵仔细谛听,到底放于何处?”婆罗门此番则和盘托出:“就在尸陀林中尼枸卢树下,我挖坑置金。”女人假意温存道:“好丈夫,你一路辛苦,好好休息吧。”待婆罗门睡着后,她悄悄嘱咐大耳说:“按你刚才所听之内容速速将金币取出。”

  大耳迅疾离开婆罗门家,他悄悄来到尸陀林中,找到尼枸卢大树后,就将五百金币全部挖出并放于自己家中。

  第二日,婆罗门到尸陀林准备取回金币,却见五百金币尽皆不翼而飞,他只得一路捶胸顿足,哀哭而返。亲友、妻子问他原因,他便将前后经过一一讲明。有人对他出主意说:“久闻大药智慧超众,你不如到他面前去讨教一二。”婆罗门于是老泪纵横去拜见大药。见到大药时,他先以吉祥颂词问候请安并讲明与五百金币有关之前因后果。大药暂时闭口不语,思虑片刻后问他:“你将钱财具体置于何处?又是何时放置?有无人发现?向谁讲过此事?”婆罗门据实一一答复。大药听罢心中做出大致判断:其妻与其他狡诈男人可能和此事有关联。为安慰伤心欲绝之婆罗门,大药说道:“不用痛苦难过,若实在找不回丢失钱财,我一定想办法替你补齐所丢款项。不过我想知道你家中是否养狗?”婆罗门答以“有”。

  大药了解完毕就让婆罗门先行回家,同时嘱咐他见到妻子后要如此应答——“我已于大自在天面前应承要对八位婆罗门广行供斋,四位由我来请,四位由你去请。”婆罗门回家后如是照做,而大药则派手下一人前往供斋之处,并叮咛他道:“八位婆罗门前来时,你勿放那老婆罗门进入,你要让他呆在外面,让其妻子负责饮食供应即可,老婆罗门只需在外等候。这些婆罗门进门后,你务必观察仔细,看他家狗对何人狂吠不止、对何人摇尾乞怜,一定牢记狗对人之不同态度。女人在屋里招待众人时,仔细看她眉目如何左顾右盼,还需听清她都对人说些什么,又是如何言谈、神情举止又如何、如何施展笑脸、是否分食不均等,这些都需善加观察并牢记。”

  结果当此人前去观察时发现,其他婆罗门进门狗都吠叫不已,唯有大耳来时狗耷拉耳朵、顺从跟随,还欲跟他一道进屋,嘴里一直发出似乎招呼熟人之音声。大药所派之人暗想:偷金币者非大耳莫属。他又继续打探,当女人供上饮食时,每每都会对大耳眉目传情,盯着他不放,抓住机会就要与他闲谈几句,给他分配之食物也又多又好。将这些事实全部看在眼里、记在心里,来人返回后就向大药作了详细汇报,将狗及女人等情况一字不落全都讲与大药。

  大药听完汇报后,即遣国王手下之人唤大耳来至面前说道:“抢夺别人财产能否算作婆罗门当为之事?还是将你所盗取之物速速交还为好。”大耳故作清白发誓说:“愿息灭一切罪业(当时发誓开场白)!我确实未拿过别人财物。”大药就吩咐手下说:“将此人打入大牢,如剥皮去骨般对之严加刑罚!”大耳一听立即浑身抖如筛糠,他惊恐万分地坦白道:“大药大臣请救救我,是我拿走金币,我一定归还。”得到大耳承诺,大药才将他释放,他一回家就取出五百金币全部交与大药。大药则将老婆罗门所丢款项如数送还,老婆罗门自是感激万分。为表谢意,他取出一半金币赠与大药,大药先收下金币,后又还给他。处理过这件事后,大药声名更是如雷贯耳,众人都谓自己有福报,能有智慧如大药者做自己国家大臣,百姓于是各个心生欢喜。

  有另外地方一人因公事外出办理,他随身带一干粮口袋上路,后在一水池边休整时,他进食完毕未拴紧口袋就将之放于水池边,自己到别处办事。此时有一毒蛇趁机钻入袋中,而等那人回来后,他不经观察就用绳扎紧袋口、扛于肩上进入城中。入城后他碰到一看相占卜者,看相者见到他后只匆匆说声“你有生命危险”,而他亦只瞥一眼看相者,未及详细探问就继续赶路。随后在行进途中,他不免心生后悔:我刚才应向看相者问个究竟。为解开心中谜团及保险起见,他在心中发愿:未见到大药之前绝不归家。

  等他最终找到大药后,大药待他叙述完看相者之语就问道:“你从何处来至此地?”那人就将前后经过详细禀明。大药当下断定他所背口袋中藏有毒蛇,于是马上唤来众人卸下口袋置于地上,然后又令他们站在远处,手持木棍伺立左右。当绳子解开时,真相终于大白:令人恐怖之毒蛇从袋中迅速窜出,它昂首怒目、气喘咻咻、毒芯吐出、跃跃欲试。大药向他揭秘道:“你所疑惑者正在此处。”

  大药后为观察了解人们对国王权威之看法,就率领四种军队依次前往大小城市,询问众人他们所居之地到底归谁所有。人们皆回答说:“此城为某某大臣所有”、“此处属某某大臣”,尽皆如是,无一例外。大药于是明白权力被六大臣瓜分之事实,他心想:能生国王看来只有饮食权利而已。

  随后大药便来到国王前问道:“外面城邑到底属谁所有?”国王闻言不觉勾起满腹心事,他向大药坦言说:“很早之前,天尊即于梦境中慈悲向我明示,言‘布纳嘎匝城中有一岗波,他生有一名为大药之子。你可将其要来做你大臣,岗波亦会同意给你。此大药可助你统治整个国土,那时你才名副其实成为大国王’。得此授记后,我即派人前去打探,那时你尚在母亲胎中。为圆满我愿,我花费钱财尽心抚育你,直至现在你成我最得力大臣。现在天尊授记之时机已到,你应想方设法尽快使我成真正国王。”

  面对国王信任,大药于其脚下顶礼道:“请国王放心,我一定竭尽全力,务必使国王心满意足。”自此之后,大药便常常于各大城邑中头面人物前言说离间语以令其生欢喜心:“你等日后定会对我所行深感满意,且看如今这几位国家要员贪心如此之大,对你们征收苛捐杂税太不合理,对此你们应更有体会。若听从我吩咐,我会收取合理税收,定使你们安享快乐生活。以财富为例,我会对诸位尽心帮助,不过大家也应主动出谋划策。现今应对诸大臣显示不满态度,在我未出面前,你们勿听其言、勿遵其令,最好人人都对那些掌权大臣挑明:‘只有大药前来,我们才会听令。除他之外,我们不服从任何人之命令。’”

  大药即如是鼓动各地人士,众人在其授意下纷纷干起违法之事。大臣们无计可施、一筹莫展之时就向国王禀明事态发展,六大臣则带领四种军队奔赴各地调解。但因属下不听从他们命令,故而纠纷始终无法解决。六大臣无可奈何只得回来请国王御驾亲征,但依然无法令任一城市民众听从。于是相互之间即互相开战,一时死伤无数,大家内心皆心生不快且心神不宁。山岩之地诸人都说:“若大药出面,我们定可听从他所下命令。其实我们本非与能生国王作战,奈何六大臣时常损害我等利益,我等无奈才被迫反抗。”

  国王立即传令大药:“我们无法压服造反之众,望你能亲自前来处理。”大药这才适时出现,结果众人均在他面前恭敬顶礼。大药安抚人们说:“你们无需再恐惧多虑,我们今后会如理如法主持日常政务。”从此后,大药对各地民众征收合理赋税,且常常惠下等及无依无怙之人以真实利益,对他们多加安慰。他还对大小城邑中人如待父母、兄弟般恭敬,赐其众多奖励,以平等、和平之方式抚慰大众民心。而城中男女老少亦将大药如儿子或兄长一般恭敬对待,加之大药也以欢喜心爱护诸人,整个地方民众于是渐渐开始统一心行,大药随后才跟随国王一道起驾回宫。

  因大药以雄才大略处理国家大政,其他国家也逐渐盛传他鼎鼎大名。国王欢喜之余就将自己公主嫁与他,大药夫妻自此尽享欢乐生活。其后有一被另外国王驱逐之人到能生处寻求庇护,能生国王最终决定不予其保护。此人又前往大药那里,大药悲心萌生后便将其摄受,还赠与他财物。后来又有一婆罗门到大药前索要财物,大药允诺送与他一斗粮食,并令手下人负责办理。谁料手下却一拖再拖,一直未将一斗粮如数交与他。

  能生国王某次在诸位大臣及大小城市中重要人物面前说道:“诸位大臣,依你们之见,最秘密之语当说与谁听?谁最值得信赖?”

  诸大臣在经过深思熟虑后,有人言可将秘密之语于朋友前倾诉;有人说应说与妻子;有人道可向父母诉说;有人则认为秘密只能对姊妹讲;还有人觉得秘密只宜说给兄弟……此时国王转向大药问道:“诸人都在各抒己见,你为何一言不发?”大药却说:“我一直以为对谁都不应泄露秘密,更遑论自己妻子。国王若不信,日后事态进展定会应验我今日所说之话。”

  后来国王所养一只孔雀丢失不见,大药多方打探后终于发现孔雀踪影,他将国王孔雀隐匿起来,又逮住另外一只与国王所丢孔雀长相相似之孔雀,然后故意对妻子说:“不知你是否听说你父王有只孔雀日前丢失?”妻子回答道:“我听说过、听说过。”大药故作神秘状说道:“你万不能向任何人透露我已逮着这只孔雀,不如将其煮熟吃肉,你看如何?”妻子闻言心中暗自思量:这来自山岩之地之人竟敢吃国王孔雀肉,而我父王还对他如此信任,他却恩将仇报竟害到我父王头上!

  一波未平、一波又起,不多久,大药发现有一妓女貌似国王一妃子,他就以种种衣饰将其装扮后让其混迹于王妃队伍中。然后大药又故意对妻子说道:“此乃你父王妃子,而我偏偏对其非常爱慕。你若真正喜欢我,就勿向任何人提及此事。”妻子则想当然认为大药已与王妃有过关系,因而十分愤怒,同时不免在心中讥讽起父亲来:我父王不经观察就让这山岩坏人当上大臣,让这种人为国王做事怎能应理,我定要使他回到原先那种卑微地位。

  于是她就向父王告发说:“父王不经观察就让大药这等恶人当上大臣,父王怎知他已与王妃有过关系。而且他还将你所丢孔雀煮熟食用,还私下豢养外来者,又随意分发财物。你却在众人中独尊重他一人,这岂不荒唐?父王理应看出事态苗头。”

  能生国王为澄清非议、证明自己用人得当,就下令刽子手砍去大药项上人头。恶性刽子手马上在大药脖颈上套上嘎 渥日花(为死刑犯所戴),又敲响声如驴子般大鼓,还以粗言恶语斥骂他,然后便如阎罗狱卒一样,气势汹汹携带兵器带着大药前往尸陀林。结果以其福德力及智慧感召,许多人都不同意将其杀害,城中人哭声一片,犹如自己儿子被杀般难过。众人都开始祈祷天尊,一时竟找不到敢对大药下手之人。

  寻求庇护并已被大药摄受之人,此时却站出来言自己愿当行刑者,他对国王手下说道:“我可亲执利刃砍下他头颅,你们请放心回去。”诸人在将大药刚刚带离城门时,始终未得一斗粮食之蒙德婆罗门拽住他衣服质问说:“你曾答应过要送我一斗粮食,现在请兑现诺言,交出粮食后再走。”

  面对此种景况,大药从容说出一偈:“不成国王友,恶人不报恩,秘密不语女,未尝孔雀肉。蒙德婆罗门,追讨一斗粮。”他边说边行,刽子手不由疑惑问道:“众人皆言你智慧出众,怎么今日临死之时却胡言乱语?”大药轻蔑答道:“我怎会癫狂乱言,只是你们未解开其中密意而已。”

  这班人百思不得其解,就到国王面前询问究竟,他们将大药所说不明不白之语汇报与国王。国王便问大药:“死到临头之时,你是否因恐惧而错乱胡言?”大药平静回答说:“大国王,我绝非胡言乱语。每当我痛苦时,我都会将内心苦闷倾诉而出。”国王不由问他:“照你所说,你刚才宣讲之偈又为何意?”

  大药遂开始一一解释说:“所谓‘不成国王友’是指国王以前未能真正执掌实权时,根本未拥有大小城市,只享有饮食权利。而今国王已重新树立起统领整个大地之权威,并拥有真正国王地位。尽管这些均通过我才获取,但你却从未知晓知恩图报,反判我死刑,这岂不是忘恩负义?故我才说第一句;再说‘恶人不报恩’:恶种人无住处、无受用,国王不摄受,也未给他饮食、住处。我觉其可怜、贫困,便生出悲心赠与他受用,令其能有今日之安乐。而当他各方面都已初步具足时,他竟高兴看到我被处以死刑,还欲亲掌屠刀,所以我才说这第二句;至于第三句‘秘密不语女’及第四句‘未尝孔雀肉’是指:国王有次在眷属中问应将极秘密之事说与谁听,是否将之讲给最值得信赖之人。当时众大臣立即议论纷纷、众说纷纭,有说应对父母讲明,有言应向亲友透露,还有人以为可将秘密说与妻子。国王当时说妻子乃丈夫身体之一半,理应将秘密告知彼等。我当时就曾讲明不得对妻子诉说秘密,此中原委我日后定会明示。现在回想起当时情景,不由令人感慨万分;我又故意藏起国王所丢孔雀,找来其它孔雀代替,谁曾想,唉!再说那所谓王妃,我只不过将某某王妃衣饰拿来装饰于一妓女身上,令其假冒王妃而已。今日就可将这妓女找来,望国王仔细辨别清楚。”

  国王认真看过妓女,发现她确实与王妃相貌、衣饰无甚差别。再将大药所藏匿之国王孔雀带来观瞧,果如其言。国王这才知道大药实为清白无辜、毫无任何过失,他又要求大药接着讲明另外偈颂含义。大药便继续说道:“至于‘蒙德婆罗门,追讨一斗粮’是说:当国王判我死刑、这些刽子正拉扯我时,此蒙德婆罗门为一斗粮就拽住我不放。我实在可怜他,就说了此句。”

  待大药一一解释清楚后,众人各个心生欢喜。能生国王不但将大药释放还对他恭敬承侍。大药则于国王脚下顶礼、请求道:“大国王,想必你已了知女人本性。我已不欲与公主再共同生活,不过我还欲再寻觅一长相、智慧均与我相差无几之妻子,请国王开许。”

  大药接着便打扮成婆罗门形象,右手持一金瓶,身披腋络、兽皮为衣,脸上画上三点,一路向山村森林迤逦而去。行进到一村落中时,天已漆黑一片。不大一会儿,一婆罗门来至大药身旁。他问大药从何而来,大药答以“胜身国”,并告诉他自己欲前往苍苍森林。那婆罗门就殷勤问道:“你今夜欲投宿之处有无相识之人?”大药回答说:“无一熟人。”

  婆罗门就将他带到自己家中,并热情款待,大药一见婆罗门妻子就明白此女人极喜与其他男人厮混。第二日早,大药问清楚前行路线后就准备上路出发,临行前婆罗门又告诉大药说:“你来回均可住于我家,将我家当成你自己家,来来去去疲乏时不妨在这里歇脚。”大药答应后就离开此处。

  路上又途经一青稞田地,地里有一相貌姣好女人正做农活,此女人行为寂静、调柔,大药立即对她生起欢喜心。他主动询问道:“你是谁?可否知道你姓名?”美丽女子落落大方回答道:“我名萨嘎,于此青稞地中为村人干农活。”大药心中暗自盘算:这女人虽说外表端庄,但不知她智慧程度又如何。大药于是便想对其设法观察。

  二人后共同来到另一地方,大药也下田干活,他虽将手伸出,但却似不舍得使唤一样,只用脚搓来搓去。萨嘎就在一旁笑言:“既舍不得用手,干脆连脚也闲置不用为好。”大药用意已被女子窥破,他感到此女子智慧非同一般。他接着又边笑边数落道:“你所佩戴耳环太过亮眼。”她却回答说:“此为掩盖耳朵特意为之。”大药又说:“你脸色非常漂亮。”萨嘎一句挡过:“此乃城中主人恩德所致。”二人休息片刻后,大药又发问:“你父居于何处?”萨嘎回答说:“他正在另外道路上砍伐荆棘以堵塞路口。”大药还在追问:“你母又在何处?”她则回答道:“正在田中为种子而忙碌。”一来一去对答过后,大药终于向女子提出请她做自己妻子之要求,萨嘎稍显为难神色:“如城中主人开许,我即可应允。”

  大药又问她:“去苍苍森林是否有捷径?请为我指示一条直路,万勿让我绕来绕去。”但为测试未来丈夫,萨嘎却专门为他指出一条弯路,自己则直上捷径。行进中当她超出大药时,她即在大药前方水池处停下,衣服脱去后闭起一只眼,优哉惬意。等大药赶上来时,二人即以偈颂方式互相观察智慧、机智对答。大药最终经由别人指点来到萨嘎家中,她父母此刻并不在家,而大药又正巧看到萨嘎城中诸主人。他一见主人们就请示说:“若你们开许,我欲娶萨嘎为妻。”

  城中诸主人闻言心生不悦,他们怒斥大药道:“你这等恶性婆罗门竟想娶我们天女般美丽之萨嘎,说出这种话难道你竟无害羞之意?滚开!否则,我们定会让饿狗撕扯你。”

  被主人赶走之大药随后碰到急急赶来之萨嘎,她一见他狼狈相就问:“你为何要离开?”大药委屈答言:“哪里是我想走,分明是他们恶语诅咒我,我才不得不离开。”萨嘎就问他:“你刚才如何向他们提及我们婚嫁之事?”他就将刚才经过全部讲与萨嘎。萨嘎对他说:“你不仔细筹划,直接就这么莽撞要我,当然不合适。”大药疑惑问她:“不如此,又该如何?”她便面授机宜:“你应先以平和之语令其欢喜,还要宴请他们,待他们吃饱喝足、满心喜悦之时再开口要人。”大药听命后返回,他依萨嘎教言款待诸主人,当他们各个酒足饭饱、喜不自胜之时再开口索要,主人们这回说:“依你意愿,可将萨嘎交给你。”

  不多久,萨嘎父母也返回家中,大药就拉上诸主人一同请求二老能同意将女儿交与自己。父母斟酌说道:“我们还得权衡此事。”主人他则从旁帮腔道:“无需再三考虑,我们已同意将萨嘎嫁与他,他长相出众,又精通吠陀等一切论典,嫁与他再合适不过。”大药此时又唤来此地所有婆罗门,在众人添油加醋声中终将萨嘎索要走。

  一日,大药请来萨嘎父母,并对他们承侍供养,然后又为萨嘎穿上新衣,再把她交给父母,自己则欲起身返回胜身洲能生国王处。十四日离别宴会之时,一婆罗门送与大药一斗青稞,大药将其包在衣物中随身上路。

  返回路途中又经过来时暂居留过之婆罗门家,大药上前敲门,婆罗门妻子在屋里问道:“谁?”大药回答说:“我是你丈夫朋友。” 那女人闻言惊慌说道:“我丈夫今日不在家,家中现无一人。丈夫不在时放其他男人进来实不应理,请你去往别处。”大药一听就明白:不让我进去,分明是因屋里有其他男人存在。他于是一边对女人说“你既不同意让我进去,我不在此处留宿也罢”,一边就端坐婆罗门家门口。

  不多久,婆罗门从外归来,当丈夫敲门时,妻子听出丈夫声音只得将屋中男人藏入家中一口袋内。打开门后,大药就与婆罗门一同进家,婆罗门此番对大药又是一阵热情款待。安顿下来后,大药对婆罗门妻子说:“我这一斗青稞该放何处?”女人答言:“搁地上即可。”婆罗门则打断妻子话头:“不可放于地上,这样会被老鼠全部吃光,还是放在口袋内为好。”

  女人以找不到口袋为由企图搪塞,大药却在屋子角落发现一大口袋。想到可能有男子藏身其中,大药就故意说:“这里有一口袋,我把青稞就放在这里。”那女人一听即大惊失色,她争辩说:“那里不能存放青稞,因里面放有我珍贵物品。”丈夫建议道:“把你那珍贵东西置于别处,还是将青稞倒进去为好。”大药也从旁吹风:“青稞置于地上易被老鼠啃光,最好能置于袋中。”婆罗门女人更加恐惧,她面红耳赤争辩说:“这袋子如此潮湿,怎好存放青稞?”大药为戳穿她伪装就继续说道:“你无需担忧,我自有办法不会将青稞打湿。”

  大药于是以兽皮衣及腋络包裹、捆绑好口袋,同时故作高声道:“我来将湿口袋烘干。”言罢就将牛粪、木柴堆于一处,又将袋子放在上面,摆出欲用火烧烤之意。婆罗门妻子此时已是焦虑万分,她胆战心惊想到:事情恐难以再遮掩下去,我命休矣!她急忙借机派一人飞速赶往男子家中,到那里紧急呼救说:“快至婆罗门家中,大事不好、要出人命!”那男人父亲(平日对儿子与婆罗门女人相好之事就略知一二)一听此话立即飞奔而来。他对大药恳请道:“勿烧此口袋,我可将其买下。”大药当然不会放过天赐良机,他拿腔捏调说道:“这口袋异常珍贵,你恐怕负担不起。”男子父亲救儿心切,他一拍胸脯保证说:“多少我都愿买。”大药斜眼望着他说:“五百金币,分文不能少!”他边说边准备点火。

  父亲深恐儿子奸情败露,心想干脆花大价钱以平息事端,于是他便将五百金币全部奉上,又唤来一力大之人,背起口袋就朝家中跑去。

  第二日,大药将一百金币送与婆罗门,同时叮咛他道:“你妻子如此放荡、不守规矩,你日后定要对她多加提防。这四百金币有劳你带往苍苍森林,交给萨嘎父母,还要告诉他们我本非婆罗门,只是为方便索要萨嘎才穿着婆罗门装束而已。我真实身份乃胜身国能生国王大臣大药,望二老能将萨嘎妥善保护起来。”除让婆罗门捎口信外,他还写好一封信也让婆罗门一并带走,自己则返回能生国王那里。

  婆罗门抵达苍苍森林后,只将三百金币及大药亲笔信交给萨嘎,她看信时碰到有句话如是写道:“四分中若一分未给,则以木质脚镣严惩他。”看到此处,萨嘎就知道婆罗门私自扣下一百金币,她马上在床下开始寻找起木镣。婆罗门问她:“你欲寻觅何物?”她回答说:“国王说过若来人欲加害我们,可将其抓获,我即为此而寻找脚镣。”

  取出木镣后,萨嘎对婆罗门说:“若有人妄图加害我们,我们即可将其抓获。不过不知来犯者双脚尺码是否与此镣相合,你替我试穿一下如何?”这婆罗门从本性说来就非善良之辈,他心想倒也不妨一试,正好体验一下别人将双脚穿进木镣后之感觉。等他刚将脚镣套上,萨嘎立即以钥匙将脚镣锁牢。婆罗门不解问道:“你为何要拘捕我?”萨嘎义正辞严说道:“有人让你将四百金币送与我,你却偷偷扣下一百,这难道还不足以抓捕你?”婆罗门对此深感稀有,他心想:这女人真乃鬼怪精灵,大药与她简直太过精怪。于是他不得不将金币完整归还。

  等父母到来时,萨嘎将大药信函交给二老。并向他们讲了大药非婆罗门、实为国王大臣之真实情况。父母亲友得知后高兴非常,他们由衷说道:“我们真乃福报大者,竟能与大臣成亲,我们种姓从此便高攀矣。”接下来众人就为萨嘎沐浴、敷药美容,又提供精美饮食、衣服,处处加以精心呵护。没过多久,萨嘎就出落得愈发美丽。

  大药返回国后,能生国王与诸眷属均欢喜接待。国王问他:“你寻妻子之事有无眉目?”大药回答说:“我已找到合适妻子,智慧颇高,令我非常满意。不知国王能否开许将其娶来?”国王说道:“在整个国家中,你都可谓一人之下、万人之上,只要你自己满意即可。若你确实深感满意,用财物将她迎娶过来有甚为难之处?!”大药高兴说道:“国王既已开许,我立刻就把她娶过来。”

  大药于是率领诸大臣、施主及四种军队 前往苍苍森林萨嘎家中,将妻子娶回国后,两人在城中共享欢乐生活。

  此时从北方地区来了五百商人,他们带来众多财宝及马匹前来交易,此次是专程赶到胜身国能生国王治下国家买卖商品。胜身国中有五百长相妖冶之妓女,各个擅长勾引男人之术。无论从何方来此之商人,几乎人人在离开时都将所赚钱财花费在这些妓女身上。此次之五百北方商人基本人人都相中一妓女,且与她们做过不净行,唯除一不放逸之商主。

  众妓女中有一老鸨,以各种方式试图引诱商主,但商主丝毫不为之所动,老鸨就要求其他商人帮自己想办法勾引商主与自己交好。众商人便以与妓女打牌等各种方法为她牵线搭桥,但商主依然不随其所转。老鸨使出浑身解数,又是对商主嬉笑,又是为商主挠痒,谁料商主却说:“我不会被你引诱,你再如此行事又有何益?只能自寻痛苦而已。”这鸨儿不甘心被商主冷落,她就挑逗说:“我要是成功将你诱惑到手,你会以何物打赌?”商主冷笑说:“五匹马你看如何?若你成功诱惑我,五匹马就白白奉送。”鸨儿也痛快答道:“若不成功,我即不取你一分钱财供你受用。”

  打赌之后,双方各下苦功:拼命进攻或处处设防,但老鸨一直未得手。其他商人对商主劝解道:“这女人已无法引诱你,你不如履其诺言与她免费享受享受。”商主却说:“诸位朋友,你们并不知情,我于晚间做梦时已与她梦中行过不净行。”商人们将此话传与老鸨,她立即找到国王及其手下主要裁决者说道:“他与我已行不净行,应输给我五匹马。”商主则言:“这恶性女人分明是在胡说,我何时与她做过不净行?”

  两人即如此在国王与大臣前一直争论不休,从上午开始就持续唠叨不止。国王与大臣到下午时已饥饿难耐,各个心生厌烦,他们在说过“此问题等以后再议”后,就各自归家。大药回家后萨嘎问他:“大人,你今日上朝费时如此之多,到底都在做甚大事?”大药长叹一声:“我们今日为一件事而裁决不下。”接下来大药就将情况全部讲给萨嘎。她闻言哂笑说:“如此简单之事你们竟无法解决,这怎能与有智男人身份相符?”大药不服气说道:“你有本事不妨一试。”萨嘎当仁不让:“凭我智慧定能手到擒来。你可将他二人约至水池边,连同五匹马也一并牵去。当二人再辩论时,若老鸨言两人已亲行不净行,故应得马五匹;商主言只于梦中行不净行,不应给马,此时你可指马落于水中之身影对鸨儿说:‘你可将影子领回。’若她说:‘这我怎能做到?’你即可对她说:‘于梦中行不净行亦与此相同。’”

  大药听后深感满意,他立即按萨嘎所言一一照办。国王及诸大臣听说大药已将事情处理完毕,皆深觉稀有。

  国王对大药说:“我们昨日费时一整天都无计可施,你这办法是从何而出?”大药答以“是妻子萨嘎所想”。国王、大臣及当地民众自此之后都议论说:“农夫之女萨嘎真乃智慧超凡。”萨嘎美名从此开始遍传当地。

  其后又有从北方来此地之商人向国王敬献牝马两匹,这两牝马为一母一女。来人问国王哪匹为两马中之老母马,国王一时无法区分。大药又向萨嘎讨主意,萨嘎告诉他说:“马毛粗糙者为老母马,马毛细腻、柔软、光洁者为小马驹。”国王对萨嘎智慧再次深感震惊、稀有。

  还有一人手执两毒蛇来到国王前问道:“请问何者为雌蛇?何者为雄蛇?”大药再次向萨嘎请教,她边笑边戏言道:“人们都夸你为国王大臣中有智慧者,连区分雄雌蛇都搞不明白还算什么智者?”大药愤愤不平说:“你又有何锦囊妙计?不妨道来听听。”她胸有成竹回答说:“我当然分辨得出,这原本就异常简单。你可将一竹竿裹以棉花或光滑皮毛,用它轻轻抚摸蛇背。若蛇无法堪忍则为雄性,若愿意接受则为雌蛇。”

  南方又有一商人带来檀香木,但众人均不知头尾如何分辨。萨嘎则命人将木块投于水中,以下沉者为树根部。

  国王有次为了知众中有谁精于观察如意宝,就在王宫顶上置一胜幢,胜幢顶部系一如意宝。王宫下面有一水池,波光荡漾能从中显现如意宝之光芒与影像。国王派人广宣道:“谁能辨别、发现如意宝,我可将大量财富送与他。”其他大臣得到消息后纷纷来到水池边抓、捞水中如幻似真之影像,但全都空手而返。萨嘎则一语中的:“此乃王宫顶上、胜幢顶端所系如意宝之水中影像,仅为幻变显现而已。应至王宫顶上,从胜幢下取下真正如意宝。”如是照做后,大众皆赞叹萨嘎智慧出众。

  此时原先执掌大权之六大臣亦被萨嘎姣丽相貌所吸引,他们试图以金银财富引诱她与自己相爱,但无论如何努力都无法动摇她坚贞不二之意。他们妄念纷飞之时,不免身体力行、轻举妄动起来,但始终无一人得逞。萨嘎了知其意后就问大药:“你们这里年青貌美之女子被男人引诱后进行反击时,有无特殊规矩?”大药不明所以只得如实答来:“跟别处情况也无太大差别。男人希求女人,女人明白对方心意后,有智慧者未必会受诱惑。”萨嘎又问他:“若女子捉弄男人有无不应理之处?”大药不知妻子欲意何为,只得善意提醒说:“还是小心谨慎为妙。”萨嘎就吩咐他:“你只管装病就是,我只想耍弄他们一番。”

  大药假装生病后,萨嘎派人到处宣传:“大药病情非常严重,极需有人做事、服侍。”她随后就用衣服盖在一木头上置于家中,装扮成卧病在床之大药,然后就对六大臣分别说:“大药现今已病入膏肓,若你要来则可于外人不知晓时,在某某时辰准时前来。”她接着又备好六只大箱子放于家中。

  六人各按与她约好之不同时间依次前来,萨嘎则凭巧计将他们各个剃除须发塞入箱中。第二日,她四处散布消息说:“大药已于昨日不幸死亡。”王妃及诸眷属等众人闻言皆感悲痛,她则把六只箱子拿到能生国王面前说道:“大药已死,他所有之珍宝财物全在箱中。”国王感慨说道:“大药死时还不忘对我行供养。”言罢不由痛哭失声。

  恰在此时,大药却以鲜花花鬘装饰己身,从另外地方突然出现在国王面前,他边顶礼边故作委屈说:“大国王,你对我太不慈悲,我人尚在世,你就已将我财产没收。”国王惊讶万分:“这是从何说起?我根本未没收你财产,是你家人亲自送来。萨嘎她亲口说过:‘大国王,大药已离开人世,此乃他全部财富珍宝,希望国王能接受。我现已成寡妇,失去丈夫定会令别人趁机欺侮,财产也会被他们抢夺,还是供养国王为上策。’此乃她亲口所言。”

  萨嘎见时机已成熟、六大臣已稳稳落入自己彀中,这才为能生国王打开箱子,于是须发皆无之六大臣一一从箱中现身,各个手脚皆被捆缚。国王笑问道:“此乃谁之计谋?”大药回答说:“萨嘎所为。”于是就将前后经过讲与国王。国王心下暗想:这聪明女人竟能成功捉弄六大臣,其智慧真乃不同寻常。国王自此后也对她日益满意、愈发恭敬,很多地方都开始传扬:农夫之女萨嘎真正了得,好生厉害。国王对大药亦羡慕不已:大药确实有福报,能找到如此贤慧妻子。

  想到这,国王就对大药说:“如今你可谓心满意足,不过我亦欲寻觅一女子能如萨嘎般智慧超群好当我妻子。若能找到,则对我、对国家、对众生都有利益。”大药听罢就问国王:“从哪里去找这般女子?”国王说:“听说阿林国王女儿药菊智慧、长相都不同凡响,不知此人是否合适?”大药提醒国王道:“此事需仔细考虑、从长计议,因她父亲乃你怨敌,我们还得再作安排。”

  国王最终还是派人前往阿林国王处索要公主,阿林国王与大臣商议后答应可将女儿交付能生,但应于约定时间准时前来迎娶,而阿林随后就命手下在欲行接待之饮食中掺和进毒药以杀死怨敌。得到答复后,大药对国王说道:“大国王,我们务必对此事详加观察。”国王不解问他:“如何观察?”大药则说:“我有一聪颖过人之鹦鹉,我可派它先行打探。”

  鹦鹉被大药派往阿林国王处,它谁也不见,径直飞向王宫。而王宫梁柱上恰有一雌八哥,见到鹦鹉后便与它聊起天来。鹦鹉对它说:“我乃北方西吾国王手下护卫花园之鹦鹉,以前我曾有位漂亮之雌八哥妻子,可惜它后来却被鹞鹰劫走。接下来我便四处漂泊,不想今日来至此处。既如此,可否问你一句——愿不愿做我妻子?”

  雌八哥断然拒绝道:“鹦鹉之妻理应为鹦鹉,我从未听说过雌八哥可做鹦鹉之妻。”尽管如是拒绝,但它还是继续与鹦鹉欢快交谈,共度美好时光。鹦鹉见时机成熟就说道:“王宫里有如许多之甘美饮食,我可否分得少许?”八哥急忙阻止它:“千万勿食此处之食物,它们全被人下过毒。”鹦鹉面呈不解神色问道:“阿林国王答应将女儿许配与能生国王,不知你是否听说过此事?”雌八哥快言快语说:“当然听说过,我今明白告诉你,阿林国王绝非诚心诚意要嫁女,他原本就欲借机毒死能生。”

  鹦鹉圆满完成使命、得到确切消息后就飞回大药处,并将详细情况告诉他,结果能生国王未按约定时间前往阿林那里。阿林得知他们未按时赴约非常震怒,立刻统率四种军队团团包围住能生王宫。眼见情势危险,大药心想:现在若要与他们决战恐未必能取胜,还是另想主意为好。

  他便派人给阿林国王手下五百大臣各送财物以为供养,同时又广说离间语。之后,能生派人语于阿林道:“我并非不能取胜你,只不过我拿你当未来岳父而已。你性命全部握在我手中,我对你有生杀予夺之权,想来你应有自知之明。若你对我所言尚有怀疑,我可明白告汝:我已将大批财物送与你手下某某大臣等众多部下,请明鉴。”阿林国王闻言后,立即查封手下接受能生国王贿赂之人所收受之全部钱财,然后便率军返回自己国内。刚一归家稳坐,他就将五百接受财物之大臣统统杀害,接着又立五百大臣之子当上朝臣。能生国王听到消息后非常高兴,大药得知后也欣慰不已。

  此时大药又想:国王看中之阿林国王公主不知能否得到,我应再设法前去探察。于是他就率军队奔赴阿林国王治下国家,阿林闻讯后便令大药进城商谈,大药却说:“我暂时驻扎在城外园林中,若国王定要让我进城,我则欲借住于某某大臣家。”阿林不解问道:“你为何如此计划?”他不觉想到:看来这大药又要在我与大臣之间广行离间之计。他假意随顺大药说:“你既如此打算,那就按你意愿住在园林中吧。”

  诸大臣则商议道:“我们父亲被国王处死与狡诈大药大有关联,现在报仇时机已成熟,我们在国王面前应想方设法勿使大药生还。”他们便来到国王面前说道:“能生国王根本不具足伤害别人能力,他所作所为尽为大药在背后出谋划策。趁大药居留于此处,我们应设法出动军队抢占能生国王地盘。”

  阿林采纳诸人建议后就率领四种军队直奔能生国王王宫,能生立即招集大军准备应战。大药也已了知阿林率军奔赴能生国王胜身国之消息,他暂时按兵不动,等阿林及军队全部走光之后,他才将公主药菊及阿林国库情况彻底观察一番。了解清楚后,他带领人马冲进国库,将金银财宝洗劫一空,然后带着药菊从另处一条通道回到自己国家。看到大药、药菊等人安全归来,能生国王喜不自胜,就大摆酒宴为他们接风洗尘。

  阿林国王大臣最终将大药劫走公主之事汇报与他,阿林听罢只得率军队与眷属返回;能生与药菊则开始在王宫安享美好生活。

  阿林后来给公主写信道:“我们过去所遭遇之种种危害,背后操纵者是谁,务必观察清楚后回信告知。”公主了解后就给父亲回信说:“大药豢养有一只聪明绝顶之鹦鹉,有关秘密都乃它泄露。”阿林知道元凶后就要求公主能想办法把这只聪颖鹦鹉送回国,药菊遵从父命,用网捕获住它后就派人将之押送到父王那里。

  阿林一见聪颖鹦鹉不由怒发冲冠,他先以种种恶言粗语诅咒它,随即便欲将之杀害。鹦鹉在国王脚下顶礼道:“大国王,如一定要杀死我,能否以杀我父亲、祖父之方式再将我处死?”国王好奇问它:“你父亲、你祖父又是如何被杀死?”聪颖鹦鹉就回答说:“它们尾巴上都裹以棉花并浸满油脂,点火后就被放飞。”国王即按它所说如是照办,结果它却到处点火焚烧,乱飞一气之后,终将整个王宫烧毁。而自己最终(却在水池边扑灭自身火焰,)又安然返回胜身国。

  大药等它飞回后就向它询问究竟,它就将前后经过详细讲与大药,大药与众人闻言皆感高兴。

  阿林随后又给女儿写信道:“这可恶鹦鹉竟将我王宫焚毁,你务必速速将其逮住送来。”公主此次又将它抓获,然后急命人带回国内。阿林一见它就怒不可遏,立即命人将它毛羽全部拔光,随即就将一团净肉一般之鹦鹉扔于野外,还恶狠狠对它说道:“若有本事,你就随意远走高飞去吧!”

  此聪颖鹦鹉不久即被一鹞鹰叼走,它看清自己所处情境后就祈请鹞鹰说:“若你啄食我,一天就可将我吃光啃净。不如把我放走,我可日日供你吃喝。”鹞鹰听信它所发誓言,随后就将它释放。它又对鹞鹰说:“你还需把我放置于某处国王神殿里。”鹞鹰又如是照做,将它放在殿堂中,它则在殿中一小洞中寄居。

  第二日,众婆罗门为供养天尊纷纷来到神殿,他们擦拭完圣像后又各自在圣像前献上香、花、食子等供物。聪颖鹦鹉就躲在神像背后装神弄鬼说道:“嗟,诸位婆罗门!你们均应前往恶性国王阿林那里,告诉他说正因他屡造恶业故而才招致种种惩罚。他若不造如此多之恶业,我亦不会降罪于他。今后若不按我要求行事,我还要严厉惩罚他。从今日始,每天都应供奉我新鲜肉食、芝麻、一斗米粉所做之神馐,暂时先供奉这些,以后再据情况重新定夺。”

  众婆罗门急忙向阿林汇报神殿见闻,阿林便派大臣及侍者每天做好食子放于殿中。众人边将供品放在神像前,边小心翼翼主动请示天尊还有何吩咐,对供养物是否满意,聪颖鹦鹉一直煞有介事一一给以答复。如此经过一段时日后,它全身羽翼又重新长出,可再度飞行。此时它已决意要离开此地,于是它又躲在天尊像背后说:“国王、王妃、太子及诸大臣,所有人都应把须发剃除,且需全部在我面前集中,这样才能获我宽恕。”

  诸婆罗门将此话原原本本转告国王,国王等人不敢抗命,只得将头剃成石臼般光滑。众人来到天尊像前胆战心惊忏悔所作恶业,正当此时,聪颖鹦鹉冲向虚空说道:“所作不空亡,各自受报应,拔光我羽翼,自己须发剃。我仅为个体,众人齐受报。”说完就振翅向大药主人处飞去。

  大药等人多日未见聪颖鹦鹉,此回见到它急忙询问它近些日子都呆在何处。待它讲完自己经历,大药对其行为满意非常。他又将它聪慧行径告诉国王,国王听罢也深感兴奋。他高兴说道:“真是稀有罕见,你们家连鹦鹉都如此机敏过人,我能碰到你们真乃福报现前。”

  为观察大臣智慧高下,能生国王后来发给众大臣一人一条狗,且要求他们在规定时间内必得教会众犬皆说人言。大臣们各自将狗带回家悉心调教,但无论如何也难让狗开口说人语。大药把狗牵回后,就将之拴于离自己坐垫不远处一木桩上,每逢享用甘美饮食时,都只令狗可望而不可及,只给它一些低劣饮食。不多久,此狗虽未饿死,但也消瘦不堪。此时国王下令道:“不知各人所调教之狗现在能否以人言讲话,请诸位带来一观。”

  其他大臣虽训练多日,但无一狗能说人话。当国王看到大药喂养之狗干瘪枯瘦时不由问道:“此狗为何如此干瘦?”大药故意装出一副不解神色回答说:“我亦不知其中原委,平日都是我吃何物也喂它何物,谁知它还是如此羸弱。”那狗再也忍耐不住,就用人言大声揭发道:“大国王,他根本就是在打大妄语!我因饥饿所致才变成如此模样。”大药趁机对国王说:“此乃我传授它之人语。”国王闻言自然心生欢乐。

  国王不久又欲观察臣下智慧程度,他此次则送给五百大臣一人一只羊,且要求道:“你们必须喂其以丰盛食物,务必将它们养育好,使其身体强健有力,但绝不能膘肥油厚。”结果五百大臣尽皆乏少智慧,他们各个将羊养得又肥又大。大药虽也给它好吃好喝,但他又在羊面前立一木板,上画一恶狼形象。羊每次吃饱喝足后再看眼前狼像,不由得魂飞魄散,故而它并未长出肥膘,力气倒有增无减。国王眼见其它羊均为外表油光闪亮,大药所养之羊尽管膘不肥、肉不多,但却强劲有力,对比之下,自然对大药表现深感满意,他从内心对大药智慧赞叹不已。

  国王还欲继续观察众大臣之子谁具最高智慧,他便将众大臣五百儿子集中于花园中,一边让其自在享用食物,一边令其分别讲述发生于家中之精彩故事。众童子一一道来家中可赞可叹之事,轮到大药之子时,他夸海口说:“我家珍藏有一柱石,将它放于水上,它竟能浮在水面永不下沉;若触其表面,你等均能感受到它那柔软质地。如此柱石现今就在我家,你们谁能找到与我家柱石一模一样之奇妙石头?”

  其他童子均满怀疑惑说道:“世上哪里会有这种石头?真乃闻所未闻!”于是众人便以五百金币打赌,极欲一览究竟。儿子回家后把情况向大药禀明,大药面授机宜道:“等众人前来验看时,你告诉他们此柱石不能轻易让人目睹,输给他们五百金币即可。”大药之子听从父亲吩咐,乖乖送上五百金币。

  大药随后又抓来一些猴子,并亲自教以弹拨乐器及歌舞。等猴子完全掌握后,大药又对儿子说:“你现在可去与他们再次理论一番,看谁家有真正精彩之处。轮到你叙说时,你可告诉众人,言我家有能歌善舞、会弹拨乐器之猴子。”待大药儿子讲完上述话语,所有童子因从未听说过猴子会吹拉弹唱,于是各个表示决不轻信此事。大药儿子顺势打赌道:“你们若不信,我可亲自把猴子带到你们面前,让你们仔细观瞧。不过我们赌多少金币?”众孩童因有上次成功经验,此次便放心说道:“一千金币!若我们看到,甘愿付你一千金币;若又是虚惊一场,你即付我们一千金币。”

  当大药儿子将猴子带至王宫后,猴子在国王面前又是敲鼓弹奏,又是唱歌跳舞。众童子眼见为实,只得付与大药儿子一千金币。国王不得不深感稀有,自此之后,整个国家民众都认为大药智慧无与伦比,于是各个对他恭敬佩服。

  当时有一地方名为瓦得哈,此地有一婆罗门娶有一婆罗门女,二人后育有一相貌善妙、妍丽之女儿。此婆罗门心想:任何在我教授下精通念诵及十八种学问之人,若其掌握程度能与我并驾齐驱,我即可将此女嫁与他为妻。

  他们后为女儿起名俄丹瓦日嘎,此时有一婆罗门子也来到此位婆罗门面前学习吠陀等一切学问。此婆罗门子具足十八丑相,真真切切奇丑无比,故而人皆称之为丑者。丑者父亲虽不同意他出外求学,但他还是自作主张来到婆罗门处,不久即精通婆罗门一切学问。俄丹瓦日嘎父亲不由陷入矛盾之中,他想:此人实在丑陋无比,但他确已在我面前精通婆罗门一切学问。看来我也只能不违誓言,将女儿嫁与他了。

  婆罗门夫妻遂将女儿梳妆打扮后交与丑者,丑者虽接受俄丹瓦日嘎,但他尚有些微自知之明,故而未敢造次与她行不净行,他欲将她带往自己家中共同生活。

  俄丹瓦日嘎虽自觉美艳绝伦,丈夫媸怪无双,因而内心非常自卑、羞愧,但她还是跟丑者上路向夫家进发。一路之上,两人将口粮用尽,当抵达一水池边时,二人已濒临饿死绝境。恰在此时,他们碰到一人正往米粉中倒水,用木棍搅和后正欲下咽。俄丹瓦日嘎急忙向他讨要,谁料丑者却抢先夺过那人所施之食,并立即送入自己口中。俄丹瓦日嘎委屈说道:“你为我丈夫,我已饥饿难耐,你亦应分我少许。”丑者却振振有词:“以前之仙人绝不会开许女人喝此种汤食。”

  两人所路经之地干旱无雨,丑者与俄丹瓦日嘎一路走来已是唇干舌燥,但还得继续前行。其后又找到一块狗肉,丑者以火烧烤后自己独自享用。当饥渴难忍之俄丹瓦日嘎向他讨要时,丑者又振振有词道:“仙人论典中皆言女人不得食狗肉。”遭到丈夫拒绝后,女人心中愤愤不平想到:我这苦命人已近饿死边缘,真不知父母发现我做下何等过错才将我交与此恶性丈夫。她边想边念叨父母名字,尽管满心怨恨,但还是不得不跟他共同前行。

  再往前走,两人又看到一果实已成熟之昙花树,丑者立即爬上树自己大嚼起果实来。女人只能低声下气要求道:“你不要只顾自己一人享用,亦应分我一些充饥。”丑者便将熟透之果实塞进自己嘴里,顺便捋下少许未成熟之青涩果子扔给妻子。俄丹瓦日嘎请求他:“请给我成熟果实,我要这些未成熟之果又有何用?”丑者此回则恶狠狠说道:“恶性女人,想吃成熟果子,自己上树采摘。”女人已是身感饥渴、心感痛苦,两相煎迫下,她鼓足气力向树上爬去。

  当她最终爬上树干,并能倚干摘果进食时,丑者在心中暗自叫苦:我原本就为无福报之人,再摊上如此贪吃女人又该如何养活自己?也罢,我现在见都不欲见她。丑者边想边从树上下来,并趁女人还在树上之时,竟找来荆棘围在树下。女人无法从树上落脚,丑者则趁机离开。

  此时能生国王正于附近打猎,而俄丹瓦日嘎则因丈夫抛下自己开始痛哭哀号起来。能生国王急忙循声赶去,终在一荆棘围绕之树上发现天女一般美丽之俄丹瓦日嘎。他不由问那美女道:“你是天女、夜叉还是乾闼婆女?”女人回答说:“我非天女等类乃为人,只因被丈夫舍弃才受困树上。”国王将她从树上救下后,因贪心大长便与她席地而睡,然后又将之置于马车上带回王宫,并从此与她共同生活。

  丑者婆罗门独自一人继续行进时却生出后悔心,他想:我在寂静处扔掉自己妻子亦不太应理,我应返回再将她找回。结果等他回到原地时,妻子早已不见踪影。有人告诉他说:“能生国王已将那女人带回王宫,立为王妃。”丑者闻言心痛不已,他立即向王宫进发。当他抵达宫门时,侍卫根本就不让他进入。他此时恰好看见有众多服劳役之人正穿梭往来于王宫内外,于是丑者也跟他们一起背负石头,混进王宫。

  进得王宫,他四处搜寻,最后终于看到盛妆妻子正与国王有说有笑、好不惬意。他一边暗自心酸,一边紧张思量:我如何才能与她搭上话?后来他总算找到机会对她说道:“黄金做八物,欲令你欢喜,贤妻应悦意,帮我卸石块。”谁知自己原先之妻子却说:“我至今忆念,汝不予我肉,此话尚记否,勿扰我安乐。”二人即如是对话。

  丑者婆罗门又说道:“上山可舍身,食毒为殉情,专为汝而来,请卸背上石。”俄丹瓦日嘎则回应说:“汝已舍弃我,食毒随汝意,有我时不要,勿扰我安乐。”二人如此对答之时,国王甚觉稀有,他不解问道:“贤妻,你二人到底在言说何物?我一句也未逮其意。”

  俄丹瓦日嘎便将前后经过禀告国王,随后又说:“父母曾将我交与此人为妻,他倒也不乏智慧,精通婆罗门一切学问。”国王听罢为难说道:“事已至此该如何处理?怎样行事才能令他满意?你是否愿跟他回去?”女人斩钉截铁回答道:“我根本不欲再跟他共同生活,但我不希望他恶言诅咒伤害到我们,国王应想办法令其恶咒无法加害我们。”

  国王心想:欲求解脱之策还得依赖大药,我需向他言明此事。大药听过国王所讲情况后就说:“我自有办法令其恶咒无法对国王及王妃造成危害。”大药随后就唤来丑者婆罗门问道:“你欲索求何物?你到王宫来有何贵干?”丑者回答说:“我妻子被国王带走,为寻她我才来至王宫。”大药接着问他:“你到底能否认出谁是你妻子?”丑者理直气壮回答说:“当然能认出。”大药便将计就计道:“我把五百女人带至你面前,若你从中无法辨认出你妻子,我就以利刃将你身躯切成一千块。”丑者一口答应下来。

  大药于是将所有王妃都装扮一新,并领其列队于国王进餐之处。俄丹瓦日嘎则走在最前列,似天女一般来到国王面前。大药此时对丑者说:“若你辨认得出,就请即刻带走。”丑者眼见俄丹瓦日嘎等众王妃各个光鲜夺目,他顿时就似毒蛇被咒语迷惑住一样,犯起糊涂来。他就如眼睛直视太阳光一般,感到目眩神迷、昏沉错乱。恰好他此刻看见有一仆女跟着另外一位王妃在眼前晃动,他立即拉住仆女说道:“此乃我妻子。”大药随顺他说:“既是你妻子,你即可将她带走。”丑者抓住仆女又是一通感慨:“上等人爱上等人,中等人喜中等人,下等人配下等人,而我贪执丑仆女。艳丽天人花园中,你似魔女招人嫌,平分秋色我与你,还是跟我把家还。喜欢你来照顾你,共同生活结连理。”丑者言罢即将仆女带走。

  这之后发生之某事件,令能生国王暂时舍离大药,大药自此亦不再前往王宫问候请安。国王有次与王妃到花园赏玩,王妃随手就将一串价值连城之珍珠项链挂于阿秀嘎树枝上,然后就与国王忘情享乐,到最后回宫时也未想起它。夜深人静之时,王妃才想起将珍珠项链遗忘于阿秀嘎树枝上。国王急令手下前去寻找,但早已无迹可寻,因一只母猴已将项链转移至另一棵树上。

  手下找不到项链,只看见一乞丐正于树下搜寻众人遗弃之饮食。这些人抓住乞丐说道:“此地除你之外空无一人,珍珠项链肯定是你偷去,快快将王妃项链交还。”乞丐顿感莫名其妙,他辩解道:“我到这里只为搜寻剩饭剩菜,何曾见过什么珍珠项链?”众人不听他辩解,径直将其送进监狱。乞丐一入监牢,便又被毒打又得忍饥捱饿。

  乞丐不由暗自思忖:看来我得快想办法以图自保,否则定会饿死狱中。于是他便对狱卒胡诌道:“我确实偷走王妃项链,但我已将其交于某某商主之子。”据其所言,这位商主之子也被抓进监牢,且与乞丐共用一副镣铐。商主之子家属为其送来丰盛食物,乞丐当然想讨得一份,但商主之子愤然拒绝道:“你为自己饮食之便就诬陷我,我怎会再送你饮食?”他便自己独自享用起来,未分给乞丐一滴汤、一粒米。

  不多久,商主之子欲大解,他就叫醒乞丐同去。乞丐却说:“我说话你不听,现在你发令,我又怎能听从?”乞丐拒不同往。商主之子只得忍憋答应道:“从今往后,我听你命令,你亦听我吩咐,不知这是否可行?”商主之子一边用温和言辞劝请他,一边连连发誓许愿,乞丐这才答应同去。大解之后,商主之子神清气爽、身心通泰。自此后,他便要求家人每次都送双份饭食,二人于监狱中共享快乐生活。

  有道是“饱暖思淫欲”,这乞丐酒足饭饱之后又想:过去我一直四处漂泊、难得温饱,现在虽饮食无忧,但这远远不够,我还应再找一妓女共同享乐。如是打算后,他又对狱卒扯谎道:“王妃所丢项链实与某某妓女有关。”据此言论,妓女亦被抓进监牢,并与乞丐关在一起。乞丐如愿以偿,终能与妓女整日享乐、厮混。

  如是享受过一段时日后,乞丐已是乐不思蜀,他竟对二人说:“像这样生活下去,在狱中呆十二年我都愿意。”但他转念又想,只有妓女怕还是难以打发寂寞时日,为增上欢喜心,看来还应再找一会弹琵琶之人。贪心愈发增上之乞丐此回又对狱卒说道:“珍珠项链尚与某某弹琵琶者有关。”那会弹琵琶者自然又被抓来,并与乞丐、妓女、商主之子关在一起,四人从此就过上歌舞升平之生活。

  又过一段时间后,三人共同对乞丐说:“你现在应设法解除对我等之关押,至于出狱后之生活,你大可不必担忧,我们可完全负责。”乞丐也觉长期住于监狱实非万全之策,他便答应了三人请求。他随后想到:只有大药才能让我们获释,别人都无此能力。他马上就对狱卒说:“大药之子也曾参与偷窃王妃珍珠项链。”结果大药儿子也被关进监狱。

  大药得知儿子蒙冤入狱后,不由想到:为了儿子,恐怕此次我得亲赴王宫。于是他进王宫找到国王请求说:“我儿做下何等令国王不满之事以致被关进监狱?”能生回答说:“偷走王妃项链之乞丐言你儿子亦参与此事。”大药回来后即展开详细调查,审慎观察、推理后他又找到国王:“我敢保证这五人无一人偷窃项链,请国王将他们全部释放。”能生对大药所言深信不疑,随即就将五人统统释放。

  大药则一人前往花园打探、观察,他找到丢失项链之地,发现阿秀嘎树上经常都栖息有一母猴。大药心想项链肯定已被此母猴拿走,应想办法从它手中夺回。他要求国王与王妃再次前往花园,两人均听其建议如约而至。大药对王妃说:“王妃应将饰品戴在身上,母猴爱模仿人,它想必也会戴出饰品。”结果当王妃将饰品戴于身上时,母猴也将珍珠项链挂于脖颈。大药又令王妃翩翩起舞,母猴见状也亦步亦趋扭动起来,但此次它脖上项链并未掉下。眼见母猴极善于模仿众人动作,大药马上要求王妃低头跳舞。当王妃如是埋头起舞时,母猴当然立刻跟随,结果当其低头扭动之际,脖上项链终于掉落下来。国王兴奋至极,竟抱住大药脖子赞叹不已,还奖励他大批财物。

  六大臣后又集中商议道:“国王原先对我们非常信赖、友好,来自山岩地区之恶性大药被国王重用后,我们竟渐成无丝毫威望之人,这可如何是好?”六大臣中一人首先发话道:“此皆因我们过去不知团结和合,才致大药趁机钻空,令我等力量渐趋薄弱。现今我们应于花园中再度集中并共同发愿,从此之后务必互相信任、合作共事。国王虽已将我们舍弃,但只要我们有勇气与毅力励力奋斗,情况一定会渐至好转。”

  六人便于花园中集会盟誓,大药看见后心想:这几人过去从未集中过,此次聚会一定暗藏阴谋。大药心生怀疑后便派自己平日驯养之鹦鹉达 拉西前往偷听,当时六大臣正共同起誓道:“我们一定要互相信任,今日必须当众将自己秘密掏出说与众人。”于是他们便开始互诉隐情:有人言自己吃过国王孔雀肉;有人言自己与王妃行过不净行;亦有人坦言自己曾干过某某事……总之六人欢聚一堂,互说平日深藏不露之秘密,还大摆宴席。

  达拉西将偷听所得汇报与大药,大药立即来至能生国王面前说道:“六大臣正在商议大事,他们……”大药便将这些人所作所为及行为动机全部对国王一气说完。能生国王听罢震惊万分,他感慨万千说道:“奇哉!我手下大臣竟能做出如是下劣行为,今后凡我治下国土,他们永远别想再居住其上!”国王立即将六大臣驱逐出境,这几人只得落荒而逃。

  当时之大药即为后来之释迦牟尼佛;当时之能生国王即为后来之舍利子;当时之六大臣即为后来之外道六本师,当他们做大臣时,最终被驱逐出境;现在释迦牟尼获得佛果时,也以神变力胜伏彼等,并将他们赶往边地。

  又释迦牟尼佛转生为木头王子时,以辩才威力制伏六敌国之事迹,《贤愚经》中有广说。

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  饿鬼问前世因缘

  佛住在王舍城迦兰陀竹园的时候,有一天傍晚时分,目连尊者从禅定起来后,就到恒河水边经行,看到饿鬼道的众生,每个都受到不同的罪报。这时诸饿鬼看到尊者目连,都起了恭敬心,向尊者请问自己受报的因缘。

  一个鬼问道:我经常头痛,到底是什么原因?目连回答说:你前世为人时,喜欢用手杖打人的头,所以现在受饿鬼报,将来还要受地狱报。

  一个鬼问道:我财产很多但却喜欢穿破烂的衣服,到底是怎么回事?目连回答说:你在世为人时曾经布施修福,后来又后悔,所以现在受饿鬼报,将来还要受地狱报。

  一个鬼问道:我经常居无定所,老是睡在街边巷道,怎么会这样呢?目连回答说:你在世为人的时候,有客人到来借住,你不肯答应。等到客人已经不想住了,你又很生气,因此之故现在受饿鬼报,将来受地狱报。

  一个鬼问道:我吃不到五斗之量,老是不饱,到底犯了什么过失才会如此?目连回答说:你在世为人时,请人吃饭也总不让人吃饱之故,所以现在受饿鬼报,将来受地狱报。

  一个鬼问道:我的肚子大如瓮,咽喉细如针孔,吞不下食物,以前曾经造过什么罪,才会受到这种报应?目连回答说:你在世为人时当聚落的领袖,而你却仗势欺压百姓,随便打人,强迫别人供给你美好的饮食,所以现在受饿鬼报,将来受地狱报。

  一个鬼问道:我的男性生-殖器生疮发烂,痛得无法形容,到底曾犯了何罪以致如此?目连回答说:你在世为人时,曾在佛寺这种清净地方行淫,所以受此报应,将来还会受地狱的果报。

  一个鬼问道:我有很多儿子,长得都很端正令人喜爱,但是全都早死,我一想起来就肝肠寸断,到底是什么原因?目连回答说:你在世为人时,见到自己的儿子杀生心里很欢喜,还和他们一起吃被杀众生的肉。由于杀生的缘故,儿子都得到短命早死的果报,而你由于心喜他们杀生,所以现在得到哀伤之痛,将来还要到地狱受报。

  一个鬼问道:有一条牙齿锐利、两眼发出赤光的大狗,经常来咬我,到底怎么回事?目连回答说:你在世为人时喜欢带狗打猎,残害众生,没有一点慈悲心,将来还要受地狱之报。

  一个鬼问道:有一个人老是拿一把利刀,来割我的肉,一直到把我所有的肉都割尽为止,而不一会儿,我的肉又再生出来,这人又会来割我的肉,真是把我给痛死了,究竟我犯了何罪?目连回答说:你在世为人时,喜欢杀割众生的肉,没有一点慈悲心,所以受此报,将来还要下地狱。

  一个鬼问道:我全身到处都疼痛不堪,到底是怎么回事?目连回答说:你在世为人时,喜欢捕鱼,而且往往把网捕到的鱼,丢到沙土上让它们受很大的痛苦而死去,所以现在受到这种报应,将来还要到地狱去受苦。

  一个鬼问道:我一直都很笨,什么都不知道,为什么会这样?目连回答说:你在世为人时,喜欢半劝半强迫灌人酒,令人喝醉而糊里糊涂,所以现在很笨,将来还会受地狱之报。

  一个鬼问道:我常常觉得又热又渴,走在路上见到恒河,就想投入河水以消热渴,但是我一走入水里,身体马上就被烧得焦烂,而且焦烂的肌肉还会掉下来露出骨头。虽然很渴,但是只要喝一口水,腹内五脏就会被烧得焦烂,实在痛得无法忍受。我究竟犯了什么罪?目连回答说:你在世为人时,喜欢放火焚烧山林川泽,残害众生的命,所以现在受此报应,将来还会到地狱受罚。

  一个鬼问道:我常常觉得又饿又渴,想要到厕所拿大便来吃,但是厕所的大力鬼总是拿手杖打我,让我没办法靠近厕所,为什么会这样呢?目连回答说:你在世为人时是佛寺的住持,有其他的比丘来作客,你很吝啬不请人吃饭,等客比丘走了之后,才和其他旧住寺的比丘用餐,因此获得这种报应,将来还要到地狱受罚。

  一个鬼问道:我身上到处粘着一些又臭又脏的东西,当我饥渴得没有办法的时候,就会自动去吃这些污秽之物,我曾经犯了什么罪吗?目连回答说:你在世为人时是修梵天法的婆罗门族,有一天,有一个修行人,过了中午吃饭的时间之后,来向你乞食。你就想了一个法子,让他以后不会再来向你乞食。于是你就把他的钵拿来,先把大便装在下面,上面则用饭盖住。这个道人就把钵拿回住处,把手脸洗干净之后,准备用餐,而这时钵里的饭已经脏臭得令人不敢靠近了。因此之故你现在得此报应,将来还会堕入粪屎弥梨地狱受罚。

  一个鬼问道:我的肩膀上老是有一个铜瓶,里面装满了铜汁,我的手会自动捉着铜勺把铜汁舀出来,往自己头上浇,真是痛苦不堪,究竟是何原因?目连回答说:你在世为人时是当佛寺管僧事的维那,你把一瓶酥藏起来,等客僧走了之后,才拿出来和旧住僧分享。要知道这瓶酥是寺庙的公产,一切的人都有分的,由于你吝惜僧伽的共有物,所以受此报,将来还会到地狱去受报。

  一个鬼问道:我一直不是登刀山剑树地狱,就是堕到火坑或沸腾的汤锅地狱里,不停地受种种苦,这是什么原因?目连回答说:你在世为人时是天神庙的住持,你经常烹杀牛、羊、猪三牲来祭祀天神,你把三牲的血肉灌洒四方的时候,向众人宣称说,你们也这样祭祀天神的话,就会大吉大利。由于你散布这种邪魔妖孽之语,欺骗父母百姓,所以堕入地狱受罚。

  一个鬼问道:我经常不停的吞铁丸,究竟是为什么?目连回答说:你在世为人时是个沙弥,有一天你拿干净的水做石蜜浆。趁工作之便,你偷偷把坚硬大块的石蜜,敲打了一小块下来,就是因为僧众未食,而你先盗食了这一口,而获得吞铁丸的地狱之报。

  目连尊者和饿鬼说完了他们的前世因缘之后,就回到耆阇崛山。佛陀就把目连和饿鬼之间的问答,说给弟子们听,大家听了之后,向佛陀顶礼告辞,并谨记教诫,不敢犯同样的错误。

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  无人可以代劳

  永平寺里,有一位八十多岁陀着背的老禅师,在大太阳下晒香菇,住持和尚道元禅师看到以后,忍不住的说:“长老!您年纪这么老了,为什么还要吃力劳苦做这种事呢?请老人家不必这么辛苦!我可以找个人为您老人家代劳呀!”

  老禅师毫不犹豫的道:“别人并不是我!”

  道元:“话是不错!可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀!”

  老禅师:“大太阳天不晒香菇,难道要等阴天或雨天再来晒吗?”

  道元禅师是一寺之主,指导万方,可是遇到这位老禅师,终于认了输。

  禅者的生活,无论什么,都不假手他人,也不等到明天,“别人不是我”,“现在不做,要待何时?”

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  最殊胜的吉祥物

  过去,在王舍城耆崛山南麓、恒河岸边,住着一位名叫尼揵的外道修行人,他不仅年高望重,博学多闻,更具足五种神通,通晓古今之事。尼揵门下有五百位弟子,在他的调教下,个个也是精通天文、地理,知晓星象、民情,并且擅长占卜吉凶祸福等事。一天,弟子们相约至恒河边讨论各国的吉祥物,众人你一言,我一语,激辩不已,最后还是无法得到结论,于是决定向他们的师父请益。

  弟子们来到师父的住所,行礼后即合掌请示:‘弟子从师学道已久,虽已无所不通,但仍不知什么才是各国人民所认为最吉祥的东西?’尼揵梵志回答:‘你们问得很好!南阎浮提有十六大国、八万四千小国,各国都有其所珍视的吉祥物:有的是金、银,有的是水晶、琉璃、明月神珠、象、马、车舆、玉女、珊瑚、凤凰、孔雀,也有以日月星辰图案为装饰的宝瓶。这些都是各国人民所喜爱的吉祥物,如果你们看到这些东西,一定要加以赞叹,因为这些都是吉祥的感应,也是国家祥瑞的标帜。’

  弟子接着请示:‘请问师父,世上还有没有更特殊的吉祥物,有助于我们的生命,死后能够往生天界?’尼揵梵志回答:‘自创教以来,从来没听说有这样的祥瑞之物,典籍上也没有记载。’弟子告诉师父:‘听说有一位释迦族人出家修行,六年苦修后,在菩提树下静坐思惟,并于定中降魔得道,证得天眼、宿命、漏尽三达智,也许他所知更为渊博,我们何不去请教他,师父您觉得呢?’

  于是师徒一行五百余人,跋山涉水来到佛陀的住所,至诚顶礼后即长跪合掌,向佛请示:‘请问世尊,各国都有其代表的吉祥瑞物,当中不外乎金、银、水晶、琉璃……,不知世上还有比这些更为殊胜的吗?’佛陀回答:‘诚如你们所说,这些都只是世间吉祥之物,人们认为拥有它即能获得吉祥;反之,则会招致祸殃,但这些都无法究竟救度众人之苦。我知道有一吉祥妙法,若能依之修持,则能永离三界轮回之苦,证得清净解脱涅槃。’于是世尊为大众说了一首偈子:

  ‘佛尊过诸天,如来常现义,有梵志道士,

  来问何吉祥?于是佛愍伤,为说真有要,

  已信乐正法,是为最吉祥。亦不从天人,

  希望求侥幸,亦不祷神祠,是为最吉祥。

  友贤择善居,常先为福德,敕身承贞正,

  是为最吉祥。去恶从就善,避酒知自节,

  不淫于女色,是为最吉祥。多闻如戒行,

  法律精进学,修己无所争,是为最吉祥。

  居孝事父母,治家养妻子,不为空乏行,

  是为最吉祥。不慢不自大,知足念反覆,

  以时诵习经,是为最吉祥。所闻常欲忍,

  乐欲见沙门,每讲辄听受,是为最吉祥。

  持斋修梵行,常欲见贤明,依附明智者,

  是为最吉祥。已信有道德,正意向无疑,

  欲脱三恶道,是为最吉祥。等心行布施,

  奉诸得道者,亦敬诸天人,是为最吉祥。

  常欲离贪淫,遇痴嗔恚意,能习成道见,

  是为最吉祥。若以弃非务,能勤修道用,

  常事于可事,是为最吉祥。一切为天下,

  建立大慈意,修人安众生,是为最吉祥。

  智者居世间,常习吉祥行,自致成慧见,是为最吉祥。’

  尼揵师徒听了佛陀开示的偈语后,心开意解,法喜充满,于是至诚顶礼佛陀,并且说道:‘这真是世间稀有的无上妙法!我们长久以来为烦恼、执着所覆蔽,没有因缘听闻如此殊胜之法,恳请世尊慈愍救度,我等愿皈依世尊座下,出家修行。’佛陀赞叹大众的发心,并且说道:‘善来比丘!’尼揵师徒即现清净比丘相,精进修持禅定,不久即证阿罗汉果。而其他在场的听众,也都领悟佛法大意,获得正法眼藏。

  典故摘自:《法句譬喻经·卷四》

  省思

  什么是真吉祥?真正的吉祥不是向外攀求,而是在这念心中,因为善念是天堂,心地光明是净土,这念心才是真正安身立命之所。然而世人长迷,不在因上努力,反而汲汲营营追逐外在的空花水月,徒增苦恼。众生若能乐信正法,受持五戒、十善,并且归于中道实相,那才是真正的富贵与吉祥。

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  《法华经》七喻

  《妙法莲华经》在大乘经典群中占有重要的地位。这是因为它具有独特深远的哲理和文学艺术般的语言。所以自传人中国后,几乎所有研究佛学的人,无不对《法华经》另眼看待。《法华经》共有三种译本,最初公元286年西晋的竺法护译出《正法华经》。一百二十年后的406年,后秦的鸠摩罗什重译出《妙法莲华经》。最后是隋朝的阉那芨多再译的《添品妙法莲华经》。三种译本因鸠摩罗什译的语言流畅,文意贴切而为后世广为流传。《法华经》共七卷二十八品。古来的注释家多把它分为前后二部分。以天台大师智颉为例,将前14品称为迹门,将后14品称为本门。迹门的主题是开三显一,即声闻乘、独觉乘、菩萨乘等三乘不过是实现一乘(佛乘)的方便手段,也可以说一乘真实三乘方便。本门的主题是佛身常住。即展现在众生面前的度过人生80年的佛陀,实际上在很远的过去就已经是佛陀了,佛身永远常住。作为人间的佛陀,不外乎是常住佛陀在这个世上显现的化身而已。

  《法华经》中。佛所得法,甚深难解,有所言说,意趣难知。(方便品)。所以经中用了大量的比喻,来阐明甚深难解的哲理。被称为法华七喻,这七个比喻是:比喻品中的《火宅之喻》、信解品中的《长者穷子之喻》、药草喻品中的《药草之喻》、化城喻品中的《化城之喻》、五百弟子授记品中的《衣珠之喻》、安乐行品中的《髻珠之喻》,如来寿量品中的《良医之喻》。这些比喻在经中的出现,不仅体现出《法华经》的文学性,而且用这通俗易懂的故事,来说明经中开三显一的思想。

  如比喻品的《火宅之喻》:燃烧的宅院代表了众生居住着的迷悟世界,老人代表了佛陀,孩子们代表了众生。羊车,鹿车、牛车,则分别代表了声闻、独觉、菩萨等三乘。大白牛车代表了佛乘。佛陀根据众生不同的素质,施以方便手段,先以三车(三乘)引诱众生走上佛道,最后交给众生究极的优秀的大白牛车(佛乘)。巧妙地说明了三乘和一乘的关系。

  以下分别将经中七个比喻写成白话文,有兴趣者不妨一读,可以从中领略经典的奥妙,同时也欢迎一起来探讨《法华经》中之深意。

  一、比喻品——火宅三车之喻

  佛告舍利弗,在某国城镇附近的一个村落中,有位老人,年迈力衰,但财富很多,有许多田地和宅院以及侍僮和仆人。老人居住的宅院非常大,却只有一扇门可以进出,家中人口众多,一百、二百甚至五百人都居住在里面。因堂屋楼阁失修的原故,墙壁坍塌,柱子的根部也已腐朽,栋梁随时要倾倒,宅院四周也是同样。某天突然起了大火,焚烧了房屋及宅院,老人的孩子们十、二十甚至三十人正在这宅院中。老人看到四处尘起大火,非常惊恐万状,马上想到,自己虽然可以从这燃烧的大门中安全地出去,可孩子们在着火的宅院内高兴地玩耍着,对于大火没有察觉,不惊惶也不恐惧,一旦大火逼近身边时,痛苦的是自己,但心中不厌烦灾难,更无求救逃出的意思。

  舍利弗!这时老人想,我尚有力气,可以衣襟或用小桌案从火宅中出去。但又一想,这个宅院只有一扇门,而且狭小,孩子们年幼,还没有意识到火灾,加上迷恋游戏,一旦房子倒塌,将被大火所烧。我应当向他们说明火灾的恐怖。这所房子已经燃烧,抓住时机迅速出去,不要被大火烧掉。想后把自己的想法都告诉了孩子们。你们迅速离开此.地。父亲虽然怜悯孩子们,好言劝诱,可孩子们却沉迷于玩耍,不肯相信亦不肯接受,不惊慌亦不畏惧,并无离开的意思。更不知道什么是火,什么是火烧房屋,有什么损失呢?仍旧四处奔跑,只是看看父亲而已。

  这时老人看着眼前的状况想到:这所房屋已被大火所烧,我和孩子们如不及时出去,一定会被大火烧掉。我现在应当想一个好方法,让孩子们免除灾害。父亲知道孩子们的心中各有所好,各种珍稀奇异的宝物必能使他们感兴趣,因此对他们说,你们喜欢的东西,极为少见而难得,你们如果不取,过后一定后悔,这样多的羊车、鹿车、牛车现在就在门外,可以玩耍,你们从这火宅中快快出去,任你们的喜好,都给你们。这时,孩子们听父亲说有珍稀的东西适合自己的意愿,心尘勇气,互相推搡比赛着向门外奔跑,争着跑出了着火的宅院。此时老人见孩子们安全地出来,都在十字路中席地而坐,再没有什么障碍,于是放下心来,欢喜跳跃。这寸孩子们对父亲说,父亲刚才答应的好玩的东西,羊车、鹿车、牛车等,希望现在就给我们。

  舍利弗,那时老人给了孩子们每人一辆大车。这车高大宽广,有许多庄重的宝物,周围有栏杆,四面悬挂铃哨,车子上端张设了幡盖,也用珍奇的宝物装饰,宝绳交织成网,垂吊着华丽的缨子,车内重重叠叠,柔软的座位上安有红色的枕头,驾车的是大白牛,肤色光洁,形体美好,有很大的力量,步伐平正稳当,奔跪迅速如风。还有许多仆人在左右护卫。为什么会如此呢? 老人财富无数,各种珍稀宝藏都很充溢,于是想,我的财宝没有极限,不应该把劣等的小车给孩子们。这些幼小的儿童,都是我的孩子,不能因爱而有所偏向。我既然有无数的七宝大车,应当平等地每人各给一辆,而不能有任何差别。为什么呢?因为以我的财产,施给一个国家也不会贫穷,更何况是我的孩子。这时,孩子们分别登上大车,得到了他们从未有过的,不敢奢望的珍宝。

  二、信解品——长者穷子之喻

  世尊啊,我们现在高兴地用比喻说明领悟的妙法义理,比如有个人,年纪很幼小,就舍弃了父亲而流浪在外,长期居住在异国他乡。十年、二十年直至五十年以后,年纪逐渐增大,依旧生活贫困,经济困难,四处奔波,以谋求衣食,这样到处飘泊,渐渐又踏上了本国的归途。他的父亲先回到国中,不见儿子归来,中途停留在一个城市中。父亲的家是首富,财宝无数,金、银、琉璃、珊瑚、琥珀,玻璃珠等存放宝物的各个仓库都已堆满,又有很多僮仆大臣、官吏和人民?象车、马车及牛、羊更是无数,出入赢利,施与周边各国。商人贾客亦多是他家常客。这时穷子游历了许多村庄,经过了许多国家和城市,才来到父亲所住的城市。尽管父亲思念儿子,与儿子有五十年的离别,却从未向人说过此事,只是自己思索考虑,心中感到无限悔恨。自念已经衰老,虽然家财万贯,金银珍宝仓库中已堆满,而自己却无一后嗣,一旦寿终逝世,财物散失,无人可以委托,所以常常苦思远离的儿子,父亲经常想,如果找到儿子,把家产委托给他,那就坦然快慰,再无后顾之忧了。

  世尊,那时贫穷子辗转飘泊中以当雇工为生计,恰好来到父亲的住处。伫立在大门一旁,远远看见父亲坐在狮子床上,脚下垫着镶有宝物的案几,婆罗门,刹帝利和居士恭敬地围绕着他。他的身上挂着价值千万的真珠项圈,官吏、百姓和僮仆手拿白尘拂,站在左右两旁,狮子床上罩着宝帐,垂吊着华美的彩带,地上喷洒丁香水,摆放着簇簇名贵鲜花,排列着各种奇珍异宝。一切财物的收入付出,是取是予都有严格的管理,种种情景威德显尊。穷子看见父亲如此有力有势,马上怀有一种恐怖,后悔来到这里,心中暗想,这一定是国王,不然也是与国王地位相等的人,不是我做工谋生的长久之地。不如前往穷人居住的里巷,那里有干活的地方,容易得到衣食,若长久呆在这里,一定会遭到逼迫,强行让我干苦活,想到这儿,跑着走开了。

  这时,坐在狮子床上的大富长者,一眼就认出了远处的儿子,心中非常欢喜。他马上想到,我的财物和宝藏现在有人托付了,我常常思念这个儿子,却无缘寻到,现在突然自己来到面前,正合我的心愿。尽管我已年迈体衰,却依然贪爱怜惜自己的子女。于是立刻吩咐侍从,马上把人追回来,那时使者奉命跑出去追赶,穷子万分惊愕,直呼冤枉,大声说道,我没有侵犯你们,为何无缘无故捉我。使者捉人心切,强拖硬拉把人带了回来。穷子心想,我无罪而被囚禁,必定免不了一死,于是更加惊恐惶怖:终于气绝昏迷,跌倒在地。父亲远远看见这种情景,赶紧对使者发话,不要再抓此人,切勿胁迫前来,用冷水洒脸,让他醒来,醒后也不川再对他说什么,为什么呢? 因为父亲知道自己的儿子见地狭小低劣,自己如此富贵尊显,他当然一时难以相信。审视后知是自己的儿子,于是就让使者对他说,现在就放了你,你想去哪里就去哪里。穷子喜望外,立刻从地上爬起来,跑到贫民街区,继续干活而求衣食。

  这时,长者为了引诱儿子回来,没计厂一个巧妙的方法。他暗中派遣两个人,装扮成潦倒瘦弱的人,并对他们说,你们去找穷子,找机会告诉他这里需要雇工,工钱可以加倍,如果他答应就带他一起来。如问及干什么活,便可告诉他是清除粪污,你们也一样子这活。两个使者奉命后立刻四处寻找穷子,找到后就把长者要他们说的话告诉了他。这时穷子听完后,先索取了工钱,随后就和两个使者一块干起了除粪工作。父亲见了儿子,心中既怜悯又责怪,一天,他透过窗户远远看见儿子的身形憔悴,瘦弱不堪,身上全是粪秽灰尘,肮脏污浊。长者即脱下亢珠项圈及轻软柔细的华丽衣服,摘下其他用作装饰的贵重珠宝,换上粗陋破旧,污浊油腻的衣服,弄得满身尘土,右手还拿着除粪工具、畏畏缩缩地对做工的人说,你们要勤奋工作,不能懈怠偷懒。用这样巧妙的方法他终于接近了儿子。稍后他又对儿子说,喂,那位男子,你天天在此除粪,就不要离开,我会增加你的工钱,需要什么,比如盆器,米面,盐醋等,不必犯疑作难,老朽自会派人随时给你送来,把我当成父亲吧,别再忧心忡忡。为什么呢:我老衰年迈,你却盛年气壮,你每天做工,欺骗懒怠。嗔恨埋怨等恶习你身』::都没有,从今以后你就如同我的亲生儿子。即刻长者就以儿子来称呼他。那时穷子虽庆幸自己的好遇,但仍认为是为别人干下等活。山于这个缘故,干了二十年的除粪工作。穷子终于能与父亲交心,彼此沟通,信任不疑,在父亲家中随便山人,但是所住之处,依然在原来仙贫舍。

  世尊啊,那时长者有了病,自知将不久于人世。于是对穷子说:我有众多的金银珍宝,仓库也已堆满,其中究竟数目多少,收人支取,你全都要心中有数。我的这一点心意,想必你能体会。为什么呢?因为现在我既已把财产委托给你,那就是把你当作一家人看待,你要用心管理,不要让财产漏失。这1时穷子立即接受了嘱咐,清点了全部家产,金银珍宝及仓库中的宝藏。再没有仅为谋求一顿饭而做工的想法,但所居住仍在原来的地方,低劣卑贱的心志,还未全部舍弃。又过了一段时间,父亲知道儿子见地已逐渐通达泰和,成就了伟大的志向,自己以轻视先前的心态。长者临终之前,召集儿子与亲族、国王、大臣、刹帝利、居土等。大家到齐后,长者当众宣布,大家可曾知道。这是我的儿子,亲生儿子,他在某某城市舍我而去,一直孤苦零丁五十余年,他的名字本叫某某,我的名字则是某某,过去满心忧愁,四处寻觅,不意竟安然在这里找到,他确实是我的儿子,我确实是他的父亲,今后我的一切财物,统统归儿子所有,一切财产的收支;都由儿子掌握决定。世尊啊,这时儿子听完父亲这一番话后,万分欢喜,一种从未有过的欢喜,心中暗想,我原来没有奢望希求,没想到今天宝藏自然从天而降。

  三、药草喻品药草之喻

  如来能洞见一切法的趋向,也知道一切众生心中深处的行为,通畅无阻碍,推究明尽诸法而向众生明示一切智慧。

  迦叶,比如在大干三千世界中,山川溪谷大地平原,生长着花卉、林木、药草等品类万千,名称颜色不同。当天空浓云密布,遮盖了三千大干世界,接着时雨纷纷落下,滋润万物。无物不平等,一切花卉、林木、药草,不论小根小茎小枝小DI十,或中根中茎中枝中I十,或大根大茎大枝大叶,总之一切树木无论大小,随上、中、下三种不同的状态而各得滋润。同是一云惠施的雨露,万物依其种性而得到生长,开花结果。虽然在同一块土地上生长,同受一样的雨露滋润,而一切草木仍各个显露出种种差别。

  迦,真卜你当知道,如来也是这样,如来出现于世上就象天空中的大云,以宏亮的法音遍告十方世界的天神世人,阿修罗,就像大云遮盖了三千大干世界的一切国土。在一切众生中发出伟音,我是如来,是应供,是正遍知,是明行足。是善逝,是世间解,是无上士,是调御丈夫,是天人师,是佛,是世尊。凡未超度者使其超度,未解脱者令他解脱,未享安乐者令他安乐,未得涅槃者令他得涅槃。无论现在未来我都能真实了解,完全洞悉,我能知道一切,看见一切。我能知道真理,揭示真理,宣说真理。你们天神、世人、阿修罗等众,都应到我这里来,听我讲经说法。

  四、化城喻品一化城之喻

  各位比丘应该知道,如来是以方便善巧,深入众生根性。如来知道众生心志,乐于接受小法,执着于色声香味触等五欲。为了解救众生,在近涅槃时开示解脱之法,众生一旦闻法就真心信仰,精进修行。

  比如有一长达三千五百公里的艰难险道,旷野茫茫,绝无人迹,惊骇恐怖。有众多人要经过此道,去珍宝所藏之处。有一导师,聪慧超群,明达干练,很清楚险道关卡,可以引导众人通过这一险恶之路。但这许多人行至半途,全都灰心泄气。不愿再往前行,并对导师说:我们都已疲惫不堪,加上一路惊惶恐怖,实在不能再往前行.前途即然迷茫遥远。我们不如现在原路返回。导师有许多善巧的手段,心里想,这些人真太可怜,为何舍弃前面的珍藏中途而退呢?想到这里,他就以善巧的神力,在险道中途约一千七百公里的地方,变现出一座城市,接着告诉大家,你们切勿惊恐,不要轻易退回,前面不远就有一座大城市,可在那里歇息,想干什么就干什么,进入城市后,很快就会得到安稳、想要继续前去寻宝,也可从那里再出发。这时,疲惫已极的人们,无不万分欢喜,出乎意外。我们现在就能脱离险路,很快就得到安稳。于是大家纷纷进入化城,无不认为已脱离了恶道苦难。这时导师知大家在城中已休息好,没有了疲倦。于是又化灭了城市,对大家说,你们应当继续前进,宝藏就在附近,刚才这座大城是我变化出来让你们休息用的。

  各位比丘弟子,如来也同这位导师一样,现在为你们指路作导师,他知道一切生死烦恼,恶道艰险难行而且遥远,知道如何通过险路,如果有些众生一旦听了一佛乘,反而不想见佛,不愿意亲近佛。那是他们认为佛道遥远难求,要花很久的功夫勤修苦习,才有成就佛果的可能。佛陀当然知道他们怯弱心志和下劣的愿望。所以用方便力,于修行中途,为他们安置了暂时休息的处所,分别说有余涅槃和无余涅槃,如众生居住在变现的国土和佛的真国土,则如来即对他们说,你们尚未成正果,现在修行的程度,已接近佛的智慧,应当仔细观察,认真筹量,你们所得的有余涅槃,并非真实的妙境。如来用方便力于一佛乘中分别说三乘,好象那位导师为了众生休息,化作一座大城,当知道休息好时,即告诉他们宝藏在附近,这座城不是真实的城,是变化出来的。

  五、五百弟子授记品一一衣珠之喻:

  世尊,我们常自以为已证得了究竟涅槃的智慧,今天才知道自己毫无智慧可言。为什么呢? 因为我们本应得到智慧,然而稍有小得便白以为满足。

  世尊啊,比如有人来到亲友家,酒醉而倒卧,这时亲友正好有公事需要外出,便以无价珠宝系在醉汉内衣中,然后才离去。醉汉一点也没有察觉,清醒后就起身漫游他国,为了衣食尝尽了艰难困苦。稍有所得便自以为满足。一天又与亲友相逢,亲友吃了一惊说,嘿,你这堂堂男子,何故为了谋生求食弄到这种地步,我过去曾为了让你得到安乐,色声香味触样样满足,特意在某年月日把无价珠宝系在你的内衣中,今天为何你们不知道。勤苦忧愁,谋生活命,不是太痴愚了吗,你现在可用这无价之宝换来生活所需之物,以后称心如意度日,再也不会贫穷匮乏了。

  如来也正像这位亲友一样,在菩萨地时就以大悲心教化我们,使我们获得佛的智慧,然而我们自寻废忘,不知不觉竟离开了大乘正法。所以证得阿罗汉小乘果位,还以为进入了涅槃智慧境界,稍有所得便认为满足,幸而求取佛的智慧的心愿,还未丢失。现在世尊启发我们迷途知返,循循善诱地说,各位比丘,你们所证的,并非真正的无上涅槃智慧,纵然我很早就为你们种下佛性智慧的善根,以方便法门教化开示涅槃相。可是你们却误以为真得到了究竟涅槃的无上智慧。世尊啊,今天我们才知道人人的真心本体都是菩萨,我们能获得无上正等正觉授记而成佛,皆是因缘所成,非常高兴得到未曾奢望的正果。

  六、安乐行品一一髻珠之喻

  文殊师利,比如强大有力的转轮圣王,想以自己的威德和势力降伏各国,而各国小王并不顺从他的命令。这时转轮圣王就发动种种军队前往讨伐。圣王看见立有战功的士兵,立刻欢喜万分,根据战功分别赏赐。有的赏给田宅、村庄、城镇、有的赏给衣服及威严的穿戴用品,有的赏给各种珍宝金银、琉璃、玛瑙、珊瑚、琥珀以及象车、马车、奴婢、人民等。唯有自己发髻中的一颗珍贵明珠从不赏赐给别人。为什么呢。因为只有圣王头上有这样一颗明珠,一旦赏给别人,他的眷属一定会万分惊异。. 文殊师利啊』口来也是一样,运用禅定和智.慧的力量;获得了佛法国土。如来作为法王虽统管了欲界,色界和无色界,但魔王并不肯顺从,如来则派各位贤将与魔王交战,对立下战功的也满心欢喜,在比丘、比丘尼、男居士、女居士四众弟子中,广说一切佛经妙理,让他们欣乐喜悦,并赐予禅定解脱,断尽一切烦恼的根源以及种种佛法的财宝,还赐予涅槃的城池,告诉他们得了灭度解脱,引导他们的心志使他们无不欢喜,只是没有对众人讲说《法华经》而已。

  文殊师利,如转轮圣王见士兵立战功,心中万分欢喜,那颗难以置信的珍贵明珠,尽管久藏于发髻从不轻易予人,现在还是赏赐给了士兵。如来也是这样,他在欲、色和无色等三界中为大法王,川佛法教化一切众生。见贤圣三军和五阴魔,烦恼魔、死魔互战,立下大功勋,根除了贪瞠痴三毒,脱离了欲.色无色三界冲破了魔王罗网。这时如来也万分高兴,将使众生得到通晓一切佛的智慧,一切世人常抱怨难以信奉的《法华经》,原来从未演说,现在也为众生演说了。

  文殊师利啊,这《法华经》是一切佛陀的第一妙说,在所有经典中最为深妙,最后才赐与众生正如强力的转轮圣王长久守护明珠,现在才赐予士兵一样。

  文殊师利啊,《法华经》是一切诸佛如来不传的秘密宝藏,居所有经典之首,日夜守护从不轻易宣说,直到今天才向你们演说。

  七、如来寿量品一一良医之喻

  各位善男子,如来所说之法为了救度众生而说的法,全都真实而不虚伪。比如有位优良的医生,他智慧聪颖,通晓一切药性,善于医治各种疑难杂病。这位良医子女众多,有十二十乃至上百人。良医因替人治病,远涉其他国度。子女们留在家中,一时误饮了毒药,药性发作后,无不闷绝狂乱,满地打滚。这时恰好父亲从国外回到了家乡,喝下毒药的孩子,有的已失去了理知,有的尚且清醒,远远看见父亲,,JL,中万分欣喜,大家一起叩拜问候说,父亲平安归来,身体无恙吧!,我们一时糊涂,误饮了毒药,恳请父亲救治我们,再给我们一次生命吧。

  父亲见孩子们如此痛苦,于是按照各种医经中的药方,寻求最有效的解毒药草,药草色香味美,无不俱足。又经过捣碎筛选,仔细拌合,让孩子们吞服。父亲对孩子们说,这是最有效的良药,色之香,味之美,一应俱足,你们服下之后,痛苦很快就能解除,再不会留下什么病患。孩子中尚未失去理知的看见良药颜色味道都不错,于是马上吞服,立刻药到病除。其他失去理知的孩子,看.见父亲归来虽也欣喜问候,央求父亲治病,然而一旦拿到良药后,却拒绝吞服。为什么呢,这是因毒气太深,失去了自心本有的理知的缘故。如此色香味美的上好良药,却误认为不美。于是父亲想,孩子们实在太可怜,中毒太深,理性已迷乱而颠倒,尽管见到我回来很欢喜,央求我为他们治疗。但是如此好药他们却不肯服下。现在我应设计方便法门,让他们服下这良药。于是父亲立刻对孩子们说道,你们应当知道,我已年迈体衰死期将近,这些特制的良药,现在留在家中,你们可以随时拿去吞服。不用忧虑病症不能痊愈。说完这番话后,父亲又再次远走他国,接着派使者回来对他的孩子们说,你们的父亲啊,已经在异国去世了。

  孩子们听到父亲逝世的消息后,心中万分忧伤悲痛。于是想,假如父亲健在,他会因慈爱而怜悯我们,救护我们。现在父亲舍我们而去,在异国他乡逝世。如今我们孤苦零丁,无所荫庇,心中悲戚伤感,反而逐渐醒悟,方知这解毒良药色香味美。于是取出服用,病毒立刻驱除。父亲得知孩子全都恢复健康的消息,不久也从国外返回故乡,使孩子们重又得见他的慈颜。

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  佛最后一次教诲

  在萨罗国的娑罗树林,佛对他的弟子,作了最后一次教诲。佛说要自己度自己,不要依靠其他。要为自己作照明,要以我的教义作照明,不要依其他外道教义。

  想一想,我们的形躯,它们都污秽不净。想一想,我们的生命,是如此的短暂。想一想,世上一切都是无常。只要依循我的教诲,你们都会解脱。我的教诲值得你们永远记取,它们是永恒的财富,如果依循我的教诲,你们永远快乐。

  我的教诲要点是:你们要降服自己的心,要远离贪欲。要使自己行于正轨,要使自己的心清净,要使自己忠诚。你们要记住:形躯生命是短暂的。如果能够这样想,你们便可以远离贪欲、烦恼,你们可以远离不善。

  当你们发现自己被贪欲引诱的时候,你们一定要自己降服自己。你们要做自己心的主人,不要做心的奴隶。

  贪欲之魔,经常在寻找机会欺骗你们的心。如果有一条毒蛇,住在你的屋子里,你想得到安宁,你必须首先把它驱逐出去。你必须驱逐你生命里的贪欲毒蛇,你必须善自护持你的心。

  要知道,一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜牲。心悟成佛。心迷成魔。所以你们必须降服自己的心,不要使它离开正轨而入歧途。

  你们要依循我的教诲,不要彼此争辩,要互相敬重,你们不要像水和油,彼此排斥,你们要像水和乳,互相交融。

  你们要在一起学习,一起研究。你们要在一起共同修行。你们不要把精力和时间,虚耗在那些怠惰的生活和无益的争论中。你们要以悟道的花朵和果实为乐,这是法乐。

  我的一切教诲,都是由我亲证而来。你们要好好地依循它,在任何情形下,都要依循它的精神而行。如果你们疏忽了它,即使站在我身边,也看不见我。如果你们依循我的教诲,即使远离我,实际上就在我的身边。

  我的弟子们,我最后的时候已经来到,我们分别在即。不要悲泣,生命本来就是无常,没有人能避免。我也一样。我的形躯生命就要消逝,它像一辆腐朽的车辆总要毁坏。

  不要作无益的悲泣,要记住生命是短暂的,是无常。你们要由此证悟“空”理,由“无常”证悟“真常”。

  我的弟子们,你们不要忘记,死亡只是形躯生命的消逝。形躯生命由父母而来,由粮食而养育。它们不能避免老病和死亡。但我的真正生命是法身,不是形躯。形躯会消逝,但真常的法身却永恒,不生不灭。见到形躯的我,你们未见佛。依循我的教诲,即是见佛。

  在我入灭之后,我的教诲就是你们的老师。依循我的教诲而行,你们一定会见到我。

  在最近的四十五年来,我已把所有的一切,全部教给了你们。我的教诲没有秘密,没有隐藏,一点一滴地、全部地、公开地、清楚地教给了你们。我亲爱的弟子们,我的教诲至此结束,在短时间内,我就要入涅槃。以上就是我对你们的最后教诲。

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  人间四事不能长久

  释迦牟尼佛住在祗树给孤独园的时候,有一位婆罗门,有个十四五岁的女儿,生得端正、聪明,又有口才,在一国之中,可说无人可及。她突然身染重病,不久就死了。

  父母非常疼爱这个独生女,甚于自己的生命,凡有任何忧愁,见到女儿,心中的忧愁苦恼当下就消散了。面对女儿突然死亡,父亲心中的悲痛难以言喻,每天伤心啼哭,不觉竟然疯了,整日到处乱走。

  有天来到佛陀所住的地方,一见到佛陀,当下神智清醒,并向佛陀顶礼。悲伤的父亲说:“我没有儿子,只有这个女儿,爱惜她如手中珠玉,让我忘掉一切忧愁。可是忽然重病,在我的面前舍我而亡,唤不醒,叫不答,眼睛一闭,身体就冷掉,呼吸就停止。任凭我呼天不应,叫地不灵,心中的郁闷痛苦无法形容,难以忍耐,唯愿世尊解开我的忧愁。”他的声音哽咽,泪流满面,令旁边闻者也不禁为之湿袖。

  佛陀就跟他开示说,世间有四件事不能永久保存:

  第一,“有常者必无常”。

  就是说凡是存在的任何事物,不可能永远不变,继续保持原貌,它时时刻刻都在变化,本质会慢慢改变,最后就消失。例如我们的身体时时刻刻都在新陈代谢,经过生老病死,最后在这个世间消失;山河大地、地球、宇宙,也时时刻刻都在经历成住坏空、生住异灭的过程。

  第二,“富贵者必不久”。

  就是说不管怎样大富大贵的人,最后也会颓败下来。俗话说:“富不过三代”,除非代代行善积德,才能保持子子孙孙的荣华富贵。但是我们凡夫都有悭贪的心,有了还要更多,多还要永远。所以,没有布施,富贵就不长久。

  第三,“会合者必别离”。

  六亲眷属在一起,或是亲戚朋友的往来,有一天都会离散,所谓“无不破之家,无不败之国”。尤其时代不同,孩子长大往往离乡背景出外谋生,放年迈双亲守着故乡田园,即使生活在一起,最后也会生离死别。

  第四,“强健者必归死”。

  不管多么年轻、强壮的身体,总有死亡的时候;即使再长寿,也终归一死。人不论谁,从生下来,就被判了不定期的死刑,“死”时刻在他旁边威胁着。所以人都要在有生之年,及早解决后生大事,则生亦安,死亦安,所谓“朝闻道,夕死可矣!”

  佛陀因此说了四句偈:

  常者皆尽,高者亦堕,

  合会有离,生者必死。

  这位婆罗门恭闻佛陀为他开示这些偈语,心便开解,而作比丘,深观无常,终于证阿罗汉。

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  舍利弗尊者的故事

  佛陀十大弟子之舍利弗尊者

  (一)八岁走上论师宝座

  舍利弗译为身子,其母身形好,身子所生,故名。又译鹙子,母眼明净,如鹙鹭眼。生于摩竭陀国王舍城郊区迦罗臂拿迦村。父名婆陀罗,是婆罗门教中著名论师。舍利弗八岁时,即能通晓一切书籍。时摩竭陀国有吉利、阿伽罗兄弟二人宴请王太子、大臣论师,谈古论今。八岁的舍利弗走上论师的宝座,与诸论师及其子弟辩论。舍利弗言词清晰,义理周详,语惊四座,折服了所有的人,受到人们的赞叹。国王对他很欣赏,当即赐给他一个村庄。二十岁时拜六师删惹夷为师,与同学目犍连为知友,经过一个时期学习,对删惹夷的学问不满,想另投高师。恰巧一天遇到马胜比丘为说:佛所教导的修行法语,‘因缘所生法,我说即是空,我佛大沙门,常作如是说。’使其顿悟宇宙人生的真理,和目犍连一起带领二百弟子到竹林精舍皈依了佛陀。

  (二)著名的建筑师

  舍利弗不仅精通四吠陀、奥义书和佛学,还是一位著名的建筑师。乔萨罗国舍卫城的须达多长者,用金砖布地买下只陀太子的花园,给佛陀建造一所说法的精舍。要求派一位设计和管理施工的人,佛陀即派舍利弗去担负此项重任。在舍利弗的设计下,造有十六所殿堂专供集会之用,六十所小堂,分寝室,休养室、盥洗室、浴室、储藏室,厕所等设施,是当时舍卫城著名的建筑群。在施工过程中许多外道一致反对须达多建造精舍,供养佛陀,要求与舍利弗辩论。如果外道胜了,舍利弗离开舍卫城,工程停止。辩论结果,舍利弗战胜所有的外道,纷纷要求舍利弗介绍,皈依佛陀,弃邪归正,使佛陀在舍卫城的教化,奠定群众基础。

  (三)不退菩萨行

  传说舍利弗于六十小劫前,行菩萨道,不但愿意把所有的房屋,田园,财产等资财布施与人,甚至连身体、生命也愿布施与人。一天,一位青年对他说:母亲患有不治之症,医生说要一位修道者的眼球作药引,才能治好母亲的病。舍利弗毫不犹豫地将左眼取下,交给青年。青年手接眼球说:医生说是要右眼。舍利弗接著又挖出右眼球交给青年。青年接著眼球放在鼻下嗅了一嗅说:你是一个什么修道的人?眼球臭得难闻!扔在地下,用脚一踩,拂袖而去。舍利弗听到青年的话和踩眼球的声音,叹了一口气说:众生难度,菩提心难发,菩萨行难行,我还是当一个自了汉算了。立即有人对舍利弗说:刚才那位青年是你的大善知识,是考验你的菩萨行是否坚定。你不应退失菩提心,应更勇猛精进,上求佛道。舍利弗听后,更加坚定菩萨的行愿,所以一些大乘佛经,几乎都有舍利弗为当机众。如《阿弥陀经》说西方极乐国土依正庄严。《般若经》里佛为舍利弗说深般若法门。《法华经譬喻品》佛为舍利弗授记未来成佛,号曰华光如来,国名离垢。其土平整清净严饰,玻璃为地。有八交道,黄金为绳,以界其侧。其傍各有七宝行树,常有华果。其国有无量无边菩萨,皆久植德本,于无量百千万亿佛所,净修梵行。华光如来,寿十二小劫,其国人民,寿八小劫。华光如来涅槃后,坚满菩萨,次当作佛,号曰华足安行。

  (四)提婆达多最怕他

  舍利弗智慧第一,常代佛说法。当佛的侍者有二十年之久,佛称赞他是众生的生母。僧团碰到些棘手的问题,都由舍利弗来解决。如提婆达多叛佛后,用种种威胁和引诱的办法来勾引佛弟子跟他跑。有不少信仰不坚定的人,贪图阿阇世王给提婆达多丰富的供养,跟著也变节了。舍利弗到提婆达多处,质问这些人说:你们出家是为了修道?还是为了接受供养?现在被区区小利所动摇,放弃正道的信仰,你们不觉可耻吗?经过舍利弗的教育,变节的人和婆提达多原来的弟子当下认识错误,跪下求忏悔,舍利弗又把他们带回到僧团。舍利弗对维护僧团的统一做出重大贡献,受到佛陀的表扬和僧众们的尊敬。提婆达多最畏惧的人就是舍利弗。

  (五)先佛入灭度

  佛陀在毗离城附近的森林中说法后,公布了一个惊人的消息,三个月后就要入涅槃。舍利弗听到这一消息,和大家一样十分悲哀。在禅定中思维:过去的诸佛,上首弟子,都在佛陀以前入涅槃。我是佛陀的上首弟子,应先佛陀而进入涅槃。他的这一想法,得到佛陀同意后,就回到故乡迦罗臂拿迦村,拜见了百岁的老母亲后,就在诞生的房中进入涅槃。

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  以什么心态面对所想要拥有的

  佛陀成道前是释迦族王子,名悉达多。悉达多太子年满八岁即开始学习,教授太子的是两位在当时极负名望的老师,一位叫毗奢蜜,另一位是忍天所。太子遍览群书、广读诸论,兼学各类杂术、兵法等,到十二岁时已博通世间种种技能。   有天,太子在勤劬园射击嬉戏,其他五百位释迦族童子,也一同在各自的园林里游戏。此时有一群雁子飞过,一位叫提婆达多的童子,马上张弓射下了一只雁子,雁子负伤带箭掉到悉达多太子的庭园里。太子看到负伤的雁子,心生怜悯,于是除了雁身上的箭,再以酥蜜为药,为其涂抹伤口。这时提婆达多童子派了一名使者来说:“我射中的一只雁子掉到你园子里,快点还我,不要占为己有。”太子回答:“雁子如果死了就会还你,如果还活着就不可能给你。”于是提婆达多再派侍者传话:“雁子是死是活都应该还给我,那是我射下的,只不过掉到你园子里而已。”太子回答:“这只雁子早为我所摄受,从我发菩提心以来,慈悲利他之心即已摄受一切众生,这只雁子也不例外。”   悉达多太子和提婆达多僵持不下,于是请释迦族有智慧的长者们来判决这件事。这时净居天人化身成一位老者,说道:“能以慈悲光明使这只雁子安稳的人,才是真正能拥有它的人。”这位老者一说,其他的长者都表示认同,也说:“这样是合情合理且极具智慧的。”因为这件事情,提婆达多和悉达多太子结下最初的怨结。   典故摘自:《佛本行集经·卷十二》   省思   真正的拥有,并不是如何巧取豪夺,而是以什么样的心态来面对我们所想要拥有的,以及这样的心态会给对方带来什么影响。如果这个影响不能是良善的、利益于他的,就不是真正的拥有。“拥有”含有“摄受”的意涵,而摄受来自于慈悲、智慧的光明。如果我们能常常省视自己对于想要拥有的事物的态度,依循着慈悲、智慧而走,如是因如是果,则所得到的结果必定是光明、如意的。

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  从前,释尊在舍卫国败园精舍弘法利生。

  有一个修行道人在河畔的树下修行了十二年。虽然他修行了这么久,始终不能除去贪欲的念头,心思散乱,沉迷在六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)的欲念里。

  一天,释尊看见机缘成熟,应该去拯救那个修道者了,便化身为一个和尚走到河畔,跟那个修道者在树下住宿。

  那是个月明星稀的夜晚,河里爬出一只乌龟来,刚好有一条野狗饥饿地走来。野狗一眼瞧见乌龟,心中暗喜,毫不迟疑地采取行动,张大嘴巴准备吞下那只乌龟。

  乌龟吃了一惊,头尾四脚立刻缩进龟甲里去。野狗焦急地用鼻孔嗅着眼前的乌龟。左思右想,毫无办法,最后失望地慢慢离去。

  乌龟见野狗走远了,才安心地伸出头脚和尾巴,逃出了一场劫难。

  两人目睹这一幕,修道者对身旁的释尊说:“那只乌龟因为有铠甲保护生命,野狗才不能得逞。”

  “不错,人难道不如这只乌龟吗?世人不懂世间无常,贪图六根的欲念,这就给外魔以可趁之机。外魔会趁机破坏人身,摧毁精神,使人陷入生死轮回。其实,一切苦恼,全由自己的内心而起,我们应该适时地抑制它啊。”

  修道者听见释尊的话,立刻断除了欲念,证得罗汉果。

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  一天,佛陀等弟子们乞食归来时,问他们道:

  “弟子们!你们每天忙忙碌碌托钵乞食,究竟是为了什么呢?”

  弟子们双手合十,恭声答道:

  “佛陀!我们是为了滋养身体,以便长养色身,来求得生命的清净解脱啊。”

  佛陀用清澈的目光环视着弟子们,沉静地问道:

  “那么,你们且说说肉体的生命究竟有多长久?”

  “佛陀!有情众生的生命平均起来有几十年的长度。”一个弟子充满自信地回答。

  佛陀摇了摇头:“你并不了解生命的真相。”

  另一个弟子见状,充满肃穆地说道:“人类的生命就像花草,春天萌芽发枝,灿烂似锦;冬天枯萎凋零,化为尘土。”

  佛陀露出了赞许的微笑:“嗯,你能够体察到生命的短暂迅速,但是对佛法的了解,仍然限于表面。”

  又听得一个无限悲怆的声音说道:“佛陀!我觉得生命就像浮游虫一样,早晨才出生,晚上就死亡了,充其量只不过一昼夜的时间!”

  “喔!你对生命朝生暮死的现象能够观察入微,对佛法已有了进入肌肉的认识,但还不够究竟。”

  在佛陀的不断否定、启发下,弟子们的灵性越来越被激发起来。又一个弟子说:“佛陀!其实我们的生命跟朝露没有两样,看起来不乏美丽,可只要阳光一照射,一眨眼的功夫它就干涸消逝了。”

  佛陀含笑不语。弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时,只见一个弟子站起身,语惊四座地说:

  “佛陀!依弟子看来,人命只在一呼一吸之间。”

  语音一出,四座愕然,大家都凝神地看着佛陀,期待佛陀的开示。

  “嗯,说得好!人生的长度,就是一呼一吸。只有这样认识生命,才是真正体证了生命的精髓。弟子们,你们切不要懈怠放逸,以为生命很长,像露水有一瞬,像浮游有一昼夜,像花草有一季,像凡人有几十年。生命只是一呼一吸!应该把握生命的每一分钟,每一时刻,勤奋不已,勇猛精进!”

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 太子长年居住在深宫,过着无忧无虑锦衣玉食的生活。一天,他告诉父亲,想到城外去游玩。净饭王答应了他的请求,立刻下令将迦毗罗卫城打扫得干干净净,布置得华丽壮严,好让太子赏心悦目。

  次日清晨,太子乘上七宝轮车,在百官侍卫的簇拥之下,浩浩荡荡地驰出王城的东门。沿路两边观者如云,人们你挤我推,争相一睹太子的风采。悉达多太子端坐车上,忽然看见人群中有一位老人,头发花白,满脸皱纹,弯腰驼背,骨瘦如柴,正在拥挤的人群中一摇一摆地艰难行走着。

  太子见了,十分同情,忙问侍卫:“这是什么人?”侍卫告诉太子说:“这是老人。”太子又问:“世间什么叫做老?”驾车人说:“人生在世,年复一年地虚度过去,身体的各个器官逐渐损坏,眼睛看不清,耳朵听不明,力气也没有了,剩下的光阴不多,很快就要死亡。人在少年时人人夸爱,到了老年就如枯败的树叶,人人嫌弃。”太子听后十分忧郁,命令掉转车头,返回宫中。

  太子出东门遇见老人,闷闷不乐返回的消息很快被净饭王知道了。为了让太子重新快乐起来,几天后,净饭王又让太子去南门游玩。

  原来净饭王已事先下令,凡是太子经过的路上不准有老人出现,免得太子见了,产生悲观厌世的想法。果然,太子出游这天,一切碍事的人统统预先被赶走。太子刚刚出了南门,这时天上有一位作瓶天子,为了使太子早日醒悟,化作一个病人,来到太子行进的路上。只见他身体瘦小,腹胀如鼓,呻吟不止,痛苦万状地躺倒在路边。

  侍卫忙上前去拉他,然而无论多少人都拉不起来。太子不解地问道:“这是什么人?”驾车人回答说:“这是一个病人,他的身体十分虚弱,这都是因为他年轻时贪图淫欲,损伤了身体,加上饮食不节,脾胃失调,以致于现在疾病缠身。他的生命就要完结,很快就会死去的。”

  太子又问:“疾病可以避免吗?”驾车人答道:“注意养生可以少生病,但不可能完全不生病。人要生病,这是大自然的规律,谁都无法逃脱啊!”太子听了,又闷闷不乐,令驾车人调转车头,立即驱车回宫。

  太子回宫后,回想起两次出游的情景,整日闷闷不乐。净饭王得知后,唯恐太子出家,就让一个叫做优陀夷的整日陪着太子,一边劝慰他,一边注意他的言行举止。

  优陀夷是一个聪明灵利辩才无双的婆罗门,但是无论他怎样宽慰太子,总不能改变太子的情绪。于是,净饭王又在宫内增加了许多漂亮的宫娥,她们一个个如花似玉,能歌善舞,想尽一切办法取悦太子,但是仍不能使太子快乐。

  不久,太子又想出游。净饭王吸取了上两次教训,改游西门,由优陀夷伴驾,并在太子出游的路上采取严密的防范措施,一切闲杂人员休想靠近出游队伍。

  太子出游西门,作瓶天子又化作一具死尸,躺在木板上,由众人抬着走。那尸体脓血流溢,恶臭难闻。随行的亲属,痛苦流涕,伤心欲绝。太子见此情景,感慨万分,想到世人贪财纵欲,都逃不过老、病、死的大关,于是叹息说:“岁月如逝,青春难驻,老至如电,气力衰虚。我虽富贵,岂能独免?念及将来,甚可怖畏!”说完,命人速速调转车头,驾车回宫。

  净饭王见太子出游三次,心情一次比一次忧郁,就不让太子再去出游。太子在宫内忧闷愁苦,时日一长,侍从生怕太子闷出病来,就竭力劝说净饭王,让太子再出去郊游一次。净饭王担心太子的身体,只好表示同意。

  这次太子出游的是北门,净饭王预先派人在城外精心布置一番,使处处呈现出祥瑞之兆。这时作瓶天子又化作一个梵行沙门,这些人是反对婆罗门至上的出家修行人。只见这个沙门圆顶法服,威仪有度。右手执杖,左手托钵,神态安祥地走了过来。太子一见,不禁肃然起敬,忙上前问道:“你是什么人,从哪里来,这样安祥快乐?”

  沙门答道:“我是出家人。我见一切世间人所作所为,最后总是无常,因此愿舍弃一切人间俗事,远离亲族,脱离老、病、死诸般苦恼,安宁地住在清静的地方,修习解脱法门。世间之事都是虚无的,没有什么可以值得留恋。所以我就得到大快乐、大解脱。我的来路正是太子的去处。”

  太子听了这番启示,十分欢喜,连声赞叹:“善哉善哉,这才是我向往的生活啊!”说罢令侍从调转车头,立即回宫,要求父王准许他出家修行。

  净饭王见太子要求出家,一口回绝,让他先生下儿子再说。太子见父王不答应,就提出四个请求:一不老,二不病,三不死,四不别。若是父王能满足这些愿望,他便不出家。净饭王知道办不到,为防止太子出家,便命五百力士把守四门,又吩咐宫女日夜轮班陪伴太子,歌舞娱乐,不离其身。但是,太子出家的决心已定。

  没过多久,王妃忽然有了身孕,太子心想这下我没有什么可留恋的了。这一年,悉达多太子正好二十九岁。二月初八那天,太子半夜起身,悄悄地来到夫人的寝宫,对熟睡中的爱妃看了最后一眼,然后断然潜出宫门,唤醒仆人,骑上一匹白马,急急出城。

  这时,作瓶天子见太子学佛的时机已经成熟,便和护世四大天王等,都来协助太子出家,用他们的神力,使得众多守卫一个个沉睡如泥,毫无知觉,以便让太子顺利走出王城的北门。

  太子出城后,在苍茫夜色中,回头对著巍峨的宫城大声发誓:

  “我若不能求得正觉,度脱众生于苦海中,誓不再回迦毗罗卫城!”

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波迦加

  优楼频罗迦叶是一个拜火教的领袖。他有一千个多个门徒。他们信奉火神,希望命终後投生天堂,享受快乐。佛陀想教化迦业,就去探访他。当夜佛陀在有毒龙的屋内住宿,经过佛陀多次的感化,迦业也渐渐信服了。有一天,迦业主持祭祀大典礼,他恐怕众人见了佛陀,就信佛教,灭少自己的垮力,所以对佛陀有点顾忌。佛陀知道他的心事,那天就回避不出来了。祭祀完了,众人散去,佛陀诚恳的教训他:拜火不是真理,而且他的嫉忌和自私,也是学道者不应有的行为。迦业听到佛陀的指导,好像在灼热的阳光中得到凉荫,愉快极了,舒畅极了,立刻忏悔,皈依信佛。他的弟子也全部信奉佛教,追随佛陀到处弘扬佛法。

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持戒和犯戒的区别

  天色已晚。

  灯光下,来客端正而年轻的面庞透露着远行的疲惫。

  主人关切地询问陌生人:   「年轻人啊,怎么会大老远来到这里?」   来客回答:   「我是舍卫国人。在我们的城内,不论男女老幼,都尊奉佛法,持守五戒、广行十善。然而,我在一次拜访昔日同窗的因缘下,无法婉拒对方家人殷勤劝酒,于是喝酒破戒。父母知道我毁犯佛戒,又违逆两位老人家的谆谆教诲,所以,把我赶出家门……。我能在这里借宿一宿吗?」   主人欣然同意,来客也就住了下来。

  事实上,这户人家并不寻常,   好客的主人长久以来侍奉三位鬼神,   经年累月,即使散尽家财,也依旧虔诚如初。   鬼神为报答主人的恩德,   遂盗取国库里的珍稀宝物,搬运到庭院里,归主人享用。   收留来客的这一晚,   主人正忙着打点饭食祭拜鬼神,以表示谢意。   这些事,来客自然是毫不知情。

  夜半时分,月亮高悬天际,鬼神依约来接受祭祀。   还没踏入大门,   一见来客正在客房中休息,就惊慌失措狂奔而去。   「各位大神,请留步!怎么转身就走?」   主人又是跪拜又是追赶,气喘吁吁的问道。   谁知,鬼神们也上气不接下气,惊恐的回答:   「你贵客光临,我们那能越雷池一步?」   说完就消失得无影无踪。

  天亮了。   一边用早斋,主人一边将昨夜的情况一五一十告诉来客,想知道鬼神畏惧来客的原因。   来客笑答:   「我虽然破酒戒,尚守其它四戒,天神卫护,自然鬼神不敢有所侵犯!」   主人闻言,立刻请问三皈五戒的含义,   来客欢喜地为他一一说明,并告诉主人,   舍卫国中有佛住世,可以前去亲近供养并求受三皈五戒。

  于是,主人收拾行李,当天就动身启程。   这一路走来实在不轻松,眼见天色不早,但一路上前不着村、后不着店,只有不远处孤伶伶的一户人家,主人决定叩门请求收容。   门咦地一声打开了,是一名貌美少妇,妇人一开口便拒绝:   「我的丈夫是噉人鬼,这里很危险的,你快点走吧!」   主人想起「三皈五戒」的妙用,情急之下便称说:「我受了三皈五戒,没什么好害怕的!」硬是住了下来。

  少妇确实有说不出口的苦衷,   她本是良家妇女,却被噉人鬼强掳到此处,结为夫妇。   但是,这天,噉人鬼丈夫竟一夜未归,   少妇甚是意外,但也不便多说,次日,默默送主人出门。

  主人环顾四周,大惊失色:一地尽是碎散的尸骨!   而且,处处可见啃食过的痕迹!   「真是后悔啊!」   假如留在家里,过丰衣足食的太平日子,根本不会遇上这种恐怖的怪事。   但是,被少妇的美貌所吸引,贪染不舍,于是起了邪念:   「不如顺便带走这名少妇,远离这个阴森骇人的地方,打道回府!」   念头一动,主人又开口要求再留宿一晚……

  少妇喃喃说道:   「也许真如你说的,受了三皈五戒就有善神守护,昨晚真是幸运,但是你必定逃不过今夜,我丈夫就要回来了,你还是赶快走吧!」   主人不但不相信少妇的警告,连戒律都置之脑后。   然而,护戒善神也在主人心起恶念这当下一个接一个离去,   一但失去戒神的卫护,噉人鬼立刻冲进家门。

  千钧一发之际,少妇将主人藏到一口大瓮里。   狼狈步入家门的噉人鬼,敏锐地嗅出满室新鲜的人肉味,立刻问道:   「妳那来的人肉?」   少妇故作镇静,缓缓回答道:   「我足不出户,那来什么人肉?你昨晚怎么没回来?去那儿了?」   「妳还问?就是因为妳留佛弟子过夜,护戒神把我赶到四十里外的地方,都是妳害的!」鬼嘟哝着抱怨起来。   躲在瓮中的主人听到这里,已经六神无主,浑身发抖,把三皈五戒忘得一乾二净。

  少妇也不反驳,再度开口:   「那就算是如此,你怎么空手而还?」   「被戒神驱赶,又露宿荒郊野外,受这么大的刺激,心神不宁,那来多余的精力去找人肉?」鬼觉得少妇不体贴,开始生闷气。   少妇不理会鬼的情绪,试探性地问:   「什么是佛戒啊?」   「妳别再问东问西,我饿死了,赶快把人肉端上来再说!这佛戒是无上真实的戒,我那敢随便说?」   「你说说看嘛!说完我就把肉送上来。」禁不起少妇再三央求,鬼便将五戒一一说出。

  噉人鬼每诵一戒,聪明的少妇和瓮中的主人就诚心受持一戒,   等鬼诵完,二人均已正心皈依三宝、信受五戒了。   天帝释知道二人真心向佛,马上派遣五十名善神保护他们。   这样一来,鬼马上又疾走他方,转眼不见踪影。   二人明白逃过劫难,决定一起动身前往舍卫国觐见佛陀;   在路上,遇到四百九十八位旅人,   彼此打过招呼之后,方知一行人刚从佛身旁离开。   「佛说的经教,我们实在听不懂,只好各自回家。你们呢?」   二人把上述奇遇详加叙述之后,强调鬼神对戒行清高的人十分敬畏。   众旅人聆听完,对佛法充满信心,决定一起回去觐见佛陀。

  于是,这五百人,见佛、听法、出家,断除所有烦恼,同证阿罗汉果。

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第一个礼拜佛陀的人

  佛弟子里,须菩提是获得无诤三昧最优秀的人,名列前茅。无诤三昧的存在是,常要关怀芸芸众生,不让他们心生烦恼。也会多予同情。许多菩萨也会发下宏大誓愿,想要渡尽天下苍生,让他们都能到达幸福的彼岸。这种同情或怜悯是一视同仁,完全平等。 

  须菩提平时喜好进行空三昧(浸在空的境界)。

  佛上忉利天(也叫做二十三天,在欲望世界的六天里,属于第二天,据悉在须弥山上),雨期结夏安居(室内修行)以后,才返回阎浮提来。这时候,须菩提待在石窟里,暗自寻思:“佛从忉利天下来,我应该去佛那里,还是不该去呢?”但是,他心里又在暗忖:“记得佛常常说,如果有人肯运用慧眼来观察佛法,才是看佛最殊胜的意义。”

  因为佛正从忉利天下来,阎浮提的一群出家修行者,包括男女两众,以及在家的男女信徒都聚集一起,诸天看到众人,众人也看到诸天。在座的群众里,有佛、转轮圣王和诸天群集,气氛庄严,真是前所未有的盛况。须菩提看了,心中暗想:“眼前虽然群众聚集,声势浩大,真是殊胜现象,无如,这种声势不可能长期持续下去。不知何时会出现毁灭之法,因为一切都属于无常啊!”须菩提靠这种初浅的无常观,获悉诸法皆空,一切都没有实体。当须菩提观察以上的情状时,无异已经证得阿罗汉果了。

  在大庭广众前,大家都争先恐后想要向佛敬礼和供养。其间,有一位名叫华色的比丘尼,她想丢弃因为女性名字带来的不吉利,乃摇身一变,成为一位转轮圣王,率领一千名佩饰七宝的孩子。大家看了无不起立离开座位,纷纷离去。当这位假王来到佛的地方后,立刻恢复原来的身份,成了比丘尼打扮,竟比谁都快,成为最先向佛礼拜的人。

  不料,佛告诉她说:“你不是第一个礼拜我的人,须菩提才是真正第一个礼拜我的人。因为他观察了诸法皆空,这才是真正看到佛法的真髓,得到真正的供养,而且在一切供养里最殊胜。他不是敬礼佛那副活的身体,来表示供养。”

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水底金影

  过去有一个愚痴的人,当他走到一个大池的旁边,看见池中水底有一条金链条的时候,他就跳下水去,捏着泥土寻觅。他找来找去,找得身体十分疲倦,还是找不到,就爬上岸来,坐着休息。

  过了一会儿,池水澄清了,他又看见那条金链条在水底现出。于是,他又跳下水去,再次的寻觅,可是寻来寻去,仍然没有寻到。他就又上岸,坐在池边对池中呆望。后来,他的父亲来找他回去吃饭,见他呆在那里,便询问他在那儿呆着做什么。他就回答道:

  “我看见水底有一条金链,可是我两次下水,遍捏水中泥土,都得不到,而我的身体倒因此而疲惫不堪。”

  他的父亲听说,便向水底看了一会儿,明白那是金链条的影子。他知道金链条一定是在树上,就对儿子说道:

  “你到树上去找金链条罢。”

  儿子不明白,就问他的父亲说道:

  “金链条明明是在水中,怎么会在树上呢?”

  父亲解释道:

  “那在水中的是金链条的影子,金链条是挂在树上的,你上树去找罢,它可能是鸟儿衔来,搁在那里的。”

  儿子听了父亲的话,爬上树去,果然得到了一条金链条。

  凡夫都在镜花水月虚幻不实的五蕴世法中,把妄见当作真实,妄执有我,逐境流转,舍本逐末,徒劳无所得,就好像在水中找金链条一样。

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信与不信

  弥兰王对那先比丘说道:

  “佛法里讲:世间上活到百岁,一直作恶的人,如果他临命终时,能够一心念佛,则必生天上(编者:原书为“必生净土”经核实,根据《那先比丘经》应为“必生天上”),这话叫人难以相信。经里又讲,人若杀生一次,必堕地狱,这话我也不能相信。”

  那先比丘听后,反问道:

  “请问大王,若有人拿了一块小石头,放在水上,那块石头是浮在水面上呢?还是沉入水里去呢?”

  弥兰王回答道:“石头一定会沉入水中去的。”

  “假若把大石头放在船上,是不是也会沉没呢?”那先比丘又问。

  “不会沉没的。”弥兰王回答。

  “那么,大王,我告诉你,”那先比丘解释道:“大石放在船中,因为船的关系,就不会沉没,所以人虽有大恶,佛法慈航,自然不会让他堕落,你为什么不相信呢?小石块在水中,因没有船载,所以沉没,如人不信佛法,死后便入地狱,你为什么不相信?”

  弥兰王听后,大喜道:

  “善哉!善哉!佛法真不可思议!”

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发恶誓,后果不堪设想

  圣愚因缘经上记载:佛陀在世的时候,有一位已经断除烦恼,得到神通的微妙比丘尼。她对许多尼姑们叙述了她自己过去世所造的善恶果报。她说:

  “我过去曾经做一个有钱人的太太。虽然我先生家财万贯,可是我自己并没生育。后来我先生又娶了姨太太,而生了一个小男孩。我因为嫉妒心很强,就私自把那一位小男孩杀了。姨太太找我理论,我就发誓说:“如果我杀了你的儿子,我的丈夫会被毒蛇咬死,我生的孩子会被水流走,被野狼吃掉,而且自己会吃亲生子女的肉,我自己会被活埋,我的父母亲会被火烧死!”

  “那一生我死了之后,堕入地狱受无量苦。地狱的罪受完了以后,投生做人。当时我记得很清楚,有一天我同我丈夫回娘家。在半路上生产了,于是就暂住在树下,忽然有一条毒蛇咬到我丈夫,我丈夫就这样死了。我哭得很伤心,天亮以后,我牵着大儿子,又抱着老么。边走边哭,来到了一条河流的旁边。因为没有渡船,所以我就把老大留在这一岸,而先抱着老么过河,把老么放在对岸,然后再回来抱老大。没想到老大看见我回来接他,就急忙下水向我走去。老大走不到几步,就被河水流走了。我回头想去抱老么,狼抢先一步把老么吃了,看见老么被吃得血肉淋漓,我更加伤心。我赶紧回娘家,却在路上遇到熟人说我娘家失火,全家人都被火烧死。”

  “后来我又改嫁。正当我要临盆生产时,我的丈夫喝醉酒回来,没人开门,我丈夫破门而入,大发雷霆,不但狠狠地打我一顿,而且把刚生下的婴儿丢到锅子里煮,强迫我吃。我因为怕他,所以勉强咬了一口,痛入心肝,赶紧弃夫逃跑。跑到波罗奈国,又嫁给一个刚丧妻的人当太太。才刚新婚没几天,我的第三任丈夫死了。按照那一个地方的习俗,夫妇如果相爱,丈夫死了,太太要陪着下葬。我因此被活埋了。刚埋不久,恰巧有一群盗贼来偷挖坟墓,盗取财宝。我被救出来。”

  “我想我过去到底做了什么坏事,今生的遭遇这么凄惨。当时我听说释迦牟尼佛在舍卫国讲经说法,他可以帮人们解答生活上的疑难。我就去请他度化我。由于过去世我供养圣人时曾发愿修行,所以今生能遇到释迦牟尼佛,而且修成正果。”

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忍辱太子

  在毗婆尸佛时候,婆罗奈国的国王,聪慧贤能,很受国人尊敬。可是国王没有子女,这使国王很忧郁。后来经过十二年不懈地向天神祈祷,王后终于生了一个男孩。

  这男孩生来心地慈善,相貌和悦,具备大人物的面相。国王欢喜异常,召集群臣为太子占卜凶吉,并给他起名叫忍辱。   忍辱太子逐渐长大,乐善好施,对众生尽施仁慈之心。当时国内有一个奸臣看到太子如此贤德,很是嫉妒,总想除掉他。这时国王突然患了重病,危在旦夕。国中上下都为国王的性命担忧,忍辱太子召集父王的群臣说:“父王的病情非常危险,我们应当想办法,挽救他的生命,众人有何办法呢?”   众大臣回答道:“灵丹妙药难以得到,国王的生命恐怕维持不了多久了。”   看到众人都没有挽救的办法,太子悲痛得晕倒在地。   那个奸臣看到这一切,心中暗喜,心想:这正是除掉太子的好机会呀!于是当太子苏醒过来之后,便向太子献计:“要想治好国王的病,需要一种药,不过,这种药太难得到了。”   太子连忙问道:“是什么奇妙的药呢?”   奸臣回答道:“是无嗔之人的眼睛和骨髓,如果能得到这种药,国王的病必然会痊愈的。” 太子听后若有所思,自语道:“我好像就是这样的人。”   太子回到住所,立即去向母亲辞别,然后召集所有的大臣宣布说:“父王病重,危在旦夕,可国家的百姓不能失去他的统领。所以我要贡献自己,使父王得以康复。” 说完便叫来旃陀罗,命他将自己的身骨砸碎,取其精髓,并剜取双眼,给国王治病。   众大臣看到这一切,更加佩服太子,深为他舍身救父的行为所感动,急忙将骨髓和双眼捣在一起,捧给了国王。国王服后,病果然即刻痊愈了!   吃过药,国王问众大臣:“这是什么药,怎么如此奇妙?竟能这样迅速地解除我的病痛!”   众大臣回答道:“这药是太子制做的。”   国王这才想起太子并未在他的身旁,忙问众臣道:“太子现在何处呢?”   大臣们悲声答道:“他在自己的住所,身体已经损伤不堪,想是活不了多久了。” 国王听后放声大哭,立即赶往太子的住所。可是,太子已经逝去了。   王后此时也赶到太子的住所,一进门便扑到太子的尸体上,抱住他懊悔地哭道:“我有宿罪,应当丧失性命,怎么让我的儿子替我去死呢?”   于是,国王便用牛头檀香木建筑阁楼,将太子的尸体保护起来,将他的遗骨,分别放在七座宝塔中。

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胎儿听经,释怨归去

  孟伟和钟红这对青年对佛法有共同的信仰,婚后两人同心念经、持戒修行,生活美满,是令同修们羡慕的佛化家庭。

  钟红的同龄女友早结婚,都因为虔诚地诵念《地藏经》、《普门品》,怀孕期间劝阻家人勿杀生给她们进补,都相继诞下漂亮可爱的小宝宝。这些宝宝的共同特点就是乖巧、爱笑,而且少哭闹、少生病。当钟红怀孕后,夫妇俩就开始专门为孩子念《地藏经》,期望也能生一个善根深厚的好孩子。

  怀孕期间,钟红妊娠反应强烈,恶心、呕吐、浮肿、坐骨神经痛……可谓食不知味、夜不安寝,尝尽了初为人母的苦楚。不过令全家欣慰的是,直到临产前夕最后一次孕检,胎儿一切都很正常。预产期是大年初一,这更令全家欢天喜地,年三十的晚上,家家户户欢聚一堂,鞭炮声响彻大地。孩子在钟红腹中也格外起劲的踢打,婆婆说,这孩子准是心急,想出来放鞭炮,一句话逗得大家笑成一片。   然而,世事无常,孩子因为‘脐带绕颈’死了,就死在大年三十的晚上,死在那最后一次胎动之后和全家人正沉浸在幸福的憧憬之中……。

  这个噩耗真是晴天霹雳!不仅让钟红夫妻感到异常困惑和痛苦,也让我非常震惊和百思不得其解。我永远也忘不了,那一年的大年初一,一位年轻的父亲守候在产房门前,然而他知道他永远也听不到儿子的哭声;一位年轻的母亲临盆,可是她清楚她绝不会触摸到儿子的体温。我实在想不出有什么世俗的语言可以劝慰他。事实上,我都想不通,为什么上天偏偏让这么虔诚的佛弟子遭遇这样丧子的横祸?这肯定给他们双方不信佛的父母、亲属提供‘信佛是迷信’的口实,严重一点,他们夫妻都可能退失道心。

  为此,我在产房门口打电话给妙法老和尚陈述一切。

  出乎意料的是,师父听后,并没有说半句惋惜或安慰的话,而是直说‘善哉!善哉!’并让我去问一下孟伟他的祖父是不是当过屠夫,杀过很多猪。师父接着说:“这次来投胎的神识是特地来向他家讨债的冤家。因此自从投胎至腹中起,就天天折磨产妇,令全家不得安宁。但是,因为孟伟、钟红夫妇诚心早晚念佛,胎儿渐渐接受佛法。何况《地藏经》是专门为胎儿消除宿世业障而念的,因为胎儿十个月来得到真实的利益│消除了业障,所以就消除了对孟伟祖父的瞋恨心,消除了向其现世间子孙寻仇报复的念头,如今他已超升到天界修行去了,再也不会来人间寻仇。那么为什么胎儿临产时才死去呢?这是因为,一者母子缘份未尽,二者他喜欢听经闻法,所以一直坚持到最后一刻才离开。相反,假如他们夫妇没有学佛念经的话,这个孩子肯定不会死去,会顺利出生,可是他们这个家,将会随着孩子年龄逐渐长大,烦恼越来越多,最后家败人亡,全毁在他的手里。因此,孩子的死看起来是令人心痛不幸的事,其实是消灾得福,实在是可喜可贺!”

  我听后精神也为之一振,疑云顿消。立即向还沉浸在悲痛之中的孟伟核实│原来确有其事!

  孟伟的祖父在世时以杀猪为生,而在临死前得了一种怪病。非叫人把他吊起来,不停的捶打,他身上才舒服。他死得很痛苦,死时面目狰狞。孟伟从来没有向外人提及祖父临终的凄惨情景。这也是导致他一心学佛的起因。孟伟的几位叔父、伯父、姑母也都疾病缠身。孟伟的父亲患腰椎间盘脱出的疾病;伯父因半身不遂而瘫在床上长达十年。到孟伟这一代,他哥哥未到四十岁患精神病,整天怀疑别人都在背后议论他,不能工作;孟伟和姐姐先后也患了腰椎间盘脱出症,姐姐动了手术也没能治好。

  妙法老和尚还说,如果不是因为孟伟学佛吃全素,仰仗佛力加持,他是不可以结婚的。即使结了婚也是命中注定无子。因为他家杀业太重,注定后代子孙零落多病。

  妙法老和尚的一席法语,犹如一场及时雨,浇灭了众人心头的邪火,解除了所有人的疑惑。尤其是孟伟、钟红夫妇更是转悲为喜,夫妇二人现在学佛更加勇猛精进了。

  我相信他们这样虔诚,诸佛菩萨都会加持他们早生贵子!

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收集手指的罗汉

  舍卫城中,有一位很有名望的婆罗门教的大法师,他有位弟子名叫鸯掘摩,力大无穷而且有聪明有才能,德性、智慧、武艺、品格相貌都是一级棒,所以他的老师非常赞许他。

  有一天,这个法师出远门,师母对这个弟子由敬意而生爱意,竟趁丈夫不在的时候偷偷潜入鸯掘摩的房间,说著轻薄的话语。

  鸯掘摩德性高超,他端正著脸色对师母说:‘我的老师就像我的父亲,师母就像我的母亲,弟子绝对不会做出违背礼法的事情。’

  师母被拒绝以后,恼羞成怒,马上想了一个方法设计陷害他。她回到自己的房间,将身上的衣服撕破,还用药草将脸染黄,然后倒卧在地,装成病人的样子,发出断断续续呻吟的声音。

  过了不久,那位老师回来了,一看到自己的妻子倒在地上,紧张的问:‘怎么了?你生病了吗?’

  师母哭哭啼啼的说:‘那位你时常称赞的聪明弟子,平常看起来温和有礼,今天早上却趁你外出时闯入我的房间,拉扯我的衣服,想要非礼我。我不顺从他的意,他就打我,害我倒卧在地,爬不起来。’

  法师听了非常愤怒,马上想重重处罚鸯掘摩,但是他雄壮威武,力大无穷,不能以力量制服。法师犹豫了很久,终于想到一个方法,于是把鸯掘摩叫到座前,对他说:‘你的天份和学习能力样样都赢过别人,只有剑术这一项,从来没人看你表现过,这样会使你英勇的名声长久被埋没掉,实在非常可惜。’

  于是鸯掘摩恭敬的发问:‘希望老师能慈悲给我指点。’

  老师邪恶的笑了一下,说:‘如果你想要树立名声,可以拿著锋利的宝剑,在早晨时到十字路口,亲手杀伤一百人,每人取一只手指回来,到了中午,一百只手指的数目一满,再把手指串成项炼,戴在头上,那么你马上能获得威望名声。’

  说完便给他一把锋利的宝剑,催促他快去。鸯掘摩接下利剑,思考老师所说的话,震惊得愁容满面,不知道要怎么办才好,他心想:‘违背老师的教训,是违反作弟子的道理,但遵守老师所教的行为,却是大大的违背天理。我到底该怎么办?’

  想著想著,鸯掘摩渐渐心神动摇而举止失常了,他竟不由自主的走到路口的古树底下,像疯了一样,愤怒的注视著四面八方的路人,一看到人经过便拔剑欣去,剑锋一到就有手指脱落,没有一人幸免。一瞬间,搜集的手指几乎集满一百支了。

  有个比丘得知这件惨事,急忙跑到佛陀的住所,行礼报告说:‘惨了!失去理智的鸯掘摩站在路口乱砍人,现场血迹满地,一堆人倒卧在路上。’

  正在说法的佛陀告诉众弟子:‘你们先安心坐著,我现在就去救人。’

  这时鸯掘摩的母亲已经煮熟午饭,不知儿子为什么没有回来吃中餐,便拿著便当外出寻找儿子。眼看快到正午,鸯掘摩切下来的手指已经有九十九支,还少一支,他远远看见年老的母亲过来,一时眼睛模糊,无法辨认出来,为了凑满手指的数目便挥剑向母亲砍去。

  恰巧佛陀赶到,知道鸯掘摩的根器完善具足,只是偶然著了魔道,迷失自己的本性,所以大肆屠戮杀害,必须受到各种业报,如果再切断自己母亲的手指,那就真的罪人恶极,永远在无数的劫难中沉沦,不能解救了。于是佛陀立刻显示广大的神通力,遮挡在他母亲面前,而鸯掘摩看见佛陀,便舍去母亲而想要取得佛陀的手指,于是举起宝剑想要向佛陀迈进,但是身体却怎么也无法往前一步。

  这时佛陀缓缓的说:‘我是来为你消除过错的,因为你的心向著虚妄前进,以致于被魔鬼驱使而失去自主,竟然指望搜集指头来成就道业,这是造孽而且没有智慧的事,是在苦海中行走而不知停止啊!’

  鸯掘摩听了这番话,忽然开解悟道,心境顿时清醒明亮,连忙将剑丢到路旁,五体投地的下拜,说著:‘希望世尊饶恕我迷失荒谬的行径,收我为弟子,以便信奉正直的教化。’

  佛陀知道这人的因缘已经成熟,便将他收为弟子,带到祇园精舍。从此鸯掘摩跟随在佛陀左右,接受佛陀的教化,很快便修得神通,了断生死,证得阿罗汉果。

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伊利沙

  有一个人名叫伊利沙,富有万贯家财。但他生性吝啬,从不给别人布施任何东西,对自己的日常消费也十分刻薄,吃得是粗茶淡饭,穿得是破烂衣服。偶尔一两个朋友来吃上一顿,他却要自己饿上几天,这样做方觉得好受一些。

  伊利沙有一个邻居,钱财不多,可每天都吃鱼嚼肉,还经常宴请朋友,出手阔绰。伊利沙看到后,心想:我比他富多了,他天天过着王侯一般的生活,而我守着满屋金银财宝,却节衣缩食,也太可怜了。   伊利沙狠狠心,杀了一只鸡,取出一升白米,偷偷地驱车来到一个荒无人烟的地方,把鸡烤熟,把饭煮好,准备好好地吃一顿,解解馋。   天帝释早就知道伊利沙是个吝啬鬼,觉得他这样生活真是太愚昧了。看到伊利沙今天一反常态,又杀鸡,又煮饭,便有心要和他开个玩笑。   于是,天帝释变成了一条狗来到伊利沙身边,转来转去讨食吃。伊利沙恨不得把鸡骨头都吞进肚里,哪舍得给狗吃些东西。但这条狗朝着伊利沙一个劲地摇头摆尾,口中还流着很长的涎水。   伊利沙说:“你如果能四脚朝天,停留在半空中,我就给你吃一点。”只话音未落,那条狗已经腾空而起,四脚朝天。伊利沙吃了一惊,只得扯下一点鸡皮,想送给狗吃,可又实在舍不得。   伊利沙说:"这样吧,这点鸡皮我给你留着。如果你能让两个眼珠掉下来,我让你再吃些鸡肉?quot;   话刚说完,那条狗的两个眼珠“啪!啪!”地掉在地上。伊利沙高兴极了,里欢呼:这下好了!你眼睛瞎了,我就可以笃笃定定地享受美味了。他端起饭盘和鸡.换了个地方,大嚼起来。   等伊利沙走远,天帝释变成了他的模样.赶着他的车子来到伊利沙家。一进门.就吩咐守门人;“待一会儿若有人来,无论什么人,都给我一棒子把他轰出去。”然后进房.下令将所有的财产布施给穷人。   现说伊利沙消受完他的美味后.心满意足地回到停车的地方,一看没了车子,可着急了。四处寻找.也没有找到,只得垂头丧气地步行回家。到了家门口,刚跨进门坎.便吃了一记闷棍。   伊利沙火冒三丈,大声嚷道:“反了!连我你们也敢打!” 守门人也不示弱:“管你是什么人,我们老爷吩咐过了,谁也不许进去!”   “什么老爷不老爷!我才是你们的老爷!”   “活得不耐烦了,是不是?还敢冒充我们老爷,看我不揍死你!”   一顿乱棒之下,伊利沙瘫坐在地上。再注目一看.家里已经空空荡荡。心里一急.发痴下。   这时,天帝释变成了一个修行僧,走到伊沙利面前,双手合十,问道:“施主为何愁成这样?”   “我被人戏弄,家财荡尽了。”   “施主,恕我直言,钱财乃身外之物,钱财多了会带来烦恼和祸害。像你这样,拚命地攒钱,不舍得吃,不舍得布施给穷人,一朝死去,反成了饿鬼。即使投胎做人,也只能充当下贱的仆人。你想想看,这样做又有什么意思呢?”   修行僧这一席话,使伊利沙如梦方醒。从此,他一改旧迹, 乐于济世助人了。

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女居士

  在古印度有位女居士,是佛教的忠实信徒。她虽然没有出家当比丘尼,但对佛教的教义、法术十分精通,时时修炼钻研, 是位功道高深的女居士,很有名望。

  一天,女居士前往拘萨罗国游历,在迦旃延婆罗门的尼庵中的罗园里住下。   婆罗门尼的几位弟子外出化缘、拾柴回来,一进罗园,看见一位女居士端坐树下,面容祥和舒朗,心凝神注,一副安宁寂静、超然世俗的样子。弟子们很是惊叹佩服,赶紧上前施礼, 恳请女居士赐教。   于是女居士便跟这几个年轻弟子侃侃而谈。她说古论今,讲法释道,还勉励她们潜心修研,必能获得真谛。   女居士讲得娓尾动听,句句透彻。几个弟子听得频频点头,心服口服,她们从来没听过这么中恳切实的教诲,这么高深而又平易的事理,都很庆幸自己有这么一个机遇,而且对女居士 也就越发尊敬,越发感激。   弟子们听了教诲,依依不舍地辞别了女居士,背起柴禾,高高兴兴到庵中回婆罗门尼的话去了。   一见师傅,就争先恐后地抢着说:“师傅,咱们罗园里来了一位姓瞿昙的女居士,是位道法高强的人呀!她特别善于讲法 说道,而且善解人意,句句话都能说到人心里去,切中我们糊 涂迷惑的地方。真是像俗语中所说的:听君一席话,胜读十年书哇!”   婆罗门尼见自己的徒弟们如此眉飞色舞地赞叹那个初来乍 到的女居士,心中一动,就势吩咐道:“既然她这么深刻高强, 这么值得你们讨教,那么,就替我去跟她说,请她明天到庵里 来吃饭吧。”   弟子们一听,惊喜万分,这正是她们求之不得的事,高兴 得差点儿叫出声来。一个腿快的弟子赶忙跑到罗园去传师傅的话。   女居士听了弟子传达过来的邀请后,依然平静地坐着,没 起身,沉默不语。那个正在兴头上的弟子见女居士既不说去,也 不说不去,虽然有点儿纳闷,但她心里是唯恐她不答应,所以 也等不及女居士的回话,就兴冲冲地往庵里跑,回禀师傅说,女 居士接受了邀请,明天准来。   第二天一早,婆罗门尼坐在正堂上,堂门敞开,远远地就 看见女居士身穿素衣,手持钵盂,信步朝尼庵走来……   婆罗门尼叫弟子给女居士添了一个座位,然后就吩咐上菜开饭。一桌子的莱,招待客人可谓是够丰盛的了。可婆罗门尼 只顾闷头白吃自喝,对女居士既不谦让,也不关照,似乎并没 把她当做自己请来的贵客,谁也不敢多说多动。女居士也就自 然要自己照顾自己了。   吃过饭,女居士起身出去洗漱净面,又把钵盂清洗干净,然 后回到屋里,坐在为自己特设的位子上。再看婆罗门尼,舒舒服服,心满意足地挺了挺身子,穿着鞋侧卧在一张高高架起的 床上,用衣角遮住头,摆出一副舒懒懈怠,漫不经心的姿态。 她侧着头,平声慢气地问女居士:“我们有些不明白的事情 想向你讨教讨教。我的弟子对你的口才、智慧盛赞不已呀,不 知你是否有空为我们解答呢?”   看着婆罗门尼傲慢的样子,女居士平谈而和气地回答:“姐妹们有事要问,我尽力解答,何必如此客气呢。不过,恐怕今 天不是时候吧?”。   说完,她便起身告辞。婆罗门尼只在床上欠了欠身,草草摆了个送客的姿态,目送着她出了门。弟子们不知师傅到底想 于什么,都觉得很不自在,心里很不舒服。   第二天,弟子们外出去砍柴。归途中又去罗园听女居士讲 道,回到庵中,又如实地回禀了师傅。婆罗门便又请女居士到 庵中用饭,就这样一来二去,连请了四次饭。   到第五次,婆罗门尼终于开口说要请女居士来尼庵说法布 道。可女居士还是当初的那句话——“还不是时候”。   婆罗门尼见几请不应,又不知女居士话中之意,很是着急。 正所谓当事者迷,旁观者清,她的渚位弟子倒是明白得很。   “咱们师傅初次见面就对女居士不恭不敬。礼数上怠慢不说,还打心眼里瞧不起人家。到如今师傅又想去向人家求法,人家能相信咱们是诚心实意的吗?是我们先失礼,先不真诚待人 的呀!”   弟子们交头接耳,私下里议论纷纷,很快被婆罗门尼知道了。她自惭行秽,面有愧色,心想:如果是这样的话,那我就 更要去请她,而且一定真心真意地亲自恭请。   女居士见婆罗门尼亲自登门拜请,而且大有思过悔悟的歉 意,终于接受了邀请,第六次来到了尼庵。   婆罗门尼备下各种各样的菜肴款待贵宾,盛情备至。吃罢饭,婆罗门尼脱鞋端坐在一张低矮的床上,毕恭毕敬地对女居士说:“我有一些不懂的事想向姐姐您请教,不知能不能给指点 指点?”   女居士答道:“今天是时候了,您尽管问吧。”   婆罗门尼松了一口气,问道:“为什么说一个人的苦和乐是 由自己的言行决定的,又说一个人的苦和乐是由他人的行为决 定的呢?还有,为什么说一个人的苦和乐既是由自己,又是由他人所决定的?又说一个人的苦和乐既不是由自己,也不是由 他人所决定的呢?”。   “苦与乐是相反相生的呀。正是因为它们对立、矛盾,所以才能同时存在于一个人的身上。而且,苦与乐是可以相互转化 的,此时为苦,彼时则为乐。没有苦,也就谈不上乐;没有乐, 还有什么苦可言呢?”   “那么对一个生在世间的人有什么具体的意义呢?”婆罗门尼又问。   “世上的事物都有因有果,而因与果都是包含在对苦和乐的 追求之中,是由苦与乐的谁多谁寡,谁强谁弱所决定的。”   婆罗门尼紧接着追问:“我现在提问,您随意应答,毫无语 塞、含糊之处。那么我再请问,您有眼吗?”   “有。”   “那么,有‘色相’吗?”   女居士回答道:“有!”   婆罗门尼又问:“是不是因眼识、眼触来接触外界事物,而感受苦乐或不苦不乐呢?”   “是这样的。”女居士这时也很感慨地说:“世间万物都是从其因缘而生苦乐啊!”   同时,她暗自赞许婆罗门尼对人生的苦与乐的悟性,又说 道,“这正是佛的含义之一呀!”   婆罗门尼顿时开悟,整衣正服,合掌端坐,从此皈依佛门, 终生致力于探求更深、更广的佛法道义。

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