禅门故事 佛典故事 (十八)

443028295 · 发布于 2018年12月01日 · 最后由 443028295 回复于 2018年12月02日 · 84 次阅读
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  又哭又笑的山羊

  佛在舍卫国祗園精舍时,比丘众问佛杀牲畜以祭供祖先有什么好处?佛以此因缘告诉众比丘们∶“杀牲畜以祭供祖先没有好处的。”然後佛陀就说了一个故事。

  「很久以前,波罗奈的梵施王(Brahmadatta)时,有一个婆罗门要杀一隻山羊祭祖,他对徒弟们说∶“把这隻羊带到河里洗一个澡,刷好它的羊毛,在颈项上挂一个花圈,给它吃一点谷料,然后牽它回來。”他的徒弟们就照着去办事。

  当他们在刷羊毛时,山羊先开始笑了一阵,然后接着哭起來。他的徒弟们很是驚奇,就问山羊是什么缘故,它对他们说∶“等回去见到你师父后,重覆你的问题就行了。“他们就趕快把山羊带回來见师父,並告诉他河边的事。

  婆罗门於是亲自问山羊为何它先笑後哭,山羊说:“很久以前,我也像你一样是一个波罗门,教授吠陀(Veda,婆罗门教的圣经),我也像你现在一样杀一隻山羊來祭祖,因为造了这个杀业,我沦落在畜生道500世,被人砍断我的头已经499次,我先开始笑是因为我知道这是我在畜生道的最后一生,从今天以后我将不再受断头之苦。但是后來我哭是你为了祭祖而杀了我,你将沦落在畜生道而被断头500次,因为可怜你,所以我才哭了。”

  婆罗门听了,对山羊说∶“很好!我已决定不再杀你了。” 山羊对他说:“不论你是否杀我,我今日难逃一死。” 婆罗门说∶“放心,我会派人看顧你的。” 山羊说:“你不明白业力的,你的保护是很微弱的,而我的恶业是很强大的。”

  婆罗门於是吩咐他的徒弟们把山羊放到草地上去,並交代不要讓人伤害它,他的徒弟们就照着吩咐去做了。

  山羊在草地上吃草时,伸长着颈项去吃长在一个大石头后的草,突然天空出现一道闪电,闪电击中大石,把它劈为几塊,一塊锋利的石片飞向山羊,正好把羊头切断,这时一群村民聚在羊屍处,对这奇怪的事议论纷纷。

  一个树神见到买羊,洗羊,与羊谈话,放羊,闪电,石劈羊头的整个过程,现身來劝告村民说∶“你们千萬不要去杀生啊!当你们知道了杀生的果报以后,你们才会停止杀生。”村民很懼怕,从此停止杀牲畜祭祖。树神还劝他们守持五戒和多行善事。很多代之後,人们还是持戒行善,他们死后,很多生到天界去,树神也转世到更高的天界去。

  佛陀结束他的故事,对比丘众说∶当时的树神就是我的前生。」

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  佛陀与风尘女子的因果

  佛陀在世时也曾遇到许多困难,其中有一件事让佛陀永远难忘,那就是;孙陀利毁谤佛陀的事件。

  孙陀利是一位生活在风月场所的女人,她听说有许多人都跟随佛陀出家,这些人当中甚至有她以前所爱、所依靠的人。因此,她对于佛陀领导僧众修行非常不满:又因为宗教是相对的,佛教兴盛即是异教衰微之时,所以,有些外道教徒也一直想尽办法要灭掉僧团。在此种清况下,外道教徒就想利用她的美色去诱惑僧团中的比丘。

  每位比丘都是严持戒律的人,在佛陀悲智双运的教育下,没有人逾越规矩。虽然孙陀利用尽妖艳的姿态,却无法动摇这些出家人的心。后来,她想到一种非常恶毒的办法——伪装自己怀孕,而且到处去哭诉,告诉别人她肚子里的孩子是佛陀僧团中的比丘对她侮辱所造成的。她散布谣言,欲让世人误以为僧团是多么的不清净。谣言一直传至城市,甚至传入皇宫,最后连国王也知道了,此事已非同小可。

  过了一段时间,这群外教徒怕孙陀利无法再伪装下去,他们一不做、二不休,干脆将孙陀利杀死。然后又传出谣言说——僧团的人因怀恨而杀死孙陀利!事情演变得更为严重,国王立即下令彻查严办此事,后来终于真相大白,还给僧团清白。

  此事水落石出之后,所有传布谣言的人都非常忏悔,因为他们只是听到谣言,即口耳相传,误会佛陀及他的僧团,连国王也不例外。所以,国王及民众都来到佛陀的面前,向佛陀求忏悔。

  佛陀说:“不怪你们,只怪自己曾造如是因,才会得如是果。”

  大家就问佛陀:“这与佛陀有何因缘呢?”

  佛陀就说出他与孙陀利的前世因缘:“久远劫以前,在一城市里,有一位风月场所中的女人与一位做小生意的商人相识,他们相约至荒郊野外散步。当时在田野中,有一位辟支佛自建茅棚在那里修行,那天辟支佛正好有事进城去,他们俩人自行进入茅棚,后来这对男女因言语有些冲突,商人就狠狠地一刀将女人杀死,又将她的尸体埋在茅棚附近。”后来有人谣传——辟支佛见色起念,侮辱了那女人,再将她杀死。国王听到消息即传令将辟支佛抓起来,甚至处以死刑。商人听到这个消息,非常忏悔,内心一直很不安,后来他良心发现,决定自己做事自己承担,所以他自首了。国王见到凶手,才将辟支佛释放,商人也就接受制裁而被处死。

  佛陀又说:“当时那位女人就是现在的孙陀利,而商人就是过去的我,这是过去无数劫以前,我在凡夫地时所造的杀因恶业,使我生生世世都与孙陀利相遇,凡是我有成就之时就是她毁谤我的时刻。这是——如是因、如是果、如是报。”

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  会生出黄金的双手

  舍卫城中有一家缙绅望族,某一年他们家产下一个婴儿,长得非常可爱,特别的是,他一出生手掌中就各握著一枚金币。

  他的父母看了,认为是吉祥的征兆,非常高兴的把那两枚金币拿起来,没想到他们一拿走金币,婴儿手中又有金币变出来,父母再拿走金币,结果又出现两枚金币,就这样一直生生不息,所以他们将小孩取名叫金财。

  后来金财长大了,向父母请求出家,父母因为他的决心很坚定,于是允许他的请求。

  金财来到祇园精舍,这时佛陀正对著一千两百名弟子解说佛法。他到佛陀面前顶礼参拜,请求成为佛的弟子。佛陀许可了,金财立刻就受戒,依照顺序向每个前辈及众位师兄行礼。

  金财行体的时候,两手按在地上,手按过的地方立刻出现两枚金币。就这样照顺序一一行礼完毕之后,他所行礼过的地方都有金币,一时间成双成对的金币就布满在僧侣大众面前。

  行完礼后,金财返到最后一位,恭敬的听讲佛法,听完后退回静室,精勤修习,很快便证得阿罗汉果。

  阿难合掌问佛陀:“这位金财师弟因为什么样的因缘,让他自出生以来便手握金钱,取之不尽,用之不竭?请世尊开示。”

  佛陀告诉阿难:“久远劫前,有一位佛出现在人世间,名叫毗婆尸,他用佛法教化人民,被他度化而得解脱的众生多得无法计算。”

  有一天,佛与许多僧人行走在国境中,准备度化有缘的人。当时许多富贵人家都设置干净的斋食,准备供养毗婆尸佛以及其他僧侣。

  有个贫苦的乡下人,他没有什么财产,平常靠著贩售到野外捡来的柴薪养活自己。这天他卖完柴后,赚得两文钱,正要回去时看到毗婆尸佛与众位僧人经过,心中高兴又敬佩,就将身上仅有的两文钱布施给佛及僧侣,而毗婆尸佛郑重的接受了这两文钱。’

  佛陀说:“那个乡下人因为用这两文钱布施给佛与僧人的缘故,所以在往后的每一世里,手掌中都握著金钱,没有一天缺乏过。当时那位贫困的乡下人就是今天的金财比丘,他前几世虽然没有修得道业,却已经领受无量的福报,一直到今天听闻佛典正法,稍微一修持,就证得阿罗汉果。所以一切众生都应该勤奋的修持佛法、布施功德,广泛种下善良的因缘啊!”

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  佛陀三笑释缘

  一天,佛陀带着弟子经过市集时,看见一位卖鱼的老人,一边斗量卖鱼,一边哀叹地说:“老天爷!到底我犯了什么错,你让我的儿子这么早死?如果他还活着,可以帮我卖鱼,我哪会这样操劳、辛苦啊!”佛陀慈悲的看着老人,而后轻轻一笑。瞬时,佛陀的齿畔产生五色金光,照亮了老人和整个市集。一会儿,一头满身臭秽的大猪,身体滴着屎尿,摇摇摆摆的晃过市集,众人此时皆掩住鼻口。佛陀看见此景,似有所感的再度露出怜悯地微笑。

  阿难在一旁看到佛陀的行止,感觉不同以往,即恭敬地向佛请示:“慈悲的世尊!刚刚您看到老人哀叹而怜悯一笑,现在看到摇摆行走的大猪,也露出相同的微笑,难道其中有何特别的原因吗?请世尊慈悲开示,以解答大众共同的疑惑。”佛陀于是告诉大众,之所以会笑有三个原因:

  第一,是感慨这位老人的愚痴。想想他在溪边捕鱼时,让无可计数的生命,在他的渔网下惨遭杀害,也让这些鱼虾,家庭破碎、骨肉相离。但是,他不曾因为鱼虾的苦,而生起丝毫的恻隐之心。如今自己的儿子因祸而死,却怨天咒地,感叹命运对自己的不公平。因为这样的因缘而笑!

  第二,过去曾经风光不可一世,能呼风唤雨,来去自如,志得意满的天帝,今日却只能在鱼贩的斗中无助地苟延残喘,连性命都自顾不暇。这个前世的天人,因为专修空想观,修成了空定,却执着这个想出来的空,无法归于本心。虽然得寿八十亿四千万劫之久,然而,却不能让自己的罪业消弭,在福寿用尽时,定力也跟着消失,仍要受轮回果报之苦!

  阿难不解地问道:“像帝释天一样尊贵的飞行皇帝,他所修的福德如此多广,为何仍不能免于业报呢?”一旁的鱼此时张着空洞的双眼,似有所感。

  佛陀答道:“祸福其实只是暂时的假相,并不能长久!如果因为今生的富贵而志得意满,不知继续培福修慧,反而逆行暴施,很快地,福报享尽,就会为自己招来无数的灾难和罪报。这因缘果报,如影随形,如响应声,不会因贵贱而有所区别!”

  第三个原因,是忆起过去在行菩萨道时,曾有一世我生为一位三宝弟子。每逢六斋日,便会到佛寺听经闻法,精进行道从来不敢懈怠。因为崇信三宝,平日奉行佛法,行善不倦,又坚守五戒——不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,因而感得在佛世出生,蒙佛说法而出家修行,从此生生世世奉持不懈,因此德行、福慧日渐增广,而成就无上的佛果,为世所尊。

  那时,隔壁的邻人,从不相信恶有恶报、善有善报的道理,因此不学无术,四处为恶。还供奉鬼神,施放蛊魅来残害他人。平日一有空闲,就是吃喝嫖赌、饮酒作乐。

  自此之后的轮回中,我所生之处,都是清净的处所,能够听闻佛法而精进修行,圆满佛果。而过去的这位邻人,则因为留恋女色,荒淫无度,又不知孝顺父母,因此直至今生依旧在三恶道中轮回,未能出离,而堕为这只粪秽的大猪!

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  众多邪见的原因

  佛陀时代,迦尸国的磨叉止陀村内,有一位富绅居士,名叫质多罗,他为人好善乐施,经常供养出家僧众,经常有比丘住在他的林园。

  有一次,林园中来了许多长老比丘,质多罗居士赶忙过来邀请他们隔天一早接受他的饮食供养。

  隔天,比丘们来了,在饮食供养前,质多罗居士问长老比丘们说:

  「大德长老!为什么世人会有那么多的不同看法,例如,或说世间是常住不变的,或说是无常的;或说世界是有限的,或说是无限的;或说命与身是相同的;或说是不同的;或说死后还有可以来来去去的灵体,或说死后并不存在;……或说有真实的大我;或说有种种众生的真实小我;或说有主宰生存的寿命;或说有吉凶祸福的主宰,到底什么因素,造成这么纷乱的见解呢?」

  听了质多罗居士这么问,在座的最尊长的比丘,却不知如何回答,即使经居士一连三次的追问,也都还是无言以对。其它长老比丘,也一样沉默,无人回答。

  这时,他们之中有一位最资浅的年轻比丘,名叫梨犀达多,他在征得最尊长比丘的同意后,起来回答质多罗居士的问题。他说:

  「居士!只要有身见的存在,就有这些种种的邪见,如果没有身见的存在,就不会有这些邪见了。」

  「但是,大德!那什么是身见呢?」质多罗居士继续追问。

  「居士!一般人未曾遇到贤圣之人,不曾听闻正法、修学正法,总错以为『色』就是主体『我』,或错以为『色』不是我而是我所拥有的,或错以为『色』在我中,或错以为我在『色』中。或错以为『受』就是我……。或错以为『想』就是我……。或错以为『行』就是我……。或错以为『识』就是我……。居士!这就是身见。」

  「大德!怎样才能没有身见呢?」

  「居士!有修有证的圣者弟子,他们已经跟随着圣者听闻正法、修学正法,就不会以『色』就是我,不会以『色』是我所拥有的,不会认为『色』在我中,不会认为我在『色』中。也不会以『受』就是我……。不会以『想』就是我……。不会以『行』就是我……。不会以『识』就是我……。居士!没有身见的人就是这样。」

  质多罗居士很满意这样的答案,对这位年轻比丘的来历很好奇,就问:

  「大德!您从哪里来?」

  「居士!我从阿盘提国来。」

  「大德!过去我在阿盘提国有一位姓梨犀达多的朋友,我们很久不曾见面了,听说他已经出家了,您见过他吗?」

  「是的,居士!」

  「大德!那位梨犀达多大德,现在住在哪里呢?」

  此时,尊者梨犀达多沉默了,因为质多罗居士所说的梨犀达多大德,就是尊者梨犀达多。

  由于尊者梨犀达多的沉默,让质多罗居士怀疑,眼前的这位尊者梨犀达多比丘,是不是过去他所认识,后来出了家的梨犀达多,于是问道:

  「大德!难道您不是尊者梨犀达多吗?」

  「是的,我就是那位梨犀达多。」

  「大德!请您在这个林园住下来吧,让我负责供养您所需的衣服、饮食、坐卧用具、医药等四类必需品。」

  尊者梨犀达多同意了,质多罗居士很高兴,供养比丘们许多美食。

  食毕,在回林园的路上,那位最尊长比丘对尊者梨犀达多说:

  「太好了,梨犀达多学友!你能回答我所无法回答的问题,所以,下次再有类似的问题,就由你来回答。」

  后来,尊者梨犀达多因为有质多罗居士丰足的供养,反而出现了不精进的障碍,好久都不曾去见佛陀,听佛陀说法。

  按语:

  一、本则故事取材自《杂阿含第五七○经》、《相应部第四一相应第三经》。

  二、质多罗居士,依《四分律》、《十诵律》所说,是迦尸国的富有人家(《大正大藏经》第二二册第八九二页、第二三册第二二四页),但《五分律》说他住在离舍卫城不远的地方(《大正大藏经》第二二册第一六三页)。迦尸国为介于憍萨罗国与摩揭陀国等两大强权之间的小国,常为两国争战胜利者的附庸国,说质多罗居士住在距舍卫城不远的地方,恐怕还是指迦尸国吧!

  三、身见,为粗显我执的一类,一般人会以为五蕴中的的任何一蕴为(一)我(二)我所(三)我在其中(四)其在我中,四乘五总共二十种,为身见的内容,称为二十种身见。

  四、唐朝韩愈说:「闻道有先后,术业有专攻。」(〈师说〉)闻道与证道,不一定与资历有绝对的关系,可以参考故事第一六〈无关年资的非时通达〉。

  五、故事结尾南、北传经典所载不同,《相应部第四一相应第三经》说尊者梨犀达多当天虽然同意质多罗居士住下来的请求,但隔天就不知去向了,菩提比丘英译本的批注解说为,尊者梨犀达多可能看到名闻利养的危险,所以赶快离开了。个人以为,在僧团中,尊者梨犀达多似乎不是经常犯错的比丘,看不出有特别理由会受到污蔑或错记,因而觉得《杂阿含第五七○经》的记载,应保有其原始负面教材的风貌,故而采用。

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  善知识与精进不放逸

  有一次,尊者阿难从禅修中起来,去见佛陀报告他的心得:

  「世尊!我刚才在禅修中这样想:如果能有善知识的引导,解脱涅盘的修行,就完成一半了!」

  佛陀指正尊者阿难说:

  「不要这么说,阿难!为什么呢?因为有善知识的引导,必能圆满完成清净的修行。我也是因为有善知识的助益,才证得了无上等正觉,然后成为他人的善知识,教导众生以『依远离、依离贪、依灭、向于舍』修七觉支、八正道,度化无数深陷于生、老、病、死的众生,让他们超越而免于生、老、病、死的。

  又,阿难!如果善男子、善女人能跟随善知识修学,就有助于信、闻、施、慧等德行的增长与成就,就像月亮从初一到十五渐渐地变圆、变亮一样。由于跟随善知识修学,有这样的方便与利益,所以说,具足善知识,是全梵行者。」

  有一次,佛陀来到憍萨罗国的首都舍卫城游化,住在城南郊外的祇树给孤独园。

  这天,憍萨罗国的国君波斯匿王,来拜访佛陀,想要佛陀印证他的一个看法。波斯匿王说:

  「世尊!我独自沈思,认为世尊所教导的正法,可以让人当生就远离苦迫烦热的烧灼;没有时节的限制,就能自觉自证。佛陀实在是我们的善知识、善同伴,不是恶知识、恶同伴。」

  「是啊,大王!依我教导的正法与戒律去修学,就是结交了善知识、善同伴,而不是恶知识、恶同伴,因为我可以引导深陷生老病死、忧悲恼苦的众生,趣向解脱,成就解脱。

  大王!过去阿难比丘曾经来告诉我,他在独自沈思时,认为有善知识的引导,就可以算是修行的一半了,我告诉阿难比丘说,有善知识的引导,不只是修行的一半,而是修行的全部,因为善知识能引导比丘依远离、依离贪、依灭、向于舍而修七觉支、八正道的缘故。

  大王!所以,您不能没有修学的善知识、善同伴,您应当这样修学。

  大王!要有善知识、善同伴,则不能不依于对善法的不放逸。

  大王!不仅您应当依着不放逸,安住于不放逸,也应当要让国王的后宫眷属、文武百官、平民百姓们常常想到:我们的国王依着不放逸,安住于不放逸,我们也应当依着不放逸,安住于不放逸。这样,国王不但以不放逸护卫着自己,也护卫了您的后宫与库藏。」

  有一次,佛陀在舍卫城祇树给孤独园教导比丘们说:

  「比丘们!在我们自身以外的所有因缘中,除了善知识、善同伴外,我不见有任何其它因缘,能让恶不善法不生起,已生起的断除;能令善法生起,已生起的增广。

  比丘们!善知识、善同伴,能让贪欲、瞋恚、贪睡、掉悔、疑惑,邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定等恶不善法不生起,已生起的断除;能令念、择法、精进、喜、轻安、定、舍觉支,正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定等善法生起,已生起的增广。

  比丘们!相反的,除了恶知识、恶同伴外,我不见有其它外在因缘,能让恶不善法生起,已生起的扩大;能令善法不生起,已生起的萎缩、消失。」

  本则故事前段取材自《杂阿含第七二六经》、《相应部第四五相应第二经》、《增壹阿含第四四品第一○经》,另参考《杂阿含第七六八经》。中段取材自《杂阿含第一二三八经》、《相应部第三相应第一八经》。后段取材自《杂阿含第七一七经》、《杂阿含第七七八经》、《相应部第四五相应第七七经》、《相应部第四五相应第八四经》。

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  猎人前生和今世的钩葛

  “若犯无邪者,清净无染者,

  罪恶向愚人,如逆风扬尘。”

  【恶品第(125 偈颂)】《南传法句经》

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  此一偈颂,是佛陀在祗树给孤独园的时候,为一个自食恶果的猎人钩葛而说的。

  祗树给孤独园附近,有一个名叫钩葛的猎人,生性残暴,又不通情理。一天早上,钩葛带了弓箭,领著自己养的一群猎狗到森林去打猎。路上遇见一位托钵的比丘,钩葛很生气的自语道:“今天要倒楣了,一大早就碰到一个光头,我看今天什么也猎不到了。”说罢很生气的往森林里走去。

  比丘捧著钵到村子里走了一圈,找一个静处,将乞到的食物吃了,准备返回寺里。

  这边,钩葛在森林里猎了一整天,毫无斩获,气闷闷的带著猎犬往回家的路上走,谁知又碰上了这位比丘,不禁火冒三丈,大骂道:“我一大早就碰见你这光头,所以倒楣,连一只小免子也没逮到,谁知回来又碰见你,不知又要倒什么楣了。”说罢就要叫他的猎狗咬比丘,将比丘吃掉。比丘赶紧说道:“有话好说,我并没有得罪你,你不要冲动啊!”

  钩葛那管三七二十一,就放开猎狗。比丘只得赶紧脱身逃命,跑到一棵树下,爬了上去。钩葛的猎狗咬他不著,只得在树下徘徊绕圈子,对著树上的比丘狂吠。此时钩葛赶到,他说:“今天你跑不掉了!”随即拿起箭头向上猛刺比丘的脚底,比丘哀哀求饶。钩葛仍然不理,非得置他于死,不肯罢休。

  比丘双手紧握树枝,两个脚底不停地闪躲钩葛的矛头,痛苦不堪。身上的袈裟渐渐松了,终至落下,从头到脚将钩葛罩住,钩葛来不及挣脱。那些猎狗看到袈裟,以为是比丘,猛地扑过去,一下子将钩葛咬得动弹不得。比丘见状赶忙折了一根枯枝向猎狗们丢去,猎狗抬头看到树上的比丘,才知道它们咬了自己的主人,逃入森林。

  比丘这才从树上下来,看见袈裟沾满了鲜血,钩葛已然一命呜呼,心中非常难过,他想:因为我的袈裟掉下的缘故,才使得猎人丧命。他怀疑自己是否犯了杀戒,因此来到佛前,将经过向佛陀禀告一遍。

  佛陀安慰他说:“善哉比丘!你没有丝毫过错,那个猎人不应该伤害没有过错的出家人,他如此作为是自食其果;而且,他不止这一世伤害无辜,前辈子也是。”佛陀因此又说了有关钩葛前世的故事:

  很久以前,有个医生,为人医病赚取医药费谋生。后来时运不济,病人渐渐少了,医生赚不到医疗费,贫穷潦倒。有一天,这位医生到乡下,看到一群天真无邪的小孩在一起玩耍嬉戏,心里于是起了一个不好的念头:“我要是能让这些小孩都被蛇咬了,我就可以为他们医治,而赚到很多医药费。”

  于是他将小孩子们带到一棵树下,在树根的枯洞里有只睡著的蛇,蛇头露在洞口,看起来就像蜥蜴的头。医生告诉小孩子们说:“这是蜥蜴,你们抓来玩没关系。”小孩不知天高地厚,就依著医生的话,捉住蜥蜴的颈部,谁知当他握住之后,才发现原来是只蛇,蛇身很快地缠住小孩的手肘。小孩非常害怕,情急之下将蛇往医生的头上丢去,这只蛇立即缠住医生的脖子,一口咬住医生的颈部,医生脸色发青,立刻中毒而死。

  这个医生就是钩葛的前生。“比丘们!一个人如果常常做出伤天害理、伤害无辜的事,终究会果报还诸自身,自作自受的;就像逆风而起的灰尘,终究还是扑向自己的脸上。”

  佛陀为重宣此义而说偈言:

  “若犯无邪者,清净无染者,罪恶向愚人,如逆风扬尘。”

  很多比丘闻偈已,当下都证得阿罗汉果,余者亦同沾法益。

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  莲师心要建言:小乘大乘无抵触

  赤松德赞国王供养了一个黄金曼达坛城给伟大的莲花生大师,然后说:真是奇异呀!殊胜的上师,我恳请您教导一些可以揭示出小乘和大乘并无抵触的修持之道。

  上师答复说:奇异哉!伟大的国王,一再以具有福德的暇满人身而生为国王,是非常稀有难得的,因此,要好好统理佛法王国,这是最重要的。

  你可能会设立严峻的规则来管束世俗的种种活动,但这会对一切众生带来伤害,因此培养菩提心才是最重要的。

  你可能会以极大的爱恋心珍视这个虚幻不实的身体,但是,死亡到来的时间其实是不确定的,你的白发和皱纹,就是死亡的征兆,因此,要生起厌离心,要努力学习疗愈之道,即修持佛法,这点非常重要。

  让我们得以进入解脱之道的成因,是保持羞愧心与谦逊心,并避开恶行,因此,遵守戒律,不损伤律仪,这是很重要的。

  有情众生是悲心的对境,因此,在面对新认识的人们时,要摒除偏见。要带领你所有的随员、臣民和亲属走向佛法,并支持他们,这是很重要的。

  我们怎样也不可能积蓄“充足”的用品,好比食物和财富等等资具,因此,要让这些资具为佛法所善用,不要让它们变成仇敌和鬼魔的食粮而浪费了。

  没有信心和虔敬心,我们便领受不到口诀的心要,因此,要以信心、虔敬心和信赖来崇敬和承事传承上师,这是很重要的。

  上师能为你揭显你自身即具有的佛果之智,因此,要向持有口耳传承的上师请求口诀,并用口诀加以实修,这是很重要的。

  你若是让自己的身、语、意维持凡夫平庸的状态,那是领受不到加持的,因此,要专注保持自己的身即是本尊,语即是咒语,意即是超越概念的本然境界,这是很重要的。

  如果你总是从事凡庸的行为,那么你的身、语、意将会在这些世间经历中变得狂野不驯,因此,要善巧地舍弃恶友,不离于山间闭隐,这是很重要的。

  你的父母、兄弟、儿子与配偶皆如同过客一般,你们不会一直相聚不离,因此,要舍弃贪着、要节制女伴,因为这是轮回的根源,这点是很重要的。

  此世一切的成就、名誉和声望,是散乱与障碍的成因,因此,要舍弃对此世的全神贯注,并与世间八法完全断绝关联,这是很重要的。

  你现在所有的体验,各种不同的快乐与苦痛的感受,都是肤浅与不真实的,因此,要认出一切显现与存在的现象,都没有所谓“独立的存在”,它们就像是神奇的幻相与梦境一般,这点是非常重要的。

  心就如同一匹未驯服的马儿,狂野地奔跑在它欢喜的任何地方,因此,要时时提醒自己保持正念觉察与良知,这是很重要的。

  无法被精确指出方位的自心本性,其本身即是本然俱生、自生自存的本觉,因此,要深入观照自己,并认出你的本性,这是很重要的。

  想要紧握住心的时候,(会发现)心并不持续,因此,要由内在去放松身与心,同时保持对自心本然境界的觉知,这点非常重要。

  一切减损和增建都是心念的双重迷妄,因此,要放松那繁乱衍生的种种思想活动,同时让心念于其本然境界中解脱,这是很重要的。

  一切求取成就的努力和企图被野心的绳索系缚着,因此,要让你的想法于原处清净,远离蓄意努力与野心,这是很重要的。

  心怀希望或恐惧时,是不可能成就佛果的,因此要确信,自心的空性与无生本质超越了“要获得佛果”和“会堕入轮回”此两者,这点是非常重要。

  奇异哉,仔细听啊,国王!你若能这样去修行,就不会觉得大乘和小乘之间、密咒乘和性相乘之间、或是因乘和果乘之间,有着任何矛盾抵触。因此,伟大的国王啊,将这点牢记于心吧。

  伟大的国王,在这个时代的终末,你将切断再次投生的相续之流并结束轮回。佛果的本觉将于你内心展现显露,你将不停息地成办众生的利益。将这些教法当作珍贵宝藏一般埋藏起来吧!

  听闻了这则生起次第与圆满次第双融合一的建言之后,国王十分欢喜,做了许多的顶礼与绕行,并且洒了许多金粉。

  以上即是有关重要建言的口诀,它与所有乘别都无有矛盾抵触。

  宝藏印。

  埋藏印。

  嘱咐印。

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  轻慢之心要不得

  昔日,有一群商人带着一只狗到其他国家做生意,行至半途,商人停下来稍作歇息。狗儿趁着商人不留意时,便将放在一旁的肉给刁去吃了。商人发现后,生气地拿起棍棒将狗儿的腿打断,并将它丢弃在路旁。此时,舍利弗尊者以天眼看见断了腿且饥饿不堪的狗儿,便着衣持钵入城乞食,然后以神通力飞至狗儿的身边,将乞得的食物给它吃。狗儿欢喜地用完食物,舍利弗尊者便为其开示说法。狗儿命终后,则投生至舍卫国的一户婆罗门家。

  一天,这位婆罗门看见舍利弗尊者独自入城乞食,便上前询问:‘尊者没有沙弥随行吗?’尊者回答:‘我没有沙弥随行,听说您有一子,可否随我出家?’婆罗门说:‘我有一幼儿,名叫均提,待其年纪稍长再让他跟随尊者出家修行。’等到均提七岁时,婆罗门便带他到祇洹精舍出家修行。均提沙弥不断地薰修佛法,精进修行,最后心开意解,证得阿罗汉果。

  均提沙弥思惟今生能得遇圣者、悟道证果,必是过去的因缘,便以神通力观见自己过去世为一只饿狗,蒙舍利弗尊者慈悲救助,今日方能为人并获圣果。于是均提沙弥发愿:‘我蒙尊者之恩,得以脱离诸苦,今生应当终身随侍于尊者。’便终身求作沙弥而不受大戒。

  当时,阿难尊者见此因缘,请示佛陀:‘不知此人曾造何种恶行,受此狗身?又曾造何等善根,蒙尊者救助而得解脱?’佛陀告诉阿难:‘迦叶佛时,有一群比丘聚集一处修行。当时僧团中有一年少丘音声清雅且善于梵呗,人皆乐听;另一位年长比丘音声浊钝,不善梵呗,但因功德具足,已得阿罗汉果。这名年少比丘自恃好声,便嘲笑老比丘的声音犹如狗吠。老比丘心知年少比丘种下恶果,便慈悲地对年少比丘说:“我已得证阿罗汉果,功德悉备。”年少比丘自知罪行,心惊毛竖,惶怖自责,便赶紧向老比丘忏悔自己的罪过。’

  佛陀告诉大众:‘当时的年少比丘就是今日的均提沙弥,由于恶言果报,五百世常受狗身;也因出家持戒清净的功德,得以见佛而后悟道证果。’诸大比丘们闻佛所说,欢喜信受,顶戴奉行。

  典故摘自:《贤愚经·卷十三》

  省思

  所谓‘诚于中,形于外’,我们若心存善念,所言、所行皆是光明,所得果报亦皆如是。年少比丘因轻慢心而造恶口,故五百世堕为狗身;也因持戒修行,悟道证果。所以,一切因果唯心所造,当慎之。

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  口头禅与顿悟不同

  佛祖释迦牟尼有个弟子叫般特,他生性迟钝,佛祖让五百位罗汉天天轮流教他学问,可是他仍然一点也不开窍。佛祖于是把他叫到前面,逐字逐句的教他一首诗偈:“守口摄意身莫犯,如是行者得度世。”

  佛祖说:“你不要以为这首偈子很平常,你只要认认真真地学会这首偈子,就相当不容易了啊!”

  于是,般特翻来覆去的就学这首偈子,有一天终于体悟出了其中的禅理。

  有一次,佛祖派般特去给附近的僧尼讲经说法。那些僧尼早就对般特的愚笨有所耳闻,所以心里都很不服气,私下说:“这样愚钝的人也会讲经说法啊?”但是,他们表面上仍然很有礼貌的接待般特。

  般特惭愧而谦虚的对僧尼们说:“我生来愚钝,在佛祖身边只学到一个偈子,现在讲给大家听听。”

  接着,般特就念那首偈子:“守口摄意身莫犯,如是行者得度世。”

  他刚念完,僧尼们就开始哄笑起来,私下说:“竟然只会一首启蒙偈子,我们早就倒背如流了啊,还用你来讲什么啊?”

  但般特不动声色,仍然从容的往下讲。他说得头头是道,而且讲出了很多新意,从一首看似普通的偈子道出了无限深邃的禅理。

  这时,僧尼们听得如痴如醉,连连赞叹起来:“一首启蒙偈子,居然能够理解到这么深的程度,实在是高人一等啊!”于是大家对他肃然起敬。

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  得菩萨果位的醉翁

  佛陀时代,距祇洹精舍七里之远,有一老者嗜酒如命,佛陀的弟子阿难时常前往劝谏。“我无法忍受这样的限制,所以才不去精舍。”老者不听从阿难的劝导,依然如故地饮酒。

  一日,老者又喝得醉醺醺地走在回家路上,一不小心,一脚踢到路边的树根,跌倒在地,疼痛无比。老者面对突如其来的痛楚,相当后悔,心想:“阿难尊者常常劝我要亲近佛陀,我却不肯听从,以致现在全身痛不可言。”老者回到家后,告诉家人欲前往佛所,大家听了相当惊讶,心想:“为何一直不肯前去晋见佛陀的老者,会突然改变心意?”

  老者来到祇洹精舍的门口,阿难赶紧禀告佛陀:“那位嗜酒如命的老者已经来到精舍了。”佛陀问:“是五百只白象拖他来的吗?”阿难回答:“是他独自前来。”佛陀告诉阿难:“其实这五百只白象已在老者身上。”于是老者在阿难的带领下,顶礼佛足,并且向佛说道:“伟大的佛陀!我久闻您在此说法,却因愚痴而没能早一点来晋见您,请您慈悲赦免我的罪业吧!”

  佛陀听完老者的请求,问道:“你说说看,如果累积了五百车的木柴,想要用火将它烧尽,应当用几车的火方能烧尽呢?”老者很有信心地回答:“根本就不用多大的火,只要如豆一般的火苗,便可将其烧成灰烬!”佛陀又问老者:“你身上这件衣服穿多久了?”老者说:“已经有一年多了。”佛陀接着又问:“那么,想要洗去这件衣服上的污垢,需要几年的时间才能洗净?”老者不加思索地答道:“佛陀,只要有纯灰汁一斗,须臾之间便能洗净。”

  佛陀听完后,开示老者:“你所累积的罪业就像那五百车的木柴,亦如同穿了一年多衣服上的尘垢,只要你受持五戒,即能得到清净。”于是佛便为其说法,老者心开意解,即得不退转的菩萨果位。

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  贫女布施一灯得佛授记

  在《阿阇世王授决经》中,记载一段贫女布施一灯,得佛授记的故事。

  有一天,佛陀在罗阅只国耆阇崛山。当时,阿阇世王恭请佛陀吃饭,饭后,佛陀回到祇洹精舍。阿阇世王与耆婆商议道:“现在我们已经供养过佛陀吃饭,以后再做些什么事,表示对佛陀的恭敬呢?”

  耆婆就建议:“燃灯供佛!”

  于是,阿阇世王命大臣具备百斛麻油膏,从宫门点至祇洹精舍,连续不断,煞是美观。

  当时,有一位贫穷的少女,名叫难陀,生成好像对佛陀有颗恭敬的心,她虽然常想供养佛陀,但却苦于没有钱财。这一天,她看到阿阇世王这么大的布施,点燃了万灯供佛,心里非常欢喜。于是,她将乞得来的一个铜钱,到卖麻油的商店,请求店主卖给她油膏,也想燃灯供佛,店主一看,告诉她说:“你这样贫穷,为什么不用乞得来的钱去买食物,而买麻油膏做什么呢?”

  难陀说道:“我听说生值佛世,是百劫一遇的难事,现在,我幸能恭逢佛世,但却没钱布施。今天,我看到大王点燃油灯,做大功德,心里非常欢喜,虽然我很贫穷,也想能点燃一灯供养佛陀,请你卖给我一些油膏吧!”

  卖油膏的店主知道了难陀的心意,很受感动。本来一个钱仅能买到两合油膏,店主却多给了她三合。难陀女欢喜的拿著油膏到佛前点燃了一盏灯。

  难陀女知道这盏灯油膏不多,将点不到半夜就会熄灭了,但是,她虔诚地遥向佛陀合掌顶礼,发愿道:“我愿世世生生能作佛事,请求佛陀加被此灯当通夕光明不灭。”

  静静的夜晚,大地笼罩著一片黑暗,但佛子的油灯,希望点亮了众生的心光。

  是夜,阿阇世王所点的油灯,有的已经熄灭,有的灯光微弱,只有难陀女所燃之油灯光明不绝,膏亦不尽,通夕不灭,直至天明。

  天明时,难陀女又来顶礼佛足。

  这时,佛陀告诉目连尊者道:“天已大明,可灭诸灯。”

  于是,目连尊者次第熄灭诸灯,惟难陀女所燃一灯,灭之再三,却仍光明炽盛。目连尊者拿起袈裟挥扇,灯光却更明朗;又以威神引强风吹之,贫女的灯光不但不灭,反而更加光亮,上照梵天,傍照三千世界,目连尊者感到非常奇异。

  佛陀看到目连的举止,便说道:“好了!好了!这是当来佛的光明功德,并非你的威神所能毁灭。难陀女的信心,可灭除无量劫的罪业,如果今后再发心以经法教化人民,再过三十劫,此难陀女功德圆满,当能作佛,号须弥灯光如来,其世界不 需要日月光明,人民身中皆有大光,宫室众宝光明相照,如忉利天。”

  难陀女闻佛授记,心生欢喜,即时举身腾入虚空,离地约百八十丈,后跃下向佛作礼而去。

  阿阇世王听到这件事情后,问 耆婆道:“我所做的功德这么大,为什么佛陀不为我授记?难陀女才点燃一灯,却能蒙佛授记,这是什么道理呢?”

  耆婆答道:“大王所作虽多,因心有分别,故功德即有大小,难陀女因能发愿回向注心于佛,故得蒙佛授记,其心已和法施相应,法施无边,故功德其大无比。”

  贫女难陀以能诚心之故,因燃一灯的功德,蒙佛授记,当来作佛。由此可知, 所做的事情不在于大小,只在于吾人之用心是否专诚!

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  王妃羞愧因缘

  久远之前,有四位王子娶有四位王妃。后因他们轻毁国王而被驱逐出境,四王子便带着王妃离开故土前往一偏僻地方。路途中因众人将口粮耗尽,几位王子便商议道:“我们现已粮尽水绝,不如干脆将我们妻子依次杀而食之,吃掉她们才能走出此地,就将她们身肉作我们口粮吧。”

  四王子中有一萨嘎王子,他本为一宁舍生命亦不杀害其他众生之人。听到其他王子如此议论,他便想带自己妻子逃离此处。念头刚生,他便当机立断带着妻子踏上逃跑之路。

  一路走来已无吃无喝,妻子有气无力说道:“我已体力难支,可能马上就会饿死。”王子闻言心中暗想:我定要救其性命,不让她死去。想毕就将自己大腿肉割下喂与妻子,又割破手腕脉管令其喝足自身鲜血。

  待她体力恢复后,二人就居住于一山脚下,以净水、水果等饮食享受清净生活。

  山下有条河流蜿蜒而过,河中有一盗匪整日凄惨哀号,因他遭受刑罚,手脚均已被砍断。被人扔进河中后侥幸大难不死,但因痛不欲生故而放声惨叫。

  王子听到后心生悲意,他将盗匪从水中救出后,匪徒便将自己境遇向王子滔滔倾诉。王子就日日以水果、野菜精心调养盗匪身体,后又将照顾此人之责任交与妻子。在二人调养下,盗匪身体渐渐复元,王子对他非常关心,经常与他互相交谈,询问他身体状况。

  因大尊者从本性说来就无多少粗大且猛厉之贪欲,故而除偶尔与妻子行不净行外,王子从不沉溺于情欲。因大尊者威力感召,当地野菜、水果生长茂盛,且富有营养。这几人享用后,盗匪和王妃便日益滋生出贪心。王妃对这位手脚已成残疾之人似乎多少产生些爱慕之意,她有一日竟欲令其与自己行不净行。盗匪不安回绝道:“你丈夫将我从死亡边缘救出,如我对你有不轨举动,他定会将我杀死。”而王妃则一直再三怂恿、请求,最终因自烦恼难以调伏,盗匪便与王妃做下不净行。

  孰料王妃竟因此而贪心大长,盗匪一直想让王妃回到王子身边,但王妃无论如何也不愿回去。残疾盗匪对王妃说道:“所有仇恨中,因女人而起之感情上的仇恨最强烈。我们如此行为不轨,后果恐怕不堪设想。”王妃亦觉此人所说言之有理,但在贪心鼓荡下,王妃还欲为发泄贪欲另觅途径。

  一日,王妃上山后便用衣服蒙住头,睡在王子来回必经之路上。王子看她以衣裹头,便为其拿来水果,同时问她原委。王子妻子此刻撒谎道:“我今日头痛欲裂、痛苦万分。”王子急忙问她有甚良药可治愈,王妃回答说:“我曾见崖窠内有一石蕊,以前我头痛时,医生说石蕊对治愈头痛有利益,得到它就能治好头痛顽疾。”王子急忙说:“既然石蕊能治愈头痛,那我们就快去寻找。”

  这女人就以诈行将王子吊在绳子上,自己则拉住绳子一端将王子慢慢向崖窠放下去。结果至一定高度、快要接近石蕊时,她突然松开绳子,王子立刻坠入河流中。

  王子后被水流冲至另一国家,当地国王虽已去世,但却无太子继承王位。众大臣便商议道:“具有福德之人才能继承王位。”众人便去一婆罗门看相者那里寻问,看相者即通过占卜看到萨嘎王子正处于其国之中,萨嘎王子似乎显现为整个国家之庄严一般。婆罗门看相者马上了知此人乃有福德之人,于是便将详细情况告诉诸位大臣,让他们迎请此人当国王。

  王子随即当上这个国家之新国王,登上王位后,众大臣、其他国家国王、富裕之人等等都将各自以珍宝装饰之女儿一一送来,请求能作国王王妃。但国王已对女人心生厌烦,他一个都未接受,并一直对女人持轻毁态度。

  那忘恩负义之王妃在将丈夫摔下河中后,当地野菜、水果等食物便日渐萎缩。王妃与残疾盗匪因饥饿所迫便到别处谋生。王妃身背残疾者到处漂泊,后至一路口时,有人问她:“你背上是何人?”她回答说:“我背着我丈夫,对自己丈夫我一直如是精心照料。”二人不管走到哪里,众人都多少给他们一些布施。两人后来也漂落到王子当国王之地,有人看到一女人背着丈夫深觉稀有,便常常围观,且议论道:“我们国王轻毁所有女人,大概是未见到对自己丈夫如此疼爱之女人所致。”

  此种议论渐渐传至王宫,国王便对手下说道:“如真有这种女人,请将她带过来。”于是二人就被带至国王面前。国王一见不觉微笑说道:“食我大腿肉,喝我身上血,现背残疾者,真爱丈夫否?为采集石蕊,将我抛下山,又背残疾者,汝真爱丈夫?”国王说完后,女人羞愧地低下头。

  大臣不解此中缘由,国王就向他们解释一番,大臣听罢就用粗重言词将二人驱出城门。

  当时之萨嘎王子即为后来之释迦牟尼佛;当时之王妃即为后来之提婆达多。

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  般若月公主三次大愿

  汉传记载的发愿(《大方广曼殊室利经:观自在菩萨授记品》不空三藏翻译)

  观自在菩萨入于普光明多罗三昧中,从其面轮右目瞳中放大光明,随光流出现多罗菩萨,多罗菩萨普告大众说:“谁在变苦,谁在流溺生死海中,我令誓度。”

  藏传记载的三次发愿(《尊圣多罗菩萨传:正信种子》多罗那他尊者编著)

  第一次发愿:

  在无量劫前的“种光世界”鼓音如来出世,有一公主名“般若月”,天生善根深植,礼敬三宝,那世界的人们寿命极长,般若月公主至心供养佛弟子长达一百万零八年,每日以无数珍宝璎珞供养,诸比丘众都赞叹祂道:“您如此恭敬虔诚,今生必然获得正果,若是能至心于佛前发愿,一切所愿必能成就,那么您何不发愿转变女身成男,方便修行呢?”

  般若月公主就说云:“我观此处无男亦无女,无人无识亦无我,男女名称皆虚假,世间劣智迷惑生。”借着继续说道:“从来以男身修行佛道的人是很多的,可是以女身修行佛道的却很少。所以我今日于佛前发愿直至虚空界毁坏之时,我都以女身度化一切众生。”

  第二次发愿:

  度母又曾经在不空成就佛面前,发愿曰:“愿我能护持十方一切苦难的众生,并且降服一切魔障,从此九十五大劫中,每天都能度化百万众生,使其身心安稳快乐。”

  诸佛感佩祂的愿行,故赐名度母,以其能度化众生、施予无畏的缘故。

  第三次发愿:

  大悲观世音菩萨无量劫来救度众生,但是众生仍然常溺五欲生死苦海、轮回六道受无量诸苦,菩萨因为悲悯苍生而不由得悄然落泪,当此之时双眼的眼泪顿时各变现出绿度母和白度母,各自合掌恭敬向观音菩萨同声说道:“菩萨,您不要担心,我等誓度一切流转生死苦海的众生,为菩萨分担救度众生的悲愿。”因此,度母是观音悲泪的化身。

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  摩登伽女的诱惑

  阿难陀年轻英俊,因此所引起的麻烦也很多。有一次阿难陀持钵到舍卫城乞食,归途中经过一口井旁,有一个首陀罗种姓的姑娘正在那里汲水,他觉得口渴,上前说道:

  “姑娘! 请布施我一瓢水!”

  姑娘抬起头来,一看是一位庄严的少年比丘,并且她认识他是阿难陀,她看看自己的装束,很害羞地说道:

  “尊者!我并不是怜惜一点水,我实在是一个下贱的种姓,怎有资格供养你?”

  阿难陀一听,就安慰她道:

  “姑娘!我是比丘,没有贵贱上下的分别心!”

  姑娘很高兴地把刚汲上来干净的水供养阿难陀,阿难陀喝过后,说声谢谢走开了。

  正在情窦初开的妙龄姑娘,情不白禁地目送着阿难陀的背影,那王族出身的崇高仪表,那温和的语言,像是在她白纸般的心灵上浓浓的画了一笔,永远无法擦掉。甚至她妄想到假若能够嫁给他,不知多么的幸福!

  姑娘回到家里,就像失魂落魄,茶饭不思,整天睡在床上沉思妄想。母亲问她,起初她不肯说,再三追问,她要求母亲请阿难陀到家里来,她希望他能做她的丈夫。母亲想想也没有办法,已经出了家的比丘,而且是王族的种姓,怎么可以招赘他为婿?但心爱的女儿不能不顾,想等阿难陀出外托钵经过她门前时,就以魔咒迷惑他。

  阿难再一次托钵经过她家门前时,姑娘向他微笑,向他招手,因魔咒的力量,他就昏昏迷迷进入姑娘的家里,姑娘又喜又羞不知所以,这时的阿难陀想到自己是受过具足戒的比丘,他忆念佛陀,希望佛陀的威力能够加被到他。此时,佛陀以神力观照,知阿难遇难,于是遣文殊菩萨持楞严神咒往姑娘家,救护阿难。文殊菩萨带着阿难陀和姑娘回到祗园稍舍。

  阿难陀一见佛陀,就痛哭流涕,五体投地。佛陀亲切地问这位首陀罗种姓的姑娘:

  “阿难陀是个有修行的人,要做他的妻子必须先要出家修行一年才行,你愿意吗?”

  “我愿意,佛陀!”姑娘意外的觉得佛陀真慈悲,这么容易就成全她,她也就很快地认许!

  “依我的法出家,必须要父母的允许,你能叫你的父母来为你证明一下吗?”

  佛陀没有为难人,佛陀的条件都很容易做到,姑娘随即回去把母亲找来,母亲在佛陀座前也欢喜说好,让姑娘先出家修行然后再和阿难陀结婚。

  姑娘为了想做阿难陀的妻子,非常高兴的剃发染衣,做了比丘尼。她很热心地听佛陀说法,也很精进的遵照佛陀的指示修行。

  姑娘欲海痴情的心,一天一天的平静下柬,还不到半年的出家生活,使她知道过去执着爱情是愚痴的行为。

  佛陀常常宣说五欲是不净之法、众苦之源。愚痴的飞蛾,自己投火烧死;无知的春蚕,自己作茧自缚,只有去除了五欲,内心才能清净、生活才能安宁。

  现在的她已经体会到自己迷恋阿难陀,完全是不善不净的思想,她很后悔。有一天,她跪在佛陀座前,流泪忏悔着说道:

  “佛陀!我已从梦中醒来,我不会像过去那么愚痴胡来,我此刻所证悟的圣果,或许超过间难陀比丘,我非常感激佛陀,佛陀为了度化我们愚昧的众生,真是用尽种种的苦心与方便。今后我愿永远做一个比丘尼,踏着佛陀的足迹,做一个真理的使者。”

  佛陀恳切的教化,终于打动了她那敏感的少女心,醒悟地回到清凉的天地,成为一个有修有证的比丘尼。

  这位姑娘的名字就是有名的摩登伽女,佛陀让一个下贱的首陀罗种姓的女子出家,在阶级森严的印度社会,消息传出去以后,不少人批评反对,但大圣的佛陀反而说出四姓平等的主张,百川流入海洋,四姓出家同为释氏,摩登伽女为了爱恋阿难陀的英俊,转祸为福的佳话在僧团中留下千古美谈。

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  供佛发生的奇事

  在很久很久以前,佛祖释迦牟尼佛曾居住在波斯匿王的国土上,并受到波斯匿王虔诚的供养。

  一天,佛陀升上忉利天,去为其生母摩耶夫人讲法,以报答母亲养育之恩。这一去,就是九十天。

  波斯匿王是极其虔诚的佛弟子,一连九十天没有见到佛陀,未听到佛陀说法,他感到怅然若失,心中似乎无依无靠。波斯匿王思念佛陀,吃不下,睡不着,急切地盼望着能早日见到仁慈的佛陀。

  波斯匿王实在忍不住了,便用珍贵的牛头旃檀雕了一尊如来像。此佛像雕得精致无比,容貌神态与佛陀维妙维肖,双目慈悲地注视众生,如同佛陀在为众生说法一般,且芳香四散,沁人心睥。波斯匿王见到这尊如来像,就如同见到了佛陀一样,心生欢喜。

  波斯匿王将雕好的佛像置于佛陀的座位上,每天供养、礼拜。如此,他想念佛陀之心才得到了安慰。

  却说佛陀释迦牟尼在忉利天宫为母亲说法,不觉一晃就过去了九十天。其母劝佛陀赶紧回去,因为众生不能离开佛陀的教诲。佛陀深以为然,便辞别摩耶夫人,回到自己的精舍。

  佛陀一进房门,只见一尊佛像离座起身,前来迎接。佛陀用法眼观这佛像来历,心中释然,便恭敬地对佛像说:“请您坐回原来的座位吧。”

  随即,释迦牟尼佛对众弟子宣布道:“我涅檠后,此佛像可以为四部弟子,即此丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷做法事。”

  佛陀说完,那佛像便坐回原来的座位。

  这尊佛像就是众佛像之始祖。后人凡做佛像,均仿效这尊佛像。

  之后,佛陀不再住原来的精舍,而将佛像安置于精舍之中,自己则移到一边的小精舍中居住,与佛像相距二十步左右。

  释迦牟尼佛的祗洹精舍本有七重,渚国崇敬佛法,争先恐后供养佛,来听佛讲法之人络绎不断。

  有一天,精舍有一老鼠偷灯油,碰翻油灯,引燃幡盖,大火遂起。一刹时,熊熊烈火便吞没了七重精舍。诸王及臣民见 状,无不捶胸顿足,痛心不已。众人只道那殊胜的旃檀佛像必 毁无疑,日后再也雕不出第二尊如此美好的佛像了。

  大火接连烧了五天。火灭后,众人惊喜地发现,东边小精舍竟幸免于难,一点儿也没有燃烧的痕迹。众人推开小精舍之门,那旃檀佛像仍端坐无恙,毫无损伤。

  众人均以为是奇迹,心生大欢喜,遂礼拜供养,重新建造精舍。那尊佛像又被安置在精舍中。

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  起死回生的咒语

  在波罗奈城有一个德行超群、精通法咒的咒文师,他是全波罗奈城名声最大的老师,教授着五百个学生。

  有一个名叫桑耆沃的学生,从老师那学会了起死回生的咒语。但是,这个学生性情浮躁,他刚学了一部分,还没有掌握解咒的方法,便自满起来,不肯再学了。

  一天,桑耆沃和他的同学们一起到森林中去捡柴,看见林间地上躺着一只死老虎。桑耆沃便对同学们夸耀:「嗨!老师教过我起死回生的咒语。我啊!能让这只死老虎重新活过来唷!」

  「如果你真有这种本领,就快使出来让我们看看吧!不然我们可不相信呢。」说罢,同学们都纷纷爬到树上,从枝叶间探出头来,观看桑耆沃的表演。

  桑耆沃站在死虎身边默念咒语,并用石子投掷死虎,那死虎一下子跳起来。

  「嘿!你们看!我很了不起,很了不。」只见老虎猛地向桑耆沃扑过去,一口咬住了他的脖子。没等桑耆沃明白是怎么回事,他就命归黄泉了!

  桑耆沃一死,咒语失灵了,老虎也马上倒地身亡,两具尸体倒在一起。

  同学们在树上都吓呆了,这一切发生得太快,他们都不敢相信自己的眼睛。大家慌忙地爬下树,背着柴回来,向老师报告了这件事。

  同学们一边说,一边为失去了一个伙伴而伤心落泪。

  老师也难过地摇着头,用手拍着学生的肩膀说:

  「仁慈和善心,施前当三思;施于好为善,施于恶惹祸。孩子们!不辨善恶,滥施恩情的人,只会把灾祸引到自己身上来,慈悲的同时,也应该拥有智慧呀!」

  「老师,原来起死回生的咒语这么危险啊?」学生哭着问。

  「我教给桑耆沃起死回生的咒语时,本来应该一起教给他解除咒语的方法和行咒的规矩。可他刚学完起死回生之咒,就大叫说自己可以去普救众生,不愿再往下学,结果。」

  学生中有人也曾有过这样的经历,听了老师的话,羞惭得低下了头。

  最后,老师慈悲地教导着所有的学生:

  「学习中的浮躁是千万要不得的,你们一定要牢记桑耆沃的前车之鉴,以免重蹈他的覆辙啊。」

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  死不了的因缘

  王舍城中有一位富有的宰相,年纪老迈却没有子嗣。有一天妻子终于生下一个儿子,他和妻子都非常高兴,细心照顾这个小孩,并帮他取名为恒迦达。

  恒迦达小时候就非常聪明,又懂事又乖巧,父母都很喜欢他,对他寄予很大的期望。没想到他长大后立志求道,请求父母让他早日出家。

  宰相听了非常生气的说:“我只有你一个儿子,你应该继承广大的家业,怎么能够想要出家?只要我还在世上的一天,绝对不允许你出家!”

  母亲也在一旁哭得像泪人儿,不管恒迦达怎么说,就是不肯答应他的要求。

  恒迦达无法获得父母的支持,非常失望,他想:“都是因为我生在富有的家庭才无法如愿,如果我出生在贫贱的家庭里,要脱离世俗就很容易了。”

  想着想着,恒迦达决定舍弃身体,好让自己重新投生在贫贱之家,于是趁夜晚爬上城边,从墙上往下一跳,摔到地上竟然毫发无伤。

  “怎么会这样呢?”恒迦达决定试试其它的方法。

  他来到河边,纵身跳入水中,想让自己淹死,没想到身体一直沉不下去,反而一直漂流在水面上,而且完全没有感觉到痛苦。

  后来他又吞下毒药,毒还没运行到体内,就从大小便中排出了。

  恒迦达苦恼了好一阵子,突然心中灵光一现:“对了!如果我犯了国法,就会被国王杀了,这也是一种方法。”

  打定主意后,恒加达来到王宫里宫女洗澡的地方,偷偷将她们挂在树上的衣服拿来,然后大摇大摆的走出王宫门口。

  门口的侍卫一看,大喊:“什么人?把他抓起来。”捕获到他便带去见国王。

  国王非常生气,马上将他处以死刑,随手就拿起弓箭射去,但是射出去的箭却飞了回来,落在国王面前。国王不死心的一直射,弓箭却都一支支的飞回来。

  看到这种情况,国王马上丢掉弓箭,害怕的问:

  “你是天帝或龙王吗?还是鬼怪或神明?你是要来训示我什么事情吗?”

  恒迦达说:“请赐给我一个愿望,我才敢说明。”

  国王立刻说:“我一定会顺从你的心愿。”

  恒迦达说:“我不是天神,也不是龙王或鬼怪,而是王舍城中宰相的儿子。我请求出家,但是父母不允许,所以我才想自杀,投胎到别的地方。只是我试过各种方法,像是跳崖、跳河、服毒等,没有一次成功的,所以才大胆违犯国王的律法,希望遭到杀害,万万想不到连国王都无法加害于我。但愿国王怜悯我,允许我出家求道。”

  国王听了马上说:“我准许你出家求道,我现在就送你去见佛陀。”

  于是国王便送恒迦达去见佛陀,等到见过佛陀,佛陀为他解说佛法,恒迦达马上心开意解,证得阿罗汉的境界。

  这时国王恭敬的问佛陀:“请问恒迦达在前世种下什么样的因缘,今生碰到各种危难都死不了,还能够遇见神圣的世尊,得知度化生死的观念?”

  佛陀告诉国王:“很久以前,在波罗奈国里有一位国王叫梵摩达。

  有一次国王带着宫女在树林中嬉戏,宫女们一起唱着美妙的歌曲。这时树林外头有人高声唱和,国王听到这个声音,既嫉妒又怨恨,于是派人把唱歌的人捉来,立刻命令卫士带下去处斩。

  有个大臣正好要来向国王报告重要的事情,知道整件事的状况后,马上吩咐卫士:

  ‘先暂缓行刑,等我去见国王。’

  大臣赶紧来到国王面前,对国王说:‘这个人唱和歌曲实在是没有礼貌!但是他从来没有犯过奸诈邪恶之类的事情,罪不致死。但愿大王息怒,宽恕他无知的行为,从轻发落,免除他的死罪。’

  国王觉得大臣说得有理,便和颜悦色的回答:‘我就依照你的话,赦免他无罪好了。'立刻传唤卫士释放这个人。

  这人捡回一条命,非常感谢大臣的恩德,请求作为大臣的仆人。他恭敬侍奉大臣许多年,有一天突然闲来没事,思索到自己过去和未来的事情,心中有了出家修道的想法。

  他对大臣说:‘恩人啊!希望您能成全我的愿望,让我出家修道。’

  大臣回答:‘这个主意很好,我不会阻挠你的。日后学习有所成就,希望还回来相见。’

  后来这人在深山中精勤修道,没多久就成功证得辟支佛的境界。苦修成功后便回到大臣家,在一旁规劝鞭策大臣。

  大臣看到他回来,知道这人已经修得佛道,非常高兴的说:’善良的佛啊!你顾念旧有的情分,仍然来照顾我。希望仰仗您佛法的力量,使我世世代代富贵长寿,世间少有,并且让我德行智慧都具足,和佛一样。‘”

  佛陀告诉国王:“那位大臣因为一念之间的仁慈,救了一个人的性命,成就他人美好的功业,这个功德超群卓越的人就是今天的恒迦达。他今生有机缘遇到我,应当可以真正度化解脱了。

96

  死不了的人

  王舍城中有一位富有的宰相,年纪老迈却没有子嗣。有一天妻子终于生下一个儿子,他和妻子都非常高兴,细心照顾这个小孩,并帮他取名为恒迦达。

  恒迦达小时候就非常聪明,又懂事又乖巧,父母都很喜欢他,对他寄予很大的期望。没想到他长大后立志求道,请求父母让他早日出家。

  宰相听了非常生气的说:「我只有你一个儿子,你应该继承广大的家业,怎么能够想要出家?只要我还在世上的一天,绝对不允许你出家!」

  母亲也在一旁哭得像泪人儿,不管恒迦达怎么说,就是不肯答应他的要求。

  恒迦达无法获得父母的支持,非常失望,他想:「都是因为我生在富有的家庭才无法如愿,如果我出生在贫贱的家庭里,要脱离世俗就很容易了。」

  想着想着,恒迦达决定舍弃身体,好让自己重新投生在贫贱之家,于是趁夜晚爬上城边,从墙上往下一跳,摔到地上竟然毫发无伤。

  「怎么会这样呢?」恒迦达决定试试其它的方法。

  他来到河边,纵身跳入水中,想让自己淹死,没想到身体一直沉不下去,反而一直漂流在水面上,而且完全没有感觉到痛苦。

  后来他又吞下毒药,毒还没运行到体内,就从大小便中排出了。

  恒迦达苦恼了好一阵子,突然心中灵光一现:「对了!如果我犯了国法,就会被国王杀了,这也是一种方法。」

  打定主意后,恒加达来到王宫里宫女洗澡的地方,偷偷将她们挂在树上的衣服拿来,然后大摇大摆的走出王宫门口。

  门口的侍卫一看,大喊:「什么人?把他抓起来。」捕获到他便带去见国王。

  国王非常生气,马上将他处以死刑,随手就拿起弓箭射去,但是射出去的箭却飞了回来,落在国王面前。国王不死心的一直射,弓箭却都一支支的飞回来。

  看到这种情况,国王马上丢掉弓箭,害怕的问:

  「你是天帝或龙王吗?还是鬼怪或神明?你是要来训示我什么事情吗?」

  恒迦达说:「请赐给我一个愿望,我才敢说明。」

  国王立刻说:「我一定会顺从你的心愿。」

  恒迦达说:「我不是天神,也不是龙王或鬼怪,而是王舍城中宰相的儿子。我请求出家,但是父母不允许,所以我才想自杀,投胎到别的地方。只是我试过各种方法,像是跳崖、跳河、服毒等,没有一次成功的,所以才大胆违犯国王的律法,希望遭到杀害,万万想不到连国王都无法加害于我。但愿国王怜悯我,允许我出家求道。」

  国王听了马上说:「我准许你出家求道,我现在就送你去见佛陀。」

  于是国王便送恒迦达去见佛陀,等到见过佛陀,佛陀为他解说佛法,恒迦达马上心开意解,证得阿罗汉的境界。

  这时国王恭敬的问佛陀:「请问恒迦达在前世种下什么样的因缘,今生碰到各种危难都死不了,还能够遇见神圣的世尊,得知度化生死的观念?」

  佛陀告诉国王:「很久以前,在波罗奈国里有一位国王叫梵摩达。

  有一次国王带着宫女在树林中嬉戏,宫女们一起唱着美妙的歌曲。这时树林外头有人高声唱和,国王听到这个声音,既嫉妒又怨恨,于是派人把唱歌的人捉来,立刻命令卫士带下去处斩。

  有个大臣正好要来向国王报告重要的事情,知道整件事的状况后,马上吩咐卫士:

  『先暂缓行刑,等我去见国王。』

  大臣赶紧来到国王面前,对国王说:『这个人唱和歌曲实在是没有礼貌!但是他从来没有犯过奸诈邪恶之类的事情,罪不致死。但愿大王息怒,宽恕他无知的行为,从轻发落,免除他的死罪。』

  国王觉得大臣说得有理,便和颜悦色的回答:『我就依照你的话,赦免他无罪好了。』立刻传唤卫士释放这个人。

  这人捡回一条命,非常感谢大臣的恩德,请求作为大臣的仆人。他恭敬侍奉大臣许多年,有一天突然闲来没事,思索到自己过去和未来的事情,心中有了出家修道的想法。

  他对大臣说:『恩人啊!希望您能成全我的愿望,让我出家修道。』

  大臣回答:『这个主意很好,我不会阻挠你的。日后学习有所成就,希望还回来相见。』

  后来这人在深山中精勤修道,没多久就成功证得辟支佛的境界。苦修成功后便回到大臣家,在一旁规劝鞭策大臣。

  大臣看到他回来,知道这人已经修得佛道,非常高兴的说:『善良的佛啊!你顾念旧有的情分,仍然来照顾我。希望仰仗您佛法的力量,使我世世代代富贵长寿,世间少有,并且让我德行智慧都具足,和佛一样。』」

  佛陀告诉国王:「那位大臣因为一念之间的仁慈,救了一个人的性命,成就他人美好的功业,这个功德超群卓越的人就是今天的恒迦达。他今生有机缘遇到我,应当可以真正度化解脱了。」

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  愚人成仙(出经律异相)

  【经文】昔有一人,闻外国有仙水,饮水得仙,便向外国寻求。中途止宿一处,主人问客:『君欲何往?』答曰:『学仙。』主人心怀恶意,便语客曰:『我有仙树,君能为我一年苦役,便与君仙,何烦远去?』其人言:『甚善。』即为苦作,恒无愠色。一年既满,其主人本是相欺,既无仙树,乃挈客至山中,指临岩一树云:『此是仙树,君攀登枝头,我唤曰飞,君应声飞掷,即升空成仙矣。』其人至心诚切,如主人所言,即于树上飞腾虚空,遂得仙道。主人自念,我令其死,何竟得仙?原来此树实是圣树。心深珍重,复经少时,与子共到树下,子让父先上,儿便唤言:『阿耶可飞。』父即纵身向空,堕岩石上,身体粉碎。

  【译语】昔有一人,闻得外国有仙水,喝了便得成仙,便向外国找寻。寻了好久,渺无踪迹,他却并不灰心,仍抱着万分的诚心寻找。途中,一次住宿在一家人家,主人问起他旅行的原因,他便答问何处有仙水,主人看他有些傻气,便起坏心思捉弄他,告他道:『我们这里有一颗仙树,你若肯给我做一年苦工,我便指给你仙树,叫你立刻成仙,何必老远别寻仙水呢?』其人满心欢喜,服服贴贴做起苦工来。不怕辛苦,一年期满,便问主人仙树何在?请即指点。那主人本是存心哄骗,那里有什么仙树,他却引着客人向山上行去,在高岩边找到一棵树,下临深谷,指给客人道:『这便是仙树,请你攀登上去,听我喝叫「飞」时,你须应声飞跃,立即飞升成仙。』这客人已有多时的诚心,信以为真,一一听从,竟从树上飞升空中,成仙而去。那主人反惊异起来,心想,我本意叫他坠谷而死,却被他当真成仙,原来这树真是仙树,这倒不可错过。于是回家打算一回,叫儿子来说明原委,商量父子一同成仙。就与儿子同到树边,那儿子让父亲先上,上了树,儿子高唤:『爸爸请飞吧。』这人照样纵身一跃,落将下去,触于岩石,粉身碎骨而死。

  【释义】「三界唯心,万法唯识」,是以日月星辰,山河大地,或丰年和乐,或灾劫侵寻,无非众生心地所共同造成,共同显现。至于同时同地之人,其环境苦乐,又有不同,亦是诸人心地不同之结果。故求仙心切,虽受欺罔而竟尔成仙,其心久已仙化故也。况乎佛门修持方法,皆是世尊金口亲宣,真实无妄。依而行之,有不成佛者哉!是故以菩萨心为心者,即登菩萨地:以佛心为心者,亦即证佛果。若其居心恶毒,则地狱饿鬼畜生之报,亦在目前。彼居停主人之粉身碎骨,不过目前之「花报」,尚有死后「果报」之苦,千百倍于碎身者,何去何从,在人之自择而已。

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   宿世通尊者为何远离一切散乱

  一时,佛在舍卫城。有一商主财富圆满如多闻天子,娶妻後共享著天伦之乐。不久,一个最後有者来投胎,他的妻子怀孕了。夫妇二人也经常供养自己最有信心的阿那律尊者。此时,阿那律尊者观知施主妻子的胎儿是个最後有者,为坚定他们的誓愿,便独自托钵去他们家化缘,他们很远就见尊者缓步走来,便立刻起身恭迎,见尊者独自而来,不解地问:「尊者为何不带侍者?」尊者说:「现在我找不到合适的人,你能帮忙吗?」施主说:「尊者,我的妻子已怀孕,若以後生个男孩,那就发心送给您作侍者,可以吗?」阿那律尊者心里非常高兴,对施主说:「可以,大正士说话是言必行,行必果的,你以後不会违诺吧。」这样商定了,阿那律尊者在施主家受供、传法後返回了。

  施主的妻子自怀孕後,与以前不同的是:总愿意去寂静的地方独处,不愿与任何人群居。施主觉得妻子可能是著魔了?便去找相士观察,相士仔细观察後告诉他:「不是其它原因,而是因为胎儿是个了不起的最後有者,使她的行为异於从前。」施主这才放心。九月怀胎後,施主的妻子生下一个十分端庄的男孩:身色金黄、头如宝伞、鼻形妙高、手臂修长等等妙相。夫妇为婴儿举行了隆重的诞生仪式,为他取名时,因母亲怀他後,喜乐静处,故取名寂静者。他们用牛奶、酸奶、油饼等来养护育著寂静者。小寂静者如海莲般迅速地成长。他从小就有忆知宿世的神通。

  因此,他悉知自己往昔因散乱的过患而多生轮回,遭受极大痛苦。一看到散乱的环境、一想到散乱的过患,他就一刹那也不愿意在散乱的环境中呆,更不愿与那些世俗人相处,只愿去寂静的地方。所以,他经常远离散乱,独自去寂静的地方修行。此时,阿那律尊者见调化寂静者的机缘成熟了,便又去施主家说:「大施主,你的孩子在娘胎里已经答应给我了,现在,我准备接他。」施主很高兴,就把孩子叫到尊者前,交咐道:「孩子,在你未出生之前,父亲已把你给了尊者当侍者,你这就随尊者去,好好地承侍尊者。」寂静者高兴地应承下来,对父亲说:「多谢父亲如此的安排,我非常乐意随从尊者。」这样,阿那律尊者就把他带回经堂,给他剃度授戒传法,他自己精进修持,灭尽了三界轮回的烦恼,获证了罗汉果位。在他的境界中:黄金和牛粪等同,手掌和虚空无别,诸天赞欢他的功德。证罗汉果後,他仍然喜欢到寂静的森林里生活,不愿与任何人接触。

  后来,诸比丘请问:「世尊,这位寂静者以何因缘生在富裕之家,对如来生欢喜心,然後出家获证阿罗汉果?又以何因缘,他远离一切散乱,僻好寂静处?祈请为吾等宣说。」

  世尊告诸比丘:「他俱生能忆宿世,悉知散乱的过患,故愿住於寂静处。更主要的是:在贤劫人寿两万岁时,人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世,在佛教法下僧团中有一比丘执事员,他的生活非常散乱犯了净戒,对僧众的财产、修塔的功德款、十方僧众的财产,不但自己随意享用,还随便送人。以此果报,他於五百世中转生饿鬼。一想到这些痛苦,就很想去寂静处护持自己的根门。在临死时,他又发愿将来在我的教法下获证罗汉果位。故此,今生转生富裕之家,并在我的教法下出家,获证罗汉果位。」

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  超越男女相的分别

  一天,佛陀在王舍城附近的灵鹫山,与大众比丘开示涅槃法的微妙殊胜,魔王波旬知道后,即起恶念:‘佛陀在王舍城向比丘们赞叹涅槃之法,成佛者多则魔子魔孙减少,我一定要前往阻挠。’于是魔王变现出一百位男女前去,这一百人中有五十位相貌端正庄严,另五十人却丑恶恐怖。正在专注听法的比丘,见到突然涌进来的一百位男女,都感到十分惊讶,也很纳闷:‘为什么这些人之中,有人长得庄严、有人长得丑恶,差异如此悬殊?’

  佛陀早知这一百人是魔王所变现,欲来扰乱说法,便对魔王波旬说:‘你长久以来一直在无明中轮回生死,这些庄严的、丑陋的相貌,都是你过去累世的形相,为何你还不觉悟,从此精进修行,反而颠倒行事,来此清净讲堂惑乱大众?如果众生惑业未尽,还贪着男女色相,你这样的变化或许能达到吓阻的效用,可是,我已经圆证佛果,成就三十二相、八十种好,超越男女相的分别,所以你变化出这些众生形相,根本起不了作用。’魔王见佛陀不为所动,只好仓皇离去。

  典故摘自《别译杂阿含经·卷二》

  省思:

  想成为生命的主人,必须时时刻刻安住在清楚明白的这念心上,顺境不生贪爱,逆境亦不生嗔恼,能够定慧等持,才能得解脱自在。

96

 花开见禅 花不开也见禅

  人对事物的认知有三个境界。要想提升生活的境界,就要先提升认知的境界。

  桂琛禅师去参访玄沙禅师。

  玄沙问:“三界唯心,你是怎么体会的?”

  桂琛指着椅子,问:“你叫这个是什么?”

  玄沙回答:“椅子。”

  桂琛说:“那你还没有领会三界唯心的真义。”

  玄沙于是改口说:“我叫它作竹木,那你叫它什么?”

  桂琛说:“我也叫它竹木。”

  我们对事物的认知,最初仅止于表象或名相,譬如说那是“椅子”或“床铺”,这是第一境界。但椅子和床铺即使外观、功能有别,却都是“竹木”所造,能看出事物表象背后的共通本质,是认知的第二个境界。

  六祖慧能在抵达法印寺时,正值黄昏时刻。晚风习习,吹动着寺里的一刹幡。他听到两个和尚在争论:

  一个和尚说是“幡在动”,另一个却说是“风在动”,彼此争论不休。

  慧能说:“能不能让我这个俗人参加两位的高论?我觉得这既不是幡动,也不是风动,而是你们的心在动。”

  风吹幡动,说“幡在动”,这是只看到表象,是认知的第一境界。但不只幡动,附近的柳枝也在动,说“风在动”,点出它们共通的原因,是认知的第二境界。但归根究底,看到幡动、柳枝动,知道风在动,都来自心的观照,也就是“心在动”,这是认知的第三境界,也是认知的最终本质,所谓“三界唯心”是也。

  不同的认知境界,会影响我们对事物的解释,更进而左右我们的应对和处理方式。当你觉得不对劲,而想要有所改变时,如果你认为那是“幡在动”,那你就会想去改变幡;如果你认为那是“风在动”,那你就会尝试去改变风向;如果你认为那是“心在动”,那你就必须去改变你的心。

  禅,直指本心,告诉我们应该认识什么、知道什么。

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  口头禅非禅

  佛祖释迦牟尼有个弟子叫般特,他生性迟钝,佛祖让五百位罗汉天天轮流教他学问,可是他仍然一点也不开窍。佛祖于是把他叫到前面,逐字逐句的教他一首诗偈:“守口摄意身莫犯,如是行者得度世。”

  佛祖说:“你不要以为这首偈子很平常,你只要认认真真地学会这首偈子,就相当不容易了啊!”

  于是,般特翻来覆去的就学这首偈子,有一天终于体悟出了其中的禅理。

  有一次,佛祖派般特去给附近的僧尼讲经说法。那些僧尼早就对般特的愚笨有所耳闻,所以心里都很不服气,私下说:“这样愚钝的人也会讲经说法啊?”但是,他们表面上仍然很有礼貌的接待般特。

  般特惭愧而谦虚的对僧尼们说:“我生来愚钝,在佛祖身边只学到一个偈子,现在讲给大家听听。”

  接着,般特就念那首偈子:“守口摄意身莫犯,如是行者得度世。”

  他刚念完,僧尼们就开始哄笑起来,私下说:“竟然只会一首启蒙偈子,我们早就倒背如流了啊,还用你来讲什么啊?”

  但般特不动声色,仍然从容的往下讲。他说得头头是道,而且讲出了很多新意,从一首看似普通的偈子道出了无限深邃的禅理。

  这时,僧尼们听得如痴如醉,连连赞叹起来:“一首启蒙偈子,居然能够理解到这么深的程度,实在是高人一等啊!”于是大家对他肃然起敬。

  有些佛弟子,常常把随缘、分别心、执着,或者某个偈子挂在嘴边,就自以为懂了,其实这哪里是懂了呢,这只会说会背了,所以学佛人不要老说口头禅,而要真行真修。

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