禅门故事 佛典故事 (十五)

443028295 · 发布于 2018年11月24日 · 最后由 443028295 回复于 2018年11月25日 · 266 次阅读
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  商主善举

  释迦牟尼佛曾为一商主,名财马车商主。他有次生悲心而与五名商人同入大海取宝。途中不幸遭遇狂风恶浪,船只受损严重。正当商人们恐惧万分时,商主安慰众人道:“无需担心,如船只毁坏,你们均可拉紧我,我定能让你们摆脱海中险难。”言罢就将所探取之宝珠夹于腋下。后当轮船倾覆之时,商主让所有人均抓住他身体,然后以一人之力牵动众人向岸上游去。体力耗尽之时,财马车终将五人全部安全送至岸边,但自己却因劳累过度而死去。

  众人将其尸体抬至干爽地方,又取出其腋下所藏之宝以供大众享用。从此之后,所有人生活皆得以摆脱困苦,并能安享美满幸福生活。

  释迦牟尼佛曾为一普救商主,当时国中干旱地方有五百名商人,还有临时来此国家之五名可怜商人。为救护他们,普救便祈祷天尊,且说谛实语。大梵天闻已就降下雨水,众人在此干旱荒野中得到滋润后,全部顺利摆脱困境。

  凡此种种事迹无法言尽。释迦牟尼佛在行菩萨道时,为安慰、救护此等可怜众生而行之善举,实乃无量无边,这里所叙仅是众多佛经中一部分而已。

  以上圆满宣说了释迦牟尼佛广行布施之种种公案。

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  别人不是你

  永平寺里,有一位八十多岁陀着背的老禅师,在大太阳下晒香菇,住持和尚道元禅师看到以后,忍不住的说:“长老!您年纪这么老了,为什么还要吃力劳苦做这种事呢?请老人家不必这么辛苦!我可以找个人为您老人家代劳呀!”

  老禅师毫不犹豫的道:“别人并不是我!”

  道元:“话是不错!可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀!”

  老禅师:“大太阳天不晒香菇,难道要等阴天或雨天再来晒吗?”

  道元禅师是一寺之主,指导万方,可是遇到这位老禅师,终于认了输。

  禅者的生活,无论什么,都不假手他人,也不等到明天,“别人不是我”,“现在不做,要待何时?”

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  性格脾气因何不同

  轮跋,是一位年轻的求道者,被人世间存在的历历可数但又无法解释的不平等现象搞得迷惑不解。他来到佛陀跟前,向佛陀提出这样的问题。

  “世尊,在人类有情中,我们发现有的人长寿,有的人短命,有的人病魔缠身,有的人健壮安康,有的人丑恶,有的人漂亮,有的人弱不禁风,有的人身强力壮,有的人一贫如洗,有的人家有万贯,有的人出生低贱,有的人出生高贵,有的人愚昧无知,有的人聪明智慧,这是什么因缘?”

  佛陀回答说:“一切有情众皆有自业,以业为其果报,以业为其生因,以业为其亲依,以业为其依怙。有情众生的贵贱是由自业来加以划分的。”

  接着,他依因果规律解说了他们之间的差异。

  若有众生伤害生命,以打猎为生,双手沾满鲜血,从事杀生之业,残害有情,当他再获人身时,因杀生之报,即受短命。

  若有众生远离杀戮,放下屠刀,慈悲一切众生,再获人身时,因戒杀之报,即得长寿。

  若有众生惯以拳头、瓦块、棍棒、刀剑伤害他人,再获人身时,百病缠身,此乃损伤之报。

  若有众生无害人之习,再获人身时即得享受健康之乐,此乃无害之报。若有众生暴躁易怒,常被微不足道之言激怒而大发雷霆,嗔恚怨恨,再获人身时,面目狰狞,此乃易怒之报。

  若有众生不燥不怒,不为阵阵诋毁声恼怒,无恶意怨恨,再获人身时,相貌庄严,此乃慈爱之报。

  若有众生嫉妒成性,看不惯他人的成功、荣誉和受到的尊敬,深藏嫉恨于心,再获人身时,身体虚弱,此乃嫉妒之报。

  若有众生心胸豁达,不嫉妒他人的获取,随喜他人所受的尊敬和荣誉,无嫉妒之心,再获人身时,精力充沛,身强力壮,此乃无嫉妒之报。

  若有众生不善行布施,再获人身时,穷困潦倒,此乃贪婪之报。

  若有众生乐善好施,再获人身时,即得家富盈满,此乃好施之报。

  若有众生顽固不化,骄傲自大,不敬应敬之人,再获人身时,生于低贱之家,此乃其贡高我慢,无恭敬之报。

  若有众生恒顺众生,谦虚待人,尊敬应敬之人,再获人身时,生于高贵之家,此乃谦虚恭敬之报。

  若有众生不亲善知识和善德之人,不求知何为善恶、对错。应修非修,应做非做,何为自利自毁之事,再获人生时,愚昧无知,此乃不善求好学之报。

  若有众生亲近善知识和善德之人,善于向他们求学,再获人身时,智慧圆满,此乃上求好学之报。

  至于这些行为及其行为果报的相应性,读者也许会对格姆博士的以下这段文产生兴趣。

  “所有这些皆一展无余地显现了一种亲和规律,死人在临终一瞬间,这种亲和规律作为一调节系统,攫取一种新的菌体。任何一个丧志慈悲,残杀人类和牲畜之人,其内心深处附有减短生命的趋向习惯,他以缩短其他有情生命为满足,甚至从中得到快乐。短暂生命的菌体具有同一性,在其生命终结后,在获取另一菌体之时,就是这同一性给自己带来伤害。同样的,此菌体自身带有一种演化而成为残破不全知形的能力,在那些乐于残忍对待和毁坏伤害其他有情之人身上寻找到一种亲和体。”

  “相貌丑陋之人自身就带有丑陋之形及其各种菌体的亲和体。正如发怒时的特征使一个人的脸部丑陋不堪。”

  “一个嫉妒成性。吝惜傲慢之人,他的身上带有不愿向他人布施,轻看小瞧他人的习性。因此,注定要进化为贫穷,堕落至困境的菌体,二者之间具有亲和性。”

  “当然,正由于以上原因,性别的改变才正为可能。”

  《长部》第二十一经中说,乔皮诃原是释迦族的一个女儿,死后升天,而名乔皮克,因为她生有厌恶女性之想,而在自己心中发展了男性之想。

  当然啦,我们出生时带有遗传的性格,与此同时,我们本具一种科学无能为力的内在功能力量。我们来自于父母,是他们精卵细胞和合而构成了所谓的人身的核心部分。这种核心部分处于一种潜伏状态,一直到具有潜在发育能力的组合体得到产生胚胎时所必须的业力的作用。因此,业的力量是有情在怀孕时必不可少的因素。

  累世而成的业力之流承接前一生所有经历,在肉体和心智性格的构造方面,它有时要比父母的遗传细胞起着更大的作用。

  佛陀同其他人一样,有他父母再生细胞和基因的遗传,但是,在其源远流长,荣耀显赫的祖祖辈辈中,没有一个能与他的相貌、道德、智慧相提并论者。佛陀自己曾说过,他不是王族世家的后裔,而是属于高尚的佛陀家族。他是一位名副其实的圣人,他用自己的业力造就了自己不可思议。

  根据《三十二相经》,佛陀相貌庄严,具足三十二伟人相,这是他过去无数的功德果报。此经有条有理地解说了他获得如此相貌的功德圆满。

  由此独特的事例,我们可以明显地看出业力的流势不但可以影响我们的肉体器官,而且也能使我们父母细胞和基因的潜在力产生不了任何作用。因此,佛陀说:“我们为各自众业的继承者”,此语寓意深远、奥妙无穷。

  至于这些变化莫测的问题,《殊胜论》写道:

  “依不同的业力,有情众生出生高低、贵贱、苦乐不等;不同的业力,有情个人的丑美,身材的高低,相貌的英俊和畸形不等;不同的业力,有情众生世事的得失、善恶、毁誉和苦乐不等。

  依业世界转,依业众生住,依业有情缚,如辐附车轮。

  依业得荣誉,依业被束缚,依业而毁损,依业而为虐。

  晓知业生诸因果,何言世间本无业。”

  因此,从佛教的立场出发,我们现在的精神、道德、智力、脾性的不同在很大程度上是由于我们自己过去、现在的行为及习气所致。

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  爱我所拥有的

  有三个年轻人在旅途中相遇了,于是结伴而行。他们探讨着满足感的话题,由于观点不同,激烈地辩论着,这时,一个老人走了过来。他侧耳听了一会儿,也没听出个所以然。

  “你们吵什么呢?”他问。

  第一个站了起来,说:“我这个人什么都喜欢,看见别人有的东西,我也要努力去得到。按理说,我这应该算是一种很积极的态度了,可我每天四处奔波,却依然有太多的东西无法得到,我为此又累又烦恼,觉得生活没有乐趣可言。人活着不就是不断地去追求吗?为什么这样我会感觉疲累呢?”

  第二个说:“我和他不一样,他根本没有自己的主见,见别人有什么自己就想要什么,把自己的喜好建立在别人身上,当然会累了。我只去追求那些自己喜欢的。一开始我过得快乐而满足,可后来我喜欢的东西越来越多,也越来越难以得到,大概人的欲望都会膨胀的。所以我也过得不开心,觉得很累!”

  老人看了看第三个人问道:“你呢?你是不是也觉得活得很累呢?”

  他笑着回答:“我觉得一点也不累,相反,却充满了情趣。我不像他俩那样刻意去追求自己喜欢的东西,而是顺其自然。我珍惜我得到的每样东西,因为我曾为它们付出过努力,所以有时就算我无法得到更多,但一看到我拥有的东西,也就没什么遣憾了,珍惜已经拥有的,我一直活得满足,而且充满了希望。”

  老人听完微笑不已。

  他指着第一个人说:“你的态度看似积极,实则根本就没有什么明确的目标。什么都爱,其实什么都不爱,忙到最后也不明白到底是为什么,所以活得不快乐。你的人生态度可以用四个字来概括,就是'我爱所有'。”转过身,他对第二个人说:“你的人生态度也可以用四个字来概括,'有我所爱'。凡是你喜欢的你就想得到,欲望越来越多,自己又不可能完全得到,最后自然是疲于奔命了。”

  前两个年轻人若有所思。老人接着说:“第三个年轻人对生活很满足,一直充满希望。他的做法也有四个字,'爱我所有',这其实是一种大智慧!”

  三人告别了老人,带着一种全新的心情踏上去远方的路。

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  流水长者子救护众生

  《金光明经》记载:流水长者的儿子,心地仁慈。有一次他到野外,看到一大池中的水将要干涸,池内有一万条鱼快要干死了,长者子见状深生怜悯,他立刻返回请求国王暂借大象,前往担水灌救众多待毙的生命。国王欣然允准,因此许多生命得救。长者子又为它们宣说苦、空、无常等法,并念诵宝胜如来名号为鱼加持。后来这些鱼命终,神识超升天界。

  流水长者子是世尊的前生,世尊成道后,那些鱼转生的十千天子前来闻法,佛陀为他们授菩提记。长者子小时候就知道救护动物,而如今的小孩,在有意无意中杀死很多动物,真应该羞愧,应象长者子那样救护众生,并最终让它们超出六道轮回,到达究竟涅槃的彼岸。

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  保持清醒,使觉性不断

  佛陀时期,有一位女仆名字叫做「朴娜」。

  有一天为主人桩米,晚上继续加班,看到比丘们很晚才休息,她心里想着:

  「我因为命苦,必须工作到这么晚。这些比丘们为什么要这么晚才休息呢?」

  第二天一早,她做好糕饼,走在路上,看到佛陀正拖钵而来,就将糕饼供养佛陀。用完了餐后,佛陀告诉朴娜:

  「你因为必须工作,因而缺少睡眠时间。比丘们因为必须常保持觉性,所以才晚睡。但是不管什么人,都应经常保持清醒,使觉性不断。」

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  苏卡的故事

  佛陀时期,有一位七岁的小沙弥,名字叫做「苏卡」。

  有一天,他随着舍利弗拖钵路上看到农夫正在引水灌溉,他问舍利弗:

  「尊者!水可以被引导到任何地方吗?」

  舍利弗说:「是的,只要懂得技巧。」

  接着,他看到制作弓箭的人,用火锻烤竹子,使弯曲的竹子变成直的。也看到木匠正在切割木材,用来制作车轮。苏卡心里想着:

  「这些没有意识的河水、竹子和木材,都可以加以调伏,做成有用的东西,而拥有意识的我,为什么不能调伏自己的心呢?」

  经过这番思考后,他向舍利弗请求回到禅堂禅修。回到禅堂后,他不断地观察自己的身心,终于调伏了无明习性,灭除了痛苦,成为一位圣者。

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  阿难与摩登伽女

  摩登伽女与阿难的故事主要依据《楞严经》、巴利文经典和大正藏第十四卷的《佛说摩登女经》之记录整理而成。阿难为佛陀的十大弟子之一,佛陀三十二相,阿难三十相,由此可见阿难少年英俊,相貌庄严。而阿难陀的年轻貌美,也引起了很多麻烦。

  据《楞严经》第一卷记载,有次举行大法会后,佛陀带领许多弟子接受波斯匿王的供养,阿难没跟上,于是就单独到舍卫城街上乞食。走了很久来到一个聚落,钵还是空的,阿难又热又饿又渴。刚好前面有一口古井,一位女子正在那儿打水,阿难走到井边,这名女子抬起头看见这位出家人,眼前一亮,心中发出赞叹:“多么庄严的比丘啊!”一念之间,她心里生起强烈的爱念。

  这名女子名叫摩登伽女,属首陀罗种姓。依据印度的传统,首陀罗种姓的人为四种姓4中最下阶级贱民,以清扫街路为业,他们既无权诵经、祭祀,不能与四种姓中的其余三个种姓交往,甚至不可以直接将水、饭食等物亲自拿其它三种姓的人。所以当阿难向摩登伽女要水时,摩登伽女犹豫不决,不敢把水供养给阿难。阿难知其原因,安慰她道,“佛陀教导四种姓平等,你虽属首陀罗种姓,但一样可以供养比丘饭食。”摩登伽女听后万份高兴,欢欢喜喜地将水倒入阿难钵中,并瞪着大眼注视着阿难,直到他离开。

  摩登伽女回家后,便得了想思病,整日思念阿难,饭食无味,从此失去了人生的乐趣,终日不是忧郁,就是沈思。眼看着花一样的娇容日见消瘦,她的母亲放心不下,再三盘问她究竟有什么心事折磨她。摩登伽女最后才告诉母亲她的心思,母亲设法让她嫁给阿难。母亲知道比丘是神圣不可犯的,女儿这种爱恋之心,根本不可能实现。可是女儿死求活求,一心只爱这位比丘。

  母亲爱女心切,只好硬着头皮来找阿难,并说,“我的女儿对你一见钟情,朝思暮想,我愿将女儿许配给你为妻。”

  阿难说,“我所持的戒律不可以取妻。”

  摩登伽女的母亲哀求阿难说,“你若不取我女儿,她便会自杀,恳请你求我女儿一命。”

  阿难十分为难地说,“我随佛出家,身为比丘,不可结婚生子。”

  摩登伽女的母亲回来后将情况如实向摩登伽女说明,并劝说女儿死了这条心。可摩登伽女不甘心,哭着对母亲说,“我若不能成为阿难的妻子,便会死去。母亲有大神力,可以求我。”

  母亲答道,“天下之道力,无有人能胜过佛与阿罗汉。”

  摩登伽女说,“母亲可以念符咒使阿难迷惑,天黑后不许他出门,然后我们便可以成夫妻了。”

  摩登伽女的母亲无奈之下,当阿难再次来到她家门口托钵化缘时,她便用邪术迷使阿难迷迷糊糊,身不由己地进入摩登伽女的家,摩登伽女大喜,把自己打扮得如花似玉,来诱惑阿难。阿难心知不妙,不肯依从。摩登伽女的母亲大怒,在门前点燃一堆火,拉着阿难的衣服威胁说,“你再不顺从,便将你投入大火烧死。”阿难心中有若难言,悔恨平时不用功,危难之时力不从心。

  阿难危难之时,一心念佛,道交感应,佛陀心知阿难受难,赶紧派遣文殊菩萨到摩登伽女家附近去找回阿难,并且叫所有的比丘要全心一意持楞严咒。此时,阿难正在摩登伽女的室内,在即将破戒时,忽然间清醒过来,马上离开摩登伽女,跑回佛陀的修行地。摩登伽女见阿难忽然离她而去,心中非常难过,来到寺前等阿难。阿难外出托钵,摩登伽女便傻傻地跟在他后面;阿难吓得不敢出门,摩登伽女便在门外等候。摩登伽女一日见不到阿难,便无所适从,大哭而归。

  阿难在毫无办法的情况下,向佛求救。佛陀问摩登伽女,“你如此苦苦追阿难,为什么呢?” 摩登伽女回答道,“阿难无妻,而我无夫,我和阿难正好可以结为夫妻,请佛慈悲成全我们的好事。” 佛说:“你真的很爱阿难?”

  摩登伽女说:“我真的非常爱他。”

  佛说,“阿难没有头发,你若肯剃除秀发,你和她一样了,我才可以让阿难娶你为妻。”

  摩登伽女毫不犹豫地答道,“为了阿难,我什么都可以做。”

  佛陀说,“那么回家告诉你母亲,剃发后再回来。”

  摩登伽女回家后,请求母亲为她剃除秀发。摩登伽女的母亲非常伤心地说,“女儿的头发犹如孔雀的羽毛,理应小心保护才对。你美若天仙,国中英俊男子那么多,我一定能帮女儿找一个如意的郎君,又何必苦苦的要嫁给一个沙门呢?”

  摩登伽女回答说,“我生为阿难的人,死为阿难的鬼。今生我非阿难不嫁。”摩登伽女的母亲一边流泪,一边替女儿剃下秀发。

  摩登伽女剃光头发后,高高兴兴地来到佛面前说,“我已落发,请佛陀履行您的诺言。”佛陀问摩登伽女,“你爱阿难什么呢?”

  摩登伽女答道,“我爱阿难明亮的眼睛,我爱阿难英俊的鼻子,我爱阿难迷人的耳朵,我爱阿难甜美的声音,我爱阿难高雅的步伐,我爱阿难的一切。”

  佛陀问,“阿难眼中的眼泪不净,鼻中的痰不净,口中的唾液不净,耳中的耳垢不净,身内的屎尿肮脏不净。婚后行不净污秽,生子后便生老病死等苦,由此观之,阿难的身体有何值得爱的?”

  为了进一步引导摩登伽女领悟不净观,佛陀叫人把阿难的洗澡水端出来,问她:“你既然那么爱阿难,这盆水是阿难的洗澡水,你就将它喝下吧!”摩登伽女吓了一跳说:“佛陀,你是大慈悲者,这么脏的水为何叫我喝呢?”

  佛说:“每个人的身体原本就是这么脏的,现在阿难健康时你就已经嫌脏了,那他将来老死败坏时,你又将作如何想呢?”

  摩登伽女听了佛的话,忽能观察人身的不净,再也爱不起来─原来阿难的身体一样这么脏,那还有什么可以爱的?从此爱念、贪念都消除了,顿然开悟,真的出了家,证了初果。

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  依法不依人

  佛陀成道后,一日在优楼频螺聚落的尼连河岸边菩提树下静坐,心中思惟着:“一个没有恭敬心的人,自然无法恭敬、孝顺师长,不愿听从教诲,所作所为无所忌惮,放纵私欲,任意而行,便失去受益、提升自己的机会,将为种种烦恼、苦难所缠缚逼迫。相反地,若人能以恭敬谨慎之心,孝顺、侍奉师长,无有违逆,自身则能有所受益,常常处在安详、喜乐的境界中。”

  接着,佛陀进一步思惟:“世间若有戒定慧、解脱、解脱知见优于我者,无论他是天人、人、魔、梵天、沙门或婆罗门,我都应该向他请益、学习,恭敬供养。”于是佛陀仔细地观察诸世间,却发现没有任何人的戒定慧、解脱、解脱知见能够超越已觉行圆满的自己。于是,佛陀心想:“我应亲近、依止、供养、恭敬、尊重我所证悟的真理,因为过去诸佛皆是如此奉行,未来诸佛亦将如此遵行,所以我应效法过去、未来诸佛,亲近、依止、供养、恭敬正法。”

  此时,大梵天王知道佛陀综观世间之领悟,明了三世诸佛都是依法而住,自己也应跟随三世诸佛之行,依法而住。于是天王来到佛陀的面前,恭敬地对佛说:“世尊,诚如您所开示,过去、现在、未来一切诸佛,都是真正觉悟真理的圣者,能够破除一切烦忧热恼,一切皆依法为师,所以时时亲近、依止正法,就是三世诸佛所说的共法。我应要尊重佛陀的教法,时时忆念佛陀的教导,尊重供养无上法。”梵王深深地赞叹、礼敬佛陀后才离去。

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  赛月童子

  人生如梦,而人就在无常的人生中不断地追求、幻想,所以经常生活在烦恼、束缚之中。

  佛经里有段「赛月童子」的故事──有位贫穷的年轻人,由于没有亲戚,日子过得很孤独。

  他平日工作很认真,但却只能养活自己,其它则一无所有。有一次,他砍了些柴,送到城里换了一袋的谷种,当他要回去时,看到家家户户团聚在一起过年,心里很羡慕。想到自己应该也要成家了,但是他什么都没有,要怎么养家活口呢?

  他看着手上的谷种,心想:我可以好好运用这苞谷种,认真耕耘;等到收成时,就可以拿去卖。于是,他对这袋谷种格外珍惜,回家后,他不知要将谷种藏放在哪里才安全?最后,他将谷种绑吊在屋梁上,以防小偷偷取或老鼠咬食。

  从此,他每天工作回来后,就躺在床上看着那袋谷种,心想:我要开始找土地了,然后把谷种播下去,没多久就会有青翠的田,再不久,就可以收割。等割完稻后,又会有许多谷种;那时,我要去开垦更大的土地,播下更多的谷种。等收成很多谷种时,我可以拿去卖;有了钱,我就可以盖一间房子,然后成家。不久后,我就会有可爱的孩子;那时,我要为他取什么名字呢?想着想着……,刚好屋顶上有个破洞,看上去正好有一轮皎洁的明月。

  他觉得将来自己的孩子,名字一定要比月亮还美,于是决定取名为「赛月童子」。当他不断地想象时,由于绳子承受不了那袋谷种的重量,突然掉落下来、打到他的头,结果他就这样一命呜呼了!

  那位年轻人的计划虽然美好,但只不过都是幻想而已。我们的人生,不也是常活在幻想中?世事幻化无常,凡事唯有脚踏实地去实践,才不会空过一生。

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  梵志丧女 焉知非福

  一天,佛陀在舍卫国只树给孤独园为弟子们开示时,有位梵志失魂落魄地来到精舍求见佛陀。原来这名梵志有个才十四、五岁的女儿,相貌端正、聪明无碍,却因为突然染上重病而命终;祸不单行的他,赖以维生的田地好不容易等到麦子成熟,却又被一场大火烧得精光。梵志为此苦恼不已,忧愁恍惚,甚至到了失去理智的地步。后来,梵志听人说:‘佛陀是一位大圣人,为人天导师,时常讲经说法,为人排忧解难。’于是梵志特地前往精舍,拜见佛陀。

  梵志来到佛陀面前,恭敬地问讯礼拜、长跪合掌说道:“佛陀,我没有儿子,只有一个掌上明珠,我非常地疼爱她,拥有女儿的幸福让我什么忧愁都忘记了。但是,前阵子她却突然生重病过世,留下我一人,我实在无法克服心中的悲伤,希望世尊能慈悲开示,化除我忧伤烦恼的心结。”

  佛陀为其开示:“世间上有四件事是无法长久的:一、看似不变的事物必会遭遇无常变化。二、世间的富贵必会消弭成为贫贱。三、有相聚必有别离之日。四、再勇猛强健的人终不免一死。”

  接着,佛陀又说了一首偈子:“常者皆尽,高者必堕,合会有离,生者有死。”

  梵志听完偈子后心生法喜,即刻化解了丧女的哀痛,并且希望能跟随佛陀出家修行。因为佛陀的威德力,梵志当下须发自落,成为一位庄严的比丘;日后精进用功,思惟无常之理,证得阿罗汉果。

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  普度王子行布施

  普度王子行布施之公案与上文所述义成王子布施公案内容大致相同。

  很久以前,在一个名叫西步瓦的地方有一位普胜国王,我等大师释迦牟尼佛曾转生为他太子,名叫普度。

  普度向来乐善好施,广行布施时甚至将本国最珍贵的如雪山一般洁白的大象送与利红国王派来的一位婆罗门。当时,所有西步瓦民众均感不满,便纷纷将之告于普胜国王处。国王尽管内心不情愿,但迫于民众压力,无奈之中只得将太子驱逐出境。

  王子之妻名为玛直,一子名查瓦江,一女名智娜增,此时便与普度王子一同启程离开家乡。

  一路之上,多亏有四匹健马拉车前行,但不久就被一婆罗门全部讨要而去。普度欢喜布施后,便自己亲自拉车带路。后有四名夜叉望见王子疲累不堪,便化作红色野兽形象帮助拉车,这让妻子玛直顿生欢喜心。

  走不多久,又逢一婆罗门前来索要大车,普度王子就将车子完全布施与他。剩下路途中,普度背负查瓦江,玛直背负智娜增,一家四口艰难步行迈向目的地。

  诸夜叉看见普度王子劳累难支后,就再次显示神变缩短了原先遥远路途,将他们快速、安稳送抵一处能望见所流放之山的地方。这样,四人很快就抵达了最终栖息地。

  来到山上后,他们发现了一处悦意舒心之茅棚,便决定定居于此。

  一晃又是半年飞逝,其间,王子一直苦行不辍,而玛直也辛勤承侍。恰在此时,从遥远地方又来了一位婆罗门,受其妻命令前来讨要两小孩以做仆人,王子未加犹豫就答应下来。听到二人对话后,两小孩异常恐惧,便眼巴巴地望着自己父亲,眼里充满祈求与哀怨。普度看到后心生悲悯,但还是不忘向他们晓之以理:“我并非狠心将你们送与他人,与你们分别亦令我痛心难过。不过为获无上菩提,父亲才将你二人布施与他,希望你们兄妹不要难过、怨恨。”

  普度说完又转向婆罗门:“我将两个小孩均已布施给你,只是孩子母亲尚在山上采摘野果,希望你能等她归来,明日再带小孩上路也不为迟。乘此机会,也可为他们略作装饰。”婆罗门则心下思量:此女人恐为狡诈之徒,如这样等下去,她若回来必定障碍王子将儿女布施与我,我岂能坐此等她、自丧良机?!此时普度王子为安抚婆罗门又说道:“我妻子实为我修行之最好道友,她绝不会障碍我行布施。不过如你定要此时出发,我也只能悉听尊便。”言毕,普度又补充道:“我这两个孩子不大会当仆人,我尽管将他们布施与你,只恐你日后未必满意。何况我父王若发现他俩,也必会将孙儿赎买回去。”婆罗门放肆说道:“诸国王就如毒蛇一般野蛮、暴虐,我又怎敢亲近?万一不幸被国王发现,他定会从我手中抢走两个小孩,要么就会严加惩罚我。故我只能将他俩交与妻子,不让任何人发现。”

  普度王子将两小孩叫至身边,慈悲说道:“到婆罗门那里去后定要好好当仆人。”婆罗门则不耐烦地对孩子们恶狠狠说道:“快点出发!”接着又用粗暴言词将他们驱赶上路。

  两小孩离开父母自然痛苦万分,两人纷纷流下滚滚热泪,他们一起请求父亲道:“可否等母亲归来再让我们离去?”婆罗门则又一次以歹毒心态想到:如若孩子母亲回来,她肯定会因疼爱子女而不肯再将这两小儿送我,这岂不坏我大事?想及此,婆罗门便捆住小孩双手,又将他俩拴在一起,边抽打边强行拽着兄妹俩上路。

  小兄妹一边回顾父亲,一边不情愿地跟着婆罗门。女儿智娜增边哭边说道:“父亲啊!如此无情鞭打我之人,哪里会是真正婆罗门,分明是食肉鬼。跟他前去,他定会将我杀死。父亲怎会把我们交与眼前这魔鬼?”儿子查瓦江忍悲含痛说:“他痛打我俩倒非大痛苦,最让人痛心者乃是母亲采集野果归来后见不到我们,母亲那时之揪心痛苦又该向谁诉说?真希望父亲能好好安慰母亲,并代我们给母亲顶礼,劝解她万勿伤心。我们与父母将来怕是再难相逢了。”查瓦江又告诉智娜增道:“父亲已送别我俩,我们就跟着这位婆罗门走吧。”儿子又对婆罗门说道:“我俩年岁尚小,又不懂得事理,如果对你及家人有所触犯,请你一定原谅、宽恕我们。”

  送走儿女,普度王子不觉心生悲悯,同时心里也焦灼不安。他想到:两个孩子均为赤脚,而毫无惭愧心之婆罗门一路之上又必鞭打他们。待他们以后充当奴仆时,生存境遇只会愈发痛苦不堪。他们如若饥渴难耐,恐连一乞讨饮食之地都了不可得。我布施之心虽很强烈,但两小儿确实是在遭受痛苦。

  就在王子如是思维之时,妻子玛直也遭遇一系列不吉祥之征兆。她不再采摘野果、野菜就向家中飞奔,但沿途却碰到许多凶猛、令人恐怖之野兽挡住去路,使之无法及时回家。终于到家后,儿女以前常常迎接她的地方,孩子们经常嬉耍之地都不见两小孩踪影。玛直不安地想到:孩子们是否在玩耍时已熟睡?还是在森林中迷失方向?或者嫌我归来太晚而心生怨恨?要么就是在躲避我?他们会不会已被淹死?就算被其它猛兽吞食,也该有鸟鸣以示端倪,为何现在却音信皆无?我忧心如焚,这可如何是好?想到这,玛直顿感天旋地转,整个森林也好像在发生震颤。玛直感觉恶兆连连,于是更加焦虑不安。她又如是思维到:但愿夫君与儿女均健康平安、一切吉祥如意。

  玛直将采摘的野菜、果子放于一处,就问普度孩子们到底在哪里?王子暗想:妻子对孩子如此疼爱,如我直接挑明,她断不会接受。于是王子就沉默不语。

  玛直未见小孩,问普度,普度又不说话,玛直预感到定有不测之事发生。于是她边哭边说:“不见我们儿女,你又默不作声,这真令我伤心难过。”言毕即昏厥倒地。

  普度将她放于草垫之上,不断用凉水浇洒她身体,不多久,玛直又苏醒过来。

  王子这才说道:“我怕你承受不了,故未向你明说。今日从远道来一婆罗门向我讨要孩子,我已把儿女全部布施与他,望你了知后万勿痛苦,亦无需伤心。如有人索取,我连自身生命也在所不惜。希望你能随喜我之布施。”

  玛直听罢稍感宽慰,她对丈夫说:“我原本担心孩子已死,听到他俩尚存活于世,我方感安慰。”言讫,玛直就将孩子过去常玩之玩具抱于怀里。此时,玛直又望见与儿女经常嬉耍之小动物,情不自禁就边看边哭起来。她又看见地上零乱脚印,立刻猜想这定是婆罗门以凶暴方式将儿女拖走所致,一想到这里,便又忍不住再三哀叹一番。

  王子劝解道:“我们布施一双儿女非为获取轮回安乐与世间名声,纯粹只为获得无上圆满佛果。”听完王子此番真心表白,玛直方感心又重回平静,她之心态渐渐清净、稳固起来。为让王子生欢喜心,玛直便说道:“你这种布施实属稀有难得,将来如你要布施我,我也会心甘情愿。”

  此时,整个山河大地开始震动,诸天人观察大地震动因缘时,方才了知此乃普度王子布施儿女所致。

  帝释天为深入观察普度后面之布施行为能否持久、稳固,就于第二天幻化成婆罗门之形象向普度索要妻子。普度欢喜布施,帝释天则现出身相,并未领走玛直,且安慰他俩道:“无需担心,两小孩已平安回到你父王那里。”

  原来当婆罗门把两个小孩带到西步瓦国后,国中人民亲眼目睹普度王子行常人难行之布施义举后,均对普度王子生起信心。国王则立刻买下两个孙儿,又令普度王子火速回宫,并让其登上王位。普度王子这下乃得以行广大布施利益众生,人们均称赞他为“大施主”。婆罗门则因卖掉两个孩子而大发横财,以致他朋友纷纷趋炎附势道:“你真有福分,你已依赖上普度王子。”婆罗门却厚颜无耻地说道:“普度王子并未赐予我任何福分,是我自己成为殊胜婆罗门高贵种姓供田的缘故,才致广积财富。”如是忘恩负义之徒就是后来的提婆达多。

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  王子施药

  释迦牟尼佛曾有一世成为一名为西吾扬之国王太子,当时他腿部肌肉已变形萎缩,医生诊断后就对国王说道:“如能找到共命鸟,取其身肉与酥油等营养食物混合在一起则可治愈此病。”国王于是积累起酥油等其他营养物,但十二年中都未曾逮着共命鸟。此时,医生便向一捕鸟人询问,捕鸟人回答说:“要抓共命鸟可拿一镜子、一只马鸡前往大海边设好罗网。先令马鸡在镜子里显现,马鸡一看到自己镜中影像就会自然鸣叫。它一叫,共命鸟就会闻声而来,此时即可趁机将其捕获。”捕鸟人如是将抓捕共命鸟之方法传授与国王。

  国王马上派人如此行事,终于捕获到一只共命鸟。那时,我们所处之世界刚成形不久,各种动物、畜生都能讲人语,共命鸟就用人言对抓捕它之众人说道:“你们何故要抓我?”这些人便将前后经过讲与共命鸟听。共命鸟就说道:“你们若将我释放,我即可送与你们与我身肉功效相同之妙药。”国王手下疑惑问道:“与你身肉能力相同之妙药到底为何?”共命鸟说:“我沐浴过后之水就具足我身肉全部力量,这样既不用杀我,又可得到如珍宝一般之妙药。”

  国王手下非常惧怕国王,他们不敢放走共命鸟,就将之带往国王那里,并将大致经过汇报给西吾扬。国王亲问共命鸟有无此事,共命鸟回答说:“国王,我沐浴过后之水确实具有与我身肉同等功效。”国王便专门为它安排七个水器,等洗完之后,共命鸟在休息时突然飞到屋顶之上,以远离一切恐怖之心态说道:“最初是我有些犯傻,不明不白做此类事情,如今该轮到国王了。你们未捆绑我,现在事情又已圆满,我也该趁机离去。”说完共命鸟就远走高飞矣。

  此时,在一雪山山脚下住有五百缘觉,中有一人脚部亦患有萎缩症。众缘觉便对此人说:“尊者,你应前往城中依医生教导治病。”此缘觉却说:“所谓死亡,人人皆不欲拥有,也不希求,但怎奈却无一人可免。如此看来,决定到来之死亡必会带走我之躯体与生命,我再治疗又有何意义?”众缘觉纷纷劝解道:“死亡本质确实如是,但具清净戒律之人存活于此世间,生存时日愈久,就愈能多多积累福德。而福德愈多,于善趣中所享快乐也愈发广大。”经众人再三劝解后,缘觉终于起身前往城中走去。

  到了西吾扬所居王宫附近,缘觉问一医生:“治疗此病有何妙药?”医生答道:“大尊者,你所患疾病与国王太子所患之病无有区别。国王十二年中所积精华妙药已被储藏起来,若你能索要到此药,则你所得疾患定可立即痊愈。”

  本来每当有一乞讨者来至国王王宫门外时,他都会拉响铃铛以为招呼。缘觉来到王宫门口时,也拉动铃铛以示有人前来。

  王子听到后就对父母说:“门外似来一乞讨者,不妨看看他到底需要何物。”父母则对王子说:“我们历尽辛苦才于十二年中凑足治病所需药物,你先喝下治病,然后我们再看看来者到底欲求何物。”王子虽也感到此药稀有难得,能觅来实属幸运,因而很想尽快喝下。但他又对门外之乞讨者牵肠挂肚、放心不下,因此不欲先喝。他对父母说:“你们还是先将乞讨者叫进来,否则我也无法安心吃药。”

  国王于是派人将乞讨者领进王宫,王子就问他:“尊者,你欲求何物?”缘觉便将前后经过完全告之。王子听罢就痛快答话:“圣者,此药还是你用吧,我若用之也无多大意义。”说完就将妙药供养给缘觉,将此珍贵药物一滴不剩全部以欢喜心倒入缘觉所捧钵中。结果,王子以利益一切众生之殊胜发心,再加缘觉圣者清净戒律具足之誓愿,缘起聚合之后,以二人不可思议之发愿力故,两人身体全部好转康复。

  此处所叙之公案,与狮子国王之欲益太子故事基本相同,稍有一些出入。

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  大象舍身救人

  久远之前,在印度鹿野苑有一梵施国王,此国王以大慈悲心治理国政,但却横遭五百大臣诋毁。国王听到消息后不仅不生嗔心,反而对他们生起悲心。国王心想:若我执政有不合理之处,不如干脆将这五百人请出国门,请他们另觅圣主。于是国王没有加害他们,只把他们全部驱逐出境。

  这五百人来到某一荒凉沙漠岛上,众人无水解渴,各个口干舌燥、痛苦万分,大家都失声痛哭起来。

  无等大师释迦牟尼佛在因地时曾为一只大象,就生活于此沙漠地带。它听到哭声后,急忙用鼻子卷起泉水带来给这些人解渴,又让五百人骑于自己身上到一深山里猛喝一顿,还引领他们自由自在吞食水果。最后大象告诉众人道:“此山后面有一山,在其山脚下有一只大象尸体。你们要走过此荒岛必得准备充足水果,否则肯定无法通过。故而你们可用此大象内脏、肠子等物以为食粮,同时还可将水果装进已被掏空之大象身躯,以备穿行荒岛之需。”

  大象说完即向山顶爬去,并发愿道:“我已将此等可怜众生从危险境地中救出,为彻底拯救他们,我愿舍弃自身生命。愿我成佛后,也能将他们从轮回荒野中救度出来。”大象边发愿边爬到山顶,然后纵身一跃、跳下悬崖。

  众大臣按大象吩咐来至山脚下,果然发现一具大象尸体。众人悲哀不已地说道:“昨日赐我们以水果、甘泉、并进而赋予我们生命之大象,正是这只死象。此象对我们恩德极大,我们如何能触摸其身体?一旦摸到,恐我们双手都会烂掉。”五百大臣于是皆不敢用手去碰。

  净居天天人看到后便告诉众大臣说:“此大尊者乃为你们而舍弃生命,你们理应按其所说行事,如此才会使他愿望得以满足。”大臣们听到后就忍悲含泪取出大象内脏、肠子等物,并装进水果、草叶等,然后对大象尸体恭敬供养。

  五百人后凭此大象尸体安然走过荒野之时,众大臣一起发愿道:“愿这只大象成佛时,我们也能从轮回旷野中得到解脱。”众人一边发愿,一边离开此地。

  另外,久远之前,释迦牟尼佛曾有一世于印度鹿野苑为莲花国王,他对一切众生均如母对独子般慈悲爱怜,且经常广行种种布施。当时因风雨不调,国中民众普得浮肿怪病。莲花王对疾苦众生颇生悲悯,立即召集所有医生为国人诊治,但历经多时仍不见民众疫情有所缓解。众医者均道只有若和达鱼肉方能对治此病,除此之外,别无任何良策。

  国王即刻遣人多方寻找,但几经周折也无任何收获。后有一次当国王外出时,病人团团将国王围拢,且哀求道:“万望国王救我等性命,令我等摆脱疾病折磨。”国王闻言悲心顿起,且因难过、愧疚而流下伤心泪水。他心里想到:我不能解除众生痛苦,要此国王头衔又有何用?思虑及此,他便将自己所有财富全部布施一空,又将王位让与大太子,同时在亲友及众人前猛厉忏悔。国王还对王公大臣多加赞叹以令其生欢喜心,且数数安慰可怜病者。自己又亲守八关斋戒,并于王宫顶层以香、花供养十方诸佛。最后,莲花王面向东方发愿道:“我亲眼目睹身染疾患众生惨不忍睹之可怜情状后,愿以舍弃我自己生命之真实力,入于多西大河中,变为若和达鱼。”说完就从王宫直接跳入多西大河中。

  国王入水后立即死亡,并马上转生成若和达鱼。诸天天人随即四处宣布:“多西大河里有若和达鱼,它之身肉实为长期罹患浮肿病病人真正甘露。”听到消息后,人们争先恐后手执利刃前往河中割取若和达鱼肉。已变成鱼之国王,对食己身肉之众生满含慈悲,他边流泪边充满信心地想到:如我血肉能对众生有利,此则为我最大获益。国王如是于十二年中以自身血肉满足众生治病之需,并以此而令自己安处无上菩提之道,且毫无退转。

  待全部医好众生疾患后,若和达鱼开口说道:“嗟!你们理应谛听:我本是莲花国王,我为你们才舍弃自己生命变成若和达鱼身,你们均应对我行持起欢喜之意。一旦我获无上圆满菩提果位,我必将你们都从轮回疾病中解脱,且安置你等皆处于最究竟圆满涅槃。”听到国王满腔赤忱话语,新国王、王公大臣与民众皆以鲜花等各种供品进行供养,且共同发愿道:“广行令人难以置信行持之国王,待你成佛时,愿我等皆能成为你声闻弟子。”

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  月兔的由来

  释迦牟尼佛曾有一世于寂静地变为一只山兔,并且教有几名弟子:水獭、狼、猴子等。山兔恒以慈悲关照其它众生,令大家都能和睦安住于此地。天人不久也听闻山兔与众生快乐生活之美名。

  于每月十五日,山兔师徒都要守持八关斋戒。一次师徒商议说;“如有意外客人突然到来,我们可用各自所有之食物招待,以维持来者生命。”山兔则在一旁心中暗想:它们都有各种方法招待来客,我却无有什么特殊之物。若用牙齿咬碎之草芽布施也不合理,不如干脆用我身体当成食物。如是思维之时,天人已将山兔想法了知无遗,于是便将山兔此种品性到处宣扬开来。

  帝释天知道后,就以婆罗门形象现身此地,他装作饥饿且又迷失方向之人来到山兔面前。当时天气炎热,婆罗门就以非常痛苦之样貌一路哭泣不已。

  山兔见之后为安慰婆罗门,便立即邀请他来此寂静地做客。水獭于第一日中尽东道之谊,它从水中捕到七条鱼尸用以宴宾;狼则在第二日用雪蛙尸体,再加一罐别人丢弃之酸奶款待来客;第三日,猴子就采摘芒果树上已成熟之果实以作招待。而山兔根本不欲以其它众生血肉布施与婆罗门,它便准备用自身骨肉奉献与他。

  帝释天立即幻化出一火坑,山兔无有丝毫犹豫就举身跳入,其喜悦神态真如天鹅入于莲花海嬉戏一般。帝释天则赞叹不已地现出天身,又急忙用手捞出山兔身体,并将之于三十三天天人面前展示一番,所有天人皆赞不绝口。

  从此之后,三十三天尊胜宫、善法堂,及月轮之上便都开始留有山兔画像,直至今日,包括月兔在内之影像依然留存于世。

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  精通百工不修心

  佛陀在舍卫国时,当地有一位很有才华的年轻人,年纪才二十出头,琴、棋、书、画样样精通,甚至连医学也很精深,但是,学得愈多他愈觉得不足,因此并不快乐,他发愿要把天下各种技艺都学会。

  这位年轻人就到处去拜师参学,他什么都学,从穿衣开始学,乃至成为一位很好的裁缝师;饮食方面,他也成为很好的厨师,还有其他的技艺,别人不会的他也都会了,但是他仍然不知足、不快乐。

  于是他又立志要游学于天下,去探究百工技艺。因此,他离开舍卫国到处去参学。

  他看到有人在做弓箭,虽然看来很简单,但制作的人手艺非常精巧优美,三两下就能把它弯成一把弓,而且每一支成品的尺寸大小都一样,他看了觉得这样的手艺自己也应该学会,有朝一日若有人来侵犯,自己也好有个防备。

  他很用心地学,没多久不但学得很精巧,而且手艺与师傅一样精美,于是就离开该处。

  接着他看到有人在雕刻,一块木材可以雕上栩栩如生的龙凤,他觉得这也是很好的手艺,于是又潜心学习,过了一段时日,他已学会一手雕刻的好手艺。

  学成之后他又离开了,半路上看到有人在造船,他觉得自己陆上的谋生技能,大都已经学会了,因此,他又拜师学造船,过了一段时间,造船的技术也学会了,前前后后总共游历了十六个国家,饱学了各项技艺。

  回到舍卫国后,他生起贡高我慢之心,自认天下的百工技艺他已无所不能,所以他就贴出告示邀人来比赛,想藉此展现专长。

  佛陀知道了就来到这位年轻人的住处,年轻人远远看到佛陀和几位弟子到来,心里觉得很奇怪,因为他看过各式各样的人,连国王也见过了,可是从来不曾见过如此庄严法相的人,尤其是服装和圆顶的样子,心想:这到底是怎样的人呢?

  他很好奇地走向佛陀,看到佛陀的庄严法相,内心很自然就被摄住了,不由自主地合掌走向佛陀并问:

  「请问您从何处来?不知您是什么身分?从事何种行业?」

  佛陀回答:「普天之下,靠竹林的地方,弓箭业自然兴盛;靠林区的地方,雕刻业繁荣;近海之地,则造船业兴旺。而我所从事的是,调心、调身的工艺。」

  年轻人听了更觉得稀奇,天文地理、琴棋书画,他样样都会,却不曾听过有什么调心、调身的工艺!要从何调起呢?他请问佛陀:「调心、调身有几种方法呢?」

  佛陀说:「比如:五戒、十善、六度、四谛或者是四禅、三解脱,这些都是调心调身的功夫。」

  年轻人听了,不知道五戒十善是什么?四谛六度又是什么?何谓四禅三解脱?他样样很好奇。

  佛陀就很慈祥地说:「天下的米不是一个人吃得完的,天下的事也不是一个人做得完的,一定要互相帮助,时时抱着感恩、回馈众生之心;若能时时感恩众生、感恩父母、感恩天地,你的心自然能够具足五戒十善,然后深入四谛的道理,力行菩萨六度,广结善缘,发挥佛菩萨大慈大悲的心,利益众生。」

  年轻人听了,心境豁然明朗清净,那种境界真美,于是向佛陀请求皈依、出家。

  这位弟子很精进,没多久就证得阿罗汉果。

  佛陀说道,天下的事不是一个人做得完的,世间的米也不是一个人吃得完的,所以我们一定要有感恩的心,感恩天地万物,若能如此,每一个人的心时时都是好心,时时都是欢喜心,面对外境的一切都变化,都能进退得宜,而想有美好的人生。

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  心怀大爱

  释迦牟尼佛原本是迦毗罗卫国的悉达多太子,拥有世人欣羡的富贵、名位,但为了追求人生的真理,这一切他都看透、放下了。

  悉达多太子舍弃王位,出家修行,行脚来到摩竭陀国首都王舍城时,由于他的相貌与风度既高雅又庄严,吸引了许多民众围绕瞻仰。当时国王频婆娑罗王正在宫殿高处俯览城市景致,看到许多民众对一位年轻的沙门恭敬礼拜,感到非常好奇,于是,派遣侍卫把他请过来。

  太子走到国王面前,国王见到他那殊胜的相貌,打从内心生起敬重之念,他知道眼前这位年轻人,一定不是泛泛之辈。

  国王向他说:「我看你不是平常之人,应有一番大作为才对。你是不是能放弃修行,帮助我治理国事?我会给你很高的职位,给你许多兵卒。」

  太子摇摇头,面带笑容地说:「我的志向不在于世俗的富贵,也不在于领兵掌政。」国王说:「如果这样你还不满意,那我让你担任元帅,协助我保卫国家。」太子仍然安详地说:「我已厌离世俗之事,我要追寻丰富的心灵宝藏。」

  国王又说:「要不然这样吧!我给你一半的国土,我们一起来掌政。」太子说:「我既已舍弃原有的国土出家修行,怎会贪恋这些呢?」国王觉得很奇怪,问道:「你从那里来呢?」

  太子说:「在雪山南麓一带,有一个富足安乐的国家,国王的族姓是『释迦』,我就是释迦族的太子。为了探讨人生最超然、最珍贵的心灵领土,我舍弃了一切,所以,我不希望在此受到高位的束缚!」

  国王听了讶异地说:「噢!原来你是释迦族的太子!为了出家修行而舍弃王位,实在令人钦佩!我们在此约定,如果你修行有成,千万别忘了回来度我!祝福你!」

  悉达多太子成佛后,果真依约来度化频婆娑罗王,后来频婆娑罗王成为佛教的大护法。

  由这个故事,我们可以看到悉达多太子为了追求真理而舍去一切;而频婆娑罗王为了爱才,也愿意舍半国之地。可见,能舍的人,才是大福大慧之人。

  当我们「舍」的时候,我们的心念是朝向那里呢?是朝着福利人群的方向?或者是朝着私爱的方向?若是为服务人群而舍,就是快乐自在之道;若是有所求,为名利财色而舍,就是烦恼之源。这一切都是从心而起,心怀大爱才能自在轻安,请大家多用心啊!

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  听法不能以偏概全

  有一回,佛陀对弟子说:「要把自己的心照顾好,不要攀缘;心若不断攀缘,烦恼就难断;以至於轮回六道,苦不堪言!要断除六道轮回的苦,一定要断除攀缘的心。」

  心不攀缘 施无求,舍无求

  一位富有的长者听了佛陀的开示后,觉得很有道理,就把这句话放在心里,决心好好修行,不再轮回六道受苦,因此对一切众生,完全没有考虑到好或坏、该做或不该做,只想:不攀缘。

  从那时起,他对守门人说:「若有乞丐来要东西,你都替我拒绝。从现在开始,我再也不想跟众生结缘了。」

  这个消息慢慢传开,很多人就议论纷纷!说某某长者在还没有信佛前,那么有爱心、常常帮助人;但是信佛后,心肠如铁,看到婆罗门的修行者、生活贫困的人,一律拒於门外不肯布施。「这真的是佛陀的教法吗?」大家都很疑惑。

  佛陀其他弟子听到了,就赶快去请教佛陀:「佛陀!您的教法是不是要我们断绝外缘,不能跟众生攀缘?」

  佛陀说:「我所说的是要断除攀缘之心――对人我是非的执著、对名利地位的不断追逐,这就叫做不断攀缘心。有了不断攀缘的心,就会受六道轮回之苦。」

  弟子说:「佛陀!那么某某长者所听到的佛法,是断章取义了!因为误解攀缘的意义,现在他心肠如铁石,断绝了对穷人的帮助。」

  佛陀听了很无奈地摇摇头说:「众生愚痴,听法时总是断章取义――知其一不知其二,执在一端,而有偏执的心态。」

  于是这位佛弟子便赶到长者家,告诉他:「你错了!佛陀的教法是要『施而无所求,舍而无所求』;修学佛法最重要的是要守住这分无所求的心,不要有执著。」

  长者听了赶紧请教佛陀:「佛陀!难道我真的听错了?」

  佛陀说:「你不只听错,也做错了!要脱离六道轮回之苦,必要行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度之法。而在六度之中,又以布施为第一;你断绝了对穷人的帮助,是不对的。」

  「可是佛陀,您不是说不要跟众生攀缘吗?」长者问道。

  佛陀说:「我所说的是心不要攀缘――要用心去付出、去施舍而能无挂碍、无执著;能做到三轮体空,这才是真布施,若心有执著、挂碍,就叫做攀缘心。」

  听法不能以偏概全,学佛一定要用智慧深思,体会人生正确的道理,这才是真正的智慧。如果能用深度的智慧、冷静的沈思来分析,哪怕只是一句话也能「一理通,万理彻」;否则就会变成断章取义。

  同样是佛陀说的教法,因为听法者用心程度的不同,就会有不同的了解,而产生偏差。所以,我们要用心去体会佛陀的每一句教法,并且用深度的智慧去分析。

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  比丘一念善心种福田

  很久以前,有一位精通相术的婆罗门,长年游历四方。这天,婆罗门穿越了幽静森林,路过一所简陋的精舍,正巧,从里头走出一位年轻的出家比丘。婆罗门见到比丘的当下,心中莫名的惋惜,他预知,七天之后,这位比丘的寿命即将终了。婆罗门并未对比丘透露支只片语,只在树下歇息一会儿,便匆匆地离开了。

  七天之后,婆罗门不经意又绕到了森林里的精舍,他猛然忆起七日前预见的一事……岂料,还未抵门口,那位比丘竟探头向他招呼微笑。阅人无数且卜术精准的婆罗门,感到难以置信,一脸惊讶的望着比丘。然而,年轻的比丘确确实实就在他的面前,更没有显现任何命终的厄相。

  婆罗门慎重地启口问比丘:“最近,可曾修过什么大福报吗?”比丘自然地答道:“和往常一样,并没有做什么特别的事啊!”婆罗门仍不放弃追问,再请比丘仔细推想。思索了好一会儿,比丘总算回忆起数天前的一件事,但他认为这只不过是件微不足道的小事。

  经婆罗门在旁的积极催促,比丘才说了出来:“前几天,到一座僧众聚集的寺院参访,看见僧坊的墙壁上有一个小孔,为了防止这小孔渗入的风雨侵袭僧众,就顺手在地面上揉了泥团,把小孔给填补起来。如此一件小事罢了!”

  这件“小事”,在婆罗门看来可不那样地寻常,他惊叹道:“佛门中的福田,实在难以思议啊!”

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  金财比丘

  据《佛说贤愚经》所载:释迦佛陀在世时,舍卫国王城中,有一位大绅士家生下一个相貌端庄的婴儿。小孩出生时,有一件奇异的事,在左右两手中各握一枚金钱,父母就把金钱取出,手中又生两枚金钱,生生不已,永取无尽。所以,父母将小孩命名为“金财”。金财成年后,请求在佛陀座下出家,佛陀许可并向金财传了大戒。金财便向诸僧众处一一礼拜,随其所拜之处,均有两枚金钱,一一遍地。尊者阿难就这件事向佛陀请教是何种因缘。佛陀回答阿难说:“在过去时代九十一劫前,当时有毗婆尸佛出现于世,度化无量众生。当时有一位贫苦的乡人.缺乏财物,常常砍柴去卖,以图糊口。有一天,乡人卖柴得两文钱,刚刚要回家去时.看到毗婆尸佛接受王家奉请,因而乡人心生欢喜,就拿出两文钱,施佛及僧。毗婆尸佛悯念此人,郑重收受两文钱。”

  佛告阿难:“当时贫穷的乡人,由此二文钱施佛及僧的功德,于后九十一劫,手中常握金钱,未曾有一天有所缺乏。当时贫穷的乡人就是今天的金财比丘。”

  这就是金财比丘手握两钱,取之不尽,用之不竭的因缘。所以,供养佛陀圣者或僧人的功德福果是最为广大圆满的。

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  仁慈的熊猫

  释迦牟尼佛曾有一世转生为一只熊猫住于山洞中。一次,当地有一贫苦人至山中砍柴,不料当日却遭遇狂风暴雨,整个大地都被大雨浇透。此人慌不择路跑到山洞中避雨时,看见熊猫在洞里便恐惧异常。他正准备逃跑,熊猫则急忙安慰他平静下来,并用自身体温温暖他,又为他取来水果、野菜充饥。

  暴风雨之灾持续七日,这期间,此人一直受到熊猫精心照料与保护。第八日时雨过天晴,贫苦人吃罢水果就欲返家。临行前他对熊猫说道:“你对我恩重如山,我该如何报答?”熊猫只是叮咛他说:“切勿对别人提起我居住于此地之事,以此报恩已足够矣。”此人答应道:“我一定照办。”随即就在顶礼后离开山洞。

  回家后亲友均感诧异万分,他们纷纷议论道:“大批飞禽走兽都死于此次水灾,你何能冲破巨大困难安全返回?”他便将此番历险经过全部向众人坦白。大家听后急切问道:“此熊猫到底在何处?你能否带我们到其山洞巡视?”此人犹豫说道:“我不欲再前往山林。”众人却怂恿他说:“如你带我们前去,我们杀死那只熊猫后,可将三分之二份熊猫肉送你。”经不住此等诱惑,这人最终便向众人指点了熊猫所在山洞。

  这群人赶上山来,用烟将熊猫熏死。熊猫死时虽感受巨大痛苦,但它未生起丝毫后悔及嗔恨心,它深知此乃自己前世业力所致,于是就在平和心态中安然离世。众人则将三分之二熊猫肉送与这忘恩负义之人,而当他正准备接收时,两手却突然掉落于地。其他猎人目睹之后均感恐惧,他们放弃自己所应得份额,全都匆匆逃跑而去。

  梵施王与一些对此事深感稀有之人后来全部来到现场,他们将熊猫皮带往一间寺院,并将前后经过告诉僧众。寺中有一阿罗汉比丘感慨说道:“这哪里是熊猫,分明是贤劫中大菩萨,我们实在应对之行供养。”

  国王与眷属后将熊猫尸体火化,并在此地为之建造遗塔,且以宝伞等物做各种装饰,长期对其供养。最后,所有与它结缘之众生全部趋入善趣。

  另外,有一贫穷之人为卖木材而到森林中砍柴,当时释迦牟尼佛也转生为一熊猫住于此森林中一山洞里。砍柴人在被老虎追赶,走投无路之时,无意中爬上树干,恰巧熊猫亦蹲踞其上。樵夫见之恐惧顿生,而熊猫则将他慈悲拉向自己怀中,好生抚慰一番。

  饿虎贪著其食,它告诉熊猫说:“大尊者,这黑头恶人乃忘恩负义之徒,你应将之抛下。”它边说边因贪嗜血腥而一直徘徊于树下。

  熊猫后来告诉樵夫说:“我现今稍感疲惫,你来巡视、监看片刻,我欲小憩一会。”因熊猫一直辛勤照料樵夫,此时则因太过劳累而很快沉沉睡去。老虎趁机对樵夫说道:“你为何要苦守此处?不如将熊猫扔下,这样我食毕熊猫就可离开此地,那时你亦可自由离去。”

  毫无悲心之樵夫想到:我一直居于树上也不是解决问题之道,干脆扔下熊猫以图自保。想及此,他便将熊猫从树上抛下。熊猫坠落过程中,嘴里一直嘀咕十个左右、不大清楚之言词,落地之后便被饿虎吞食。

  樵夫听到熊猫喃喃自语之后,总感觉熊猫好似在向自己说话一般,他便一直将此事系挂于心。结果他越思虑越理不出头绪,以致渐渐神志不清、头脑恍惚起来。他开始终日四处飘荡,口中不断重复熊猫落地时所发音声,就这么边走边说、一路絮叨不止。亲友们逮着他时,他也经常向他们唠叨这类令众人不明所以之言词。众人便向看相者、密咒士、比丘、婆罗门等人广泛探问原因,但他们也都众说纷纭、莫衷一是。

  鹿野苑附近森林中,住有一具五神通之仙人,亲友就将此人带往仙人面前。仙人最终道出此中原委:“这人本性实为凶恶,此恶人竟将对他功德利益最大之大菩萨抛至老虎眼前。大尊者本欲为此人传法,但他却将尊者突然扔下。尊者原想为他传授十偈,结果只来得及念出每偈头一字,此人所絮叨者正是每偈首字之集合。”仙人弟子闻言便问:“上师,你能否为我等宣说这十偈内容?”仙人便将十偈完整宣说道:

  “第一偈:悲哉此世间,非法实恐怖,恶劣狡诈者,竟敢害密友。第二偈:若杀自密友,恒时不得乐,坐于坐垫上,行住等皆苦。第三偈:尊者以悲心,低声殷殷道,恶劣之众生,定遭燃烧痛。第四偈:汝造大恶业,来世受剧痛,以此痛苦因,何能享安乐?第五偈:极恶劣众生,堕号叫地狱,感受猛烈苦,大声惨哀号。第六偈:业力深重者,无恶不能做,所做恶事中,竟有杀友者。第七偈:汝已坏正法,自心不善良,对熊猫与虎,所做应能忆。第八偈:愚者对好友,忘恩不报答,即生杀害之,未来定受报。第九偈:汝遇老虎怖,我长时护汝,睡时亦卫护,汝无法行之。第十偈:说法上师语,害友过失大,恶人汝死后,定会堕地狱。”

  当时之熊猫即为后来之释迦牟尼佛,樵夫即为后来之提婆达多。

  大尊者变为旁生时,遇如是苦难亦不忘宣说佛法,对众生开示正道、非道道理;成佛之后,宣讲佛法之行持就更不用多说。我们明了释迦牟尼佛如是功德后,应对佛祖从内心生起恭敬心。

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  善愿恶誓

  久远之前,在大海边住有一双头共命鸟,它们共用一个躯体,却长有二首。一只名为有法,一只名为非法。有次当非法睡着时,有法在巡视中捡到一甘露果。有法想到:是叫醒非法一起享用,还是我独自吞下?既然我俩共用一个躯体,干脆我就将之食用,反正都为滋养共同身躯。有法便未叫醒非法,自己独自吃完甘露果。

  非法醒来后知道甘露果已被有法吃掉,因有法打嗝时呼出阵阵甘露果气味,非法气愤问道:“为何打嗝?”有法回答说:“我吃了甘露果。”非法紧追不舍:“你从何处得来?有法向非法讲述了全部经过,非法听后愤怒异常,它说道:“我以后也会仿效你如此行事。”

  后有一次当有法睡着时,非法看到水中漂来一只水果,它不知有毒便将之吞下,结果立即昏死过去。

  神志不清时,非法发愿道:“生生世世但愿我都能将有法杀死,并且永远与它对立,成为它的怨敌。”而有法则发愿说:“无论我转生何处,愿我生生世世都能以慈悲心对待非法。”

  当时之有法即为后来之释迦牟尼佛;当时之非法即为后来之提婆达多。其他经论中所述双头天鹅之故事也与此公案大致相同。

  此外,释迦牟尼佛曾转生为一后成诗学家之渔夫之子;他还曾转生为日轮国王、珍宝师、施主之子、婆罗门之子等,而提婆达多也常常转生为与释迦牟尼佛同一种姓之众生,他对释迦牟尼佛制造违缘、挑起争斗之情况,在《律本事》第一百零三回中有详细记载。

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  法政比丘的几次轮回

  久远之前当善行如来住世时,释迦牟尼佛曾转生为一法相大商主。后当法相欲以珍宝修建佛塔时,历来对佛法心怀歹意之婆罗门就开始阻挠他完成心中设想。国王则派东投英雄前去谴责婆罗门,待佛塔竣工后,法相作为大施主发愿将来要获圆满佛果。东投也发愿,愿待他成佛时能做他声闻眷属。东投也即后来之法政比丘。

  又久远之前正当慧贤婆罗门时,法政转生为一智慧婆罗门。

  拘留孙佛出世时,法政又转生为帕加地方一檀香施商主之子,名为马施。当檀香施前往海中取宝时,马施受姨母欺骗竟与母亲行不净行,后又与母亲成家。当父亲取宝归来、事情败露后,马施干脆将父亲杀死,然后带着母亲远徙他乡,开始过起夫妻生活。不久马施遇到一位来自家乡之阿罗汉比丘,此比丘问他:“你母亲现在是否安好?”马施闻言立刻惶恐不安,他怀疑比丘已了知自己与母亲所干丑事,于是又毫不犹豫将阿罗汉杀死。没过多久,马施发现母亲又与其他英俊商主之子共行邪淫,他便抽出宝剑再将母亲杀死。

  不长时日内,马施连续三次造下无间罪,当地居民受天尊劝化,最终将马施赶出此地。此时他才略微生起后悔之意,于是就到比丘僧众前请求出家,但僧众未开许他这一请求。结果他又嗔心大起,竟于夜半时分点火烧死了诸比丘。就在这时,一菩萨告诉马施道:“你现在受戒、持戒恐非应理,不如长期念诵‘南无佛’,以此念诵佛号之加持力,将来才会解脱。”

  马施死后长劫沦落地狱,恒时感受燃烧之痛。他后又于大海中转生为一条山王大小、吞食其它鱼类之巨鲸,此巨鲸张开血盆大口之时,众多取宝商人纷纷落入它囊中。正当众人遭遇危险、无计可施之时,一商主名为持耳者告诉众人只有念诵“南无佛”才可度过险难,于是大家便齐力念诵起来。正住于祇园精舍之释迦牟尼佛以天耳马上听闻到众人所诵佛号,佛陀随即施以意加持。结果鲸鱼听到佛号后也紧闭嘴巴,未伤害众人。商人们顺利脱险后都对释迦牟尼佛生出信心,并在其教法下出家,后皆获阿罗汉果位。

  鲸鱼死后,许多龙就将它尸体推至岸边。鲸鱼最终转生为舍卫城之司马得婆罗门,此乃他最后一世流转生死轮回。司马得婆罗门不论如何猛吃都感觉未饱,他最后终于出家求道。世尊将其带至海边看他自己前世遗骸,他这下总算对轮回彻底生厌,后又获阿罗汉果位,名为法政比丘。

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  佛说譬喻经 旷野无明路

  一天,佛陀在室罗伐城逝多林给孤独园为四众弟子宣说佛法,特别为会中的胜光王说了一则故事,希望胜光王等大众能细心聆听,时时思惟其中的寓意。

  很久以前,有个猎人于旷野中被一头发狂的大象所追逐,猎人惊慌失措地逃命,看到不远处有一口空井,井边有一棵大树,正巧垂着长长的树根,于是心生一计,奔向井边,抓住树根就往井里跳,才躲过了大象的追逐。

  这时,悬在井中的猎人定下心来,发现自己处于更危急的处境。原来有两只一黑一白的老鼠,正在啃啮着树根,树根随时都可能断裂;而井边四周又有四条毒蛇,不时地向他吐信,准备伺机攻击;不但如此,井底还盘踞着一条毒龙,正等着他跌落,一饱口福。

  猎人为了活命,紧抓着树根不放,没想到树根上的蜂窝因晃动而流出五滴蜂蜜,滴在猎人嘴边。猎人以口舔舐,因贪着蜂蜜的香醇甘美,全然忘记自己的处境,还用力摇晃树根,希望吃到更多的蜂蜜。这时,受到惊吓的群蜂倾巢而出,飞来叮螫猎人。不但如此,辽阔的草原突然起火,火势一发不可收拾,正向这棵树延烧而来……

  胜光王问佛:“此人因何因缘,贪着少有美味,而受到这么多的苦难?”佛陀告诉会中大众:“在这个故事中,旷野比喻久远劫来人们所处的无明长夜,而猎人则代表凡夫众生,象喻无常,井喻生死,树根代表人命的脆弱。再者,黑白二鼠象征昼夜,啃啮树根代表念头的生灭;四条毐蛇譬喻地、水、火、风四大;五滴蜂蜜象征五欲,蜜蜂譬喻邪见,草原之火象征老、病,毒龙代表死亡。”佛陀慈悲地告诫胜光王及大众,当知生、老、病、死、无常的可怕,切莫放逸懈怠,为财、色、名、食、睡等五欲所奴役。于是佛陀又为大众说了一首偈语:

  “旷野无明路,人走喻凡夫,大象比无常,

  井喻生死岸。树根喻于命,二鼠昼夜同,

  啮根念念衰,四蛇同四大。蜜滴喻五欲,

  蜂螫比邪思,火同于老病,毒龙方死苦。

  智者观斯事,象可厌生津,五欲心无着,

  方名解脱人。镇处无明海,常为死王驱,

  宁知恋声色,不乐离凡夫。”

  胜光王及与会大众听闻佛陀所说的微妙奥义,无上法喜,皆愿依照佛陀的教诲,信受奉行。

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