禅门故事 佛典故事 (十一)

443028295 · 发布于 2018年11月15日 · 最后由 443028295 回复于 2018年11月16日 · 276 次阅读
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皇后的约定

很久以前,在一个名叫处留的地方,城中住着一位名叫优陀羡的国王。国王长得威武英俊、聪慧豁达。王后名叫有相,容貌娇美、举世无双,并且生性善良、温柔贤淑,深得国王的宠爱。

 当时,国中有一条律法——身为国王,不能亲自弹琴自娱。然而国王的王后有相,自恃国王的宠爱,便和国王一同来到曲室,一起唱歌跳舞,共享欢乐。有相心想:「何不让大王亲自弹曲,我来跳舞。」

 于是有相就娇声劝说大王弹琴。国王为了使爱妻高兴,就弹琴奏起美妙的音乐。音乐起时,王后有相翩翩起舞,曲美舞更美,两人都很高兴。国王边弹琴边观看爱妻跳舞的美妙姿态,也陶醉在其中,只是过了一会儿,国王见王后的脸上忽然出现死相,心里一惊,再仔细一看,估计王后的寿命不会超过七天。于是,国王再也高兴不起来了,便丢弃手中的琴,脸上现出悲惨的样子,长叹了一声。

 王后见国王不再弹琴,而且悲悲戚戚,就问:「大王!我一直受到您的恩宠,所以敢与您一起在曲室中弹琴起舞,共同欢乐。大王!您有什么不舒服的地方?为什么要弃琴长叹?希望大王以实相告。」

 起初,国王不语,但经不住王后再三追问,便以实相告。王后听后,心中很害怕,但仍然安慰国王说:「大王不必过于难过,我以前曾听比丘尼师父说法,如果我能一心出家,即便是一天,也能生天。如今,我已命在旦夕,我该出家了,愿大王恩准!」

 国王听了爱妻的话,情深意长地对王后说:「妳且留在宫中,过了第六天,一定遵从妳的意愿,让妳出家。」

 这样,国王和王后相互依依不舍,在恩爱又悲惨的气氛中度过了六天,眼看第七天一下就到了。国王对夫人说:「你有善心,我准许你出家,如果你死后升天,一定要来看我,我等着你,不要忘了我们的约定。」

 国王跟王后许下这个约定,王后答应了,于是斋戒沐浴,跟随比丘尼师父剃度出家,受持八戒,当天就喝了石蜜浆。石蜜浆在肚中绞结,她很快就死去了。神识乘着善缘,得以升到天上。有相虽然成为天女,但她仍记着生前与国王的誓约,便在一天夜里来到王宫。

 剎那间,只见宫中一片辉煌,天光照着王宫,有如白昼一般。国王和众臣一起出来,见一天女,国王就问:「妳是何人?」

 天女回答说:「我是大王的妻子有相。」

 国王见王后果真的生天了,心中无比欢喜,就说:「请到宫中坐吧。」

 天女回答说:「我因为生前和国王有誓言,所以依约前来探望您。没想到您现在已近污秽,权欲熏心,我劝您还是放弃世俗的欲望,出家修学佛法吧!」

 国王听到这话,心中顿时省悟,自己长叹说:「现在的天女本来是我的王后,因为出家一天就得以升天,神通广大,能见到世间的一切卑贱,我现在为什么不出家呢?我曾经听说过,天上的一块指甲大小的地方,就能抵过一个阎浮提地,我现在仅有一个国家,又有什么可贪恋的呢?」

 随后,国王就把王位让给儿子,出家修道,最后修成阿罗汉果。

 所以《大智度论》在赞叹出家功德时,有这么的偈语:

 「孔雀虽有色严身,不如鸿鹤能远飞;

 白衣虽有富贵力,不如出家功德深。」

 这就是在说明出家功德难量,绝非世间福德可比拟。

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化妆的比丘尼

佛陀时代,一位沙门在山中修苦行,一天,忽然看见山间到处散布着金银财宝,他心中暗自思惟:“我在这山里苦修了七年,每天餐风露宿、衣不蔽寒,但是到现在依旧没有见到自己的本来面目,今生成道看来也不可能了。既然如此,不如先运用这笔意外之财,修建一个可遮风避雨的落脚处,再作打算吧!”于是将这些宝物藏了起来。

 佛陀观察到此比丘是可度之人,只是一时迷失而造此罪业,于是将自己变为一穿金戴银、浓妆艳妆的比丘尼出现在沙门面前,正当比丘尼向沙门问讯之际,沙门对着这位打扮得花枝招展的比丘尼痛声斥诃:“既已出家,为什么还要用世俗的装饰品来妆点色身?这不是颠倒吗?”比丘尼立即反驳说:“是啊!既已出家,就该好好的持戒修慧,为什么还要贪着非分之财?这不也是颠倒吗?”比丘尼一说完话,就现出佛的三十二相,光明遍照三千大千世界。

 沙门此时才了解原来自己是如此的愚痴,于是至诚向佛顶礼忏悔,乞求佛陀开示。佛陀借着这个因缘,就告诉比丘六妙门的观法,比丘依此法门修行,不久就证得了阿罗汉果。

 我们的心之所以有诸多的烦恼,乃是贪执外在的种种财、色、名、食、睡。所以佛陀不断地告诉我们要放下,这些身外之物毕竟都是无常。来去之间,我们究竟得到了什么呢?

 唯有透过外相上的舍离,才能帮助我们去除贪执的习气。当习气渐渐减少时,也才能获得真正的解脱自在。

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菩提树下降魔成道

 悉达多太子周游访道,六年苦行,那时已经三十岁了。沐浴进食之后,体力恢复,倍增赫奕,独自找寻成道的地方,行到一处,旷寂平坦、绿草如茵,中有一棵高大郁茂的菩提树。太子心想这真是圆成道果的所在了,便安详徐步地走向树下,向人家讨取了碧绿柔软的吉祥细草,周匝地铺成了座位。太子就端身正意地在树下向东面结跏趺坐,并发誓道:“我如果不圆成无上正等正觉的佛果,宁可碎此身,终不起此座!”那时候,大地平旷,晴空清朗,白鹤青雀右旋飞绕,瑞霭祥光充满虚空,显露出万类欢欣的景象。太子坐上座去,放光照耀天地,那地狱、饿鬼、畜生三恶道里,也因此暂息痛苦。那光芒上冲六欲天上的魔王宫殿,映照得魔宫黯淡无光。     那时魔王波旬不觉无名火高三千丈,立刻召集魔子、魔女、魔兵、魔将,要去伤害阻挠。魔王的长子名叫商主谏道:“儿观悉达太子威神福德巍巍莫及,愿父王收回成命,不然的话,诚恐后悔莫及呢。”魔王自恃着神通势力,变化自在,不听儿子的劝告,就发动了全部魔军去恼害太子,那时候无央数狰狞可怕的魑魅魍魉、夜叉恶鬼、毒虫恶兽,如蜂如蚁地涌向太子四周,密密层层地包围起来,奇形丑态、恶声怪响、丧人胆魄,可是太子巍然独坐、寂然不动、一点儿也不恐惧惊动。太子入‘慈心三昧’,一切恶毒都不能伤害,魔兵徒劳无成,就都退散了。魔王愁太子成了道,地位比自己来得高,天上人间都舍弃了自己而去听从他的教化。于是就派了三个最妖冶美丽的魔女去迷惑太子,那三个魔女就盛妆严饰起来,罗毂临风、兰麝馥郁,比人间倾国倾城的国色天香更要胜过万倍,她那窈窕妩媚的体形,千娇百媚的姿态,令人一见销魂。凌波微步地来到太子跟前,桃靥嫣然,殷勤献媚。可是太子情欲已断,连那是男是女是人是我的分别观念也早没有了。心如太虚空,更从何处惹起尘埃呢?反慈悲地训诫她们道:“你们容貌虽然美丽,然而心不端正,就是你们的身体,外表虽漂亮,里面却是臭秽不堪,好像花瓶里满盛着粪秽,不自知耻,还敢来诳惑人家吗?”说毕,以太子的神力,使这三女自己透视到自己的身体里面,只见得骷髅骨节、皮包筋缠、毛发丛生、七孔和全身的毛孔,不净流溢,汗垢痰涎、涕泪腻膜、脓血粪尿、浊秽充满,那肠胃里蒸腐了的宿食,更加臭恶不堪,还有那各色各样细于秋毫的微生虫,散播于全身各部,这样腥臊臭秽的身体,自己看得要发呕了。魔王见女色的诱惑又归失败,愈加大发雷霆,亲自带领最凶狠可怕的魔鬼来害太子。可是,任你昏天黑地地惊扰,终不能损害太子一毛。太子告诉他道:“你在前世不过是造了一个寺院,受了一天八关斋戒,施给一个辟支佛一钵饭,因这些功德,得做六欲天里的魔王。我呢,是从三历无央数劫以来(劫是很长的时分,一个世界自成至坏叫一大劫),积集无量福德智慧、圆满六度万行。那么,你来攻我,何异以卵击石!”太子身放净光,魔众跌仆的跌仆,惊散的惊散,投降的投降,波旬惊怖昏蹶逃回魔宫。     太子在菩提树下趺坐四十八天,到这时是十二月七日的晚上,经历过超人间的恐怖和艳丽的境界,降伏了魔怨;那时天朗气清、惠风和畅,太子示现种种禅定境界,尽知过去未来十方世界的一切事情。在八日子时,明星出时,豁然大悟。

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身受千钉求佛法

据《贤愚经·梵天请法六事品》记载的佛教故事,古代印度有一个国王,名叫毗楞竭梨。这位国王爱民如子,而且信奉佛教,一心希望能听到高妙的佛法。于是向全国宣布诏令:“不管是谁给我讲经说法,我都满足他的一切要求。”     一天,一个叫劳度叉的婆罗门教徒来到王宫门前,对守门士兵说:“我懂高深的佛法,我愿意为国王陛下宣讲佛法。你快向陛下禀告去吧!”     守门士兵急忙跑去报告国王。国王听到后,非常高兴。他走出宫门,亲自把劳度叉迎到宫殿,并设高座,请他说法。     此时,劳度叉却说:“我长年累月地学习佛法,费了不少心思。陛下您怎么可以不费一点心力就白白听到这些高深的佛法?您若想听,就答应我的一个要求。”     国王痛快地答应道:“我曾向全国宣布诏令说,会满足宣法人的一切要求,自然不会食言。你有什么要求就尽管说吧!”     于是劳度叉说:“我只有一个要求,那就是在你的身上钉一千个铁钉。”劳度叉说完,斜眼看着国王,等待国王拒绝,好羞辱国王一番。不料国王听后当即慷慨答应,并派遣使者普告天下:七天之后,毗楞竭梨王将如约在身上钉一千个铁钉子。     臣民百姓听到此事后,纷纷云集宫门,苦苦哀求国王说:“陛下,您要为全国臣民的着想啊!千万不能因为一个婆罗门的几句话,而将自己置于险地啊!”毗楞竭梨说:“我在过去无数世中,为了众生,牺牲过无数次,但这些都不是为求佛法。只有这次身钉千钉是为了求得佛道。我成佛后,就可以帮助你们脱离苦海。你们就不要再劝阻我了。”     七天后,劳度叉为国王宣讲了佛法颂词。国王就让侍从在自己身上钉了一千个铁钉。钉钉的侍从看到国王血肉模糊,哀恸难忍,换了一个又一个钉子,而国王却始终面带微笑。所有臣民百姓见状,都以身投地,嚎啕痛哭,哭声震动了诸天神。诸天神惊讶万分,于是一起观看人间,看见了为求佛法而身受千钉之痛的毗楞竭梨王,都被他的精神所感动。    帝释天飘然降到毗楞竭梨王面前,问道:“大王为求佛法,忍受如此巨痛,钉坏了身体,不后悔吗?”毗楞竭梨王正色道:“我身钉千钉,只为求佛道,毫不后悔。”帝释天又问:“我见你疼痛得都坐不直了,你却说不后悔。你怎么证明你没有后悔?”     于是毗楞竭梨王发誓说:“如果我至诚无二,毫不后悔,就让我钉坏的身体马上愈合吧!”话音刚落,他的身体就恢复如故。顿时诸天神、臣民百姓欢喜跳跃,无比高兴。

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杀羊屠夫为何频频杀羊升天?

佛在世时,有一位国王叫阿阇世王。某日,一位以杀生为业的屠夫前往见国王,并请王答应他一个请求,王问他有何愿望,他说:“国王您每遇节日需要屠杀畜生时,请全部赐给我包办。”

 王说:“杀生的事,很少人乐意替别人做,为什么你却那么喜欢做?”

 屠夫答以:“我往世曾做贫穷人,幸好靠杀羊得以度日,又因杀羊之故,死后生到四天王天,享受天福。天上寿尽,又出生为人,还是从事杀羊的职业,死后又生天上。就这样六世出生为人,都从事屠羊的工作,使我每次死后都生到天上,享受天上无量的快乐,前后往返天上人间已有六回。屠羊既然有这么大的好处,因此向国王提出请求。”

 王问:“就算真如你所说的,但你怎么知道的呢?”

 屠夫答:“因为我具有能知宿命的能力,可以知道往世的事。”

 王不相信,认为他说谎,因为像屠夫这么下贱而毫无修行的人,怎么有能力知道宿命?国王疑惑不解,便去向佛请教。

 佛答说:“屠夫所说全都真实,并非说谎。他往世曾遇到一位辟支佛,那时很欢喜、很恭敬、很专心的瞻仰辟支佛庄严的容貌,善心随生,由于这一功德,使他得以六回生天享福,出生为人又能知宿命。因为敬佛的功德,造作于前,福报先成熟,才能六次往返天上人间;杀生的罪业应受恶报,但机缘尚未成熟,所以不见他受报。等此生命终,福报享尽,他将堕地狱接受屠羊的罪报。地狱的罪报受完,接著无数次出生为羊,一一偿还命债。这位屠夫,知宿命的能力很浅,只知过去世六世杀羊生天的事,再早些的第七世的事,他便无法得知,于是误认为屠羊是使他生天享福的原因。”

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亿万富翁悭吝成性,转世双目失明

从前,波罗奈国有位长者,名叫日难,家中非常富裕,但他为人既悭吝又嫉妒,每天傍晚以前,都告诫守门人:“凡来我家乞讨之人,一律拒绝!”日难有一个儿子叫旃檀,和他父亲一样,同样非常悭吝贪婪。

日难命终之后,仍转世到本国,投胎给一位瞎眼妇女当儿子。这位妇女也很凄惨,还没有生儿子以前,丈夫就对她说:“你原本就身患重病,现在竟又怀孕。我家赤贫如洗,衣食无着,你在这里也无生机,还是快快离开、自求活路!”

这位瞎眼妇女万般无奈,离家出走,来到一处破旧围墙,就在里面住下。九个月后,妇女生下一个儿子,竟然也是双目失明,她只好每天讨饭养活他。

瞎眼儿子到七岁时,母亲悲凉地对他说:“现在有谁能给我一点饭充饥,就像久旱甘霖一般!”瞎眼儿子听母亲这样说,就独自一个人出去讨饭,一路走去,来到他前生儿子家门口,很凑巧守门人不在,瞎眼儿子径直走进大门,来到庭前。旃檀听到有人说话,叫守门人来问,守门人怕自己受到处分,就使劲将瞎眼小孩拉出,推倒在大门外,导致小孩头部跌伤、手臂折断。小孩母亲担心儿子,一路寻来,听到动静,赶到前面,质问是什么人不讲道理打伤她的儿子。

这时门神对母子两人说:“这孩子跌伤还是小报应,大的报应还在以后。这孩子因为前生有财富不肯施舍,所以今生这样凄惨悲苦,死后还会更苦。”

门神这一番话,声音洪亮,围观众人都能听到。

当时佛陀和众弟子也在波罗奈国鹿野苑中,佛陀就问阿难:“这是什么声音?”

阿难遂将日难遭遇详细说明,求佛哀悯,到孩子那里去看看。

佛陀刚吃完饭,就动身过去看瞎眼孩子,用手摩挲他的头顶,于是小孩两眼复明、骨折愈合,并明白过去生中发生的事情。

佛陀就问小孩:“你前世是不是日难长者?”

小孩回答:“正是。”

佛陀对阿难说:“世间众人实太愚痴,只隔一世父子就不认识。”

于是佛陀说了一番经文,解释这件事的意义:

有求子索财,于此二事中,

甚忧其苦痛,他人所得果,

有身不能保,何况子与财?

譬如夏月暑,息止树下凉,

须臾当复去,世间无有常。

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新来的比丘

一时,佛在舍卫城。每年有两大法会:夏三月安居法会和解制法会。安居时,比丘们有些住山洞,有些住山林,有些住尸陀林,各自精进修持。解制时,僧众中有不懂的可以请示世尊,有些有能说的也可以说等。解制後可以出游,外出化缘。

一次,解制後,一位新来不久的比丘,对舍卫城不太熟悉,头脑又不太灵活,他也手持锡杖,著衣持钵去城中化缘了。时间临近下午,他仍没化到缘,见其他比丘都满钵而归,他有点著急,又不知去哪里化,就到处走。结果碰上了涅嘎沃,新来比丘觉得他肯定会告诉自己该去哪里化缘的。就上前询问:「请问比丘,哪里可以化到缘?因我是新来的,请给我指点。」这个性本不善的钨难陀听了就心生害意:这附近有一个施主,做任何事也不吉祥,对佛法也没信心,人格又不好,趁机捉弄他一次。於是,钨难陀就指点说:「新来的比丘到某某施主家去能化到缘。」他自己另去别处化满了一钵先溜走了。这新来的比丘就按钨难陀的指点到了施主家门前,正赶上施主有事想出门,一出大门正巧看见有个比丘来化缘,顿时觉得很不吉祥:头光光的穿个黄袍,怎样看都不顺眼,讨厌死了。他越看越上火,忍不住上去一把抓住比丘,不分青红皂白用拳头石头将他暴打一顿,再把他摔在地上,摔得他头破血流,把锡杖折断,钵盂打破,法衣撕烂??这个比丘被打得落花流水,半死不活。比丘悲哀地想:化不到缘倒不要紧,要紧的是能尽快逃脱这意想不到的大难。三宝的加持,他遍体鳞伤地逃回了祗陀园。诸比丘见他仅拿个破钵狼狈不堪的样子,就问:「怎么了?是不是遇上强盗了?」他摇头不语。时比丘众马上往佛前禀白事情的原委。佛慈悲地告诸比丘:「以後,凡对客比丘示路,不能如此,一定要好好指点;若客比丘新来此处,不熟悉,最好不要让他去化缘,否则,将有诸多过患。」诸比丘复次请问:「世尊,为何钨难陀今天特意欺骗加害这位新来比丘,使其遭此大违缘?愿为吾等演说其前後因缘。」

世尊告曰:「钨难陀不仅是今生欺骗他,以前也曾欺骗过他,且听他们的因缘:很早以前,一只乌龟在莲花池里安祥自在地游著,一个狡猾的狐狸来池边喝水,正巧看见了它,马上把它含在嘴里,乌龟非常害怕,告诉狐狸:『朋友,请不要吃我,我身体太小,只够您一口,不够您充腹,您如果不吃我,我告诉你一个比我身体大的动物,让您饱餐一顿。』狐狸听了乌龟的话,觉得有道理,就放下乌龟答应不吃它,但要它告诉大动物在哪里。乌龟骗它说:『在某某地方的一个山洞里,有雪蛙八母子,您若去吃它们还是可以饱餐的。』实际上,山洞里是一个母狮子和两只乳狮子,母狮子的习性是对乳狮子刚生下的几个月内天天护持,一直不离开的。这个狐狸高兴地前往山洞,途中遇到另一只狐狸,就问它:『您好,哪里去呀?』它说:『刚才莲池中有一只乌龟,我想吃它,但它告诉我前面一个山洞里有八母子的雪蛙,故我要前去想饱餐一顿。』另外那个狐狸劝它:『千万别去山洞里,否则有很大的违缘。』它却自不量力地吹嘘道:『象我这样的狐狸力大无比,不管怎样,我都会如大象踩泥水一样应付过去的,今天我是一定要吃掉它们,你不要管我。』它兴致勃勃地来到山洞前,两个小狮子见来了个狐狸也很高兴,马上抓住它,一个吃耳朵一个吃尾巴, 慈悲的母狮子说:『不要吃它,放了它吧。』两个小狮子就把它放了,它成了没耳朵没尾巴的东西,赶忙往回逃。往回走时又碰到了刚才那只狐狸,那只狐狸心里觉得蛮好笑的,就嘲弄它:『喂,朋友,你真是英雄唉!世上没有像你这样无耳无尾的狐狸,你很像大象踩泥水一样,到山洞里英勇搏斗,很了不起啊!』狐狸自己也是深觉惭愧,对它说:『确实我很羞愧,很抱歉没听您的劝告。不过,情有可原的是那只乌龟骗我,我轻易相信了,去了山洞里没见到雪蛙却遇上了狮子,结果弄成这付样子。』诸比丘,当时的乌龟就是现在的钨难陀,当时的狐狸就是现在的这位新来的比丘。所以,当时它也是乱指地方给狐狸,使它受到违缘,今生又是钨难陀给他乱指路,使他受到很大的违缘。这是前世的因缘。」

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鬼神不能主宰人的贫富贵贱

 一位名叫伽弥尼的青年前来拜访释迦牟尼佛。

 他问道:「佛陀!人如果做了坏事,向神祈祷,可以得到幸福吗?」

 佛没有正面回答他这个问题,反问道:「如果把大石头扔到河里,你向神祈祷,它会浮上来吗?」

 伽弥尼摇头答道:「不会的,佛陀!」

 佛说:「人如果造了恶业,即使向神祈祷,也绝对得不到幸福,因为恶业一定是会堕落的。」

 佛又问伽弥尼:「如果把油倒在河里,你向神祈祷,它会沉下去吗?」

 「不会的,佛陀!」

 佛接着开示:「所以,人如果造了善业,即使你向神祈祷,要他堕落,也是绝对不可能的,因为善业一定是会上升的。」

 鬼神能知晓人的寿命及祸福,但并不能做任何改变,更不能主宰人的贫富贵贱,但却能令人造恶杀生。

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长寿王的故事

从前有个国王,名叫长寿;他有个儿子,名叫长生。长寿王以法治国,但从不对臣民滥施刑罚,国内风调雨顺、五谷丰登,人民安居乐业。

邻国有个国王,凶狠残暴,肆意妄为,搞得天怒人怨,国困民穷,大家都称他为恶王。

有一天,恶王对大臣说:“我听说长寿王的国家,离我们不远,国家富饶,财物无数,又没有多少军队,我们发兵去把它攻下来吧!”恶王听大臣们纷纷赞成,就带领军队,扑向长寿王的国家。

边境的官员得到了消息,星夜派人向长寿王示警,要求速做准备,增派援兵。

长寿王召集群臣,对大家说:“恶王之所以攻伐我国,目的不过是要抢夺我们的粮食、珍宝、财物。我如果发兵抵抗,我方军队必有死伤。这样的事我不能做!”

大臣们说:“我们有熟悉战略、战术的将领,勇猛善战的士兵,一定能打败敌人,而不会有多少伤亡,请大王放心。”

长寿王说:“如果我们能胜利,对方就一定会有大批人员伤亡。对方士兵的生命同样可贵,你们为了爱戴我,而去伤害他们的生命,这同样是不应该的。”

大臣们见国王坚持不肯发兵抵抗敌人,只好自己先行组织起来,带领军队奔赴边境。

长寿王对太子说:“恶王贪图我国的财富而来攻打我们,现在大臣们为了保护我,要与恶王作战。两国交战,必有死伤,还不如我们两人偷偷地扔下王位,逃往其它地方吧!”

太子说:“遵命!”

于是,父子两人在半夜偷偷地翻墙出走,隐居到深山里。

长寿王父子出走后,大臣们也就不再抵抗了。

恶王顺利地占据了长寿王的国家,他派人到处搜寻长寿王的下落,宣布说:“有谁能捉住长寿王献来,赏给黄金万两。”但一直没能抓住长寿王。

有一天,长寿王在路旁的一棵大树下休息,恰好碰到一个从远方来的婆罗门,也在大树下休息。

婆罗门问长寿王:“您是哪国人?怎么会在这里?”

长寿王说:“我就是这个国家的人,随便出来玩玩而已。您从什么地方来?准备到哪里去?”

婆罗门说:“我是个住在穷乡僻壤的修道人,听说你们国家的长寿王,一向乐善好施,救穷济贫,所以特地赶到这儿来,希望得到一点布施。您是这个国家的人,应该了解情况,长寿王还像过去那样乐善好施吗?”

长寿王听后很感动,心想:“你为了我才从远方赶来,却不知我已经丧失王位,一无所有了。你这样白跑一趟,实在太可怜了!”想着,不由得掉下泪来,对婆罗门说:“我就是长寿王。因为邻国的国王来攻打我国,所以我抛弃了国家,隐匿在这里。如今您大老远地来找我,我却一无所有,没有什么可布施给您,实在是很对不起。”

两人不禁相对垂泪。

突然,长寿王想起恶王悬赏捉拿他的事,便说:“我听说新国王正在悬赏捉拿我,您只要提着我的头去见他,一定可以得到一大笔钱。”

婆罗门说:“我听说大王济贫救穷,所以不远万里来到这儿,想得一点布施以支撑度日,谁知大王已失去王位,这也只能怪我自己太没有福气了。让我杀了您去领赏,那是我万万不能做的!”

长寿王说:“您本是有所求,才从远方来找我的,我无论如何都应该帮助你。人总是要死的,如果我的死,能对您有所帮助,您又何必谦让呢?即使您拒绝了,以后如有其他人,来要求我帮助,我同样会把脑袋交给他的。与其那样,还不如您今天就把我的脑袋拿走。”

婆罗门说:“我实在不忍心下手杀害大王,如果大王如此大慈大悲,执意要杀身帮助我,那请您自行投案,我跟您一起去吧!”

于是两人一起来到王宫。

长寿王让卫士把自己捆绑起来,并马上去禀告恶王。恶王听说长寿王已找到,喜出望外,取出赏钱赏赐婆罗门。

婆罗门便回国了。

恶王派人在街头搭起行刑台,要在那里当众烧死长寿王。长寿王以前的大臣们,听到这个消息,纷纷跑来向恶王哀告:“这是我们的故主,他今天就要死了,希望大王允许我们最后一次为他送行!”

恶王答应了。大臣们便准备了各种酒食、饭菜,送到行刑台上,一个个痛哭不已;旁边围观的群众,都说长寿王死得太冤枉了,连城外的农民、樵夫都呼天喊地,伤心不已。太子长生听到传言说“父亲已被恶王抓住了”,连忙挑了一担柴,假装到城里卖柴,也挤在围观的人群中。他看到父亲就要被处死了,心里悲痛欲绝。

长寿王一眼看见儿子也挤在人群中,惟恐儿子以后会替自己报仇,便仰天长叹,高声喊道:“当儿子最大的孝顺,就是能让父亲死后无恨。儿子啊!你千万不要为我报仇,那我死后才会快乐,没有忧愁;如果你不听我的话,一定要杀人报仇,那我在九泉之下也不会安心的。”

长生不忍心亲眼看着父亲被活活烧死,便挤出人群,回到山中。

长寿王就这样被活活地烧死了。

长生回到山中,心里忿忿不平,一直宁静不下来,心想:“我父亲仁重义深,至死不变;而恶王却胡作非为,不明善恶,害死我父亲。虽然我父亲心存仁慈,至死仍不怨恨恶王,不让我报仇;但我做人儿子的,如不能杀了恶王,报此杀父大仇,有什么脸面再活在这世界上?”打定主意后,他偷偷地潜回城里,装扮成 打零工的,以寻找报仇的机会。

恶王手下有个大臣,家里有座菜园,正需要一个种菜的。管菜园的人在街上遇到长生,便雇他来种菜。长生干活认真负责,技艺又高,满园蔬菜长得茁壮旺盛,生机蓬勃。

一天,大臣来巡视菜园,看见蔬菜长得这么好,心里很高兴,便叫来管菜园的人询问原因。

管菜园的回答说:“前不久,我在街上雇了个小伙子,这些菜都是他种的。”

大臣便把长生叫到面前,交谈之下,觉得这个小伙子知识丰富,什么都懂,便问他:“你会做饭菜吗?”

长生说:“会!”

大臣便提拔长生当厨师。

长生做的饭菜香气扑鼻,花样别致,味道甘美,大臣十分高兴。

一天,大臣请恶王到家里作客。

恶王一尝到如此精美的饭菜,欣羡极了,忙问:“你的这些饭菜是谁做的?”

大臣说:“前不久我雇了个小伙子,厨艺好极了,这些饭菜就是他做的。”恶王说:“你把他送给我吧!”饭后便把长生带回王宫,让长生专为自己做饭烧菜。

长生曲意奉承恶王,得到恶王极大的欢心和信任。

有一天,恶王问长生:“你会武艺吗?”

长生说:“过去学过。”

恶王便提拔长生做自己的贴身卫士,对长生说:“我有个仇人,就是已死的长寿王的儿子长生。我一直防备着他,怕他来找我报仇。现在我提拔你做我的贴身卫士,希望你帮助我、保护我,防备长生前来暗杀我。”

长生说:“遵命!我一定为大王效力,以死相报。”

又过了些日子,恶王问长生:“你喜欢打猎吗?”

长生说:“我从小就喜欢打猎。”

恶王便命令手下牵犬驾鹰,与长生一起出城去打猎。入山不久,便看到一头羚羊在前面拚命逃窜,恶王就与长生一起驱马追赶;一直追到山林深处,两人都迷失了方向,在山林中转了三天,也没有找到返回的道路,他们又饥渴、又疲乏。恶王跳下马来,解下佩剑,交给长生说:“我实在累坏了。你坐下,让我枕着你的大腿睡一会。”

长生说:“行!”

恶王就枕着长生的大腿,渐渐地睡着了。

长生心中暗自思索:“我为了报仇,想了多少办法,吃了多少苦,今天总算老天爷保佑,报仇的机会到了。”便拔出剑来,正要砍去,忽然想起父亲临终前的嘱咐,不觉又犹豫起来,心想:“父亲临终前再三命我不可报仇,我怎么能违反呢?”

想着,便把剑插入剑鞘。

这时,恶王突然惊醒,对长生说:“我作了个恶梦,梦见长寿王的儿子要来杀我,把我吓坏了!不知怎么突然作这样的梦?”

长生说:“这一定是山中的恶鬼,见大王在这里休息,所以前来作祟吓唬您。有我在这里守卫,大王您安心睡吧!不用害怕。”

恶王又渐渐地睡着了。

长生听着恶王打呼的声音,心中的复仇之念,不住翻腾,不由得又拔出剑来。但一想起父亲的遗嘱,手又软了,再次把剑插入剑鞘。

恶王第二次惊醒,浑身冷汗淋淋,说:“我又梦见长寿王的儿子要来杀我,吓得我心都要跳出来了。今天是怎么啦?尽作恶梦!”

长生说:“一定是刚才那些恶鬼们还在作怪,大王不必害怕。”

恶王就又躺下。长生见恶王渐渐熟睡,心中的两种念头互相斗争着,第三次拔出剑来,但想来想去,父命不可违,最后他长叹一声,把剑扔在地上,再也不打算杀掉恶王了。

这时,恶王一下子蹦起来,对长生说:“真奇怪!我又作了个梦,梦见长寿王的儿子说原谅我了,再也不来杀我了。”

长生说:“我就是长寿王的儿子长生。我到你身边来,实意是想杀死你,为我父亲报仇;但我父亲临终时再三叮嘱,不准我报仇。我本想违背父亲的遗嘱,非杀了你不可,但想到父亲临终时殷勤恳切的模样,又实在不忍心不听他的话,所以把剑扔在地上,决定不再杀你。我今天虽然不杀你,但今后也许会恶意再起,又来杀你,这就会使我犯下不听父命的大罪。所以我现在把一切告诉你,请你杀了我吧!这样,你从此就安全了;我也免得做了不孝之子。”

恶王听了以后,非常感动,也非常后悔,说:“我做事糊涂,不分善恶。你们父子俩行为高尚,仁至义尽;而我行事残酷,还毫不自觉。今天,我的命本来已握在你手中了,但你心怀仁慈,牢记父亲的遗言,不来伤害我,我真是感激不尽。现在让我们回城去吧!可是,我们到底应该怎么走呢?”长生说:“这儿的路我很熟,起先我是为了报杀父之仇,才故意引你迷路的。”说完,便领着恶王出了山林。

大臣们正在等待、寻找他们,见他们回来,十分高兴。

恶王下令准备宴席,在宴席上,恶王问群臣说:“你们有谁认识长寿王的太子长生的?”

大臣中有的根本不认识长生,就回答不认识;有的认识长生,也知道恶王身边的年轻人,明明就是长生,但他们都受过长寿王的恩德,唯恐说穿了,长生性命难保,因此也个个都说不认识。

恶王便指着长生说:“这就是长生啊!”说毕,恶王站起身来,郑重宣布:“从今天起,我回到我原来的国家去,这个国家就交还给长生。我将与长生结为兄弟,以后若有其它国家敢来侵犯,我一定前来救援。”

宴会之后,恶王便率领自己的部下,返回本国。

从此,这两个国家相互通好,和睦往来;人民也都安居乐业,享受太平。

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三皈五戒和短期出家的意义

    明影法师     《大智度论》中记载了这样一个故事。有一天,佛陀和十大弟子中智慧第一的舍利弗尊者一起在林间散步,佛陀走在前面,舍利弗尊者跟在后面。这个时候,有一只鸽子被老鹰追赶着仓惶逃命,忽然看到林间的佛陀和舍利弗尊者,鸽子像看到救星一样,飞落在佛陀和舍利弗尊者经行的小径旁边。当佛陀的身影碰到鸽子时,鸽子便安定了下来。佛陀走过去,舍利弗尊者过来了,鸽子还是紧张不安地低鸣。舍利弗就向佛陀请教:“我已证了阿罗汉果,已经熄灭了烦恼,为什么我的身影没有和佛陀的身影一样的功德?”佛陀就问舍利弗尊者:“你看一看这只鸽子的前世是什么?”舍利弗回答:“前世还是鸽子。”“再前一世是什么?”“还是鸽子。”“你再往前看……”阿罗汉的智慧可以看到八万劫以内的因果,一小劫差不多相当于一千多万年。舍利弗尊者观察到八万劫以来这只鸽子一直在鸽子这一道生生死死,再往前舍利弗尊者就看不清楚了。佛陀让舍利弗看一看这只鸽子的来世是什么,结果来世还是鸽子,再下一世还是鸽子,舍利弗尊者观察到这只鸽子在未来八万劫内一直是鸽子身。舍利弗尊者伤心地落泪了:“佛陀啊,这个鸽子造了什么罪呀?什么时候才能脱离鸽子这一道呢?”佛陀回答:“这只鸽子的业报极重!八万劫后,再过无央数大劫,才能脱离鸽子的业报,然后成为人,做五百世的钝根人,听闻不到佛法。五百世之后,才能够见到三宝,受三皈依,成为一位在家的优婆塞,受持五戒。从那以后,再过三大阿僧祗劫,圆成佛道,度无数的众生。”     这个故事中包含了很多道理。首先,尽管前后做了无央数大劫的鸽子,最后这只鸽子像过去诸佛一样圆成佛道,度了无量无边的众生。生命是无限的,每个生命都蕴含着无限的可能性。现在距释迦牟尼佛灭度才两千多年,我们见到鸽子不可以轻视啊,说不定是释迦牟尼佛授记将来会成佛的那只鸽子。而我们在场的每个人,在这个时期能够听闻佛法,在当今这样一个复杂的社会环境,能够来参加生活禅夏令营,验果知因,我们每一个人过去多生多劫以来一定与三宝结下了非常深的因缘,这是毫无疑问的。正所谓“欲知前世因,今生受者是”。每个生命都有无限的历史和无穷尽的未来,都有着无限的潜能,未来都能成佛。     故事还告诉我们,一个阿罗汉的智慧是有局限的,阿罗汉尽管解脱了三界的烦恼,可以不在三界受生,用老百姓的话说已经是“跳出三界外,不在五行中”了,但在三界中并没有获得彻底的自由,对一个鸽子的命运并不能彻底认识清楚。每一个生命的发展轨迹都无限复杂,只有佛陀的智慧才能通达这一点。佛陀通达了一切真理,也包括任何具体事物的因缘。一只鸽子、一个人、一片树叶都蕴含着无限的信息,以佛陀的智慧都能清楚了知。     鸽子未来可以成佛,任何一个生命都是如此。我们打坐学习专注力和觉照力,它的意义是什么呢?佛陀的一切法,诵经、持戒、打坐、经行,以及各种修行仪轨都是为了一个共同的目的,就是把我们生命中潜在的无限智慧彻底开发出来,圆满成佛。我们本有的功德智慧现在并没有丢失,只是像被乌云遮住了的月亮一样,我们的错误认识,自相矛盾的心理机制,就是我们心中的乌云,使我们生命中的光明智慧不能显现。只有通过努力修行,通过深入地学习、思考和实践,才能把我们思想中根深蒂固的错误认识和各种复杂的贪嗔痴情绪彻底转化过来,生命的光辉才能焕然显现。     修行是非常重要、非常严肃的事情,需要有一个好老师,需要有一个丰富的宗教体系来指导我们,我们需要皈依三宝。我们要发自内心地渴求接受这样一个伟大的精神实践传统。这等于是把过去、现在和未来的所有世界的佛菩萨们,接受为自己的良师益友。让广大的佛法成为我们生活中重要的组成部分,成为我们生命的依托。皈依三宝就是这样一个全新的起点。     在传授三皈五戒时,大和尚还要详细讲皈依的意义,在此我就不过多解释。男营员还可以参加“一日出家”的活动,我简单介绍一下一日出家的意义,女营员不妨也听一听。皈依如此地殊胜,一日出家更不得了。     有一部《佛说出家功德经》,在不长的经文中记载了这样一个公案。有一天,佛陀带着阿难陀尊者在毗舍离城托钵乞食,来到了他们一位王族兄弟的王宫附近。佛陀的这位王族兄弟叫毗罗羡那王子,此时他在宫殿的阳台上正与宫女们玩得开心。佛陀对阿难说:“毗罗羡那王子只剩下七天的寿命了,你让他赶紧到我这里来出家吧。”阿难陀尊者很快来到了王子的宫殿门前。毗罗羡那王子一看到自己尊贵的王兄非常高兴,亲自去见阿难陀尊者。此时的阿难面沉似水,毗罗羡那王子很惊讶,就说:“尊者一定有事情要告诉我的,请您直说吧。”阿难陀尊者说:“佛陀让我来告诉你,你只有七天的寿命了,七天以后将会堕入地狱,佛陀希望你马上放弃欲乐的生活出家修道。”毗罗羡那王子听到这个不幸的消息非常痛苦,再三考虑之后说:“没问题,我答应随佛出家,但请允许我再过六天的欲乐生活。”过了六天的宫廷生活之后,第七天,毗罗羡那王子万缘放下,只身来到佛陀身边出家修道,过了一天一夜的清净生活。     果然,正如佛所预言的,第七天毗罗羡那王子去世了。王子去世以后,他的家人来看望佛陀,并向佛陀询问毗罗羡那王子的后世如何。佛陀就告诉他们,王子由于这一天出家的功德,死后生到了天界,成为一个天子,会享受很多世天人的快乐,毗罗羡那王子将一直在欲界天、色界天来回转世,后来生到人间,出生在一个非常富贵的家里。但那时人间没有佛教,他在大富长者家里生活得很优裕,一直过得很快乐,到了三十多岁的时候,这出家一天的功德又将发生作用,他看到花开花落,青山绿水在刹那刹那地变化和消失,觉悟到人世无常,于是放弃世间的生活,一个人到山里面修行,很快证得了辟支佛果。这是毗罗羡那王子出家一天的功德,最后成就辟支佛果。大家听了这个故事也许很难接受,阿难陀尊者也不能完全接受,于是他向佛询问:是不是因为毗罗羡那王子过去生常随佛修行,所以才会有这么大的收获?佛陀说,就是因为他这一天出家,功德就如此殊胜。     为什么出家一天就有这么大的利益呢?所有的生命,小到一只蚂蚁,其本具的佛性,也就是生命的本体,与十方三世诸佛无二无别。我们认识自己、回归自己,这是天经地义的事情。我们本来具有的无限的功德智慧,与释迦牟尼佛无限殊胜的教法内外相合,其力量不可思议。因为佛陀通过历劫苦修,彻底放下了一切错误的认识,转化了一切错误的情绪,摧毁了一切紊乱的心理运作机制,把心头的乌云彻底拨开了,无限的光明智慧显现了。他因此而建立的佛法有无限的加持力。如果我们主动去受三皈依,乃至于剃发染衣,出家修道,借助这个无限宝贵的教法,开发我们无限宝贵的生命能量,其无限的功德利益是难以用人的经验去理解的。达尔文的进化论认为我们人是由猴子进化来的,生命是蛋白质的存在形式,我们的生命只是肉体的功能,这种对生命和对人的认识是非常错误的。佛教认为,我们的精神和身体以及我们生存的这个无限广大的世界都是我们活泼泼的生命此时此刻的表现形式而已,每一个生命都是无限广大的。出家修行是对广大生命境界的回归,乃至出家一天的功德都是非常殊胜的。希望我们男营员踊跃地来体验,要抱着稀有难得心。应该说,夏令营为大家提供这样一次深入体验修行生活的机会是非常可贵的,希望大家能珍惜。

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死不了的人

王舍城中有一位富有的宰相,年纪老迈却没有子嗣。有一天妻子终于生下一个儿子,他和妻子都非常高兴,细心照顾这个小孩,并帮他取名为恒迦达。

 恒迦达小时候就非常聪明,又懂事又乖巧,父母都很喜欢他,对他寄予很大的期望。没想到他长大后立志求道,请求父母让他早日出家。

 宰相听了非常生气的说:「我只有你一个儿子,你应该继承广大的家业,怎么能够想要出家?只要我还在世上的一天,绝对不允许你出家!」

 母亲也在一旁哭得像泪人儿,不管恒迦达怎么说,就是不肯答应他的要求。

 恒迦达无法获得父母的支持,非常失望,他想:「都是因为我生在富有的家庭才无法如愿,如果我出生在贫贱的家庭里,要脱离世俗就很容易了。」

 想着想着,恒迦达决定舍弃身体,好让自己重新投生在贫贱之家,于是趁夜晚爬上城边,从墙上往下一跳,摔到地上竟然毫发无伤。

 「怎么会这样呢?」恒迦达决定试试其它的方法。

 他来到河边,纵身跳入水中,想让自己淹死,没想到身体一直沉不下去,反而一直漂流在水面上,而且完全没有感觉到痛苦。

 后来他又吞下毒药,毒还没运行到体内,就从大小便中排出了。

 恒迦达苦恼了好一阵子,突然心中灵光一现:「对了!如果我犯了国法,就会被国王杀了,这也是一种方法。」

 打定主意后,恒加达来到王宫里宫女洗澡的地方,偷偷将她们挂在树上的衣服拿来,然后大摇大摆的走出王宫门口。

 门口的侍卫一看,大喊:「什么人?把他抓起来。」捕获到他便带去见国王。

 国王非常生气,马上将他处以死刑,随手就拿起弓箭射去,但是射出去的箭却飞了回来,落在国王面前。国王不死心的一直射,弓箭却都一支支的飞回来。

 看到这种情况,国王马上丢掉弓箭,害怕的问:

 「你是天帝或龙王吗?还是鬼怪或神明?你是要来训示我什么事情吗?」

 恒迦达说:「请赐给我一个愿望,我才敢说明。」

 国王立刻说:「我一定会顺从你的心愿。」

 恒迦达说:「我不是天神,也不是龙王或鬼怪,而是王舍城中宰相的儿子。我请求出家,但是父母不允许,所以我才想自杀,投胎到别的地方。只是我试过各种方法,像是跳崖、跳河、服毒等,没有一次成功的,所以才大胆违犯国王的律法,希望遭到杀害,万万想不到连国王都无法加害于我。但愿国王怜悯我,允许我出家求道。」

 国王听了马上说:「我准许你出家求道,我现在就送你去见佛陀。」

 于是国王便送恒迦达去见佛陀,等到见过佛陀,佛陀为他解说佛法,恒迦达马上心开意解,证得阿罗汉的境界。

 这时国王恭敬的问佛陀:「请问恒迦达在前世种下什么样的因缘,今生碰到各种危难都死不了,还能够遇见神圣的世尊,得知度化生死的观念?」

 佛陀告诉国王:「很久以前,在波罗奈国里有一位国王叫梵摩达。

 有一次国王带着宫女在树林中嬉戏,宫女们一起唱着美妙的歌曲。这时树林外头有人高声唱和,国王听到这个声音,既嫉妒又怨恨,于是派人把唱歌的人捉来,立刻命令卫士带下去处斩。

 有个大臣正好要来向国王报告重要的事情,知道整件事的状况后,马上吩咐卫士:

 『先暂缓行刑,等我去见国王。』

 大臣赶紧来到国王面前,对国王说:『这个人唱和歌曲实在是没有礼貌!但是他从来没有犯过奸诈邪恶之类的事情,罪不致死。但愿大王息怒,宽恕他无知的行为,从轻发落,免除他的死罪。』

 国王觉得大臣说得有理,便和颜悦色的回答:『我就依照你的话,赦免他无罪好了。』立刻传唤卫士释放这个人。

 这人捡回一条命,非常感谢大臣的恩德,请求作为大臣的仆人。他恭敬侍奉大臣许多年,有一天突然闲来没事,思索到自己过去和未来的事情,心中有了出家修道的想法。

 他对大臣说:『恩人啊!希望您能成全我的愿望,让我出家修道。』

 大臣回答:『这个主意很好,我不会阻挠你的。日后学习有所成就,希望还回来相见。』

 后来这人在深山中精勤修道,没多久就成功证得辟支佛的境界。苦修成功后便回到大臣家,在一旁规劝鞭策大臣。

 大臣看到他回来,知道这人已经修得佛道,非常高兴的说:『善良的佛啊!你顾念旧有的情分,仍然来照顾我。希望仰仗您佛法的力量,使我世世代代富贵长寿,世间少有,并且让我德行智慧都具足,和佛一样。』」

 佛陀告诉国王:「那位大臣因为一念之间的仁慈,救了一个人的性命,成就他人美好的功业,这个功德超群卓越的人就是今天的恒迦达。他今生有机缘遇到我,应当可以真正度化解脱了。」

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佛经经典故事

 01.母鹿断肠

 许真君就是晋朝许逊,字敬之,汝南人。(今河南省汝南县)家住南昌,少年时代,喜武功,善射箭,爱好打猎。有一天到野外,射中一只小鹿,鹿母痛怜爱子,奋不顾身,冲向小鹿,以舌舔伤痕,因箭深伤重,小鹿不救身死,鹿母惨痛徘徊悲鸣,也死在当场。真君见此情景,非常惊奇,当剖开母鹿腹部时,发现柔肠寸寸断裂,恻隐之心,油然而生,只好就地埋葬。原来母鹿因哀怜儿子惨死,悲伤过度,以至肠断。真君大生悔恨,感悟人畜虽然有别,爱子之心,天性相同,怨艾自己,竟然如此残酷,伤害了天地骨肉之情。于是折断弓箭,从此不现畋猎。后来荐举为孝廉,官旌阳县令,感晋室朝政紊乱,弃官司归隐,追随仙人吴猛受三清法要,入深山潜修,证了仙道。于是周游江湖以道术为民除害。太康初年飞升成仙。因常显灵迹济世,宋帝追封为神功妙济真君,也简称为许真君,或称许旌阳。

 02.释迦牟尼佛割肉饲鹰

 释迦牟尼佛过去世行菩萨道时,遇见一只饥瘦秃鹰,正急迫的追捕一只温驯善良的鸽子,鸽子惊慌恐怖,看到菩萨,苍惶投入怀中避难、秃鹰追捕不得,周旋不去,显露出凶恶的样子对菩萨说:“你为了要救鸽子的生命,难道就让我饥饿而死吗?”菩萨问鹰说:“你需要什么食物?”鹰回答:“我要吃肉。”菩萨一声不响,便割自己臂上的肉来抵偿。可是鹰要求与鸽子的肉重量相等。菩萨继续割自己身上的肌肉,但是越割反而越轻,直到身上的肉快要割尽,重量还不能相等于鸽子。便问菩萨道:“现在你该悔恨了吧?”菩萨回答说:“我无一念悔恨之意。”为了要使秃鹰相信,又继续的说:“如果我的话,真实不假,当令我身上肌肉,生长复原。”誓愿刚毕,身上肌肉果然当下恢复了原状。于是秃鹰感动佩服,立即回复了天帝身,在空中向菩萨至诚恭敬礼拜赞叹。原来这只秃鹰,是天帝变化来考验菩萨难忍能忍,难行能行的伟大事迹。

  

 03.天台智者大师凿放生池

 隋唐时高僧,天台宗第三代祖师智者大师,讳名智凯,隋炀帝尊称他为智者。大师曾发起佛教徒,乐捐钱财,购买浙江临海一带洼地六十多所,延长起来共有四百多里,开凿放生池,普劝世人戒杀放生,并奏请朝廷,下令立碑,禁止捕鱼,直至唐贞观年间,依然存在。自后,也有很多明君高僧倡导,唐肃宗乾元二年,下诏天下州县,各立放生池。宋真宗天喜元年也下诏天下广立放生池,杭州西湖,就是宋朝时设立的放生池,现在成了有名的胜地。到了明朝莲池大师,也在上方、长寿两处设立放生池,并以戒杀放生文流通天下。因此,自古以来景仰德风,发心慈济物命之仁人君子,真不可胜数。可惜世代久远,提倡者离世而去,时局变更,善法也败坏了,如今渔火,已如星布,夜半电鱼者,飘飞水面,平时又有钓鱼比赛等残害物命的活动,实在令人悲叹!

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福慧与解脱

有一次,佛陀来到憍萨罗国首都舍卫城游化,住在城南郊外的祇树给孤独园。

 这天,憍萨罗国波斯匿王盛装前往礼见佛陀,请求佛陀及僧团能在舍卫城住上三个月,接受他的供养。

 佛陀默许了。

 波斯匿王就在王宫外面,搭建了一座大讲堂,并要求朝中的大臣们,也一起发欢喜心供养。

 在一次饮食供养后,波斯匿王对佛陀说:

 「世尊!我曾经听世尊说:布施给畜生,可以得到以百计的福报,布施犯戒人为千,布施持戒人为万,布施离欲外道为亿,布施向须陀洹则难以计算,更何况是须陀洹以上的圣者了。我今天供养了世尊及众比丘僧,因此,所获得的福报与功德,应当是难以计算的。今天,我已经算是功德圆满了。」

 佛陀听了,告诉波斯匿王说:

 「大王!不要这么说!作福是不嫌多的,你怎么能说已经功德圆满了呢?为何说作福不嫌多呢?因为众生的生死轮回,实在长远得难以计算。

 在很久以前,我们住的地方有一位名叫『地主』的大王,皇后名叫『日月光』,太子名叫『灯光』。灯光太子长得十分端正,后来出家修道成佛,并且陆续度化了八十亿众成阿罗汉。

 地主大王在太子成佛后,迎请灯光如来入宫亲自供养,并且发愿终身供养如来及八十亿众的阿罗汉,获得了灯光如来的默许。

 地主大王充分供养了灯光如来七万年。

 灯光如来入灭后,地主大王又建了许多寺庙、宝塔,持续供养其它阿罗汉,直到他们一一入灭,并且也为这些阿罗汉的遗骨建塔庙供养,这样又过了七万年,直到灯光如来所传的佛法消失了,才去世。

 大王!那位地主大王不是别人,就是我的前身。那时,我七万年供养如来,七万年供养舍利,只想以此所作的功德,在生死中得到福报享用,而不曾修道求解脱。大王!你知道吗?当时所作的福德,到现在已经全部耗尽了,连毛发般大小的福德也没留下来。怎么会这样呢?正是因为,生死轮回长远得难以计算,以致在那么长的时间中,再多的福报都会被耗尽,不留一丝一毫。

 所以,大王!不要说:今天我作福已经功德圆满,你应当说:今天我所有身、口、意的所作所为,都要趣向解脱,我不求在生死中享用福报,但求能得到长远无量的安乐。」

 波斯匿王听了佛陀这番教说,不由得毛骨悚然地害怕起来。一阵悲伤哭泣后,以手抹掉眼泪,向佛陀顶礼,承认自己的过失。他说:

 「世尊!我真是太愚笨了,请世尊接受我的忏悔!我以五体投地之礼,表示我改过的心意。以后,我不会再那样说了,请世尊接受我的忏悔。」

 「太好了,大王!你能忏悔改过。我接受你的忏悔,以后不要再那样说了。」

 这时,在大众中,有一位名叫迦旃延的比丘尼,起来赞叹佛陀对波斯匿王的劝勉,并且以自己的前世为例,印证应当趣向于解脱,而不是求在生死中享用福报的教说。她说,三十一劫前她的前世,是一位名叫「纯黑」的差使,他在野马城供养当时的式诘如来,供养后,发愿要以这样的功德不堕三恶道,来世见佛闻法而得解脱。她就是以这样的因缘,今世得遇释迦佛,从而修道得解脱的。

 佛陀赞叹她是声闻弟子中,信解脱第一的比丘尼。

 按语:

 一、本则故事取材自《增壹阿含第二三品第一经》。

 二、作福不嫌多,因为生死长远,再多的福报也不够用。从「再多的福报也不够用」这样的警觉中,知道要将福报善用于有益生死解脱,才是正途。

 三、说过去的某某,就是现在的我,成为经典中的一种体裁格式,称为「本生」。这类格式的经典,其集成的时间并不太早,约与《增一阿含经》集成的时代相当。(参考印顺法师《原始佛教圣典之集成》〈第八章第四节〉)

 四、「本生」体裁之类的经典,后来继续有蓬勃的发展,对修长远菩萨行以成佛的大乘思想,提供了有利的发展环境。

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被鬼扛着的和尚

从前,有一个和尚,因为犯了戒规,被赶出寺院,十分懊恼,一边叹息,一边痛哭流涕地向前走。半路上,他碰见了一个鬼。这个鬼也是因为犯了法,被毗沙门天王赶出来的。他们相见后,鬼问和尚:“你有什么不幸的事,一边走,一边痛哭呢?”

 和尚回答说:“我违犯了佛门的清规戒律,被和尚们赶了出来,所有施主们的布施我一点儿也得不到了,而且,我的坏名声传到了远近各处,所以我伤心痛哭啊!”

 鬼对和尚说:“我能够让你去掉坏名声,而且能得到许多供奉的东西。你可以骑在我左肩上,我把你扛起来,在虚空中行走,别人只能看见你,却看不见我。这样大家就以为你得道成仙了,纷纷供奉你;你如果得到大家许许多多的供奉之物,可要首先给我一些。”

 于是,鬼扛着和尚,在先前和尚被赶走的村庄上空行走。村庄里的人见到都十分惊奇,认为这个和尚得道成仙了,互相奔走相告:“那些和尚们太不应该了,平白无故地把得道成仙的人赶走了。”这时,村庄里的人都来到这所寺院里,大声地指责那些和尚们,和尚们又立即把这个和尚迎接回来住在寺院内。这个和尚就得到了许许多多的供奉的东西,他把所得到的衣食等物,经常送给鬼享用,从不违背原来的协定。

 过了些日子,鬼又扛着这个和尚在空中行走,正好碰见毗沙门天王属下的官员。鬼见到官后,十分害怕,就扔下和尚,拼命地逃走了。和尚被扔到地上,头也摔破了,身子也摔烂了,就这样死了。

 每个人要靠自己的努力,按既定的志向修行,不应当依靠豪强权势。豪强权势一旦倒台了,下场就和这个和尚一样。

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怎样才是真正的赞叹佛陀

 有一次,佛陀和追随他的比丘弟子们,在印度当时的摩揭陀国境内游化,打算从首都王舍城,前往北边的那烂陀城。

 在佛陀与比丘们一行人的后面,有一对外道沙门师徒,正好也同路,为师的名叫「须卑」,徒弟名叫「梵达摩纳」。一路上,那位老师一直不停地诽谤佛陀,也诽谤佛法与比丘们,而他的徒弟却一直与他唱反调,不断地称赞佛陀、佛法与比丘们。

 这一天傍晚,大家都来到路途中的一个庵婆罗树园内,准备在园内国王建的公共房舍过夜。即使到了这个时候,这对外道沙们师徒,还没能停止他们谤佛、赞佛的争论。这个情况,让比丘们不禁对这两位奇怪的师徒议论起来。大家都认为,相对于这位外道老师的不了解徒弟,佛陀的善知人们志趣,是多么的稀有难得啊!

 佛陀知道比丘们在讲堂聚集,就来询问他们到底在议论什么。于是,比丘们将他们议论的原委,告诉了佛陀。

 佛陀因而教导比丘们说:

 「比丘们!如果听到别人诽谤如来、佛法和僧团,大家不要忧愁、伤心,也不要因此而愤怒,甚至怀恨在心而意图报复,因为,这样只会带给大家障碍,不能如实地判断别人所说的是有道理的,还是错误的。反之,听了别人赞叹如来、佛法和僧团,也不要感到欣悦、愉快,因为,这也会带给大家障碍,不能如实地判断别人所说的是有道理的,还是错误的。」

 接着,佛陀又说:

 「比丘们!一般凡夫,都只从一些细琐、微小、世俗的戒行,例如五戒、十善、俭朴严谨的正命生活、乞食、不蓄积财物等来赞叹如来而已,不能从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法这一方面来赞叹佛陀。只有从如来所证得的深奥、微妙、大光明之法来赞叹,才是真正如实的赞叹如来。」

 什么是如来所证得的深奥、微妙、大光明之法呢?佛陀那个时代的沙门、婆罗门们,有着种种的邪知、邪见,总括归纳起来,不外乎是全然的常见,部分的常见,无因、无缘论,有边、无边论,不定诡辩论,有想论,无想论,非有想非无想论,断灭论,不正确的现法涅槃论等,共十类六十二种,称为「六十二见」。这六十二见的归纳,就像洒在小池塘中的大渔网,网住了世间所有的邪知、邪见。而佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法,就是远离了这六十二见,在日常生活六根对六境的认识过程中,如实知认识与感受生起的真正原因,以及其所引发烦恼的根除方法:认识与感受,是如何地让人们因贪爱而陷入味着,味着又如何在无常变化下转为祸患,圣者又如何从中超越与出离。由于能超越与出离,所以圣者切断了推动流转到下一生的根,就像斩断一棵枝叶茂密的大树树根,这棵树就随之枯萎,永远不再生一样,这就是佛陀所证的深奥、微妙、大光明之法。

 能够从这里来赞叹佛陀,才是真正的赞叹。

 按语:

 一、本则故事取材自《汉译南传大藏经》(元亨寺译本,下略)《长部第一梵网经》、《佛光大藏经》(佛光出版社,下略)《长阿含第二一梵动经》。

 二、依据故事中佛陀的教说,知道佛法的修学,不能只停留在戒行严谨上。真正佛法的优势,是在正见,以及从正见发展出来离烦恼、我执,断除生命流转的正行上。这些精髓,经中所举的代表,就是「六触」与「受」的「集、灭、味、患、离」,也就是故事中所说认识与感受的「原因、根除、味着、祸患、超越与出离」。这是「四圣谛」的开演,也是从「缘起正见」开展出来的正行。

 三、经中所举佛陀的清净戒行,包括了不从事任何形式的占卜、护摩、算命、咒术、医疗等,值得我们注意。

 四、四种「常见」的原因,依经文说,有三种都从禅定所引生超常的经验而来。修行者因禅定而获得超常的宿命神通,能知道自己过去百千生,甚至长达四十劫成坏那么久远中,每一生详细的种种,因此而让他误以为我及世间,都是这样如如不变的从前生、此生到来生,而有常住不变的执见。禅定的经验,是那么明确真实,往往会因此而加深见解。所以,缺乏正见的禅定,其负面的影响,将更加深远。禅定,就像一把锐利的刀:具正见的禅定,深化了正见而成慧,就像在手术台上能救人的刀。反之,具邪见的禅定,则像在恶斗场上的利刃,可以伤人无数。一般所说的「定能生慧」,是在正见的基础上,有正见引导才能成就的。

 五、再从本则故事进一步来反省:佛教的兴衰,不能只从佛教信仰者的多少、佛教事业的规模,或者是佛教活动受欢迎的程度来看,而是得更在乎佛法珍贵的核心内涵,是不是真的被阐扬了;佛教的信仰者,是不是真的能理解并接受佛法核心思想了来看。

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傲慢最终危害自己

 平日为人在懂得缩小自己,时时谦虚,以礼待人,则所行无碍。

 佛陀在时世,僧团中有一位比丘经常炫耀自己的贵族身分。

 这位比丘常说:「没有人能比得上我的出身。我的俗家富甲天下,无人能比。过去我吃的、穿的、用的,样样都有是珍贵、稀有的物品;就连佣人所使用的物品,也都是舶来品……」每次这位比丘托钵回来,看着钵中的粗食就会叹道:「唉!过去我吃的是山珍海味的珍馐,现在竟然吃这种粗食!」日子久了,渐渐引起其他比丘的议论。

 佛陀知道后,便对大家说明原由:「这位比丘在过去世很久很久以前就有这种习性。他曾经是一位织布工人,长得高大俊秀。当时有一位非常聪明伶俐、身怀多项技术的人,不但会制造弓箭,连射箭的技术也是一流的。每次比赛都大胜群雄,深获大家的好评。虽然他有一身的好技术想奉献给国家,却因身材矮小、外表不起眼,深怕国王看不起他。」

 因此,他想挑选一位身材高挑、外表看来能被重用的人,一起去觐见国王。结果,长得高大俊秀的织布工人被他挑上了。有多项技术的人把自己的想法告诉织布工人,并诚恳地说:「不如你放下织布的工作,我们一起去觐见国王;然后告诉国王你有一身的技术,而我则上你的随从。若国王能录用我们,那么往后的生活就不必忧虚了。」

 织布工人听了,觉得有这么好的机会,何乐而不为?立刻答应了。于是,两人依约前往皇宫,织布工人向国王毛遂自荐有一身的技术。国王很满意,给了一分优厚的待遇,两人从此过着非常富裕的生活。

 过了一段时间,国境内传出老虎为害人畜的事件,老虎经常在进出城门的要道附近出没,已经有很多人被老虎吃了。国王听到消息后,立刻将这项任务交给织布工人,要他为民除害;织布工人接到任务,非常担心自己的身分被识破,赶紧将这件事告诉他的随从。

 这位技术高超的人就告诉织布工人说:「不要怕,你必须用沉着的态度来应付。首先,在捉拿老虎之前,要记得向大家宣布捉拿的时间,到时候人人一定会各执弓箭前来相助。等大家聚集起来,你再到老虎出没的地方引它出来,然后赶紧躲进草从中里趴着。这时,大家看到老虎,心里一定很害怕,就会发射弓箭。等老虎射中后,你就拿着绳子索站出来说:『我原本打算要活捉这只老虎去见国王,到底是谁把老虎射死的?』听你这么说,一定没有人敢承认,最后你就把被射死的老虎送到国王面前;国王看到了一定会很欢喜,然后大大地赏赐你。」

 织布工人听了,就按照「随从」所教的方法去做。果然不出所料,老虎被射死了,国王赏赐了许多金银宝物给他。

 隔了一阵了,又发生野牛为害百姓的事。织布工人依样画葫芦,用上次的方法把野牛除掉了。因此,国王又给他很多的赏赐,而且更信任他了。

 自从织布工人除掉虎、牛之患后,又得到国王的器重,就变得非常贡高傲慢,渐渐对传授方法给他的「随从」愈来愈不尊重。他常说:「你别忘了,你是我的随从,是服侍我的人!」这位技术高超的人只好忍气吞声地过日子。

 又过了一段时间,邻居的国家突然联合起来,要攻打这个国家。国王第一个想到的就是织布工人,因此就对他说:「你的箭法这么好,是不是让你打头阵去抵抗乱人?」织布工人听了国王的命令,心里忐忑不安,也忧喜参半,因为如果打输了,那既得利益就会丧失;如果打胜了,就可以更上一层楼,名利兼收。

 当邻国的大军临近边界时,织布工人因没有真实技术,心里非常担心害怕,他的「随从」看他如此,就紧跟在后。

 出发时,织布工人骑在大象背上,看起来还颇为威风,但当对方的大军到时,他却吓得大小便拉了一裤子、险些从大象背上跌下来。他的「随从」就用绳子将他绑在大象背上,并告诉他说:「当你得势之时,多么洋洋得意;现在大军在前,你却如此害怕,真可怜!赶快回去把身体洗一洗吧!这次的战役就交给我了。」

 于是织布工人撤退下来,换这位身材矮小的「随从」去应战。由于他武术高超又懂得应用战术,没多久就打败了敌军,赢得胜利。

 凯旋归来后,「随从」用自己真正的身分觐见国王。国王非常欢喜也觉得可惜,原来一位「高人」只因身材矮小,就让自卑感埋没了这么久,于是封他为大将军。而过去不可一世的织布工人,经过这次战役后,完全失去昔日贡高自大的形态。

 佛陀说完之后,对大众说道:「你们知道吗?过去那位织布工人就是现在这位比丘。他出身贱族,内心有自卑感,却又生起傲慢心;他常常炫耀自己的身分,其实,只是为了掩盖自己卑劣的心态。」

 不管学佛或是平日为人皆要缩小自己;待人处事要事事谦虚。如果贡高自大,在修行或人生的路上就会遇到许多障碍。

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凡夫就像这张纸与这一段绳子

 佛陀在世时,得知七十位婆罗门群聚修行,佛陀觉得这群人善良且很有心共同修行,应该要为他们指引正确的方向,让大家以正知、正见向前精进。所以某日就走到这群人修行的地方,询问他们,平日倚靠什么生活?如何修行?他们回答,平日田作畜牧以为生活,祀奉日月水火以求出离生死。 

 佛陀告诉他们,如此求福,并不能脱离生死,人天之福享尽仍要堕落,亦说法让他们了解真理,婆罗门闻法欢喜,恳求皈依,遂成为比丘,与僧团同行。

 然而离开故乡时,这群比丘却对家庭恋恋难舍,心生后悔,佛陀也知道他们的想法。刚好有一阵风吹来了一张纸,比丘捡起这张纸,闻到上面的香味,分析应是包香料的纸,虽其中已无香料,依旧保有其香。再往前走,看到路边有一段绳子,捡起绳子闻到一阵腥臭,大家也推断这是绑鱼的绳子。

 佛陀遂以此教示,凡夫就像这张纸与这一段绳子,近香则香,近臭则臭,渐渐受污染而脏臭却不知觉,要熏习香物净化自心,还需要一段时间。这七十位比丘听了,知道佛陀对机说法,赶紧向佛陀顶礼忏悔,从此坚定修行。

 大家有缘一同修行,希望大家能将习气改除,每个人摒除习气,将爱心合在一起,成就“立体琉璃同心圆”,将这分爱深度化,净如琉璃,像包着香料的纸一样,能使道风德香熏一切,用我们的道与德感化许多人,让人人发菩提心。无论在哪一个地区,菩提树是幼苗或已茁壮,要记得“菩提林立同根生”,传承同一法脉,要合心协力,“队组合心耕福田”,耕耘众生荒芜的心地,将“慧根深植菩萨道”,一路向下扎实智慧之根。

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又哭又笑的山羊

佛在舍卫国祗園精舍时,比丘众问佛杀牲畜以祭供祖先有什么好处?佛以此因缘告诉众比丘们∶“杀牲畜以祭供祖先没有好处的。”然後佛陀就说了一个故事。

 「很久以前,波罗奈的梵施王(Brahmadatta)时,有一个婆罗门要杀一隻山羊祭祖,他对徒弟们说∶“把这隻羊带到河里洗一个澡,刷好它的羊毛,在颈项上挂一个花圈,给它吃一点谷料,然后牽它回來。”他的徒弟们就照着去办事。

 当他们在刷羊毛时,山羊先开始笑了一阵,然后接着哭起來。他的徒弟们很是驚奇,就问山羊是什么缘故,它对他们说∶“等回去见到你师父后,重覆你的问题就行了。“他们就趕快把山羊带回來见师父,並告诉他河边的事。

 婆罗门於是亲自问山羊为何它先笑後哭,山羊说:“很久以前,我也像你一样是一个波罗门,教授吠陀(Veda,婆罗门教的圣经),我也像你现在一样杀一隻山羊來祭祖,因为造了这个杀业,我沦落在畜生道500世,被人砍断我的头已经499次,我先开始笑是因为我知道这是我在畜生道的最后一生,从今天以后我将不再受断头之苦。但是后來我哭是你为了祭祖而杀了我,你将沦落在畜生道而被断头500次,因为可怜你,所以我才哭了。”

 婆罗门听了,对山羊说∶“很好!我已决定不再杀你了。” 山羊对他说:“不论你是否杀我,我今日难逃一死。” 婆罗门说∶“放心,我会派人看顧你的。” 山羊说:“你不明白业力的,你的保护是很微弱的,而我的恶业是很强大的。”

 婆罗门於是吩咐他的徒弟们把山羊放到草地上去,並交代不要讓人伤害它,他的徒弟们就照着吩咐去做了。

 山羊在草地上吃草时,伸长着颈项去吃长在一个大石头后的草,突然天空出现一道闪电,闪电击中大石,把它劈为几塊,一塊锋利的石片飞向山羊,正好把羊头切断,这时一群村民聚在羊屍处,对这奇怪的事议论纷纷。

 一个树神见到买羊,洗羊,与羊谈话,放羊,闪电,石劈羊头的整个过程,现身來劝告村民说∶“你们千萬不要去杀生啊!当你们知道了杀生的果报以后,你们才会停止杀生。”村民很懼怕,从此停止杀牲畜祭祖。树神还劝他们守持五戒和多行善事。很多代之後,人们还是持戒行善,他们死后,很多生到天界去,树神也转世到更高的天界去。

 佛陀结束他的故事,对比丘众说∶当时的树神就是我的前生。」

 法增比丘,澳洲雪梨云居兰若

 愿众生安乐!

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着金缕衣的婴孩

 从前有位长者,他的夫人怀了孕,口中能散发出非常好闻的清香之气。香气飘得很远,整个城市都能闻到。

 国王远在深宫里也闻到这股异香,于是派遣侍卫去查访原因,发现香气来自长者家。于是国王召见长者问道:「你家为什么能飘散出这么奇异的香气?」

 长者答道:「那是我夫人怀孕的缘故,她口中能发出香气。」

 国王听了很是惊奇,便对长者说:「如果是个男孩就带到宫里来抚养吧!一定是个有出息的孩子。」

 过了几个月,夫人终于分娩了,生了个十分漂亮的女孩。奇怪的是孩子生下来身上就穿著一件金镂织成的衣服。母亲觉得奇怪,就把衣服解下来,但是一转眼,又有件金缕衣穿在孩子的身上。夫人便去精舍请示佛陀。

 世尊回答说:「过去有一个贫苦的妇人,虽家徒四壁但十分虔诚敬佛敬僧,有点食物总是布施供养给僧人。一日贫妇外出忽然遇上一场大雨,无处躲藏,只好待在树下暂时避避雨。不久前面的路上来了一位长者,由于雨大泥泞,长者一不小心摔倒在地,膝盖磨破,流血不止。

 这时贫妇连忙跑过去将老者扶起坐到树下,为他洗去身上的泥浆,并撕下自己的衣服为他包扎伤口,非常地细心照料。那老者原来是辟支佛,这位贫妇因功德力所感,所以来世投生大富长者家,一出生就有金缕衣裹身,这是小女孩过去世福报所感。」

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最不幸的命运

  目犍连是佛陀的大弟子,他具有神通,不但可以看到快乐的天堂,也能看到地狱受苦的景象。有一天深夜,目犍连正在静坐时,一阵阴风吹来,一个愁眉苦脸的鬼来向目犍连请教: 尊者,我已经做鬼了,已经失去人间财色种种的享乐,为什么还要受头痛的报应,我连做鬼都不得安宁吗? 这个鬼向目犍连提出不平的申诉。      目犍连尊者回答说: 你无须不平,你会头痛,不是阎罗王的惩罚,是你自己造成的。你生前不肯和人互助合作,随缘随喜的助人一臂之力,常常让别人伤透脑筋,常常一桩好事都因为你的破坏,不能顺利成功,因此你做鬼,让你也尝尝头痛的滋味。      不一会儿来了另一个鬼,满脸羞愧,全身颤抖,啜泣地说: 尊者啊!我是个无福的鬼,为什么连一件可以遮身避寒的衣物也没有? 尊者安慰鬼说: 你无衣可遮身避寒,不要怨天尤人,你生前囤积布匹衣料,只想贪得暴利,不顾念他人的寒冷之苦,今日的无衣蔽身,是你应得的果报。      另一个瘦骨嶙峋的鬼虚弱地问尊者说: 为什么我常常饿肚子,找不到食物呢? 尊者说: 你生前对部属的粮食斤斤计较,不肯给人饱足无忧;对于饲养的动物,也没有怜愍之心,常常让它们感到饥饿。由于你的悭吝不舍,因此得到饿鬼的报应。      最后,来了一个衣衫褴褛,蓬头垢面的鬼,他说: 我是个流浪的鬼,连个安身的住处也没有,忍受着日晒夜寒的凄苦,像个无壳的蜗牛,无依无靠。 尊者回答: 你过去为人建筑房屋,贪图暴利,随意偷工减料,让住的人,常常需要维修房子,身心不得安稳。你必须体会无屋可住的痛苦,借此偿还你造下的恶业。      静静的夜,星光点点,神通第一的目犍连为幽冥的众生,解开他们心里的疑惑,娓娓细说人世间因果轮回的故事。      因缘果报,平常我们感觉不到它的重要,但是它像空气围绕人们身旁,充满整个宇宙,无处不在。当我们遭遇痛苦时,总是疑惑为什么是我?甚至产生怨恨的情绪,对自己不幸的命运,提出不平之鸣。 早知今日,又何必当初 ,今日的种种不如意,并非平地风波,而是当初所作所为造成的,有因有果,即使你否认它的存在,因果还是公平地执行,人间善恶的赏罚,合计你我福慧的数量,它就像个显示器,如实地播放,毫厘不爽。      无衣遮身,无处栖息,无食餐饮,这些苦报,来自于自己所行不端,滋长贪瞋愚痴的习性,恼害众生的报应。因果像一部准确的计算器,计算着我们今生来生的苦乐悲喜、穷通祸福。      因果不是宗教教化的戒条,是人人心中的一把尺,度量着自己一生的命运,刻画着人世间善恶的长短,也为你我量身定做一个未来的我。

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慈悲的同时要拥有智慧

 世界上的善心人士实在是太多了,他们大慈大悲救苦救难,已立下了救世的宏愿,看到浮沈于苦海里的青年,都想伸出援助之手。但因只有慈悲而缺乏了智慧,所行毫无效果,所以又在感慨叹息。

 在波罗奈城有一个德行超群、精通法咒的咒文师,他是全波罗奈城名声最大的老师,教授着五百个学生。

 有一个名叫桑耆沃的学生,从老师那学会了起死回生的咒语。但是,这个学生性情浮躁,他刚学了一部分,还没有掌握解咒的方法,便自满起来,不肯再学了。

 一天,桑耆沃和他的同学们一起到森林中去捡柴,看见林间地上躺着一只死老虎。桑耆沃便对同学们夸耀:「嗨!老师教过我起死回生的咒语。我啊!能让这只死老虎重新活过来唷!」

 「如果你真有这种本领,就快使出来让我们看看吧!不然我们可不相信呢。」说罢,同学们都纷纷爬到树上,从枝叶间探出头来,观看桑耆沃的表演。

 桑耆沃站在死虎身边默念咒语,并用石子投掷死虎,那死虎一下子跳起来。

 「嘿!你们看!我很了不起,很了不……」只见老虎猛地向桑耆沃扑过去,一口咬住了他的脖子。没等桑耆沃明白是怎么回事,他就命归黄泉了!

 桑耆沃一死,咒语失灵了,老虎也马上倒地身亡,两具尸体倒在一起。

 同学们在树上都吓呆了,这一切发生得太快,他们都不敢相信自己的眼睛。大家慌忙地爬下树,背着柴回来,向老师报告了这件事。

 同学们一边说,一边为失去了一个伙伴而伤心落泪。

 老师也难过地摇着头,用手拍着学生的肩膀说:

 「仁慈和善心,施前当三思;施于好为善,施于恶惹祸。孩子们!不辨善恶,滥施恩情的人,只会把灾祸引到自己身上来,慈悲的同时,也应该拥有智慧呀!」

 「老师,原来起死回生的咒语这么危险啊?」学生哭着问。

 「我教给桑耆沃起死回生的咒语时,本来应该一起教给他解除咒语的方法和行咒的规矩。可他刚学完起死回生之咒,就大叫说自己可以去普救众生,不愿再往下学,结果……」

 学生中有人也曾有过这样的经历,听了老师的话,羞惭得低下了头。最后,老师慈悲地教导着所有的学生:「学习中的浮躁是千万要不得的,你们一定要牢记桑耆沃的前车之鉴,以免重蹈他的覆辙啊。」

 从此,学生们都很刻苦的学习,就连浮躁都不会了。

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为什么不能很快认识自己

 吾人为什么不能认识自己?主要是因为真心久被尘劳封锁。好比明镜,尘埃遮盖,哪里能显现明镜的光照?真心不显,妄心反而成为自己的主人,时时刻刻攀缘外境,所谓心猿意马,不肯休息。人体如一村庄,此村庄中主人已被幽囚,为另外六个强盗土匪(六识)占有,拟此兴风作浪,追逐六尘,人体村庄一室六窗,从此怎么平安?

 仰山禅师有一次请示洪恩禅师道:“为什么吾人不能很快地认识自己?”

 洪恩禅师回答道:

 “我向你说个譬喻,如一室有六窗,室内有一猕猴,蹦跳不停,另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应,如是六窗,俱唤俱应。六只猕猴,六只猩猩,实在很不容易很快认出哪里一个是自己。”

 仰山禅师听后,知道洪恩禅师是说吾人内在的六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)追逐外境的六尘(色、声、香、味、触、法),鼓躁繁动,彼此纠缠不息,如空中金星蜉蝣不停,如此怎能很快认识哪里一个是真的自己?因此便起而礼谢道:

 “适蒙和尚以譬喻开示,无不了知,但如果内在的猕猴睡觉,外境的猩猩欲与他相见,且又如何?”

 洪恩禅师便下绳床,拉着仰山禅师,手舞足蹈似地说道:

 “好比在田地里,防止鸟雀偷吃禾苗的果实,竖一个稻草假人,所谓‘犹如木人看花鸟,何妨万物假围绕?’”

 仰山终于言下契入。

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失而复得的能力

 从前,在一个遥远的村落,住有一户孤儿寡母,两人相依为命。家境虽不算富有,但倒也不愁吃穿。只是这位妇人经常喜欢对别人夸耀:「我从来不会弄丢东西。」

 一天,她又在对别人讲述她从来不丢东西的时候。她的儿子就想试探母亲是否真的具备这种本领,于是将母亲手上戴着的一枚戒指取下来,扔到了附近川流不息的河水中,然后对母亲说:「您不是总说自己不会弄丢东西,我现在把您的戒指扔在河水里,您还能找到吗?」

 母亲没有正面回答儿子的问话,只是拍了拍儿子的头说:「我从来就不会丢东西的。」然后,她对儿子说:「过不了几天,戒指自己会回来的。」

 当时,正是捕鱼的季节,这位妇女到市集上买了一条鱼回家。到了家中,剖开鱼腹一看,只见那枚被儿子扔在河中的戒指藏在里面,被阳光一照还闪闪发光呢!这位妇女便拿起这枚戒指对儿子说:「这回你相信我说的话了吧!我说过我从来不丢失东西的,你看!这是不是你扔的戒指?」

 儿子见到母亲的戒指果真失而复得,而且毫不费半点力气去寻找,不禁惊讶万分!

 过了几天,正好佛陀带着众弟子们托钵乞食,恰巧来到此地,儿子就来到世尊面前请示说:「我母亲为什么会有这种不丢失东西的福气呢?」

 佛就指着远处的一座山告诉了他原委。原来,在这座山的北边,每年一到冬天,就变得又阴又冷,所以家家户户都要迁移到山的南边去居住。山北有个孤老太婆,年老体弱,家中贫穷,无力往返搬迁,就独自留在山北,为大家看管留下的东西。等到第二年的春天,大家又迁回来的时候,她就把代为看管的对象一件件地交还给原主,从来也没有弄坏或丢失过。多少年过去了,这个孤老太婆始终为大家做着这样的好事,为此,大家都很感激她。这位孤老太婆的高贵品德,打动了居住此处的一位仙人,仙人就暗暗地赐给她这个「不丢东西」的福气。

 讲到这儿,佛陀停顿了一下,对眼前的孩子说:「其实这个孤老太婆就是你母亲的前世啊!」

 儿子听完,深深为母亲前世的美德所感动。此后,他对母亲更加敬佩,也更加孝顺了。

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