禅门故事 佛典故事 (九)

443028295 · 发布于 2018年11月11日 · 最后由 443028295 回复于 2018年11月12日 · 244 次阅读
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发毒誓的后果

在佛教《贤愚经》第三卷中的《微妙比丘尼品》中记载了这样一个故事:在释迦牟尼佛时代,有一些妇女出家后,深感过去的各种欲念、邪思乱想依然强盛。她们便结伴向一个叫作微妙比丘尼的尼姑请教。

微妙比丘尼回答道:人的贪欲念头和行为就如山泽之中的烈火一样,蔓延燃烧,越烧越猛,受到它的伤害也就更多了……

接着微妙比丘尼讲了她的故事:在微妙比丘尼的前世,她曾经是一个有钱人的大夫人。虽然先生富有,可是大夫人自己却无儿女。后来有钱人又娶了一个二夫人,生了一个小男孩。大夫人因为嫉妒心很强,越想越不自在,于是,由妒生恨,由恨生出歹念,就把那一位小男孩暗地里杀死了。儿死之后,二夫人哭的昏死过几次,遂知道这是大夫人的妒嫉所害。大夫人抵死不认,发毒誓道:如果我杀了你的儿子,我丈夫会被毒蛇咬死,儿子便被水淹死,被狼咬死,而且还要自己吃自己儿子的肉,自己被活埋,父母在家中被火烧死。

大夫人死后,下一世仍然转生为女子,便是这一世的微妙比丘尼。上一世所做的恶业与所发的毒誓在这一世应验报应了。

在这一世,大夫人转生的微妙出生长在一个种姓高贵的家庭中,容貌美丽,成年后嫁给了一个门当户对,又聪明多才的青年,并且有了一个孩子。后来,公婆也相继去世。到微妙怀第二胎时,微妙跟丈夫讲:我现在有孕在身,产期快到了,这里又没有婆母料理,我得回娘家去,比较安全些。丈夫说:可以,于是夫妻二人收拾动身,带上大孩子走在回娘家的路上。半路上,微妙就生了孩子,孩子出生污秽满地,血腥味召来毒蛇,咬死了丈夫。微妙无奈,只好强忍悲痛,身背大孩子,怀抱婴儿向前行。走着走着,一条大河横在旷无人烟的半道上,河水猛涨,挡住去路。微妙放大儿在河边,抱婴儿过河。放下婴儿来背大孩子时,大儿子他自己便跳下水来迎接妈妈,这时,一个浪头打过来,大儿子便被河水冲走,淹死了。回头又去看婴儿时,婴儿已被狼吃掉了。

微妙失去孩子,悲痛欲绝,无奈孤身投奔娘家。谁知娘家失火,全家都被烧死,无一生还。微妙不得已改嫁。一夜丈夫酗酒大醉后回家,微妙因刚生产,不能前去开门。丈夫便发酒疯破门而入,将刚出生的儿子摔死,然后以酥油煎烤逼她吃下,微妙不开口,他便将微妙往死里打,无可奈何,只好吃下。微妙事后越想越觉辛酸,不久便逃到一个叫波罗奈的国家,在波罗奈城外,靠在路旁树下休息。

当时这个国家有位很有权势的长者,他的儿媳不幸亡故,儿子时时到城外祭奠亡妇,这一天恰巧发现了微妙,便问是哪儿的人,微妙便把她的一切遭遇告诉了他。他十分同情微妙。没过多久,微妙再次和他结为夫妻,可惜,好景不长,没过多久长者的儿子便得了重病去世。按波奈罗国的风俗,微妙必须陪葬,如是,微妙便成了陪葬品,被一起埋入土中。夜里有一伙盗墓贼挖开坟墓,微妙便得救了。这盗贼头子见微妙长的端正,便娶其为妻,时隔不久,这盗贼首领被捕获砍头,他手下的贼众又依民俗,将微妙第二次陪葬,奇怪的是,三天以后,有野狗豺狼来挖坟吃尸,微妙再次得救了。

历经这一系列苦难,微妙发誓要到释迦牟尼佛处出家。于是便找到释迦牟尼佛,哭诉所发生的一切,并忏悔过去所有的罪业,希望得到佛陀的怜悯,出家修炼。得到释迦牟尼佛的同意后,微妙便剃发出家,精進修炼,吃了许多苦,终于修得了罗汉果位,知道了自己前世的罪过。

这样微妙比丘尼便把自己的前世今生的经历全部说给了女尼们听,女尼们听后人人心中战悚不已,知道了贪欲如同星火燎原一样,如不早早熄灭,酿成的果报则不堪言说,凡未闻正法的众生,如同生活在愁苦的牢狱一般。女尼们从此齐心努力,更加精進的修炼。

读完微妙比丘尼的故事,真让人觉得报应与毒誓的可怕。想想现实生活中,一些人明明自己做了坏事,不但不承认,反而要发毒誓证明自己的“清白”。人做恶事,就会造下业力并最终遭报,如果确无其事,自然没有那个业力,不会遭报;如果是想通过发毒誓的方式,掩盖自己的过错,到头来可能就要依毒誓之所言一一承受。有人说发誓只是一个形式问题,其实不是。宇宙中真的有神佛的存在的,人在发誓的时候,真是有神听的,神佛对人的一切都是有记录的,人发的毒誓也就成了人自己的选择,自己选择在未来要以这种形式遭报。

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佛待病人,犹如亲子

佛在舍卫国时,有一位长者请佛及众僧去受供养。比丘们都去了,但世尊没有去,而是派人去取食物,世尊之所以这么做,是有两个原因:一是要给诸天说法,二是要去照看一位病人。

世尊看见所有比丘都去长者家受供养,就拿钥匙打开一间房间,看见一个比丘,病得很重,大小便都拉在床上,身体不能动弹,一切难以自理。

世尊问道:“你有什么病苦?”比丘答道:“弟子生性愚昧,常起懈怠和傲慢心,从不帮助关心别人。所以今天虽然卧病在床,也没有人来看望我,实在孤单穷困,无处依靠!”

世尊慈悲怜悯这位比丘,亲自抱他起来,清除污秽,洗涤坐具,给他洗澡换衣,铺设干净坐具,随后抱回房中,亲自给他按摩。最后,世尊告诉这位比丘:“你不努力修持,死后还要受更大的苦!”于是因势利导,逐步给他说法,劝他勇猛精进。患病比丘心中领悟,从此精进修行,命终之后,终得无余涅槃。

后来,佛对众比丘说:“你们比丘没有父母兄弟,也没有姊妹宗族,不互相帮助照应,这是不应该的!佛法平等,上下和睦。从今天起,弟子侍奉师父如同父母,至死不应舍离;师父对待弟子如同儿女,至死不应舍离。师徒之间互相慈爱,保持永久。所有什物,平等分配;若无什物,应当多方乞讨,照顾病人等于照顾自己,所得功德没有减少。”

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死神带走迷恋感官享乐的众生

憍萨弥罗国波斯匿王希望与释迦族缔造姻亲关系,就派遣使节到迦毘罗卫城,请求与释迦族的一位公主结婚。释迦族的王子们不想冒犯波斯匿王,就答应他的请求,但他们却送给他一位美丽的女孩,而不是公主,这女孩是摩诃男与一婢女所生的。不知情的波斯匿王立这位女孩为妾。后来,这女孩生下一位王子,并且命名为琉璃。王子年满十六岁时,被派去拜访外祖父摩诃男和释迦族的王子们。他受到某种程度的款待,但所有比他年轻的释迦族王子都事先被送到一个村落去,以避免向王子致敬。过了几天,王子一行人折返回国。王子刚动身没多久,一个女仆就被传唤来用牛乳清洗王子坐过的地方。这女仆一面工作一面呢喃道:「这是那个婢女的儿子坐过的地方。」这时候,一位被王子派遣回来拿东西的随从偷听到她的呢喃,就去向王子报告说,王子的母亲茉利夫人事实上是婢女的女儿。

 王子知道真相后,极端愤怒,发誓有一天要毁灭所有的释迦族人。后来他当了国王,果真发兵攻打释迦族,并把除了摩诃男身边的人和少数一些人以外,其他人都格杀殆尽。事后,他和军队在返国的途中驻扎在阿致罗筏底河床。当天晚上,河的上游地带暴雨倾盆,暴涨的河水如万马奔腾地把他和军队一齐冲入大海。

 听到这两件悲惨的事故,佛陀向众比库解释,他的亲人──释迦族的王子们在前世曾经在河中用药毒鱼,所以今生才会集体丧生。

 至于王子和他的军队,佛陀说:死神带走迷恋感官享乐的众生。

 采集诸花卉,心生染着的人,沉沦生死,一如洪水冲走沉睡的村落。

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你对美色还是放不下吗?

有一天,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园。 那个时候,佛陀的弟弟,尊者难陀忍受不了出家的戒律,老是想着要还俗。 众多的比丘觉得可惜,就去拜见佛祖,行头面礼足之礼后,退坐在一边。然后对佛祖说:「难陀比丘由于不堪行持梵行,所以准备还俗呢。」 佛祖告诉一位比丘说:「你去对难陀说:『如来正在叫你!』」 过了一会,难陀比丘就跟随这位比丘到了佛祖之处,头面礼足后,退坐在一边。

这时,佛祖对难陀说:「怎么啦?难陀!你不喜乐于修持梵行,准备还俗吗?」 难陀回答说:「如是!佛祖!」

佛祖告诉他说:「为甚么缘故呢?难陀!」 难陀回答说:「因为欲心非常炽盛,不能自禁其欲念之故。」

佛祖告诉他说:「怎么啦?难陀!你不是一位族姓子而发心出家学道吗?」 难陀回答说:「如是!佛祖!我是一族姓子的身份,而由于信心牢固,才来出家学道的。」

佛祖垂告说:「你这位族姓子!你现在要这样做,是不应该的。因为你已经舍弃俗家而学道,而修习清净的梵行,为甚么欲舍弃正法,而欲习俗家的秽污之法呢? 难陀!你应当要知道!有二种法,令人不能厌足的。如果有人习此二法的话,终皈不会有厌足的。 那二种法呢?所谓淫欲,以及饮酒,就是所谓二法,会没有厌足的一天。 如果有人习此二法的话,终皈不会厌足的。 缘于此行果,也不能得到无为之处。因此之故, 难陀!应当思念舍弃此二法,如能这样的话,后来必定能够完成无漏之报的。 你现在,难陀!应善修清净的梵行,趣于道果之法,没有不由此的。」

那时,佛祖便说此偈而说: 盖屋不密 天雨则漏 人不惟行 漏淫怒痴 盖屋善密 天雨不漏 人能惟行 无淫怒痴

那时,佛祖又作如是之念:这位族姓子,乃为淫念沉重的人,我现在应该以毒攻毒。

当时,佛祖就用神力,手执难陀,有如大力士之屈伸其手臂之顷,就将难陀带至于香山之上。 那个时候,在山上有一岩穴,也有一只瞎眼的弥猴在那个地方止住。 佛陀在这时,以右手执难陀而告诉他说:「难陀!你是否看见这一只瞎眼的弥猴吗?」 回答说:「如是!佛祖!」

佛祖问他说:「到底是那一种为妙的呢?是孙陀利这位释种的妃子为妙呢?或者是这只瞎眼的弥猴为妙呢?」 难陀回答说:「犹如有一个人,伤害一匹极恶的犬之鼻后,又加涂毒药,使那只犬倍加恶丑那样。这也是如是,将我的妻子来和此瞎眼的猕猴相比喻,实在是不可以为喻。 有如大火积之焚烧山野,加添干薪在里面,火则转为炽然那样。 这也是如是,我思念那位释种之女,实在难以离开我的心怀的!」

那时,佛祖,就如同屈伸其手臂之顷,从那个香山不现,便到了三十三天。 那时,三十三天上的诸天,都普集在于善法讲堂。

离开善法讲堂不远之处,又有一宫殿,里面有五百名玉女,在那里正在自相娱乐。 那个地方纯粹为唯有女人,并没有一位男子。 那时,难陀遥见五百位天女,正在作倡伎乐,自相娱乐。 他看见后,问佛祖说:「这是甚么天女呢?为甚么五百名天女在作倡伎乐,自相娱乐呢?」 佛祖告诉他说:「难陀!你自己去问一下好了。」 这时,尊者难陀便到了五百天女所聚之处,看见那个宫舍里敷好坐具若干千百种,里面所有的人都纯粹是女人,并没有一位男子。

当时,难陀尊者就问那些天女而说:「妳们是那一种天女呢?为甚么各自相娱乐,快乐的如是呢?」 天女们回答说:「我们有五百人,均为是清净的,并没有一位男人的夫主。我们听说有一位佛祖的弟子,名叫难陀,是佛陀的姨母的孩子。他正在于如来之处,修习清净的梵行,在他命终之后,当会转生到这里,会作为我们的新郎,会和我们共相娱乐的。」 这时,尊者难陀听后,内心觉得非常的喜悦,不能自胜,便作如是之念:我现在是佛祖的弟子,而且又是佛陀姨母的孩儿,这些诸天女们将来当会作为我的媳妇。 当时,难陀便退而去,而到佛祖之处。 佛祖问他说:「如何呢?难陀!那些玉女说甚么话没有呢?」 难陀回答说:「那些玉女都这样的说:『我们各人都没有夫主。我们听说佛祖的弟子,现在正在善修梵行,在他命终之后,当会转生来到这里的。』」 佛祖问他说:「难陀!你的意见如何呢?」 难陀回答说:「我在于那个时候,就自生起如此之念:我是佛祖的弟子,而且又是佛陀姨母的孩儿,这些诸位天女将来统统当会作我的妻媳的。」 佛祖告诉他说:「好啊!难陀!你如果善修梵行的话,我当会给你作证,使这些五百位女人,都为你作妻子。」

佛祖又告诉他说:「你的意见如何呢?难陀!到底是孙陀利这位释种的女子为妙呢?还是五百位天女为妙呢?」 难陀回答说:「犹如山顶的瞎眼的猕猴在于孙陀利之前那样,并没有光泽,也没有色彩。这也是同样的,孙陀利在那些天女之前时,也是如此的,并没有光泽的。」 佛祖告诉他说:「你如善修梵行的话,我当会为你保证,会使你,会证明你,能得此五百位天女的。」

那个时候,佛祖便作如是之念:我现在应该要用火来灭除难陀之火。 佛祖就如力士之屈伸手臂之顷,将右手执难陀的手臂,带他到了地狱之中。 那时,地狱的众生都受若干种的苦恼。那时,那个地狱中,有一大镬,里面空空并没有人。 难陀看见后,便生恐惧,其衣毛都倒竖起来,就向前仰白佛祖说:「这些诸众生都在受苦痛,这里唯有此釜,而独为空的,并没有人。」 佛祖告诉他说:「这里名叫无间地狱。」 那时,难陀的恐布又重一倍,其衣毛又皆倒竖起来。 他白佛祖说:「这是无间地狱,但是为甚么独自空的,也没有罪人在里面呢?」 佛祖告诉他说:「难陀你自己去问好了。」 这时,尊者难陀便自去问那些狱卒说:「到底是怎样呢?狱卒们!这里是甚么狱呢?此釜又为甚么是空的,并没有人在里面呢?」 狱卒回答说:「比丘当知!释迦文佛的弟子当中,有一位名叫难陀的,他在于如来之处,净修梵行,在他身坏命终之后,会往生于善处的天上,在那里享受天寿千岁的快乐自娱。又在天上界命终之后,会生在于此阿毗地狱里面,这里的大空镬,就是他的室内。」 当时,尊者难陀听这些语后,便又怀怖懅,其衣毛就一再的倒竖起来,就生此念:这一个大空釜,正正就是为了我而施设的啊!就到了佛祖之处,头面礼足后,仰白佛祖说:「愿佛祖受我的忏悔,我自己有罪业,都是由于不修梵行,而触娆如来之故。」

那时,难陀尊者便说此偈: 人生不足贵 天寿尽亦丧 地狱痛酸苦 唯有涅盘乐 那时,佛祖告诉难陀说:「善哉!善哉!如你所说的,涅盘才是最为快乐的。难陀!我听允你的忏悔。你为愚人,你为痴人,然而能自知有罪咎。在于如来之处,现在接受你的悔过,以后不可再犯!」那时,佛祖在屈伸手臂之顷,手执难陀,从地狱隐没不现,便回到舍

卫城的祇树给孤独园。

那时,佛祖告诉难陀说:「难陀! 你应修学二种法。那二种法呢?所谓止与观是。 又应更修二种法,那二种法呢?所谓生死不可为乐,以及知道涅盘为真正的快乐,就是所谓的二法。 又当修二种法。那二种法呢?所谓智与辩是也。」 那时,佛祖乃以这些种种之法对难陀阐说。

这时,尊者难陀从佛祖受教之后,就从座起,礼拜佛祖之足后,便退下而去,而到安陀园。到其园后,在一树下结跏趺之坐,正身正意,系念在于前,而思惟如来的这些言教。 这时,尊者在此闲静处,恒常思惟如来的言教,须臾也不放弃。所以族姓子,乃以信心牢固而出家学道,而修学无上的梵行。到了究竟,则其生死已尽,梵行已立,所作已办,更不再受后有,如实而知道真理。

这时,尊者难陀便成为阿罗汉。已成就阿罗汉果后,就从他的座位站起,重新整一整其衣服后,到了佛祖之处,头面礼足,然后坐在于一边。 这时,尊者难陀白佛祖说:「佛祖前次许证弟子有五百天女之事,现在统统舍弃了。」 佛祖告诉他说:「你现在生死已尽,梵行已立,已不须要,我就将许证之事舍弃!」 那时,便说偈而说: 我今见难陀 修行沙门法 诸恶皆以息 头陀无有失

那时,佛祖告诉诸比丘们说:「得证阿罗汉果的人,就是现在难陀比丘是。没有淫怒痴,也是难陀比丘是。」 那时,诸比丘们听佛所说,都欢喜奉行!

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违约的代价

很久以前,在印度的荒野里,一只狮子王正跟象王斗得不可开交。

狮子好不容易才把大象杀死,休息了片刻,开始吃它的肉。不料,象的大腿骨突然卡住狮子的咽喉,它立刻呼吸困难,晕死了过去。好一会功夫,狮王才苏醒过来。它无力地抬起头四处张望,见树上有一只麻雀正在抓虫充饥。

狮王开口向麻雀求救:“小麻雀,请你把我喉咙里卡着的骨头取出来吧!我以后找到食物,一定会与你分享。”

麻雀听到狮子的许诺,非常高兴,迅速从树上飞下来,跳进狮子嘴里。它使出全身力气,终于用嘴啄出了骨头,狮王得救了。

过了几天,狮王追击一群野兽,收获颇丰。麻雀得知狮王有了食物,匆匆飞来,找狮王要些食物充饥。不料,狮王好像把以前的约定和救命之恩全忘记了。

它责备麻雀说:“我是狮王,什么动物都能捕杀来吃,这是司空见惯的事。你这个小麻雀也太傲慢了,以为进入我的嘴里,救我一命,就要我来感激你。”

麻雀反唇相讥:“我虽然是只小鸟,但也不怕被你杀死。如果你不忘恩情,重视前约,多少也给我些食物的话,我死也不会恨你,也不说你的坏话。”

然而,狮王始终不分给麻雀一块肉,只顾自己饱食,然后大摇大摆地离去。

麻雀心想:“我救过它一命,反而受到它的轻蔑和嘲笑。如果不出了这口怨气,我死不罢休。”

麻雀下定决心,常常跟随在狮王的后面飞。

有一次,狮王又去袭击群兽来吃,吃饱后,就在树荫下舒服地睡着了。一直在树上等候机会的麻雀,扑到狮王额上,用全身之力啄去了它的一只眼珠。

狮王惊醒之后,奋然起立,周围什么也没有,只听到一只麻雀在树枝上鸣叫。

狮王向麻雀怒吼起来:“混蛋!你怎敢啄坏我的眼睛。”

麻雀在树上叫道:“你不报答救命之恩,反而一直仇视我。为出这口恶气,我啄瞎你一只眼睛。你自视为森林之王,却一点也不懂得知恩图报,我不会跟你再打交道的了!”

麻雀说完就扑楞着翅膀飞走了。

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还俗和尚的故事

一个和尚因为耐不得佛家的寂寞就下山还俗去了。

 不一个月,因为耐不得尘世的口舌,又上山了。

 不一个月,又因不耐寂寞还是去了。

 如此三番,老僧就对他说,你干脆也不必信佛,脱去袈裟;也不必认真去做俗人,就在庙宇和尘世之间的凉亭那里设一个去处,卖茶如何?

 这个还俗的人就讨了个小娘,支起一爿茶店。

 老僧的指引很对,半路子的人只能做半路子的事。

 和尚与小偷

 以前住在旧居,每次上下班总要经过一个路口,路口边有一棵不知名的大树,挺拔屹立,浓荫蔽天。

 不论晴天或风雨,不论早晨或黄昏,我总看到一位年轻和尚默默地站在大树下托钵化缘。尽管路口霓虹闪烁,车马喧嚣,他总是紧闭双目,纹丝不动地伫立着,他的神态与毅力,深深地令我折服。

 树下常有两三位蓬头垢面、敝衣褴褛的小孩在追逐嬉戏。有一次,我无意中发现小孩竟公然窃取和尚钵里的缘金,而和尚却视若无睹。

 往后经我仔细观察,小孩的偷窃行为并非“偶然”,而是一种“习惯”。和尚的缘金竟成了他们固定的一种收入。我气愤已极,真想将小孩绳之以法。但几经思量,最后还是成全了和尚的慈怀。

 不久我迁了新居,就未曾再经过那个路口,以上的小事也就逐渐在脑海里淡忘。前天,我无意中又经过了那个路口,发现那位和尚仍然默默地站在那儿化缘,但旁边多了两位小沙弥。当我迈前仔细一看,发觉竟是那两位偷窃缘金的小孩,骤然间,我若有所悟。

 儒家讲求“有教无类”,刑法追求“有期徒刑”,佛教主张“普渡众生”,无形中,我又上了一课。

 正误“真诀”

 一位云游的和尚晚上到了半山腰,见一小屋内放光,暗喜有缘遇到有功夫之人,于是推门入室,见一老叟盘坐于炕上,打过招呼便问:“施主练的什么功?”老叟答曰:“菩萨咒。”和尚更为高兴,自思自己出家40年,尚未听过有菩萨咒,忙向老叟请教。老叟说:“我练此咒60余年,尚未传授过一人,就是6个字:听唵、嘛、呢、叭、咪、牛。”老叟把“吽”错念成“牛”。和尚一听笑了,告以此咒非菩萨咒,乃6字大明神咒,并指出最后一个字念“吽(hong)”而不念“牛”。

 和尚走后,老叟按更正的去念,总是绕口念不好。3个月后,和尚又来到半山,心想老叟把“牛”改正念“吽”后,功夫当更高了,不料屋内一点光也没有,进门一看,老叟正念大明神咒,最后“吽”总念不好。和尚满腹疑团,为何老叟念“牛”有光,念“吽”反而无光,回庙后求教于方丈,方丈说:“你出家40年,为何不懂此理?念咒是把心定位,心定后身体的三昧真火出来,便有光了。老叟按他的念法念了60年,念的一心不乱,三昧真火出来了。你让他改念,心乱了,三昧真火便出不来了。”

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杀师祭神的故事

世间一切学问一切智识技艺,都需要老师的指导,而且各人有各人的专长和智识。欲学某部份智识,或欲依某行的生活,都必须依识者的指导,是故对老师对识者—先知先觉都必须有尊重和恭敬心,才能获得自己的利益,也才合做人的基本原则,否则自毁人格和前程。

 从前有好几位的商人,欲航海去采宝。古时候没有指南针,和气象局预测天气。专靠航海有经验的人带路—叫航海舵手。因为舵手才能知海的方向和气候的变化。这一群商人既欲入海,必须请到一位航海的舵手。于是各方去打听和拜访,好不容易才找到一位舵手,而用重金的聘用而来。各方面都准备了完备,选择日子祭拜神明而启程出海。

 船驶到海中经过数日,都风平浪静非常的顺利,可是有一天海中起了风波,继而狂风暴雨,一连数日都是惊险中过著惶惶的日子,情急之下想起了有人说,航海须祭海神才能风平浪静。祭海神必须一个有生命的动物做祭品,因为参加人员都是自己的人,只有舵手是外人,大家商议的结果,只有牺牲舵手,把他杀来做祭品,至诚的祷告海神,愿神的保佑风平浪静,采宝顺利平安的回家。

 第二天恰巧的天气好转,可是大海一片茫茫,不知驶向何处才能采宝。连回家之路都无法认定,于是在大海中漂来漂去,渐渐船上的粮食都食完,大家都又饥又渴,最后终于统统死在大海中。

 行走夜路的人必须需要灯火,雨天出外必须带雨伞和雨衣。一个人生活在世间上必须有父母、师长、善智识、养育和教导,岂能忘恩负义?俗语说:‘学佛一年二年佛在眼前,三年四年佛在半天'。不闻佛法的人没有智慧,没有用功修行的人没有定力,不绝解脱烦恼。初初信佛以谓什么事都蒙佛保佑,所以对三宝恭敬、布施,可是慢慢日久即怠慢起来,遇到逆境即怪佛没有保佑,于是轻师或慢佛或破戒!从前的信心道心都荒废了。

 有的人只求佛保佑,而不亲近善智识。不闻佛法故信心没有坚固。或是没有正知正见,只是好奇求感应。因为末法时代,邪师外道说法多如牛毛。所以就被外道引诱而迷惑而堕入邪途,岂不是如航海没有舵手吗?

 世间有许多人想学佛,欲入佛法的大海采宝,初初入佛门时还好好的用功拜佛,研究佛法,而且严守戒律。时间一久慢慢的懈怠下来。而且作恶破戒而无所顾忌,这不是和航海杀舵手一样吗?学佛的人以戒为师,破戒即失了学佛的根本,欲出离生死苦海无有是处。

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承认错误才能走上佛法大道

有一个村庄上,村里的人共同偷得了一头牦牛共同把它宰杀吃掉了。那个失牛的人跟踪寻到这个村庄上来,见到了那些村人,问他们说∶『我的牦牛,是不是在你的村庄上?』偷牛的村人回答说∶『我们并没有村庄。』失牛的人又问∶『池边不是有一株树麽?』他们回答说∶『并没有树。』失牛的人於是再问∶『你们偷牛,是不是在村庄的东边?』他们仍旧回答说∶『并没有东边。』失牛的人又问∶『你们偷牛的时候,不是刚刚正午麽?』他们还是回答说∶『并没有正午。』这样失牛的人就说∶『依照你们所说,没有村庄,没有池,没有树,或者还可说得通。可是天底下那里会没有东边,没有正午呢?因此,我知道你们说的都是谎话,不可相信。牛一定是你们偷吃了,是不是?』那些村人知道无可抵赖,只得承认把牛偷来吃了的事情。

 这故事比喻∶修持佛法而破戒的人,每每把罪恶隐藏起来,不肯如法发露忏悔,改过迁善,却常常想假造理由,自圆其说;但结果终掩盖不了所作的罪恶,受了种种的苦恼。只有勇於承认自己的过失,恳切地发露忏悔,才能走上佛法的大道。

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彼岸花的传说

 曼珠沙华——红色彼岸花

 曼陀罗华——白色彼岸花

 彼岸花花语:分离,悲伤的回忆

 佛经记载“彼岸花,开一千年,落一千年,花叶永不相见。情不为因果,缘注定生死。”

 关于彼岸花,有这样一个传说。相传以前有两个人名字分别叫做彼和岸,上天规定他们两个永不能相见。他们心心相惜,互相倾慕,终于有一天,他们不顾上天的规定,偷偷相见。正所谓心有灵犀一点通,他们见面后,彼发现岸是一个貌美如花的女子,而岸也同样发现彼是个英俊潇洒的青年,他们一见如故,心生爱念,便结下了百年之好,决定生生世世永远厮守在一起。

 结果是注定的,因为违反天条,这段感情最终被无情的扼杀了。天庭降下惩罚,给他们两个下了一个狠毒无比的诅咒,既然他们不顾天条要私会,便让他们变成一株花的花朵和叶子,只是这花奇特非常,有花不见叶,叶生不见花,生生世世,花叶两相错。

 传说轮回无数后,有一天佛来到这里,看见地上一株花气度非凡,妖红似火,佛便来到它前面仔细观看,只一看便看出了其中的奥秘。佛既不悲伤,也不愤怒,他突然仰天长笑三声,伸手把这花从地上给拔了出来。佛把花放在手里,感慨的说道:“前世你们相念不得相见,无数轮回后,相爱不得厮守,所谓分分合合不过是缘生缘灭,你身上有天庭的诅咒,让你们缘尽却不散,缘灭却不分,我不能帮你解开这狠毒的咒语,便带你去那彼岸,让你在那花开遍野吧。

 佛在去彼岸的途中,路过地府里的三途河,不小心被河水打湿了衣服,而那里正放着佛带着的这株红花,等佛来到彼岸解开衣服包着的花再看时,发现火红的花朵已经变做纯白,佛沉思片刻,大笑云:大喜不若大悲,铭记不如忘记,是是非非,怎么能分得掉呢,好花,好花呀。佛将这花种在彼岸,叫它曼陀罗华,又因其在彼岸,叫它彼岸花。

 可是佛不知道,他在三途河上,被河水褪色得花把所有得红色滴在了河水里,终日哀号不断,令人闻之哀伤,地藏菩萨神通非常,得知曼陀罗华已生,便来到河边,拿出一粒种子丢进河里,不一会,一朵红艳更胜之前的花朵从水中长出,地藏将它拿到手里,叹到:你脱身而去,得大自在,为何要把这无边的恨意留在本已苦海无边的地狱里呢?我让你做个接引使者,指引他们走向轮回,就记住你这一个色彩吧,彼岸已有曼陀罗华,就叫你曼沙珠华吧。

 从此,天下间就有了两种完全不同的彼岸花,一个长在彼岸,一个生在三途河边。话说又过了很多年,天下有两个很相爱的人,可是有一年,男的在出外办事的时候不幸遇难了,他来到三途河边,看见满眼的血红,心里哀伤无比,他痛哭道:“我不要轮回,我要回去找我的妻子,她还在家里等我。”他跌跌撞撞的来到孟婆这里,喝下忘情汤前,他问孟婆,为何天下诸般,最后这汤独要人忘情。孟婆笑而不语,只是要他快喝,他呆呆的看着汤,说:“人都要忘情,我偏不忘,轮回后,我要去找我的妻子。”

 男人的妻子得知他的死讯后,悲痛绝伦,几度寻死都被男子的家人救了下来,最后女子答应不再轻生,但是要终生守寡。男子的家人一来看她性格刚烈,怕旧事重提,又要徒惹她伤心,二来念她有心,便暂时答应了她,等她情绪稳定后再劝她改嫁不迟。就这样,女人便在男子家继续住了下来,靠缝补为生。

 又说这男子轮回后,还真重新生在他和女子一起生活的小镇里,光阴飞逝,不知不觉二十年过去了,一天他出门经过女子守寡的门前,感觉到心里怪怪的,便停下来看了一眼,这一看不要紧,刚好被女子迎面看见。轮回后,这男子的相貌气质均已完全变了,可是女子一看见他,眼泪就哗哗的流了下来,她走到男子面前,说了一句:“你来找我了。”便昏倒在地。男子一看一个素不相识的老女人倒在自己面前,赶忙吓的逃离了那个地方。

 后来这个女的重病不起,到死前翻来覆去的说什么,但是声音太小,没有人听清楚过,所以也没有在意,这女子最后滴下两行血泪,一命呜呼了。女子来到地府,看见孟婆,突然很轻的问她:“老婆婆,以前是不是有个男子在这里告诉你,他不会忘记我,一定会回来找我?”孟婆点点头。女子心疼非常,哽咽道:“那为何他回来却不肯认我,哪怕他跟我说句话,在我临死前来看看我也好呀。”孟婆拍拍她的肩膀,说:“你们很相爱,我很欣赏你们的勇气,这样吧,二十年后答案来临那一刻,我答应让你看看,只是这之前你无法转世,要在这里受苦二十年,你愿意吗?”女子说:“我愿意,不看见那个答案,我放不下对他的爱,即使投胎转世,也要心痛一世。”这女子于是被孟婆安排给彼岸花锄草,其实本无草可锄,但是女子的眼里满岸是草,锄了又生,永远锄不完,就这么日复一日,年复一年。

 二十年后,孟婆把她带到轮回门前,说:“你站在这儿看着,但不要说话,你等了二十年的人,要来了。”女子激动的站都站不住了,好不容易平复下情绪,紧张的站在那里等着她爱的人出现。终于他走过来了,原来他得了病,没有治好,四十出头,又死了。他走到她和孟婆面前,孟婆把忘情水递给他,他拿起就要喝,女子急了,说:“你忘了你说的话吗?”男子看了她一眼,把手中碗里的水一饮而尽,接着走进了轮回门。

 孟婆看着失魂落魄的女子,说,爱情是什么?不过一碗水罢了,你也喝了吧,能不能忘掉不是你说了算的,有今生,没来世,纵然你记得,他若忘了,跟真的忘记又有什么不同?

 佛曰:

 梵语波罗蜜

 此云到彼岸

 解义离生灭

 著境生灭起

 如水有波浪

 即名为此岸

 离境无生灭

 如水常流通

 即名为彼岸

 彼岸无生无死

 无苦无悲

 无欲无求

 是个忘记一切的极乐世界

 而有种花

 超出三界外

 不在五行中

 生于弱水彼岸

 炫灿绯红

 那是彼岸花

 彼岸花开

 花开彼岸

 花开无叶

 叶生无花

 想念相惜却不得相见

 独自彼岸路

96

弃儿的故事

从前有户人家,十分贫穷,生了个小男孩,实在养不起,只好用破布包着,趁夜深人静的时候,把孩子扔在街上,还把家中仅有的一点钱,放在孩子身边,希望能碰上个好心人,把孩子捡去抚养。那一天,正好是个节日,全国老百姓,无论男女老少、高贵低贱,都张灯结彩、游戏庆祝。

 一个外地来的婆罗门,看到这种节日的盛况,就赞叹说:“真是一个吉祥的日子啊!凡是在今天出生的孩子,无论是男是女,将来一定会成为一个很高贵、很有出息的人。”

 城里有位财主,是个首陀罗,家里积蓄了很多财富,但一直没有孩子,早就想领养一个了。那天,他也出外游玩,听到婆罗门这么祝祷,心里十分高兴,连忙派仆人四处询问,有没有人在当天生了孩子,又丢弃不要的?

 有人告诉首陀罗的仆人说:“早晨有个没孩子的寡妇,在街上捡到一个小男孩。”

 仆人连忙回去禀报首陀罗,首陀罗就带着仆人,找到那个寡妇家。他对寡妇说:“我虽有很多财产,但没有一个儿子。你如果肯把这个孩子让给我,我可以给你一大笔钱。”

 寡妇答应了。

 首陀罗高高兴兴地把孩子带回去,当作自己的亲生孩子,精心抚育。

 谁知过没几个月,首陀罗的妻子竟然怀孕了。

 首陀罗真是喜出望外,但心想:“我是因为自己没有孩子,才抱养了这个穷小子,既然现在老天爷已赐给我一个后代,还养着这个穷小子干什么?”便用衣被把这孩子裹一裹,趁半夜把他扔到干涸的小河沟里。

 此后一连几天,为首陀罗家放羊的牧人,发现母山羊一有空就往小河沟跑,觉得很奇怪,便跟踪过去看,原来母山羊正在给一个眉清目秀的小娃娃喂奶。牧人觉得奇怪极了:“这孩子,怎么会掉到河沟中来呢?”便把孩子抱回去,天天用羊奶喂养。

 首陀罗发现牧人这些日子送来的羊奶不够数,便气势汹汹地跑去指责牧人说:“你为什么偷我的羊奶?”

 牧人忙说:“我在小河沟里捡到一个没人要的小男孩,挺可怜的!又没什么东西可喂养,所以每天喂他一些羊奶,还望主人恕罪。”

 首陀罗一看,正是自己扔掉的那个孩子,觉得很不好意思,也有点后悔,便把这个孩子重新收养下来。

 又过了几个月,首陀罗的妻子生下一个小男孩。

 首陀罗又觉得这个抱养的孩子,实在是个累赘,又产生了恶念。这次,他将孩子包裹起来后,扔在大车道上,心想:“这次一定会让过往的大车把这孩子辗死,或让牛马把他踏死,干脆俐落多了!”

 清晨,有几百个商人赶着几百辆牛车,从这条大车道走过,领头的牛发现路上有个婴儿,便停住脚步,无论商人怎么用鞭子抽打,也不肯前进。

 商人们觉得很奇怪,下车一看,才发现这个孩子。

 大家看这个孩子长得相貌端正,都说:“这简直是天神的孩子啊!怎么会扔在这儿呢?”便把孩子抱上车。

 领头的牛,才又开始前进。

 走了大约三十来里路,商人们来到一间小客栈休息。

 开客栈的是个孤老太婆,她听说这个小孩是商人们在路上捡来的,又看这孩子实在可爱,就哀求道:“请把这孩子送给我吧!我一个孩子也没有,他以后可以为我养老送终。”

 商人们觉得带着这个小孩上路,也确实不方便,又见这孤老太婆挺可怜的,便把小孩送给她。

 过往商人在大车道上捡了个漂亮小男孩的消息,很快地传开了。

 首陀罗听到之后,又有点后悔,心想:“这件事我是做得有点缺德,万一以后受到报应,怎么办?”他越想越后悔,便来到开客栈的老太婆那儿,把小孩赎了回去,与自己的孩子一起抚养。

 两三年过去了,两个孩子渐渐长大。

 首陀罗看这个捡来的孩子,比自己的孩子聪明能干,心中很不安,想道:“这个孩子这么聪明,我的孩子远比不上他,以后,我的孩子一定会受他欺负的。”想来想去,觉得还是趁早把这个孩子除掉的好。于是他将这孩子带进深山,捆绑起来,吊在竹林深处的竹梢上,心想:“这下他一定会饿死在这里!”就放心地下山了。

 孩子被捆吊在竹梢,难受极了,大声哭号也无人搭理,又拚命挣扎,从竹梢摔到地面;附近不远有条小溪,那孩子扭动挣扎着,一不小心,滚落到小溪中,顺着小溪,半沉半浮地向下游漂去。

 刚好有户人家死了人,把死人抬到山中,准备举行火葬仪式,正派人四处砍柴草,看到小溪中漂着一个小孩,急忙捞上来,幸好还活着。

 大家看这孩子相貌端庄可爱,都惊珍地说:“这莫非是从天上掉下来的孩子?”就带回家去抚养。

 这消息传到首陀罗耳里,他又后悔害怕起来了,便拿出一大笔钱,哭着把孩子领回来,仍与自己的孩子一起抚养。

 两个孩子越长越大,首陀罗为他们请来教师,教他们读书识字,学习各种知识和技艺。

 捡来的老大天性聪明,无论什么书籍,过目能诵;无论什么知识和技能,一学就会。他仁慈善良,经常帮助人们排难解纷,讲起话来头头是道,都是劝人戒恶行善的大道理。

 城里的人都认为这个孩子,是个了不起的人,经常有很多人来向他学习请教。

 相比之下,首陀罗亲生的孩子,简直只是个什么也不懂,只知顽皮瞎闹的小傻瓜。

 首陀罗看到这种情况,心中升起一股莫名的妒火,怎么也按捺不住,下定决心无论如何都要把老大除掉,以除后患。

 首陀罗手下有个铁匠,住在离城七里的郊外。

 首陀罗便给铁匠写了封信,他把信密封后,把老大叫过来,骗他说:“我一天一天老了,加上又有病,看来是活不了多久了,你拿着这封信到城外铁匠家去一趟,结算一下他共欠我们多少钱,这笔钱就算送给你了。”

 老大按照父亲的指示,去城外送信,刚走到城门口,正好碰上老二在与一群儿童弹胡桃玩。

 老二已输得一塌糊涂,看到老大过来,高兴地叫道:“哥哥!你来得太好了,快帮我翻本。”

 老大说:“不行!父亲命我到铁匠处送信算帐。”

 老二抢过信,叫道:“你替我弹胡桃,我替你送信。”说罢,一溜烟走了。

 老二来到铁匠家,把信交给铁匠。

 铁匠打开信,只见信上写着:“自从这个孩子来到我家之后,我家疾病不断、鸡犬不宁,财产不断消耗、家畜不断死亡,我请婆罗门占过卦,婆罗门说:‘这一切完全是这个孩子造成的。’接到我这封信,你马上将这个孩子给我扔到火里烧死。”

 铁匠看完信,二话不说,抓过老二就扔到炉里去了。

 首陀罗打发老大走了以后,觉得这根肉中刺从此去掉了,心里十分高兴,看看天色将晚,还不见自己的亲生儿子回来,便派仆人出去寻找。

 仆人寻到城门口,看见老大捧着一大堆胡桃正准备回家,就问他:“你是否看见过老二?老爷正在找他呢!”

 老大赶忙回家告诉父亲,说:“老二替我送信去了。”

 首陀罗一听吓呆了,拉过一匹马,拚命地往城外铁匠家跑。可是等他赶到,老二早就成灰了。

 首陀罗捶胸顿足、呼天喊地地痛哭起来,但人死不能复活,哭又有什么用呢?他回到家里,一头躺在床上,病倒了。一股闷七郁结在他心中,两条腿像棉花似地,一点劲也没有,从此只好天天躺在床上,打发时光。

 虽然这样,首陀罗仍不知悔改,反而更加痛恨老大,必欲除之而后快。他想:“没儿子就没儿子吧!断子绝孙就断子绝孙吧!我非想法子把他除掉不可!”

 首陀罗在距城一千里远的地方,有座庄园。有一天,他把老大叫到面前,又交给他一封用蜡封得密实的信,说:“那个庄园的总管,把庄园搞得一塌胡涂,你马上去代我整顿整顿。”老大接过信,向父亲告别后,就带领几个仆人,连夜向庄园赶去。

 首陀罗有个弟弟,正好住在庄园附近。

 老大路过,心想:“无论怎样,应该先拜见这位叔叔。”就带着仆人先到叔叔家。

 首陀罗的弟弟一听是哥哥的孩子来了,十分高兴,连夜举办酒宴,欢迎老大,还请了不少亲戚、邻居来作陪。

 大家看到老大模样端庄,仪表堂堂,都很钦慕;在宴会上,宾主交欢,又歌又舞,直到深夜才尽兴而散。因为太累,大家很快呼呼地进入梦乡。

 首陀罗的弟弟,有个女儿,容貌艳丽、聪慧过人,看到堂兄来访,心里暗暗起了爱慕之情,同时,也为这个堂兄事先连个招呼也不打,突然前来,感到有点奇怪。她想:“也不知伯父让这位堂兄去办什么重大的事情?”当夜,她看大家都已酣睡,就偷偷打开老大的背囊,取出信件,打了开来,只见信上写着:“等这孩子一到,马上捆起来,绑上大石头,扔到深渊中去。”

 这位姑娘不禁目瞪口呆,心想:“天底下有这么狠毒的人,用这种方式来残害自己的孩子!”想到这位俊秀的堂兄,不久将丧命深渊中,不禁心惊胆颤;想来想去,终于想出一条妙计。

 她另拿一张信纸,模仿伯父的笔迹写道:“我已年近古稀,最近疾病缠身,身体一日不如一日。我弟弟有个女儿,聪明贤慧、知书达礼,我将娶为儿媳妇。接到这封信后,请马上准备种种聘礼,务必要选最精美、最好的东西,亲自去把这门亲事订下来,并尽快举行婚礼。”

 然后她把信装回原来的信封中,按原样封好,悄悄地放回去。

 第二天一早,老大告别叔父启程,很快地来到首陀罗的庄园。

 庄园总管看完主人的来信,马上按照信中的吩咐,准备了许多金银珠宝、绫罗绸缎,亲自来到姑娘家求婚。

 姑娘的父母商量说:“婚姻乃终身大事,理应先派媒人说媒,然后算命合相,再送上聘礼,这样我们才能答应。现在哥哥不派媒人、不合命相,就送上聘礼,还要马上成亲,这不是太草率了吗?”可是转念一想:“男婚女嫁,是自古已然的事,这两个孩子,郎才女貌,也算是天造地配的一双。可能哥哥因自己年老多病,想尽快看到儿子成家吧!”这么一想,就答应了这门亲事。

 他们把亲戚朋友都请来,即刻举办婚礼。

 亲戚朋友们看见这对粉妆玉琢般的新人,都赞叹说:“真是好福气啊!他们的子孙后代一定会大富大贵。”

 婚事一办完,总管马上派人向主人汇报。

 首陀罗一听说“老大已与弟弟的女儿成亲”,气得死去活来,连句话也说不出来,只是连连地瞪白眼,一口气提不上来,喉咙咕噜咕噜地直响。

 来人急忙赶回庄园,禀报总管。

 老大听说父亲病危,心急如焚,马上就要赶回去探视。

 姑娘的父亲还想再留他们多住几天,然后选个黄道吉日动身,但老大寝食俱废、坐立不安,怎么也等不及了,便与妻子连夜赶回。

 回到家中,夫妻俩双双赶到病榻前探望。

 姑娘向着伯父拜了又拜,哭着说:“我就是您儿子的妻子,承您亲自选我为媳,我一定不辜负您的希望,料理好家务,多生几个儿子,以光大门庭。只希望父亲大人的病早日痊愈,长命百岁,也好让我多尽点孝心!”

 首陀罗的脸憋得青紫,想说些什么,但没能说出来,翻了几下白眼、瞪了几下腿,就咽了妻。

 老大见父亲死了,十分伤心,痛哭了一场,夫妻两人把丧事办得十分隆重周到。全城的人,没有一个不夸奖他们是孝子孝媳的。

96

烈火中的莲花

富丽堂皇的宫殿里,举目所见是各国奇珍,伸手所及是稀世名品。王子在书房里,斜倚着考究非常的巨型书柜,愁眉不展。他想要的,不是这些世间昔是今非的浮泛知识;他渴望的,是真理、是正法。一想到派出去求法的使者都空手而返,锦衣玉食、歌舞升平的宫廷生活,只让苦闷的心情更加低沉。

 「谁?谁想听法?我!我有法宝!谁?谁想听法?……」宫门外忽然传来一阵轻快的吟咏声。王子立刻转身冲向大门,毕恭毕敬地将这名自称有法可说的婆罗门请入大殿。

 「大师,请上座。」王子抬出高贵的皇室专用座椅。

 婆罗门毫不谦让地一屁股坐下。

 「大师,请哀怜我求法若渴的心,请您为我说法!」王子的目光炯炯,毫不掩饰他百分之百的认真及虔诚。

 婆罗门一听,就长嘘短叹起来:「想当年,我为了求法追随老师,百千辛苦、经年累月,才好不容易学得。怎么你说听法就要听法,未免太没有道理了。现在的年轻人真是,啧啧──」婆罗门边说边摇头。

 「无论大师您需要什么,请尽管吩咐!」王子急了,连忙说:「就连身体和妻子,我也绝不吝惜!」

 婆罗门挑了长眉,慢条斯理地开出了条件:「要说法也是可以,就看你够不够有诚意──第一,挖个大坑;第二,在坑内燃起炽盛的熊熊大火;第三,尊贵的王子,你要投到火坑来供养我!」

 这种残酷的学费,足以让勇夫却步,懦夫丧胆。但王子二话不说,就马上付诸行动。这个消息立即传遍全宫,上至国王王后,下至将臣宫女,大众声势浩荡地聚集在太子宫中。

 「儿啊,你是母后的心肝宝贝,也是黎民百姓的希望,你要什么老师、学问、书籍,母后一定给你,千万别一时冲动啊!」国王又要安抚哭成泪人的王后,又要看紧王子不让他翻身跳入火坑,一时之间分身乏术。

 「老先生,请怜念我们,求求你,国家城池、诸妃宫女都奉送给您,我也愿为您作牛作马,请不要让王子投身火坑!」众人你一句我一句地苦劝固执的婆罗门,宫内乱成一团,哭声震天。

 婆罗门好整以暇地看着人群中唯一一张坚定而纯真的脸──「这种事那里是我能逼迫的?随王子自己的意思吧!」言毕,他干脆闭上两眼,冷冷放下最后一句结论:「跳,我就说;不跳,门儿都没有!」

 王子环视大众,他无言的镇定,已经充分说明内心的答案。父国王强忍内心的挣扎,派出使者,跑遍阎浮提内大小诸国,宣达这件惊天地、泣鬼神的消息。

 七天之后,太子宫中人声鼎沸。不论男女老幼、贫富贵贱,聚集在火坑旁,异口同音,恳求王子留下来:「我们仰凭王子,像依靠父母一样,您投火求法,我们该如何是好?别为一个可恶的婆罗门拋弃所有的人,留下来好吗?」

 王子平静地听着众人的劝留,直到人声销归于肃穆的空气中,他才开口说道:「各位可亲的父老们!在生死轮回之中,我早已经丧身无数。投生为人,为利互残;投生在天,五衰忧苦;投生地狱,剧苦难喻;投生饿鬼,百毒钻躯;投生畜生,劳役烹杀。我生生世世白白受了这么多的生死苦难,从来没有一次是为法舍身。这一次,我要以此臭秽色身供养法,你们应该要成全我无上的道心啊!日后成佛,我誓施予你们大众无上大法,使大众永脱轮回之苦!」

 站在火坑旁,王子泛红的面颊流淌着汗水:「大师,请为学生说法!如果我命终,怎么再听法呢?」

 婆罗门一本正经,以威严的口气诵出了诸佛相传的教法:

 常行于慈心  除去恚害想

 大悲愍众生  矜伤为雨泪

 修行大喜心  同己所得法

 救护以道意  乃应菩萨行

 王子作势投火,却立刻被制止--父王拉着他的右手,母后拉着左手,重新将慰留的话说了一遍。然而心意坚决的王子,挣脱两人的臂膀,奋然跳下火坑。

 剎时,天地变色,诸天号哭,洒泪如雨。火坑突然间在众人的泪雨中,化成一方香洁的莲塘。正中央金光灿烂的莲花上,端坐微笑的,正是众人爱戴的王子。诸天人以清妙的歌声欢喜赞叹,天空中亦飘着天人撒下的缤纷花雨……。

 原公案出自《贤愚经》卷一

 省思

 知识爆炸、资讯领导的时代,人们被激增、暴涨的思潮和资讯淹没,浸沈在此汪洋中,既无法抗拒潮流,也谈不上为真理付出性命,只是载浮载沉罢了。

 然而,一切法皆是自性流露,心能变现无量妙法。知识是人心的产物,而认识这念心的真相,才是掌握一切知识、学说、思潮、立论、资讯……的根本源头。

 从清净心出发,善用一切法自利利他,法法皆是佛法。

96

裸体恶鬼

当佛陀在舍卫城的时候,有一位能喜阿罗汉经常以神通力去地狱、饿鬼、畜生、人间、天上,观察各道众生所受的痛苦与欢乐,例如:地狱众生受寒、热、烧、杀的苦;饿鬼众生受饥渴、燃烧的苦;畜生们彼此互相残杀啖食、奴使的苦;以及人世间的生、老、病、死、求不得、怨憎会、嫉妒等苦;还有天人将死前的苦。能喜比丘把在五道中所见所闻的痛苦告诉人们,令人们对生死轮回生起厌离心,相信因果报应的道理。

 有一次,能喜比丘在舍卫城,以神通力到大海附近。他看到海边有一只披头散发、全身赤裸、双目失明的裸体饿鬼,鼻孔、嘴巴中不停地有很多小虫爬出,吃牠的肉、吸牠的血;它的身体跟烧焦的木头一样黑,发出的臭气连一由旬外都闻得到;而且还有花斑恶狗追咬着它不放,使它身心皆痛苦不堪,难以忍受地乱跑、乱叫。

 能喜比丘看到这一切,用自己的声闻禅定智能观察,原来这个裸体饿鬼在迦叶佛出世的时候,是位性格暴躁的恶性比丘尼,因为无因诽谤其它的比丘尼僧众,使当时很多人对三宝退失信心,才受到今世这样的恶报。

 能喜阿罗汉心想:「我虽然大概知道其中的缘由,但如果能将这件事禀告世尊,并祈请世尊开示,那么肯定会对众生有大利益。」于是,剎那间便从海边飞回了舍卫城。

 这时,释迦牟尼佛正在为眷属转*轮,能喜罗汉觉得这个机缘很好,就到世尊前恭敬请问:「世尊!弟子能喜因受过去生习性的影响,经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界,把自己所亲闻目睹的种种六道痛苦告诉人们,使他们对生死轮回生起厌离心,对因果生起真实的信心。这次我以神通力到了海边,看见有一长发遮裹全身、身如焦炭、双眼失明的饿鬼,它的嘴巴、鼻子不时有小虫爬出,吃牠的肉;身上的恶臭远传至一由旬;后头又有花斑恶狗紧咬不放,它非常痛苦,没有剎那的安乐。世尊!请问这是什么样的业缘,使它遭受这样的果报?请世尊为我们演说,我们都愿意听闻您的开示。」

 世尊告诉能喜比丘:「在贤劫人寿两万岁迦叶佛出世的时候,有一位施主,生了一个很庄严的女孩,他们为她举行隆重的诞生仪式,取了适合她种姓的名字,并以各种奶类、高级营养食品喂养她,她如海莲般很快长大了。长大后,对迦叶佛的教法生起信心,因而发心出家,修学三藏法要,成为一位说法上师,除了劝很多施主发心修建经堂、佛塔外,自身也经常对佛及僧众作供养。但是,因为她端庄美丽,生长在富贵之家,年轻有为,又因说法得到许多衣食用物的供养,不知不觉中变得非常傲慢。

 后来,她在僧团中犯了根本戒,还直接享用僧众财物及僧众的生活费。其它比丘尼发现她已经破了根本戒,还直接享用僧众财物,就想将她驱逐出僧团。

 她对众人要赶走她这件事,生了很大的瞋恨心,便无理取闹地诽谤其它有学、无学比丘尼,到处说:『某某比丘尼,你也犯了戒,她也犯了什么什么戒。』

 当时,她无因诽谤很多的僧尼,并恶口咒骂她们。后来她真的被驱逐出僧团了,然而她丝毫没有反省的意思,依旧是恶习不改,到处对在家居士说僧尼的种种过失,但这些过失都是她自己编造的,根本没有这回事。

 这些无因诽谤使得僧众彼此间不信任,在家居士对僧团产生邪见,不明事理的人也因盲信她的邪说,对三宝退失信心,不再供养僧众。

 当时的这位比丘尼就是现在的裸体饿鬼。由于无因诽谤有学、无学比丘尼,因此所造的恶业让她转生为饿鬼。又因她对比丘尼无因诽谤、恶口咒骂,故而在口里、鼻里冒出许多小虫咬它。更因她在破戒之后,仍旧享用僧众的财物,以及无因诽谤僧众,使得在家居士退失对三宝的信心,所以有许多花斑样的恶狗追咬着她不放。至于她会双眼失明,则是因为她骂人时以轻蔑态度邪视瞪人的缘故。」

 世尊演说完这只饿鬼的前后因缘,当时在座的眷属都生起忧愁与出世的厌离心。世尊见教化他们的因缘已成熟,就为他们传了相应的法。

 闻法后,有些人得到加行道的暖、顶、忍、世第一位,有些证得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果,有些获得金轮王位,有些得了梵天、帝释天,有些得了独觉位,有些则种下无上菩提的种子,而许多不信佛法的人也生起虔诚的信仰心,皈依佛门。

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一盆洗脚水的警示

佛陀的唯一的儿子罗怙罗尊者追随佛陀出家修行,是在他年纪尚幼时。未满十岁的他初初修行,仍有着童稚爱玩的天性,并且经常说谎戏弄他人。每当有居士向他询问佛陀在何处,他便故弄玄虚,混淆视听。当罗怙罗见到这些居士像傻瓜一样地东奔西跑时,心中却觉得十分有趣。若佛陀是在竹林精舍,便告诉对方佛陀在鹫峰山;若在毕钵罗窟,便告知在西尼迦窟,使得这些信众无法如愿的礼见佛陀,奔波疲累。

 佛陀知道罗怙罗的行为后,心想:只有让罗怙罗深刻体会说谎的过失,才能真正端正他的行为,否则再严厉的吓阻都只有短暂的效果。

 一天,罗怙罗见到佛陀刚从城中托钵回来,立即满心欢喜地为佛陀准备洗脚水,佛陀便决定藉此因缘教育罗怙罗。当佛陀洗完双足后,将水倒掉只留下少许在盆中,问罗怙罗:"你看到了吗?"接着把水全部泼在地上,又问:"你看到了吗?"然后又把水盆倾斜一边,再问道:"你看到了吗?"最后将整个盆子倒盖在地上,还是一样问罗怙罗:"你看到了吗?"

 罗怙罗虽然对佛陀的举动大惑不解,但仍然不断地点头称是,佛陀说道:"罗怙罗,法在你的心中,就像刚刚盆子里的水,只有那么一些些而已;现在因为说谎的习惯,你心中的善法就像泼撒出去的水,丝毫不剩半点!你玩笑的戏弄人,就像倾斜的水盆,人们将不再信任你,并且也会轻视你。最后你会像倒盖的盆子,连自己的善根也泯没,再也装不进任何一滴的法水!"

 罗怙罗顿时感到万分羞愧,立即向佛陀忏悔:"慈悲的佛陀啊!罗怙罗若是没有您这样用心的比喻教导,不知道妄语给自己和他人带来无量的苦恼,从今以后我一定不再犯!"此时,佛陀微笑、点头,赞许罗怙罗真诚忏悔的勇气和不二过的决心。

 人们往往因为无知,才会做错事情。由于佛陀以巧妙的譬喻,慈悲且有耐心地引导,不仅让罗怙罗体认到说谎的严重性,更进一步学会尊重自己、也尊重他人。从此之后,他精进力行佛的教诲,丝毫不放逸懈怠,因而证得阿罗汉的圣位,赢得佛陀弟子当中"密行第一"的美名。

 其实佛法的根本建立在心性的肯定,及禅定智慧的涵养;透过佛法的教育,将使人格获得最大的启发,也使得教育者能掌握最具体的方向,落实教育。

 这里所说到的教育不仅是知识与技能的学习,更重要是人格的启发与陶冶。对于教育者而言,肯定每个人的佛性及禅定的涵养,才能具有启发他人的智慧;对于学习者而言,懂得惭愧忏悔、知过改过的心,是修行前进趋向圆满的要因。人人佛性本具,遇到好的外缘,有智慧的教导,便能使良善的心性显发。

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200岁老人出家,获悉前世经历得解脱

佛在世时,一次行脚到王舍城竹林精舍。

那天精舍里聚集了很多比丘弟子,佛陀在开示说道时,忽然间外面传来一阵吵杂的声音。佛陀就对阿难说:“你去外面看一下,到底外面的声音是怎么回事?”

阿难出去后,看到一位很老的老人家,一问之下竟有两百岁了。这位两百岁的老人家,驼背得很严重,拄着一根拐杖,站在精舍外面,一直吵着要见佛陀一面。

外面的人阻止他,告诉他:“佛陀正在讲经,您老人家重听,佛陀讲经您听不懂,而且您走路那么不方便,现在进去会引起骚动。”

但是这位老人还是一直要求,他说:“我的年纪已经这么大了,我今天没见到佛陀,就再也没有机会了。”

阿难就把这件事禀告佛陀,佛陀听了慈悲地说:“赶快扶老人家进来。”

阿难就很恭敬地扶着老人家进来见佛,老人驼着背,拄着拐杖,慢慢走到佛陀座前,他见到佛陀很高兴,泪流满面,跪在佛陀面前一直叩拜磕头。

佛陀就问:“老人家,你几岁了?”

这位老人伸手比出两个指头,手还一边颤抖个不停,原来老人已经两百岁了。

佛陀说:“你年纪这么大了,有什么事情要找我呢?”

老人家悲苦地说:“我到底是造了什么业,为什么要活这么久?死也死不了,从年幼一直到现在都是那么贫穷困苦,受尽了风霜折磨。怎么样才能解脱?生死事大,我要怎么样改变自己的命运?我活得这么久,家人都离我而去了。”

佛陀告诉他说:“老人家,你知道吗?一切都是因缘啊!你在过去生中,本来是一位很富有的人,只是你的心很执着,嗜财如命,有贫穷的人向你乞讨,你总是分毫不舍,忍心看着穷人受苦而不救。就是因为你前世悭贪,所以今生虽然长寿,却在生活中受尽折磨。”

老人听了猛然醒觉:“原来如此!我相信佛陀所说的因果,如今对于这么多的坎坷磨难,我已经心甘情愿接受。”

接着,老人又说:“佛陀啊!我想请求您收我为弟子,让我尽此一生诚心忏悔,希望来生在年少时就能听闻佛法,顺利依止佛陀的教法修行。”

佛陀微笑回答:“修行当然不分年龄大小,年轻人能修行,老人也能修行。但是你要发愿舍去悭贪,培养喜舍之心,从今以后以至来生来世,广结善缘,度苦解难。”

老人虔诚地双手合十:“佛陀啊!我一定依教奉行。”

就在那一天,佛陀为他圆顶,成为两百岁出家的老比丘。

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贪心渔夫设计扰民,作茧自缚下场凄凉

有个村庄座落在海边,村民们平时务农,有时也到海里捕鱼。

有一天,村里一位渔夫带着儿子来到与海相通的大湖边,他想这个湖既然与海相通,可能有很多鱼。他刚把钓钩扔进湖里,就勾住一个很重的东西,用力拉也拉不动,看来是钓到一条大鱼了!他非常高兴,不过又想到:“这条鱼这么大,如果把它钓起来,被别人看到,大家都跑来这里钓鱼,那么湖里的鱼很快就会被人钓完了。”

渔夫告诉儿子:“你赶快回去告诉妈妈,说爸爸钓到很大的鱼,为了不让别人发现,要妈妈想办法和村里的人吵架,吸引大家去看,这样就不会有人注意我钓到大鱼。”

儿子跑回去告诉妈妈后,妈妈心想:“只是和人吵架,无法吸引所有人注意。”

于是她把树叶拿来当耳环,还用墨把眼睛周围擦得黑黑的,在村里走来走去。

一位朋友看到她,惊讶地说:“你怎么这个样子,是不是发疯了?”

她大吼大叫:“我才没有发疯!你这样侮辱我,我要抓你去村长那里,叫村长罚你钱!”

村民们看到他们拉拉扯扯吵得很厉害,就跟着到村长家,看看村长如何判决。

村长听了他们的叙述,说道:“你的样子的确很奇怪,不论是谁看了都会问你是不是疯了,所以他不用受罚,该罚的是你!因为你怪模怪样又大吵大闹,扰乱村民的生活。”

另一方面,湖边的渔夫在儿子跑回去之后,用力拉钓竿想把鱼拉上来,可是拉不动,他怕再用力会把钓线拉断,便干脆脱光衣服跳进湖里抓鱼。

渔夫潜入湖里,仔细一看,原来钓钩被湖底的树枝勾住,根本不是钓到鱼!他很懊恼,伸手拨开树枝,不料钓钩反弹起来刺伤他的眼睛!他强忍剧痛爬上岸来,又湿又冷,但是衣服不知什么时候被人偷走了,他只好裸身沿路回村落求救。

“贪”为万恶之源,世人为了贪求财富、名声、美色……往往蒙蔽了良知与智慧,造下种种恶事,最终不免承受苦果。日常生活中,我们如果不时刻照顾好自己的心,贪念就会逐渐增强,恶业日积月累,使人生愈来愈混乱黯淡,甚至不自觉地犯下大错,后悔莫及。

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解脱生死的人才不死

相传,这个比丘是舍卫城人,曾经听闻佛陀说法而来出家,他很怕死,不论白天或夜晚,只要听到风声,鸟兽的啼叫声,或是看到枯木摇颤,就会感到死的威胁,而出声喊叫,四处奔逃。原来,他不曾想到自己也总有一天非死不可的。假如他知道自己不久也会死,就不致怕死了。正因为他还不曾仔细对死做过打算,所以怕死得不得了。

 他怕死的心理,不久就被别的比丘们知道了。有一天,比丘们在法堂上谈论他:

 “听说他十分怕死,整日被死所威胁。”

 “做比丘的人,不是都应该确信自己非死不可,而要仔细观想‘死’的这回事吗?”

 这时候,正值佛陀进来,看了他们一眼,就问道:“你们聚集在这里,说些什么?”

 比丘们答说,关於怯死比丘的事情。佛陀就把那个比丘唤来问道:

 “听说你很怕死,真的吗?”

 “是的!佛陀。”

 於是佛陀转向大家说道:

 “不要讥笑他,不满意於他。他所以非常怕死,并不是没有缘由的,那是因为他前生,曾经有过如此的遭遇。”

 接着,佛陀说起一段过去的事来:

 从前,有一个国王,当他执政时,曾将御用的宝象交给饲象人,叫他教以不动术的训练。於是饲象的人,把象吊在木桩上,使它不能动弹,然后持枪将四周围绕起来,开始不动术的训练。象忍受不了受训练的苦,就毁了木桩,冲开人们,奔入深山去了。人们追捕它不到,只好放弃回来。

 象到了山中,还是怕被绑被处死,听了风声也会战栗着怕死,拼命地逃来逃去,好像仍然被缚在木桩上,受不动术训练似的。就这样,它的身心失去了安全感,老是战栗着在徘徊。深山中的树神,看了象的失常,就在树丛中高唱起来:微弱的树草啊!在烈风中摇曳,它却视若常事。

 象啊!象啊!你若为此而恐惧,无疑地,将自我削损而死去。

 树神这样地激励失常的狂象,因此它后来减少了恐惧,但潜在的恐惧心理还是在起作用。

 那时的狂象就是这个比丘。怕死,并不能就不死。唯有解脱生死的人才不死。

 省思:人生是一个从无来到无去的过程,人生也是一次性的,真正的解脱在在于心的解脱,心一旦解脱,整个世界都会变样,人往往不能要求世界发生很大的变化,但谁都能决定自己发生很大的变化。

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荒淫国的下场

很久很久以前,南瞻部洲波罗奈国有个国王,名叫波罗摩达。他有两个儿子,都很聪明能干,国王也很喜欢他们。

 两个孩子一天天长大。

 有一天,小王子想:“我是老二,父亲死了以后,继位当国王的一定是哥哥,我是没有当国王的希望了。人生在世,当不上国王有什么意思呢?不如找个幽静的地方,出家修行吧!”

 于是他便向国王请求出家。

 国王起先不答应,但后来看他态度非常坚决,只好答应了。

 过了几年,国王逝世了,大王子继位当国王。大王子当国王没多久,得了不治之症,也死了。

 由于大王子当时还年轻,没有子嗣,大臣们商议,就派人到深山中迎请小王子回来当国王。

 小王子听使者说,大臣们请他回去当国王,十分高兴,多年的夙愿终于实现了,便回国登基,当了国王。

 这个国王年轻时,就出家修行,没有近过女色;现在当了国王,后宫里三嫔六妃、无数姝女,一下就被迷惑住了,过起放荡不拘的生活。他日夜与美女们一起厮混、胡闹,视国家大事如儿戏。后宫有那么多美女,他还不满足,竟然下了一道命令:“国中所有姑娘,出嫁之前都要先陪国王睡觉,然后才与丈夫结婚。”

 国内的妇女只要长得端庄美丽的,就被他抢进宫去,糟蹋够了之后又赶出来。

 全国百姓,对他的倒行逆施,个个恨之入骨,可是谁也不敢公开出来反抗。

 有一天,一个妇女在大街上人来人往的地方,公然脱光了衣服,站着小便。

 旁边看见的人都惊呆了,个个骂她不要脸、不知羞耻。

 妇女却回答:“既然大家都是女人,女人在女人群里脱光衣服,又有什么不好意思的?你们这些女人能站着小便而不感到羞耻,我为什么不能呢?”

 旁边的人说:“我们明明是男人,你怎么说我们是女人呢?”

 妇女回答道:“你们难道还算得上是男人吗?不!这个国家只有国王一个人是男人,其他人都是女人。你们如果是男人,怎么能容忍国王如此侮辱你们的妻子、姊妹与女儿呢?”

 旁边的人听了,一个个低下头,惭愧地走开。

 一传十,十传百,这个妇女的话在全国传了开来。

 全国的男子汉都觉得这个妇女的话,十分有理,再也不能容忍这个荒淫无耻的国王,大家便集合起来,趁那个国王洗澡的时候,把他抓住,活活打死了。

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鸟为食亡,人为色死

 鸟找东西吃,直接吃了维持生命即可,不需要用花花绿绿的钞票买东西。人现在不用金、银,而用钞票,人就执着这花花绿绿的纸,为它而忙忙碌碌。

 我又问:“人吃饭为什么?你反对不反对吃饭、穿衣、睡觉?活着有什么意思?为赚钱又有什么意思?”假如人只为满足自己的欲望,那人生就毫无意义与价值了。

 我揭穿了,为吃饭而活着。人活着应有功于世、有德于民、有利于天下,不应单为自己着想,这是很不值得。如此糊里胡涂活着又有什么意思?人应“慈祥代天宣化,忠孝为国教民”,人应为他人谋幸福,不光为自己谋美屋、华服、吃贵重东西。人若只顾自己享受,则愚不可及。为什么?因为你的身体不是你所有的,也不是你。

 人由少而壮、由壮而老,由老而死,在生死轮循环中转,好像轮子一样,把你辗得喘不过气来。你做不得主,就被轮回驱使,在轮回中打转转。

 对你的身体,你做不了主。你问:“为什么?怎会我的身体不是我的呢?”你的身体若是你,你老了,要眼不花,行吗?要耳不聋牙不掉,行吗?你说:“我眼有病可开刀,牙掉可装假牙。”但你对自己身体却做不了主,不能叫眼不花、耳不聋、牙不掉。

 所以人不是为财死,财不过是保护色欲,人结果还是为色而死。被色迷了就有生死,不迷,就了生死。差别就在这一点。有人说:“人人都这样”。那因为人人都胡涂,都不知道自己是如何生来?如何死去?几千年来,人都在这生死中打转,没法出头。生了又死,死了又生,和赌博没有分别,这是生命的赌博。怎么讲呢?因你忽然明白了,忽然又胡涂了。明白的时候少,胡涂的时候多。若不信,你可研究研究。

 所谓人生七十古来稀,现代人或可活八、九十岁,古人能活到七十岁就很少。先去少年后除老,前面十五年即使再聪明、再有智慧,也不能做什么事,十岁以前根本还是小娃娃,能做什么?最后那十五年也不能做什么,太老了。所以除掉了前十五年和后十五年,剩下的又一半睡着了,这四十年中,睡觉睡了二十年,又加上穿衣、吃饭、上厕所、跳舞、看电影等等,你还有多少时间剩下来?还不如用这些时间来听听法。假如能听明白一句,你的法身就活了,智能就增长了。

 男的到时候要追求对象,女的到时候也要找对象。现在的教育还没有长成就要准备找对象,从小就给孩子灌输性教育,这是教孩子快点死,是很颠倒的。现代男女讲爱情,同性恋也讲爱情,要合法结婚,结果弄出爱死病来,爱就要死。我不怕人不高兴,同性恋的人高不高兴我不管。因你想爱死,我是苦口婆心救你,要你明白苦海无边,否则你再也出不来了。色和爱这二字合起来,爱色就死。同性恋者说其道理:若把公鼠放在一起,久了也会成同性恋,互相泄欲。但你是人,为什么要学低级的畜牲?

 所以“人为财死”有语病,中国人不愿揭穿讲,明知不对但不讲,掩耳盗铃,以为塞住耳,铃就不响了。我愿意讲人不愿听的话,若只讲你爱听的话,那就是谄媚。所谓良药苦口利于病,忠言逆耳利于行,我不忍大家传染爱死病,故不能不说。这爱死病就像空气污染一样,到处都有,防不胜防,它可以让你喘不过气来!

 人真为财死吗?不是的。这个“财”后面有“色”在推动着,人实为色而死。人的精、气、神若不损伤,就能返本还原,明心见性,开大智慧。生死能由己做主,阎王都管不了你。那时愿意活几千年,可以活几千年,若愿意死,马上即可往生。

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菩萨为鬼妻迷五年

 菩萨年刚十六岁就治学宏深,精通众多经典了。他感慨地说:“世上一切万事万物,只有佛经最真实最美妙了。我内心常怀经典教义,这一辈子便平平安安了。”

 有一天,他母亲对他说:“孩子,你也不小了,我为你找个妻子吧,成家立业要紧。”

 “妈妈,我这一生准备只念佛经,它是最美妙的,不要为我找什么妻子了。世上最可怕的灾祸莫大于色,如果任女色缠身,道德则丧尽。我若不及时逃离,就如同将要被狼吞食!”

 母子俩从此分别了。

 菩萨便到了另一个国家,他自食其力,独立生活。心安平静的日子不觉其苦,犹觉其甜。

 却说在菩萨的住地附近,有个孤身的白发老者。他无任何亲人,更没有子嗣。

 一天,白发老者路过山脚下,捡得一个不知谁扔在草丛中的女婴。带回家后,也没怎么留神抚养,只见那女婴一天大似一天,转眼间就成了个国色天香的美女。

 白发老者非常兴奋,因为他想为这个“女儿”找个丈夫,这样自己也就有后代了。

 一年过去了,全国竟没有一个男子被那美貌的女子选中。那白发老者整天为此唉声叹气的。

 常言道:踏破铁鞋无觅处,得来全不费工夫。那美女自来到老头家,便就注意到邻居中有个年轻独身的男子。他白天除了干点活外,其余时间皆捧读佛经,常至夜半才寝身休息。

 那美女便把心里的打算对白发老者说了。那老者才恍然大悟,说道:“好,好,我老昏了头了,女儿。”

 这样,老者第二天就摇头晃脑地来到菩萨住处。

 “老伯,您那么忙,怎么还有空儿到我这来闲逛?”菩萨放下手中的佛经,连声道,“请进,请进。”

 老者坐定,又晃了晃满头银丝,盯住他说道:“邻居,咱们怎像老死不相往来似的。”

 “哪里,哪里,只是不好去得。”

 “为啥?”

 “老伯忙于选婿呀?”

 “哎呀!你可别提了!我那闺女将全国的男子挑尽了,竟无一中意的!”

 “那老伯要什么样的人呀?”

 “我这不来了嘛。哎,小伙子,你愿不愿意给我当女婿啊?”

 “老伯,别开玩笑了!”菩萨正色道。

 “我的女儿可真不错,她看上你啦,小伙子。”老者又盯住了他。

 “我不想成家。”菩萨道。

 那老者闻言,沉吟半晌道:“既然不愿当女婿,那你念我年老体衰,就给我当干儿子如何?”

 “当干儿子帮帮您倒是可以,只是绝不能与您女儿成亲。”

 “好说,好说,那你就跟我去住吧,干儿子。”老者不由分说,便拉菩萨到家里去了。

 菩萨想,去就去吧,反正我不娶那女子就是了。说话间就进了老头家门。

 刚进得门,那美女就高兴得不知怎么才好,两只媚眼直摄入菩萨的心肺,香味直喷上菩萨的口鼻。

 刹那间,肉体凡胎的菩萨像丢了魂似的,涨红了脸,说不出话。

 自见女子后,菩萨心便为她所惑,后终与她成婚。

 娶了这个女子,没过几日,菩萨心里不齐,即道:“我学佛法,佛法明诫凡人要远离色欲。佛法将色比作火,将人比作飞蛾,蛾贪火色,自烧身亡。”

 “不好!那老者以女色烧我的身躯,以钱财为饵钓我的口,这些龌龊不洁的事情使我丧尽了道德。”菩萨不禁悔恨万分。

 这天晚上,他便偷偷地逃跑了。一跑便是一百多里,见到一个空亭子似的屋子才停下来投宿休息。

 “你是什么人?”主人问。

 “我想借住一晚上,主人。”菩萨道。

 主人让进菩萨,指着一个房门说:“你就住这间吧。”

 “谢谢。”菩萨即入了房间,点上灯。

 “你来啦。”忽听从床上传来妇人的声音。

 “你是谁?想干什么?”菩萨又惊又怒,颤声问道。

 “我是谁?你不认识了?”只听那妇人娇声答道。

 菩萨仔细一看,此女子长相与自己的妻子竟十分相似。

 只见一双勾魂摄魄的媚眼,在朦胧的灯光下直盯着他,菩萨的心又被这女子所惑,便又昏头昏脑上了床去了。

 这样,菩萨便同这女子在一起生活,糊里糊涂便过去了五年之久。

 有一日,菩萨忽然心里明觉:“淫欲如蛎虫会危及生命!”当夜,他便偷偷地跑了出来,到了另外一个地方。

 在太阳当头,饥渴万分的中午,才向一户人家去乞讨一些食物。

 “你是什么人?”主人开门问。

 “我请求主人布施碗稀饭和一口水,行吗?”

 “请进门来。”主人道。

 门里一女羞羞答答地端来一碗热饭,手里还端着满满一杯凉水。

 菩萨一口气喝下凉水,顿觉大为畅快;吃下那碗热饭,脚下也有劲了。正准备起来告辞,却见那羞怯的女子挡住了去路,两只眼睛充满了他所熟悉的笑意。那女子说不得道:“菩萨你好坏啊!把我一个人撇下。什么意思!”

 说罢,便不由分说地欲扯他进屋。菩萨的心又被此女子所惑,不由得跟了进来。

 菩萨又见到好毒辣火热的目光向自己袭来,便解除了武装,屈服地叹了一口气。

 在淫欲中,他又忘了一切佛经教义。如此不明不白中度过了十年之久。菩萨心里又觉察到:“我的罪孽深重啊!”

 后来,菩萨又溜了。走了很长时间,筋疲力尽的他只好投宿,投宿又落了圈套。

 “我从此不再投宿了。”菩萨心里发誓道。

 然而,第二天夜里,他正在草丛里穿行时,又见草丛中一新立的大屋门口,有人叫道:“什么人在那里走夜路?”

 “我到前面的村子去。”

 “莫不是小偷?过来让我瞧瞧,你手里拿没拿我家的东西!”黑夜里那人吼道。

 菩萨只好两手空空到那人跟前去,可一眼便看见了一个妇人。

 “这么多劫数以来,我发誓要给你做妻,你还要跑哪里去?丈夫,进来吧。”

 “不!我不进去了!”  黑暗中,又看到那美女的目光忽闪忽闪的。

 “我欲根难拔,竟到了如此地步了吗?”菩萨心里痛苦之极。

 正值此时,菩萨忽起四非常之心,世间龌龊尽除,还有什么余垢可留呢?这时鬼妻即灭。

 在他面前出现了佛,他面佛而立。

 “菩萨,你已根除了欲念,便为你授沙门戒。”佛即为他授戒。

 于是,他广行善业,教化民众,始终以普渡众生为任成无胜师菩萨。

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琉璃王与释迦族的故事

从前佛陀在舍卫国时,波斯匿王的次子琉璃,于二十岁时领兵将父王罢黜,并且杀死了兄长祇陀太子,自立为王。

 有一恶臣名为耶利,告诉琉璃王说:‘大王,当初您身为皇子,到迦毗罗卫国学习,曾受到释迦族人的辱骂。那时,大王曾发誓说:“若当上国王,必报此仇!”现在我们兵强马壮,正是报仇的时候。’于是琉璃王在恶臣的佞言鼓励下,便带兵攻伐迦毗罗卫国。

 佛陀听到消息后,虽然知道这是迦毗罗卫国人民共业的果报成熟,但为了祖国人民,他还是想要克尽心力。于是佛陀独自来到琉璃王军队必经的路上等待,并且刻意在路边一棵枯树下静坐。琉璃王远远地就看见佛陀,心中虽然百般不愿,还是勉强下车顶礼佛陀。琉璃王问道:‘佛陀!这前方不远处就有枝叶繁茂的大树可以为您遮阳蔽日,为何您要选择在这棵枯树下打坐呢?’佛陀回答:‘你说的没错,但是亲族之荫,更胜余荫。’琉璃王听出佛陀的弦外之音,深受感动,心想:‘以前国与国争,只要遇到沙门就会退兵,何况今日是遇到佛陀。’琉璃王因而带兵回国。

 就这样连续三次,只要琉璃王准备带兵攻打迦毗罗卫国时,途中一定会遇到佛陀端坐在枯树底下,所以琉璃王都只好下令回兵。但是到了第四度出兵时,佛陀知道释迦族共业的果报是无可避免,所以也就不再阻止。他对迦毗罗卫国的人因不懂得忏悔觉悟而招感今日的劫难,深表惋惜与怜悯。

 目犍连尊者听到琉璃王又集兵要去攻打迦毗罗卫国,怜悯那些即将受害的人,于是向佛陀禀白说:‘现在琉璃王要去攻打迦毗罗卫国,我希望以四种方便来救护迦毗罗卫国的人:一是将人民安置于虚空中,二是安置在大海中,三是移至两座铁围山之间,四是安置到他方大国中,令琉璃王不知他们的去处。’

 佛陀告诉目犍连尊者:‘虽然你有神通力可以安置迦毗罗卫国的人,但众生有七件事是无法逃避的,就是生、老、病、死、罪、福和因缘,所以即使你欲以神通力解救迦毗罗卫国的苦难,他们还是无法逃脱过去所种下的罪业。’

 目犍连尊者听了佛陀开示后,还是不忍迦毗罗卫国的子民受到迫害,于是运用神通力将一些精英放至钵内,举至虚空当中,希望能帮助他们躲过此难。后来琉璃王攻伐迦毗罗卫国,残杀了三亿人民。

 战争结束后,目犍连尊者前往精舍,告诉佛陀:‘当琉璃王攻打迦毗罗卫国时,弟子承佛威神力,将迦毗罗卫国精英安置于虚空当中,解救了他们。’

 佛陀问目犍连尊者:‘你已经去看过钵中的人吗?’目犍连尊者回答:‘还没有。’于是佛陀说:‘你先去看看他们吧!’

 目犍连尊者以神通力将钵取下,看到里面的人全已死亡,不胜悲泣地告诉世尊:‘钵中之人均已殆尽,我虽欲以神通力救护他们,仍无法免除他们的宿世罪业。’佛陀慈悲地告诉目犍连尊者:‘久远以前,有一个村落,村中有个大池塘,里面有各式各样的鱼。一天,村里人决定将池中的鱼捞尽吃掉,所以全村不分男女老幼都聚集于池边捕捉。有一个小孩,本性善良,虽不吃肉,但见到活蹦乱跳的鱼儿,便顽皮地拿着棒子朝最大的那条鱼头上敲了三下。当时的大鱼就是现在的琉璃王,他所带领的军队就是当时的鱼群,捕鱼的村人就是现在的释迦族,而那个顽皮的小孩就是佛陀的前世,虽未吃鱼,却也因敲鱼头的果报而头痛三天。’说完这段前世因缘,佛陀告诉大众:‘生、老、病、死、罪、福和因缘这七件事,即使是佛陀、菩萨圣众,隐形分身也都无法逃脱。’并说偈言:‘非空非海中,非隐山石间,莫能于此处,避免宿恶殃。众生有苦恼,不得免老死,唯有仁智者,不念人非恶。’

 世尊说完此偈,座上无数听众,因听闻佛所说之无常法要,深感悲戚,个个专心思惟佛陀的开示,不久即证得须陀洹果。

 省思:《地藏经》云:‘众生起心动念,无不是罪,无不是业。’从无始劫来,众生因一念不觉,起欲爱染着之心,所造罪业多如恒沙,故于六道之中轮回不已,无法超脱。

 所谓‘菩萨畏因,众生畏果。’今日我们有幸听闻佛法,即应深信因果之理,除了忏悔无始劫来的罪业,亦应从因上积极落实,觉察、觉照每个起心动念,如此才能随缘了旧业,更不造新殃。再者,我们更须体悟无常之理,生命稍纵即逝,转息即是来生,所以我们应当把握‘佛法难闻今已闻,人身难得今已得’之殊胜因缘,发菩提心、发长远心,尽未来际永不退转。

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最不称职的御医

这个故事说的是悔悟,取自《杂譬喻经》。

古时候,有个国王得了一种怪病,他总是莫名其妙地出现头疼脑热的症状,而且这一病就病了十二年。

这十二年间,国王也很努力地去治疗疾病,他派人在各大城市四处贴告示,悬赏重金召集名医来替他诊治。四方的名医们一茬儿接着一茬儿地进了宫,求医悬赏告示上的赏金也越来越高,可是国王的病情却一点儿不见好转。

国王很郁闷,也很伤心,想想自己应是荣华富贵之命,生活本可过得很幸福,却摊上了这种病,严重影响了自己的生活质量。

不久,国王的病况传到了临近的小国,小国里有位医术不错的乡镇医生。乡镇医生平时爱看各种医学书籍,这一天,乡镇医生听说了国王的症状,他仔细回想,忽然想到这个病情自己在《药王神篇》上看过,虽然不敢肯定就是书里的那种疾病,但是应该可以用中医传统的疗法试一下。

由于路途遥远,出诊的成本太高,乡镇医生犹豫了好些日子,但是他最终下定了决心,要去邻国走一遭。因为他觉得,一来国王的诊金数目大得惊人,自己若是成功,后半辈子就不愁了;二来他也认为这是一个成名的好机会,自己医术再高,如果一直在家乡给人看病,就算治好一万人,也只能算是一个杰出的乡镇医生,若治好了国王,便可一跃成为国手级医仙、国际级大师了。

去邻国并不简单,不仅仅是差旅费,一路上过桥过路费也挺多,乡镇医生东家一点西家一点地借了不少钱,最后还卖了妻子的几件陪嫁首饰,才筹集齐了路费。

乡镇医生就这样上路了。路上很辛苦,风餐露宿,辗转了许多种交通工具(牛车、马车、驴车、板车等)才来到了邻国的京城。

乡镇医生揭了皇榜,进了宫殿。国王本来看他相貌长得很一般,从业经历也没有什么出彩的地方,对他并不是太信任,可是听说他懂得中医,便高兴地接受诊治了。

乡镇医生仔细询问了病情,然后根据《药王神篇》开了几副方子。仅仅几天后,国王的症状就减轻了,又过了些天,长期困扰国王的症状竟彻底消失了。

国王很高兴,天天好吃好玩地款待乡镇医生。乡镇医生初始几天也很得意,可是慢慢地疑惑起来,因为他发现国王虽然对他和颜悦色的,平时甚至和他亲热地称兄道弟,却从来不提悬赏告示中那笔庞大的诊金的事情。

乡镇医生觉得当面谈钱也不好意思,只是找机会几次暗示国王付钱的时候到了,可国王总是装傻充愣地把话题岔开。

乡镇医生有些恐慌了,他失眠的时候就想,难道国王想赖账?但是他又安慰自己说,对方堂堂一个国王,也不至于拖欠自己那么点诊金吧。

乡镇医生等了好一段时间,停药后的国王,病情再也没有复发,乡镇医生知道,国王这是彻底好了。

乡镇医生向国王告辞,国王盛情挽留他,但是乡镇医生去意很坚决,于是国王送了一匹瘦马给他当脚力。

乡镇医生看看小小的马,身上显然没有地方放任何财物。

前来送别的国王紧紧地抓住乡镇医生的手,深情地对乡镇医生说:“兄弟,多亏了你,除去了我十二年的病痛,如果没有你,我……”国王忽然激动得说不出话了。

乡镇医生心中又燃起了希望。他看着伤感的国王,期待着国王忽然“唉呦”地叫一声,接着他的身后出现了一群内侍,抬着装满财宝的小箱子,堆放在自己面前,然后国王对自己说:“兄弟,我知道这一点点小小的身外之物,是无法表达我对你的感激之情的,可是你一定要收下它们。”

再然后,矜持的自己再三推辞也不能动摇国王的决心,最后只好非常无奈地收下了这些财宝。

可是,乡镇医生等了好一会儿,这一切并没有发生。

乡镇医生心凉了,要知道当时媒体资源很不发达,是没有办法召开什么记者招待会揭发国王骗局的,而且在别人的一亩三分地上开这种会议,只怕反而被当做非法集会抓起来了。

乡镇医生不死心,他很想哭,自己大老远地跑过来,花了那么多积蓄,最后空手而回。

乡镇医生想,不能就这样放过国王,于是他拿出一大包药给国王说:“大王呀,虽然你的身体是好了,可是为了防止病情反复,要长期对你的身体进行滋补,我这里有一包药材,叫巴豆,你以后每次吃饭的时候都搭配吃几颗,这样坚持上几个月,我看就差不多了。这种药材有点副作用,你一定要挺住,千万不能停呀。”

国王千恩万谢地接过药材,亲自把乡镇医生扶上了马。

乡镇医生告辞出了城,一路往家赶,虽然因为受骗心情不好受,不过想到临走前给国王的那包泻药,想象那个小气鬼国王就要一连拉几个月肚子了,乡镇医生心里多少还是有些安慰的。

一连走了几个月,乡镇医生回到家乡。他居然迷路了,一年没有回来,以前的老宅竟然变成了一座豪宅,乡镇医生的妻子迎出了门,把他拉进了家里,家中奢华的程度难以想象。妻子说:“前不久,邻国的国王派了许多人过来,送了许多许多的财物,这房子这装修,都是他们弄的。国王还说,那些财物怕你路上带着不安全,所以还是先派人送过来吧。”

乡镇医生站在屋子里面,他想起了,自己后期在皇宫里对国王病情并不很认真的态度,又想起了,自己最后送国王的那包药,不由得悔恨起来。

用力摔打过的瓷器,无法复原。

生活中很多事情亦是如此。

我们的错误决定所带来的后果,就像碎石间流淌过的溪水,流过便不会归来。

96

夜叉残暴吃小孩,佛陀巧计降恶魔

鬼子母是老鬼神王般阇迦的妻子,据说有一万个儿子,个个身强体壮、力大无比,最小的儿子名叫嫔伽罗,聪明活泼,鬼子母也最喜爱他。

说起这鬼子母,可是性情凶残、脾气暴戾,她最喜欢吃小孩子,所以常到人间抓小孩子,活生生地当食物吃。

四面八方的人们实在受不了这种痛苦,纷纷向佛求救。

佛听说这种情况后,就施神通把嫔伽罗抓来,扣在钵盂里面。

鬼子母发现最心爱的小儿子神秘失踪,心里非常着急,上天入地到处寻找,整整找了七天。在这七天当中,她饭不吃、茶不思、觉不睡,成天哭哭啼啼,发疯似地四处乱窜,却连孩子影子也没发现。

后来,鬼子母听人说:“佛是世上最聪明的圣人,无所不知,无所不晓。”鬼子母就来到佛居住的地方,向佛打听自己的小儿子到底去了什么地方。

这时,佛对鬼子母说:“你拥有一万个儿子,现在只是丢了一个,你就这样伤心难过、四处寻找;这世间的百姓,有些有两三个儿子,有些只有一个儿子,却被你抓过来吃了!你想想人家的心情,是不是比你更痛苦十倍百倍?”

鬼子母听完佛这一番话,惭愧地说:“我知错了!只要这次老天爷让我找到嫔伽罗,我发誓再也不吃别人的孩子!”

佛就抓起钵盂,把嫔伽罗交还给鬼子母。

鬼子母经过这一番变故,果然改邪归正,再也不去伤害儿童,进而皈依三宝,最后成了佛门护法。

相关资料:据《根本说一切有部毗奈耶杂事》记载,鬼子母神生五百子,因前生有恶邪愿,故常啖食王舍城中幼儿,人皆恶之而求佛。佛乃将鬼子母之幼子藏于钵中。鬼子母神不见其幼子,悲恸万分。佛乃诫以:“汝仅失五百子中之一小儿犹忧伤若是,而汝食他人之子,其父母之苦如何?”鬼子母神闻后皈佛,并接受佛陀“拥护诸伽蓝及僧尼住处令得安乐”之咐嘱。在其他佛典如《鬼子母经》《杂宝藏经》《大药叉女欢喜母并爱子成就法》《摩诃摩耶经》及《南海寄归内法传》所载有关鬼子母神之本缘与上述大略相同,不过《杂宝藏经》谓其爱子名嫔伽罗,且生有一万子,而《鬼子母经》则说有千子。此处根据《杂宝藏经》改变,故采用一万子之说。

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