禅门故事 佛典故事 (五)

443028295 · 发布于 2018年11月02日 · 最后由 443028295 回复于 2018年11月04日 · 82 次阅读
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就只是看

有一位隐世的修行者,住在靠近现在孟买的地方,他是一位修行很好的人。所有遇见他的人,都因为他的内心纯净而尊敬他,有很多人认为他是一位完全解脱的人。  

 受到这许多的称赞,这人开始相信:“我可能是个真正完全解脱的人。”但是,生性诚实使他谨慎检查自己的心,发现自己的心里仍有染污。当然,只要有染污存在,他并未达到完全解脱的境界。于是,他就询问向他致敬的人们:“是否有完全解脱的圣人在这世界上呢?”“是的,”他们回答:“有一位出家人乔答摩,被称为佛陀,他住在舍卫城中,是一位完全解脱的圣人,并且他教导人们达到解脱的方法。”“我必须去见这位圣人,”这位隐士下定了决心。“我必须向他学习完全解脱的方法。”于是,修行者从孟买出发,经过印度中部,终于到达舍卫城,它位于现在北印度的乌塔帕得许。到达舍卫城后,他就前往佛陀的内观中心,并询问佛陀的去向。  

 “他已经出去了,”有一位出家人回答:“他到城里去乞食,请在这里休息等待,他很快就会回来。” 

 “不行,我不能等待。我已经没有时间等待!请告诉我他的去向,我要去找他。” 

 “好吧!如果你一定要去找他,可以顺着这条路走去。他是由这条路出发的。”这位隐士立刻再度出门,到城市的中心。他看到一位出家人正沿街托钵。这位出家人散发出一种不可思议的平静安详的气质。隐士认为他一定就是佛陀,于是他询问一位路人,也证实了他的想法。 

 就在街道的中央,隐士走向佛陀,向他顶礼,并且触着佛陀的双脚,“圣者!”修行者说,“我听说您已经完全解脱,而且教导解脱的方法。请把这个方法传授给我吧。”  

 佛陀说:“是的,我教导这方法,我可以传授给你。但是,目前的时间和地点都不恰当。请回到内观中心等我,我会很快回去教你这方法。” 

 “不!圣者,我不能等。”  

 “你不能够等半个小时吗?”  

 “不行!圣者,我不能再等!可能在半个小时内,我会死去,或你会死去,或是,我对你的信心会完全消失,那么我就学不到这个方法了。圣者!现在就是时候,请您现在就教导我吧!”  

 佛陀注视他,并且发现到:“是的,这个人剩下的时间不多了,他在几分钟后就会过世。他必须在此时此地得到法的教导。”可是,在这马路中间如何传法呢?佛陀只说了几句话,但是,这些话包含了所有的教导:当你看时,就只是看,当你听时,就只是听;当你嗅、尝、触时,就只是嗅、尝、触;当你认知时,就只是认知。  

 在眼、耳、鼻、舌、身、意六根接触到色、声、香、味、触、法六尘时不要有价值判断,也不要有因循旧习的分别心。当我们开始判别某一个经验是好或坏时,过去的盲目反应,会使我们以扭曲的角度来看事情。为了让心从各种束缚中解脱,我们必须学习不经由过去的习性反应来判断事情,而只是保持觉知,不作价值判断,不起习性反应。

 由于这位隐士的心已经非常清净,所以几句话的教导已经足够了。就在马路的旁边,他坐下来,集中注意力观察自己的身心,不作任何价值判断,不起任何习性反应;他只是单纯地观察自己身心内的种种变化。在他活着的最后几分钟内,他达到了最终的目标,成为一位完全解脱的觉悟者。

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一世守戒,千万世的解脱

佛陀时代,很多比丘修头陀行,日中一食、树下一宿。一天晚上,有位比丘在坟墓间坐禅,忽然来了个鬼,那凶恶的样子真是怕人!他不知怎么的就挖开一座坟墓,把里头的死尸拖出来,手里拿了一根鞭子,对着尸体狠狠地鞭打,一边骂道:

 这个臭皮囊,奔波汲汲忙;

 只知贪快乐,不肯暂回光;

 聚鞭痛恨打,此恨猝难忘。

 原来这个鬼的前身好事不做,尽做坏事,一点都不知道回光返照,别人那么精进修善,他就懒惰懈怠,使他造恶报堕到鬼道里受苦。他因为这个身体造恶让他受苦,所以来鞭打他。

 这个时候,又下来一个天人,对着一座坟墓散花礼拜,一面拜一面说:

 汝是前生我,特来向你拜。

 谢汝惜勤苦,我今多快哉!

 宝衣随念至,玉食自然来。

 他因为这个尸骨生前精进守戒,死后升天享福,所以特别来顶礼、逢香花,多谢他生前勤劳、不怕吃苦,在世间尽做好事。如今升到天上,思衣得衣,思食得食,享受衣食自然之快乐,非常如意自在。

 五戒全才能保住人身,十善俱全才能升天。不过我们念佛人,要以念佛持戒的功德回向西方,天上千万去不得,在人间富贵学道都难了,何况天上,天上那个五欲最令人昏迷!而且天福一享尽,五衰相现,还是要堕落,那个乐不究竟。

 你看这个天人因为前世勤苦修行,感到升天这种福报。所以在人间行道利益人虽然劳苦,但这个苦有代价,不是白费的。像大家来山上守戒、打佛七也好辛苦,可是辛苦是辛苦,此身报尽就生到西方极乐世界,那多么快乐!

 生到西方极乐世界,每天早上都到十万亿佛国土散花供养诸佛,《弥陀经》上不是说吗?“常以清旦,各以衣革,盛众妙华,供养他方十万亿佛。”西方极乐世界那个花用不着拿钱去买,阿弥陀佛大愿中有讲嘛!我的国土若有菩萨想到他方世界供养诸佛,要什么供养自然都有。

 到了那个时候,你到十万亿佛国土散花,如果回到娑婆世界来,看到你那个坟墓也要顺便散一些花:“谢谢你到灵岩山寺打佛七,又受五戒、菩萨戒、八关斋戒,以此功德,我现在已经生到西方极乐世界了。”

 大家好好地精进,因果不会亏待你们的。精进吃一份苦,能得百千万种乐,何乐而不为呢?好像农夫春播一粒种子,秋收万石粮。你怕耕种之苦,哪里有收获?要记住喔!你一世守戒,千万世的解脱,所以一定要咬紧牙根好好守戒。

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一牛断三命

佛住世时,弗加沙王由于读诵了《十二因缘经》,体悟到昔日所追求的财、色、名、食、睡等五欲之乐,原来是烦恼的根本。于是,弗加沙王召集群臣,宣布将王位传给太子。之后,便自行剃发出家,发心追随佛陀修行。

 这天,他前往王舍城托钵乞食,没想到在城门中被一头刚生产的母牛触抵而死。牛主人认为这只母牛是不祥之物,心生恐惧,便将牛转卖给他人。买主牵着母牛到河边喝水时,却被母牛从背后以角攻击致死。买主的儿子非常气愤,立刻将母牛杀了,并把牛肉拿到市场上卖。当时,有一位乡下人非常喜欢吃牛头,便买了牛头并用扁担担回家。在离家约一里多的路上,他把牛头挂在树枝上,坐在树下休息。过了一会儿,牛头因绳子忽然断裂而落下,牛角正好刺入乡下人的头中,此人当场死亡。

 听到这头母牛一日之间连杀三人的消息,与弗加沙王非常友好的瓶沙王感到十分奇异,便带领群臣来到佛前,恭敬顶礼后请示:‘世尊,有一头母牛,一天当中连杀三人,是什么样的因缘,而有如此的果报?请佛慈悲开示。’佛告诉瓶沙王说:‘罪报有其原因,并非只是今生所看到的结果。’瓶沙王至诚祈请佛陀开示其因。

 于是佛陀娓娓道来:‘过去世时,有三个商人一同到他国经商。有一次,寄住在一位独自居住的老妇家中。寄宿本应付食宿费,但这三个商人见老妇无人照应,便存心赖帐,于是趁其外出时离开。老妇回家后发现商人们不在,便去询问邻居,才知他们已偷偷离去。老妇心有不甘,非常气愤地追了出去,直到精疲力竭,才追到这三个偷跑的商人。老妇生气地责备他们,并要求商人偿付食宿费。但是,这三人不但不肯认帐,反而还说:‘你这贪心的老妇,我们已付过帐,你怎么还来讨钱?’说完,便对老妇又打又骂。老妇势单力孤,既心有不甘又莫可奈何,于是诅咒商人们:‘我只是一个穷困无依的老人家,你们竟然忍心欺负、打骂我!我老了,也没有力气向你们讨回公道,但你们加诸于我身上的种种恶行,我绝对不会原谅。我发誓,下辈子只要再相遇,一定会杀了你们,即使你们已修行成道,也要取你们的性命,才肯罢休。’

 佛陀告诉瓶沙王:‘当时那位孤独无依的老妇,就是现在这头母牛;而那三位商人,便是被牛触死的弗加沙王等三人。’接着又开示:‘以恶劣之言谤骂、污蔑、欺凌他人,怨恨从此而来。若以谦让、恭敬的言语待人,不但不会结下恶缘,也不会产生怨忿。所以说,口出恶言,犹如口含一把利斧,随恶言而出,就会伤人伤己。’瓶沙王及大臣们闻佛所说,皆更加深因果的道理,欢喜奉行佛陀教诲。

 典故摘自《法句譬喻经·卷一》

 省思:

 佛法说道,说话要说‘正语’,也就是说正直、清净的语言。正语来自不犯口业上‘恶口、两舌、妄言、绮语’的过失,也就是不恶言骂詈,不挑拨是非,不说轻浮、不正经、欺诳的语言。因此,口常说善语、正直语,以恭敬、谦让、柔顺他人的言语,作为待人接物上的应对进退,自然能够远离嗔怨,而与人广结善缘。

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离欲解脱大丈夫

佛陀在古印度舍卫国祇树给孤独园弘化时,有一天,一位比丘来到佛陀的住止之处,恭敬地顶礼佛足后,退坐一旁,然后向佛请法:“世尊!常听闻佛说‘大丈夫’。请问世尊,什么样的修持足以称为大丈夫,又如何不能称做大丈夫呢?”

 佛陀告诉比丘:“太好了!你能问如来‘大丈夫’的真义。请仔细听!并且用心思惟我所说的道理。”

 “如果比丘集中心念专注修习身念处观——观身不净,当他修习身念处观后,内心仍然离不开种种欲望,不能从中得到解脱、尽除一切有漏烦恼,这种修行人就不能称其为大丈夫。为什么呢?因为心被欲念缠缚,不得解脱。再者,如果比丘修习受念处观——观受是苦、心念处观——观心无常、法念处观——观法无我,可是内心仍然离不开种种的欲求、想望,不能得解脱、尽除一切有漏烦恼,这种修行人也不能称其为大丈夫,为什么呢?因为心被种种欲念缠缚,不得解脱自在。”

 “如果比丘专注一心修习身念处观,心因此能够远离种种欲望而得到解脱,并尽除一切有漏烦恼,我说这种修行人,足以称之为大丈夫。为什么呢?因为他的心已经得到解脱自在。相同的道理,如果修行人修习受念处观——观受是苦、心念处观——观心无常、法念处观——观法无我,当他依身、受、心、法四念处专注修持、落实观行,使心远离贪爱、欲染,并从中得到解脱、尽除一切有漏烦恼,这种修行人足以称之为大丈夫。为什么呢?因为他的心已经解脱烦恼缠缚,得到自在。所以,这就是大丈夫与非大丈夫的区别。”

 佛陀开示后,在座的比丘们闻佛所说,皆法喜充满,顶礼佛足,退而离去。

 典故摘自:《杂阿含经·卷第二十四(六一四)》

 省思:

 《大般涅槃经》中佛告阿难:“如汝所问,佛涅槃后,依何住者?……阿难!一切行者,应当依此四念处住。”行者对于外在境界及自身,当以“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”四念处,在行住坐卧中精勤思惟,触物即照,以正智、正念调伏世间上的贪着、忧恼,进而从有念达到无念,心始终安住在觉性上,日久功深,定能漏尽无明烦恼,成为真正离欲解脱的大丈夫。

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最不称职的御医

这个故事说的是悔悟,取自《杂譬喻经》。

古时候,有个国王得了一种怪病,他总是莫名其妙地出现头疼脑热的症状,而且这一病就病了十二年。

这十二年间,国王也很努力地去治疗疾病,他派人在各大城市四处贴告示,悬赏重金召集名医来替他诊治。四方的名医们一茬儿接着一茬儿地进了宫,求医悬赏告示上的赏金也越来越高,可是国王的病情却一点儿不见好转。

国王很郁闷,也很伤心,想想自己应是荣华富贵之命,生活本可过得很幸福,却摊上了这种病,严重影响了自己的生活质量。

不久,国王的病况传到了临近的小国,小国里有位医术不错的乡镇医生。乡镇医生平时爱看各种医学书籍,这一天,乡镇医生听说了国王的症状,他仔细回想,忽然想到这个病情自己在《药王神篇》上看过,虽然不敢肯定就是书里的那种疾病,但是应该可以用中医传统的疗法试一下。

由于路途遥远,出诊的成本太高,乡镇医生犹豫了好些日子,但是他最终下定了决心,要去邻国走一遭。因为他觉得,一来国王的诊金数目大得惊人,自己若是成功,后半辈子就不愁了;二来他也认为这是一个成名的好机会,自己医术再高,如果一直在家乡给人看病,就算治好一万人,也只能算是一个杰出的乡镇医生,若治好了国王,便可一跃成为国手级医仙、国际级大师了。

去邻国并不简单,不仅仅是差旅费,一路上过桥过路费也挺多,乡镇医生东家一点西家一点地借了不少钱,最后还卖了妻子的几件陪嫁首饰,才筹集齐了路费。

乡镇医生就这样上路了。路上很辛苦,风餐露宿,辗转了许多种交通工具(牛车、马车、驴车、板车等)才来到了邻国的京城。

乡镇医生揭了皇榜,进了宫殿。国王本来看他相貌长得很一般,从业经历也没有什么出彩的地方,对他并不是太信任,可是听说他懂得中医,便高兴地接受诊治了。

乡镇医生仔细询问了病情,然后根据《药王神篇》开了几副方子。仅仅几天后,国王的症状就减轻了,又过了些天,长期困扰国王的症状竟彻底消失了。

国王很高兴,天天好吃好玩地款待乡镇医生。乡镇医生初始几天也很得意,可是慢慢地疑惑起来,因为他发现国王虽然对他和颜悦色的,平时甚至和他亲热地称兄道弟,却从来不提悬赏告示中那笔庞大的诊金的事情。

乡镇医生觉得当面谈钱也不好意思,只是找机会几次暗示国王付钱的时候到了,可国王总是装傻充愣地把话题岔开。

乡镇医生有些恐慌了,他失眠的时候就想,难道国王想赖账?但是他又安慰自己说,对方堂堂一个国王,也不至于拖欠自己那么点诊金吧。

镇医生等了好一段时间,停药后的国王,病情再也没有复发,乡镇医生知道,国王这是彻底好了。

乡镇医生向国王告辞,国王盛情挽留他,但是乡镇医生去意很坚决,于是国王送了一匹瘦马给他当脚力。

乡镇医生看看小小的马,身上显然没有地方放任何财物。

前来送别的国王紧紧地抓住乡镇医生的手,深情地对乡镇医生说:“兄弟,多亏了你,除去了我十二年的病痛,如果没有你,我……”国王忽然激动得说不出话了。

乡镇医生心中又燃起了希望。他看着伤感的国王,期待着国王忽然“唉呦”地叫一声,接着他的身后出现了一群内侍,抬着装满财宝的小箱子,堆放在自己面前,然后国王对自己说:“兄弟,我知道这一点点小小的身外之物,是无法表达我对你的感激之情的,可是你一定要收下它们。”

再然后,矜持的自己再三推辞也不能动摇国王的决心,最后只好非常无奈地收下了这些财宝。

可是,乡镇医生等了好一会儿,这一切并没有发生。

乡镇医生心凉了,要知道当时媒体资源很不发达,是没有办法召开什么记者招待会揭发国王骗局的,而且在别人的一亩三分地上开这种会议,只怕反而被当做非法集会抓起来了。

乡镇医生不死心,他很想哭,自己大老远地跑过来,花了那么多积蓄,最后空手而回。

乡镇医生想,不能就这样放过国王,于是他拿出一大包药给国王说:“大王呀,虽然你的身体是好了,可是为了防止病情反复,要长期对你的身体进行滋补,我这里有一包药材,叫巴豆,你以后每次吃饭的时候都搭配吃几颗,这样坚持上几个月,我看就差不多了。这种药材有点副作用,你一定要挺住,千万不能停呀。”

国王千恩万谢地接过药材,亲自把乡镇医生扶上了马。

乡镇医生告辞出了城,一路往家赶,虽然因为受骗心情不好受,不过想到临走前给国王的那包泻药,想象那个小气鬼国王就要一连拉几个月肚子了,乡镇医生心里多少还是有些安慰的。

一连走了几个月,乡镇医生回到家乡。他居然迷路了,一年没有回来,以前的老宅竟然变成了一座豪宅,乡镇医生的妻子迎出了门,把他拉进了家里,家中奢华的程度难以想象。妻子说:“前不久,邻国的国王派了许多人过来,送了许多许多的财物,这房子这装修,都是他们弄的。国王还说,那些财物怕你路上带着不安全,所以还是先派人送过来吧。”

乡镇医生站在屋子里面,他想起了,自己后期在皇宫里对国王病情并不很认真的态度,又想起了,自己最后送国王的那包药,不由得悔恨起来。

用力摔打过的瓷器,无法复原。

生活中很多事情亦是如此。

我们的错误决定所带来的后果,就像碎石间流淌过的溪水,流过便不会归来。

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“两头鸟”的故事

从前在雪山下,有一只两头鸟,为了安全起见,它们流睡觉,头如果睡着,一头便醒着。  

 这只两头鸟虽共用一个身体,却有完全不同的思想,一头叫迦喽嗏,常作好想;一头叫优波喽嗏,常作恶想。 

 有一天,在树林里,到优波迦喽嗏睡觉,忽然从树上飘来一朵香花。醒着的迦喽嗏就想:“看它睡得那么熟,还是不要叫醒它,反正我虽然独自吃了,我们一样都可以除掉饥渴,得到这朵香花的好处。”于是,就默默地把那朵香花吃了。 

 过一下子,优波醒来了,觉得腹中饱满,吐出的气充满香味,就问迦喽嗏说:  

 “我在睡觉时,你是不是吃了什么香美微妙的食物?我怎么觉得身体安稳饱满,声音美妙,感觉这么舒服。” 

 “你睡觉的时候,有一朵摩头迦华落在我的头旁边,我看你睡得很熟,又想我吃和你吃并没有分别,就独自把它吃了。” 

 优波听了,心里很不高兴,从内心深处生起瞋恚嫌恨的心,心想:“你有好东西吃,也不叫我,你等着瞧吧!下次我吃些坏东西害死你!”  

 过了不久,两头鸟经过一个树林,优波看到林间有一朵毒花,起了一个心念:“好,害死你的机会来了。”就对迦喽嗏说:“你现在可以睡觉,我醒着,帮你看守。” 

 等迦喽嗏睡着以后,优波就一口把毒花吃下去。由于优波的恨意,两头鸟就一起毒死了。 

 这是记载在《佛本行集经》的故事,释迦牟尼佛说这个故事来告诫弟子,瞋恚是多么可怕的愚行,一个人(乃至一只鸟)在怀着恨意时,往往会忘记对自己的伤害,更甚的是以自己的生死来逞一时的仇快,走入一个无可挽回的境地。  

 两头鸟的故事还有更深刻的象征,生活在这个世界上,人人都是两头鸟,有着善恶的抗争、梦与醒的矛盾、觉与迷的循环。当一个人在善意、觉性抬头的时候,就可以使恶念、痴迷隐藏;可是当一个人恶意的瞋恨愚痴升起时,立即就杀死了自己好不容易培养起来的善念了。  

 另外,对一个修行者,他处在众生中就有如两头鸟,大家都是共用一个身体,使任何一个众生受到伤害,立即就伤害了自己的慧命,因此要保持着纯明的善念,才不至于损人损已。  

 在两在头鸟的故事,迦喽嗏在临死前说了一首偈: 

 汝于昔日睡眠时,我食妙华甘美味。

 其华风吹在我边,汝反生此大瞋恚。  

 凡是痴人愿莫见,亦愿莫闻痴共居。  

 与痴共居无利益,自损及以损他身。

 正是劝人不要与愚痴妥协,含着贪意、瞋恨、愚痴的人在还没有伤害别人之前,自己必然先受伤。

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施石头建寺院,临终往生天道

古时候有一个长者,准备兴建寺庙,各种建筑材料都已备齐,就是缺少一块柱头下的础石。

当时还有一个长者,虽然并不信佛,但也知道积德积福,他听说那位长者要修建寺院,还缺一块石头,就把家中洗衣用的一块石头布施给他,寺庙终于顺利建成。

这位布施石头建寺院的长者,命终之后生到第二天上,享有七宝宫殿,玉女在他身边侍奉,华丽的衣服、美味的饮食等都自然化现在他面前。这样过了许久,他原来所在的国家已被消灭,无人治理,寺庙也都毁坏,一片荒芜,唯有那块础石还被埋在地下。

因为这块石头很大,妨碍耕种,农民就想把它挖掉。石头的原始主人也就是那位天人,心里就有感应,他用天眼观察世间,看见有人在挖石头,心想:“我是因为这块石头获得福报,命终生到天上,现在石头要被别人挖走,我的福报岂不是要完了?”

于是天人就下降到人间,变成了一个普通人,站在挖石头的农民面前问他:“你要把这块石头挖走吗?”

农民答道:“我要耕耘这块田地,这石头是一个妨碍,我准备挖走它。”

天人问道:“我估计你耕种这块田地,不过收几十斗粮食罢了。请你不要挖走这块石头,让他留在原地,我给你五百两金子作为补偿。”

那个农民非常奇怪,问道:“你有这么多钱,是不是神仙啊?”

天人答道:“我是一个天人。”

天人当即现出原有形象,对农民说:“我原来也是这地方的人,我前世布施这块石头给一位长者,帮他建造寺庙,因此获得福报,命终生在天上,得意享受天福。刚才天宫忽然震动,我感到很奇怪,就用天眼观察,看见你正在挖石头。这块石头正是我获得福报的根子,所以请你不要挖走!”

农民听后深受鼓舞,感慨地说:“我不知道这里原先是神圣的寺庙,是尊贵天人的福田,现在我不敢再触犯。”

天人放下心来,回到天上。

这位农民心里思量:“这位天人仅仅布施一块石头,就能获得生天福报,我应该在这里重建寺庙。”于是农民开始动工,重新修建一座寺院。

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如愿以偿,如梦清醒

有一年轻妇女,虔诚奉佛,朝夕诵经礼拜,从不懈怠;但她认识不足,信佛只是为冀求福报。一日,梦见观世音菩萨,对她和颜悦色地问道:。你有什么希求吗?。妇女见是观世音菩萨,即忙下拜,然后说道:“如有可能,愿生三子。一子从商,成大财主;一子务农,仓廪丰实;一子做官,光耀门庭。”菩萨问道:“难道修行人就没有别的要求吗?”妇女思索了良久,回答:“除非再生一子,出家得道,今后再来度父母。”菩萨说:“生四子抚养长大太辛苦了,我让你只生一子,四个愿望都满足了吧。”说罢隐去,妇女也醒了。 

 第二年,妇女果生一子,容貌端正,聪敏过人,夫妇大喜!幼子长大后,先经商,生意兴旺,三年获得巨利;又弃商务农,三年之内,果然五谷丰登,仓廪满足;又弃农求仕,官运亨通,三年做了大官;又突然看破世情,想弃官求道。母亲拉后腿了,急道:。你求财得财,求官得官,平步青云,世上有几个人能像你这样啊!学道是苦的,你富贵荣华不享,何必去吃这种苦呢?。儿子道:“母亲,那你为什么学道呢?”母说:“我学道是为修修来世,也为了你能荣宗耀祖。”儿子说:“你不是曾向菩萨许愿能有一子出家得道,将来再来度父母,难道你把说过的话给忘了吗?”母亲语塞。儿子又说:“前几天我梦见菩萨,菩萨对我说:‘官场是最有风险的,你若不迷途知返,前途就有杀身之祸!’我听了吓出一身冷汗,醒了。醒后思之再三,感到做官最是担惊受怕!常言道:‘伴君如伴虎’,皇帝一旦发起怒来,刽子手就站在你的身旁,非但性命不保,连家产也抄光了!为躲避这种厄运,我还是早些悬崖勒马为好!”父母听了觉得有理,也就不阻止了。  

 于是,儿子挂印弃官,访得一座名山,到一寺庙拜一长老为师,出家学道。由于精勤修学,七年后得了道果。他想起了父母,便回家度父母。父母见了欢喜,但对度他们的事犹豫不定,因为舍不得已得的财富和门庭荣耀。  

 儿子开示说:“父母亲,功名利禄,富贵荣华,一切都是虚幻不实的,修道人视之如过眼云烟,只有贪得无厌的愚痴人才被迷惑。你们都已六十多岁了,已是草上露、瓦上霜,还能有几年福可享呢?这些财产我都不要了,你们还想留给谁呢?你们是在家修行人,早知世事无常,人命无常,人身难得,佛法难闻,为什么还不觉悟啊?”

 父母听了儿子一番开示,终于清醒过来,把所有的财产施舍给了穷人,随子而去。

 ——选自《杂喻经》故事选

 省思:世间的大多数人,信佛只是为了有所求。求平安,求富贵等等。虽自认为信的深,但信的层面仍然很浅,一旦让我们放下这些世间的财富又有几人能做到?殊不知,世间的一切都是过眼云烟,只是我们都被这些世间的种种物质享受所迷惑,坚守着不肯放下。我们皆不能及时反思这世事无常,世间的财富终究在临终的一刻是带不走的。且行且放下。

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一睡一千年

阿那律尊者爲佛陀十大弟子之一,也是佛陀的堂弟。佛陀成道後,回到故鄉弘化,阿那律便和跋提、阿難等七位王子一起跟隨佛陀出家學道。  

 有一天,佛陀在講經說法時,看到阿那律在打瞌睡,以一偈呵斥他:咄咄汝好睡,螺蛳蚌殼內,一睡一千年,不聞佛名字。  

 佛陀接著問:阿那律,你出家學道,是因爲畏懼王法、害怕盜賊嗎?  

 不是的,是爲了解脫生老病死苦。  

 你雖然道心堅固,但是爲什麽在聽法時睡著了呢?  

 世尊,請您原諒弟子的懈怠!從今以後,我願盡形壽,用心辦道!阿那律合掌真誠忏悔。  

 從此,阿那律更加精進修行,終日不曾合眼。佛陀對此甚爲挂念,于是勸慰他:衆生以食爲生,眼以眠爲食,就是涅槃也要飲食啊!  

 世尊,弟子的眼睛沒有關系。但是涅槃以何爲食呢?  

 以不放逸!但未達涅槃境界之前,還是需要適量睡眠的。

 然而,阿那律仍然堅持自己的立願,勇猛精進于修行,分毫不懈怠,長久下來,他的眼睛終于瞎了。  

 阿那律失明後,生活上有許多不方便,慈悲的佛陀不但爲他縫制三衣,還教他修習金剛照明三昧。阿那律依照佛陀的教導,修學,不久即證得天眼通。 

 常人貪慕輕安,講究享受,對于修道就不能發勇猛精進心。可是如果過于勇猛,則無法得力。佛陀曾開導聞二百億,修行如彈琴,太緊琴弦會斷,太松沒有聲音。太緊太松都容易出毛病,唯有行于中道,把心放得平和些,才能在具足正見的修行當中,參出一點道理!

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五根为善聚

佛在舍卫国只树给孤独园弘化之时,有一日,佛陀告诉比丘们:“我现在为大众解说何谓善聚,您们要善加思惟之。”诸比丘们回答:“如是,世尊!”从佛受教。  

 世尊开示:“何谓善聚?就是五根。即信根、进根、念根、定根和慧根。深信佛法真理,如实精进修持;因精进而念住不忘,继而得定心不散乱;因定而起观智,故能如实了知谛理。依此五根而修,即能降伏烦恼而入圣道。比丘们,如果有比丘修行这五根,便能成就初果须陀洹,此初果圣者得不退转法,将来必定证得涅盘,生死自在;再持续依此五根用功,便能证到二果斯陀含,此二果圣者,将来再投生人间或天上一世,必能断尽一切生死苦,证得涅盘;再持续依此五根用功,便能证到三果阿那含,此三果圣者,命终投生色界净居天,将於其处证得涅盘,不会返至欲界受生;再持续依此五根用功,便能漏尽一切烦恼,成就四果阿罗汉。此四果圣者,以身作证,并自说:『生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知之。』”  

 “所谓善聚就是指五根,为什么五根称为善聚呢?根即能生之义,因为这五根能生出一切善法、汇聚无量的善法,是诸法当中功德最妙、最胜之法。若不能修行五根,就无法成就须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等二乘果位,乃至不能成就无上正等正觉的佛果。若能修习五根,便能渐次证到四果、三乘之解脱道。诸比丘们!应当努力勤修信根、进根、念根、定根和慧根。”  

 比丘们听完佛陀的开示,个个欢喜奉行。  

 又有一日,佛陀告诉比丘们:“我现在为大众解说何谓不善聚,您们要善加思惟之。”诸比丘们回答:“是,世尊!”并听从世尊的教导,依之修行。  

 世尊开示:“何谓不善聚?就是五盖。有哪五盖呢?即贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖和疑盖。包括贪爱执着世间五欲之乐,遇不顺己意之境而心生瞋恚,或昏沉身重而耽着睡眠,或身心躁动掉举、忧思追悔所做之事;不但无法辨别是非真伪,对於真理也有所怀疑,不能明了,这五种烦恼都会障蔽本心。为什么五盖称为不善聚呢?比丘们当知,这五种烦恼盖覆本具的清净心,障碍禅定,更多的不善法由此五盖而生,将来便会堕落畜生、饿鬼及地狱道等三涂恶道中,受无量诸苦,不得出离。诸比丘们!应当勤求方便,灭除贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖和疑盖。”  

 比丘们听完佛陀的开示,个个欢喜奉行。

 ——典故摘自:《增壹阿含经.卷第二十四.善聚品第三十二(一)》

 省 思

 《大智度论》云:“弃是五盖,譬如负债得脱,重病得差,饥饿之地得至丰国,如从狱得出,如於恶贼中得自免济、安隐无患;行者亦如是,除却五盖,其心安隐,清净快乐。”故行者应持戒制心、收摄六根,勤修方便对治五盖,不令烦恼增长,堕落恶道。进一步当知勤修五根——信根、进根、念根、定根和慧根,达到根深柢固,由五根产生出五力——信力、进力、念力、定力和慧力,断除烦恼,破惑证真。

96

人命在呼吸间

据《四十二章经》的记载,一天,佛陀等弟子们乞食归来时,问:

 “弟子们!你们每天忙忙碌碌托钵乞食,究竟是为了什么呢?”

 弟子们双手合十,恭声答道:“佛陀!我们是为了滋养身体,以便长养色身,来求得生命的清净解脱啊。”

 佛陀用清澈的目光环视着弟子们,沉静地问道:“那么,你们且说说肉体的生命究竟有多长久?”

 “佛陀!有情众生的生命平均起来有几十年的长度。”一个弟子毫不犹豫地回答。

 佛陀摇了摇头:“你并不了解生命的真相。”

 另一个弟子见状,充满肃穆地说道:“人类的生命就像花草,春天萌芽发枝,灿烂似锦;冬天枯萎凋零,化为尘土。”

 佛陀露出了赞许的微笑:“嗯,你能够体察到生命的短暂迅速,但是对佛法的了解,仍然限于表面。”

 又听得一个无限悲怆的声音说道:“佛陀!我觉得生命就像浮游虫一样,早晨才出生,晚上就死亡了,充其量只不过一昼夜的时间!”

 “喔!你对生命朝生暮死的现象能够观察入微,对佛法已有了进入肌肉的认识,但还不够究竟。”

 在佛陀的不断否定、启发下,弟子们的灵性越来越被激发起来。又一个弟子说:“佛陀!其实我们的生命跟朝露没有两样,看起来很美丽,可只要阳光一照射,一眨眼的功夫它就干涸消逝了。”

 佛陀含笑不语。弟子们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时,只见一个弟子站起身,语惊四座地说:“佛陀!依弟子看来,人命只在一呼一吸之间。”

 此语一出,四座愕然,大家都凝神地看着佛陀,期待佛陀的开示。

 “嗯,说得好!人生的长度,就是一呼一吸。只有这样认识生命,才是真正体证了生命的精髓。弟子们,你们切不要懈怠放逸,以为生命很长,像露水有一瞬,像浮游有一昼夜,像花草有一季,像凡人有几十年。生命只是一呼一吸!应该把握生命的每一分钟,每一时刻,勤奋不已,勇猛精进!”

 佛教注重把世间一切事物都看作是生灭迁流、刹那不住的无常智,所谓“生死事大,无常迅速”。人命在呼吸间便生动地表达了这种观念。《神会录》:“生死事大,念念无常。”念念之间感受到无常,就不会虚掷光阴,而抓紧时间努力修行。雪窦禅师有诗赞道:“人命呼吸间,诚哉是言也!”(《雪窦语录》卷六)修无常观,遂成为禅者的一项基本训练。

96

一句恶言招苦报

从前,舍卫城中有一个富翁,名叫师质,信奉佛教。有一天,他准备了美好的饮食,虔诚地供养佛陀和僧众。佛陀受过供养,又开示一番,就领着众僧回到精舍。

归来的半途,佛和僧众在河边的大树底下休息的时候,从树上跳下一只猿猴,求借佛陀的钵具。猿猴接过佛钵后,速去速来,并且在钵中又盛满了甜蜜,双手恭敬奉给佛陀。佛陀接受后,又把它分施给众僧,令猿猴多得福报。猿猴看了,欢喜跳跃。过了不久,猿猴死了,转世为人,生于师质的家中。出生的时候,家里所有的食具,都满装蜜糖。师质夫妇觉得奇异,就此把他取名,叫做蜜胜。

光阴如箭,岁月奔驰,一转眼,溜过了几年,蜜胜已长大了,他厌烦尘俗,要求父母,允许他出家,父母高兴地答应了。

得到父母的赞许后,蜜胜到祇园精舍,投佛出家。因为他前世的善因,很快的证了果。

有一次,他和同修比丘们出外度化的途中,感到热渴异常,大家都想有一杯饮料。这时蜜胜比丘,将空钵向空中一掷,然后,双手去接时,钵中已盛满着佳蜜,送给众僧解渴。回到精舍时,有一位比丘,就向佛陀请教道:“蜜胜比丘,过去修的是什么福?为什么能在任何时间,任何地方,都能够方便求得蜜糖?”

佛陀答道:“你们记得在很久以前,有一只猿猴,求借钵具,装了佳蜜,来供养佛和僧众吗?由于他的喜心施舍,死后就转生为人;由于他的诚心,供佛佳蜜,所以今生随时随地都能够得到蜜。”

佛陀说过以后,比丘又问道:“佛陀!蜜胜的前世,又是什么因缘,才堕生为猿猴呢?”

这时佛陀的四周,已围绕着很多弟子,佛陀看了看他们后,才说道:“蜜胜会堕为猿猴,那已是五百生以前的事,也就是迦叶如来,在世的时候,有一位青年比丘,在偶然间,看见另一位比丘,跳过一条小溪,就笑他的姿态,如猿猴一样,因此犯了恶语的罪。所以他堕落为猿猴,后来他知道自己的错,曾向那比丘求忏悔,免堕地狱受苦,并因此胜缘,猿猴能遇佛得度,今生也很快的证了罗汉果。”

佛陀讲完以后,诸比丘们都知道了,一句恶言,就能招来苦报,因此,大家再也不敢有戏言和恶口。因为因果是不会饶过人的。

96

转轮圣王天上人间往返三十六次终成佛果

过去,佛陀在波罗奈国鹿野苑为天人、龙鬼、国王、臣民,以及不可计量的大众说法。当时有一大国的太子率领其他小国的王子共五百多人,来到鹿野苑顶礼佛陀,并且退坐一旁聆听佛陀开示。太子们赞叹佛陀,并且问道:“佛法义理精深微妙,自古以来,是否有国王、太子、大臣、长者子,舍弃名利地位,放下世间的荣华、快乐及家庭的恩爱来出家修行呢?”

佛陀告诉太子:“其实世间的国土、荣乐、恩爱,如梦幻、如声响,生生灭灭,变化迅速,是无法恒常拥有的。国王、太子因为三个原因,所以不能得道:一、不钻研佛法经藏,以微妙法义来提升自性,反而纵情恣欲,放逸堕落,滋生邪见;二、贪婪不布施,吝于将自己的财物救济贫困人民,或与大臣、将士分享,所以无法建立国家富强之本;三、不能远离色欲、爱欲,舍弃流转三界、令人烦忧的根源,藉由出家修行灭除众苦,返求自性。但是由菩萨转世的转轮圣王,则不会执着这三件事,所以能成佛。另外,若国王、太子能够:一、年轻时博学多闻,以仁德统领国家,化导人民力行十善;二、经常布施财物给贫穷、孤寡人家及群臣将领,与民同乐。三、时时思惟生命的无常,并有出家修行,断除生死轮回之苦的决心。做到以上三事,则能得道。接着,世尊为大众开示自己过去生的一段因缘:

过去生,我曾为转轮圣王,名为南王皇帝,能够飞行于虚空之中,周游各地,自由自在,无人能抵。出入皆有七宝,拥有宫殿、浴池、行宫、花园及群臣、夫人、宫女、象、马……等各八万四千。还有千位儿子,个个勇猛精锐,一人可抵千人。圣王寿命有八万四千岁,以法制治理国政,从不冤枉人民。

一日,圣王思惟,人命苦短无常,应当多修福德,契悟真道。常行布施,帮助贫困之人,并与人民共享财物,如此修习福德,再出家修行,断除种种贪欲,才能灭除人生苦恼。于是圣王便命令为自己梳发的人,一旦发现白发,一定要向他报告。

过了几万年,负责梳发的人看到圣王已长出白发,立刻报告圣王这个消息。圣王看着白发,悲泣地说:“第一使者已到,我头发已白,应当出家修行,求解脱道。”于是说了一首偈子:“今我上体首,白生为被盗,已有天使召,时正宜出家。”

圣王召集群臣,立太子为王后,便出家入山修行,等到寿命终了,转世为天帝释之子,天寿终了后又继位为王,统理天下。圣王亦如过去世般,吩咐梳发人发现白发时马上向他报告。当梳发人启禀圣王白发已生,圣王又说了相同的偈子:“今我上体首,白生为被盗,已有天使召,时正宜出家。”立太子为王后,便出家修行,寿命终了时,又转世为天帝释提桓因。前一位天帝释已享完天寿,下生世间,为转轮圣王的太子。

这三位圣王,互相轮为父子关系,在天界为天帝,在世间为转轮圣王,两者之间则为太子身份,历经数千万年,如此周而复始,往返三十六次,世世不忘以仁德教化大众、布施、断除生死苦这三件事,最后才证得佛果。

佛陀告诉大众:“当时的父王就是我,太子就是舍利弗,而当时的王孙就是阿难。此后我们三人,累生多世,展转为王,化导天下。”太子与王子们听完佛陀的开示后,十分法喜,便受持五戒,证得须陀洹果。

典故摘自:《法句譬喻经.卷四》

省思

《无常经》云:“外事庄彩咸归坏,内身衰变亦同然;唯有胜法不灭亡,诸有智人应善察。”众生因执着于虚幻生灭的境界中,一旦无常来临,便容易怨天尤人,痛苦万分。所以,唯有认清生命的真实相貌,落实修行,才能契悟人人本具的自家珍宝。

96

不贤惠的妻子

神通第一的目犍连,还没有出家的时候,是一位长者子,家中富有,名位颇高。许多有地位的朋友,都和他结交为友。在他的很多朋友当中,有一位名叫陀然的梵志,与他更成莫逆之交,有如兄弟,朝夕均在一起。

 不久,目犍连出家以后,他们的交往不如以前亲密,以后似乎都没有联络了。目犍连在外布教弘法很忙,东奔西走,偶而也想起他的老友,但都没有机会回去探望。

 有一次,他回到家乡,即刻有很多人来告诉他说:

 “你的好友陀然,依赖自己的地位、势力,作种种不法的行为从中取利。勾结人民,要挟政府;同时,又勾结政府,欺压老百姓。”

 目犍连听了,心中非常难过,想不到几年不见,他的朋友就像变了一个人。他想,有机会一定要劝告他的老友。

 有一天,他见到陀然,想起他的不法行为,心中很是气愤,就呵斥他不该有那样的行为。陀然不得已就解释道:

 “为了孝养父母,培育儿女,还要修福积德,祭天拜祖,没有钱,只有这样办了。”

 “就是为了供养父母,培育儿女,修福祭祖,也是不可以非法取财的。”目犍连知道他是一篇鬼话,再进一步地追问道:“真的是为了这些吗?”

 陀然给目犍连一问,哑口无言,面色由白而红,心中感到惭愧。他觉得不能再瞒过这位有神通的老友了,就老实说道:“很对不起,我刚才说的都是谎话。事实因我娶了一位妻子,衣食住行,样样讲究,这样也要,那样也要,天天把钱乱花。没有钱给她,就连吵带闹,弄得家庭不安,为了这,我才胡乱取钱。”

 目犍连大不以为然,说道:

 “大丈夫男子汉,还怕一个老婆?你甘愿做女人的奴隶吗?这都是你自己没有才能,处理得不好,以致作恶多端。将来的恶报你不害怕吗?你应该劝她,教导她,大家重新做人!”

 陀然非常感激,发誓要改过。这些年来,没有人敢当面指责他,因他所交往的都是些阿谀谄媚的人。这时他才真正地感到好在有一位良友目犍连了。

96

内心和外表的清洁

舍卫国有一个做清洁工作的妇人,天天打扫街道,十分勤劳。她的衣服很肮脏,市民都讨厌她,见到她,总是掩着鼻子走过。佛陀叫她来听佛法,鼓励他精进、城内的人不赞成,跑来责问道:佛陀啊!你常说清洁的话,教人做清净的行为,为什麽要和肮脏的女人谈话呢?难道你不觉得讨厌吗?"佛陀严肃地看他一眼,回答:"这妇人保持城市清洁,对社会贡献极大,而且她谦卑、勤力,做事负责,为什麽讨厌她呢?"这时,那妇人洗过澡,换了衣服,容光焕发,出来和大家见面。

  佛陀继续说:"你们外表虽然清洁,但是骄傲、无礼,心灵污秽。要知道:她外表的肮脏容易洗净,你们内心的肮脏才难於改善呀!"城内的人知道错了,再也不敢讥笑别人。

96

难陀修行是为了女人

 贪欲占据不知修心的人,一如雨水滴进屋顶损坏的房子。

 贪欲无法占据善于修心的人,一如雨水无法滴进屋顶完好的房子。

 有一次佛陀停留在王舍城的竹林精舍。这时候,他的父亲净饭王不断派人来请他回国,佛陀就与一大群阿拉汉弟子一齐返国,抵达迦毘罗卫城时,佛陀向亲戚们说毘输安呾囉王子本生谭,第二天他进入城内,并念诵以「人应觉醒,不应精神恍惚」开首的偈语。净饭王听完这偈语后,就证得预流果,后来,抵达王宫时,佛陀又念诵以「人应奉行法」开首的偈语,这次,净饭王证得须陀含果。而在供养之后,他又叙说月紧那罗本生谭,用来说明他未出家时妻子的德行。

 第三天,全国人都在庆祝王子难陀─佛陀姨母弟的婚礼,佛陀到难陀的房间化缘,并把钵递给难陀后,就离开了。难陀只好追随佛陀,希望把钵归还给佛陀,因为不归还钵是失礼的,这时候,身为新娘的嘉娜帕达卡娅妮公主看见难陀追随佛陀出去,也赶忙跑出来,并且大声呼叫难陀快点回来。但难陀一路追随佛陀到精舍,并立即出家为比库。后来,佛陀等人移往舍卫城的祇树给孤独园,这时候,难陀却心生不满,精神恍惚,认为僧伽生活了无生趣。同时,他念念不忘未婚妻在婚礼当日呼唤他回去的情景,他渴望还俗。

 佛陀明白难陀的心念之后,透过神通,让难陀看见忉利天美丽的女天神们,这些女天神远比难陀未婚妻漂亮,佛陀告诉难陀,如果他能精进修持佛法的话,其中一位女天神将是他的妻子;其他的比库讥笑,难陀像个佣工,为了一个女人而修行,难陀因此苦恼,感到羞辱。所以独自到僻静的地方努力修行,最后证得阿拉汉果,这时候,他的心中没有任何的执着,自然地也没有丝毫的欲念。佛陀从一开始就预知这一切了。

 其他不知情的比库再次问难陀感觉如何?难陀回答他们说,他不再迷恋世俗的生活了。这些比库不相信他的话,就向佛陀谈及此事,佛陀说,以前难陀就像屋顶损坏的房子,但现在,他已经证悟,像屋顶坚固的房子,打从看见忉利天美丽女天神那天起,难陀就努力修行,希望能解脱轮回。最后,佛陀确认难陀已经彻底明白四圣谛,而证得比库的为终目的,成为阿拉汉。佛陀说完后,众多比库受益良多,并了悟佛法。

96

佛陀前世五戒治国,国人命终不堕恶道

某时佛居住在舍卫国祗树给孤独园。佛告诉诸位比丘说——  

 你们修持道德,奉行众善业,必定能获得自己向往的福报。譬如农民原来有良田,加上自己勤劳耕犁,田地变成沃土,雨水滋润,播种及时,禾苗应节而生,经常耘除田内杂草,又无灾害,还怕不丰收吗?  

 过去世我还未成佛的时候,心中怀着弘广的仁慈,经常以怜悯心救济众生,犹如慈母抚育自己的亲生儿子。这样经过了七年,仁慈的功勋卓著。寿终之后,灵识上生为梵皇,号梵摩。我生活在天位上,经历了天地间的七次生成和七次衰败。当天地衰坏时,我就上升到第十五层遍净天,后来天地重新更变始成时,再还回梵天,清净无欲,处于自然状态。  

 后来我又下到忉利天为帝释,往返了三十六次,住的是七宝宫殿,饮食、被服、天乐皆自然随心所现。  

 后来又回到人世间为转轮圣王,有七宝引导和随从:一是紫磨金的转轮,二是明月神珠,三是能飞行的白象,四是长有红鬃的绀青色神马,五是玉女妻,六是主管各种宝物的大臣,七是圣贤文武辅臣,统理天下八万四千事。圣王有一千个王子,人人皆端正英俊,仁慈勇武,一个人能抵千人敌。  

 圣王那时以五戒治理国政,不冤屈一个好人:一是仁慈不杀,恩及众生;二是清廉、谦让、不贪,慷慨解囊布施济众;三是贞节不淫,不过度追求各种欲望;四是诚信不欺,说话不花言巧语;五是奉行孝道,不醉酒迷污心性行为。实行这五条戒律的时候,国中牢狱不设,刑杖不加,风调雨顺,五谷丰登,灾害不起,世盛太平。四天下民众都信奉正道,大家深信种善得福,造恶遭殃的果报。人们命终以后都能上升天宫,没有人堕落到地狱、饿鬼、畜生的三恶道。  

 佛告诉诸位比丘:“过去世我由于执持慈悲喜舍四无量心,七年功德就上为梵皇,下为帝释,复还人间做了转轮圣王,管理四天下数百千世。待到功德圆满,诸恶寂灭,众善会聚,在世间成就了佛果,成为独步三界教化人天的世尊了。”  

 诸位比丘听佛讲经后,皆生欢喜心,向佛作礼而去。

96

八关斋戒传奇

一天,有五百位天人一起来到祇树给孤独园。他们至诚顶礼佛陀,佛陀亦为他们宣说佛法大意,最后皆证得须陀洹果。阿难尊者见五百位天人因缘如此殊胜,便向佛陀请示原因,世尊于是将过去的因缘娓娓道来。

在迦叶佛的时代,有两位婆罗门跟随国王去拜见佛陀。这时,有位优婆塞就劝发他们说:「今日你们有因缘跟随国王来拜见佛陀,更应该把握机会求受八关斋戒。」婆罗门好奇地问:「受此斋法,有何好处呢?」优婆塞回答:「可以随意所求,必如所愿。」婆罗门听了非常心动,于是就乞请佛陀为他们两人受戒。

受戒毕,其中一位婆罗门至心默祷:「愿此受戒功德,令弟子来世生为天人!」另一位婆罗门也非常诚心地回向:「愿此受戒功德,令弟子来生转世为王,威震寰宇!」结束后,两人便一起走回婆罗门的聚会场所。

其它婆罗门看到他们回来,纷纷热情地招呼他们吃东西。但是两人因为已经受持八关斋戒,所以只好将今天受戒的经过告诉大家,并且表明过午不食。其它人听了,惊讶地说:「什么?受八斋斋戒?你们身为婆罗门,祭祀梵天,持守梵天教示的戒法已经足够,何必再去受佛门外道的戒法?」在大众殷勤的劝请下,那位求生天者,只好随顺众意,吃喝起来。

由于非时而食,婆罗门没有成就生天的功德,而随其业缘往生为龙。而另一位婆罗门却因一日一夜持戒清净,以持戒功德故,如愿转世为王。又由于当初两人共同受戒的缘故,所以这条龙乃投生于皇宫的御池之中。

一天,御花园的园丁在池水旁捡到一枚从没见过的奈果,异香扑鼻,芳美奇特。于是捧去巴结御花园的门监。门监收到这样的奇珍异果,自己也舍不得食用,将奈果转送给了后宫权大势大的黄门。黄门一看心花怒放,立刻呈献给皇后,表达赤诚。最后,这枚光泽鲜丽、稀有可爱的奈果,由皇后亲手呈给了国王享用。

国王吃了这枚奈果,顿觉身心清畅,百忧齐解,兴奋地问王后:「这颗奇妙的珍果是从哪来的?」「是黄门供养我的。」国王命黄门入宫报告这枚奈果从何而来,黄门一五一十地回禀。

于是国王召来门监、园丁,斥责他们以皇宫之物私做人情,并指示园丁,从此以后,每天呈送一颗。园丁扑通一声跪下,哭了起来:「报告国王,这个奇异的果子是在泉水旁捡到的,过去从没见到过,今后恐怕也不会再出现呀!」「既然捡得到,只要尽心找就不会没有,如果找不来,那就拿你的人头来替代!」

可怜的园丁一路来到御泉池畔,呆呆望着池水,愈想愈感到绝望,泪珠不住滚落。

「您为何如此伤心呢?」不知何时,一位青年出现在园丁的身旁。园丁抽抽搭搭地将事情本末说了出来,青年聆听后,流露出深深的同情。只见他忽然化身为一尾蛟龙,潜入了泉底,一眨眼的功夫,手捧宝盘,满满盛着五颜六色的奈果,连盘带果送到老园丁的胸前。

「其实,我是掌管御泉的龙。国王和我有前世之谊,我们同为婆罗门,同受八关斋戒。他因为持戒圆满,如愿转世为王,我却因为持守不全,随业转世为龙。」青年说:「这些奈果请为我送给国王,并转告国王这段前世因缘,请他为我准备一部『八关斋法』,令我受持,脱离龙身。如果国王不肯,我将以龙族的神力,化国土成汪洋!」语毕,隐身而去。

目瞪口呆的园丁一路捧着奈果冲向御书房,将此奇遇报告国王。

国王听完,良久不发一语。当时离迦叶佛末法时代已远,「八关斋法」早已散佚,而龙王却以家国相胁!国王召来最倚重的大臣,对他说:「龙王求索『八关斋文』,倘若未能如愿,就要毁我国土子民!现今你是全国唯一的希望!请你立刻出发寻访,一旦找到了,国家就有救了。」

「皇上,现在佛法已不住世,就算问尽天下人,恐怕也是了不可得!」

「一定要想办法找到,否则只好拿你的头来复命!」

大臣回到家中,年迈的父亲观察到儿子心情凝重,不似平日。再三追问之下,大臣只好将自己危险的处境告诉了父亲。年迈的父亲听了,竟然毫不发愁,反而露出了欣慰的笑容。他们家族从久远、久远前,即世世代代奉佛修法,直到末法尽时遭逢迫害才中断。

「儿啊,家里正厅的堂柱一直以来常常放光。你不妨挖开柱壁寻找,或许里面藏有什么稀世珍宝啊!」

孝顺的大臣不愿拂逆父亲的心意,召集长工斩柱开壁。果不其然!常令堂柱放光的,岂非传说中珍贵难得的佛经!大臣打开层层锦布包裹的经盒,一部《十二因缘经》、一部《八关斋文》,正完好地收藏在柱壁之间。

喜出望外的大臣立刻火速返宫。国王将《八关斋文》恭置于金盘之上,亲自送到御龙泉畔。龙王感恩不已,将泉底龙宫的宝物倾囊赠与。

龙王获此法宝后,回到龙宫,与其五百龙子精勤修持八关斋法。命终后,如愿脱却龙身,投生忉利天中。今日这五百位天人,就是当时的五百龙子。众比丘听完开示后,心有所悟,亦发菩提道心,欢喜奉行佛陀的教示。

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阿育王夫人受八岁沙弥化

 很久以前,当时的印度由孔雀王朝的阿育王所统治。有一次,印度境内爆发传染病,阿育王担心疫情扩大,阻断皇宫对外的交通,并派遣使者到寺院,祈请圣僧慈悲祝祷疾病早日消除、天下太平。于是,僧团派了已证得罗汉果位的八岁妙颜沙弥到皇宫,为他们开示佛法。

 妙颜沙弥以神足通飞至皇宫,夫人及宫女们见到年幼的妙颜沙弥都非常欢喜。礼拜问讯后,夫人心生怜惜,伸手欲拥抱妙颜沙弥,妙颜随即制止,夫人问:「法师你年纪这么小,就像我的孩子一般,对你关爱疼惜又有什么过失?」妙颜沙弥回答:「情爱的贪着是很微细的,如同栗子般大小的火苗,能燃烧万里的原野,指头般细小的水流,能穿透坚固的石头,都是由少变多、由小变大。所以有智慧的人懂得远离讥嫌、躲避怀疑,防患未然。」

 妙颜沙弥义正严词的声音传到了正殿,阿育王问身旁的大臣是谁在讲话,才知妙颜沙弥已抵达宫中。于是,阿育王前往礼拜圣者后,询问两人为了何事争执?妙颜沙弥于是将事情原委解说一遍。阿育王不解地问:「夫人这么做有何不妥,为何要严词拒绝呢?」妙颜沙弥回答:「佛陀制定戒律的目的,是为了使弟子不违犯规范,在弊病未发生前,即小心谨慎地预防。如同世间的规矩:女孩子七岁以后,不可在父亲的书桌上嬉戏,男孩子八岁以后,不能坐在母亲的床上;或者在结实累累的果树下,不可以整理头冠,在瓜田中,不可以弯下腰来绑鞋带,这些都是为了远离讥嫌,防止弊病的产生与扩大。」

 妙颜沙弥接着说:「我已漏尽烦恼,犹如出淤泥而不染的莲花、晶莹剔透的琉璃,虽然夫人疼爱我的情感,如同母亲对儿子般的爱护,但对未除三毒的凡夫来说,如果他们这样做了,又会有什么样的后果?所以说,这样的行径绝对不行。」阿育王和夫人听了妙颜的开示后,相当惊讶,年仅八岁的妙颜沙弥,心念竟能如此微细。

 接着,妙颜沙弥慈悲地为大众开演微妙胜法,国王、夫人、宫女及大臣等五百余人皆对佛法生大信心,信守教诲,欢喜奉行。

 典故摘自:《经律异相.卷三十》

 省思

 经云:「爱不重,不生娑婆。」情欲的染污是很微细的,为了舍离欲爱的根本烦恼,修行人须在起心动念处觉察烦恼、转化烦恼,才能转凡成圣。过去,佛陀和俗家姨母摩诃波阇波提虽情同母子,仍拒绝接受其所供养的精致袈裟,不外乎是要告诫弟子,防微杜渐,在错误未发生前,即能小心谨慎地防范。佛菩萨的心思是细中之细,凡夫的心是粗中之粗,唯有仰仗佛法的智慧引导,才能使我们的生命更臻光明圆满。

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白天举火把的人

佛经中有一则典故。佛世时有一位修行者,他觉得修行是为了离开乱世,除了自修也要教育众生,让人人的心能开解。  

 他很认真修行,但愈是修行,对社会的乱象愈是觉得忿忿不平,一直觉得怎么大家都那么傻,每个人的心都是堕落的,整个社会一片黑暗。如何打开人的心门,让人人点燃心光?他思考着要用什么方式引起人注意,只要有人注意到他,来向他请教,他就可以发挥智慧,将自己所知尽数开示。  

 后来他想到一个好办法,大白天举着一支火把,到处喊着:“人间太黑暗了,太黑暗了,我点燃这把火来为大家引路。”  

 大家看到了,心里都在想:这个人到底怎么回事,是精神状态不正常吗?  

 不过也有人去问他:“明明出了大太阳,外面亮晃晃,你为什么还要拿着火把呢?” 

 他很开心有人注意到了,就回答:“因为人人的心地都很黑暗,你们见不到光明,所以我要用这把火引出你们心中的光芒,要照亮你们的心。”  

 听了这话,有的人一笑置之,有的人摇摇头,觉得他很可怜。  

 无论大家反应如何,修行者仍是每天如此,大白天拿支火把,一直喊着世间黑暗。  

 佛陀知道了,觉得修行者出发点是善意的,只是所用的方法并不能真正开启人心,这种欠缺智慧的善心,实在有些自大妄为。于是佛陀化身为一位贤者,来到修行者面前,问他:“你真的什么事都知道吗?”  

 修行者说:“你有什么疑问提出来,我都能回答你。”  

 贤者就问了:“古代典籍中谈论天文地理,四时调和的道理不知道你懂不懂?”  

 “这太高深了吧!我怎么知道四时是如何调和的呢?”他回答不出来。  

 贤者再问:“那么你知道天上星相运作的道理吗?”他又回答不出来。  

 “天文地理你无法回答,再问你如何治国。有什么方法能使人人致富、社会祥和呢?假使有外国侵犯,如何调兵遣将?这些都是人间事,你能回答得出来吗?”  

 “实在没办法!我是个修行者,既不知天文,也不懂地理,至于人间的事,该如何治理国家,如何防范外国侵犯,这些方面我也没有想过。”修行者觉得很惭愧,原来自己所知的事这么少。他放下了火把,以非常惭愧的心向贤者求教。  

 贤者此时现出佛相,向修行者开示:“若多少有闻,自大以憍人,是如盲执烛,照彼不自明。”只是稍稍悟了一点道理,就自以为万事通达,于是贡高骄傲,这不是修行人该有的心态。好比一个盲人拿着火把却看不到路,又如何为人指引方向呢?  

 心地黑暗的其实正是修行者自己,拿着火把走进都会人群中,那点光亮就像微尘一般,又有谁能注意到。  

 佛陀的教育,时时提醒我们不要像那位昼执火炬的人,自己内心还是黑暗的,却说要拿着火把为人引路,这是很危险的。所以我们要自我引导,帮助自己走入正确的道路,不要自己看不到路,还想引导人走。好心虽是好事,但是首先要道理分明。  

 时时对大家说,要人和、事和,理就和;人圆、事圆,理就圆,和睦圆满都在人与事中,才能练事会理。在“无着行”中,能藉由人事物来增加我们的智慧。有智慧的人常心存感恩、事事尊重。要学佛,尊重的态度很重要,用佛心看人,人人是佛,这是修行者不能缺少的尊重心。  

 也一直在说“感恩、尊重、爱”,虽然很浅显,但是做人的规则中不能缺少。离开了尊重,就不能产生感恩心;离开了感恩,就无法尊重人;如若缺了这两项,爱就不必说了。爱必须是真诚的爱、是智慧的爱,而不是妄自尊大与自我膨胀。自大妄为不可行,人必定要能缩小、尊重,视自己若微尘,才能尊重他人、才有感恩的心。能如此,处处都能发挥大爱的功能。

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五百商人念佛得救缘

过去,有五百商人乘着一艘大船出海寻找奇珍异宝。一日,风和日丽,大家正自欢喜,不消几日即可到达目的地。过了一会儿,大家发现船速快的很不寻常,像射出去的箭一样,让人连站都站不稳。

 这时商主告诉大家:「快拉下帆来,并放下所有的小浮桶,降低船速。」

 听到商主的话,大家马上齐力拉帆、下浮桶,但奇怪的是,船一点儿也没有慢下来,还是急速地往前驶去。着急的商主问站在前端的船员看见了什么?船员回答:「前面似乎有两个太阳,太阳之下有一座大白山,山脚下有一个很大很大的山洞。」

 商主听了大吃一惊,说道:「糟了!竟然遇到摩竭大鱼,大山洞正是鱼嘴,因为它张口喝水,海水流向鱼口中,如河流注入大海,所以船速才会这么快,我们就快要葬身鱼腹了!人力无法回天,只有祈求奇迹出现,大家快向各人所信奉的神求助,希望能度过此次灾厄。」

 于是,所有的人都专心一意地向自己所信仰的神灵祈祷,希望能度过此劫。然而,众人求得愈专心,船速愈快,一点也没有慢下来的迹象。眼看整艘船即将掉进摩竭鱼的大口时,商主告诉众人:「当今之世,有佛名释迦牟尼,具大慈悲,能救苦解难,我们赶快齐声称念洪名,或许可免此难!」于是五百商人大声齐念「南无释迦牟尼佛」!

 摩竭大鱼听到了佛的名号,忆起前生,实时思惟:「现在释迦牟尼佛住世,而我却仍堕鱼类之中。」一念悲心起,即掉头沈回水中,五百商人因而保住生命,安稳而归。

 原来,此鱼前生曾为修行人,但因瞋心堕入鱼道,现在听到佛的名号,忽然想起过去生的种种,因此,生起一念善心,五百商人也因诚心诵念佛号的功德,免除了这场劫难。

 典故摘自:《众经撰杂譬喻?卷下》

 省思

 「天上天下无如佛,十方世界亦无比;世间一切我尽见,一切无有如佛者。」佛,觉行圆满,福智无边,以大慈、大悲、大愿、大行化导众生,欲令众生皆能脱生死苦海。故事中的五百商人因至诚诵念佛号,得以消灾免难,更何况能学佛之身口意?若能时时反省检讨,令三业清净,又何愁不能脱离苦海,到达彼岸?

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一把石头换一生富贵

舍卫国中有位富翁,他的夫人为他产下了一个胖嘟嘟的男孩。  

 当这个小男婴呱呱堕地时,天上突然降下了大量的黄金、白银、珍珠、玛瑙、琥珀、琉璃、珊瑚。这七样东西堆满了他家的院子,奇怪的是这些东西只落进了他们家,丝毫没落于墙外。  

 富翁又惊又喜,急忙去请了一位有名的命理师来为自己的孩子看相。师傅仔仔细细的看了半天,惊喜的对富翁说:“令公子的面相和手相都很特别,连我也是头一次见到。他长大后一定会为贵府造福。”  

 后来,富翁为孩子取名叫做宝天,他和妻子细心养育着宝天,不知不觉中,十几年的岁月就从他们身边悄悄溜走了,宝天转眼间就是个大人了。  

 宝天由于家境富裕,从小就接受了很多教育,多才多艺。加上人又长得英俊端正,自然成了很多姑娘的倾慕对象。但是,宝天对前来提亲的人都是一口回绝,使得父母既不满又担心。  

 宝天有一次上街,听到两个路人边走边谈佛陀和佛法的事,他十分惊奇,就紧跟着那两人走了一段很长的路,留心倾听他俩的谈话。尽管他小时就听说过释迦牟尼佛和佛法,但是,更多的认识和了解却是从这两个路人的口中得来的。  

 回到家后,宝天茶饭不思,一个人躲在床上静静回想在路上听到的谈话。母亲几次来催促他去吃晚饭,他都没有起身。  

 宝天经过整整一夜的思考,决定跟随释迦牟尼佛修习佛法。甚至等不及天亮就叫醒父母,告诉他们自己的打算。出乎意料之外的是父母并未阻止,只是对他说:“如果自己已经想清楚的话,就去做吧!”  

 东方才露出了鱼肚白,宝天就随便吃了些早餐,换上件新衣离开了家。宝天的父母望着宝天渐渐远去的身影,直到不见为止。 

 宝天到了只洹,见到了释迦牟尼佛,行大礼之后,说道:“尊贵的佛陀!我特地来您这里出家修行,请佛陀成全我。”  

 佛陀完全了解宝天的情况,他对宝天说:“很好,很好!”  

 话才说完,宝天头上的头发、脸上的胡须就都脱落下来,身上的新衣也变成崭新的袈裟,成了一位出家的比丘。  

 佛陀让宝天坐下,并立即为他讲解佛法要义,解答他所提出的各种疑问。由于宝天天资聪慧,再加上释尊的细心教诲,所以马上明白世间的真相,彻底抛却了一切痛苦及烦恼。  

 佛陀的弟子们见宝天这幺快就修成罗汉道,都十分惊奇。释尊便为在座弟子讲了一个故事。  

 “很早很早以前,毗婆尸佛在各地说法。有一天,有很多居士准备了各种各样的生活用品,供养佛和他的弟子。那时候,有一个穷人,虽然他信仰虔诚,但他实在拿不出任何东西来供奉,迫于无奈,只好从地上抓起一把白石头,并把这些白石当做珠宝,布施给毗婆尸佛和他的弟子。那个穷人就是宝天的前身,也正因为如此,他在每一生中都拥有难以计数的财富。而且这一世,一定得道。”  

 所以,既使是布施小小毫无价值的石头,只要是诚心诚意地供养,所得到的利益绝不是黄金、钻石可以比拟的。

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