禅门故事 佛典故事 (四)

443028295 · 发布于 2018年10月31日 · 最后由 443028295 回复于 2018年11月02日 · 50 次阅读
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贫穷富贵何来?何为大善?

当佛在世的时代,印度有一位悭吝的越难长者,他家里非常有钱,而且富有的程度已到「富可敌国」、「富甲天下」的形容最为恰当,因此方圆几十里的土地对他来说只是小数目而已,因为他家中珍藏了数不清的珠宝,更有金库、银库、珍珠库、玛瑙库等,虽然越难长者是那么的有钱,可是他却是一位非常悭吝的人,不但是有益社会的事不做,还对于别人行善布施,皆嗤之以鼻,更取笑那是傻人才做的傻事,所以越难长者一毛不拔的作风在印度当时,无人不知,无人不晓。

  虽然有人批评越难长者,但是他仍然我行我素,不予理会,还下了一道命令给守门的人说:「从今以后不管是什么人,不论是什么事,只要是化缘或募捐、乞讨,一概不准他们进来,因为我绝不会捐一毛钱或一粒米,如果有人强行进来就把他摔出去,知道吗!」隔了不久越难长者又怕小偷来偷珠宝、飞鸟来啄稻米、老鼠来吃米粮,所以就在房中四边及上方,都想尽办法布网防范,连一只苍蝇都不能飞进来,自己也很少出去,因为他拥有太多的财物,舍不得离开它们,又贪生怕死。 

  但贪生怕死的人最后也是要死,有一天越难长者生病快要死了,就把儿子叫到病榻前,对儿子说:「看来我的病是不会好了,大概再过几天就会死了,可是我放不下家中的钱财,所以我特别交待你,当我死了之后,不论什么人来化缘或募捐、乞讨,你都不要给他们,也不要让他们进来,更不要去做什么慈善事业及公益事业,因为那是傻瓜才做的事,只要你听我的话,我留下的钱财,你们世世代代不用做事都花不完,知道吗!」 越难长者的儿子叫旃檀,旃檀听完父亲的嘱咐之后,就真的遵照他的话去做,命守门的人,对任何人都不能施舍,如果有人来化缘、募捐、乞讨,就不客气的赶走他们。隔了不久,越难长者死了,死了之后因为悭吝成性,心性毫无光明,「贪」性成「贫」,「瞋」性成「瞎」,所以在业力的缠缚下,转生在舍卫国一个贫穷的家庭,母亲又是一位瞎子,想不到生下来这个小孩也是瞎子,正所谓生盲。 

  等到小孩十二岁时,她的母亲就告诉他:「你已长大了,但你生下来就是瞎子,瞎子是找不到工作做的,为了生活,你只好去当乞丐了,现在我交给你一支竹杆,一幅碗筷,一个袋子,你自己去讨饭吃。」

  盲儿于是遵奉母命,离开了母亲出去乞讨,有一天他来到了旃檀家内,此时旃檀在里面知道有人闯进来,于是大怒呼叫守门人,守门人听到主人呼叫,知道是乞丐闯入,一气之下就抓住盲儿的衣领往门外一摔,摔得盲儿头破血流。这件事发生后,有人去告诉佛陀,佛陀早已知道这是盲儿的果报 -- 前做恶因,来世得恶果。于是就来到旃檀的家门前。在不得已之下。才使出佛光佛力加被旃檀及盲儿,让旃檀看到自己的父亲已经转世成为盲儿,让盲儿知道自己前辈子就是那位家财万贯的越难长者。 

  佛陀又问:「你有很多的钱财,可是你曾受用吗?」 

  盲儿回答说:「我一点也没受用,转世又当乞丐而且还是一个瞎子。」 

  佛陀于是开示说:「这就是悭贪的结果。」 

  在旁的旃檀听了之后,恍然大悟,也了解到悭贪的果报,于是就不再悭贪了,不但参予慈善事业、公益事业,更护持佛法,扶穷济贫、修持佛法,最后终于得到初果的果位,死后升天享受福报。  

  贪是贫的因,贫是贪的果;舍是富的因,富是舍的果。

  有些人对这句话,很不以为然,他们以为贪才能富有,施舍才会贫穷。其实这就是错了,世人大都相信命运的,相信八字的,但是八字从何而来,当然是从宿世所做所为的纪录而来,所以有人劳劳碌碌过一生,有人生病吃药过一生,有人富贵荣华过一生,有人清闲悠游过一生,有人缩衣节食度日,有人吃喝享用不完,这是什么道理,这乃是宿世所做所为,今世所得所用。

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五台山高僧神通无敌,临终倒立示寂

五台山隐峰禅师,马祖道一禅师之法嗣,建州(今福建建瓯)邵武人,俗姓邓,人称邓隐峰。

幼年时狂顽不慧,父母管不了他,于是听任他出家。

出家受戒后,邓隐峰禅师即游学四方。他最初来到江西马祖门下,参学多年,未能见道。

后听说石头希迁禅师在南岳大开禅席,于是心向往之。一日,邓隐峰禅师向马祖辞别。马祖问:“甚么处去?”邓隐峰禅师道:“石头也(到石头禅师那儿去)。”马祖道:“石头路滑(你可要小心石头路滑啊)。”邓隐峰禅师道:“竿木随身,逢场作戏。”说完便开了马祖,前往南岳。

刚一到石头禅师那儿,邓隐峰禅师也不礼拜,却绕石头禅师的禅床一周,然后将锡杖卓地一声,问道:“是何宗旨?”石头禅师回答道:“苍天,苍天!” 邓隐峰禅师一听,如堕云里雾里,不知该如何应对。

于是他又回到马祖那儿,并把自己参石头时的情景告诉了马祖。马祖道:“汝更去问,待他有答,汝便嘘两声。”于是邓隐峰禅师又前往南岳。见了石头,依旧象上次一样问道:“是何宗旨?”石头禅师于是“嘘”了两声,邓隐峰禅师又一次哑口无言。

他只好垂头丧气地又回到马祖那儿,并且把自己失败的情形报告了马祖。马祖哈哈大笑道:“向汝道石头路滑!”邓隐峰禅师经过这两次挫败,决定不再四处乱跑,一心呆在马祖门下,用心参究。

后来有一天,终于在马祖的一言点拨之下,豁然有省。

悟道后,邓隐峰禅师又一次前往南岳,参礼石头禅师。

一见石头禅师,邓隐峰禅师便问:“如何得合道去?”石头禅师道:“我亦不合道。”邓隐峰禅师又问:“毕竟如何?”石头禅师道:“汝被这个得多少时邪耶?”看来,邓隐峰禅师虽然已有所省悟,但还不彻,这次又被石头禅师把住了尾巴。

于是邓隐峰禅师决定留在石头禅师身边,继续参请。

有一天,石头禅师正在铲草,邓隐峰禅师站在他的左侧,叉手而立。

石头禅师飞起铲子,将邓隐峰禅师脚前的一株草铲掉。邓隐峰禅师道:“和尚只铲得这个,不铲得那个。”石头禅师于是提起铲子,邓隐峰禅师便接过去,作铲草的姿势。石头禅师道:“汝只铲得那个,不解铲得这个。”邓隐峰禅师无言以对。

不久,邓隐禅师又回到马祖那儿。为了让邓隐峰禅师彻底放下,马祖经常不失时机地给予钳锤,以至有一天终于演出了令天下衲子惊心动魄的一幕——

有一天,邓隐峰禅师推着车子在路上行走,他突然发现马祖正坐地前方的路边,把脚横在路中间,挡住了车子的去路。邓隐峰禅师推车上前,说道:“请师收足。”马祖道:“已展不缩。”邓隐峰禅师道:“已进不退。”说完,便推车子从马祖的脚上碾过去。

马祖回到法堂之后,拿着斧子,大声喝道:“适来碾损老僧脚底出来!”邓隐峰禅师便走到马祖的跟前,伸出脖子让马祖砍,马祖于是放下手中的斧子。

邓隐峰禅师彻悟之后,即前往池州参拜南泉普愿禅师。

刚到南泉,正好碰上僧众参请,南泉禅师指着净瓶说道:“铜瓶是境,瓶中有水,不得动着境,与老僧将水来。”众僧无言以对。这时邓隐峰禅师走上前,拿起净瓶,在南泉禅师面前就倒。于是,南泉禅师便回到方丈室去了。

邓隐峰禅师后来又到沩山,直接走进法堂,将衣钵放在上首板头上。

沩山禅师听说师叔到了(沩山是百丈怀海的弟子,百丈怀海和邓峰禅师又是师兄弟),于是先具威仪,来到法堂看望邓隐峰禅师。邓隐峰禅师看见沩山禅师来了,便作卧势,沩山禅师便回到方丈里去了,于是邓隐峰禅师便起身离开了沩山。过了一会儿,沩山禅师问侍者:“师叔在否?”侍者道:“已去。”沩山禅师问:“去时有甚么语?”侍者道:“无语。”沩山禅师道:“莫道无语,其声如雷。”

邓隐峰禅师生活上有个习惯,就是“冬居衡岳,夏止清凉”,一年中就这样南北来来回回地走。

唐元和年间,邓隐峰禅师拟登五台,路出淮西,途中正好遇上官军同叛军吴元济交锋,未决胜负。

邓隐峰禅师见双方互相残杀,顿生怜悯,说道:“吾当去解其患。”说完,便将锡杖掷向空中,然后飞身而过。

两军将士仰头观看,发现眼前的这一幕与前天晚上所梦见的预兆一般无二,于是斗心顿息,各自回营。

邓隐峰禅师在公开的场合既显神异,担心被人理解为有惑众之嫌,于佛法不利,来到五台山之后,即决定在金刚窟前示灭。

他先问信众:“诸方迁化,坐去卧去,吾尝见之,还有立化也无?”信众道:“有。”邓隐峰禅师道:“还有倒立者否?”信众道:“未尝见有。”邓隐峰禅师于是倒立而化。

奇怪的是,他的衣服居然整整齐齐地顺着身体,没有倒挂下来。后来众人商量着把他的尸体抬到火化窑里荼毗,却发现无论怎么用力,他的身体却屹然不动地倒立在那里。

远近前来看热闹的人,都惊叹不已。

当时,邓隐峰禅师有个妹妹是位比丘尼,也在场,她看到哥哥这个样子,于是上前拍着他的尸体,呵斥道:“老兄,畴昔不循法律,死更荧惑于人?”说完用手一推,尸体随即倒下。

邓隐峰禅师临终前留下了一首偈子:

独弦琴子为君弹,松柏长青不怯寒。

金矿相和性自别,任向君前试取看。

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风尘女子听了这番话,皈依三宝证得罗汉果

莲华色女在风月场中以卖笑为生,后来又受坏人指使,想用色相诱惑佛陀的大弟子、神通第一的目犍连,让他破戒。

一天,莲华色女在街上偶遇目犍连,她骚首弄姿、卖弄风情地诱惑目犍连说:“目犍连尊者,久闻大名,小女子可以和你交个朋友吗?”

目犍连慧眼如电,早已看透莲华色女的过去和现在,他说:“可怜的女人啊,我已看到你心中罪恶的企图。你外表的美丽是虚幻的、不真实的,你的身体很不干净,你在污泥中会越陷越深。”

莲华色女非常惊讶,没想到目犍连一眼就把她看透了,她羞愧地流下眼泪:“尊者!你说得对,我的确是卖身的妓女。我知道早晚会有报应,可我也没有办法呀!”

目犍连正色劝告她;“你如果能忏悔前愆,依然可以得救,佛法能够洗去你心里的污垢。”

莲华色女不敢相信:“这真的可能吗?我过去实在是太不幸了,造下的罪孽太多了!”

目犍连让莲华色女把过去的事讲出来,莲华色女回顾了不幸的一生:“我十八岁那年,父母为我招了夫婿,结婚不久,父亲就因病去世了。谁知父亲去世之后,母亲却同我丈夫私通了。可怜那时我已有了身孕,待产下女儿后,我实在没办法苟且下去,于是逃出家门,在外漂流,后来改嫁一个商人。有一次他在外经商,重金买了一个小妾,怕我知道,就藏在朋友家。可是纸里包不住火,我还是知道了,气愤之际,我找到了他的小妾,准备跟她算账,谁知那姑娘竟然是我的女儿!像这样没有人伦的世界,我还有什么廉耻可说呢,我不得不再次离家出走,主动进入风月场所,变成了追欢卖笑的淫女。尊者,像我这样罪孽深重的人,真的有机会重新做人吗?”

目犍连非常确定地告诉莲华色女:“你前半生虽然罪孽深重,但确实有佛缘,跟我去见佛陀吧。”

莲华色女跟随目犍连拜见了佛陀,皈依三宝,被佛陀收为女弟子。

莲华色女历尽沧桑,但又宿根深厚,当她出家之后,一切修持方法,她好像不用学习就已经明白,但她却是最勤奋、最精进的比丘尼,对僧团中、佛法内一切的一切,都以最认真、最虔敬、最恳切的态度去学、去行。出家之前,她是个浪漫风流的风尘女子;出家之后,她却是持律谨严的头陀行者。不久之后,她便证得小乘最高境界——阿罗汉果,并且由于宿愿所致,当她证到阿罗汉果之后,在当时出家的所有比丘尼中,佛陀赞许她是神通第一。

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狼守斋的故事

佛世时有一些比丘在某村落附近安居。入村乞食时,自赞自夸的比丘容易得到供养,而不自赞自夸的比丘很难得到供养,以致于有时候不得不忍饥挨饿。  

  有一天,一位长老比丘想道,“我怎么能为了维持活命而虚妄夸赞自己,说自己得了圣果呢?这是可耻的,从今天起我将不再打妄语了。”  

  那天早上,这位长老比丘穿好进村时该穿的衣服,拿起饭钵到村子里乞食。到第一家时,主人问他:“长老,请问您已经得到圣果了吗?”他老老实实地回答说:“不,施主,我还没有。”于是主人客气地说:“对不起,长老,我希望能供养一位已证得圣果的尊者,请您到别处去看看吧!”长老比丘只好次第来到第二家。第二家主人问他:“长老,请问您是已证得须陀洹果、斯陀含果还是阿那含果、阿罗汉果?”长老比丘感到很惭愧,但依然诚实地回答说:“对不起,施主,我连须陀洹果还未证到。”主人听了,彬彬有礼地说:“我听说佛陀讲过,饭五戒者万,不如饭一须陀洹;饭百万须陀洹,不如饭一斯陀含;饭千万斯陀含,不如饭一阿那含;饭一亿阿那含,不如饭一阿罗汉。长老,您的同伴中有很多已证得圣果的,我希望能在他们那里种下殊胜的福田,请您原谅,到别处看看吧!”长老比丘含羞而退,感到很沮丧,但又无可奈何,只得硬着头皮再往前走。谁知走了一个上午,到处都是同样的情形。他本已又饥又乏,再加上心理上的难堪,便更加萎靡不振了。眼看天将过午,长老比丘想道,“如果我再不改变答话,只怕今天要饿一整天了,那样连诵经习定都没有精力了。前面只剩几家了,如果他们再问,我就说自己已得圣果了吧。”果然那几户人家也问了他同样的问题,他肯定地说自己已经证得了圣果,并略带矜持地把自己赞叹了一番。如此一来,他一下子就得到了很多供养。 

  其他比丘听说了这件事,问佛陀说:“世尊,为什么这位长老比丘意志薄弱、自食其言,一会儿实语一会儿妄语?”佛陀告诉他们说:“这不足为奇。他不但今世是这样,过去世时也曾是这样。”比丘们很好奇,“世尊,过去世时他就已曾这样了吗?” 佛陀回答说:“是的。”于是佛陀就讲了下面这个故事。 

  过去世时有个国家,不是雨季却接连下了七天瓢泼大雨。人们都关门闭户,躲在家里不出门,更没有人出来放牧。有一只狼,七天没有吃到东西了,饥饿难忍,就跑到人居住的地方寻找猎物。可是它一连走过七个村庄,都一无所获,它不免自怨自艾起来:“唉,我怎么那么没福气,走了七个村庄却连个鸡毛也没看到。今后我还不如守斋吃斋算了!”一气之下,它真地回到了山林自己的洞窟中,先发愿:“愿一切众生皆得安隐”,然后就摄身安坐,闭目思惟起来。 

  大家知道,每逢每月的初八、十四、十五这些斋日,天帝释提桓因都要乘着伊罗白龙象下到人间巡察,看看哪些人孝顺父母,哪些人经常供养出家人,哪些人乐善好施,哪些人受戒持戒修梵行等等。说来也巧,那天恰好是天帝巡察的日子,当他巡察到狼窟时,看到这种情景,十分惊讶,想到:“这只狼真奇特啊!人尚且难有守斋摄意的心行,何况一只狼呢?且慢,待我试它一试,就知道真假了。”于是天帝就变作一只失群的羊,独自站在狼窟前,哀哀地呼唤着同伴。狼听到羊叫,睁眼一看:嗬,一只羊赫然站在洞口!它不由地喜出望外,心想:奇哉!我走了七个村子都一无所获,现在才发心守斋一会儿工夫,福报就这么快来了。既然美味已送到眼前,不吃白不吃!我先吃了它,然后再接着守斋吧。心甫一动,身子早已窜出洞穴,向羊扑去。羊大吃一惊,立刻拼命奔逃,狼紧追不舍。追着追着,已经跑出很远一段路了,羊突然变成了一只凶猛的狗,反掉过头来追赶狼。只见此狗血盆大口,利牙差互,两耳剑立,吠声汹汹,狼一见之下,大为惊骇,急忙回头往洞穴方向逃跑。狗追势很急,狼拼尽全身力气,才逃回洞窟。回到洞窟里,它惊魂未定,不免有些懊恼,心想:咳,这叫什么事儿!我想吃它,它却反想来吃我!哼!它自嘲地摇了摇尾巴。`  

  这时天帝却并未罢休,它又化作一只跛脚的羊,再来试探狼。这只跛脚羊象刚才的羊一样,独自哀叫着站在洞口。狼想,刚才大概是自己饿得头昏眼花了吧,把狗当成羊了。这回这个真的是羊吧!它小心谨慎地一一审视了那只羊的耳、角、毛、尾,觉得真是羊,确定无疑了,就又窜出洞去。羊仍是惊慌奔逃,眼看就要追上了,羊忽然又化为一只恶狗,反来追狼,并欲撕咬它。狼只好又拼命地逃回洞穴。回到洞穴里,它又恼怒又沮丧,心情恶劣极了:“无端白白受了两次惊吓,真倒霉啊!”

  这时天帝为了看狼是否已经省悟,又化作一只稚弱的小羊羔,进一步试探。只见这只小羊羔无助地站在洞前,焦灼地呼喊着羊妈妈和同伴。洞穴里的狼目睹这一切,愤怒地向外喊道:“你现在就是现成的羊肉段,我也不出去了!何况是一只小羊羔子!还想像刚才那两次那样骗我呢,没门儿!我才不上当呢!”狼于是死心塌地,决意重新守斋,并摄身安坐,静心思惟。此时天帝已知狼的心意,却仍然化作小羊羔在狼面前晃来晃去、叫个不停。这时狼坚定地说了一首偈子:若真实为羊,犹故不能出。况复作虚妄,如前恐怖我。见我还斋已,汝复来见试。假使为肉段,犹尚不可信。况作羊羔子而诈唤咩咩。讲完这个故事以后,世尊随后也说了一首偈子:若有出家人,持戒心轻躁。不能舍利养,犹如狼守斋。  

  这时世尊告诉比丘们说:“那时的那只狼不是别人,正是现在的这个长老比丘。他原本作狼时就是志性无定;现在虽然已经出家了,却仍然像过去世一样轻躁。”  

  最后世尊又告诫比丘们说:“如果有比丘未知未了,却自称得到了过人法、得到了圣知见,自己夸耀自己多么殊胜,这个比丘得波罗夷,不可以再与众僧共住。”

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立志出家,不做富二代的大德

王舍城中有一位富有的宰相,年纪老迈却没有子嗣。有一天妻子终于生下一个儿子,他和妻子都非常高兴,细心照顾这个小孩,并帮他取名为恒迦达。

  恒迦达小时候就非常聪明,又懂事又乖巧,父母都很喜欢他,对他寄予很大的期望。没想到他长大后立志求道,请求父母让他早日出家。宰相听了非常生气的说:“我只有你一个儿子,你应该继承广大的家业,怎么能够想要出家?只要我还在世上的一天,绝对不允许你出家!”母亲也在一旁哭得像泪人儿,不管恒迦达怎么说,就是不肯答应他的要求。恒迦达无法获得父母的支持,非常失望,他想:“都是因为我生在富有的家庭才无法如愿,如果我出生在贫贱的家庭里,要脱离世俗就很容易了。”想着想着,恒迦达决定舍弃身体,好让自己重新投生在贫贱之家,于是趁夜晚爬上城边,从墙上往下一跳,摔到地上竟然毫发无伤。“怎么会这样呢?”恒迦达决定试试其它的方法。他来到河边,纵身跳入水中,想让自己淹死,没想到身体一直沉不下去,反而一直漂流在水面上,而且完全没有感觉到痛苦。后来他又吞下毒药,毒还没运行到体内,就从大小便中排出了。恒迦达苦恼了好一阵子,突然心中灵光一现:“对了!如果我犯了国法,就会被国王杀了,这也是一种方法。”打定主意后,恒加达来到王宫里宫女洗澡的地方,偷偷将她们挂在树上的衣服拿来,然后大摇大摆的走出王宫门口。门口的侍卫一看,大喊:“什么人?把他抓起来。”捕获到他便带去见国王。

  国王非常生气,马上将他处以死刑,随手就拿起弓箭射去,但是射出去的箭却飞了回来,落在国王面前。国王不死心的一直射,弓箭却都一支支的飞回来。

  看到这种情况,国王马上丢掉弓箭,害怕的问:“你是天帝或龙王吗?还是鬼怪或神明?你是要来训示我什么事情吗?”恒迦达说:“请赐给我一个愿望,我才敢说明。”国王立刻说:“我一定会顺从你的心愿。”恒迦达说:“我不是天神,也不是龙王或鬼怪,而是王舍城中宰相的儿子。我请求出家,但是父母不允许,所以我才想自杀,投胎到别的地方。只是我试过各种方法,像是跳崖、跳河、服毒等,没有一次成功的,所以才大胆违犯国王的律法,希望遭到杀害,万万想不到连国王都无法加害于我。但愿国王怜悯我,允许我出家求道。”国王听了马上说:“我准许你出家求道,我现在就送你去见佛陀。”于是国王便送恒迦达去见佛陀,等到见过佛陀,佛陀为他解说佛法,恒迦达马上心开意解,证得阿罗汉的境界。这时国王恭敬的问佛陀:“请问恒迦达在前世种下什么样的因缘,今生碰到各种危难都死不了,还能够遇见神圣的世尊,得知度化生死的观念?”佛陀告诉国王:“很久以前,在波罗奈国里有一位国王叫梵摩达。有一次国王带着宫女在树林中嬉戏,宫女们一起唱着美妙的歌曲。这时树林外头有人高声唱和,国王听到这个声音,既嫉妒又怨恨,于是派人把唱歌的人捉来,立刻命令卫士带下去处斩。有个大臣正好要来向国王报告重要的事情,知道整件事的状况后,马上吩咐卫士: “先暂缓行刑,等我去见国王。”大臣赶紧来到国王面前,对国王说:“这个人唱和歌曲实在是没有礼貌!但是他从来没有犯过奸诈邪恶之类的事情,罪不致死。但愿大王息怒,宽恕他无知的行为,从轻发落,免除他的死罪。”国王觉得大臣说得有理,便和颜悦色的回答:“我就依照你的话,赦免他无罪好了。”'立刻传唤卫士释放这个人。

  这人捡回一条命,非常感谢大臣的恩德,请求作为大臣的仆人。他恭敬侍奉大臣许多年,有一天突然闲来没事,思索到自己过去和未来的事情,心中有了出家修道的想法。

  他对大臣说:“恩人啊!希望您能成全我的愿望,让我出家修道。”

  大臣回答:“这个主意很好,我不会阻挠你的。日后学习有所成就,希望还回来相见。”

  后来这人在深山中精勤修道,没多久就成功证得辟支佛的境界。苦修成功后便回到大臣家,在一旁规劝鞭策大臣。

  大臣看到他回来,知道这人已经修得佛道,非常高兴的说:“善良的佛啊!你顾念旧有的情分,仍然来照顾我。希望仰仗您佛法的力量,使我世世代代富贵长寿,世间少有,并且让我德行智慧都具足,和佛一样。”

  佛陀告诉国王:“那位大臣因为一念之间的仁慈,救了一个人的性命,成就他人美好的功业,这个功德超群卓越的人就是今天的恒迦达。他今生有机缘遇到我,应当可以真正度化解脱了。”

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有功德的罪人

有一次佛陀在祇树给孤独园说法,当时聚集了一千两百五十位弟子、一万多个菩萨和各天界的无数圣贤众神,大家听闻佛法都心生欢喜。

  说法到一半,佛陀突然问阿难:“你有见过年老长寿,而且具有福相的老人,却还有罪恶报应没有还清的吗?”

  阿难恭敬的回答:“罪恶的人,怎么会有福气的长相?我从来没有看过这样的人。”

  佛陀说:“他现在在门口,大梵天王不让他进来,你去帮我把他带进来。”

  阿难奉着佛陀的旨意来到门口,果然看见一位老人,年纪两百多岁了,眉头生出秀美的白毛,耳尖高出头顶,牙齿就像整齐的贝壳,双手长过膝盖,一副很有福气的样子。但是他身上的衣服破破烂栏的,四肢都裸露在外,走路走得很慢,呼吸的气息也很微弱,好像饿了很多天。

  老人拄着拐杖大喊:“我不远千里而来,就是要见佛陀一面,让我脱离痛苦。我等这一天已经等了十年,你们却拒我于门外,怎么能够这样?”

  阿难看到这种情况,马上要大梵天王放老人进来,并挽扶老人来到佛陀面前。

  老人见到佛陀,一时喜极而泣,又悲从中来,眼泪鼻涕交融流下。他向佛陀行礼完后,跪着告诉佛陀:“我一出生就非常不幸,贫穷辛苦,饥寒交迫,想求死不成,活着又没有人可以依靠。我听说世尊的慈遍布众生,心中十分欢喜,早晚都在祷告祈愿,希望能够见佛陀一面,十年过去了,一直到今天我的愿望才能实现。刚才被挡在门外,我本来打算要回去了,但是却没有力气走回去,进退都没有路。我只怕死了之后,尸体污蔑神圣的佛门,更加重我的罪业。没想到世尊怜悯我,让我进来。我就算这样死去,也没有遗憾了,只希望我赎完罪后,在下一世可以得到世尊的垂怜和恩惠,赐我无上的智慧。”

  佛陀说:“每件事有因缘,罪孽福报总会如影随形。我来说个故事给你们听吧”

  在一个强大国家的里,有一位骄傲的太子,只知道敛财,从不知道布施,平常又随意轻视、侮辱人。

  当时有一位贫寒的佛教弟子,名叫静志,从很远的国度而来,向太子求一件法衣,太子却不当一回事,既不布施衣服,又不给予食物。静志七天七夜没吃东西,又没水喝,只剩下一点气息,命在旦夕,没想到太子看到这种情形却和大家一起取笑他,后来又把他驱逐出国境。

  静志还没有走出国界就遇到饥饿的盗贼,想把他杀来吃。他冷静的对强盗说:“我是个饥饿、寒冷又贫苦的出家人,瘦骨如柴,皮肉薄而且腥臭有臊味,真的不能吃,吃我只不过多一个人被杀害,对你们并不会有任何帮助。”

  盗贼回答:“我们饥饿贫困了很久,只是吃泥土过活而已,你虽然枯瘦,远胜过泥上的味道啊!”

  没想到盗贼终究不放人。幸好太子知道了这件事,忽然良心发现,马上加以援救,并说:“我已经没有布施给他任何东西了,今天怎么可以袖手旁观,任由他遭受灾难,而丧生在饿贼的口中呢!”于是马上骑着马去救援,将静志从盗贼手中救了回来。”

  佛陀对着老人说:“那时的静志就是现在的弥勒菩萨,而那位太子就是你啊!你今天受到这种贫穷的痛苦,正是在还清那时吝啬贪心的罪孽。而你之所以会这么长寿,是因为你救活静志的缘故。”

  老人听了,感叹的对佛陀说:“这些都是我自己造的业啊!往事都过去了,希望能在今天彻底结束掉,但愿我还能够以这条垂死半残的生命,求做佛门弟子,让我在后来的生生世世,可以侍奉在世尊身旁。”

  佛陀答应了,马上运用神通使老人改变形体,变得身体强健,力量足够,耳聪目明,并且得到无上的智慧。

  老人感激得不断向佛陀行礼。在场所有众生看到这种情形,听到佛陀藉这个故事所说的法,都很欢喜,心满意足的行礼退下了。

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“不要”的功德

有一次,佛在外面化缘,得到了一个芒果。远处一个婆罗门乞丐看到后,跑过来向佛讨要这个芒果。

佛想给他,但没有立刻给他,而是让乞丐说一遍“我不要”。

乞丐就迫不及待地说了一声“我不要”,得到芒果后就开心地跑掉了。

阿难于是问佛陀:“您也不是不给他,但为什么还要让他说一遍‘我不要’后,再给他呢?”

佛说:“这个人贪心太重了,很多世当中只说过‘要’,从来没有说过‘不要’,所以我今天让他说一遍‘我不要’,以此种下善根,将来这个善根会成熟,使他获得解脱。”

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为一只蜈蚣讲法

大约400年前,有一位叫莲池的高僧。有一回,他看见有个人拿着撺在竹条上的一串蜈蚣……它们正在苦苦挣扎。莲池问,“请您行行好,放了这些蜈蚣好吗?”  

  “做梦!它们是能做好药材的毒蜈蚣。我不会放了它们的。但是如果你付钱,我可以卖给你。”  

  “我同意。你要多少钱?”尽管那个人很粗鲁,莲池大师还是保持微笑,很有礼貌地和他说话。他把所有的蜈蚣都买了下来,可是它们已经奄奄一息,因为它们都被竹钉穿过了。只有一条情况稍好些,它久久看着莲池。然后才跑了。  

  不久后,莲池和一个朋友在这附近坐谈佛经,忽然,他的朋友脸色发白。“看那只大蜈蚣!” 一只很大的、多足的、可怕的蜈蚣正爬在莲池大师的袖子上。他的朋友跑去拿来一只棍子要把它拨开,但是蜈蚣一动不动。莲池看起来一点也不担心。  

  “如果它咬你怎么办?”  

  莲池对那条蜈蚣说,“你是我不久前放走的那条蜈蚣吗?如果是,就静静呆在那里,我来给你讲佛法。”  

  蜈蚣没动,大师轻轻地说,“任何人,想要了知佛陀所知道的道理,就必须明白,有形世界的所有事物本来都是我们意识的产物。”  

  “所有生命都是我们的意识造成的。一个凶恶的人会变成虎狼。一个歹毒的人会变成蛇蝎,或者其他毒虫。” 

  “你现在是一只毒蜈蚣。这是偶然的吗?不,你过去生中一定是心灵歹毒。如果你要离开这种煎熬,那么就要离开这种歹毒,然后才能解脱。只有你自己才能使自己得到解脱。”  

  “明白了吗?很好。现在你该走了。”  

  蜈蚣缓缓地从窗户里爬出去了。大师的朋友这时才敢从椅子下慢慢地爬出来。

  大师告诉他,“你也许认为动物们是自由的,其实它们生活在恐惧中。更悲惨的是,它们活在无知中。生活中充满痛苦。如果你想跳出轮回,那就请阿弥陀佛接你到他的净土去。在那里,你能够学习怎样成佛。你会从轮回中解脱出来,还能普渡众生。那不是比生生死死要好得多吗?”

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公共福田

以前,有一个人,很会做生意。他知道什么样的东西是适宜于什么样的人所爱用,因此,一切杂物,一经过他的转运,很快地就可以收到多倍的利息。  

  过不了几年,这个人便变成了富翁。虽然,他的钱财是那么多,却不能使他感到快乐。金钱愈积愈多,随着而来的苦恼也日甚一日。原来,他是忧愁着偌大的家私不知要收藏于何处才好?  

  他天天都想着这问题,他想:把金银藏到地中去吧,但会不会给地鼠运走?藏到森林去吧,那狡猾的猿猴会来搬走的;藏到深水底,又恐被水中动物所移动;如果交给兄弟妻子代他收管,这些辛辛苦苦用血汗换取得来的金钱,若让他们胡乱去挥霍,那不是太可惜了吗?怎么办呢?他为着储藏金银,真伤透了脑筋。 

  最后,实在想不出好办法来,只好把它缠在腰间,由自己日夜保管着。  

  一天,适逢打斋供僧的日期,佛弟子们多向寺院去烧香献花。寺前有一个用金属铸成的大钵,安置在交叉路中,凡是经过这里的人,无不投钱于钵中,那钵内不住地发出叮叮当当的响声。  

  这个生意人,正好路经此地,看见这种情形,不明所以,就向人探问究竟,有一个人就告诉他说:  

  “你不知道吗?这个叫做‘公共福田’,如果有人布施一文钱在这里面,往后生生世世就可得到大福报,所谓‘舍一得万报’,受用无穷。这里面的金银,是为人类谋福利的。这个大钵,名叫‘坚牢藏’,金钱一人其中,便不会被五家所用,只有投资的人才能得到。金银放在身边,是五家所共有的,哪五家呢?第一,国家需要时,可以用法令命你捐献。第二,钱财一多,招来外人注意,不留心,被盗贼用强力所夺取。第三,不肖子孙,不务正业,终日吃、喝、嫖、赌,结果给花光了。第四,水灾来了,钱财跟着流走。第五,或被火灾所烧毁。前三者是为人所共取,后两者是为天灾所没收。这样子到底我们积钱也没有用处,倒不如把它寄放在这宝钵里边,既可收万利,又不被五家所共害。”

  这个生意人听说了以后,非常欢喜,他说:“我得到真正安全可收藏的地方啦!”但见他急急地从腰间解下金钱,统统投入钵中。  

  寺中的比丘僧为他说法忏悔业障,生意人生大欢喜心,当时即证得须陀洹果。金钱,用了以后才是自己的,济贫救困,这才是金钱正当的用处。

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秤锤祖师散财施妻

云南有一位秤锤祖师,明朝人,姓蔡,住昆明小东门外。父母去世,遗下财产田园,生活过得很好,勤俭劳动,自种菜蔬出卖作零用。妻年轻貌美,好吃懒做,和野汉子私通,蔡虽明知此事也不说她,日子久了,她更胆大,天天和野汉子私通,毫无顾忌了。 

  有一天,蔡很早就出门卖菜,预计野汉尚未离家,就买好酒肉带回家。这时野汉尚未离去,只好躲在床下。蔡入厨弄饭菜,妻觉得不好意思,就去洗脸并帮丈夫弄菜。饭菜弄好了,蔡叫她摆碗筷,她摆了两套碗筷,蔡叫她摆三套:“我今天请客。”她摆好了,蔡叫她请客出来喝酒。她说:“客在哪里?”蔡曰:“在房里。”她说:“你不要说鬼话,房里哪里有客?”蔡说:“不要紧,不要害怕,你请他出来好了;若不出来,我就给他一刀。”妻不得已,就叫野汉子出来。

  蔡请野汉子上座,向他敬酒。野汉子以为有毒不敢喝,蔡先喝了再请他喝,野汉子才放心。酒菜吃饱了,蔡向野汉子叩头三拜,说:“今天好姻缘,我妻年轻,无人招呼,得你照顾很好,我的家财和我的妻都交给你,请收下吧。”妻和野汉子都不肯,蔡持刀说:“你们不答应,我就要你们的命!”二人没法,只好答应下来。

  蔡于是只身空手出门,往长松山西林庵出家,一面修行,一面种菜,后来用功有了见地。再说野汉子财色双收以后,好吃懒做,老婆天天挨打挨骂,吃不消,她悔恨了,跑到西林庵请蔡回家,想重寻旧好,蔡不理她。后来野汉子把家财吃光了,弄到她讨饭无路,她想起蔡的恩情,想报答他。蔡平常好吃昆阳的金丝鲤鱼,她弄好一盘金丝鲤鱼,送到西林庵给蔡吃。蔡收下说:“我领了你的情了,这些鱼我拿去放生!”妻曰:“鱼已煮熟了,不能放生。”蔡即将鱼放在水里,鱼都活了。直到现在,昆明黑龙潭古迹,还有这种鱼。蔡是俗人,对妻财子禄能放得下,所以修道能成功。奉劝各位,都把万缘放下,努力修行,期成圣果吧!

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《杂喻经》故事二章

用恒河水洗澡 

  罗阅祗国有母子二人,相依为命。儿子长大后问母亲:“我父亲在日信奉什么宗教?”母亲答:“他信奉婆罗门神教。他是个虔诚的信徒,每日三次要跳人恒河中去洗澡。他说,要洗净身上的污垢,才能得道升天。”

  儿子问:“他也希望我这么做吗?”母亲答:“当然。他临终时曾经嘱咐我,要你长大后也像他天天这么做。”儿子说:“可是我不相信。如果说用恒河水洗澡,可以得道升天,那么恒河北岸的居民,天天要驱赶耕牛到南岸放牧,往返二次,那些耕牛也要得道升天了?而且恒河中有数不尽的鱼鳖虾蟹,它们天天生活在恒河里,为什么不早得道升天,反而被人们捕捉了成为佳肴呢?” 

  母亲听了很惊讶,从来没有听人这么说过!她不相信自己一个十多岁的儿子会说出这样的话来,不由得奇怪地问:“你这么许多犯忌要遭天打的话,是从哪里听来的啊?”儿子满不在乎地说:“我就不信会遭天打呢!”母亲追问:“那么你究竟是听什么人说的?”儿子说道:“昨天我在恒河边准备捕鱼,忽然看见一个佛门比丘正在给大伙传道。我就好奇地上前观听,只听比丘说道:‘你们不要相信天天泡在恒河里就能得道升天,这是荒谬的奇谈怪论!在恒河里洗澡,洗去身上的脏是可以的,但与得道无关。只有诸恶不犯,众善奉行,自净其意,严格地按正道修身处世,常用佛陀的智慧水去洗涤心中的污垢,才能真正地得道啊!”  

  死牛食草 

  有一对老年夫妇,惟生一子,不幸在二十岁时得了绝症,百般医治无效死了。老夫妇悲痛欲绝!儿子火化后,老夫妇将骨灰存在银瓶中,供于桌上,每到初一、十五,除鲜花之外,桌上还摆满各种瓜果和佳肴祭奠,痛哭哀号,望其儿子显灵。此事被释迦牟尼佛知道了,命一聪明多智的小沙弥前往见机行事,设法开导。老人的村上刚巧有一条老牛倒毙在路上。小沙弥望见老夫妇远远走来,便扮作牧童,抓了一把青草使劲地推人死牛口中,命其食草。牛不张口,就连连拍牛的脑袋,喊着:“快吃!快吃!”老夫妇走近,见牧童所作所为,憨厚可掬,笑着问道:“你是谁家的儿郎呀,怎地这般愚痴!牛已死了,怎能复生吃你的草呢?”牧童答道:“你们别笑我,还有人比我更愚痴的呢!老牛虽死,其身尚在;有的人儿子已死很久了,火葬后只剩下一点骨灰,而他们还很痴心地常用百味祭奠他的儿子,痛哭哀号,希望他儿子死而复生呢!”

  老夫妇听了,觉得这话是冲着他们说的,既惊奇也有些醒悟,问道:“你父母是谁,怎地这般陌生?”牧童答:“我不是本村人,我是奉本师之命来的。我师念你们丧子之痛,命我特来开导你们,要我告诉你们说:‘人命无常,人死不能复生啊!’”老夫妇很惊讶,忙问:“你师父是谁?”牧童答:“是灵鹫山上的释迦牟尼。”老夫妇是信佛的,方知是世尊怜悯他们,既感激,也更清醒了,便随小沙弥上灵山去礼佛。

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恩爱生悲恼

舍卫国有位很富有的婆罗门,年老得子,但孩子长到六岁就死了。想想老年才得子,在幼子最可爱的时候,忽然失去了,他有多痛苦呢?他听说佛陀可以解开一切众生的悲哀,可以解除人生的疑惑,于是就去请教佛陀。  

  佛为他说法:「世间一切的痛苦总是由恩爱起,人因为爱而产生了痛苦。」  

  这位富有的婆罗门听后,不但无法解除心中的忧恼,反而更增加疑惑。他抱着一股疑心出来,到了半路,遇到两位婆罗门异教徒,他们问他:「你去哪里?」他说:「我心中很痛苦,去请教佛陀。」他们问:「佛陀如何回答你?」富有的婆罗门答道:「佛说世间一切忧悲苦恼,都是由恩爱所生。」两位外道者听了说:「瞿昙沙门颠倒是非,世间最幸福的就是恩爱,为何说恩爱是苦的根源?那是错误的,实在是扰乱人心!」于是就把这些话刻意散播出去,城中的人一传十、十传百,都认为佛陀是在扰乱人心,颠倒是非。  

  波斯匿王原本对佛陀只有欢喜敬重心,因为无法透彻了解,体悟不出奥妙道理,因而起不了深切的信心;如今听了这些传言之后,也起了怀疑──这位称为「觉者」的佛陀,是否真是真理的导师?所以就派遣两位大臣去请示佛陀:「为何恩爱是烦恼的根源?」 

  这两位大臣到了只园精舍后,就把国王的意思请示佛陀,佛陀也同样开示:「爱是苦本,欲是烦恼的根源。一切的苦恼,离爱就不生苦,离欲就不生恼。」于是这两位大臣深深体悟佛陀所说的道理。  

  当他们把这个道理回报国王时,国王听了还是无法解惑,幸好王后末利夫人智慧深厚,看到国王无法觉醒,就利用机会向国王说:「我来举一个例子,您仔细听。在几十个国家中,王特与某国交好,设若其国惨遭亡国之痛,大王,你的心作何感想?」王说:「我会为之忧恼。」

  夫人又说:「你最爱的人是毘琉璃太子与金刚公主二人,假若二子之中有一人忽然死亡,大王又会怎样呢?」王说:「我会痛不欲生。」末利夫人又说:「我很幸福能当你的王后,承王爱护,假如有一天我生病将死,大王有怎样的感觉呢?」

  王说:「你生病将死,我定会命不全活。」夫人说:「这就是佛陀所说的『恩爱生悲恼』。某国之王与你相交特好,你顾爱其国,他护持你国,这是彼此恩义相交。而妻、子是爱欲相受,子死你会痛不欲生,妻病你命不全活,这就是爱切之痛。佛陀所说的道理,难道不是真理吗?」

  国王经夫人这么一说,真正体会到恩爱生恼。原本他是坐在大床上与夫人谈话,听完之后,赶紧下床面向只园精舍方向跪下,双手合掌说:「佛陀是大觉圣人,所说的教法治我愚痴,见佛三次,闻佛开示,我仍然无法解悟,甚是惭愧。现在我才深深体会佛陀的真理,从今而后,我愿皈依佛、皈依法、皈依僧,永生永世做佛的声闻弟子,佛陀所说的法音,我将尽形寿诚意听受,听后还要身体力行。」从此舍卫国波斯匿王即皈依佛陀,成为佛教中的大护法。

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和黑王的醒悟

《大乘方便经》上卷中,载有一则和黑王因母亲生病而受佛感化的故事。 

  在很久很久以前,有个原始的国家,国王名叫和黑。当时,这个国家文明程度极差,百姓愚顽混沌,没有礼法,又受到外来邪恶宗教的迷惑,全国上下都信奉野蛮之道。  

  有一天,和黑王的母亲突然患病,按照这里风行的邪教习俗,除了求神灵祛病除疾之外,还要杀生祭祀,甚至滥杀无辜。可是,这次和黑王的母亲患病,不知请了多少次神灵,杀了多少个人,一拖拖了一年多,所患的病却一点也不见好转。  

  和黑王是个孝顺儿子,见母亲久病不愈,可把他给急坏了。有一天,他召集国内较有名望的二百个婆罗门,对他们说:“我母亲病得这么久,就是治不好,这是什么原因呢?”这些婆罗门七嘴八舌地说道:“大王,老夫人的病非比寻常,这是因为天上的星宿发怒,颠倒了位置,地上的神鬼耀武扬威,是阴阳之间的不和造成的啊!”  

  这些话,对和黑王的震动很大,他连忙问那些婆罗门:“用什么方法,可以给我母亲祛病呢?”婆罗门建议:“大王可以在城外找一块平整的地方,修筑一个法坛,供奉的祭品要十分齐全,请法师来祭祀,查月星宿和四山鬼神。”和黑王问:“需要什么祭品呢?”有个婆罗门信口说道:“必须用一百头牛马羊等牲畜,还要有各种虫鸟异类,再杀一个聪明的小孩,用这些人畜虫鸟祭祀天地鬼神,老夫人的病才有希望治好啊!” 

  和黑王听了婆罗门的话,赶紧去征求母亲的意见,得到母亲允许后,便下令准备祭祀的物品。一时间,全国鸡飞狗跳,哀声不断。好不容易将一百头牛马羊及虫鸟异类凑齐,和黑王便带着文武百官和二百名婆罗门,在城东设了一个祭坛,准备将所有的祭品,包括一个抓来的小孩,都杀掉以祭祀天地鬼神。这桩荒唐而又残酷的祭祀,将四方都给震动了。佛祖早已知道此事,怀着大慈大悲之心,带着门下弟子,一起赶来挽救众生,点化愚顽的和黑王。  

  和黑王的队伍刚走出城门,突然发现佛祖与随行弟子一行迎面而来,只见佛祖华盖罩身,祥云冉冉,光芒万丈。见到这种庄严祥和的场面,和黑王及其文武百官、众婆罗门、黎民百姓,无不万分敬仰,欢声如雷。 

  那些被当作祭品的动物,也都欣然鸣叫,雀跃欢腾,以求得到解脱。  

  和黑王大步向前,向佛祖合掌行礼,长跪于地,恭敬地说道:“我母亲病了一年多,遍请良医,敬神祭鬼,但病却一直不见好转。今天没办法,只得杀生祭化天帝星宿、四山众神,以求母亲早日康复。这是无奈之举,请佛祖明示。”  

  佛祖听了和黑王的一番话,便指点道:“如果想要五谷丰收,就必须辛勤耕耘;如果想要大富大贵,就必须广行布施;如果想要多福长寿,就必须做善事;如果想要获大智慧,就必须勤学苦问。这四桩事情,说明的是一个道理:有耕耘才有收获,有播种才有成果,种瓜得瓜,种豆得豆,这是不容置疑的。你的国家没有礼法,以邪恶为正道,以杀生来祛疾,你母亲又怎么会康复呢?” 

  接着,佛祖又说了四句偈语: 

  若人寿百岁,勤事天下神;  

  象马永祭祀,不如行一慈。

  佛祖说完这首偈语,便施展神通,身体大放光明,瑞霭祥光遍照大地,被当作祭品的动物当下都得到了解脱。和黑王亦在佛光沐浴下,愚心醒悟;他的母亲在后宫听说了这件事后,病立刻好了。那二百个婆罗门,亲眼目睹了佛祖的神通,深感法力无边,受到感化,忏悔自己以前的种种罪孽,便都皈依了佛祖,出家为僧。  

  这个故事中的和黑王,原来是既野蛮,又凶残,以杀生祭祀求母亲病体康复,这是多么愚蠢!所以佛祖点化他,说了一番“种瓜得瓜、种豆得豆”的道理,才使他幡然醒悟,与众婆罗门一起皈依了佛门。和黑王的觉悟,既是佛法的胜利,也是人性的复苏。

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见污秽身深信无常

  从前佛陀在舍卫国祇园精舍说法时,有位年轻的比丘进城托钵,看见一位容貌端正的女子。比丘对她产生了欲念,沉迷其中无法自拔,不但茶不思、饭不想,还卧病在床,形容憔悴。师兄弟去探望他时,年轻比丘告诉他们:‘因为我的欲爱无法得到满足,所以才忧愁生病。’众人纷纷规劝他,但他就是听不进去,于是大家强行将他带到佛陀面前,禀告佛陀事情的原委。

  佛陀对年轻比丘说:‘不用忧愁,我会达成你的心愿。’比丘听了佛陀的话十分高兴,马上就痊愈了。佛陀带领年轻比丘和众人进城,来到这位女子家中,才发现她已经死亡。家属悲恸号哭,不忍心将她埋葬,所以尸体放了三天,不但肿胀发臭,还流出种种秽物的东西。佛陀对年轻比丘说:‘你贪恋的美貌女子,现在已变成这个模样了。其实万事万物皆无常,于呼吸间不断地变化。愚痴之人看不见丑恶的内在,不仅迷恋外表而造作恶业,还当成是快乐的事。’于是佛陀说了一段偈语:

  ‘见色心迷惑,不惟观无常,愚以为美善,安知其非真。

  以淫乐自裹,譬如蚕作茧,智者能断弃,不眄除众苦。

  心念放逸者,见淫以为净,恩爱意盛增,从是造牢狱。

  觉意灭淫者,常念欲不净,从是出邪狱,能断老死患。’

  年轻比丘看着死去的女子,脸孔肿胀、身体恶臭,令人难以靠近;又听闻佛陀教诲的偈语,体悟到沉迷于爱欲是错误的,于是向佛陀顶礼忏悔。他回到精舍后用功修行,精进不懈,最后证得阿罗汉果。一同到女子家的所有大众,看见死后的色身污秽不堪,也深信无常的道理,因此止息贪欲而成道证果。

  典故摘自:《法句譬喻经·卷四》

  省思:

  《无常经》云:‘少年容貌暂时住,不久咸悉见枯羸。’色身是生灭变幻的假象,不论外表如何美好,皮肉下还是包裹着脏器及分泌物等污秽不净的东西。当老、病来临,色身就开始败坏;一旦死亡,身体立即腐烂,归于尘土。贪爱无常的色身,不是很愚痴吗?不仅色身,天地万物皆无法长存,因此不应为了欲望而起惑造业,枉受苦果。唯一能超越无常的,是人人本具的清净心。精进修行去除垢染,找回这念真心,生命才能无穷无尽。

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欲爱的根源来自于这念心

过去,佛住在舍卫国只树精舍时,为所有的天人等四辈说法。当时有一年少比丘,为人顽固愚痴、质直粗野,对法不甚了解。因情欲之想未除,经常想到男女之欲,无法自制,为此障道因缘而苦恼,不想继续留在世间。一日,比丘独自思惟:‘因为有此男根所以令我勤苦,历经无数劫的生死轮回,三涂六道也是因为色欲而起,如果将它断除,就可以得到清净,就能契悟正道;如果不将它断除,今生无缘得道。’便决定到檀越家借一把斧头,想要断除男根。

世尊观察到此一因缘,知道这位比丘愚痴无智,真正的道是从这念心做起,心才是根源;假使不知道这个道理,只想要断除男根,不仅会害死自己,而且会造业堕落受苦。

于是世尊来到比丘的房里,问道:‘你想要做什么?’比丘看到世尊,放下斧头,恭敬礼拜,说道:‘因为学道已久,这念心却始终为欲念所牵,无法作主,因此自责所有欲念都是因为男根而起,想用斧头将它断除。’佛对比丘说:‘你实在愚痴不解道理!想要契悟、证道,首先要先断除愚痴。能除去痴心,然后才能制伏这念心。心,才是一切善恶的根源。欲爱的根源来自于这念心。制伏此心,心定意解方能契入正道。’

佛告诉比丘:‘十二因缘中以愚痴为根本,痴是所有罪恶的源头。真正有智慧的人,就是要先断除痴,然后才能够得定。’听完世尊的开示,比丘惭愧地自责道:‘我实在太愚痴了,长久以来迷惑不解,不知道经典中所说的道理,今天听闻世尊的开示,始知心是一切的根本,这个道理实在是太微妙了!’比丘思惟此理,专注数息观法系心于定,遂不再随情欲所动,诸欲皆息,渐得入定,最终成道证果。

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种小因得大果

有一天,佛陀走出王舍城,到多根树村。村中有一个妇人名叫藏喜,她看见佛陀远远地走来,身影散发也如同太阳般的光芒,他的相貌庄严美妙。

  藏喜心想:“世尊以前是尊贵的王子,舍弃王宫里的荣华富贵,出家学道。如今以乞食维持生活,如果他来向我乞食,我应该将面茶供养他。”佛陀知道藏喜的心念,便走过去向藏喜说道:“你可以施舍一钵面茶给我吗?”这时藏喜感觉到佛陀能知道她的心念,心生欢喜,恭恭敬敬地布施满钵的面茶给佛陀。佛陀接受了藏喜的面茶,微笑了起来,并从眉间射出一道光芒来。

  阿难尊者看见了,就问佛陀说:“世尊,从古以来,诸佛微笑,必有因缘。可以请世尊为我们说明这次微笑的因缘吗?”“你说得对啊!阿难!诸佛如来微笑必定是有因缘的,我今天就为你说这段因缘吧!刚刚你看见一位妇人供养我面茶吗?”“有的!”“这位妇人因为这个善根,将于往后十三劫中,不堕恶道。这段期间会在人道或天道轮回,最后一生转生为人,自己悟道证得辟支佛果,名号叫善愿。”

  藏喜的丈夫名叫如优,他从树林中砍材回家的途中,听说自己的妻子只因为供养佛陀面茶,佛陀就授记她在十三劫后,可以证得辟支佛。如优觉得佛陀胡说八道,心中很气忿,就去找佛陀了。

  如优见到佛陀后,用质询的语气对佛陀说:“听说你今天到我家去了?”“是的!”“听说我妻子供养你面茶,你就授记我妻子将来可以成为辟支佛?”“是的!我的确说过这样的话。”“你乔达摩,从转轮王种族舍弃富贵出家,今天竟为了乞得面茶,说这么大的谎话。谁会相信种这么小的因,会得那么大的果报!”“如优啊!今天由于这样的因缘,我们就来随意谈一谈好了。现在我问你一些问题,你随意回答就好。你曾看过很稀有的事吗?”“有啊!别的不说,就说我们村子名叫多根,这村名的由来很是特别:因为在我们村里的东边,有一颗很大的蕠瞿陀树,这棵树长得很茂盛,每天大概都有五百辆牛车会同时停在这棵树下。因为村里有这么一棵大树,所以大家都把这个村庄称为多根树村。”“如优啊!你看到这棵树这么大,你知道当初用了多大的种子去种它吗?可能要像一亩田那么大,也许要牛车才载得下吧?否则怎能长出这么大的树呢?”“不!不!它的种子只有小小一粒,大概是一颗芥子的四分之一大而已。”“你这么说,谁会相信!小小一颗种子,居然可以长出这么大的树?”“不管你信不信,这是我亲眼看到的事实,而且那片土地虽然被种下了树的种子,但毫无损伤。种子虽然小,只要土地肥沃,把它埋入土壤里,给它充分的水,种子就会发芽、长大。”

  “如优啊!一颗小种子变成大树是你亲自所见,你的妻子因为供养我,种下了小善因,将来证得辟支佛的圣果,也是我亲自所见啊!为何你不相信呢?”佛陀说完便示出广长舌的庄严相给如优看,并说道:“我从来没有说过谎话啊!所以今生能得此好相,你该相信我所说的话真实不虚。”

  如优听了佛陀的话,又亲眼看见庄严的长舌相,生起大欢喜心,佛陀进一步为他说四圣谛法,如优听后,就证得初果,欢喜地说道:“从今以后,我愿皈依三宝,遵守五戒,再为佛陀的弟子。”顶礼佛陀后,欢欢喜喜地回家去了。

  省思:

  看了以上这个故事,大概就能了解佛陀为什么教诫我们:“勿以善小而不为,勿以恶小而为之。”的道理,对于种小因会得大果的道理,有些我们可以亲眼所见,有些是我们现在还看不到的。看不到并不代表没有,了解了这种定律,即使是小小的一件善事也会拼命去做;相反地,虽然只是小小的一件坏事,我们也要小心避免犯错。

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成就十种正法之行

我们每个人的品质都有善有恶,按照佛教的观点,分析人的心理现象,善的心理有11种,而烦恼,也就是恶的、贪嗔痴的、自我的,显现出来的有26种。

我们也可以看看自己的人生或者生活,当我们充满自我时,对我们的家人都没有善意。实际上自我是最大的恶因,它会让我们封闭,封闭了就和宇宙的磁场产生了排斥,排斥就叫做恶。并不是说恶意就叫做恶,我们在不知不觉当中的恶也很大。我们回过头来看一看自己生活,为什么很多人觉得没有一天开心的日子,就是因为没有种善因。为什么没有善因?我们每天都在放大自我,所以人与人之间互动就变得封闭,变得对立。打个比喻,你是一个坦克,我就是一个飞机,我们大家比一比。相反,如果你是水,我也是水,这两个东西可以掺和起来,而坦克与飞机、大炮,只能打起来。

所以一个僵化的心,是看不到前途的,看不到宇宙的门在哪里,就算拿着钥匙,也不知道往哪开。连门都找不着,如何打开这扇门,通向快乐的果呢?这个宇宙间最大的善,叫做“至善”,它可以作为一个人的价值观,成为他的精神境界。当一个人的精神境界成为他生命的主宰的时候,这就符合于“天道”。天道有什么好处呢?天道生生不息,它如同太阳充满了温暖和光明。

每一个事情,如果我们能够仔细地思考,从自己的思想方面去种善因的时候,哪怕整个世界是混乱不堪的,我们也总会遇到好人,总会遇到善,总会遇到生命的阳光和温暖。所以至善,是真实存在的,如果它不存在,就代表我们没办法获得我们的生命。我们的生命是一个至善的试验品,它代表了永恒至善的可能。而这也是每一个生命与生俱来的一笔丰厚的财富。

这个世界,没有善人,没有恶人,只有善念和恶念。善念就感召善的境界,这个善的境界就是自己内心的生命品质。它能够真正地感动自己,能够让我们的家庭生活和谐,能够让我们的社会在不知不觉中找对方向,放慢它的步伐,看清楚路的方向。所以这些都是宇宙当中不可思议的真相,试想一下,中国为什么几年之内达到这么高的一个精神和物质的成就?就是因为人心回到轨道上来了。如果没有这样一个前提,我们今天怎么能够坐在一起呢?我们素未谋面,随着这场法会的结束,我们又将回到各自的生活中,可是我们的心,我们的生命却链接了。这就是超越现象的精神境界,我们这么想一想,人生真的是太美好了。我们遇见佛陀,最重要的是佛陀给了我们自信,给了我们方向。所以每个追求生命进步的人,以佛陀为导师,遵循佛陀的经验,他的这一期生命就有了效率,就有了方向,一切都有可能成就。

经营人生不是明白一个简单的道理就可以了,道理没有一个人不知道,白天是这样的,黑夜是那样的,道理明明摆在我们的面前,可是有几个人做到了?我们没做到是因为没有方法,更重要的是没有方向。所以佛陀谈这些现象和这些本质,他告诉我们:人生不能短视,我们要给生命做一个整体的规划。那么在这条路上,遇到烦恼也不可怕,我们为什么烦恼?实际上都是迷惑造成的。如果你看清楚生命的方向,迷惑就如同暴露于光天化日之下,无处可藏。

所以,圣人会“行不言之教”。圣人做的事情和我们每个人一样,没有什么叫做高尚,我们每个人都在追求自己的幸福,而我们与圣人的差别在哪里?佛陀是先知先觉,他思考好了才行动,我们是后知后觉,甚至经历过后,吃了很多亏,还是抱怨,还不愿意去总结。那么我们打算让自己的生命沉沦多久?正是因为有了思考,我们才会发现佛陀和佛法,因为有了佛陀,我们才会有了效率和方向。佛之所以成为佛,他就是遵循真理的生活方式。所以,他教导我们内心要清净,对外要慈悲,这也就是佛教的根本宗旨是“清净为本,慈悲为用”。那么清者自清,浊者自浊。

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恐惧,有时候是烦恼的根源

这个故事说的是恐惧,来自佛教经典《杂譬喻经》。

从前有个小国家,资源丰富,人口也不多,人民的生活很富足。这一年,与他们国家接壤的邻国上台了一个暴君,暴君眼馋小国的富饶,居然决定兴兵对他们进行侵略。

消息传到了小国,举国震惊了。因为小国一直走的是和平崛起的路线,经济条件虽然好,可是军事实力却非常差,甚至连军队的数量都很有限。

小国的国王急忙开始全民总动员,要求全国年龄在十五岁以上、六十岁以下的男性全部参战。

有一个织布的老人家,刚刚六十岁。老人家结婚很迟,妻子比他小很多,长得很端庄漂亮。老人家很尊重妻子,家里大事小事都是妻子拿主意,平日里妻子脸色稍有不满,他便吓得手足无措。

这一天,家里来了几个官府的人,是来给织布老人送征兵函的,老人家很意外,心想我明明已经超龄了呀,怎么会轮到我呢?

老人家刚想解释一下,忽然心念一动,想起来一件事情。前些年和妻子相亲的时候,为了不让两人年龄差别看起来太大,他特意让一个官差好友把自己的户口年龄改小了两岁,所以,从官方记载来看,老人家今年只有五十八岁。

虽然老人家并不想参战,可是想到说出实情的后果,想到妻子刀锋般冰冷的目光,老人家就不愿意再想下去了,最后他只得从官差手中接过了征兵函。

老人家仔细翻阅了征兵函,不由得又发起愁来,原来国家没有武器储备,所有参战人员都必须自备武器和粮食。

老人家想,粮食是好办的,可是武器又怎么办呢?家里的武器虽然挺多的,比如擀面杖、锅铲、折凳等,但那都是妻子称手的兵器,自己只是比较擅长躲闪而已。

最后还是妻子提出建议,她从织布机上取下了一根三米多长的杼木,对老人家说:“你就拿着这个去吧。”

老人家开心地接了过去,妻子又半警告半叮嘱地说:“这个杼木,你千万别给我弄坏了,若是断了或丢了,你就别回来见我。”

老人家惶恐地答应了。

老人家就这样出征去了。战势比想象中的艰难,由于新组建的军队没有经过专业训练,和领国的部队交战几乎是逢打必输,一时间闹得人心惶惶。

这一天,老人家所在的小队遭遇一股敌人。小队的队员原本也想拼杀一阵子的,可是敌人的数量实在太多了,为了避免不必要的伤亡,队长决定让队员们先撤退,等与大部队会合后再说。队员们一致赞同队长的意见,众人扛着武器转身逃跑,跑了好一会儿,忽然发现老人家不见了,众人赶快返回寻找。

其实老人家原也跑得很快,可是手中的武器太长了,老人家跑得又太慌张,长杼木被卡在一棵树上,虽然情形很危急,可是老人家却想着妻子的交代,不敢丢下武器独自逃跑。

敌军渐渐杀近,可是他们发现原来追击的敌人只剩下了一个,还是一个白发苍苍的老人家。

老人家独自站在小路中间,手中还拿着一根很长很古怪的兵器。

敌军停止了追击,敌军的将军骑着马在队伍前面来回地走动,他心想,这一定有诈,在这么多兵马面前,老爷爷居然没有任何的慌张。敌军的将军四下张望着,他认为这定有蹊跷,附近保不齐还有多少伏兵呢!

再看看老人家手中那根长兵器也很奇怪,不排除是什么大规模杀伤性武器,也说不定是召集援兵的信号。

就在敌军徘徊不敢向前的时刻,原来撤退的战友们却陆续地跑了回来,而此时,还有一支大部队忽然出现在敌人后方。

两支部队前后夹攻,居然重创了敌人的重要部队。

这场战役成为了整个战争的转折点,打击了侵略者的嚣张气焰,而原本自信心不足的小国军民,士气极度高涨了。

一年后,侵略者撤出小国,而发动战争的暴君也被本国的民众推倒下台了,从此两国和平相处。

小国的国王举办一场颁奖大会,老人家成为年度“感动全国的十大杰出人物”之一,他的事迹被画成小人书,发给全国的小朋友学习。

后来,老人家的故事通过佛经的记载传入了中国。据说,有个叫诸葛亮的年轻人看后深受启发,发明了一个类似的计策叫“空城计”,从而名扬天下。

而另一个叫司马懿的年轻人,从小学习佛经时很不专心,以至于没有识破诸葛亮的“空城计”,成了传世的笑柄。

河岸边的蚂蚁,在枯叶上快乐地奔走着,如果它们知道风会将枯叶吹进波澜中,还会如此从容吗?

恐惧,有时候是烦恼的根源。

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当从善者,与净相应

佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘化时,有一天,舍利弗尊者率领众多比丘经行,而大目犍连、大迦叶、阿那律、离越、迦旃延、满愿子、优波离、须菩提、罗云、阿难等多位尊者,也都各自带领着许多比丘经行,法喜充满,此时提婆达也率领众多比丘一起经行。

  世尊看见这些具足神通的弟子们,各自率领其众经行,就对在座的比丘们说:“每个人的根器、性情都有相似的部分,性情良善的人会与善人在一起,而作恶之人会与恶人亲近;就好像乳与乳相应、酥油与酥油相融合,粪、屎尿,也各自有相应者。同样地,众生的根性都会有各自相应的法则,行善者与善法相应,行恶者与恶法相应。你们是否看见舍利弗比丘率领比丘们在经行?”比丘们回答:“是的,世尊!我们看到了。”佛陀就说:“这些人都是有智慧之士。”佛又问:“你们有没有看到大目犍连也带着众多比丘在经行?”诸比丘齐答:“看到了!”佛言:“这些比丘们皆有神足通”,佛又问:“你们也看见了大迦叶带领比丘们在经行吗?”“是的,世尊!”“这些上士都是修十一头陀行之人。”“你们是否看到阿那律比丘?”“有的!”“在他身旁的贤者们,皆已证得天眼通。”“有看见离越比丘吗?”“世尊,我们也看到了!”佛言:“与离越在一起的上士,都是入定的行者。”“你们看到迦旃延比丘吗?”“有啊,看到了!”“这些都是善分别义理的上士们。”

  佛又问:“你们看见了满愿子比丘吗?”比丘们答:“世尊,我们看见了!”佛说:“与他一起的贤者都是善于说法之人。”佛再问:“可否看见优波离带领诸比丘经行呢?”比丘们回答:“是的,看见了!”佛说:“他们都是严持禁戒之人。”“你们看见须菩提了吗?”“有的,世尊!”“在他身边的都是解悟空性之理的行者。”“再则,你们是否看到罗云比丘?”“是的,世尊!”“在罗云身旁的比丘,个个戒行具足。”“另外,你们也看见阿难比丘吗?”比丘回答:“有的,世尊!”佛说:“与阿难在一起的贤士,都是多闻第一,听闻了佛法就信受不忘。”

  佛继续问道:“你们是否也看到提婆达多率领众多比丘经行?”诸比丘回答:“是的,世尊!”佛就告诉比丘们:“他们都是造恶、缺乏善根之人。”接着,世尊便说此颂:

  “莫与恶知识,与愚共从事,当与善知识,智者而交通。

  若人本无恶,亲近于恶人,后必成恶因,恶名遍天下。”

  那时,跟随提婆达多的弟子三十多人,听到世尊宣说的偈子后,纷纷舍弃跟随提婆达多而来到佛前,向佛顶礼、求哀忏悔,恳求悔改罪过的机会,并且禀白:“我们愚昧无知,不会分别真伪,舍弃善知识,亲近恶知识。希望世尊能原谅、宽恕我们,以后绝对不会再犯!”佛说:“听许你们悔过,要改往修来,切勿再造恶!”这些原本跟随提婆达多的弟子们奉行世尊的教诲,在闲静处思惟佛法妙义,克己精进,依法修行,自我惕励:身为族姓之子,剃除须发出家学道,一定要修无上清净梵行。后来,这些比丘们都证得了阿罗汉果。

  佛陀进一步告诫弟子们:“比丘们,你们应当知道,众生都有相类似的根性,行恶之人与恶人相亲近;行善之人与善人在一起,过去、未来的众生,根性也都是如此,所谓同类相聚,就犹如净与净相应,不净者就与不净相应;因此,比丘们!应当要学习与净法相应,依净法舍离不净法,你们应当要如是学习。”

  诸比丘听闻佛陀的开示,心生欢喜,依教奉行!

  典故摘自:《增壹阿含经·卷第四十六·放牛品第四十九(三)》

  省思:

  佛陀曾经告诉阿难尊者:“善知识者,梵行全体。”善知识,是道业成办的全部因缘,修行学佛应当亲近善知识。古德云:“亲附善者,如雾露中行,虽不湿衣,时时有润。”亲近善友,互相提携、指引,让我们对修行正知正见更稳固,对生活与道业更具有明辨是非、分别正邪之能力。反之,无法看清真伪正邪,跟随恶知识,只会令烦恼染着,习气加深,一盲引众盲,终因相偕造业而堕落。

  由此可知,修行过程中善知识的重要,“近朱者赤,近墨者黑”,修行人要与具足正见,可为楷模之人同行,秉持着上求佛道,下化众生的愿心,彼此砥砺、策勉,朝着契悟菩提涅槃的方向迈进。

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佛为什么允许酒醉者出家?

佛陀在祇园精舍的时候,有一天,一个喝醉酒的婆罗门来到佛陀的跟前,要求剃度出家。佛陀便吩咐阿难为他落发,并且穿上袈裟。不料,婆罗门醒后,一看自己现出家相,惊讶之余便逃之夭夭了。

一群比丘走过来请问佛陀:“佛陀您为什么允许酒醉的人出家?”

佛陀回答说:“这个婆罗门在无量劫的漫长岁月里,不曾有过出家的念头,今天因为酒醉才一时生起出家的菩提心,虽然不是出于他自己的本意,但因为这个因缘,将来必然会出家得道的,我怎能让他失去这个得度的因缘呢?”

长养菩提心需要深厚的福德因缘。佛陀虽然只能度化有缘众生,却不忘记给众生留下得度因缘。

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无常的四座大山

昔日,佛陀在舍卫国祇树给孤独园,一天中午,波斯匿王忽然带着几名随从,风尘仆仆地驱车来到精舍。

  佛陀问国王:‘日正当中,大王为何风尘仆仆,特地前来?’波斯匿王回答:‘世尊,正因为国事繁忙,日日殚心竭虑文韬武略,好不心烦,所以政事处理暂告一段落,便赶来顶礼问讯。请原谅弟子一身尘劳、没有沐浴净身,就冒冒失失地来了。’

  佛陀丝毫不以为意,待波斯匿王坐定后,问波斯匿王:‘大王,您一向勤于治国,如果今天有一位众所崇敬的长者从东方来,向大王报告,现今东方出现了一座高耸入云的大石山,而且不断从地底下隆起,一步步地向舍卫国逼近,沿途所有草木鸟兽惊惶逃窜,死伤无数……;不久之后,南方、北方、西方也纷纷有贤者赶来通报,一座座难以想像的巨石山正从四面八方移动而来……。请问,此时身为一国之主的您,如何使人民幸免于难呢?’波斯匿王思考了一会儿,说:‘四方都有大石山铺天盖地而来,能往哪里逃呢?这时,唯有深信佛法、依法修行,别无他计了。’佛陀笑意更深了,问:‘大王,如您所说,深信佛法是唯一生存之道,为何您如此肯定?’

  波斯匿王恭谨地回答:‘世尊,所谓“养兵千日,用在一时”,但是四大山刹那间就能吞噬大地,纵使派出所有训练有素的象兵、马兵、车兵、步兵,个个配备精良、严阵以待,无异螳臂当车吧!那些刀、箭、弓、矟,有什么用呢?不过是以卵击石罢了。若武力不足以保家卫国,那么,咒术或国库所蓄积的金银财宝更有用吗?我能够大开宝库、舍一切世间最珍贵的宝藏,与无情、无常谈判、作交易吗?唉,忝为一国之君,见天下生民涂炭,又能向谁讨一个公道呢?因此,此时唯一能做的就是一心一意勤修善法,这念心定慧等持,洞破外在的世界本是成住坏空,乃至一切有情,皆是四大假合、虚妄不实,无可执着,才能不受外在的无常所逼迫。所以,无常到来时,唯有深信佛法才有办法。’

  佛陀赞许波斯匿王:‘是啊,世间无常譬如这四大山,老山能朽坏壮年盛色,病山能摧坏一切强健,死山能劫夺一切寿命,衰灭山能损坏一切荣华富贵,乃至妻离子别、骨肉分散、钱财亡失。大王,这四大山日复一日紧随着人们,谁能抵挡得了?诚如您所言,唯有安住在佛法的正知正见,如实修行,这念心超越了相对的时间、空间,安住在不生不灭的本心本性上,就是究竟离苦得乐的净土世界,才能脱离无常逼迫之苦。您能体会到真正的安邦治国之道,护法护教助转法轮,这真是国家人民无上的福报啊!’于是说了一首偈语:

  ‘譬如四方有大山,广大深厚无涯际,

  从四面来一时至,慞惶奔走无避处,

  象车马兵不能拒,咒术财宝不能却,

  如是大王无常山,老病死山衰灭山,

  残灭一切有生类,刹利首陀婆罗门,

  乃至下贱真陀罗,在家出家修梵行,

  及以全戒至毁禁,悉皆残灭无遗余。

  是以智人应修善,尊崇三宝行众福,

  身口及意常清净,现得名誉后生天。’

  波斯匿王明白了自利利他的菩萨修行之道,正是追求长治久安之钥,也是每个人的安心立命良方,法喜充满地顶礼赞叹,信受奉行。

  典故摘自《别译杂阿含经·卷四》

  省思:

  面对无常,最能启发一个人的生命智慧。憨山大师《醒世歌》云:‘荣华总是三更梦,富贵还同九层霜,老病死生谁替得,酸甜苦辣自承当。人纵巧计夸伶俐,天自从容作主张。’一般人心粗,很难感受到无常随伺,往往迷失于财色名食睡的追逐享乐,所谓‘一失足成千古恨,再回首已百年身’,故佛法云:‘是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?’深刻体认无常,便能从中提炼生命智慧的良方,时时以法水净化、安住这念心,得究竟解脱之道!

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善护六根,恒持正念

一日,佛陀在舍卫国的祇树给孤独园为比丘们开示:“你们应当专念以自修。什么是专念?比丘们!当‘行’时,应如实知‘行’;举手投足、动作进止、屈曲伸展、低头抬头、着衣法则、睡眠、觉醒、或说话、或沉默,一切时中,都能了知时节因缘,进止合宜,随处作主。如果比丘们能心意专正、坚住正念,未生的欲界烦恼将不会生起,已生起者能够灭除;而未生的色界、无色界烦恼将不会生起,已生起者能够灭除;乃至于未生起的三界无明烦恼将不生,已生起者能够灭除。倘若心念专注,于六根缘六尘时能够善分别、清楚明白,必定不会堕落于三恶道中。

  为什么六根会牵引我们堕入恶道?当眼根观色时,分别色法有好丑,见好就心生喜欢,见不好的就不悦;当耳闻声时,分别声音的好坏,听到好的声音就喜欢,听到不好的声音就不喜欢;鼻根、舌根、身根、意根也是同样的情形。六根犹如六种不同的动物,习性各异,行为也都不同。如果有人取一条绳子,把这六种动物──狗、野狐、猕猴、鳣鱼、蚖蛇、飞鸟,统统捆绑在一处。将会发现,这六种动物各有各的习行。这时候,狗想要去村中;野狐想要去坟冢;鳣鱼想要去水中;猕猴想要去山林中;毒蛇想要入蛇穴中;飞鸟想要飞回空中。这六种动物习性与行为完全不同。

  这六种动物因为被系缚在一处,所以无法随心所欲地往东、西、南、北方,即使还能够转向跑动,但始终无法脱离栓系的处所。我们的六根也如同这六种动物,各有所好而且行事不同,所观察不同,于中分别美、丑。

  比丘们!应当系此六根,收摄于一处,心念专精,恒持正念,意不错乱。倘若如此,即使魔王波旬也无法趁虚而入,所有的善法功德皆得以成就。比丘们!应当念念守护眼根乃至六根,功德具足,便得以成就二果斯陀含,乃至于现世中得三果阿那含,甚至成就出世解脱之阿罗汉果。比丘们!应当如此修学。”在座的比丘们闻佛所说,个个心生欢喜,依教奉行。

  典故摘自:《增壹阿含经·卷第三十二·力品第三十八(八)》

  省思:

  故事中,佛以六种动物譬喻六根缘境,各有所好性行不定,如此随缘分别的六根,岂可倚恃!若放任为之,将来必定遭受苦果。行者应当收摄六根,坚住正念,不向外驰求尘境,亦不起爱憎取舍,如同《六祖坛经》云:“常应诸根用,而不起用想;分别一切法,不起分别想。”念念分明,随处作主,举止合乎时宜,进而从尘境中解脱,得自在安乐。

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