禅门故事 佛典故事 (二)

443028295 · 发布于 2018年10月27日 · 最后由 443028295 回复于 2018年10月28日 · 59 次阅读
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妇人看见帅哥意乱情迷,突然发生悲惨一幕

一日,邻近舍卫城的村庄中,发生了一件不幸的事。有位妇人抱着孩子、拿着水瓶,准备到井边汲水。当时离井不远处,正坐着一位容貌端正的男子在弹琴自娱。

  妇人听到美妙的琴音,又看到男子潇洒的身影,不禁为其所吸引,而这名男子也情不自禁地注视着妇人。一时意乱情迷、失去理智的妇人,不知不觉中竟错将孩子当成水桶,悬绑于井中,等到妇人回过神时,才发现孩子已经死在井里。

  妇人一时悲愤,懊悔不已,捶胸痛哭地说:“都是因为自己的一念染污心,才犯下这不可挽回的过错!”

  佛陀知道了这件事后,便集合大众至讲堂,将这段因缘宣说一遍。

  世尊开示大众:“淫欲炽盛能坏人善根,所以淫欲心重的人,不但无法辨别善恶,不重视道德操守的清白,亦不知寻求解脱之法。

  这一类的人不知惭愧,宁可受人轻贱侮辱,也不愿意断除淫心。一念淫心起,亦可能会犯下杀害父母等五逆重罪,甚至违背佛法、轻慢佛法。”

  接着,世尊即为大众开示一个因淫心而犯下大错的故事:

  曾经有一对夫妻,育有一子,疼爱有加。然而这个孩子不学好,常常犯下奸淫女色之事。

  在一个雷电交加的夜晚,男子淫心又犯,拿着刀准备到镇上找人寻欢作乐。这时男子的母亲正好发现,担心孩子夜晚出门会发生事情,苦苦哀求,希望能打消他的念头。

  但男子色胆包天,铁了心就是要走,因此大声斥责威胁,如果不让他出门,就不顾母子之情。母亲爱子心切,宁可不要性命,也不愿意见到孩子出事。

  于是在几番争执后,男子执刀杀了母亲,头也不回地前往镇上。

  男子来到一女子家,敲门请求让他进去,并且诵了一首偈子跟她表明:“淫恚诸根羸,为想所谬误,不虑众事业,为愚暗覆盖。念汝取母害,折伏犹汝奴,翘立在门外,如客附使役。”

  女子知道后,非常愤怒地说: “像你这种忘恩背义之人,连养育自己、对自己有大恩的母亲都能杀害,还会有什么人性可言!快点离开我家!”

  男子不肯离去,几番哀求,女子更加严厉诃斥:“我宁可投身入火、自跳山谷、为禽兽所食,也不愿与你这种人为伴!”

  男子听了这一番话后,只好黯然离开,结果在回家途中,被一群埋伏在路旁的贼寇所围堵。寡不敌众的男子在打斗中为贼所杀,死后堕阿鼻地狱,受苦无量。

  世尊说完后,再次提醒比丘,淫欲之害,为祸甚大,不但自己造业,更会危及他人,犹如自己饮毒,又教他人共饮,不可不慎。

  ——典故摘自:《出曜经 卷四》

  省思:

  古人说:“万恶淫为首”,可知淫欲是一切罪恶的渊薮,一切的恶行都由最初的一念偏差而来。

  《四十二章经》亦云:“爱欲之人,犹如执炬。逆风而行,必有烧手之患。”立身处世,当端正心念,守道清白,远离爱欲的垢染。人品方能高洁,行道也才能有成。

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一亿里的故事

古时的印度社会,是个阶级制度非常分明的国家,人民的地位相当悬殊,就连住的地方都有划分阶级。

  位于南印度的王舍城,住民都很富有,但还是有阶级的区分,他们按照财产的多少,分成九个阶级居住着,在这九阶级之首,是个被称为「一亿里」的聚落,一定要有一亿黄金的人,才可以搬到这聚落来住。

  当时,有一个居住在第九个阶级中的人,很向往住于一亿里中那份首富者的荣耀,他希望能跃升为那里的住民,可是自己并没有千万的家产。

  这做父亲的人很有骨气,他对着他八岁的儿子和妻子说:「我一定好好地努力赚钱,在这辈子赚满一亿黄金,带着你和你母亲搬到「一亿里」去住,让你们过好日子。

  为了具足这一资格,从此,这个父亲每天早出晚归,努力做生意累积财富,他不惜辛劳多方想法去赚钱,然而数年来的劳力,才凑足十分之九的资格,正差一步就达成理想的时候,却被病魔缠倒了,病势很危急,他知道自己已经不久于人世了,在临死之前,召唤他十多岁的儿子到床前交代遗言:

  「儿子啊!我是不会好了,唯一不放心的是毕生的愿望没有达成,父亲对不起你,无法满足你们的愿望,但是,做儿子的你,要继续努力,带着你母亲,一定要住进『一亿里』里面。」父亲抓着儿子的手不放心地做最后的交代。

  「好!爸爸!我一定依照你的遗愿。」儿子流着眼泪地答应了。

  这孩子虽然还年小,却有高人的智慧,他明白真正的祸福是什么,世界上的财宝像毒蛇,从古以来,多少众生为了贪求而作奸犯科,不惜手段损人利己,招来重重叠叠,理不清、受不尽的苦报。大家不明白,一个人的福报也不是凭空而来的,不下种哪会有收获呢?富贵有它的门路,布施才能踏进富贵的领域。

  可是他知道他母亲不会懂得这些道理,等办完父亲的后事之后,这个十几岁的孩子很婉转地对母亲说:

  「妈妈,父亲叫我要完成他的愿望,我有一个很好的办法,不要等到将来,现在就可以住进一亿里享福,只要把家中的财宝悉数交给我,让我来经营,我一定要带着您住进『一亿里』里面。」

  母亲听后将信将疑,可是她是疼爱孩子,想依赖孩子的,所以还是将宝库的钥匙交给孩子。

  孩子拿到全部财产,整天在外面用它雕塑佛像、建造塔庙、供养比丘,做宣扬佛法的费用,又取出一部份来救济贫苦的人。

  这小孩拿着他父亲毕生的积蓄,每天忙进忙出的,忙碌了几个月,做母亲的眼看财宝一天天地消失,虽然儿子每次都婉转解释给她听,但做母亲的心里仍然很担忧,不要说做不成一亿里的居民,就怕连生活也将失去依靠。

  不到半年,父亲半生的积蓄都被儿子散发精光了,这母亲终于忍不住了,把儿子叫来问:

  「儿子啊!这半年来,你到底有没有赚到钱?」母亲不放心地询问着儿子。

  儿子回答说:「我已经将父亲的积蓄全部用完了!」

  他的母亲一听,气的差点昏倒,哭着教训他儿子说:「你说你要去赚钱,怎么会把钱花完了呢?这样叫做经营吗?」

  这母亲无法理解儿子的做法,只知道这下子家里比以前更穷了。

  但是,更不幸的事情又降临了,过不了一个礼拜,他儿子突然高烧不退而死亡,连医生都来不及请,孩子就撒手离开她去了。

  财产没有了,唯一的孩子又死去,福还没有享受到,祸难却先临身了。母亲悲痛欲绝,家里又没有钱,丈夫和儿子接连过世,不知接下来的日子怎么过,恨不得追随孩子一同死亡。

  这时,在一亿里里面传出征募奶妈的消息,原来在一亿里里面有一位大富翁,他是有九亿的黄金那么富有的人,但是结婚多年始终膝下无子,为了没有传宗嗣继家产的儿子整日苦恼着,这一大笔的财宝如何处置呢?

  于是,富翁整天坐在轿子里往所有的寺庙去巡礼祈求,他希望获得一个福慧俱全的儿子。后来,因为他虔诚地拜佛,第一太太果然为他生下一个男孩,孩子长得很俊秀,有一种不同常人的神采,看到的人都啧啧称奇。

  这富翁老来得子虽然很高兴,而且又是唯一的独子,但是这小孩自从生下之后就是每天哭,而且不吃奶,无论用什么喂他,他都不吃。三、四天下来,孩子对母亲总是像陌生人一般,母亲抱他,他就哭;母亲喂他奶,他也哭,不吃奶怎么行呢?而且动不动就嚎啕大哭。

  这富翁和妻子都很烦恼,孩子的母亲怕孩子活不下去,硬是灌奶给孩子也不行,弄得小孩哭,大人也哭,而且无论谁来哄孩子都没有用,好不容易得来的儿子,老富翁比自己的命都要紧。

  这时候,这富翁只好贴出聘请奶妈的告示。

  这富翁聘请奶妈的方式很特别,就是让应征的人抱一下哭闹不休的儿子,无论是谁,只要孩子在她手上不会哭,或让孩子肯吃奶,就立刻赏赐黄金以及让她成为富翁的家眷,住进家里面来。

  当告示一出的时候,许多女人都来应试,希望有机会获得黄金等赏赐,但是一个个来抱孩子的妇女都使孩子哭得更大声,莫说喂奶,就是抱也抱不住。

  几天过去了,许多女人失望着回去,心想:要做富翁的家眷还真不容易!

  这时候,那个前后死了丈夫和儿子的可怜母亲,虽然已经过了一年多,但她还是很悲伤,不晓得如何独自过生活。当她听到征求奶妈的消息,她也就跟着大家去排队凑凑热闹。

  当轮到她抱小孩的时候,这哭闹不休的婴儿一到她手上时,就像见到亲人般,竟然停止了哭闹,还挂着泪珠朝她微笑,佣人递过奶瓶来,她塞进孩子的小嘴,这婴儿竟然贪馋地吸吮起来。

  那老富翁夫妻看了非常的高兴,一直拜托这可怜的母亲来照顾他儿子,除了赏赐许多黄金给她,并安排居住的处所,只要求这妇人好好的照顾他儿子,做他儿子的奶妈。

  终于,这个死了丈夫、儿子的可怜女人,总算是可以好好安顿她的生活。

  这一天晚上,大家都睡着了,她还不能入睡,躺在床上一次又一次回忆这一天的经过,她实在难以相信,她竟然能住进一亿里来。

  「是不是在梦中?」这母亲喃喃地自言自语。

  「不是的,妈妈!」

  有人在答她的话,谁?她从床上坐起来,向周围寻搜,却四处看不到人。

  「妈妈,是我!」哦!是身边的婴儿,老富翁的孩子在向她说话,老富翁已经请她做奶妈,把孩子交给她照顾。

  「妈妈!妈妈!你不认得我了吗?」

  「你?」她很惊奇,这初生儿竟会说话,还叫她妈妈。

  「是的,是您那死去的儿子又转生了,你不是说爸爸的遗志是要我们住进一亿里吗?现在我们是一亿里中的首富人家的人了。」

  原来,这个孩子将他父亲钱全部用来布施做功德,得到大福报,投胎做为有钱人家的儿子。现在达成愿望了,他真的把他母亲带到「一亿里」里面来住,现在是有钱人了。

  望着怀里的孩子,这可怜的母亲顿时流下了眼泪,这时她才知道散财施舍就是发财致富的快捷方式。

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吃石头的禅师

唐朝时,有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳的一个山洞中,曾写了一首诗,表达他的心境:

  “世事悠悠,不如山丘,卧藤萝下,块石枕头;

  不朝天子,岂羡王侯?生死无虑,更复何忧?”

  这首诗意,已说明他的洒脱生活,后来这首诗传到唐德宗的耳中时,德宗很想见见这位禅师,到底是怎样的一个人物?于是就派大臣去迎请禅师,大臣拿了圣旨寻找到了岩洞,正好瞧见禅师在洞里举炊,大臣便在洞口大声呼叫道:“圣旨驾到,赶快下跪接旨!”洞口的懒瓒禅师,却装聋作哑的毫不理睬。

  大臣探头一瞧,只见禅师以牛粪升火,炉上烧的是地瓜,火愈烧愈炽,烟火嫋漫,整个洞里洞外黑雾缭绕,燻得禅师涕泗纵横,侍卫看得忍不住叫道:“喂!禅师,你的鼻涕流下来了,为何不擦一擦呢?”

  懒瓒禅师头也不回的答道:“我才没有闲空为俗人擦拭鼻涕呢?”

  懒瓒禅师说后,随即夹起炙热的地瓜,就往嘴里送,并连声赞道:“好吃!好吃!”

  大臣见状,惊奇得目瞪口呆,因为懒瓒禅师,吃的是一块一块的石头。懒瓒禅师吃时,顺手捡了两块递给大臣,并说道:“请趁热吃吧!三界唯心,万法唯识,贫富贵贱,生熟软硬,心田识海中不要把他们分在两边。”

  大臣见禅师这些奇异举动,和说这些难懂的佛法,不敢回答,只好赶回朝廷,据实报告皇上,皇上德宗听了十分感叹地说道:“国有如此禅师,真是大家之福!”

  在出家人中,有人间比丘,也有独居比丘。人间比丘弘法利生,服务社会;独居比丘深山岩穴,清净修道。有些人间比丘是人在红尘,心在山林;有些独居比丘人在道场,心在世俗。像懒瓒禅师,遇到皇帝的宠召,视如閰王的召魂;宝物的赏赐,看作拖累负担;实在已是一个超越人间的圣僧了。

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一位不说话的菩萨

舍卫城中有位名叫师子的将军,有一天他得知妻子怀孕了,心里非常高兴,静静等待自己儿子的降临。  

  孩子出生那天,从空中传来一阵洪亮的声音: 

  “师子将军,您的孩子不是普通人,应该守口如瓶,谨慎少说话,请您不要用世俗的眼光来衡量您的孩子。”  

  将军听了,知道自己的儿子不是一般人,于是更加用心地呵护他,并把他取名叫“无言”。 

  渐渐的无言长到八岁了,虽然不会说话,但是他容貌堂堂,心地慈善,城中没有人不喜欢他的,师子将军夫妇满心欢喜。  

  有一次,将军父妇和无言在舍卫城听佛陀讲法,无言听得津津有味,但就是不发一语。  

  舍利弗向佛陀问道:“世尊,师子将军的儿子慧根充足,可是就是不会说话,这是为什么呢?”  

  佛陀说:“不要轻视这孩子!这孩子出生之前已经在无量佛前许了大愿,累积种种善根,早已达到不退转菩提道。现在他善根受我教诲,已经获得四禅了。看他这般年纪,其实已经能调伏无量众生。”  

  佛陀的这番话解开了师子将军夫妇和众人心中的疑惑。 

  这时,无言显示神通之力,从自己右手掌中变出一朵灿烂美丽的莲花,不停在手心上像车轮一般的旋转。众人看了都感到十分惊讶,高兴地说:  

  “原来师子将军家的小孩是大菩萨呀!” 

  这时无言低头合掌念道:“南无阿弥陀佛。”  

  与会所有菩萨听到了,也一起念着:“南无阿弥陀佛。”  

  一时间,与恒河沙粒同数量的十万世界震动六次。  

  菩萨们用妙香花和种种伎乐供养佛陀,之后无言和所有菩萨跳跃至虚空世界中,一起唱念偈颂并且赞颂佛陀的无边功德。

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幸福只是一种感觉

有好多天了,慧能小和尚独坐寺内,闷闷不语。师父看出了其中的玄机,也不语,微笑着领着弟子走出寺门。门外,是一片大好的春光。师父依旧不语,怀抱春光,打坐于万顷温暖的柔波里。

放眼望去,天地之间弥漫着清新,半绿的草芽,斜飞的小鸟,动情的水河。慧能小和尚深深地吸了口气,偷窥师父,师父正安详地打坐在山坡上,心中空无一物。

小和尚有些纳闷,不知师父葫芦里卖的什么药。过了半晌,师父才起来,还是不说一句话,不打一个手势,领着弟子回到寺内。

刚到寺内,师父突然跨前一步,轻掩上两扇木门,把小和尚关在寺门外。

小和尚不明白师父的意旨,径自坐在门前,半天纳闷不语。很快,天色暗了下来,雾气笼罩了四周的山冈,树林、小溪、小鸟也渐渐变得不明朗起来。

这时,师父在寺内朗声叫他的名字,进去后,师父问:“外边怎么样了呢?”

慧能答:“全黑了。”

“还有什么吗?”

“什么也没了。”慧能又回答说。

“不,外边还有清风、绿草、鲜花、小鸟,一切都还在。”

慧能顿悟,明白了师父的苦心,这些天笼罩在心头的阴霾一扫而空。

古人说:“拨开世上尘氛,胸中自无火焰冰競;消却心中鄙吝,眼前时有月到风来。”幸福只是一种感觉。人生往往如此,有的人活得很暗淡,并不是因为他的生活中缺乏阳光,而是消极的心态早已把所有朝向阳光的窗户紧紧关上了。

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偷喝水的居士,国王为了悔过守斋六年

古时候,菩萨转世投生,成为一位皈依三宝,严守五戒、十善的国王。

  在他的国家里,从不使用武力,也不设监狱刑堂。这个国家年年风调雨顺,五谷丰登,百姓安居乐业。国家安定,文化发达,举国上下普及佛法教育,国人无不读书,形成一种人人知书达礼、相互礼让的社会风气,就算夜不闭户,也不用担心会遭小偷。

  但是,这一天,国王却接到了一宗窃盗案。

  有一位品行高尚的居士,清净闲居在山林里,过着隐居的生活,颇有超凡脱俗之风。

  一天晚上,居士口渴得厉害,就出去找水喝。由于天漆黑一团,不小心误喝了别人莲花池里的水,他喝完水后才意识到,所以心里感到十分内疚。

  “我偷盗了!我偷盗了!”第二天,他来到王宫里,自首犯了盗窃罪,希望国王以法治他的罪。

  国王听后很惊讶,就说:“这是自然之水,你当然可以喝。再说,水到处都有,并非稀罕之物,你喝了它能有什么罪呢?”

  居士却回答:“我没跟莲花池的主人打声招呼,又没有经过人家允许就擅自喝别人的水,难道这不是盗窃吗?希望大王该怎样处置就怎样处置我吧。”

  国王一时不知如何是好:“这区区小事,我看就算了吧!你有这种内疚之情,已是难能可贵了。现在国事繁忙,我还要去处理,如果你觉得非要我处置才甘心的话,那么你就先去园子里等着,待我办完事后再说。”

  说完,国王把居士交给太子,自己办事去了。太子将居士领到花园深处,让他等着,自己却先走了。

  国王政务缠身,忙得把居士的事给忘了。六天之后,他忽然想起了居士,不安地自责道:“糟糕!我怎么把居士忘了,他不会出事吧!”国王急忙起身,跑到花园寻找居士。

  居士一直待在园内深处,又不敢走动,整整等了六天六夜。这期间,他滴水不进,粒米未食,等国王找到他时,他的身体已经非常虚弱,奄奄一息了。

  国王一看,泪流满面,自责地说:“这都是我的过错,我的罪过实在不轻啊!”

  王后听了却不以为然:“国王!您可是堂堂的一国之君,竟然为了一个无理取闹的居士忏悔不已,真是个笑话!”

  国王派人给居士洗澡,让厨师准备各种美味佳肴,并亲自陪同居士用餐,还不时忏悔罪过。他发誓:“生死轮转无际,从现在起,我要受戒,六年守斋过午不食,直至得道。”

  佛陀告诉诸比丘:“那个国王,就是我的前身。国王忘了居士,害他饥渴六日,国王为了悔过守斋六年,过着清苦的日子,六年后才恢复正常饮食。之后更以身供养佛法,而修行成道。王后因为讥笑国王悔过守斋,后世怀孕时曾重病六年,遭受痛苦。太子因为让居士在花园饥饿受苦六天,后世出生后,六年中迷迷晕晕,常处幽冥之中。这都是因果业报啊!”

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无极导禅师寻母十载,为报佛恩皈依佛门

皇室宗族。他母亲计氏,平时信仰佛教。元至元五年十月,他母亲临盆之时,梦见白光满屋,长达三个晚上。

  无极导禅师刚出生时,适逢元兵大举侵犯江南,居民四处逃散,母亲带着他躲避兵祸,将他包在苫布之中。后来,母亲被元兵掳去,父亲又被乱兵杀害,幸亏有位好心人将他收留抚养,才得以活命。

  长大以后,他思念母亲,便对别人说:“谁无父母呢?我母亲被掳往北方,我愿意终我一生来寻找她。不然凭什么生于天地之间呢?”说完,号啕大哭,在观音大士像前发誓,每天必拜两千拜,希望早日见到母亲。

  为了寻找母亲,他四处奔走,整整耗去了十年光阴。后来,他来到河间的乐寿县,有一位老人家告诉了他母亲的下落,原来他母亲已嫁给了一个富贵人家。与母亲相会时,母亲已不认识他,于是,他将自己的乳名及家族、亲戚的情况一一陈述出来,母子俩抱头痛哭,过路的人见此也无不为之伤感。

  母亲说:“我不幸遭难,流落至此,常常祈求苍天,让我早归故乡,这里虽然富贵,但能与你回去,母子相依为命,于愿足矣。只是在这里住了那么久,还是让我们慢慢计划吧!”过了一年,他们将此事详情上呈官府,感动了官府的人,他们母子终于回到了南方。

  无极导禅师对母亲说:“我们母子分离了二十三年,现在终于团聚,这全靠佛祖的保佑啊!”于是动手制作了一辆竹车,让母亲坐在上面,自己拉着车,一步一步地走,每走十步就停下来跪拜佛祖,一直拜到普陀山。

  回家之后,他觉得这样还不足以报答佛祖,而最好的报答方式便是献身佛门,于是,他落发出家,学习佛理,体悟玄要。他独自面壁打坐,白天以野草充饥,晚上则霜露凝寒,虎豹出没,但他仍然枯坐不动。及庵信公在山上说佛法,他陪着母亲前往拜谒,此后心志更为坚忍,日夜坐省,几乎身不沾席。

  不久,他来到杭州净慈寺,当时无有元公正好在寺中,元公与他一交谈。十分器重。有一天,他在湖中泛舟,偶然听到渔歌,脱然有所省悟,连忙跑回寺中去见无有元公,元公隔着窗户对他说:“这里不是你停留的地方。”无极导禅师一听,便离开净慈寺,在弁山南边修建了一座“慈照庵”,与母亲居于其中。他母亲亦终身念佛,后来老死于庵内。

  埋葬了母亲之后,一天晚上,天空中有个白衣人告诉他:“你的缘份在宜兴。”于是,他来到玉峰建起了寂照禅院,又在宜兴东北修建了中隐院,宜兴的老百姓,都非常崇崇敬他。至顺三年正月初六,无极导禅师无疾而化,世寿六十五。著名诗人危索曾作长诗一首,以记其事。诗曰:

  建炎渡江乘六龙,维城布护多其宗。

  吴兴近辅友徐隆,熊羆奄至迅如风。

  孤儿父母迍苫中,父死母俘儿莫从。

  天地远,河山重,呱呱夜哭天蒙蒙。

  归依大士极严恭,隐身刀镊冀母逢。

  十年瀛州睹音容,迎归苕霅欢声同。

  一朝剪发辞樊笼,禅林叩击师琼公。

  歘聆渔歌万念空,前后际断无初终。

  西游荆溪隐玉峰,寂而能照真圆通。

  巌巌两塔树柏松,史氏著铭示无穷。

  故事出自《历代高僧大德的故事》

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世间最苦的事情是什么

有一天,佛陀在舍卫国时,有四位比丘于树下讨论:“什么是世间上最苦的事?”

  第一位比丘感叹地说:“天底下没有比淫欲更苦的了。”

  第二位比丘则说:“嗔恚才是天底下最苦的事。”

  第三位比丘却认为:“天底下最苦的莫过于饥渴的感受。”

  最后一位比丘则表示:“天底下最苦的是惊怖。”

  四位比丘在这个话题上争论不休,始终得不到答案。

  佛陀藉此因缘,适时前去关心。

  比丘一看到佛陀,马上停止争论,向佛请示讨论的内容。

  佛陀说:“你们所认为的,都不是苦的究竟原因。天底下最苦之事来自色身,所有饥渴、寒热、嗔恚、惊怖及色欲等灾祸,都是由于它的存在。

  所以色身是一切苦恼的根本,也是祸患的根源。众生于三界中苟延存活,互相欺凌,心中亦被忧惧烦恼所束缚而轮回不休。

  所以,想要脱离世间苦痛,应当寻求寂灭之境,收摄身心,最后达到一念不生,即能证得真正快乐的涅槃境界。”

  于是,世尊说了一首偈语:“热无过淫,毒无过怒,苦无过身,乐无过灭。无乐小乐、小辩小慧,观求大者,乃获大安。我为世尊,长解无忧,正度三有,独降众魔。”

  接着,佛陀对四位比丘说:“久远以前,有一位名为精进力的比丘,具足五种神通。每当他在山中树下独自修行时,总有鸽子、乌鸦、毒蛇和鹿围绕身旁,这让它们感到安稳。

  鸟兽们白天外出觅食,晚上则回到比丘身边。

  有一天晚上,这四只鸟兽互相讨论:‘世间之苦,何者最重?’

  乌鸦说:‘我认为饥渴最苦。因为饥渴时,身体虚弱,不仅眼睛看不清,而且神志不宁,常常不顾被猎人利刃宰割的危险而自投罗网。我们有很多同伴就是因此而丧失性命。’

  鸽子说:‘淫欲最苦。因为色欲炽盛时,内心失去理智,行为也就毫无顾忌,于是危险就接踵而来,甚至连性命也会不保。’

  毒蛇认为:‘嗔恚最苦。当毒害他人的心念一起,不分亲疏远近都会遭到危险,这种毒意不仅能杀害别人,也会伤害自己。’

  鹿则表示:‘惊怖最苦。每当我在山林旷野间游走时,心中总是怀忧恐惧,害怕被猎人或豺狼捕捉。只要听闻一点儿声响,就会惊慌地逃向岸边或躲到坑洞之中。

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鸯掘摩罗——从杀人魔到佛陀弟子

(一)

在佛陀时代,印度境内的憍萨罗国,发生了一桩恐怖万状的事件,这一事件,震动了全国的人民,也几乎吓垮了英勇的波斯匿王,因在王都舍卫大城的城外,出现了一个杀人魔王鸯掘摩罗。所幸由于佛陀的及时感化,才使这场悲剧,很快地结束了。

(二)

鸯掘摩罗,生于舍卫大城的北边,那是一个名叫萨那的村落,他原名不叫鸯掘摩罗,父母给他取的名字叫做伽瞿,意思是一切世间现。因为当他出生的时候,憍萨罗国的境内,曾有奇特的变相发生:所有刹帝利的武士阶级,全部不由自主地拔出刀剑,并做出准备迎敌战斗的姿势,随即锋刃的利剑缺了口,断了鞘,握在手中的把柄,也跟著堕落在地。这是非常奇特的现象,使得全国的武士们,都感到莫名其妙地惊惶起来。后来经过调查,原来是舍卫城北的一个村落中,生了一个婴儿,因此,便以伽瞿来作为这个婴儿的命名。

渐渐地,伽瞿长大了,这是一个英俊健壮而孔武有力的青年,徒手能捉飞鸟,行走快过奔马;但他又是一个温文儒雅而秀外慧中的好青年,从小死了父亲,侍奉母亲则极其孝顺。只可惜,因他投师学艺,投错了师门,才使他得到鸯掘摩罗这么一个臭名!

当时,舍卫城内有一个很负盛名的外道学者,正在收徒讲学,伽瞿也就成了他的学生。可是那个外道学者,有著一个年轻美貌而又妖媚淫乱的妻子,最糟糕地,她在她丈夫的学生之中,竟然偷偷地爱上了伽瞿;当然,像伽瞿这样健美的青年,任何女人见了都会心跳的。无奈,伽瞿是她丈夫的学生,她是伽瞿的师母;她虽然是个妖媚淫乱的少妇,伽瞿却是正直守礼的青年。于是,恐怖的悲剧就跟著发生了。

(三)

伽瞿的师母,好不容易等到了一个机会。有一天,确切知道那个外道学者已带著许多学生出去了,伽瞿却被留在他老师的家里。他的师母见到四下无人,便悄悄地走近了伽瞿的跟前,以风情万种的姿态,接近伽瞿,用手摩触伽瞿,并以毫不隐瞒的话语,表达她所希求的愿望。这对于伽瞿是非常意外的,也是极其为难的,他感到惊讶,也感到痛苦,他从未想到,他会有这样一位毫不顾伦理道德而又大胆无耻的师母,于是,他便义正辞严地拒绝了他的师母。他说:

“老师等于父,老师之妻等于母,我怎么可以做这样逆伦的丑事呢?”

“你是当真不答应了?”他的师母,恼羞成怒了:“不识抬举的蠢东西,但你应当考虑,你如不喜欢我这样的女人,我将使天下的女人都得不到你。”

“请师母恕罪,学生怎么也不敢答应的。”

“好吧,我恨你!我要毁灭你!要使你这个不解风情的蠢东西,永远失去爱慕任何女人的机会。”

接著,她回到了自己的卧室,用她自己的手,狠命地撕碎了身上的衣衫,又用自己的手爪,忍痛地划破了皮肉,弄成披头散发,在撕成了片片的衣衫下,半裸著鲜血淋漓的胴体;再以绳索悬颈,佯装自杀!

不一会,那个外道学者回来了,入了家门,跨进卧室,一幅惊人动魄的丑态画,使他连奔带跳地走近他的妻子,解开绳索,并且探问原由。

显然地,学生强暴师母,以致师母羞愤自杀,那真是斯可忍孰不可忍的事了。他要结结实实地教训伽瞿一番,然而,他很明白伽瞿的武功,即使集合全体五百个学生向伽瞿围攻,也不是伽瞿的对手。

终于,他想到了一个借刀杀人的诡计,他要利用国王的武力来解决伽瞿的生命。

他把伽瞿叫到面前,装著非常严肃而又恳切的样子,对伽瞿说:“你是我最喜欢的学生,我现在要教你一个得道生天的秘密法门。”

“谢谢老师的恩典,弟子愿意承教。”伽瞿是个听话的好学生。

“那么你听著:你在中午之前,持剑站在进出城门的大路口上,见人就杀,杀一个人,便割取一只手指,用线贯穿,戴在头上,成为指环;杀满一千个人,穿够一千只手指,你就得道了,被杀的人也可生天了。”

“禀告老师。”伽瞿听了老师的教言,觉得疑问重重,杀了一千个人反能得道生天,他是从未听过的事,也是大惑不解的,所以说:“不论那一种宗教,那一个学派,在我们印度,都是崇尚净修梵行的,孝顺父母的,修行众善的,柔和仁惠的,慈悲平等的。如今反而教弟子杀一千个人作为得道的法门,不是有违古圣先贤的教训了吗?”

“唉!太使我失望了,你竟是个不从师教的坏学生,你竟是个怀疑得道法门的坏青年!”

于是,伽瞿便在矛盾与痛苦的心境之下,接受了他老师的教示。仗著宝剑,到了四通八达的大马路口。

由于业力的驱使与成熟,竟有许多的凶神恶鬼,来给伽瞿助威,使得伽瞿的心志迷乱了,面目狰狞了,杀意增强了,气力壮大了,逢人便杀,杀人之后便将人血涂身,人血涂身之后,再来加倍地杀人。从远处看去,伽瞿已像一个夜叉罗刹,已像一只疯狂的野兽。

因此,鸯掘摩罗的凶名,便在舍卫城中传布开来,也在整个的憍萨罗国散布开了,因他头上戴著用人手穿成的花环,所以被称为指环,以梵语来说,就叫做鸯掘摩罗。

因此,大家都不敢经过那条大马路口了。全城的商店,也都关上了门,全城的男女老幼,也都深深地躲藏起来。国王通令全国的勇士戒备,徵集最勇的武士讨伐,竟然没有一人瞻敢应徵赴命的。

因此,鸯掘摩罗已为憍萨罗国的舍卫大城,造成了风声鹤唳与草木皆兵的末日景象。

(四)

看看天上的日影,已经快近中午,广阔通畅的大马路上,业已人迹杳然,甚至连鸟兽也看不见一只。鸯掘摩罗的杀人成绩,已经非常可怕,但于一千人数,尚须一人来补足。这时,他的母亲虽风闻他的儿子已经成了杀人的魔王,人们也在一致地骂她是凶神的母亲或老母夜叉。但她想到她的儿子应该是肚子饥饿的时候了,儿子再不好,终究是自己的骨肉,所以取了食物,为她的儿子去送午餐。

鸯掘摩罗发现来了一个人,那虽是他生身的母亲,却也很可用来凑足一千人数,使得自己得道,也使得他的母亲因此生天。于是,他便毫不犹豫地提了剑,迎了上去!

正在千钧一发之际,释迦世尊突然出现在鸯掘摩罗的面前。原来,佛是无事不知无所不觉的一切智人,佛陀知道,那些由业力使然的九百九十九人,已被鸯掘摩罗全数杀尽,鸯掘摩罗不该再杀另外的人了。同时,这也是鸯掘摩罗接受感化的时机成熟了。

鸯掘摩罗见有一个出家人走向他的跟前,心里真是欢喜,他想他的母亲竟然有一个替死的沙门了。但他从未想到,佛陀也在逃避他的击杀。使他最不甘心的是佛陀那种缓慢而行的走路方法,竟使他那快过奔马的脚程,老是不长不短地被抛在后头。再看看,佛陀虽然站在原地不动,他也无法追赶得上,以致累得他汗流如涌,气喘如牛,还是追一个不即不离。于是,鸯掘摩罗发怒了,他说:“你这个不知死活的出家人,知道我是谁吗?还不乖乖地停止下来接受我一剑!”

“醒醒吧!可怜的青年。”佛陀说话了:“正因为你自己没有停止残杀的疑心,所以永远追不上我;其实我从很久以来,早就停止了呀!”

鸯掘摩罗究竟是个善根深厚的青年,倾听了佛陀这两句含藏机锋的话,又仔细地瞻仰了佛陀的威德身相之后,竟然真的醒了,真的将那残杀的疑心停止下来了,歇了脚,扔了剑,惭愧地、惶恐地、懊丧地、忏悔地、虔敬地,像迷失路途的儿童见了母亲似地,向佛陀伏地接足,热泪洒地,请求恕罪、请求拔济、请求剃度出家。

就在转眼之间,佛陀已将鸯掘摩罗带进了只园精舍,佛陀说一声:“欢迎你来出家为比丘。」”他便须发自落,袈裟著身,成了一个佛门的出家人了。

(五)

这时的波斯匿王,好不容易徵集了他的军队,亲驾出征,讨伐鸯掘摩罗,但他毫无战胜的把握,所以先请求佛陀的开示。

“大王面露愁容,汗流不止,可有什么困难的事吗?”这是佛陀明知而故问。

“大德世尊谅已知道了,我要去征讨鸯掘摩罗啊!”波斯匿王显得非常惊恐。

“如果他已改邪归正,在我座下出家了,大王将会如何呢?”

“我是三宝的弟子,我当向他礼足,给他恭敬供养。”波斯匿王又接著说:“但他绝对不会来出家的呀!”

佛陀却把已是比丘的鸯掘摩罗,指引给了波斯匿王,这是铁一般的事实了。

于是,国王感动了,全国的人民,也都感动了,因此而来敬佛听法悟道的人,不计其数。鸯掘摩罗也在当下悟道,证了阿罗汉果。

所以,一场震惊了全国的恐怖剧,在佛陀慈光的普照之下,竟促成了一次大弘法化的佛事。

(此篇系根据《佛说鸯掘摩经》、《佛说鸯崛髻经》、《央掘魔罗经》改编而成。)

附记: 

这个故事在大小乘经中,各说稍有差异。《杂阿含经》38.1077载有“央瞿利摩罗”,说他是贼,是在央瞿多罗国的陀婆阇梨迦林中。别译《杂阿含经》 1.16也说“鸯掘摩罗”是林中的贼。《增一阿含经》31<力品>38-6则说:“国界有贼,名鸯掘摩,极为凶暴,杀害生类,不可称计,无慈悲于一切众生,国界人民无不厌患。取人杀,以指为环,故名为指环。”总之,这是一个凶暴的盗贼之流,后来受佛教化,改邪归正,剃度出家,证得了圣果。这是“放下屠刀”之后,即能转凡为圣的一个实例。在大乘经中说,这是大士菩萨为了度众而作的化现,其实他没有真的杀死当时的人。

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一头大象,对佛欢喜,得以升天

一时,佛在舍卫城,率僧众安居毕,从舍卫城前往王舍城(两城距离按经纬度计算大约为五百五十五公里)。时有一群大象,因惧狮子之侵害就跑到山上。其中的象王遥见了世尊及其眷属,顿时生起了极大的欢喜心,马上跑到世尊前恭敬顶礼,然後用鼻子卷起「涅卓达」大树,撑在世尊的顶上。当时日光很强,它就像给世尊撑伞一样,送了很远的一程,才恭敬礼别。在返回的路上,不幸遇上狮子而身亡,死後它立即转生天界。

天人的规矩是升天後马上作三种观察:观察自己从何而来,以何因缘而来,将去何方。它观察到自己是从傍生道而来,以对佛陀生欢喜心的因缘而来。他觉得应该在未过夜之前去礼谢世尊,便身著天人的各种装饰,手持青莲、白莲、曼陀罗花等来到世尊的圣居—祗陀园。整个祗陀园一片光芒,他对世尊恭敬、供养、顶礼、祈求传法,世尊观察他的根界意乐,为他传了相应的佛法,他摧毁了萨迦耶见,获证了预流果位,对世尊无比地感激,至诚赞欢世尊的功德:「承蒙佛陀的大慈大悲,阻塞了我的轮回门,使我获得殊胜解脱地,您的恩德是我的国王大臣、父母亲人、良师益友等不可比拟的,是您使我脱离了三界轮回之苦,赐给了我善趣之福乐圣果!」赞毕右绕世尊三匝,怀著难以言传的喜悦回去了。此时的天子,像商人生意兴隆、农夫庄稼丰登、勇士战场凯旋、病人病苦解除一样,悦不可言。

这时,前後夜不眠的精进比丘们,见到如是情景,次日去请问:「世尊,昨晚一片光芒,是否是帝释梵天、四大天王来拜见世尊?」世尊告曰:「既非帝释梵天亦非四大天王。你们还记得前几天途中一只大象送我们吗?」「记得,是有一只大象。」世尊曰:「那只大像在返回的途中被狮子吞食後转生天界。昨晚就是他,为报答我的恩德而来,我给他传法,他就回去了。」

诸比丘复次请问:「世尊,此象为何对佛生欢喜心?以何业转於傍生界?以何业而升天上?请为演说前後因缘。」世尊告曰:「这是他前世和今生业力所感。所谓前世的业感是在贤劫人寿两万岁,人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世,他是位比丘,因他不精心护戒,虽未破根本戒,但没好好护持支分戒,後来他临死时发愿:以我今生出家的善根,愿我将来令佛欢喜。因他根本戒严持及发如是愿故,今生遇我,对我生欢喜心;因他支分戒没能善护之故,转为傍生。所谓今生的业感是他生为大象时,对我生欢喜心而亡,因此转生天界。前後因缘如是也。」

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顶生王的故事

古代有个国王,叫作顶生,他是当时一个非常有势力的国王,东南西北各方都臣服于他。顶生王拥有七种世上罕有的宝贝--飞行的金轮;白色的大象;青色的骏马;明月珠;仙女一般貌美的妻子;文官、武将才华出众;此外还有一千个儿子,个个聪明博学,智勇双全,相貌英俊。国王常以此自豪。

有一天,顶生王心想:我这块土地,纵横三十二万里五谷丰登、百姓富庶,我所有的财富,都是世上稀有的。虽然这样,我仍然希望上天能赐福给我,下一场金银钱雨,持续七天七夜;若能给我这样的恩赐,实在是再好不过了。”

天帝释果然使他如愿以偿,下了金钱、银钱雨,全国境内,到处是金光、银光,遍地生辉。

顶生王笑逐颜开,百姓们奔走相庆,得到极大的满足和欢乐。

过了几天,顶生王又想:虽然我在西方之地,拥有纵横三十二万里的国土,又有七宝的荣耀、一千个能文善武的儿子,天帝释又赐给我世上从未有过的金银雨,但我听说南方

有个地方叫'阎浮提'

纵横二十八万里。那里的百姓缺衣少食,要是我能得到那块土地,不是很好吗?”想罢,顶生王便驾驶着飞行的金轮,飞到南方去了。他后面跟随着七宝和军队,风驰电掣一般地来到阎浮提。那里的王公大臣和老百姓早就听说过顶生王,他一来,全都臣服于他。顶生王花了几年时间,把这块地方治理得欣欣向荣,百姓安居乐业、丰衣足食。

顶生王又想:“我现在有了西方和南方的土地听说东方有块地方叫'弗于逮’,有三十六万里。那里的君民,个个丰衣足食,要什么有什么,是个富饶的地方。要是我能得到这块土地,该有多好!”于是,他又驾驭着金轮飞向东方,七宝和军队也紧紧跟随着他飞往弗于逮。那里的国王和百姓很欢迎他来,顶生王在那里治理了几年,国家太平无事。

顶生王又想了:“我现在有了东、西、南三方的大片土地听说北方有个地方叫'郁单',我也应该把它拿过来。”他脑袋里仅仅是这样念头一转,那金轮便带着他飞向北方,七宝和四部大军,也跟着去了郁单。刚飞入郁单国界,就见到大地一片青翠,遍地稻米;又见到各种宝树,各种华丽柔软舒适的衣服、名贵的臂钏及指环,各种奇珍异宝,都悬挂在宝树树枝上。

顶生王和随从们吃着香喷喷的稻米、穿上华丽的衣裳、戴上各种名贵的装饰品,过得很愉快。

过了一些年,顶生王又想:我过去获得了三方天下现在又得到北方的郁单,世上一切都归我了,再也没有什么东西值得我追求了。

我应该去哪儿呢?应该升天去极乐世界!”

他这样一想,金轮果然立即载着他升上天去,七宝和军队也都跟从他升天去了。

天帝释见到顶生王,很高兴地走下台阶欢迎他,并说:久闻大名,很早就想见见您了。”说着,他?着顶生王的手让给他半个宝座。

顶生王坐定后,仔细环顾四周,只见天帝释的宫殿是用黄金、白银、水晶、琉璃、珊瑚、琥珀、珍珠等贵重宝物筑成的,比自己所有的宫殿加起来,不知好过多少倍,心里真是无比羡慕。

他想:“我已有四方的国土金银财宝不计其数这份荣耀已?是很难得的了。要是能让天帝释死掉,由我来继承他的宝座,这才是最让我高兴的事!”

这恶念一生他顿时被天帝释遣送回到地上他的家中。

接着,他患了重病,请来最好的医生也无能为力。

大臣们来探望他问道:大王您的病已?十分危险了。

假如有什么不测,请问您有什么遗嘱呢?”

顶生王心里明白,便回答说:若今后有人问起:‘顶生王是怎么死的?’你们就说是因为得了‘贪婪’这种不治之症而丧了命的。以我的教训来告诫我的后代--'贪是烧身之火',切切不可贪心哪!”

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愚蠢的猎人与慈悲的猴子

在一座深山里,住着一只猕猴,这只猕猴不但有过人的力量,更有着出众的智慧,同时心中时时怀着普济众生的悲愿。

有一天,猕猴爬上树梢采集果子,远远看见有个猎人被困在深谷中,不停发出哀号求救。猕猴听到这声音,悲伤地流下眼泪,说:“我曾经誓愿成佛,就是为了要济度众生,今天我如果不搭救这个人,他必定只有饿死的份。”

因此,猕猴攀着崖壁到谷底,将猎人背负在身上,沿着草藤丛生的崖壁攀爬上山,踉跄移到平缓的坡地,然后慈悲诚恳地规劝他:“你为了捕杀生灵,不小心跌入山谷,现在好不容易获救,希望你能藉此得到教训,改过自新,千万不要再捕杀动物、屠害生灵了。”

饥寒交迫的猎人躺在草地上喘气,完全没把猕猴的劝言听进去,心里头不停盘算着:“我已经好几天没吃东西了,简直饿得快受不了。现在我虽然被救起来,不吃东西也只有饿死的份。不如我将猕猴杀来吃,就可以保全自己的性命。”

想到这里,猎人立刻拿起一块大石头,用力往猕猴的头顶砸过去!

猕猴吓了一大跳,来不及躲避,顿时头顶破了一个大洞,血流遍地,快要昏死过去。受到攻击的猕猴心中毫无悔恨,反而更加怜悯猎人不知悔改的举动,并为他感到悲伤难过。猕猴慈悲地说:

“我今日无缘度化此人,但愿他来世能时时蒙受佛菩萨的慈光加被,信受佛法而得度。”说完便倒在树旁,一动也不动了。

这篇故事当中的猕猴,就是佛陀在修菩萨道时的前生,而山谷中的猎人就是提婆达多。

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心就像是一座寺庙

有一个皇帝想要整修在京城里的一座寺庙,他派人去找技艺高超的设计师,希望能够将寺庙整修成美丽而又庄严。后来有两组人员被找来了,其中一组是京城里很有名的工匠与画师,另外一组是几个和尚。  

  由于皇帝没有办法决定到底哪一组人员的的手艺比较好,于是他就决定要给他们机会作一个比较。皇帝要求这两组人员,各自去整修一个小寺庙,而这两个寺庙互相面对面;三天之后,皇帝要来验收成果。 

  工匠们向皇帝要了一百多种颜色的颜料(漆),又要求了很多的工具;而让皇帝很奇怪的是,和尚们居然只要了一些抹布与水桶等等简单的清洁用具。 

  三天之后,皇帝来验收两组人员装修寺庙的结果,他首先看看工匠们所装饰的寺庙,工匠们敲锣打鼓地庆祝着工程的完成,他们用了非常多的颜料,以非常精巧的手艺把寺庙装饰得五颜六色。皇帝很满意地点点头,接着回过头来看看和尚们负责整修的寺庙,他一看之下就愣住了,和尚们所整修的寺庙没有涂上任何的颜料,他们只是把所有的墙壁、桌椅、窗户等等都擦拭的非常干净,寺庙中所有的物品都显出了它们原来的颜色,而它们光泽的表面就像镜子一般,无瑕地反射出从外面来的色彩,那天边多变的云彩、随风摇曳的树影,甚至是对面五颜六色的寺庙,都变成了这个寺庙美丽色彩的一部份,而这座寺庙只是宁静地接受这一切。  

  皇帝被这庄严的寺庙深深地感动了,当然我们也知道最后的胜负了。 

  我们的心就像是一座寺庙,我们不需要用各种精巧的装饰来美化我们的心灵。我们需要的只是让内在原有的美,无瑕地显现出来。有些事,现在的你如果想不通,就别想了吧。有些人,现在的你如果无法面对,就别面对了吧。有些困扰,现在的你如果不能处理,就别处理了吧。有些情绪,现在的你如果不知如何分析,就别分析了吧。 

  不想不理不是逃避,而是暂时让自己从烦恼里抽离,若再继续纠缠下去恐怕只是 让自己更深陷于一团乱局。 再说,现在的你没有办法处理,不代表以后的你也如此无能为力。 所以,你干脆把那些事那些人那些困扰和情绪暂时打包装箱,等到你有能力去解决的时候再从容优雅地处理。 毕竟时间的手不但会把你抚慰得更柔软更有智慧,也会在不知不觉之间把你曾经打包的东西悄悄松绑。

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阿育王的百亿千金供养布施

佛灭度后,孔雀王朝的阿育王是一位深信佛法的国王。有一次,阿育王请示比丘们:‘过去佛住世时,有谁行大布施?’比丘们回答:‘给孤独长者最能行大布施。’阿育王又问:‘那他布施多少财宝呢?’比丘们表示:‘他布施了亿千金。’阿育王听到以后,如是思惟:‘长者尚能布施亿千金,身为一国之尊的我,又怎能只布施亿千金,应该要布施更多,以百亿千金来供养佛。’

  于是,阿育王建造八万四千佛塔,并于每一佛塔中供养百千金。之后,连续五年举办大法会,会中有三十万比丘。阿育王将三百亿金分成三等份供养,第一份供养阿罗汉圣者,第二份供养证得初果至三果者,第三份供养虽未得道,却老实修持的比丘。除了私有库存的财宝外,阿育王亦将夫人、婇女、太子、大臣等悉皆供养圣僧,并用四十亿金再赎回,如是前后共布施了九十六亿千金。

  后来阿育王得了重病,自知命将终尽。当时,有位大臣名叫罗陀崛多,是阿育王过去世一起布施泥土给佛陀的同伴。罗陀掘多见国王重病,命欲将尽,恭敬顶礼后说:‘国王过去容貌光泽饱满,有百千位婇女围绕于身边,如同蜜蜂聚集采蜜的莲花一般,但今日容颜却不复以往。’

  阿育王回答:‘不管是失去财宝、王位、性命或亲人,我都不会感到忧愁,唯一担忧、挂念的是再也无法见到圣人、贤者,无法供养其饮食、衣服、卧具、医药。虽然容貌不复以往,但不会因此感到难过或不安。’

  阿育王又说:‘我常发愿,希望能以百亿千金布施供养,但现在还未满愿就要离世,算一算前后布施供养的金银财宝加起来,总计还差了四亿金。’阿育王说完后,便派人准备种种珍宝,送至鸡雀寺供养众僧。

  此时,太子之子三波提禀告父亲说:‘国王不久后即会辞世,但他却将珍宝送至寺院,如此宫里的宝库就会竭尽。以王法来说,国王是以拥有的财宝为尊,太子今日应审慎考虑,不要让国王将财宝用尽。’于是太子命令宝库的管理者,勿将财宝送出。

  这时,阿育王知道想供养的财宝已无法获得,于是将平日使用的金制食器送至寺中。太子知道后,为了避免阿育王又如是供养,便将金器改为银器,甚至改为铜制食器。但虔信三宝的阿育王依然供养如故,最后太子只好把铜器改为瓦器。

  此时,阿育王手中拿着半颗阿摩勒果,悲伤地询问身旁的大臣:‘到底谁是当今之主?’大臣们回答:‘国王,您是当今之主。’阿育王说:‘你们为何要护念我而说这样虚假的谎言?我虽是国王,却不得自在。你们看!我手中的这半颗阿摩勒果,是我现在唯一拥有并可以作主的东西。富贵实是可厌离、可弃舍的!我先前统领整个阎浮提,今日却贫困如洗,就如恒河的流水一去不复返;富贵也是如此,过去了就再也收不回来。’

  接着又继续说:‘凡是有兴盛者,最后必会走向衰亡,这是如来亲口宣说且真实不虚的道理。我先前下达的法令都能迅速达成且无障碍,但今日所要求的事情却不能如己所愿,有如大风被山阻隔,流水被河岸阻碍,所要求的教令已无人听从。过去我曾率领大军,出征时击鼓并吹贝螺,没有战争时则作种种伎乐,我受此五欲之乐,并有数百位婇女日夜陪伴、娱乐,如今这些都已不再,如同树没有了花与果实一样。我现在的面貌和气力也转为枯竭,亦如花已落尽,转向枯萎!’

  此时,阿育王呼唤侍者,说:‘你若忆念我对你的恩养,就帮我将此半颗阿摩勒果送至鸡雀寺,代我礼拜诸位比丘,并告诉他们:“阿育王问讯诸大圣众,我是阿育王,统领此阎浮提之人,阎浮提是我所有,但今日我已丧尽权势,没有财宝可布施,因为一切财物已不能自在运用。现在我只有这半颗阿摩勒果,希望诸位圣众能慈悲哀愍我,接受我这最后的布施,成就我供僧的福德。”’

  于是侍者受国王之令,持此半颗阿摩勒果前往鸡雀寺,并于上座长老前礼拜,长跪合掌说:‘过去阿育王统领阎浮提,所到之处无有障碍,如日照世间。但今日业报已尽,在世不久,无有王之威德,就像太阳被浮云所遮蔽一样。今日我代王顶礼僧足,送来这半颗阿摩勒果,愿求来世之福德。希望诸位圣众哀愍国王,接受此供养。’

  上座长老告诉大众:‘听到这样的话,怎能不厌离世间之事?我们听到这样的事后,不能不生起厌离之心,如佛经上所说:“看见他人不幸之事,应生厌离。”假如是有智众生听闻此事,又岂会不舍弃世间?’便说偈言:

  ‘人王世中最,阿育孔雀姓,

  阎浮提自在,阿摩勒为主,

  太子及诸臣,共夺大王施,

  送半阿摩勒,降服憍财者,

  使彼生厌心,愚夫不识施,

  因果受妙乐,示送半摩勒。’

  这时,上座长老心想:‘怎么让所有僧众都吃到这半颗阿摩勒果呢?’于是他请人将果子研磨并倒入石榴羹中,所以每一位僧众都受到了阿育王的供养。

  后来,阿育王又再问身旁的臣子:‘谁是阎浮提之王?’大臣回答:‘国王,是您啊!’听到此语,阿育王从他的床上坐起来,环顾四方,合掌作礼,念诸佛德,并说:‘我今将此阎浮提布施供养三宝,随意用之。今日阎浮提有种种珍宝,我将施与三宝福田,果报自然成就。此布施功德不求转生为天帝释提桓因、梵王、人间之主,乃至世间种种妙乐等果报,只希望以此功德成就佛道,为世间敬仰,并成就一切智慧,作为世间的导师、善友。’阿育王将此语书写于纸上,封缄后以齿印盖其上,做完这些事后便舍报往生。

  后来,太子及诸臣、宫人、婇女及全国百姓,以种种最上供养葬送阿育王。

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比丘因色身的爱缚未能得道,尊者以神通力使其开悟

南天竺国有个男子皈依佛法,出家修道。这本是好事,但他有一种习气,喜欢经常洗澡,用酥油等物满身涂抹,一定要使身体十分洁净、香滑。在其他吃穿方面也十分讲究。总之,一句话,他非常珍惜他的肉体。可是佛门修持方法最要紧的是,必须把一切幻色妄境看清楚、看透彻,知道那些都是虚幻的、幻妄的。不能被这些引起爱憎、好乐的情绪,因为这种情绪会缠缚正智慧,令人迷而不悟。这位比丘因为有色身的爱缚,所以修了好久,竟不能证得圣道,他自己还不明白是什么缘故。

后来他听说,摩娑罗国有一位优婆笈多尊者是已经得道,他便登山涉水跑去请教。到了那里,见到尊者,照例礼了足,然后请问圣道。

尊者见到比丘前来顶礼求法,看到比丘的病根由于色身的爱缚未除,便道:“你若能听我的话我便教给你圣道。”比丘很欢喜的答应了。

尊者便带他走入山中,用神通变出一株大树来,叫比丘爬上树去,比丘努力爬上去。依据尊者所指,爬到一株横伸出的树枝上,静静地等候着尊者第二道命令。

尊者用神通在树下变出一个大陷坑,有一千节胳膊那么大,一千节胳膊那么深,比丘在树上看到,吓出一身冷汗!心想早知道树下有这么大的坑,我是绝不敢爬上来,可是师父为什么要我冒这个险呢?他正吓得战战兢兢时,只听得尊者在树下厉声喝道:“把你的两脚放开!”比丘虽然害怕,但自己刚才说过,听从师父的话,没办法只得把两脚慢慢放开,那两手自然把握得更紧。怎知尊者更喝令放开一只手,比丘也勉力放开右手,单靠左手吊牢树枝,尊者又喝:“把另一只手也放开!”比丘再不能无条件的服从了,苦着脸哀求道:“师父慈悲,弟子若再放手,这身子会立即掉入深坑,准会跌成肉酱。”

师父道:“咦,你刚说听从我的话,怎么一刻儿就违拗起来了呢?”比丘心想:只要得闻圣道,这个身子便跌烂,也算不了什么,只这一个念头已消灭了他色身的爱缚。

他闭着眼、咬紧牙,准备摔下去,可是身子并不觉得飘荡,许久还不曾摔到坑底。等他微微睁开眼睛看时,奇怪,还不是好端端的站在师父旁边,什么树啊、坑啊一概不见了。于是比丘恍然大悟:原来树和坑都是幻化出来的,虚妄不实的,再进一步推究,那我这色身不也是幻化的吗?想到这里色身爱缚就被解除了。

尊者的神通力一一看得明白,就给他说法,比丘十分用功地听受思惟,不久就证得了罗汉果。

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和尚用神通拔起十几丈高塔,震惊国王就此皈依佛陀

于阗城西五六里喀拉喀什河畔,原有萨迦耶仙寺(即《大唐西域记》中的娑摩若僧伽蓝)。寺中有塔,高十几丈。寺塔多有灵瑞,常放神光。这寺塔的来历还有一段故事。

“有一个远方来的和尚,走到西玉河畔的一片树林中,便住了下来修行,神光映照着附近的山林。一天晚上,于阗王在高楼上看见树林中光明照耀,臣下告诉他有一位远方来的和尚在树林中修行。于阗王乘车来到树林,只见和尚结跏趺坐在一棵大树下的石板上,两眼微闭,通身一片红光。于阗王不惊动他,默默在一旁观察。过了有三炷香的工夫,和尚身上的红光慢慢隐去,睁开眼,向于阗王合掌打了招呼。于阗王钦佩不已,当下便请和尚到王官里去。那和尚回答说:“幽静的山林野泽,使我赏心悦目。让我去住高大的官殿,我不愿再听到这些话。”

于阗王对他这样的回答,不但不生气,反而更加敬重他了。于是,便在这片树林中造起了十几丈高的塔,建立了寺院(即敦煌莫高窟237窟壁画所描绘的“西玉河萨迦耶仙寺”)。寺成后,和尚接受于阗王的邀请,住了进去。不久,予阗王得到了几百粒舍利,心想:“舍利如果早一点得到,那么建塔的时候,就可以把舍利安置在塔下,这里就成了著名的圣地了。”他急急忙忙来到寺院,把这一切都告诉了和尚。和尚见他那激动焦急的样子,微微一笑,说:“大王不要忧虑,我给你放到塔下去就是了。你先做个金匣子,把舍利装进去;再做个银匣子,把金匣子装进去;然后把银匣子装到铜匣里,把铜匣装进铁匣里;最后,把铁匣装进大石函里,运到这里。”于阗王听了,非常高兴,令工匠马上动手。没有几天,做好了各种匣子用车子载着宝函,于阗王及文武百僚、侍从仪仗、后官眷属,浩浩荡荡将舍利送到萨迦耶仙寺里来了。

车舆到寺以后,和尚迎了出来,将舍利迎接到塔前,用右手一拔,把十几丈高的塔拔了起来。然后伸出左手,将塔稳稳托在掌心,对于阗王说:“现在可以把舍利放到塔下了。”于是,挖地为穴,安放石函。石函安放好之后,和尚又把塔轻轻放回原处。那塔拔起放下,竟无丝毫损伤。目睹者莫不感叹称奇,顿生信佛之心,信仰了佛教。自此,佛教在于阗大大兴盛起来了。

据敦煌壁画看这位显现神通的和尚就是“虚空藏菩萨”。

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他以貌取人,错过了与菩萨见面的机会

“慈悲的文殊菩萨,弟子迦罗越,恳请您现身加持,为弟子开大智慧。”

迦罗越很想拥有像文殊菩萨一样的大智慧,所以,只要一到佛寺,就在身戴璎珞、骑着狮子、拿着智慧宝剑的文殊菩萨像前至诚顶礼,一心祈求文殊菩萨现身,为他加持。

有一天,迦罗越准备了丰盛的斋宴来供养僧众,并在宴席的最前方放置一张高大精致的座椅,希望庄严的文殊菩萨慈悲应供。

没多久,在前来应供的僧众中,有一位其貌不扬的跛脚老人,身上披挂着破破烂烂、长短不齐的衣服,衣着显得邋遢不堪,脸看起来也很骯脏。这位跛脚老人正一拐一拐地走向前方的华贵座椅,准备就坐。

迦罗越看到这个情形,心想:“这高座大位是要给庄严的文殊菩萨坐的,怎么可以让一个邋遢的乞丐坐在上面呢!”于是,迦罗越立刻走了过去,把老人从座椅上拉下来,要他到旁边吃饭。

不一会儿,老人又一拐一拐地上去坐。

“怎么又跑上去了?”迦罗越又上前把老人拉下来。

可是不到一会儿,老人还是拐回到大座椅上去坐。

就这样拉拉扯扯了七次,老人不再走回高座,找了一处角落席地而坐,迦罗越终于松了一口气。

斋僧之后,迦罗越就到佛寺中,恭恭敬敬地礼拜,并将今天供僧的功德,祈愿回向:“弟子迦罗越,虔诚祈愿:愿以斋僧功德回向今世即能得见文殊菩萨现身加持,令弟子得大智慧。”

整整忙碌了一整天,疲惫的迦罗越从佛寺回家后,就倒头呼呼大睡了。在睡梦中,他见到了他早也祈求、晚也祈求的文殊菩萨。

文殊菩萨对他说:“你不是从早到晚念着,希望亲眼见到我吗?希望我去应供吗?为了满你的愿,今天我亲自现身应供,可是你却每次都把我从椅子上拉下来,一共拉了七次,为了不让你起烦恼,我只好到角落边去用斋了。”

此刻,迦罗越猛然从梦中惊醒坐了起来,想到斋僧当时,一直要坐上高座的跛脚老人,原来正是文殊菩萨!文殊菩萨慈悲的示现,自己不但没上前礼拜,还有眼不识泰山,将菩萨一次又一次地请下座来!

迦罗越愈想愈懊恼,愈想愈后悔:“唉!都是因为我习惯从外表去分别、执着的习气,才会当面错过大善知识。今天文殊菩萨以这样的外貌示现,不正是在教化我不能以貌取人吗?教化自己心性才是真实可贵的;能够面对种种外境不起任何分别执着,便是真正的大智慧。”

感悟

这一故事中,文殊菩萨的大慈悲示现,告诉世人不可妄从表相上分别取舍,要以平等心对待别人,任何时候都不可有轻慢之心!

生活中,我们常常有许多表象的执取:高、矮,胖、瘦,美、丑,富贵、贫贱,聪明、驽钝……

在种种分别中人们产生憎爱取舍,其实那都是痛苦的枷锁,不得解脱的根源。

佛法云:“凡所有相,皆是虚妄”、“若见诸相非相,即见如来”,我们不能让那些由心生起的形象概念,蒙蔽了对事物本真的认识。

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两个男人到裸人国做生意,没想到却发生了这样一幕

波罗奈国有一个经验丰富的商人,一生中不知跑过多少地方,见过多少大世面,直到快七十岁时,有一天把两个儿子叫到面前说,我老了,也该到休息的时候了,你们兄弟二人也已长大成人,我想让你们单独出门做一趟生意,你们有什么意见吗?

兄弟二人听说要让自己单独去做生意,都很兴奋。哥哥问道,父亲,这一次让我们做什么生意呢?父亲指着院子里早就准备好了的两辆大车说,弟弟的车上装着布匹,哥哥的车上装着茶叶,我要看看,谁最先把车中的货物销出去,谁赚的钱最多,将来我就把家业交给谁。

兄弟二人都跃跃欲试,巴不得就立即推着那装满货物的车子出门而去。

临行前,弟弟问道,父亲,出门做生意,第一要者该注意些什么呢?

父亲说,但凡做生意的人,第一要者是入乡随俗,不管到了哪里,都应该顺应当地人的风情和习惯,只有这样,才能把生意做成。

兄弟俩记住父亲的话,就一同出门了。哥哥推着茶叶的车子,弟弟推着布匹的车子,走过一条条山路,淌过一条条河水,这一天终于来到一个城池,见那城门上写着三个大字“裸人国”。

哥哥先自歇了车子,向弟弟说:“弟弟你先进去打探一下,看那门里到底是一个什么风景。”

弟弟把车子交给哥哥看守,就进城去了。过了一会儿,弟弟笑着走回来说:“哥哥,还记得小时候听说古书的讲到裸人国吗,这一回我们算是真正地见到裸人国了。国中不论男女也无论老幼,均是赤身裸体,连根丝纱也不曾穿呢。”

哥哥听说后,推起车子就往回走,却被弟弟一把拉住了。弟弟说:“哥哥为什么要往回走?你车中的茶叶在这裸人国正好可以试销对路呢,只是我车上的布匹,怕是难以销脱了。”

但是弟弟又说:“父亲临行前嘱咐我们说‘做生意的人第一要者是入乡随俗’,只要我们按照当地人的风俗,照着他们的行为去做,就能赢得他们的信任,如果这样,就没有做不成生意的道理。”

哥哥说:“试销对路也不能进去,你想我们都是文明人,礼义不可不讲,德行不可不求,如果为了做一趟生意,就和这些人混迹一处,岂不有伤风化,被乡人指责?”

弟弟说:“古人说‘陨身不陨行’,虽然他们赤身裸体,但内心却是和我们一样的,更何况这是该国的风俗,这与有伤风化有什么关联呢?”

弟弟说着,推起布匹的车子就要进城。哥哥想想也有道理,想着父亲曾经的许诺,便也硬着头皮进城去了。

进到城里,果然看见满大街的男女老幼,没有一人不光身子。倒是他们见到这一对衣装整齐的外地人,却像是见着什么稀罕,纷纷地前来围观,那情形像是大街上走过来两个稀奇的怪物。

弟弟很快就适应了这裸人国的风俗,不久就像当地人一样,把浑身的衣服全都脱了。裸人国的风俗,每逢初一十五,全国的人都用麻油浇头,脸上戴着各种面具,用白泥在身上画着精巧的图案,然后一齐来到一处广场,围着火堆,男女老少一边击着手中的石头,一边跳一种很有节奏的舞蹈。弟弟也加入到他们的行列,他不仅熟悉了涂在身上的图案,也学会了他们的那种舞蹈。人们很快就喜欢上这个加入自己行列的外乡人,甚至连国王也和他交上了朋友。在这一刻,弟弟似乎忘了自己此行的任务,忘了父亲交给他的满车的布匹。

就在弟弟与裸人国的人们赤身裸体闹得不可开交之时,哥哥却衣冠楚楚地坐在一个角落,守着自己的茶叶车,焦急地等待着买主。然而,这一刻没有人能注意到这个古怪的商人,偶尔有一两个赤身裸体的人路过这儿,竟像是发现稀罕物一样向着他指手划脚,一边窃窃私语,发出笑声。有一个好心的裸人大胆地走向他,试图帮助哥哥把衣服脱掉,让哥哥加入到裸人国的的狂欢行列,没想到却遭到哥哥的严厉训斥。哥哥说:“君子务必衣寇整齐,更何况男女有别,似你们这样赤身裸体,必然有伤风化,长持以往,必然国将不国,人将不人。”

哥哥道貌岸然的喋喋不休,引起裸人国臣民的一致愤慨,大家一拥而上,指责哥哥是一个伪君子,有人甚至要动手剥哥哥的衣服,幸亏弟弟赶来,才得以为哥哥解围。

与哥哥的门可罗雀形成对比,弟弟的住处整天熙来人往,没有人不喜欢这个非常可爱的外乡年轻人。大家问弟弟是从何方而来,来裸人国有何贵干。于是,弟弟就把车上的布匹向大家展示,他告诉人们说:“看到了吧,这叫布匹,是一种艺术品,它可以挂在墙上作为一种装饰,也可以用它做各种衣服,衣服是做什么的?让我告诉你吧,衣服也是艺术品的一种,可以装饰你的身体,也可以作为礼品送给你的亲友。总之,布匹是很好的艺术品,作为一个文明人类,人不可以不拥有布匹。”

人们被弟弟的鼓动吸引了,那种叫布匹的东西很快就成了裸人国的热销产品。不到半天时间,弟弟的布匹就被一销而空。

兄弟两人准备动身回国,临行的时候,许多人都对弟弟恋恋不舍,连国王也专程赶来为弟弟送行。就在大家围着弟弟一路说笑的时候,哥哥却独自推着那辆茶叶车迈着蹒跚的步子,走在回乡的道路上。

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从佛经里看身体中的四大毒蛇

从前,有一位乐修佛道的修行人,决定独往山中用功。

  但是,静谧的山林中却伏藏着许多凶猛的大毒蛇,令修行人深生怖畏,不敢就地禅坐,于是他便在树下高架禅床,敷设坐具以习禅定。

  但是修行人于禅坐中总是昏沈频频,瞌睡连连,无法自制,最后终于在睡魔强力的侵袭下,沉沉睡去。

  此时,天上的天人遥见沉睡中的修行人,觉得应该帮助他提振精神,精进道业,于是便以哗笑声使其觉醒。

  然而,修行人睡意方浓,难解天人的用意,还来不及清醒,便又酣酣入睡。

  因此,天人用尽心思,想着如何才能有效地帮助他克服昏睡的惑恼。突然间,心光一闪,想到修行人平时最害怕就是毒蛇。

  于是,等至深夜,天人便现身空中,高声惊叫:“修行人呀!不好了!毒蛇来了!毒蛇来了!”

  如此一喊,修行人很快地就从睡梦中惊醒,并且立即点燃灯火,小心翼翼地四处寻找毒蛇的踪迹。

  但是修行人寻遍了周遭,怎么也没发现毒蛇的影子时,便很生气地责问天人说:“您身为天人,怎么可以打妄语呢?根本就没有毒蛇,你却一直嚷着有毒蛇。”

  此刻,天人即借机告诫修行人说:“修行人啊!在您身中有四大毒蛇,日日夜夜,不断地啃蚀着您的法身慧命,片刻未曾停歇,你为何不自观身内的毒蛇,却要寻、赶外面的毒蛇呢?”

  天人说完话,随即消隐于天际间。

  听完天人对自己的劝诫后,修行人冷静了下来,并有所觉悟,即依天人之语,收摄六根,反观省察,遍观身内所藏之物,才发觉皆是地、水、火、风四大假合而成,终有败坏的一天。

  但是自己却常为了使它得到舒适安稳,整日沉溺于五阴、六尘中,乃至造作恶业,无数劫来沉沦六道,至今不得脱离,实在是得不偿失,愚昧之至。

  于是,修行人如此反覆思惟,未及天晓即悟苦、集、灭、道四谛之理,尽解色身实苦、空、无常、无我而超凡入圣,证得阿罗汉果,具足六神通。

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小沙弥不抵诱惑深入红尘20年,醒悟后求师父原谅,奇迹出现

在一个深秋的清晨,朝阳还没有升起,寺院山门外凝满青霜的草地上,跪着一个中年人。

  “师父,请原谅我吧。”他对从山门里走出来的方丈喊道。

  20年前,他曾是这座寺院里的一个沙弥,极得方丈喜爱。方丈将满怀希望寄托在他身上,一心想将他培养成自己的接法传人。但他终究没能抵挡住寺外滚滚红尘的诱惑,在一个月夜背着方丈偷偷下了山。从此,他沉迷在灯红酒绿的世界中,花街柳巷,歌厅酒楼,他尽情地放浪着自己。

  20年后的一个深夜,他在一次醉酒中陡然惊醒,仿佛记不起自己是谁,为什么活在这个世界上。窗外月色如霜,清冷地洒在他的身上脸上。他忽然对20年来昏昏噩噩的生活深自忏悔起来,泪流满面。继而他披衣而起,急急赶往寺院去找自己当年的师父。

  “师父,您能原谅我过去的过错,再收我做一回弟子吗?”

  方丈看着这个当初自己深深喜爱,而后又让他失望透顶的弟子,坚决地摇头:“不,你罪孽深重,当堕地狱。要想我宽恕你,除非……”方丈信手一指佛堂门外的石桌,“那石桌上会自己开出花来。”说罢转身而去。

  见师父不肯宽恕自己,中年人只好绝望地离开了寺院。

  奇迹就在当天晚上发生了。当方丈一早开门去礼佛的时候,他惊呆子:一夜间,石桌上真的开满了大簇大簇的花朵,红的,白的,黄的,每一朵都芳香逼人。四下里一丝风也没有,可那些盛开的花朵却簌簌急摇,仿佛是在急切呼唤或宣讲着什么。

  方丈在一瞬间大悟。

  他连忙下山去寻找那个浪子回头的弟子,但最终没能找到。

  而石桌上开放的那些神奇的花朵,也在短短的一天时间内就凋零了。

  是夜,方丈圆寂。

  临终时他对身边的弟子说:“你们要记取我的教训。这世上,没有什么歧途是不可以回头,没有什么错误是不可以改正和原谅的。一个真心向善的念头,便是世上最罕有的奇迹,就像石桌上开出的花朵一样。”

  方丈的遗教令他的弟子们陷入永远的沉思。

  在我们日常生活中,这样的事情也常常发生。我们无论对待朋友,对待身边的人,甚至是对待自己的亲人,许多时候都会显得十分苛刻。特别是当他们有意或无意犯了错的时候,我们总是会发泄般地不肯原谅他们,不给他们任何改正和补救的机会。我们原本是可以赢得一份金子般浪子回头的亲情、友情或爱情的,但往往由于我们的不肯宽恕而失去。甚至把他们毫不留情地推向自己的反面,变成自己的敌人,这是可怕且可悲的。

  当一个人做坏事的时候,他是一个坏人;而当一个人做好事的时候,他就是一个好人了。这是一个并不复杂,但却不容易弄明白的道理。就像大家都认定石头不会开花,但它开花了,我们就不应该再去怀疑,或者仅仅是惊奇,而是应该承认并且赞美它。

  宽恕是一种慈悲,是一种爱。

  而爱是可以改变一切,征服一切的,包括人心和世界。

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智圆法师:十三岁长斋念佛,二十岁成就肉身不腐

民国蒋妙静居士,江苏常熟人,蒋炳坤的小女儿。生来聪明颖异,内心恬淡,寡言少语,喜欢安静,从不问家里的事。很小就不喜欢吃荤,喜欢吃素,也很喜欢听念佛的声音,十三岁的时候,就开始吃长斋念佛。

  家里供奉观世音菩萨的圣像,每天都在圣像前烧香、礼拜、念诵,无论严寒酷暑从不间断。虽然她不认识什么字,但是无论学什么经、念什么咒,只要听上两三遍,她就能念得来。

  平常秉持着慈悲喜舍的善心,凡是有人来讨饭,都给他热饭吃。如果饭凉了,就加热之后再给他,而且还拿凳子给乞丐让他坐着吃,可见她很慈悲。吃完了还会问:“吃饱了吗?”如果没吃饱就再盛,宁可别人饱,她自己饿,也不忍心让别人饿她自己饱。她不喜欢杀生,每每见到别人杀生时心里就很悲痛,面容非常悲伤,常常悲叹流泪。

  每天从早到晚都佛号不离口。有的时候,她的兄弟会埋怨她:怎么天天念佛?于是她就默念。

  她自己说:“每当我念佛的时候,都会见到菩萨、阿罗汉等几百位圣者围绕在我身边,我念完了才退去。就算不念,在梦中也会常常见到西方三圣(也就是见到阿弥陀佛、观世音菩萨和大势至菩萨)。”

  她每天都要静坐一段时间,还能常常听到念佛的声音,屋里时常可以闻到异香,行住坐卧常有几尺白光笼罩着身体。她的母亲有时候能见到,别人却见不到。

  一九四O年十一月十四日戌时(晚上七点至九点),她没有病苦,念着佛就安详往生了,时年才二十岁。

  乡里人不懂佛法,伤心哭泣,还搬动、擦拭她的身体,为她换衣服,她的身体发出异香,脸上带着笑容,四肢柔软,顶门是最后凉的。

  一九四一年冬天,地方上清查乡村,棺材凡是稍微新一点的都要打开来检查。只有妙静居士的棺材打开时,看到她仍然面貌如生,而且异香扑鼻,丝毫没有腐烂。

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五位高僧悲悯众生的行为

日常生活中如何修习慈爱众生呢?以下这些高僧大德慈悯众生的行为,我们理应效仿随学。

智舜法师

隋朝智舜法师在亭山居住时,一天,有只野鸡被猎人追捕,飞到法师房中。法师苦劝猎人放了野鸡,猎人不听,他就割下耳朵给猎人。

猎人大吃一惊,扔下弓箭,把打猎的老鹰也放生了。周围好几个村子的猎人从此也都放弃打猎。

法师每次见到贫困的人,都是泪流满面,省下衣服、饮食周济他们,如此关怀众生,无微不至。

我们也应如此,对待众生如同对待自己的父母、兄弟、姐妹,以平等慈心关怀照顾,常常想到给予众生利益、安乐。

灵裕法师

有一位灵裕法师,是位博通经论、名闻海外的大德。传记上说他布施时“悲敬兼之”,既慈悲又恭敬。

他供养出家人上千件袈裟,送给病人不计其数的医药。每次得到好食物时,一定供养僧众,而且对畜生从不呵斥、唾骂一句。他要批评小孩或教诫门人时,口称自己的名字,尊称对方为“仁者”,苦口婆心地告诫,听者无不感动落泪。

高庵禅师

宋代高庵禅师住云居山时,听到出家人病重迁到被延寿堂,他就叹息不已,如同自己生病一般。禅师每天早晚都去问候病人,亲自煎药、尝药,才安心地拿给病人吃。

每到天气稍冷时,禅师会抚着病人的背说:“衣服够吗?”天气热时,观察病人的脸色说:“是不是太热?”对于去世的病人,不论有没有钱,常住都一律照礼数送终。

《普贤上师言教》中说:如经中说的“慈身业、慈语业、慈意业”,口里说的、手上做的,都不要损害众生,唯一应当真诚慈爱。我们应如是实行,灵裕法师、高庵禅师正是我们的榜样。

智晖禅师

唐代智晖禅师,曾建过一间浴室,供出家人洗澡,还同时布施水和医药。

有一位比丘得了麻疯病,大家都不喜欢他,智晖禅师照样帮他擦洗。洗了不久,只见眼前一道神光,香气扑鼻,他吃了一惊,比丘已经消失不见了。原来是圣者的示现。

佛曾说:在我灭度之后,要好好供养病人,因为病人中多有圣贤示现。阿底峡尊者说:照顾久病的病人,与实修空性大悲藏相同。所以,遇到病人时,要好好修习慈心。

昙选法师

唐代昙选法师,性格慈悲,从不积蓄财物。他平常放一口大锅,把乞丐们得到的食物,一起放在锅里煮成稀饭,让乞丐排成一列坐好,亲自为他们舀稀饭。每每见乞丐中有穿得破烂、身体消瘦的,便情不自禁地流泪。吃饭时也和乞丐坐在一起,没有任何讲究。法师如此关怀照顾乞丐许多年。

智凯法师

唐代还有一位智凯法师,曾经住在浙江余姚的龙泉寺。按当地风俗,小狗崽多数被扔到路上。智凯看了心疼,便收养这些小狗,约有三十、五十只之多。他还用被子给小狗睡,也不嫌狗脏。对曾做过母亲的旁生,应当这样学习慈悯行。

在日常生活中,总的应按《普贤上师言教》中的教言行持:

身体一切威仪应当温文尔雅,寂静调柔,不害别人,精勤地利益别人。

口里说的每句话,都不要藐视别人、驳斥别人、讽刺别人,应当说谛实、悦耳的语言。

意识也是如此,如果要饶益别人,不应当以虚伪的调柔威仪、温和的语言等手段,让别人把自己看成菩萨,应当心里唯一希求利他。

要观想:愿我生生世世不损害众生,乃至一根毛孔也不损害,唯一对众生做饶益。要这样反复发愿。

尤其是对依靠自己的眷属、奴仆、旁生等,唯一行持饶益,下至门犬以上都不能殴打、役使,伤害他们。随时随地,行为、语言、思惟都要仁慈。

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佛说发牢骚会影响身材和容貌

《贤愚因缘经》无恼指鬘缘品第五十一上记载:

有一次,波斯匿王率领大军经过佛陀讲经说法的道场,听到一位出家师父诵经的声音特别好听,他就下马来请教佛陀,并且向佛陀顶礼。波斯匿王向佛陀说:“假如您能够请那位诵经的师父出来,让我们相会面,我愿意布施十万钱!”

佛陀回答:“您应当先布施十万钱,然后才可以请那位诵经的师父来和您相见。否则,等您看到那位师父以后,您就一定不会出钱了。”

波斯匿王听了佛陀这么说,他只好先布施了十万钱供养僧宝。可是当他看见到那位师父的相貌以后,他心里觉得很后悔,没有想到声音清脆宏亮的那位师父,居然是一位个子长得这么矮小,而且面貌很不好看的人。

他问佛陀这是什么缘故,佛陀说:

“从前有一位名叫迦叶佛的圣人,当他圆寂以后,国王为这位圣人盖了一座很大的塔。国王命令四位大臣监工,可是其中一位大臣很懒散。国王就责备他。那位大臣很气愤地说:‘这座塔太大了,何时才能完工呢?’可是等到完工后,他看到塔尖很庄严,就布施了一个宝铃在塔上。

因为他的懒散和随便发怨言,所以五百世中,身材都很矮小。又因为他挂了一个宝铃在塔上,所以五百世中,声音都非常宏亮而且悦耳。”

由此可知,我们要明哲保身,则不可随便批评别人或某件善事,也不要唠唠叨叨常发怨言,以免自食恶果。我们的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)造了不同的善恶业,就会各受不同的果报和苦乐。例如有的人很有钱,可是嘴巴难看,这是因为他前生虽然布施修福,可是常犯口过常说肮脏的话。

我们不但不可以说粗鲁和损人的话语,甚至连憎恨的念头也不可有,因为心里一有了憎恨和怨气,就会起烦恼,而使得身心不自在,并且影响到人际关系。所以古人说:没有憎恨的清净心,才是完美永恒的。

“面上无瞋真供养,口里无瞋出妙香,心中无瞋无价宝,不生不灭是真常。”

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