禅门故事 做人的佛法 [][

443028295 · 发布于 2018年10月13日 · 最后由 443028295 回复于 2018年10月13日 · 81 次阅读
96
本帖已被设为精华帖!

把握当下的幸福

  过去事已过去了,未来不必预思量;只今便道即今句,梅子熟时栀子香。

  ——石屋禅师

  生命中最重要的时刻,不是过去,也不是未来,而是现在,此时此刻,因为只有现在我们能够感受到自己的存在。

  有一天,一个长得非常漂亮的女人,跑到一个哲学家的门口告诉他:“哲学家,我好想嫁给你,娶了我,你将是世界上最幸福的人。如果你不娶我的话,再没有一个会像我这么爱你的人了。”

  年轻的哲学家对姑娘说:“让我考虑一下吧!”

  从此,哲学家用他的哲学思维方式来衡量结婚和不结婚的好处,后来发现结婚和不结婚的利弊相等,于是,他决定尝试一下没有走过的路。

  他找到了女孩家,推开了门,看见女孩的父亲坐在屋子里。他忐忑不安地对女孩的父亲说:“我想好了,我要娶你的女儿。”

  女孩的父亲看看眼前的哲学家说:“你已经来晚了,她现在是三个孩子的母亲了。”

  不久,年轻的哲学家就在抑郁中死去了,死前他烧毁了生前所有的著作,最后只留下了两句话:前半生不要犹豫,后半生不要后悔!

  其实很多人的前半生,确实因为犹豫而失去了很多机会,包括生活、事业、情感等诸多方面。

  俗话说:“走过路过,不要错过。”因为不经意间,我们就错过了一些生命中很重要的人和事。不是我们不明白,而是我们太犹豫,没有抓住,所以生活中才有那么多的遗憾和不堪回首。

  但过去的已然成为过去,无法挽回,我们能做的就是把握好当下,别再留下更多的遗憾。

  有个小和尚,在寺院里负责清扫卫生。每天清晨他都要早早地起床,把整个寺院清扫一遍。打扫院子实在是一件苦差事,每天寺院里都会有很多的杂物,尤其到了秋天,每一次起风,都会吹落满地的树叶。每天不论多忙碌,都会有扫不完的落叶,这让小和尚头疼不已。

  他想要是能每天一次就把所有的落叶都扫干净多好啊,于是他就去问寺里的其他和尚,有个和尚就告诉他:“你在每天打扫之前先用力摇树,把就快要落的枯叶统统摇下来,那你就不用忙个不停了。”小和尚觉得有道理,是个好办法,于是隔天他起了个大早,使劲地摇院子里的每一棵树,他觉得这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天,小和尚都非常开心。第二天,小和尚到院子里一看,傻眼了。院子里的落叶和往日一样多。小和尚很不解,就去问老方丈。方丈摸了摸小和尚的头:“傻孩子,无论你今天怎么用力,明天的落叶还是会飘下来。”

  明天是未知的存在,明天的事情只属于明天,今天的人永远不可能解决明天的问题。

  佛家常劝世人要“活在当下”。什么是“当下”呢?简单地说,当下就是我们眼前的人,身边的事,此刻的心情。“活在当下”就是要不悲过去,不喜未来,全心全意地去关注眼前人、身边事,还有我们心里那些瞬间的感动。

  如果你爱上了一个人,那么赶紧去表白吧,也许明天她就要嫁人了;如果你很想念家里的老人,那就回去陪陪他们吧,因为等你闲下来的时候,他们可能已经不在了;如果你现在想行善助人,那就赶紧去做吧,可能明天你就把这个念头忘掉了……

  没有人可以回到过去,所以历史无法改变;也没有人可以穿越未来,所以未来无法预知;我们能够把握的只有当下。此时此地,此情此景,当你把所有的爱和智慧都融入当下的生活,真真实实地感受生命的存在时,你的存在就是一种幸福。

共收到 21 条回复
32 443028295 将本帖设为了精华贴 10月13日 08:22
96

善意地解释一切

  不要常常觉得自己很不幸,世界上比我们痛苦的人还很多。

  ——禅语

  想要改变世间的事,使之令我们满意实在太难,因为世界上的事太多太多;而改变心情使自己感到快乐却很简单,因为我们的心只有一个。

  禅师外出云游,借宿在一个老婆婆家里。一连几天,那个老婆婆都在不停地哭。禅师纳闷,问她道:“你为什么整天都在哭呢?有什么伤心事,可否容我替你讲解?”

  老婆婆说:“我有两个女儿,大女儿嫁给卖布鞋的,小女儿嫁给卖雨伞的。天晴的时候,我就会想到小女儿的雨伞一定卖不出去,所以忍不住要伤心;下雨的时候呢,我就会想到大女儿,下雨天当然就没有顾客上门买布鞋啦,所以想想就要流泪。”

  禅师说:“原来是这么回事!你这样想不对呀!”

  婆婆说:“母亲为女儿担心,怎么不对?我知道担心也是没有用的,但是我就是控制不了自己!”

  禅师开导她说:“为女儿担心是没有错,可是你为什么不为女儿开心呢?你想想,天晴的时候,你大女儿的布鞋店一定生意兴隆;下雨的时候,你小女儿的雨伞肯定十分畅销,你应该天天为她们开心才是呀,怎么会难过呢?”

  老婆婆听完禅师的话,豁然开朗,每当她想到自己两个女儿的时候,无论晴天雨天她总是笑嘻嘻的。

  换一个角度看问题,事情就完全变了样,人生不也是如此吗?痛苦和快乐就像硬币的两面,痛苦在正面,快乐就会被转到反面;当你把快乐放在正面的时候,痛苦也就离开了你的视线。

  有一个青年老是埋怨自己时运不济、生活不幸,终日愁眉不展。

  有一天,走过一个云游的老僧,问:“年轻人,干吗不高兴?”

  “我不明白,我为什么老是这么穷。”

  “穷?我看你很富有嘛!”老僧很肯定地说。

  “这从何说起?”年轻人问。

  老僧没有正面回答,反问道:“假如今天,我折断你的一根手指头,给你一千元,你干不干?”

  “不干。”年轻人回答。

  “假如斩断你一只手,给你一万,你干不干?”老僧又问。

  “不干。”

  “假如让你马上变成八十岁的老翁,给你一百万,你干不干?”

  “不干。”

  “假如让你马上死掉,给你一千万,你干不干?”

  “不干。”

  “这就对了,你的财富已经超过了一千万了,你哪里算穷人啊?”

  年轻人还没反应过来,老僧就笑吟吟地走了。

  其实,贫穷和富有、快乐和痛苦就在一念之间,善意地解释一切,你就生活在天堂;悲观地看待一切,你就坠入地狱了。

  佛法叫我们“弃恶扬善”是有道理的。你一心念善,处处行善,就会发现你的周围都是好人,这个世界是太平盛世;如果你心胸狭窄,甚至恶念丛生,你就会怀疑身边的每个人,觉得世界上全是坏人,时时小心,处处提防,自然活得很辛苦。

  世界是相对的,有真就有假,有善就有恶,有美就有丑,关键是你选择什么?你选择真善美,那么你的生活就是快乐和幸福的;你选择假恶丑,你就活得很累、很痛苦。

  我们在生活中,应该善意地去解释发生在身边的一切,这样就不会有烦恼。比如说,有人批评你时,你应该马上想到有人赞美过你;有人恨你时,你可以想想,不是也有人非常爱你么?这并不是小孩子的游戏,而是一种能够切切实实地提高我们生活质量的方法,因为生命的质量真的取决于我们心灵的态度。

  以前看过一个笑话,说有一位国王缺手断腿,但他很爱面子。他很想将他那副尊容画下来,留给后代子民瞻仰,就请来全国最好的画家。那个画家的确是第一流的,画得很逼真,栩栩如生,很传神,但是国王看了之后很难过:“我这么一副残缺相,怎么传得下去!”就把他关进了大牢。于是又请来第二位画家,第二位因有前车之鉴,不敢据实作画,就把国王画得完美无缺,把缺的手补上去,把断的腿补上去,国王看了之后更难过,说:“这个不是我,你在讽刺我。”又把他关进了大牢。后来又请来第三个画家,第三个画家怎么办呢?画真人要坐牢,画得太假也不能免罪,想了好久,他终于有了主意:画他单腿跪下、闭住一只眼瞄准射击,把他的优点全部暴露,把他的缺点全部掩盖。最后,这个画家不但没有坐牢,还得到了丰厚的赏赐。

  人活着一定要“弃恶扬善”,不仅对自己重要,对别人也很重要。经常赞美别人,总比批评别人要好,对不对?“善意地解释一切”就是这个道理。

  如果您今天早上醒来时还算健康,

  恭喜您,因为有一百万人将活不过一星期;

  如果您不曾经历战争的危险、被监禁的寂寞、被凌虐的痛苦或是饥寒交迫,

  恭喜您,您比5亿人还好命;

  如果您可以参加宗教活动而不必担心被骚扰、逮捕、凌虐或死亡,

  恭喜您,您比15亿人还自由;

  如果您的冰箱里有食物、有衣服穿、还有地方住,

  恭喜您,您比全世界70%的人还富有;

  如果您在银行有存款、钱包里有钞票、还有一些零钱,

  恭喜您,您是全世界前10%的有钱人;

  如果您的双亲还健在,而且没有离婚,

  您算是幸运儿;

  如果您经常抬头带着微笑,而且心中感谢老天,

  您是幸福的,因为大部分的人可以办到却不这么做;

  如果您会握住某人的手,或给他们一个拥抱,或是拍拍他们的肩膀,

  恭喜您,因为您具有愈合人们心灵的能力;

  如果您可以读到这篇文章,

  恭喜你,因为有15亿人根本不识字;

  您大概从来没想到过,

  自己是多么幸福吧?

  那么,请善待自己的人生吧!

96

认识你自己

  学佛就是要你认识自己,找到永恒的生命。

  ——慧律禅师

  人这一生最难做到的就是认识自己,所以古希腊的智者在太阳神阿波罗的神庙门上留下了这样的警训:人啊,认识你自己!

  不自知所导致的结果就是活不明白,不明白自己为什么要活着,不明白人活着有什么意义。人生在世,不知道自己想干什么,该干什么;活了一辈子,不知道自己究竟干了些什么,更谈不上幸福、成功。

  自知,其实就是一个“人生定位”的问题,很多人活得够用心、够努力,活得忙碌,活得辛苦,但就是活得不快乐、不幸福、不成功,因为他们就是不知道什么该坚持,什么该放弃,找不到属于自己的位置。

  人活一世,必须要对自己有一种清醒的认识,才能活得明白,活得真实。西方有一句谚语:如果一个人知道自己想要什么,那么整个世界都会为之让路。

  佛法里面有一个词叫“觉悟”,什么是觉悟呢?著名学者于丹对这个词有过这样一番解析:觉是“■”字头,下面一个看见的“见”,悟是竖心旁加一个“吾”,所以“觉悟”本初的含义就是“见我心”,也就是“有能力看见自己的心”。

  有一个学僧慕名求见著名的智常禅师。当时,智常禅师正在锄草,草中刚好跑出一条蛇,禅师举锄便斩。

  学僧见此情景,不以为然地嘲讽道:“小僧久仰此地慈悲道风,可到了这里来,却只看见一个粗人。”

  智常禅师道:“像你这么说话,是你粗,还是我粗?”

  学僧不服气地问:“什么是粗?”

  智常禅师放下锄头。

  学僧楞了一下又问:“什么是细?”

  禅师举起锄头,作斩蛇的姿势。

  学僧愈发奇怪了,道:“你说的粗细,叫人无法了解!”

  智常禅师就反问道:“先不要管什么粗细,请问你在什么地方看见我斩蛇?”

  学僧毫不客气地道:“当下。”

  智常禅师用训诫的口气道:“你‘当下’不见到自己,却来见我斩蛇做什么?”

  学僧终于有所省悟。

  学僧是悟了,你是不是也像那个学僧一样有所启发呢?

  上中学的时候学过一篇古文,其中有这么一段话:“人固不能无失,然试易地以处,平心而度之,吾果无一失乎?吾能知人之失而不能见吾之失,吾能指人之小失而不能见吾之大失,吾求吾失且不暇,何暇论人哉!”

  人们总是喜欢关注别人,却忘了花点儿时间去审视自己,所以才会有很多的烦恼。其实,人这一生应付自己就够头疼的了,更何况把别人的烦恼也加诸自己身上呢!

  我们处在一个正在发生巨变的大时代,各种社会元素都在飞速发展,我们的生活也更复杂。当我们面对自己的时候,你会发现每一天都会比过去更迷惑,因为我们要面对的东西越来越多,可抉择的东西也更繁复。

  当我们开始每一天的生活时,面对未知的人生,我们需要更多的“觉悟”,更需要去认识自己,以生活为依据,从佛法中找到一点儿简单的真理。

96

善解人意也是慈悲

  凡是能站在别人的角度为他人着想,这个就是慈悲。

  ——禅语

  人不能不了解自己,也不能对别人一无所知;做人认识自己很重要,了解别人更重要。

  每个人都需要和别人一起生活,假如没有人监督,你可能睡懒觉,不注意自己的形象,活得浑浑噩噩,对自己的生活放任自流,不对任何人负责。但是当有人和你关系密切,关心你的生活起居,你就必须得好好活着。现代人只有和其他人生活在一起,才能获得尊严,才能产生责任感。

  我们每天都要面对很多不同的声音,亲人的期望、爱人的期许、老板的要求、同事的意见,有的符合你心意,有的则是你不愿意接受的;有的你能理解,有的你却不能明白。因为人总是很清楚自己想要什么,却很少去想别人需要什么。因此,了解别人最重要的是搞清楚他究竟需要的是什么。搞清楚别人的需求就很容易理解别人的行为,满足了对方的愿望,自然就可以彼此和睦地相处了。

  老王是一个著名农民企业的领导,每天事务繁忙,但是他似乎很乐于如此。他不苟言笑,每天下班回家就是吃饭,很少想到抽出时间陪家里的妻子儿女。有一天,老婆做了一道他最爱吃的鸭子,老王在吃鸭子的时候,发现这只鸭子只有一条腿,就对太太说:“好奇怪!为什么这盘鸭子只有一条腿呢?”

  老婆说:“我们家养的鸭子都只有一条腿呀!”

  老王瞪大了眼睛,嘲笑地说道:“天底下所有的鸭子都是两条腿的,怎么可能我们家养的鸭子会只有一条腿呢?我不相信。”

  他老婆笑笑说:“如果你不相信,到我们家的池塘去看一看,不就清楚了?”

  老王立刻放下碗筷,匆忙跑到池塘一看,果真如此,他家养的鸭子都只有一条腿。还有一条腿到哪里去了呢?

  原来鸭子中午在休息,另一条腿都缩起来了。

  老王是个很聪明的人,他脑筋一转,即刻拍掌,啪!啪!啪!

  这群鸭子听到掌声以后,立刻两条腿一伸,赶快下水了。

  老王得意地大笑着对太太说:“你看!你看!我们家养的鸭子,不也都是两条腿吗?”

  老婆听了,很快地学着他嘲笑的口气说:“你难道不知道这是因为有了你的掌声,鸭子才会有两条腿的吗?”

  老王听了,突然收起了笑容,再也说不出话来了。他忽然明白了一个道理:无论你让别人做什么事情,重要的是给对方掌声,才能够最好最快地得到你想要的东西。

  每个人都渴望得到别人的掌声,但很多时候我们常常忘记了给予周围的人掌声。在生活中,想要活在爱的海洋中,你必须首先学会爱你周围的人。

  一个年轻人去拜访住在大山里的一个禅师,讨论关于美德的问题。这时候,一个强盗也找到了禅师,他跪在禅师面前说:“禅师,我的罪过太大了,很多年来我一直寝食难安,难以摆脱心魔的困扰,所以我才来找您,请您为我洗净心灵。”

  禅师对他说:“你找我可能找错人了,我的罪孽可能比你更深重。”

  强盗说:“我做过很多坏事。”

  禅师说:“我曾做过的坏事肯定比你还要多。”

  强盗又说:“我杀过很多人,闭上眼睛我就能看见他们的鲜血。”

  禅师回答说:“我也杀过很多人,我不用闭上眼睛就能看见他们的鲜血。”

  强盗说:“我做的一些事简直没人性。”

  禅师回答:“我都不敢想以前我做过的那些没人性的事。”

  强盗听禅师这么说,就用一种鄙夷的眼光看了看禅师说:“既然你是这么一个人,为什么还在这里自称为禅师,还在这里骗人呢?”于是他起身轻松地下山去了。

  年轻人在旁边一直没有说话,等到那个强盗走后,他满脸疑惑地向禅师问道:“我很了解您是一个品德高尚的人,一生中从未杀生。为什么您要把自己说成是一个十恶不赦的坏人呢?难道您没有从那个强盗的眼神中看到他对您已经失去信心了吗?”

  禅师说道:“他的确已经不信任我了,但是你难道没有从他的眼神中看到他如释重负的感觉吗?还有什么比这更能让他弃恶从善呢?”

  年轻人激动地说:“我终于明白了什么是美德!”

  远处传来了那个强盗欢乐的喊声:“我以后再也不做坏人了!”这个声音响彻了山谷。

  禅师不惜丑化自己来感化强盗,一颗慈悲之心令人敬服。其实人心都是善的,哪怕是再十恶不赦的人,也有一颗从善的心。所以,对待恶人,使用适当的方法使他们从内心意识到自己善良的美好,就是对他们再好不过的帮助了。

  和别人相处是逃不开的生活法则,也是我们必须面对的人生命题。因为人都有自我的一面、自私的一面,站在自己的角度看问题容易,站在别人的立场看问题却很难,所以与人相处不易,了解别人更难。也正因为如此,理解别人才显得更为要紧。

96

善待自己,享受人生

  我有明珠一颗,久被尘劳关锁。今朝尘尽光生,照破山河万朵。

  ——宁茶陵郁禅师

  有一次,石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行。天黑了,那个男子邀请禅师去他们家过夜,对他说道:“天色已晚,不如在我家过夜,明日一早再赶路。”

  禅师向他道谢,与他一同来到了他家。半夜的时候,禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里,禅师大喝一声:“谁!”

  那人被吓得跪在地上,禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看,原来是白天和他同行的青年男子。

  “怎么是你?哦,我知道了,原来你留我过夜是为了这个!我一个和尚能有多少钱?你要干就去干大买卖!”

  男子一听不禁心中窃喜,并说道:“原来是同道中人!你能教我怎么干大买卖吗?”他的态度是那么恳切,那么虔诚。

  禅师看他这样,对他说道:“可惜呀!你放着终生享用不尽的东西不去学,却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西,你想要吗?”

  “这种终生享用不尽的东西在哪里?”

  禅师突然紧紧抓住男子的衣襟,厉声喝道:“它就在你的怀里,你却不知道,身怀宝藏却自甘堕落,枉费了父母给你的身子!”

  一语惊醒梦中人!青年人从此改邪归正,拜石屋禅师为师,后来居然成为一位著名的禅僧。

  宋代的宁茶陵郁禅师有偈云:“我有明珠一颗,久被尘劳关锁。今朝尘尽光生,照破山河万朵。”这是禅师开悟时所作,意思是,每个人都有一笔无与伦比的宝藏,那就是自己,但因为我们没有意识到自己的价值,才会活得浑浑噩噩,只有真正认识到自己的存在,肯定自己的价值以后,才能恢复本来的生动面目。以往的种种困惑,都将豁然开朗。

  有一天,释迦牟尼给他的几个弟子讲了个故事:有个商人娶了四个老婆:第一个老婆既伶俐又可爱,陪在他身边,像影子一样跟随他;第二个老婆是他从外地抢来的,她格外美丽,让人羡慕;第三个老婆,整天打理他的日常琐事,让他不用为生活操心;第四个老婆是最忙的,但是他不知道她整天都在忙什么,他几乎忘记了她的存在。商人要出远门了,旅途十分辛苦,所以他要选一个老婆陪伴自己。

  第一个老婆说:“我才不陪你呢,你自己去吧!”第二个老婆说:“我是你抢来的,又不是情愿嫁给你的,我也不去!”第三个老婆说:“我不能忍受路途的风餐露宿之苦,所以我最多送你到城外!”第四个老婆说:“无论你到了哪里我都会跟着你,因为你是我的主人。”商人感叹:“到了关键时刻还是我的第四个老婆好!”于是他就带着第四个老婆开始了长途跋涉。

  释迦牟尼说:“你们明白了吗?这四个老婆就是你们自己!”第一个老婆指的是肉体,人死后肉体要与自己分开的;第二个老婆是指金钱,许多人为了金钱辛劳了一辈子,死后却不能将它带走,无非是水中捞月;第三个老婆是指自己的妻子,生前相依为命,死后还是要分开的;第四个老婆是指个人的天性,你可以不在乎它,但是它会永远在乎你,无论你是贫穷还是富贵,它永远不会背叛你,永远跟随你。

  人世间最美好的东西就是自己,人只有面对自己的时候才是最真实、最自然的,你的心永远都不会背叛你,抛弃你。人生的幸福和满足并不是苦苦追求来的,你想要的别人都给不了你,只有善待自己,才能收获幸福和快乐。

96

不见他人过

  欲得见真道,行正即是道。自若无道心,暗行不见道。若真修道人,不见世间过。若见他人非,自非却是左。他非我不非,我非自有过。但自却非心,打除烦恼破。

  ——《六祖坛经》

  什么人永远都不会犯错?答,死人!

  脑筋急转弯真的很好玩。看似荒唐,却有如醍醐灌顶,让人警醒。

  有一个老和尚有两个徒弟:大和尚和小和尚。

  一天吃完饭后,小和尚在洗碗,突然把碗打破了一个。

  大和尚立马跑到老和尚的禅房:“师父,师弟刚刚打破了一个碗。”

  老和尚手捻佛珠,双眼微闭,说道:“我相信你永远也不会打破碗!”

  大和尚哑口无言。

  谁能保证自己永远都不犯错?谁能?站出来。我想没有,因为我们都知道人生无常,谁也不能肯定下一刻在自己身上会发生什么。所以人不能苛求自己,也不要勉强别人,不要对自己的过错耿耿于怀,更不要把别人的过错当作小辫子,抓紧不放。

  过错是别人的,人家不以为然,你却抓住不放,何苦呢?你为什么要为别人的过错烦恼呢?这不就是拿别人的过错惩罚自己吗!人就像个容器,烦恼装多了,智慧装进去的就少了,影响心情还降低智商的事情还是不做为妙。所以,对待别人的过错,应当见如不见,不要放在心上。

  阿拉伯有一位著名作家阿里,有一次和吉柏、马沙两位朋友一起旅行。三人行至一处山谷处,马沙失足滑落,幸而吉柏拼命拉他,才将他救起。马沙于是在附近大石头上刻下:“某年某月某日,吉柏救了我一命。”三人继续走了几天,来到一处河边,吉柏跟马沙为了一件小事吵了起来,吉柏一气之下打了马沙一耳光,马沙跑到沙滩上,写下“某年某月某日,吉柏打了马沙一耳光”。当他们旅游回来后,阿里好奇地问马沙,为什么要把吉柏救他的事刻在石头上,而把吉柏打他的事写在沙滩上?马沙回答:“我永远感激吉柏救我,至于他打我的事,我会随着沙滩上字迹的消失而忘得一干二净。”

  你看,马沙就很聪明,铭记着朋友的救命之恩,却忘了对方的一耳光之仇。当他这么做了以后,在他的内心深处,就只有美好的回忆,而没有痛苦的纠葛。

  人生不易,有缘更难。记住给我们生命、爱的人,记住给过我们帮助、欢乐的人,忘掉仇视、伤害过我们的人,我们的生命就会充满阳光,我们的生活才会充满快乐。

  记住该记住的,忘掉该忘掉的,人生真的太过短暂了,只有彻底地卸去内心的重负,才能尽情地享受人生的欢愉。

96

用心做事,真诚做人

  一个人行事的真伪,是逃不过他人的眼睛的。有内心的信实,始有外在真诚的表现。

  ——禅语

  有一天,奕尚禅师从禅房出来就听到阵阵悠扬的锺声,禅师立刻被那种与众不同的锺声吸引了,他仔细聆听,神态极其专注。锺声停了以后,他向侍者询问道:“今天早上敲锺的人是谁?”

  侍者回答道:“他是新来的,才来没几天。”

  奕尚禅师说:“你去把他找来,我有话要问他。”

  那个新来的小和尚来了,奕尚禅师问道:“今天早上你敲锺的时候是什么样的心情呢?”

  小和尚回答道:“没有什么特别的心情,只为敲锺而敲锺而已。”

  奕尚禅师道:“我看不是这样的,敲锺的时候你一定是想着什么,否则,你不会敲出这样的锺声的。我仔细听过了,今天的锺声格外响亮,只有真心向佛的人才能敲出这样的声音。”

  小和尚想了想,然后说道:“我没有刻意要想着什么,在我还没有出家以前,我的老师告诉我说:‘做什么事都要用心,打锺的时候想到的只能是锺,因为锺即是佛,只有虔诚、斋戒、敬锺如佛,才配去敲锺。’”

  奕尚禅师面露喜色,提醒他道:“敲锺是这样的,做任何事也要这样。要保持今天早上敲锺的禅心,以后你的前途一定不可限量。”

  这位小和尚从此事事恭谨,无论做什么事都牢记禅师的教诲,保持敲锺的禅心,终于取得了巨大的成就,他就是后来的悟由禅师。

  以真诚的心去对待工作,才能体会到工作的真正意义;以虔诚的心对待人生,才能领悟到生命的真谛。其实无论做什么事情,只有用心去做才能成功,相反,如果只是抱着应付的态度去做事,那么无论如何都是不可能获得成功的,因为成功只眷顾有心之人。

  有一个年轻的居士,前去拜访一位法师。他们从早上一直谈到中午,法师觉得这个居士十分博学。到了吃饭的时间,小和尚看两人谈得投机,便为两人准备了一大一小两碗面。

  法师看了一下面条,将大碗推到年轻居士的面前,说道:“你吃大碗的吧!”

  按照常理,居士应该将大碗再推回到法师面前,以示恭敬,可是居士一点儿都没有推让,张口就吃。法师见他这样,不由皱起了眉头,心里想:“本以为他慧根不浅,可是居然一点儿都不懂得礼仪!”

  居士吃完后,看见法师根本就没有动筷子,而且面有愠色,便笑着问法师:“师父为何不吃?”

  法师一言不发。居士笑着说:“我确实是饿了,只顾自己狼吞虎咽,忘记让师父了。如果我将您推给我的大碗再推到您面前,那不是我的本愿。既然不是我的本愿,我为什么要那样做呢?我要问师父,您推让我的目的是什么?”

  法师答:“吃饭。”

  居士严肃地说:“既然目的是吃饭,您吃是吃,我吃也是吃,何必你推我让!难道您把大碗让给我不是真心的吗?如果不是真心的,那您为什么要那样做呢?”

  法师听完居士的话顿有所悟,泪花夺眶而出。

  做人一定要真诚才不会烦恼,不管是谦虚自己还是赞赏别人,都要发自内心。虚情假意的奉承和谦恭,非但不能使别人欣喜、满足,自己也会因为背叛了本意而心生不快。说自己不想说的话、做自己不想做的事,为了满足别人而难为自己,心里就会有不满、生怨恨,又怎么能感到快乐呢?所以,坦率真诚才是做人的本色,真心做事,真诚做人,才会得到别人的认可,自己也能收获快乐。

96

宽恕他人就是善待自己

  宽恕他人的过失,就是自己的荣耀。

  ——禅语

  以前看过一个故事,说是在美国一个市场里,有个中国妇人的摊位生意特别好,引起了其他摊贩的嫉妒,大家常有意无意地把垃圾扫到她的摊位前。这个中国妇人只是宽厚地笑笑,不予计较,反而把垃圾都清扫到自己的角落。旁边卖菜的墨西哥妇人观察了她好几天,忍不住问道:“大家都把垃圾扫到你这里来,你为什么不生气?”中国妇人笑着说:“在我们国家,过年的时候,都会把垃圾往家里扫,垃圾越多就代表会赚很多的钱。现在每天都有人送钱到我这里,我怎么舍得拒绝呢?你看我的生意不是越来越好吗?”从此以后,那些垃圾就不再出现了。

  这个中国妇人化诅咒为祝福的智慧确实令人敬服,然而更令人敬佩的却是她那与人为善的美德。她用智慧宽恕了别人,也为自己创造了一个融洽的人际环境。俗话说,和气生财,自然她的生意越做越好。如果她不采取这种方式,而是针锋相对,又会怎样呢?结果可想而知。

  《史记》中记载,舜的父亲是个瞎子,生母去世后,父亲又娶了一个妻子,并生了一个儿子。父亲喜欢后妻的儿子,总想杀死舜,遇到小过失就要严厉惩罚他。但舜却孝敬父母、友爱弟弟,从来没有松懈怠慢。舜非常聪明,他们想杀舜的时候,却找不到他;但有事情需要他的时候,他又总在旁边恭候着。

  有一次,舜爬到粮仓顶上去涂泥巴,父亲就在下面放火焚烧粮仓,但舜借助两个斗笠保护自己,像长了翅膀一样,从粮仓上跳下来逃走了。后来,父亲又让舜去挖井,舜事先在井壁上凿出一条通往别处的暗道。挖井挖到深处时,父亲和弟弟一起往井里倒土,想活埋舜,但舜又从暗道逃走了。他们本以为舜必死无疑,得意洋洋地回到家里,并讨论说:“这回舜准死了,现在我们可以把他的财产分一分了。”说完,向舜住的屋子走去,哪知道,一进屋子,舜正坐在床边弹琴呢。父亲很不好意思地说:“哎,我们多么想念你呀!”舜也装作若无其事,说:“你们来得正好,我的事情多,正需要你们帮助我来料理呢。”

  舜的父亲和弟弟经常想方设法害舜,但舜不计前嫌,还像以前一样侍奉父亲、友爱弟弟。后来他的美名远扬,尧帝知道后,把两个女儿嫁给他,并让位于他,天下人都归服于舜。

  宽恕别人不是一件容易的事情,宽恕伤害了自己的人更难。也正因为如此,那些胸怀宽广的人才更受人尊敬。中国妇人因为宽恕使自己的生意越做越火,舜因为宽恕的美德受到尧的赞赏而坐上了帝王的宝座。

  宽恕他人就是善待自己。宽容是一种美德,“以德报怨”,用爱来化解仇恨,仇恨也会化成爱。当我们不断地用爱充满内心、包容他人,那么整个世界都将被爱包容。

96

无量佛法量无边

  世间人以“有”来享受生灭法的人天福报,菩萨以“无”来享受不生不灭戒、定、慧的喜悦。

  ——禅语

  以前看《西游记》,对唐僧师徒取得无字真经那段印象最为深刻,因为觉得佛祖真是太会开玩笑了。后来发现,佛陀其实是用意很深的。当时,唐僧师徒发现经书全为白纸,空无一字,以为如来戏弄他们,气得吹胡子瞪眼睛将天书撕个粉碎,大吵大闹地来到如来处,指责其弟子欺骗使诈。如来问弟子何故,弟子对如来说:“你要我给他们最上乘的经书,我就给了他们无字的上乘经书。”如来感叹:“他们是人,哪看得懂这经书,算了,还是给他们次一等的吧。”于是交给唐僧师徒有字的经书。

  “无相”乃大乘佛法至高境界,所以在如来的藏经阁中,无字的天书才是最上乘的经书。可惜的是,凡人的肉眼不能识辨,所以唐僧最后只拿到了次一等的有字经书。

  道树禅师云游的时候看上了一块风水宝地,于是就在那里建起了一座寺院。

  在寺院的不远处还有一座道观,那里的道士在此地已经居住了很久。看到道观旁边新建了一座寺院,道观里的道士都觉得难以容忍,总想着要除去这个眼中钉。于是,道士们每天变一些妖魔鬼怪的把戏扰乱寺里的僧众。他们呼风唤雨,让电闪雷鸣,让夜晚不再来,让白天的时候天上挂着繁星。种种奇怪的现象把不少年轻的和尚都吓走了。可是,道树禅师却不为所动,一直坚持在那里住了十多年。最后,道士黔驴技穷了,他们所有的法术都已经用过了,可是道树禅师还是不为所动。道士实在是没有办法,只好沮丧地去别处寻找安身之地了。

  有人问道树禅师:“道士的法术那么高强,您是怎么战胜他们的呢?难道您有比他们更强的法术吗?”

  道树禅师说:“他们的法术是很强,我没有什么能胜过他们的法术,只有‘无’字能让我战胜他们。”

  那个人又问:“人都说佛法无边,‘无’真的有那么厉害吗?”

  道树禅师说:“他们的法术尽管厉害,厉害就证明他们有,有就必定有尽头,有尽头就有量,有量就有边;我没有任何法术,无就是无限,无限则无尽,无尽则无量,无量则无边。我以不变应万变,‘无边’当然就会胜过‘有边’了。”

  “无欲则刚”、“无招胜有招”、“人到无求品自高”、“以不争达到无所不争,以不为达到无所不为”,“无”真的是一种至高的境界,

  “无”是针对“有”而言的,世人太重视“有”,因而忽略了“无”,殊不知,“有”也是从“无”中来的。

  世人因为看“我”太认真,活在“有我”的世界里,心中执着于“拥有”,所以才有种种烦恼,而无快乐。只有无我、无求,不计较得失者,才能收获无限的幸福。

  “非淡泊无以明志,非宁静无以致远。”要做到“无”,绝非易事。“无”是心灵的净化,“无”是人格的升华,“无”是一种高境界。拥有“无”才能认识自己,理解人生。

96

常常检点自己

  你不要一直不满人家,你应该一直检讨自己才对。不满人家,是苦了你自己。

  ——禅语

  有一天,佛陀对弟子们提出一个问题:“一个受过佛法教化的人,和一个未受过佛法教化的人,当他们遇到快乐的事物时,同样会有‘乐受’的感觉;相反的,当他们遭逢悲伤痛苦的时候,同样会有‘苦受’的感觉。那么,已受教和未受教的人到底有什么差别呢?”

  弟子闻言,彼此面面相觑,无法作答,只得请佛陀慈悲开示。

  佛陀说:“一个没有受过佛法教化的人,遇到痛苦的时候,往往悲不自胜,甚至仿徨迷惑,不知如何安顿自己,这就如同中了第一支箭以后,又中了第二支箭一样感到痛苦不安;相反,有佛法的人,遭逢痛苦的时候,绝不徒然悲叹,乃至怨天尤人,自乱方寸,因为他已经有智慧,不会再受第二支箭的痛苦。”

  “一个佛教徒身处乐境之中也绝不放纵自己,因为一旦陶醉在快乐之中而放逸身心,第二支箭便会带来苦受。”佛陀又继续阐述乐受的道理。

  佛陀开示后,弟子们个个庆幸自己能过着佛化的生活,不为苦、乐所惑,尤其对于“不受第二支箭”的譬喻,个个心有戚戚焉,自此更加惕励自己切莫放逸,以免受到第二支箭的苦。

  人往往沉湎于享乐而不能自持,或者深陷于哀痛而不能自拔,被同一块石头绊倒两次是一种耻辱,被第二支箭射中更是一种不幸。唯有以“觉悟”之心,时时检点自己才是无上的智慧。

  无果禅师为了专心参禅,在深山里一住就是二十余年,这些年来一对母女一直悉心照料他。然而二十多年来,他并没有取得太大的成就,他认为自己无法在那里修行得道,所以打算出去寻师访道,解除心中的疑惑。

  临行前,母女对他说:“禅师,您再多留几日吧,路上风寒,容我们为您做一件衣服,再上路不迟。”禅师盛情难却,只好点头答应。

  母女二人回家后,马上着手剪裁衣服。衣服做好了,再包了四锭马蹄银,送给无果禅师作路费。禅师心怀感激,接受了母女二人的馈赠,于是收拾行李,准备第二天一早就走。到了晚上,他坐禅养息,半夜里突然出现了一个童子,后面有许多人吹拉弹奏,扛一个很大的莲花座,来到禅师面前说:“禅师,请上莲花台!这就是你要去的地方。”

  禅师心想:“我的修行还没有到这种程度,这种情况来得太早了,恐怕是魔境。”无果禅师于是就不再理会他。童子一再说:“机会就只有这一次,错过了就再也不会有了。”万般无奈,无果禅师就把自己的拂尘插在莲花台上。童子和众人便高兴地离去了。

  第二天早上,禅师正要动身时,母女二人手中拿了一把拂尘来见禅师,问道:“这可是禅师之物?昨晚怎会从家中母马的肚子里生了出来?”

  无果禅师听后异常吃惊,说道:“若不是我定力深厚,今天已经是你们家的马儿了。”于是将马蹄银还予母女二人,作别而去!

  人一定要有自知之明,不要相信不靠谱的事情,更不要去做不靠谱的事情。成功的人之所以成功,就在于他们明白什么是自己该做的,什么是自己不能做的;失败的人总是失败,那是因为他们不晓得自己有几斤几两。

  《荀子》有云:“君子博学而日参省乎己,则知明而行无过矣。”一个人只有把“自省”当作生命中的重点,才会活得聪明,才能少犯错误,才有可能在人生之路上一步步迈向成功。

96

佛法是种活法

  佛法不异世间法,世间法不异佛法。佛法世间法无有杂乱,亦无差别。

  ——《华严经•十行品》

  一说到佛法,很多人就会敬而远之,总觉得佛法是神秘、玄妙的东西。其实佛法并不是什么高深莫测的哲学思想,佛法就是一种极为朴素的生活智慧。所谓“一切世间微妙善语皆是佛法”,佛法其实是极简单甚至细微的,涉及到我们生活的方方面面。因此,对于佛法我们不要敬而远之,而应当敬而近之。

  上学的时候读过一个故事,讲的是一个叫东郭子的人向庄子请教“道”在哪里。

  庄子不以为然地说:“道这东西无所不在呀。”

  东郭子就说:“那您能不能说得更具体一些啊?”

  庄子说:“在蚂蚁洞里好了。”

  东郭子很不高兴,就说:“道是很高尚的东西,怎么会在蚂蚁洞这种卑微的地方呢?”

  然后庄子又说:“那就在田间杂草丛里吧!”

  东郭子愈发不解:“怎么越说越低贱了?”

  庄子又说:“砖头瓦片中也有哦。”

  东郭子有点儿生气,说:“这也太不象话了吧!”

  庄子又说:“屎尿中也有的。”

  惊得东郭子目瞪口呆,说不出话来。

  庄子见状,微微一笑:“东郭子先生,别那么惊恐。你的问题本来就没有问到点子上,所以才会迷惑不解。你要求道,不要只是在某一事物里寻找,万事万物没有什么东西可以脱离道。‘至道’是这样,最伟大的言论也是这样。世间万物、各种言论以及‘道’遍及天地之间,存在于每个角落,它们虽名称各异而本质却是相同的,都遵循同一个自然法则。”

  说到这里,我想大家对于“道”的认识也就比较明了了,就是说“道”实际上就隐藏在日常的点点滴滴之中,关键在于我们愿不愿意去思考,去领悟。佛法也是一样,不在生活之外,只在生活之中,做“人”就是修“佛”,佛法就是活法。

  有一位虔诚的佛教信徒,每天都从自家的花园里采撷鲜花到寺院供佛。一天,她送花到佛殿时,碰巧遇到禅师从佛堂出来。禅师非常欣喜地说道:“你每天都这么虔诚地来以鲜花供佛,依经典的记载,常以鲜花供佛者,来世当得庄严相貌的福报。”

  信徒非常高兴地回答道:“这是应该的。我每天来寺院送花拜佛时,都觉得心灵就像洗涤过似的清凉。但一回到家中,心就烦乱了。我是一个家庭主妇,怎样才能在喧嚣的尘世间保持一颗清净纯洁的心呢?”

  禅师答道:“你以鲜花献佛,相信你对花草总有一些认识。我现在问你,你如何保持花朵的新鲜呢?”

  信徒答道:“保持花朵新鲜的方法,无非就是每天换水,并且在换水时,把花梗剪去一截,因为花梗在水里容易腐烂,腐烂之后水分不易吸收,就容易雕谢!”

  禅师道:“保持一颗清净纯洁的心,其道理也是一样。我们的生活环境就像瓶里的水,我们就是花。唯有不停净化我们的身心,改变我们的气质,并且不断地忏悔、检讨,改进陋习、缺点,才能保持长久的清静。”

  信徒听后,非常兴奋地说道:“谢谢禅师的明示,希望以后有机会亲近禅师,过一段寺院中禅者的生活,享受晨锺暮鼓、菩提梵唱的宁静。”

  禅师道:“你的呼吸便是梵唱,脉博跳动就是锺鼓,身体便是庙宇,两耳就是菩提,无处不宁静,又何必等机会到寺院中生活呢?”

  信徒当下大悟。

  修行悟道其实和养花是一样的道理。保持鲜花新鲜美丽需要不断地换水、修剪,保持心灵的清静需要用善的感念洗涤心灵,并时时清除头脑中恶的念头。

  佛法其实是种活法,它不在佛经上,也不在寺庙里,就在我们身边,就在我们生活的每个细节里,吃饭、睡觉、养花、喂鱼无一不有佛法,从你的呼吸、脉搏,到身体的一言一行,所有的生活琐屑都可以融入佛法。

96

生活就是修行

  居尘学道,即俗修真,乃达人名士及愚夫愚妇皆所能为。

  ——印光法师

  有一天,一个叫源律师的人问慧海禅师:“和尚修行用功么?”

  慧海禅师爽快地答道:“当然用功啊!”

  源律师紧接着问道:“那您是怎么用功呢?”

  慧海禅师平静地说:“饿了吃饭,困了睡觉。”

  源律师很不解:“所有人都是饿了吃饭,困了睡觉,这算什么用功啊?”

  慧海禅师摇摇头:“不一样。”

  源律师不依不饶:“有什么不一样呢?”

  慧海禅师解释道:“世间人吃饭时不肯吃饭,百种索取;睡觉时不肯睡觉,千般计较。所以不一样。”

  源律师点了点头。

  修行的人和世俗的人有什么不同呢?其实没什么不同,人生在世每天都要吃喝拉撒睡,要学习,要工作;和尚也一样,要吃喝拉撒睡,要做功课,要参加劳动。学佛修行其实是一件极为平常的事情,平常到什么程度呢,就像吃饭睡觉那样简单。

  人活着就要吃饭,吃饭是为了维持生存,粗茶淡饭怎样,山珍海味又怎样?穿肠而过之后,出来的都是一样臭烘烘的大便;睡觉是为了休息,光板床怎样,席梦思又怎样?日出日落,人生只在眨眼之间,今天睡下去,明天醒过来就是一天,醒不过来就是一辈子,每个人最后都要睡到一样的小盒子里。所以,人活着,拥有一颗平常心最重要,人生的快乐和幸福不能用任何物质来量化,只能用心去测量;生活质量的好坏并不是由物质的多寡决定,而在于心灵所能达到的境界。“不以物喜,不以己悲。”若能如此,你便可以活得很幸福,这就是慧海禅师告诉我们的道理。

  生活就是修行,修行就是修心,修养一颗平常心,更要修炼一颗责任心。

  无相禅师行脚时,因口渴而四处寻找水源,这时他看到有一个青年在池塘里踩水车,无相禅师就向青年要了一杯水喝。青年以一种羡慕的口吻说道:“禅师,如果有一天我看破红尘,肯定会跟您一样出家学道。不过,我出家后不会像您那样到处行脚、居无定所,我会找一个隐居的地方,好好参禅打坐,而不再抛头露面。”

  无相禅师含笑问道:“哦!那你什么时候会看破红尘呢?”

  青年答道:“我们这一带就属我最了解水车的性质了,全村的人都以此为主要水源,如果有人能接替我照顾水车,我就无牵无挂,我就可以出家,走自己的路了。”

  无相禅师问道:“你最了解水车,我问你,水车全部浸在水里,或完全离开水面会是什么样子呢?”

  青年答道:“水车是靠下半部置于水中、上半部逆流而转的原理来工作的,如果把水车全部漫在水里,不但无法转动,甚至会被急流冲走;同样的,完全离开水面也不能运上水来。”

  无相禅师说道:“水车与水流的关系不正说明了个人与世间的关系吗?如果一个人完全入世,纵身江湖,难免不会被五欲红尘的潮流冲走;倘若全然出世,自命清高,不与世间来往,则人生必是漂浮无根。同样,一个修道的人,要出入得宜,既不袖手旁观,也不投身粉碎。出家光看破红尘还不够,更要发普度众生的宏愿才好。出世与入世两者并立,这才是为人处世和出家学道应该持有的态度。”

  一个人如果真心修道,那么出家还是在家其实都不要紧,要紧的是你要有一颗普度众生的佛心,即对社会的爱心和责任心。尽自己所能,在日常生活中把每一件该做的事情用心做好,不违背自己的良心,承当起自己的责任,这就可以称之为修行!

  很多人不明白这个道理,是因为还不明白自己对于整个世界的意义,以为自己的生活只和自己的生活圈有关,和之外的世界无关。其实你做的每一件事都与众生有关:你做好一件事情,对于你自己、对你的亲人、对你的同事、你的单位,甚至整个国家、社会都会有积极的意义,这就是你对众生的贡献;反过来,如果你搞砸一件事情也会给很多人造成伤害,这是你对众生的罪孽。

  对于整个宇宙来说,人不过是沧海一粟,但绝不是无关紧要的。如果每个人都用心去保护环境,关心野生动物,地球上就不会有那么多的物种灭绝;如果每个人都去帮助那些需要帮助的人,世界上就不会有那么多人生活在饥饿和贫困之中;如果每个人都一心向善,那么社会上就不会有那么多的犯罪行为;如果每个人都用热情和真诚去对待身边的人,生活中就不会有那么多的尔虞我诈、勾心斗角。

  我们每天的忙忙碌碌,不管是生活琐事,还是工作业务,都不是自己一个人的事情,而与天地万物的繁衍生息、与整个世界的生存与发展忧戚相关,只要怀着这样一颗“天地之心”、“民生之心”去生活、去做事,你就能感悟到人生的真谛和生命的价值,当你面对生活中的各种不如意的时候,就不会去较真,不会有不满,就如慧海禅师所说,“吃饭时不百般索取,睡觉时也不千般计较”,就能活得安心,活得快乐。

96

生命只在呼吸间

  出息不还,则属后世,人命在呼吸之间耳。

  ——《处女经》

  一天,佛陀问一个弟子:“人的生命有多长时间呢?”

  弟子双手合十,恭声答道:“佛陀!人的生命也就几天吧,不会很长。”

  佛摇摇头:“你还没有悟到生命的真谛。”

  佛陀转过头,问另一个弟子:“那么,你认为人的生命究竟有多长呢?”

  “佛陀!弟子以为,人的生命长度也就一顿饭的工夫。”一个弟子充满自信地回答。

  佛陀摇了摇头:“你也没有悟出生命的真相。”

  佛陀又以同样的问题问另一个弟子。

  那个弟子虔诚地答道:“佛陀,人命只在呼吸间。”

  佛陀露出了赞许的微笑:“好得很,你已经悟到生命的真谛了。”

  古今中外,多少对生命的描述,都不及佛经这般精彩。生命不是用年、月、日来衡量的,生命只在一呼一吸间,这个简单的动作承载着生命的重量,每吸气一次,你度过的生命就增加一点,每呼气一次,你余下的生命就减少一点,当你无法继续呼吸的时候,生命就结束了。

  生命就像呼吸一样真切,一呼一吸,很简单,很自然。人的生命最初是由呼吸唤醒的,当呼吸停止,生命也随之结束。呼吸就像一阵风,轻轻地来,轻轻地走,不留下一丝痕迹,却熔尽你我的一生。从清晨到夜晚,从寒冬到春天,每个人只活在他站立的地方,活在他呼吸的瞬间。生命是经不起等待的,活着就要勇往直前。

  古时候,有一个和尚决定要到南海去。他身无分文而且路途遥远,交通又极不方便,但他没有被这些困难所困扰,他只有一个信念,我一定要到南海去。

  于是,他沿途化缘,一步一步往南海的方向前进。路过一个村庄化缘时,他碰到一个比较有钱的人家。当看到这个和尚化缘时,有钱人便问他:“你化缘干什么?”

  和尚坚定地回答:“我要去南海!”

  有钱人不由哈哈大笑起来:“凭你也想到南海?我想到南海的念头已经有好几年了,但还一直没有准备充分。像你这样贫穷的人,还没有到南海,就算不累死也会饿死的,还是趁早找个寺庙安稳度日吧!”

  和尚不为所动,固执地说:“我迟早一定赶到南海。”

  几年以后,当和尚从南海返回的途中又到这个有钱人家里化缘时,这个富人还在准备他的南海之行。

  其实,每个人在一生中都有很多美好的梦想,但真正能实现的却寥寥无几,很多时候我们不是没有时间,也不是没有能力,而是缺乏行动。比如,你打算去西藏旅行、打算再多学一门外语、打算写一本自传……很多美好的计划被一再拖延,不是因为很难做到,而是因为借口太多:家人反对、工作忙碌、身体欠佳……

  有一个人想学绘画,可是又犹豫不决,他就去问一个朋友。他说:“我想学绘画,可是再过四年我就四十四岁了。你看还行吗?”他的朋友对他说:“怎么不行呢?不学绘画再过四年你也是四十四岁啊。”朋友的话使他顿悟,第二天,他就去报名学习了。

  这个故事告诉我们:活着不需要任何借口,抓紧时间去做你想做的事情比什么都重要。

  佛陀告诉我们:生命只在呼吸间,生命短暂,世事无常,在无尽的岁月里,人的一生不过是一个瞬间,所以人活着应该尽情挥洒,即便这一生只是一个匆匆的过往,也要让它成为最闪亮的瞬间。

96

心中有佛,处处是佛

  看一切人皆是菩萨,唯我一人是实凡夫。

  ——弘一法师

  《塔木德》上有这样一则非常有趣的故事:

  一位令人尊敬的拉比去世了,他所有的信徒都渴望得到他的一件遗物,留作纪念,其中一个学生看上了一柄精美的烟斗。

  “这要花你一百个卢比。”拉比的妻子告诉他。

  “对我来说这是一大笔钱。”信徒有些犹豫地说,“但是,请先给我看看,然后再决定。”

  于是,拉比的妻子把烟斗给他,他装上烟丝,然后点燃了它。你能想象发生了什么吗?

  他刚吸完第一口不久,就仿佛看到了天堂的七重门全为他打开,里边有迷人的风景。

  信徒赶快用激动的双手数了一百个卢比,然后兴冲冲地带着烟斗回家了。

  到家之后,他再一次点燃烟斗,并狠狠地吸了一大口。

  你能想象发生了什么吗?

  什么都没有!

  气昏了头的信徒兴冲冲去找新任的拉比想讨个公道,告诉他整个故事。

  “我的孩子,”新任拉比微笑着说,“事情很简单,当烟斗仍属于拉比时,你吸烟时就能看到他所看到的。但它一旦变成你的烟斗时,就成了一只普通的烟斗,那你只能看到你的平常所见了。”

  高尚的人心中都是高尚的愿望,卑劣的人心中尽是肮脏的想法。世界并没有不同,所不一样的是人的心。

  苏东坡和佛印是老朋友,经常一起参禅悟道。但苏东坡终究不是佛门中人,对于佛法的领悟总赶不上佛印,屡屡被佛印比下去。苏东坡觉得自己这么聪明,不仅才华横溢还在官场混得不错,不能老被一个秃和尚压着,于是总想找机会灭灭佛印的威风。

  一天,两人又在一起坐禅,东坡一时心血来潮,问佛印道:“和尚,你看我禅坐的样子像什么?”

  佛印老老实实地说:“依我看,学士好比一尊佛。”

  东坡听后,得意地哈哈大笑:“我看你这个秃头和尚倒像是一堆牛粪。”

  佛印微微一笑,双手合十念了一声:“阿弥陀佛!”

  苏东坡自以为占了便宜,高兴得不得了,回到家就跟才女妹妹炫耀:“我今天总算占了佛印便宜了。”然后把事情原委讲述一番。

  苏小妹听后,不以为然地说:“哥哥,就你这悟性还参禅悟道呢?你今天出了大丑了!佛法讲的是‘明心见性’、‘心性本同’。人家佛印心中想的是佛,所以目之所及全都是佛,而你说人家是牛粪,那你心里都是些什么东西?”

  苏东坡自以为聪明,到头来却发现自己原来是“金玉其外,败絮其中”,“像一堆牛粪”污浊不堪,不由得羞愧难当。

  一个人干不干净,不是看他的外表是否光鲜,而在于他的内心是否纯净。在心灵纯净的人眼中,整个世界都是纯净的;在心理阴暗的人眼中,全世界都是肮脏的。

  我们眼中的世界,其实是我们心灵照射出来的影子。世界就是摆在我们面前的一面镜子,有的人说,哦,好漂亮的一面镜子啊,借点儿阳光就可以把屋子照亮了;有的人说,这镜子太小了,只能照出我的脸,照不出我的全身。两个人说的都是实话,但两个人所看到的却是两个截然不同的世界:一个充满阳光,另一个只有一张脸。把这种态度放大到人生当中,前者的人生格局无疑是明亮的、宽广的,而后者的人生就很自我、很局限。

  我们常常会遇到这样的事情,几个人一起去游山玩水,有人说,这座山真雄伟啊,马上就会有人说,这算什么,泰山比这个更雄伟;到了泰山,他就说天山,然后是喜马拉雅山。即便到了喜马拉雅山,他一样不屑一顾地说,这算什么。在他眼里,没有什么东西是美好的。我们承认,世界上的确没有完美,但这个世界又何尝缺少过美?

  生命的宽度取决于心灵的亮度,心胸狭窄的人,连自己都装不下,心胸敞亮的人则可以放得下整个世界。生活的质量取决于人生的态度,心中有阳光,生活便处处都灿烂;心中有爱,便处处有温暖;心中有善,处处是善;心中有佛,处处是佛。

96

本来都是缘

  得失从缘,心无增减。喜风不动,冥顺于道。

  ——达摩祖师

  什么是“缘”?缘有来,缘有去,缘不是无缘由,缘本来有因缘!

  佛法认为,万事万物皆因缘而生,因缘而灭,这就是所谓的缘起。“缘起”是佛教的根本教理,也是佛教异于其他宗教、哲学、思想的最大特性。《楞严经疏》说:“圣教自浅至深,说一切法,不出因缘二字。”

  京都的清晨,天蒙蒙的将亮未亮,在西本愿寺的本堂阶下跪着一位年约四十的乞丐。天亮后,西本愿寺的大门开启,乞丐静静地合掌念佛,直到早课结束。

  白天,他在西六条的新町乞食,每当有人施舍食物给他时,他便面露和颜地连说:“因缘!因缘!”即使不给任何东西,他也如此说着,毫无愠色。偶有顽童,群集在他四周,或扔石头,或用木棍打他,甚至将他穿着的草袋撕破,他也只是说:“因缘!因缘!”不以为意。因此,街上的人都称他为“因缘乞丐”。

  到了晚上,因缘乞丐就在人家的屋檐下过夜。

  有一年正月的某个晚上,寒风刺骨。有一个叫近江屋的商人喝醉了酒回家,途中因内急,没注意到屋檐下的乞丐蜷卧着,竟就地对他小解,撒了乞丐一头一脸。乞丐醒来,喃喃说道:“因缘!因缘!”同时跪行接近。

  近江屋大吃一惊,不停地道歉,乞丐一副不敢当的样子说:“哪里!哪里!是我睡错地方惊吓了你,这也是因缘。你如此向我道歉,倒使我不安。”近江屋深为感动,当面向他许诺说:“如果在我有生之年你就死了,我一定给你厚葬。”

  两个月之后,因缘乞丐死在一户人家的屋檐下,状极安详。近江屋信守诺言,提出申请,把乞丐的尸体领回家,雇人为他沐浴入殓,隆重地为他举行葬礼,并在七条的火葬场火化。第二天早晨,近江屋因事未到火葬场领取骨灰,火葬场派人来通知,近江屋便请他们代为处理,来人声称没有关系,但不停地啧啧称奇,说他火化过数千人,却从未见过如此不可思议之事。近江屋好奇之余,急忙赶往火葬场看个究竟,原来乞丐的遗骨全火化成如水晶般透明的紫色舍利子。近江屋惊佩不已,厚供这些舍利子。

  后人曾借和歌“草袋”来赞叹因缘乞丐。歌云:“虽着草袋心非乞,纯美犹胜冬牡丹。”

  经云“一切法因缘生”,是说世间万物皆有缘起。但是,缘起并不是佛陀所创造或制定的,而是宇宙人生本质的、必然的、普遍的法则,佛陀只是发现了这个自然的法则而证悟成佛,然后将这个证悟的道理告诉我们:世间的一切诸法,都是“因”、“缘”所生起,透过因缘和合,才有一切现象,才有一切法的生起。例如:一粒种子撒在泥土里,必须施肥、浇水,以及有充足的空气、阳光,才能长成一棵大树。其中,种子是“因”,泥土、阳光、空气等等为“缘”,这些因缘都具足了,才有长成大树的“果”。

  佛法尊因缘,同时也劝导世人要随缘。随缘不是简单地看开,而是看得透,是要我们遵循宇宙间固有的法则。

  从前有个书生,和未婚妻约好在某年某月某日结婚,可是等到约定的那天,未婚妻却嫁给了别人。书生从此一病不起。家人遍访远近名医都无济于事,一个精神抖擞的小伙子就这样变成了一个奄奄一息的人。一天,一名云游的僧人路过此地,得知情况,决定度一下着魔的书生。僧人来到书生床前,从怀里摸出一面镜子叫书生看。书生看到一片茫茫大海,海滩上一具女尸一丝不挂地躺着。远远地走过来一个路人看了一眼,摇摇头,走了……不久,又来了一个过路的,他把身上的衣服脱下来,盖在了女子的身上,也走了……然后是又一个过路的人,他走到女子身边,挖了个坑,小心翼翼把尸体掩埋了……最后,画面切换,书生看到自己的未婚妻在洞房花烛夜被她丈夫掀起盖头的瞬间…… 书生大惑不解,僧人解释道:“那具海滩上的女尸,就是你未婚妻的前世。你是那第二个路过的人,曾给她披过一件衣服。她今生和你相恋,只为还你一个情,但是她最终要报答一生一世的人,是最后那个把她掩埋的人,那人就是他现在的丈夫。”书生大悟,从此病愈!

  缘分就像故事中的女子,就躺在那里,而芸芸众生就是那三个路人:第一个路人什么也没有做,是无缘之人,错过了;第二个路人盖了一件衣服以免姑娘暴尸于世,算是尽了道义,是有缘人,做到了;第三个路人把姑娘安葬,可谓用心良苦,这就叫帮人帮到底,送佛送到天,是懂得惜缘的人,成功了。

  佛法讲因缘,认为事物的产生都是“当然”的,是由因而后才得的果。既然我们无从选择避免它的发生,那么就不妨以一种“随缘”的人生态度来面对,因为很多时候,生活的态度往往决定了我们的生活方式。

  生活中有很多的人和事,“是你的想逃也逃不了,不是你的想得也得不到”,这就叫缘,看不见也摸不着。面对缘分,不要去寻找,也不必去苦恼,缘来时惜缘,缘去时随缘,一切顺其自然就好。

  俗话说:“天下没有不散的宴席。”缘来时把酒聚首,缘去时分道扬镳。所以,我们既不必为眼前的欢愉而得意忘形,也不必为失去的美好而遗憾懊恼。书生和自己的未婚妻相识相恋,因为前世他遇见她时为她披了一件衣服,但终究还是劳燕分飞,就是因为缘分太浅。所谓“十年修得同船渡,百年修得共枕眠”,缘也有深浅。有的人一生只有一面之缘,有的人却能相伴终生。书生因为失恋了而抑郁成疾,就是因为不明白这个道理,太过执着。

  经云:“众生无我,苦乐随缘。”人生在世都要追求幸福、快乐,其实你所需要的都在你的心里,追求是追求不来的,越追越追不上,越求越得不到。人活着应该顺其自然,一切随缘。来也自然,去也自然,一切自然。我们由于追求的太多,太执着,所以不如意、不顺利。所以人必须要知足,一切都要看缘分,缘有来去,只能随缘,不能攀缘。顺境要安心、自在,逆境还是要安心、自在。苦乐随缘,心无增减,顺其自然,就没有烦恼。

  很多人把随缘当作不作为、听天命的借口,所以很多时候人们把随缘看作一种消极的人生态度。其实,随缘不是要人消极认命、放弃追求、逃避现实,恰恰相反,随缘是一种正视现实的人生态度,是要人们以一种乐观、豁达的态度去看待人生、面对生活,要我们不执着、不强求、不抱怨、不逃避,认认真真地活在当下。

  “行到水穷处,坐看云起时”,懂得随缘的人,最懂得享受生活。

  “宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒”,懂得随缘的人,最明了人生的真意。

  随缘的人,常怀一颗平常心,顺境时,不急躁、不过度、不忘形;逆境中,不悲观、不抱怨、不慌乱。

  随缘的人,不羡慕别人的“缘”,也不会贪念自己已失的“缘”。

  苦乐随缘,心无增减,以“入世”的态度去耕耘,以“出世”的态度去收获,这就是随缘人生的最高境界。

96

保持一颗平常心

佛法虽奥妙,不出平常心。 禅语

日本近代有两位一流的剑客,一位是宫本武藏,另一位是他的徒弟柳生又寿郎

当年柳生又寿郎拜宫本武藏学艺时,一见面就问道:“师父,我努力学习的话,需要多少年才能成为一名剑师?”

“一生。”武藏答道。

“我不能等那么久,”又寿郎解释说,“只要您肯教我,我愿意下任何苦功去达到目的。如果我当您的忠诚仆人,需时多久?”

“哦,那样也许要十年。”武藏缓和地答道。

“家父年事渐高,我不久就得服侍他了,”又寿郎不甘心地继续说道,“如果我更加努力地学习,需时多久?”

“嗯,也许三十年。”武藏答道。

“这怎么说啊?”又寿郎问道,“你先说十年而现在又说三十年。我不惜任何苦功,要在最短的时间内精通此艺!”

“嗯,”武藏说道,”那样的话,你得跟我七十年才行,像你这样急功近利的人多半是欲速不达。”

“师父教训的是,”又寿郎说道,“我愿意一直跟着您学习剑术,接受您的的任何训练,直到得到您认可为止,不管多少年。”

武藏收下又寿郎为弟子后,不但不教他剑术,而且不许他谈论剑术,连剑也不准他碰一下。只是叫他每天做饭、洗碗、铺床、打扫庭院和照顾花园。

三年的时光就这样过去了,又寿郎每天都只是做些打杂的苦役,每当他想起自己的前途,内心不免有些茫然。

有一天,又寿郎在干活儿的时候,武藏悄悄地跑到他身后,以木剑给了他重重的一击。第二天,正当又寿郎忙着煮饭的当儿,武藏再度出其不意地袭击了他。无论什么时间、什么地点,一天二十四小时,又寿郎都有可能受到师父那把大木剑出其不意的袭击。

自此以后,无论日夜,又寿郎都随时随地预防突如其来的袭击。到后来,就算在睡梦中,他都能听到武藏师父举起木剑的声音。

最后,又寿郎总算悟出了剑道的真谛并得到了武藏老师的认可,他也终于成了日本一流的剑客。

宫本武藏从来没有给又寿郎讲过什么剑术理论,也没教授他剑法,而只是让他每天干些洗衣做饭的活儿,时不时地拿木剑袭击他,就是这些很寻常的事情让又寿郎悟出了高深剑道。

子曰“无欲速,无见小利;欲速则不达,见小利则大事不成。”做事情不可以急功近利,越是急功近利,你离成功就越远。

时代的发展是不可阻挡的,科学技术在飞速发展,伴随着生活节奏的提速,人们的心态也变得越来越急躁。学习就报“速成班”,生病就买“速效药”,饿了就吃“快餐”,开车就上“高速路” 急什么嘛!你的生活真的非如此不可吗?这样生活真的很好吗?我想未必尽然。

世间万物自有其自然的规律、内在的节奏,过快和太慢都会使事物失去本来的面目。饭吃得太快,就变成猪八戒吃人生果,品不到味道了;路走得太快,就欣赏不到路边的风景。追求速度的愿望虽好,但却违背了自然的规律。

当年赵州禅师曾说:“平常心是道。”

赵州禅师是非常有名的得道高僧,所以经常有人风尘仆仆地跑到赵州观音院求师问道。

一次,一个俗家弟子来观音院拜见赵州禅师说:“弟子专程来观音院拜见方丈,请方丈教我修行之道。”

“你吃过粥没有?”赵州禅师问。

“吃过了。”

“那你就去把碗洗一洗吧。”

赵州禅师不教他修行之道,却问他粥吃了没有,还让他去把碗洗了。

赵州禅师很喜欢对前来求道的人说:“吃茶去。”

不管是对外来的云游僧,还是对坐下的弟子,口里挂着的总是这句话:“吃茶去。”

有人忍不住问:“来过也吃茶去,没来过也吃茶去,你这是什么意思?”

赵州禅师的回答仍然是:“吃茶去。”

人家问他什么是道,他偏说吃茶去。什么意思?不要急嘛!

“洗碗去”也好,“吃茶去”也罢,其实都一样,言下之意就是:“不要着急!”

“禅”就是这样,只可意会,不可言传,说禅者尽说无心话,听禅者顿生了悟心。

那么,你悟了没有呢?

96

学会宽容,收获一生

人越是接近真理,越能包容别人。 禅语

中央电视台的著名主持人白岩松写过一篇散文写给他的孩子:孩子,希望你拥有宽容,因为一旦你拥有了宽容,它会让你把爱放在首位,万不得已才动用恨的武器;宽容会使你很随和,让你把一些人看的很重的事情看得很轻;宽容会使你不至于失眠,再大的不快,再激烈的冲突,都不会在宽容的心里过夜。一旦你拥有了宽容的美德,你将一生收获笑容。

写得多好 一旦你拥有了宽容的美德,你将一生收获笑容。

一天,一位禅师正要开门出去时,突然闯进一位身材魁梧的大汉,狠狠地撞在禅师身上,把他的眼镜撞碎了,还戳青了他的眼皮。

那位撞人的大汉,毫无羞愧之色,理直气壮地说:“谁叫你戴眼镜的?”

禅师笑了笑没有说话。

大汉颇觉惊讶地问:“喂!和尚,你为什么不生气呀?”

禅师借机开示说:“为什么一定要生气呢?生气既不能使眼镜复原,又不能让脸上的淤青消失,苦痛解除。再说,生气只会扩大事端,如果我对你破口大骂或打斗动粗,必定会造成更多的业障及恶缘,也不能把事情化解。

“若我早一分钟或迟一分钟开门,都会避免相撞,或许这一撞也化解了一段恶缘,还要感谢你帮我消除业障呢?”

大汉听后十分感动,他问了许多佛的问题及禅师的称号,然后若有所悟地离开了。

事情过了很久之后,一天禅师接到一封报值挂号信,信内附有五千元钱,正是那位大汉寄的。

原来大汉年轻时不知勤奋努力,毕业之后,在事业上高不成低不就,十分苦恼,婚后也不知善待妻子。一天他上班时忘了拿公事包,中途又返回家去取,却发现妻子与一名男子在家中谈笑,他冲动地跑进厨房,拿了把菜刀,想先杀了他们,然后自杀,以求了断。

不料,那男子惊慌地回头时,脸上的眼镜掉了下来,瞬间,他想起了师傅的教诲,使自己冷静了下来,反思了自己过错。

从那以后他的生活很幸福,工作也得心应手了。所以特寄来五千元钱,一方面为了感谢师父的恩情;另一方面也请求师父为他们祈福消业。

禅师的宽容带给了大汉觉悟,教会他用一颗宽容的心去对待别人。宽容是一条环环相扣的纽带,让我们彼此相连,让我们认清彼此,珍惜生命。

法国大作家雨果说“世界上最广阔的是海洋,比海洋更广阔的是天空,比天空更广阔的是人的胸怀。”有了比天空更广阔的胸怀,人才能拿得起,放得下。一个人要想生活幸福,成就事业,就必须有“海纳百川,有容乃大”的胸襟。

96

忍辱是种大修养

忍辱多力。不怀恶故,兼加安健。忍者无恶,必为人尊。 《佛说四十二章经》

唐代丰干禅师,住在天台山国清寺。一天,禅师在松林漫步,山道旁忽然传来小孩啼哭的声音,他寻声一看,原来是一个稚龄的小孩,衣服虽不整,但相貌奇伟。问了附近村庄人家,没有人知道这是谁家的孩子,丰干禅师不得已,只好把这男孩带回国清寺,等待人家来认领。因他是丰干禅师捡回来的,所以大家都叫他“拾得”。

拾得在国清寺安住下来,渐渐长大以后,上座就让他担任行堂的工作。时间久后,拾得也交了不少道友,尤其其中一个名叫寒山的贫子,相交最为莫逆,因为寒山贫困,拾得就将斋堂里吃剩的渣滓用一个竹筒装起来,给寒山背回去用。

有一天,寒山问拾得说:“如果世间有人无端谤我,欺我,辱我,笑我,轻我,贱我,恶我,骗我,我要怎么做才好呢?”

拾得回答道:“你不妨忍他,让他,由他,避他,敬他,不要理他,再待几年,你且看他!”

寒山再问道:“除此之外,还有什么处事秘诀,可以躲避别人恶意的纠缠呢?”

拾得回答道:“弥勒菩萨偈语说:

老拙穿破袄,淡饭腹中饱,补破好遮寒,万事随缘了;

有人骂老拙,老拙只说好,有人打老拙,老拙自睡倒;

有人唾老拙,随他自乾了,我也省力气,他也无烦恼;

这样波罗蜜,便是妙中宝,若知这消息,何愁道不了?

人弱心不弱,人贫道不贫,一心要修行,常在道中办。

如果能够体会偈中的精神,那就是无上的处事秘诀。”

中国有句俗话叫:“士可杀,不可辱。”中国人的性格里都有一股倔犟的劲头,砍头不要紧,不能伤自尊。所以忍辱是一件做起来很不简单,但做了就很了不起的事情。

白隐禅师一个人过着平静随和的生活,人们都说他为人纯洁,心地善良。

有一次,白隐禅师住所附近的一个女孩还没有结婚就怀孕了。她的父母知道这个事情后非常生气,逼着让她说出孩子的父亲是谁,并且发誓要惩罚那个不知羞耻的人。那个女孩死活也不肯说,在父母的逼迫下,她承认孩子的父亲是白隐。

那个女孩的父母怒火中烧,前去找白隐理论,说:“平日里认为你是一个品德高尚的人,没想到你居然做出这样的事来!既然做了,就出来承认,收留自己的孩子。”白隐只说了一句话:“是这样的吗?”然后就答应收留那个孩子。

孩子出生后,白隐负责照顾他。他从邻居那里得到了牛奶、食物和一切孩子所需要的东西,尽自己最大的努力来照顾那个孩子,不管别人用怎样的眼光来看他。邻居都尽全力来帮助他,没有一个人相信白隐是那样的人,但是闲言碎语是少不了的。

时间已经过去一年了,那个孩子的妈妈因为无法忍耐思念孩子的苦痛,将真相告诉了她的父母 原来孩子真正的父亲是一个贫寒的年轻人,他们相爱已经有很多年了,因为害怕父母不承认这个女婿,所以才做出那样的事来。事情发生后,女孩因为害怕而不敢把真相说出来,就欺骗她的父母,说那个孩子的父亲是白隐。女孩的父母知道真相后,痛斥自己的女儿不该说这样毁人名声的假话,然后立刻去找白隐,并把事实的真相告诉他,向他表示深深的歉意,请求他的宽恕,然后要求把孩子带回去。

白隐把孩子送还给他们,说:“是这样的吗?”

接过白白胖胖的小孩,一家人感激涕零,此后到处传扬禅师的品德。从此,白隐禅师成了当地最受人尊敬的人。

面对巨大的委屈、众人的误解、照顾小孩的艰辛,白隐禅师却只一句“是这样的吗?”轻轻带过,这样的忍辱,一般人是做不到的。

生活中,我们常常会听到别人对自己的毁谤,有颠倒是非的,有无中生有的。有的没的,说长论短,你不计较还没事,你一争辩事情反而闹得更大!所以面对毁谤,我们要尽量远离,不要被别人牵着鼻子走。经常和别人争论是非长短,只会使你的心胸变得狭窄,思维变得混乱。

96

宽容是最好的教育

原谅别人,就是给自己心中留下空间,以便回旋。 禅语

禅院里的小和尚最近老是不守寺院的清规,趁着晚上偷偷溜出去玩耍。禅师听周围的居民反映了好几次,终于也起了疑心,决定去查探个究竟。

又是一个月光如霜的晚上。禅师悄悄蹲在花丛里,一边听虫儿蛙儿低声嘶叫,一边留神注意观察禅院的那堵矮墙。

过了一会儿,一个贼头贼脑的小和尚搬着把小椅子,悄没声地溜到墙角那儿。他看看四下没人,就把椅子靠在墙边上,自己踏着椅子翻墙出去玩耍了。

禅师从花丛那儿站起来,叹了口气,心想我该怎么处罚这个小家伙呢?

终于他想出了一个好办法。他径直走到椅子那儿,坐到椅子上,等小和尚回来

半个时辰过去了,小和尚也玩累了,就顺着老路翻进墙来,踩着柔弱的椅子 奇怪,椅子今天怎么这么软?小和尚仔细一看,吓了一跳 原来踩的不是椅子,而是禅师的脊背。小和尚吓得全身发抖,不知道师父会怎么惩罚他。

“天气凉了,快点回去睡觉吧。”禅师揉着脊梁骨说:“年纪大了,不中用了啊。”

小和尚的脸马上红到了耳根子,又羞又愧地跑回房了。

这件事很快在禅院里面悄悄传开了,从那以后再也没人晚上翻墙出去玩耍了。

小和尚违反寺规跑出去玩耍,老禅师不但没有责罚,反而关心起小和尚的冷暖,小和尚被感动了,然后整个寺院的人都安份了。

是非对错不是写在纸上,挂在嘴上的,那没有用,只有把是非对错铭刻在心里,才会对人的行为产生影响。

小的时候很喜欢用瓷碗吃饭,因为勺子打在白白的碗壁上会发出清脆的声音,但是瓷碗很光滑,一不小心就会从手中滑落,摔个粉碎。所以,妈妈专门给我准备了塑料的小碗,并警告我不许碰瓷碗。可是我很不甘心,于是就趁妈妈不注意的时候把塑料的碗换成了瓷碗,等妈妈们发现的时候我已经把饭吃完,把碗安安全全地放好了。

妈妈也不骂我,每次还是用塑料的碗给我盛饭,然后我又顽皮地换成瓷碗。直到有一次,因为看电视太专心,一不留神那只碗就从手里面滑了下去。那天我很害怕,就悄悄地把碎片藏了起来。当时妈妈好像根本没有发现,什么也没有说。从那以后我每天都提心吊胆的,再也不敢把妈妈给我准备的碗换成瓷碗了,直到把那只碗忘记。等到长大一点的时候我终于明白,其实妈妈什么都知道,而且在我打碎那只碗以前她就把这个错误原谅了。

我很庆幸,自己有这样一位母亲,她假装没有看见我犯错误,却使我得到了铭记一生的教训。如果他当时骂我一顿,或许我还会像以前一样顽皮地和她玩自以为很高明的调包计。一方面是因为孩子顽皮的天性,另一方面是当你的错误受到惩罚以后,你就会自然而然地认为这件事儿扯平了,然后心安理得地忘记,心里不会留下任何痕迹。

我想这就是成长吧,人总是在不断的犯错中成长的,犯错总是在所难免,虽然这不是我们犯错的借口,但这是个客观存在的事实。人活着的目的是为了成长,而不是为了犯错,但谁能不犯错呢?所以我想,对于那些犯错的人,谅解或许真的是最好的教育。

96

善缘就是财富

不知把握因缘的人,就有如放在碗里的汤匙一样,即使浸浴在琼浆玉液里,他也感觉不出来。 禅语

一天,佛陀等弟子们乞食归来时,问他们道:“一滴水怎样才能不干涸?”

众弟子面面相觑,都回答不出。

这时佛陀说:“把它放到江、河、湖、海里去。”

佛陀真是个可爱的人,他经常用比喻来开示弟子,所以不管你是不是有智慧的人,当你听闻佛法的时候总会有种醍醐灌顶的感觉:“原来如此!”

有一位很想成为富翁的青年,到处旅行,辛苦地寻找着成为富翁的方法。几年过去了,他不但没有变成富翁,反而成为衣衫褴褛的流浪汉。

最后,他想起了寺庙里的观音菩萨。他知道菩萨无所不能,救苦救难,就跑到庙里,向观音菩萨祈愿,请求菩萨教他成为富翁的方法。

观音菩萨被他的虔诚感动了,就对他说:“要成为富翁很简单,你从这寺庙出去以后,要珍惜遇到的每一件东西、每一个人。并且为你遇见的人着想,布施给他。这样,你很快就会成为富翁了。”

青年听了,心想方法真简单,高兴得不得了,就告辞菩萨,手舞足蹈地走出庙门,一不小心竟踢到石头绊倒在地上。他爬起来的时候,发现手里粘了一枝稻草,正想随手把稻草扔掉,猛然想起了观音菩萨的话,便小心翼翼地拿着稻草向前走。

路上迎面飞来一只蜜蜂,他想起菩萨的话,就把蜜蜂绑在稻草上,继续往前走。

突然,他听见了小孩子号啕大哭的声音,走上前去,看见一位衣着华丽的妇人抱着正大哭大闹的小孩子,怎么哄骗也不能使他止哭。当小孩看见青年手上绑着蜜蜂的稻草,立即好奇地停止了哭泣。青年想起菩萨的话,就把稻草送给孩子,孩子高兴得笑起来。妇人非常感激,送给他三个橘子。

青年拿着橘子继续上路。走了不久,他看见一个布商蹲在地上喘气。他想起菩萨的话,走上前去问道:“你为什么蹲在这里,有什么我可以帮忙吗?”布商说:“我口渴呀!渴得连一步都走不动了。”

“那么,这些橘子送给你解渴吧!”他把三个橘子全部送给布商。布商吃了橘子,精神立刻振作起来。为了答谢他,布商送给他一匹上好的绸缎。

青年拿着绸缎往前走,看到一匹马病倒在地上,骑马的人正在那里一筹莫展。他就征求马主人的同意,用那匹上好绸缎换那匹病马,马主人非常高兴地答应了。

他跑到小河去提一桶水来给那匹马喝,细心地照顾它,没想到才一会儿工夫马就好起来了。原来马是因为口渴才倒在路上。

青年骑着马继续前进,在经过一家大宅院前面时,突然跑出来一个老人拦住他,向他请求:“你这匹马,可不可以借给我呢?”

他想起观音菩萨的话,就从马上跳下来,说:“好,就借给你吧!”

那老人说:“我是这大屋子的主人,现在我有紧急的事要出远门。这样好了,等我回来还马时再重重地答谢你;如果我没有回来,这宅院和土地就送给你好了。你暂时住在这里,等我回来吧!”说完,就匆匆忙忙骑马走了。

青年在那座大庄院住了下来,等老人回来。没想到老人一去不回,他就成了庄院的主人,过着富裕的生活。这时他悟到:“呀!我找了许多年成为富翁的方法,原来这样简单!”

人生最可贵的事就是“结善缘”,佛法所说的“缘”是很微妙的东西,但结缘却很简单,有时候一句好话、一件善事、一个微笑、一点施舍,就能给我们的人生广结善缘,成就大好的功德。

人生在世,追求的无非幸福和快乐两样东西,而真正通向幸福和快乐的道路,不是岁月的累积,也不是执著地追求,而是珍惜我们所遇到的每一个人,每一件东西,每一份善缘,处处为人着想,在帮助别人的同时,享受生活的馈赠。

96

低调做人,处事谦恭

能够把自己压得低低的,那才是真正的尊贵。 禅语

禅师外出遇到了一个流浪儿,这个小孩很是顽皮,但也非常聪明。于是,禅师把他带回了寺院,对他百般呵护,关爱有加,并让他当了寺院的小沙弥。禅师一边关照小沙弥的生活起居,一边因势利导教他做人的道理。看到小沙弥接受和领会问题比较快,禅师便教他习字念书、诵读经文。慢慢地,禅师发现小沙弥虽然聪明伶俐,但心浮气澡、骄傲自满。于是禅师决定点化一下聪明的小沙弥。

禅师送给了小沙弥一盆含苞待放的夜来香,让他在值更的时候,注意观察夜来香开花的过程。

第二天一早,小沙弥欣喜若狂地抱着那盆花来上早课,并当着众僧的面大声地对禅师说:“您送给我的这盆花太奇妙了!它晚上开放,清香四溢,可是,一到早晨,它又收敛起了美丽的花瓣 ”

“噢,”听完小沙弥的叙说,禅师点了点头,用温和的语气问道:“他晚上开花的时候没有吵到你吧?”

“没有”,小沙弥依然兴奋地说,“它的开放和闭合都是静悄悄的,哪会吵到我呢。”

“哦,原来是这样啊,”禅师以一种特别的口吻说,“老衲还以为花开的时候得吵闹炫耀一番呢。”

小沙弥怔了一下,脸“唰”地红了,嗫嚅着对禅师说:“弟子明白了,弟子一定痛改前非!”

花开无声,却不妨碍人们喜欢它的芬芳,欣赏它的美艳。

以前看佛陀拈花,迦叶微笑的故事总也不明了,看了禅师和小沙弥为我们演绎的另一个版本的“拈花微笑”,忽然好像明白了一点什么。

真正的美不是炫耀出来的,真正的善不是传扬出来的,真正的成功不是吹出来的。山不解释自己的高度,并不影响它耸立云端;海不解释自己的深度,并不影响它容纳百川;大自然从来不解释自己伟大,并不影响他孕育万物。子曰:“四时行焉,百物生焉,天何言哉?”天地载育万物,何其伟大,它说什么了吗?

《道德经》云“大音希声,大象无形。”真正的大人物往往都很低调,真正的大成就往往看起来很平凡。人生在世,一定要明白低调做人的道理。

低调是一种姿态,蒙田说过真正的学者就象田野上的麦穗。麦穗空瘪的时候,它总是长得很挺,高傲地昂着头;麦穗饱满而成熟的时候,它总是表现得温顺的样子,低垂着脑袋。

低调是一种修养,低调之人,都能用平和的心态来看待世间的一切,修炼到此种境界,为人便能善始善终,既可以让人在卑微时安贫乐道,豁达大度,也可以让人在显赫时盈若亏,不娇不狂。

低调做人,不仅可以保护自己、融入人群,与人和谐相处,也可以让人暗蓄力量、悄然潜行,在不显山不露水中成就事业。

有一个年轻人前去拜见禅师,问道:“师父,为什么我觉得自己这些年来总是没有长进呢?”

禅师笑着说:“先喝杯水吧!”于是就拿起桌子上的茶壶,往杯子里倒水。水很快满了,但禅师却没有停手,依旧往杯里倒水。

年轻人看到杯子里的水已经溢了出来赶忙提醒到:“师父,水已经满了。”

禅师意味深长地对年轻人说:“再倒一些吧,说不定能更多一些呢!”

年轻人笑着说:“杯子已经满了,您再怎么倒也进不了杯子里。”

禅师说:“这个道理你也懂呀,可是你为什么还来问我呢?”

年轻人终于醒悟,自言自语地说道:“是啊!人生也是这样的道理,心里装的东西太多了,自然就装不进去其他的了!”

禅师看他已经有所觉悟,便笑着说到:“是啊!人往高处走,水向低处流。很多人只想着往心里装更多的东西,以得到自己想要的。但是他们越是这样想,就越不能得到,因为他们的心已经满了,怎么能装进去东西呢?”

低调做人,谦恭处事是一种大智若愚的做人智慧,一方面,适当地放低自己的姿态,可以使我们变得亲切、可靠,更容易被别人接受,另一方面,你必须丢掉一些东西,比如身份、优越感等,才会更容易学会尊重别人,从而得到别人的认可和尊重。

96

做人只求无愧于心

良心是每一个人最公正的审判官,你骗得了别人,却永远骗不了你自己的良心。 禅语

无愧于心的人就是佛。

很多事,不需要太多的解释,甚至都不需要解释!只要你做的问心无愧就行了。

月船禅师是一位善于绘画的高手,可是他每次作画前,必坚持购买者先行付款,否则决不动笔,这种作风,使社会人士颇有微词。

有一天,一位女士请月船禅师帮她作一幅画,月船禅师问:“你能付多少酬劳?”

“你要多少就付多少!”那女子回答道:“但我要你到我家去当众挥毫。”

月船禅师允诺跟着前去,原来那女子家中正在宴客,月船禅师以上好的毛笔为她作画,画成之后,拿了酬劳正想离开。那女士就对宴桌上的客人说道:“这位画家只知要钱,他的画虽画得很好,但心地肮脏;金钱污染了他的善美。出于这种污秽心灵的作品是不宜挂在客厅的,它只能装饰我的一条裙子。”

说着便将自己穿的一条裙子脱下,要月船禅师在上面作画。月船禅师问道:“你出多少钱?”

女士答道:“哦,随便你要多少。”

月船开了一个特别昂贵的价格,然后依照那位女士的要求画了一幅画,画毕立即离开。

很多人怀疑,为什么只要有钱就好?受到任何侮辱都无所谓的月船禅师,心里是何想法?

原来,在月船禅师居住的地方常发生灾荒,富人不肯出钱救助穷人,因此他建了一座仓库,贮存稻谷以供赈济之需。又因他的师父生前发愿建寺一座,但不幸其志未成而身亡,月船禅师要完成其志愿。当月船禅师完成其愿望后,立即抛弃画笔,退隐山林,从此不复再画。

一个不食人间烟火的禅师,走街串巷,卖画赚钱,确实有点不可思议。在我的印象里,出家人出入尘世间通常都是行脚化缘,没有见过专门做买卖的。所以月船禅师被人当众羞辱也就不足为奇了,因为他是禅师,是得道高僧,是受人尊敬的人。如果他是一个花和尚,那就不一样了。

但他没有任何辩驳,甚至没有说任何话。他的心里只有慈悲,只有苍生,没有荣辱,没有喜忧。因为他是禅师,所以世俗的尘埃又怎么能污染得了他。不顾世俗见地,不忌人间毁誉,这就是月船禅师的可贵之处。

日常生活中,你是不是也有这样的经验,在街上看见一个流浪的孩子,摸摸胸口,摸摸裤兜,又把手缩了回去 扮成乞丐骗人的太多了,还是走吧;看到路边有老人摔倒了,远远地看着,想过去又迈不开腿 躺在路边讹诈的事情听多了,还是走吧;看见广场上有人举着捐款箱,看看没人捐款 乱设捐款箱骗钱的事儿太多了,还是走吧

其实人心都是善的,每个人心里都要有很多慈悲的愿念,只是顾忌太多,因而犹犹豫豫、畏畏缩缩,很多时候不敢想,更多的时候不敢做。

其实只要你用的是善心,行的是善事,又何必害怕恶运会降到你头上!

人活在世上,只要无愧于心,就没有什么事情是不可以做的。

需要 登录 后方可回复, 如果你还没有账号请点击这里 注册