禅门故事 做人的佛法

443028295 · 发布于 2018年09月29日 · 最后由 443028295 回复于 2018年09月29日 · 194 次阅读
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做人的佛法:活出真性情,领悟大智慧 

九戒居士

《做人的佛法》 编辑推荐

  活出真性情,领悟大智慧

  一说到佛法,很多人就会敬而远之,总觉得佛法是神秘、玄妙的东西。其实佛法并不是什么高深莫测的哲学思想,佛法就是一种极为朴素的生活智慧。所谓“一切世间微妙善语皆是佛法”,佛法其实是极简单甚至细微的,涉及到我们生活的方方面面。因此,对于佛法我们不要敬而远之,而应当敬而近之。

  佛法其实是种活法,它不在佛经上,也不在寺庙里,就在我们身边,就在我们生活的每个细节里,吃饭、睡觉、养花、喂鱼无一不有佛法,从你的呼吸、脉搏,到身体的一言一行,所有的生活琐屑都可以融入佛法。

  佛法以正见和智慧为前提,不只是教我们做一个好人、一个善良的人,更要求我们做一个有尊严、有智慧的人。

  佛法教人看透贪、嗔、痴的种种惑业,修行本来清净的自性。遵循佛法修行,用智慧之心打破困扰、祛除迷惑,你将会发现,你生活的世界竟是那么美妙。

  《做人的佛法》

  •教你懂得最豁达的人生智慧;带你领悟最脱俗的人生境界

  •佛真的很好,读读佛经就能知道;佛法真的很好,读完这本书就会明白

  •佛是觉悟的人,人是未醒的佛;学佛就是学做人,佛法亦是种活法

内容简介

  在这本书中作者精选了人大量佛家禅语、故事,以佛法为依据,结合当代人的生活困境,加以点评,精辟地阐释了“佛法是种活法”的道理,语言活泼,见解独到,使人耳目一新。

  佛真的很好,读读佛经就能知道。世人都应该尊敬他、向他学习,感受他的真性情,领悟他的大智慧。

  佛法真的很好,读完这本书就会明白。不论你信不信佛教,读点佛经、学点佛法,学点佛法,懂点佛法,对你的人生有百益而无一害。用佛法这个活法来活,你会活得轻松自在、快乐幸福。

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佛在身边

  序

  很久以前,有个年轻人和母亲相依为命。因为生活贫穷,年轻人迷上了求仙拜佛。母亲见儿子整天神神道道、不务正业,便苦口婆心地规劝他,但终究管不住长大成人的孩子。年轻人甚至把母亲当成求佛成仙的障碍。

  一天,年轻人听说远方无名山上有一位得道的高僧,便瞒着母亲跋涉千里去找高僧讨教成佛之道。

  他一路上历尽艰辛,终于找到了那位高僧。高僧热情地接待了他。高僧听完他的一番诉说后,沉默良久,开口道:“你想修道,我可以给你指条明路。”

  年轻人太高兴了:“太好了,我愿拜大师为师,专心修道。”

  高僧不以为然地说:“与其拜我为师,还不如去找佛。”

  年轻人顿时来了兴趣,忙问:“请问哪里有佛?”

  高僧说:“你现在回家去,在路上有个人会披着衣服,反穿着鞋子来接你,那个人就是佛。”

  年轻人听后大喜,拜谢了高僧,启程回家,路上他不停地留意着高僧说的那个人。

  第一天,他投宿在一户贫寒农家,他仔细看了看迎接他的男主人,他没有反穿鞋子。第二天,他又投宿在一户富有人家,更没有人披着衣服、反穿着鞋为他开门,他不免有些灰心。第三天,第四天……一路走来,投宿无数,却一直没有遇到高僧所说的那样接他的人。

  眼看快到家了,佛还没有出现。年轻人又气又悔,以为是高僧欺骗了他。

  等他回到家时,夜已经很深了。他灰心丧气地抬手敲门。

  “谁呀?”屋内传来母亲苍老惊悸的声音。

  “我,是你儿子。”他沮丧地答道。

  母亲知道自己的儿子回来了,急忙抓起衣服披在身上,灯也来不及点着就去开门,慌忙中鞋子都穿反了。年轻人看到母亲狼狈的样子,不禁热泪盈眶,立刻觉悟了。

  佛本是人,而不是神。佛不在别处,他其实就在我们身边。

  世人都在苦苦地求索,梦想着找到自己的归宿。殊不知,思念着我们的人就是我们要去的地方,就是我们的家,我们的归宿。

  高僧帮助年轻人认清了人生的归宿,着实令人感动,我们是不是也该想一想自己的归宿呢?想一想那些思念着我们的人,那些处处为我们着想的人,那些一直对我们不离不弃的人。

  每每读到佛的东西,总有很多感动。佛就像母亲一样,永远都有一颗大慈大悲的心,念念为众生着想——我不入地狱,谁入地狱!

  由此我想,佛一定就是我们每个人的归宿吧。三千大世界,一切众生他都视如己出,心生慈悲,哪怕再十恶不赦的人,都愿度化;佛规劝人们放下屠刀,立地成佛。

  无论何时,无论何地,佛都在你的身边,唯愿你平安健康、幸福快乐。不论你身在何方,不管你曾经有过多少罪恶,只要你在心里轻声呼唤,佛都将守护着你,让你得到救赎!

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目录

  第一章 人生可以很圆满

  人活一世,都应该追求更高的境界,因为每个人只有一生,同样是活,为什么不活得圆满一点呢?

  • 活着就要好好活

  • 生命经不起等待

  • 弱水三千,只取一瓢

  • 活出人间好时节

  • 求人不如求己

  • 佛不度人人自度

  • 自己的路自己走

  • 我的人生我做主

  • 活着,要顺其自然

  • 追求多元的人生

  • 不要画地自限

  • 从梦想照进现实

  • 人生,从设定目标开始

  • 浮生若茶

  • 看山是山,看水是水

  第二章 让快乐成为天性

  快乐不需要理由,因为快乐本身就是生命的意义和价值。快乐在哪里?放下就是快乐,知足就能快乐。

  • 活着不是为生气

  • 一切如来,亦皆随喜

  • 坦然面对人生的无常

  • “一生无性”最快活

  • 放下才能得解脱

  • 烦恼都是自找的

  • 快乐无非常知足

  • 何必在意小过

  • 不幸之中有万幸

  • 懂得付出才能收获快乐

  • 把握当下的幸福

  • 善意地解释一切

  第三章 学佛就是学做人

  佛法是一种积极的活法,是要人们活得更健康、更理智、更聪明的生存道理。不论你信不信佛教,读点佛经、学点佛法,对你的人生有百益而无一害。

  • 认识你自己

  • 善解人意也是慈悲

  • 善待自己,享受人生

  • 保持一颗平常心

  • 学会宽容,收获一生

  • 忍辱是种大修养

  • 宽容是最好的教育

  • 善缘就是财富

  • 花开无声

  • 做人只求无愧于心

  • 不见他人过

  • 用心做事,真诚做人

  • 宽恕他人就是善待自己

  • 无量佛法量无边

  • 常常检点自己

  第四章 佛法是种活法

  佛法是一种活法,用佛法这个活法来活着,才能活得轻松自在,才能活出真性情,领悟大智慧。

  • 佛法是种活法

  • 生活就是修行

  • 生命只在呼吸间

  • 心中有佛,处处是佛

  • 本来都是缘

  ……

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活着就要好好活

  不要计算你过的日子,要使这些日子算数。

  ——禅语

  看完《士兵突击》,很多人记住了许三多,也记住了他的人生信仰——活着要做有意义的事,做有意义的事就是要好好活。

  许三多像个傻子,但他说出来的“傻话”却极富哲理。如果把“活着”和“好好活”比喻成天堂和地狱,那么“做有意义的事”就是连接两者的一把梯子,爬上去就是天堂,坠下去就是地狱。

  有人活了一辈子都不明白什么才算是意义的事情,在很多人看来,自己实在太渺小了,干不了什么惊天动地的大事。其实一件事有没有意义并不在于这件事的大小。任何一件事情,哪怕再小,只要是你该做的,你用心把它做好了,这就是有意义的。

  大热天,禅院里的花被晒蔫了。

  “天呐,快浇点水吧!”小和尚喊着,赶紧跑去提了桶水来。

  “别急!”老和尚说,“现在太阳大,一冷一热,非死不可,等晚一点再浇。”

  “该浇花了!”傍晚,禅院里的花已经成了“霉干菜”的样子,老和尚才想起来浇水。

  “不早浇……”小和尚嘀嘀咕咕地说,“一定已经死了,浇不活了。”

  “浇吧!”老和尚漫不经心地吩咐道。

  水浇下去没多久,已经垂下去的花,居然全立了起来,而且生机盎然。

  “师父!”小和尚喊,“它们可真厉害,憋在那儿,撑着不死。”

  “胡说!”老和尚纠正,“不是撑着不死,是好好活着。”

  “这有什么不同呢?”小和尚低着头。

  “当然不同。”老和尚拍拍小和尚的头,“我问你,我今年八十多了,我是撑着不死,还是好好活着?”

  上晚课的时候,老和尚把小和尚叫到跟前:“怎么样?想通了吗?”

  “没有。”小和尚还低着头。

  老和尚敲了小和尚一下:“笨呐!一天到晚怕死的人,是撑着不死;每天都向前看的人,是好好活着。”

  每个人都拥有一次生命,没有谁的生命比别人的更尊贵,也没有谁的生命比别人的更卑贱。问题在于并不是每个人都懂得生命的意义,懂得珍惜自己的生命。珍惜生命的人,懂得好好活着,生命对于他来说是恩赐;畏惧生命的人,撑着不死,生命对于他们来说反而成了负担。

  佛光禅师门下有个叫大智的弟子,出外参学二十年后回到了师父身边。

  在佛光禅师的禅房里,大智述说了自己在外游学二十年的种种见闻和感悟,最后大智问道:“师父,这二十年来,您一个人还好吗?”

  佛光禅师道:“很好!很好!讲学、说法、著作、译经,每天在法海里泛游,世上没有比这更快活的生活了,每天,我忙得好快乐。”

  看着年迈的师父,大智关心地说道:“老师,您应该多一些时间休息!”

  夜深了,佛光禅师对大智说道:“你休息吧!有话我们以后慢慢谈。”

  第二天一早,大智就被一阵木鱼声敲醒了。大智走出禅房,发现敲鱼诵经的声音正是从佛光禅师的禅房里传出来的。原来佛光禅师每天都是这样早起晚睡,忙个不停。白天,佛光禅师不厌其烦地对一批批来礼佛的信众说禅讲法,一回禅房不是批阅学僧心得报告,便是拟定授课的教材,每天总有忙不完的事。

  好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落,大智抢着问佛光禅师道:“老师,分别这二十年来,您每天的生活都是这么忙着,怎么都不觉得您老了呢?”

  佛光禅师道:“我没有时间老呀!”

  “没有时间老”,这句话后来一直在大智的耳边响着。

  这个故事不由让人想到了几千年前的孔子。《论语》里记录了这样一个故事:孔子带领学生周游列国,这一天就来到了楚国的叶城,叶公沈诸梁热情地接待了他们,但他对孔子不怎么了解,就悄悄地问子路,子路一时不知怎么回答他。孔子事后得知就对子路说:“你为什么不这么说呢:其为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至。”

  “不知老之将至”和“没有时间老”虽远隔千年,却有种高山流水遇知音的味道,这难道是佛法和儒学的惺惺相惜?而我更愿意称之为两种文化对于生命感悟的殊途同归。

  我们说人生在世一定要好好活着,怎么样才算好好活着呢?“发愤忘食,乐以忘忧”而已!别闲着,做你该做的事儿去,这就是活着的最高境界,就是好好活着。

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生命经不起等待

  永远不要浪费你的一分一秒。

  ——禅语

  一个人所拥有的最好的东西是什么?不是昨天的辉煌,也不是明天的希望,而是现在。

  永平寺里,有一位八十多岁的老禅师在烈日下晒香菇,住持道元禅师看到以后,忍不住说:“长老,您年纪这么大了,为什么还要做这种事呢?请老人家不必这么辛苦!我可以找个人为您代劳呀!”

  老禅师毫不客气地道:“别人并不是我!”

  道元禅师说:“话是不错,可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀!”

  老禅师说道:“睛天不晒香菇,难道要等阴天或雨天再来晒吗?”

  道元禅师一时语塞。

  人们常说“今日事今日毕”、“自己的事情自己做”,话虽简单,但做起来却很难。人们总能找到各种各样的理由为自己开脱,但结果是不会欺骗人的,到头来欺骗的还不是自己?

  人这一生有两件事情绝不能做:一是“等”,不能等明天;二是“靠”,不能靠别人,否则你这一生就算白活了。

  日本净土宗的创始人亲鸾上人自小父母双亡。九岁时,他就已立下出家的决心,于是跑去找慈镇禅师为他剃度,慈镇禅师就问他:“你还这么小,为什么要出家呢?”

  小亲鸾答道:“我虽年仅九岁,父母却都不在了,我因为不知道为什么人一定要死亡,为什么我一定要和父母分离,所以,为了探索这个道理,我一定要出家。”

  慈镇禅师非常嘉许他的志愿,说道:“好!我明白了。我愿意收你为徒,不过,今天太晚了,待明日一早,我再为你剃度吧!”

  小亲鸾听后,非常不以为然地答道:“师父,虽然你说明天一早为我剃度,但我终是年幼无知,不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天。而且,师父,您都那么老了,您也不能保证您是否明早起床时还活着啊。”

  慈镇禅师听了这话以后,拍手叫好,并满心欢喜地说道:“说得好啊!你说的话完全没错,现在我马上就为你剃度!”

  如果还有明天,你将怎样装扮你的脸?如果没有明天,要怎么说再见?

  每个人都要面对生老病死,小孩子不知道今天的决心能不能坚持到明天,老人家不知道自己这条老命能不能挨到明天,你能保证今天的计划明天还记得吗?是的,没有人能预知未来,谁也不能确定明天带来的是新的希望,还是未知的绝望!所以人活着就要努力,勿使今天依然成为过去的一部分!

  子在川上曰:“逝者如斯夫,不舍昼夜!”

  生命是经不起等待的,人生短暂,须只争朝夕。

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弱水三千,只取一瓢

  就像蜜蜂只汲取花蜜、毫不破坏花瓣的美丽和芬芳一般,仁者随缘而住,亦只是汲取智慧,而不迷失于他物之中。

  ——禅语

  有一天,佛陀在精舍中静坐,有一个人愁眉苦脸地长跪在佛陀座前,等待佛陀的开示。不久,佛陀睁开眼来,问道:“你有什么事?尽管问吧。”

  “佛陀!我信了佛教以后,我的父亲非常不赞成。他认为佛教的戒律太广泛、太严格,哪能全部受持,不如不学好了。他这样强词夺理地坚持着自己的见解,我费尽唇舌,他还是不能接受。我怕他将累劫流转生死,堕落恶道受苦,所以祈求佛陀度化我的父亲。”

  佛陀说道:“你的父亲是利根之人,只要你把我说的故事转述给他听,他必然能去邪向正,回迷向悟。”

  “是什么故事,请佛陀开示。”

  于是佛陀说了这样一个故事:

  从前,有个愚人在旷野走了好几天,滴水未进,口渴得两眼昏花,浑身发热,沿途寻找水源,总不可得。

  忽然,他看到远处有一条河,河水清洁明净。然而,他呆立了半天,却不想前去取水喝。

  这时候,同路的行人觉得纳闷,就上前问道:“你不是口渴吗?为什么找到了水,反而不喝呢?”

  愚人拉开嘶哑的喉咙答道:“你有所不知,这么多的水,我喝得完吗?我怕我的肚子装不下这么多水,所以干脆不喝算了。”

  路人听了,不禁摇头叹息:“真是无知的人,多么可怜呀!”

  听了这则故事以后,青年马上回家告诉父亲。父亲听了恍然大悟,于是便与儿子一起学佛向道。

  弱水三千,只取一瓢,便能解渴;佛法无边,奉行一法,便能得益。

  佛法有“万法归一”之说,日子要一天一天地过,路要一步一步地走,事情要一件一件地做,人生就是这样简单,把“一”做好即可,何必为无限的时空烦恼呢?

  有个叫铁眼的年轻和尚,发誓要用募捐来的钱筑造一个佛的金身。这件事虽然功德无量,但是困难太大了!然而,铁眼和尚一旦立下了宏愿,就绝不退缩。

  募款的第一天,他早早就来到了最繁华的地方,向过路人乞讨施舍。不一会儿,过来一个武士,铁眼和尚施礼道:“贫僧誓愿铸佛金身,请施主捐一点儿吧!”

  武士都没正眼看他,像是没听见的样子,迈着大步走了。铁眼和尚急忙追上去,低声乞求:“给多少都行!”

  武士厌烦地挥挥手,十分干脆地拒绝道:“没有!”

  武士在前面走,铁眼在后面跟着,一直走了十多里路!那个武士无可奈何地随手扔下一文钱。铁眼和尚从地上捡起那文钱,朝武士行礼致谢。

  武土觉得奇怪,问道:“一文钱也值得你这样高兴?”

  铁眼和尚答道:“这是贫僧靠行乞修佛的第一天,如果不能化到一文钱,或许贫僧的心志就会产生动摇,所以感到无限欣喜。”说完,便引身告退,按照原路回去继续化缘。

  暑去寒来,经过无数个风霜雪雨的日子,铁眼和尚终于筹足了资金,完成了自己的心愿。

  铁眼和尚的故事让我想到了很多至理名言,比如“千里之行,始于足下”、“不积跬步无以致千里,不积小流无以成江海”……

  其实,我们中国人是非常懂得做人和做事的道理的,但真正用这些道理去实践的人却很少。所以,《论语》传承几千年,读过的人不计其数,而真正靠《论语》成功的却只有那么几个人。宋朝开国宰相赵普“半部《论语》治天下”名扬千古,于丹凭借《〈论语〉心得》为世人所知。

  赵普和于丹的成功其实极为相似,我甚至觉得于丹不过是把赵普的成功复制了一遍,他们的共同之处就是认认真真地做了一件事,那就是——读《论语》。但就是这样一个举动,使历史记住了赵普,让时代记住了于丹。

  这也给了我们一个启示:成功其实不是什么难事儿,做好一件事儿就足够了。

  有的人一辈子只做了一件事儿,就让人记住了;有的人做了一辈子事儿,却没有一件能让人记住的。其实人生的价值并不在于你做了多少事情,而是看你做的事情是否成功。做一千件半途而废的事情不如完完整整做好一件事情,因为衡量行为价值的标尺是结果而不是进程。

  现在,很多大学毕业生刚走上工作岗位的时候,很容易产生一种想法:我要找一份符合我兴趣的工作,我要找一个能充分发挥能力的平台,我要做一番惊天动地的事业……

  其实,根本不必这么着急,一个人能否成功,并不在于你所处的环境有多好,你的起点有多高,你的企图有多大。如果你能在现有的工作上做得比别人好一点点,不需要很多,你就有机会去做更大的事情。但如果你什么都不做,停在那儿幻想或者抱怨,那根本没用,这个世界没有人想听这样的话,大家只关注你做事的结果。所以,你只要把每一件事儿都做好,哪怕只比别人好一点点,你就会有更多的机会。

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活出人间好时节

  春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节。

  ——慧开禅师

  “春天的花开秋天的风以及冬天的落阳,

  忧郁的青春年少的我曾经无知地这么想,

  光阴它带走四季的歌里我轻轻地悠唱,

  风花雪月的诗句里我在年年地成长……”

  前几天一个朋友请我去喝茶,专门为我放了这段熟悉的旋律,并给我讲了一些他的感慨。

  年少的时候,喜欢玩,哪儿都能找到乐子,觉得全世界的东西都是给我们的礼物,都是来陪我们玩儿的。春天采花捕蝶,夏天游水嬉戏,秋天满山遍野地采果子,冬天尽情地在雪地里打滚。那个时候并不懂得什么是“年少轻狂”,却沉迷其中,玩得兴味盎然,现在想想就像活在诗里、画里一般。随着年龄的增长,曾经的“年少轻狂”已经变成了现在的“柴米油盐”,年少时的兴味盎然也变成了现实中的苦不堪言。

  我想,不只是他,很多成年人都有同样的感触,觉得越活越身累、心累。

  同样的春夏秋冬,同一个四季轮回,为什么我们曾经活得诗情画意,现在却活得苦不堪言?其实,生活并没有什么改变,造成差异的是我们的心态。

  拿破仑•希尔和他母亲从新泽西乘船到纽约的时候,母亲兴奋地说道:“这是多么令人惊心动魄的情景啊!”

  看着眼前被夜色和浓雾笼罩的城市,拿破仑•希尔茫然地问道:“有什么出奇的事情呢?”

  他的母亲依旧充满热情:“你看呀,那浓雾,那四周若隐若现的光,还有消失在雾中的船带走了令人迷惑的灯光,那么令人不可思议。”或许是被母亲的热情所感染,拿破仑•希尔也隐隐感觉到了隐藏在浓雾中的神秘。

  母亲注视着拿破仑•希尔:“我从来没有放弃过给你忠告,无论以前的忠告你接受不接受,但这一刻的忠告你一定得听,而且要永远牢记,那就是:世界从来就有美丽和兴奋的存在,她本身就是如此动人、如此令人神往,所以,你自己必须要对她敏感,永远不要让自己感觉迟钝、嗅觉不灵,永远不要让自己失去那份应有的热忱。”

  拿破仑•希尔从来没有忘记过母亲的忠告,不论他多么成功,他总是不断地提醒自己——时时刻刻保持热情。

  每个人都应该相信生活本身充满了惊喜和奇迹,这种热情会给予你极大的帮助,热爱生活,生活给予你的也将更多。请时时刻刻保持你对生活的热情,只有如此,你的生活才会拥有美好的未来。

  无门慧开禅师有一首偈,开头两句是:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节。”是说世间的事皆是闲事,没有什么不得了,更不值得挂在心头,若能如此,你便能过上人间最赏心悦目的好时节。慧开禅师是得道高僧,悟道成佛的人,自然境界不同。以这样的心境过日子的,虽不一定都是得道高人,但一定是热爱生活的人,而对生活缺乏热情的人大概不容易办到。

  春天除了百花芬芳也有荆棘杂草;秋天除了清风明月还有落叶枯藤;夏夜的凉风虽好,却也有蚊虫肆虐;冬日雪景虽美,却难掩刺骨的冰寒。四季虽美,但都有缺憾。世界本来就没有完美的存在,这是事实。四季连在一起是一年,年复一年连在一起就是一生。人生和四季一样虽然美丽缤纷,也难免有缺憾。

  在对生活缺乏热情的人眼中,一年四季的坏处很多很多!是不是真实呢?也是真实的。但在这样的心境中走过一生,即便活到百岁,也会觉得缺少些什么。如果能以一种积极、乐观的心境去感觉,春天虽不一定处处是花,但只看有花的地方;秋天虽然万物萧瑟,但只注目丰收的硕果……凡是往好处想,往好处看,心境自然豁达,人生就会知足而自得其乐。

  其实人生的价值不在于你活了多少年,而在于你走过的生命中有多少“好时节”。这取决于我们的心态,看不开,处处抱怨,人生便是一出悲剧;看开了,知足、乐观地活,便能活出人生好时节。

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求人不如求己

  人贵自立,自立必先能自强。勿依赖人,勿强求人,他人无论亲疏,皆不可依赖。

  ——禅语

  有一天,一个居士带着孩子去参拜一座刚落成不久的大佛,大佛有十几层楼那么高,非常宏伟。突然,孩子指着大佛像说:“爸爸,大佛的头上有避雷针。”

  “是吗?”居士顺着孩子的手势往上看去,大佛很高,所以不注意的话很难发现,但大佛的头上确实装着一个避雷针。

  孩子接着问道:“大佛的头上为什么要装避雷针呢?”

  居士心怯地说道:“因为大佛也怕被雷打中呀!”

  孩子说:“佛不是世界上最大的么,为什么怕被雷打中?”

  居士一时语塞,心想:“我带着孩子千里迢迢跑来礼拜佛像,祈求能保佑家人平安,原来佛像自己也怕被雷打中。佛像既不能保佑自身的安危,又怎么能保佑我们这些比佛像更脆弱的肉身呢?”

  实际上,佛像需要避雷针,是由于佛像太巨大了;而人担心被雷劈,则是因为内心贪念太巨大了。很多人巴巴地跑去拜佛,其实并不一定信佛。很多人因为蒙蔽了自己的佛心,就把佛像当成避雷针。其实,人如果开启了自己的佛心,就不需要去拜佛像了。

  佛印禅师和苏东坡是至交,经常一起参禅论道、游山玩水。一天,他们出游路过杭州中天竺寺,便进去参礼。

  当他们礼拜完毕后,苏东坡看着千手观音菩萨手持的念珠,就问道:“禅师,观音既是菩萨,为什么还要数手里的那串念珠呢?”

  禅师答道:“她像凡夫一样,也在祷告啊!”

  苏东坡不解地问道:“她向谁祷告呢?”

  禅师笑答:“咦,她向观音菩萨祷告呀!”

  东坡又追问道:“她自己既然是观音菩萨,为什么要向自己祷告呢?”

  佛印不禁笑笑,说道:“求人不如求己嘛!”

  两人同声哈哈大笑起来。

  其实,佛像头上的避雷针和观音手中的念珠一样,是在启示我们:求人不如求己。

  求佛不如求自己,只要你心中有佛,便处处是佛,时时是佛。如果心中没有佛,拜再大的佛像、求再多的观音又有什么用呢?

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佛不度人人自度

  佛菩萨只保佑那些肯帮助自己的人。

  ——禅语

  一位虔诚的信徒在遇到水灾后,便爬到屋顶上避难。但是,洪水渐渐上涨,眼看就要淹到脚下了,信徒急忙祷告道:“大慈大悲的佛祖快来救我啊!”

  不久就来了一条独木舟,船上的人要救信徒,他却说:“我不要你来救,佛祖会来救我的。”于是那人驾着独木舟走了。可大水还在继续上涨,很快到了他的腰部。信徒十分着急,立即又向佛祖发出祈求。

  这时,又来了一艘小船,船上的人要救信徒到安全地带,他又拒绝了,并且说道:“我不喜欢这艘船,佛祖会来救我的。”

  那条小船只好抛下信徒开远了。没一会儿,水已经涨到了胸部,信徒继续大声地向佛祖祷告着。可是,随着洪水的上涨,信徒已经奄奄一息了。

  就在此时,一位禅师驾船赶来救起了他。得救的信徒向禅师抱怨说:“我对佛是如此地虔诚,但是佛祖在我遇难之时却不来救我。”

  禅师深深地叹了口气,说道:“你真是冤枉了佛。佛曾经几次化作船来救你,你却嫌这嫌那,一次次地拒绝了。看来你与佛无缘了。”

  有道是“佛度有缘人”,我佛慈悲,倒驾慈航,为一切有情众生平等指示其本具的佛性,根据众生不同的根性而大开方便之门,因机说法,循循善诱。心诚志坚者,循着佛的指示,就渐渐脱离了苦海。而心不诚、志不坚者,却永远脱离不了苦海。所以说,所谓“佛度”,其实是众生按照佛法的指示自救、自悟、自度而已。

  有一个信徒在屋檐下躲雨,看见一位禅师正撑伞走过,于是就喊道:“禅师,普度一下众生吧!带我一程如何?”

  禅师道:“我在雨中,你在檐下;檐下无雨,你不需要我度。”

  信徒立刻走出檐下,站在雨中,说道:“现在我也在雨中,该度我了吧?”

  禅师道:“我也在雨中,你也在雨中,我不被雨淋,因为有伞;你被雨淋,因为无伞。所以不是我度你,而是伞度我,你要被度,不必找我,自找伞去!”

  禅师不肯借伞,这是禅师的大慈悲——人要被度不能指望别人,而应该靠自己。

  人生在世都要追求幸福和快乐,但很多人把希望寄托在别人身上,而不愿自己努力,所以总不能称心如意。

  自己有伞,就可以不被雨淋,同样的道理,自己有真如佛性,自然也就不会被凡尘所累了。

  佛说“众生皆是佛”,佛不是万能的上帝,其实就是我们身边的善人,只要心中有佛,便处处是佛。你行善时你就是佛,别人行善时,别人也是佛。只要心中有佛,人人都是佛,处处都有佛,所以人人皆可自度。

  自助者,天助之。人生在世,难免会遇到困境。如何才能摆脱困境呢?最关键的一点,是要有一颗自度之心,靠自己去成功。

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自己的路自己走

  我能为你煮东西,但我不能为你吃东西。各人吃饭各人饱,各人生死个人了。

  ——禅语

  人一旦生病就会去看医生,看完医生你的病就会好了吗?不,不会。你的病能不能好,不是由医生决定的,而取决于你自己。

  医生很认真地帮你检查身体,告诉你哪里出了问题,然后给你开出药方。如果照着医生的指示用药,那么你的病会好起来;如果你不用药,那么看一百次医生都没有用。病不是医生治的,是药治的;自己的苦药得你自己咽,别人帮你吃能管用吗?人活着必须明白这样一个道理:自己的路要自己走。

  在印度北方一个叫舍卫城的都市中,佛陀有一个集会传法的中心。有一位年轻人每天晚上都会来听佛陀说法,可是好多年过去了,他还是没有任何修为。

  一天晚上,年轻人早早就来到了佛所,发现只有佛陀一个人,便走向佛陀说:“佛陀,我心中常常生起一个疑问!”

  “哦?在修行的道路上是不应该有任何疑问的,让我们来理清它们吧,你的问题是什么呢?”

  “佛陀,这么多年来,我一直来您的道场听你说法。我注意到在您的周围,有许多出家的比丘、比丘尼,还有为数更多的居士,或男、或女。其中一些人已经持续地来您这儿好几年了。我还看到有些人已经达到了修行的最终境界,他们已全然解脱了。我也看到有些人的生活确实获得了改善,虽然我不能说他们已完全地解脱,但他们活得比以前好了。可是,佛陀啊,我也看到很多的人,包括我自己在内,还是跟以前一样,一点儿都没有改变,生活并没有变得更好。为什么会这样呢,佛陀?人们来见您这样一位伟大、全然觉悟、如此有力量又慈悲的人,您为什么不用您的法力与慈悲,让他们全都解脱呢?”

  佛陀微笑着说:“年轻人啊,你打哪儿来啊?”

  “佛陀,我住在舍卫城,就是这里萨罗国的首府。”

  “哦,可是你的样子看起来不像是舍卫城的人。你的故乡在哪儿啊?”

  “佛陀,我从一个叫王舍城的小城来,是摩揭陀国的首府。我在几年前来到舍卫城定居。”

  “那你是不是断绝了所有与王舍城的联系呢?”

  “没有,佛陀,我在那里还有亲友,而且也还有生意的往来。”

  “那么你一定要时常往来舍卫城与王舍城之间了?”

  “是的,佛陀,我一年要到王舍城好几次,然后再回到舍卫城来。”

  “既然你已经往返舍卫城与王舍城之间许多趟了,你应该很清楚这条路了吧?”

  “是啊,佛陀,我非常清楚这条路,甚至可以说,即使蒙上我的眼睛,我一样可以找到去王舍城的路,因为我已经不知走了多少次了。”

  “那么,那些非常了解你的朋友,他们一定知道你来王舍城,然后定居在此地吧?他们也一定知道你经常往返于王舍城吧,而且你也非常熟悉从这儿到王舍城的路吧?”

  “是啊,佛陀,所有和我走得比较近的人都知道,我常去王舍城,而且也非常熟悉那条路。”

  “那么,一定有人会来向你请教到王舍城的路,你会不会隐瞒一些不说,或是会解释清楚呢?”

  “有什么好隐瞒的呢,佛陀?我会尽我所知告诉他们:你们要先往东走到波罗捺斯城,然后继续往前走到菩提伽耶,然后就到了王舍城。我会非常明白地告诉他们,佛陀!”

  “那么你给了他们详细的解释之后,所有这些人是否都到达了王舍城呢?”

  “那怎么可能呢,佛陀?只有那些从头到尾走完全程的人,才能到达王舍城。”

  “这就是我想向你解释的啊,年轻人!人们来见我,因为他们知道,我已经对这条路线非常熟悉。他们来问我:‘什么是通往涅槃、通往解脱的道路?’而我有什么好隐瞒的呢?我很清楚地向他们解释:‘就是这条路。’如果有的人只是点点头说‘说得好,真是一条正道’,可是一直也不踏上这条路;或者兴高采烈地说‘真是一条绝妙的正道啊’,却不能走完这条路,那么这样的人怎么可能到达最终的目标呢?

  “我不会把人扛在我的肩上,带他到最终的目标。没有任何人能把人扛在肩上背到最终目标。基于爱与慈悲,他顶多会说:‘就是这条路,我就是这样走过来的。你也这样做,也这样走,你就能到达最终的目标。’但是每一个人都得自己走,自己走这正道上的每一步路。如果你往前一步,你就接近目标一步;如果往前走一百步,就接近目标一百步;如果走完了全程,就到达了最终的目标。你得自己走这条路。”

  佛陀说的话再明白不过了——你得自己走这条路。佛家人常说“个人吃饭个人饱,个人生死个人了”,自己的事情需要自己去做,谁也替代不了。世界上本来就没有救世主,没有这样的人,没有这样的神,也没有这样的佛。佛陀不是救世主,而是一名大慈大悲的医者,他倾尽一生的智慧创造了能让芸芸众生脱离轮回苦海、去往极乐净土的良方,并苦口婆心、不厌其烦、毫无保留地宣讲、传播,告诉你,它“能度一切苦厄,真实不虚”,这就是佛法。他从来不会吹牛说会给你一个极乐世界,但他却告诉你如何到达那片乐土,至于你能不能到达,那要问你自己,因为自己的路要自己走。

96

我的人生我做主

  千千为敌,一夫胜之,未若自胜,为战中上。自胜最贤,故曰人雄,护意调身,自损至终。虽曰尊天,神魔梵释,皆莫能胜,自胜之人。

  ——《法句经•述千品》

  每个人都一样,从你生下来的那一刹那起,你就注定要回去,这是谁都逃不掉的命运。但是,生与死之间的曲折境遇并不是天定的,更不是算命先生能说了算的。人的一生一半在命运手里,还有一半由自己把握。

  时时刻刻,命运都与我们一同存在,你在哪里它也会在哪里。你不抢到它的前面,就会被它牵着走。人们常常畏惧命运的不可抗拒,那是因为他们已经完全被命运扼住了咽喉。

  不要敬畏命运的神秘,虽然有时它深不可测;不要惧怕命运的无常,虽然有时它来去无踪;更不要因为命运的强势而俯首,因为你的人生还有一半在自己的手里,只有另一半才在命运的手里。

  佛法主张“诸法因缘而生,空无自性”,讲的是世间万物是因缘而生的,没有根本不变的法则。对于人生来说,人的命运也不是一成不变的,坏的命运可以借着种植善因善缘而改变。打个比方:一个积德行善的人和一个作恶多端的人同样患病,善人可能只是生病而已,恶人则可能一命呜呼。从古至今,这样的故事流传的很多,且不论它是否真有其人其事,我们认为,这是有道理的。

  有一位叫阿罗汉的师父,一天在禅定中知道自己疼爱的小徒弟只剩七天的生命,心想:“这么乖巧的孩子怎么只剩下七天的生命呢?真是太不幸了!不可以将真相告诉他,他小小年纪,怎么承受得了这样的打击呢?”

  第二天,阿罗汉把小沙弥叫到跟前说:“孩子,你有好久没有回家看望父母了,收拾行李回去和父母聚一聚吧!”

  不知情的小沙弥虽然感觉到师父的异样,但是仍然高高兴兴地拜别了师父回家去了。日子一天一天地过去,过了七天小沙弥还没有回来,虽然是断了烦恼的阿罗汉,也难免为小徒弟的不幸遭遇而怅然伤感。当他心中正在为再也见不到徒弟而郁郁不乐时,小沙弥突然平平安安地回来了。

  阿罗汉大为惊讶,牵着小沙弥的手上下打量地说:“你怎么好好地回来了?你遇到什么事了吗?”

  “没有呀!”小沙弥迷惑地摇头回答。

  “你仔细想想看,有没有看到什么?做过什么?”师父追问。

  “噢,我想起来了。回家的途中,我经过一个池塘,看到一团蚂蚁被困在水中,我捡了一片叶子,把它们救上了岸。”小沙弥如实地回答,乌黑的眸子散发着喜悦的光芒。

  师父听了之后,再次入定观看徒弟的命运:这个孩子不但去除了夭寿之相,并且有百年的寿命。

  小沙弥的一念慈悲,不但救了蚂蚁的性命,也改变自己的命运。

  人生在世,谁都会经历波折、灾难,内心都会有忧虑、恐慌,但如果善在我们心中,佛在我们心中,命运就不会抛弃我们。明白这个道理,人生就找到了一条光明大路。

  有的人认为自己罪孽滔天、恶贯满盈,永远无法扭转命运,其实不然。佛教认为,再深重的罪孽也可以减轻。好比一把盐,把它放入一杯水中,当然咸得无法入口;但是如果把它撒在大水缸中,咸味自然减淡。罪孽的食盐无论如何咸涩,只要善缘的清水放多了,仍然可以化咸为淡,因此,深重的罪孽可以借着广植福德而加以改变。

  有个和尚外出化斋来到一位施主家,看见对方正用杨枝漱口,并把牛黄涂在前额,头顶戴着贝壳,手拿毗勒果高高举起,然后贴在额上,态度非常地恭敬。

  和尚看见他这个样子,不解地问道:“你到底在干什么?”

  施主得意地说:“我要扮吉相。”

  “扮吉相能得到什么好处呢?”和尚追问道。

  “这样就能得到巨大的功德,譬如该死的,能得以存活;被捆绑着的,能得以解脱;挨打的,能被宽恕等等,举不胜举。”

  听到施主如此无知的话,和尚笑道:“如果说扮吉相就能获得这些福利,那真不错。可是请你告诉我,这牛黄是从哪里来的?”

  “牛黄是从牛的胸腔中取出的。”施主说。

  “如果涂上这牛黄,就可以得到吉祥和福报,那么,牛为什么反而被人用绳子、链子穿透鼻孔,被迫去拖车,被人骑乘,而且还要忍受鞭策、饥渴和疲劳的煎熬呢?”

  “牛的确是过着这样的生活。”施主点头表示同意,但他不明白这是为什么。

  “牛自身拥有吉祥的牛黄,却不能解救自己所受的困苦,这又是为什么呢?”和尚见施主仍然迷惑,又进—步开解说,“牛有牛黄,尚且不能解救自己的苦痛,而你只是在额上擦些牛黄,又怎能解救自身的困境呢?”

  施主听完和尚的教训,觉得有道理,也就默不作声了。

  和尚又问他:“这种雪白的硬物,又能吹出声音的东西,到底是什么?它是从哪里来的?”

  “这是从海里涌出来的贝壳。”施主回答。

  和尚解释道:“它显然是被海浪遗弃在陆地上,又被烈日炙晒,才窒息而死的。倘若如此,怎能说是吉相呢?你现在只是暂时戴上了贝壳,如何救得了你的不吉呢?”

  施主一听,连连点头,默默不语。

  和尚知道自己的话已经打动了对方,是该救他的时候了,便继续说:“你告诉我,世人把它看成是欢喜丸,非常重视的那个东西是什么?”

  “那是毗勒果啊!”施主说。

  “毗勒果是树上的果实。人要得到它时,先用石头投掷,毗勒果和树枝就一块儿坠地。因为有果实存在,树枝和叶子才会被打落下来。”

  “的确如此。”

  “如此看来,你就算有了它,又有什么吉相可言呢?果实虽然生长在树上,自身却无法守住这棵树。有人投掷要得到它,树枝和树叶同时坠落,又被做成柴薪燃烧而不能自救,怎么又能保护得了人类呢?”

  听了和尚一番诚恳的话,施主心头的迷惑顿时解开了。他终于明白,这世上根本没有一个外在的可以主宰吉凶的东西。

  因此,人一定要学会做自己的主人。成功掌握在自己手中,失败也掌握在自己手中。人一生的努力,就在于用你手里所拥有的一半去获取命运所掌握的另一半。你愈是努力,你所拥有的那一半就愈大,命运所能支配的那一半就愈小,所以说,我的人生可以由我自己做主。

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