正法眼藏 宗镜录 (第 41-50 卷)

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宋慧日永明寺主智觉禅师延寿集

(第41-50卷)

宗镜录卷第四十一

  夫此宗如何投凑。即得相应。

  答。向之即背。近之即离。取而复失。急而复迟。千圣拱手而无计校。一门深入而忘觉知。此是心中自证法门。非待问答而得。如法华经偈云。我意难可测。亦无能问者。无问而自说。称叹所行道。所以先德云。诸祖共传诸佛清净自觉圣智真如妙心。不同世间文字所得。若有悟斯真实法性。此人则能了知三世诸佛。及一切众生同一法界。本来平等。常恒不变。先曹山和尚偈云。从缘荐得相应疾。就体消机道却迟。瞥起本来无处所。吾师暂说不思议。故知千圣皆目此一念心起时了不可得。是真不思议。离此决定别无殊胜。如是了者。岂非疾乎。何待消融。方能见道。若不直见其事。欲以意解情求。如将兔角之弓。驾龟毛之箭。以无手之者。拟射碎须弥之山。似倾压沙之油。点无烟之火。贮漏卮之内。欲照破铁围之闇。徒役狂心。无有是处。

  故思益经云。问。以何法修道。

  答言。不以见闻觉知法。不以得。不以证。于一切法无相无示。名为修道。华严疏云。顿教者。总不说法相。唯辩真性。无有八识差别之相者。释云。八识心王尚无差别。况心所变。岂当有耶。心生则种种法生。心灭则种种法灭。故起信论云。一切诸法。唯依妄念而有差别。若离心念。则无一切境界之相。是故一切法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。唯是一心。故名真如。以一切言说。假名无实。但随妄念。不可得故。所以疏云。一切所有。唯是妄想。一切法界。唯是绝言。故起信论云。言真如者。亦无有相。谓言说之极。因言遣言。此真如体。无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法。不可说不可念。故名真如。以一切法性皆离言故。亦通四种法界。皆不可说。名无得物之功。物无当名之实。理本无言故。事理交彻。不可作事理说。事事相即。不可作一多说。如楞伽。虽明五法。名。相。妄想。正智。如如。五皆空寂。何者。谓迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便称智。则无名相妄想。唯如智矣。智因如立。智体亦空。如假智明。本来常寂。故并空矣。况八识约事。皆缘生性空。因有我法。说二无我。我尚叵得。无我宁存。故中论偈云。诸佛或说我。或说于无我。诸法实相中。无我无非我。故双遣也。疏云。诃教劝离。毁相泯心者。诃教者。谓以心传心。不在文字故。劝离者。令离法。法虽无量。不出色心。离心心如。离色色如。故令皆离。则契心体离念矣。毁相约境。凡所有相。皆是虚妄故。泯心约智。了境相空。假称为智。相既不有。智岂有真。心境两亡。则皆泯绝。心无心相。即是安心。故说生心即妄。不生即佛。言生心者。非但生于余心。纵生菩提涅槃。观心见性。亦曰生心。并为妄想。念相都寂。方曰不生。寂照现前。岂不名佛。故达磨碑云。心有也。旷劫而滞凡夫。心无也。刹那而登正觉。言心无者。非了心空。不生于了耳。

  故韦侍御问仰山和尚了心之旨。

  答云。若欲了心。无心可了。无了之了。是为真了。华严经颂云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛常现前。言如是解者。如不生。解而无解相。非谓空解于不生耳。疏云。无佛无不佛无生无不生者。重拂前迹。为迷众生言即心即佛。既无众生。何曾有佛。故经偈云。平等真法界。无佛无众生。执佛言无佛。非谓是无佛。故云无不佛矣。则遣之又遣之。若少有所得。皆是妄想。故佛藏经云。于法少有所得。则与佛诤者。与佛诤者。皆入邪道。非我弟子。又只詺无佛以为真佛。故言无不佛耳。故经颂云。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故说不生。佛尚不有。何有无生。作无生解。还被无生之所缠缚。故云无不生矣。又一切法不生。则般若生。故云无不生矣。则生与不生。反覆相违。亦反覆相成。唯亡言者可与道合。虚怀者可与理通矣。若亡言则止止不须说。岂强起言端乎。若虚怀则我法妙难思。宁妄生知解乎。又夫入宗镜。法尔亡言。非智所知。唯信所及。如赞般若偈云。若人见般若。论义心皆绝。犹如日出时。朝露一时失。故祖师云。论即不义。义即不论。若欲论义。终非义论。昔梁武帝。于华林园重云殿。集四部众。自讲三慧般若经。时傅大士在会。太子遣问。大士何不论义。答曰。皇帝菩萨所说。非长非短。非广非狭。非有边。非无边。如如正理。复有何言。刘中丞又问。大士何不往复。众所愿闻。答曰。日月停景。四时和适。又中天竺有出家外道马鸣。世智辩才。善通言论。唱言。若诸比丘。能与我论义者。可打揵捶。如其不能。不足公鸣揵捶受人供养。时长老胁到彼国言。但鸣揵捶设彼来者。吾自对之。即鸣揵捶。外道即问。今日何故打此木耶。答言。北方有长老沙门。来鸣揵捶。外道问言。欲论义耶。答言。然。于是广备论场。大众云集乃至。长老胁言。吾既年迈。故从远来。又先在此坐。理应先语。外道言亦可尔耳。现汝所说。吾尽当破。长老胁即言。当今天下泰平。大王长寿。国土丰乐。无诸灾患。外道默然。不知所言。论法。无对。即堕负处。伏为弟子。剃除须发。度为沙弥。受具足戒。又有学人请忠国师和尚立义。师云。立了也。学人罔措。被师喝出。非公境界。故知若入宗镜。玄鉴豁然。如临镜中。自见面像。见即便见。更俟发言耶。所以月上女经云。时舍利弗复问女言。众生界者。复有几许。其女报言。如彼过去未来现在诸佛境界。舍利弗言。若如此者。汝说何事。是何解释。其女报言。依尊者问。我还依答。时舍利弗复问女言。我问何义。其女答言。问文字也。舍利弗言。彼文字灭。无有足迹。其女答言。尊者舍利弗。如是灭相。一切法中。如有问者。如有答者。二俱灭相。不可得也。华手经云。佛告跋陀婆罗。善哉善哉。如汝所说。如来道场所得法者。是法非法。亦非非法。我于此。智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。于此法中。无受无取。无垢无净。若我说是自所得法。若以行相行是法者。则皆迷闷。佛藏经云。佛言。舍利弗。于圣法中计得寂灭。皆堕邪见。何况言说。何况说者。如是空法。以何可说。舍利弗。佛何以故。说诸语言皆名为邪。不能通达一切法者。是则皆为言说所覆。是故如来知诸语言皆为是邪。乃至少有言语不得其实。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。皆无想无念。何以故。如来于法。不得体性。亦不得念。大法炬陀罗尼经云。佛告毗舍佉。应当先为说彼六波罗蜜。次第修已。然后为说空解脱门。若为众生说此空法。或有得闻。或有思惟。或能证者。是亦不应。但有言说。何以故。如是空法。不可惟以心想知故。若彼空法。但以心想能证知者。一切众生未修道时。亦应即是阿罗汉也。毗舍佉。彼空法者。亦不可说相貌形体。若可说者。则是作相。若有作相。则有愿求。若有愿求则是三世。何以故。毗舍佉。无相法中。一切三世皆不可得。所以者何。过去未来现在等事。皆寂灭故。云何起愿。复次应观是色。作无相想。云何观色作无相想。当知此色。生灭轮转。念念不停。毗舍佉。如是色相。不可眼见。当知彼是心识境界。唯意所知。是故不可以眼得见。毗舍佉。一切众生。所有心意。不可言说。唯佛智知。虽可虑知。而不可见。念念不住。犹如幻化。云何可取而可得见。如是毗舍佉。不可以彼众生心识。取心真相。既不可取。云何可说。何以故。以爱憎事违平等故。毗舍佉。若欲灭除爱憎想者。当勤精进。观一切法悉皆空寂。无有取着。

  问。岂无今时学路。何乃顿断方便之门。

  答。中下之机。不无学路。童蒙之训。岂断今时。故楞伽经云。宗通为菩萨。说通为童蒙。助观之门。深有利益。若一向背己徇文。执学而办。则对木人而待语。期石女以生儿。空历尘沙。终无得理。设尔外学得成。皆非真实。如云。写月非真月。图龙失本龙。如今若要真成。但能净意内观。则了然寂现。犹临明镜。自见其形。若以见闻妄求。如捞水月。岂有得时。所以真觉歌云。净五眼。得五力。唯证乃知难可测。镜里看形见不难。水中捉月争拈得。盘山和尚云。向上一路。千圣不传。学者劳形。如猿捉月。庞居士偈云。行学非真道。徒劳神与躯。千生寻水月。终是抂功夫。

  问。如何即是。

  答。是则第二头。非则第三手。心智路绝。限量情消。所以文殊般若经云。不可解者即般若。般若非可解。非不可解。肇论云。玄道在于绝域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隐于无形。故不见以见之。大音匿于希声。故不闻以闻之。唯信入之时。自然洞鉴。若洞彻圆明了达之际。尚不因于心念。何况就他人而求自法。取彼眼而作圆通。数宝终不济贫。说食焉能得饱。但自亲到。顿入绝学之门。唯在发明。方达无为之旨。若能如是如是入理思惟。则能如是如是了然显现。自然二际冥合。物我无差。契万境以虚玄。同一心之憺怕。皆依空而立。抱一而生。是以云融曳而缓清霄。山幽隐而闲绿野。乔松倚岩而自长。修竹拂径而长新。内则襟怀憺然。外则道性常尔。故心要笺云。若一念不生。则前后际断。照体独立。物我皆如。直造心原。无知无得。不取不舍。无对无修。然迷悟更依。真妄相待。若求真去妄。似弃影劳形。若体妄即真。似处阴灭影。故无心于忘照。则万累都捐。若任运以寂知。则众行爰起。放旷任其去住。静鉴觉其源流。语默不失玄微。动静未离法界。灵叟吟云。我欲学菩提。输他释迦先。我欲学阐提。落他调达后。不涉二家风。未免中途走。设使总不是。凭何而开口。开口不开口。切忌犯灵叟。若会个中意。望南观北斗。傅大士颂云。人道行路难。我道行路易。入山数载余。长伸两脚睡。行路易。路易莫思量。刹那心不异。何处不天堂。如上虽广引先达诚言。才入宗镜之中。法尔言思道断。识智齐泯。胜负俱亡。四辩莫穷。群贤罔测。故净名私记云。净名默然。从前已来。至此究竟。实智满足。亦如善财值弥勒入楼观。方得究竟。今默无言。即楼观体。大集经云。光明寂静无诤。三句法竟。释迦默然而住。与今无异。又如西天韵陀山中。有一罗汉名富楼那。马鸣往见。端坐林中。志气眇然。若不可测。神色谦退。似而可屈。遂与言曰。沙门说之。敢有所明。要必屈汝。我若不胜。便刎颈相谢。沙门默然。容无负色。亦无胜颜。扣之数四。曾无应情。马鸣退自思惟。我负矣。彼胜矣。彼安无言。故无可屈。吾以言之。虽知言者可屈。自吾未免于言。真可愧矣。遂投出家。

  问。若如上说。道体自然。则祖佛何烦出世。

  答。古教云。不得一法。疾与授记。祖师云。不得一法。号曰传心。了烦恼性空。即佛出世。故经云。贪嗔痴出。即是佛出。但令众生绝凡圣之清无出没之相。闲居静住。无所施为。达斯法门。是真佛出。说如斯事。是真实慈。

  问。既无心念。木石何殊。又绝见闻。如何觉悟。

  答。只谓强觉妄知而能障道。唯当脱粘。内伏。发自灵知。根尘既消。光明顿发。释摩诃衍论云。以一切法本来唯心。实无于念者。即是自宗正理。所谓法性。从无始来。唯是一心。无一法而非心故。而有妄心不觉起念。见诸境界。故说无明。若一心之性寂灭无起。即是本觉慧明。如论云。心性无起。即是大智慧光明义。又妄心起见。一向唯转虚妄境中。不能通达真实境界。所以者何。真伪相违。不契当故。如论云。若心起见。则有不见之相。真实知见。离能所之边见。如论云。心体若离见。即是遍照法界义。又若心有动转相。即是无明熏习气故。心性寂静。无有喧动。正直无有颠倒之解。即是实智之照。如论云。若心有动。非真识知。若一心有动转相。更有前境可缘者。能见之心。所见之境。二差别故。本觉功德。则不圆满。而本性德。虽过恒沙。唯一心量。终无二体。所以者何。如是诸德。悉皆各各。不分其体。于一法界。其量等故。首楞严经云。佛告阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了粘妄发光。是以汝今。离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离不合。觉触本无。无灭无生。了知安寄。汝但不循动静合离恬变通塞生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根。脱粘内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五粘应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。互相为用。阿难。汝岂不知。今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身有触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸灭尽定。得寂声闻。如此会中。摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。阿难。今汝诸根。若圆拔已。内莹发光。如是浮尘。及器世间。诸变化相。如汤消冰。应念化成无上知觉。阿难。如彼世人。聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根黤然。头足相类。彼人以手。循体外绕。彼虽不见。头足一辩。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既消。云何觉明。不成圆妙。

  问。如上所说。并约大根。如初日照高山驶马见鞭影。若中机下品。不可孤然。未入之人。以何方便。

  答。亦须自省。开发信心。若未发时。直须静虑。以时研究。永断攀缘。身心一如。以悟为限。或因闻入。或从境明。豁尔意消。真心自现。

  问。境识俱无自体者。境从识生。识从何起。

  答。识从真性起。

  问。真性从何而起。

  答。真性则无所起。

  问。若无所起。云何显现。

  答。无起即起。起即无起。非起不起。是不思议起。

  问。如何是不思议起。

  答。红埃飞碧海。白浪涌青岑。

  问。修习此宗。闻解信人。得何法利。获何胜报。

  答。此是第一之说。无等之诠。学而不得。福犹胜于人天。闻而不信。尚结菩提之种。十方金口。同共称扬。诸大乘经。无不具载。法华经云。一念随喜。皆记无上菩提。一句受持。悉同如来供养。古释华严出现品云。此品文旨宏奥能顿能圆。究众生之本原。罄诸佛之渊海。根本法轮之内。更处其心。生在金轮种中。复为嫡子。妙中之妙。玄中之玄。并居凡类之心。小功而能速证。安得自欺不受。今闻解能欣。尤须自庆。故知慕斯法者。起信乐心。才举念时。已作如来真子。始回向际。便成无上菩提。兴少学而齐上贤。施微功而获大果。促三祇于一念。圆万德于小成。犹长者得摩尼之珠。尽未来施而不尽。似小国获轮王之宝。遍法界用而无穷。妙德药王。献香华而侍立。释迦多宝。同欢喜而证明。随所至方。接足。而如逢善逝。说一偈处。起塔。而堪作宝坊。法利何穷。功德无尽。华严论云。修信解力者。常信自他凡圣。一体同如。无所依住。无我无我所。心境平等。无二相故。一切凡圣。本唯法界。无造作性。依真而住。住无所住。与一切诸佛众生。同。一心智。住性真法界。所有分别。是一切诸佛本不动智。凡圣一真。共同此智。全信自心。是佛种智。及一切智。不于心外别有信佛之心。亦不于自心之内见自心。有佛相。故信如斯法。自力未充。以此是人。获得人中。一切胜报。衣服饮食。随念而至。又不唯正报。依报具足。乃至有情无情。悉皆归顺。以得法界根本。更有何事而不从乎。如华严经云。时大光王告言。善男子。我净修菩萨大慈幢行。我满足菩萨大慈幢行。乃至善男子。此妙光城。所住众生。皆是菩萨。发大乘意。随心所见不同。或见此城。其量狭小。或见此城。其量广大。或见土沙以为其地。或见众宝而以庄严。或见聚土以为垣墙。或见宝墙周匝围绕。或见其地。多诸瓦石。高下不平。或见无量大摩尼宝。间错庄严。平坦如掌。或见屋宅土木所成。或见殿堂。及诸楼阁。阶墀窗闼。轩槛户牖。如是一切。无非妙宝。善男子。若有众生。其心清净。曾种善根。供养诸佛。发心趣向一切智道。以一切智为究竟处。及我昔时修菩萨行。曾所摄受。则见此城。众宝严净。余皆见秽。善男子。此国土中一切众生。五浊世时。乐作诸恶。我心哀愍。而欲救护。入于菩萨大慈为首。随顺。世间三昧之门。入此三昧时。彼诸众生。所有怖畏心。恼害心。怨敌心。诤论心。如是诸心。悉自消灭。何以故。入于菩萨大慈为首顺世三昧。法如是故。善男子。且待须臾。自当现见。时大光王。即入此定。其城内外。六种震动。诸宝地宝墙。宝堂宝殿。台观楼阁。阶砌户牖。如是一切。咸出妙音。悉向于王。曲躬敬礼。妙光城内。所有居人。靡不同时。欢喜踊跃。俱向王所。举身投地。村营城邑。一切人众。咸来见王。欢喜敬礼。近王所住。鸟兽之属。互相瞻视。起慈悲心。咸向王前。恭敬礼拜。一切山原。及诸草树。莫不回转。向王敬礼。陂池泉井。及以河海。悉皆腾溢。流注王前。释摩诃衍论云。自所作之功德。回向三处。一者真如。二者一心法。三者本觉佛性。是名为三。以何义故回向三处。谓为欲自所作功德令平等故。回向真如。或为欲自所作功德令广大故。回向一心。或为欲自所作功德令明了故。回向本觉。应如是知。应如是观。如是回向。有何利益。谓众多故。此义云何。譬如用一微尘置大地中。所置微尘与彼大地。等无差别。回向法门。亦如是故。又譬如用一注水置大海中。所置注水与彼大海。等无差别。回向法门。亦如是故。又譬如破一小有。即便与大虚空。等无差别。回向法门。亦如是故。已说展舒功德令广门。次说施于众生普利门。言普利一切众生界者。即是施于众生普利门。谓举广大圆满功德。周遍利益众生界故。颂云。欢喜大士志心劝。无量佛子众海中。我已超毛头三角。过于生华之四根。第一无数粗满讫。第二僧祇始入无。如宜汝等诸佛子。以于左右之两手。捧于本识之明镜。临七识散虑之面。见六尘境界之垢。洗法执人我之咎。汝等佛子若如是。法身应化之三身。如舒伊字圆现前。常乐我净之四德。如入达池具出生。我从四王自在处。下入大海龙宫殿。随分窥诸契经海。总有一百洛叉数。如是诸经真实法。无量无边差别义。摩诃衍论立义中。该摄安立具足说。有善男子善女人。若自手捧斯经卷。名捧百洛叉经者。若口自诵经本分。名诵百洛叉经者。此人所得之功德。十方世界微尘数。诸佛及大菩萨众。各出微尘数舌相。如是微尘劫数中。不息称说不能尽。何况观察其义理。思惟文下之所诠。是以若人于此宗镜之中。或介尔起心。或瞥然举意。或偶得手触。或暂以目观。皆成入道之缘。尽结一乘之种。以是祖佛正诀。经论本宗。高布涅槃之天。深穷般若之海。又此中。文包义富。宗赡理圆。搜之而句句尽彻根原。编之而一一遍含旨趣。何况信解悟入。正念修行。书写受持。开演传布。格量功果。唯佛乃知。非算数之可量。岂赞扬之所及。

  问。唯心之体。前已略明。唯识之相。如何指示。性相双辩。方显正宗。理事俱通。始祛邪执。

  答。欲显正宗。先除邪执者。故须因事明理。会妄归真。真是依妄之真。因情说会。事是从理之事。破执言明。无执而理事俱虚。离情而真妄双绝。翳消而空华自谢。念息而幻境俄沈。今依诸圣。于众生界中。抱教迷宗。盖非一二。撮其枢要。无先二空。以迷人空故。起我见之愚。受妄生死。以迷法空故。违现量之境。障净菩提。所以我法俱空。唯从识变。今立第一心法。能变识有三。一第八异熟识变。二第七思量识变。三第六了别境识变。既唯识变。我法皆虚。因此二空。故契会玄。旨以我空故。烦恼障断。以法空故。所知障消。烦恼障断故。证真解脱。所知障断故。获大菩提。然后行满因门。心冥果海。则境识俱寂。唯一真空。

  问。从上宗乘。唯令绝学。单刀直入。教外别传。何假智慧多闻。广论性相。言繁理隐。水动珠昏。

  答。显宗破执。权拂学路讨论。达旨。融通。非离文字解脱。法华经云。若有利根。智慧明了。多闻强识。乃可为说。大凡参玄之士。须具二眼。一己眼明宗。二智眼辩惑。所以禅宗云。单明自己。不了目前。如此之人。只具一眼。理孤事寡。终不圆通。只翼单轮。岂能飞运。若执只要单刀直入。不用广参者。则善财初见妙德发明之后。不合遍参法界。故知初后心等。理行同时。所以善财至弥勒佛果圆后。却指再见初友文殊。如先德云。文殊之妙智。宛是初心。普贤之玄门曾无别体。是则理事冥齐于一旨。本末匪越于刹那。曷乃守一疑诸。顿迷法界。舍此取。彼宰割虚空。又若以智慧为非。则大智文殊。不应称法王之子。若以多闻是过。则无闻比丘。不合作地狱之人。应须以智慧合其多闻。终不执诠而认指。以多闻而广其智慧。免成孤陋而面墙。所以云。有智无行。国之师。有行无智。国之用。有智有行。国之宝。无智无行。国之贼。是以智应须学。行应须修。阙智则为道之仇。无行乃国之贼。当知名相关锁。非智钥而难开。情想句牵。匪慧刀而莫断。应须责躬省已。策发进修。是以复圆通之人。岂堕绝言之见。发菩提之者。不生断灭之心。若能直了自心。即是单刀直入。最为省要。以一解千从。摄法无余故。亦是教外别传。离此别无奇特。又此宗镜大意。以妙悟见谛为期。不取依通齐文作解。法既真实。行须契同。唯在心知。不俟言说。为未了者。亦不绝言。究竟相应。终须亲省。此是十方诸佛同证同说。古今不易。一际法门。如经云。我不见有一佛国土。其中如来不说此法。是以佛佛道同。心心理合。故知离宗镜外。无法可说。以凡有言教。俱不出平等性故。终无有二。所以经云。如大师子。杀香象时。皆尽其力。杀兔亦尔。不生轻想。诸佛如来。亦复如是。为诸菩萨。及一阐提。演说法时。功用无二。仰唯圣旨。鉴诫昭然。岂可于平等至教之中起差别解耶。于一真众生界中生胜劣见耶。若入宗镜之中。自免斯咎。今所录者。一一皆是古佛圣教。于无量亿劫。舍无数身命。普为一切众生。求此难得阿耨多罗三藐三菩提法。付嘱诸大菩萨。为末代求无上菩提之人。千途异说。共显一心。云何负恩。不生信受。如智度论云。诸摩诃衍经。皆名为法。此中求法者。书写读诵。正忆念。如是等。治众生心病故。集诸法药。不惜身命。如释迦文佛。本为菩萨时。名曰乐法。时世无佛。不闻善语。四方求法。精勤不懈。了不能得。尔时魔变作婆罗门。而语之言。我有佛所说一偈。汝能以皮为纸。以骨为笔。以血为墨。书写此偈。当以与汝。乐法即时自念。我世世丧身无数。不得是利。即自剥皮。曝之令干。欲书其偈。魔便灭身。是时佛知其志心。即从下方踊出。为说深法。即得无生法忍。又如萨陀波仑。苦行求法。如释迦文菩萨。五百钉钉身。为求法故。又如金坚王。割身。五百处为灯炷。投岩入火。如是等种种难行苦行。为众生求法。故知善知识者。难得遭逢。譬如梵天投一芥子。安下界针锋之上犹易。值明师道友得闻正法甚难。如西天九十六种外道。皆求出离。因遇邪师。反沉生死。是以涅槃经云。具四因缘。能证涅槃之道。一者亲近善友。二者听闻正法。三者如理思惟。四者如说修行。若不遇善友。不得闻王法。何者。因闻正法。则能思惟信入。正念修行。有如是法利。应须殷重。生难遭想。摧我慢心。乃至遇经卷得闻。或因人举示。如有悟入之处。皆是我师。况此宗镜。唯录要文。可谓端拱坐参。不出门而知天下。易办成现。弗动足而到龙宫。是以华严经云。善男子。善知识者。如慈母。出生佛种故。如慈父。广大利益故。如乳母。守护不令作恶故。如教师。示其菩萨所学故。如善导。能示波罗蜜道故。如良医。能治烦恼诸病故。如雪山。增长一切智药故。如勇将。殄除一切怖畏故。如济客。令出生死瀑流故。如船师。令到智慧宝洲故。善男子。常当如是正念思惟诸善知识。复次善男子。汝承事一切善知识。应发如大地心。荷负重任无疲倦故。应发如金刚心。志愿坚固不可坏故。应发如铁围山心。一切诸苦无能动故。应发如给侍心。所有教令皆随顺故。应发如弟子心。所有训诲无违逆故。应发如僮仆心。不厌一切诸作务故。应发如养母心。受诸勤苦不告劳故。应发如佣作心。随所受教无违逆故。应发如除粪人心。离憍慢故。应发如已熟稼心。能低下故。应发如良马心。离恶性故。应发如大车心。能运重故。应发如调顺象心。恒伏从故。应发如须弥山心。不倾动故。应发如良犬心。不害主故。应发如栴陀罗心。离憍慢故。应发如牸牛心。无威怒故。应发如舟船心。往来不倦故。应发如桥梁心。济渡忘疲故。应发如孝子心。承顺颜色故。应发如王子心。遵行教命故。是以因人闻法。因法悟道。因道修行。因行成佛。岂可憍慢而不顺旨乎。故世尊言。我今得成佛。最初皆因遇善友因缘。且如外道须跋陀。最后若不遇释迦。何由舍邪归正。故大涅槃经云。佛言。须跋陀。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心。不调伏身。以是因缘。我经中说。斫伐此林。莫斫伐树。何以故。从林生怖。不从树生。欲调伏身。先当调心。心喻于林。身喻于树。须跋陀言。世尊。我已先调伏心。佛言。善男子。汝今云何能先调心。须跋陀言。世尊。我先思惟。欲是无常。无乐无净。观色即是常乐清净。作是观已。欲界结断。获得色处。是故名为先调伏心。复次观色。色是无常。如痈如疮。如毒如箭。见无色常。清净寂静。如是观已。色界结尽。得无色处。是故名为先调伏心。次复观想。即是无常。痈疮毒箭。如是观已。获得非想。非非想处。是非想非非想。即一切智。寂静清净。无有坠堕常恒不变。是故我能调伏其心。佛言。善男子。汝云何能调伏心也。汝今所得非想非非想定。犹名为想。涅槃无想。汝云何言。获得涅槃。善男子。汝已先能诃责粗想。今者云何爱着细想。不知诃责。如是非想。非非想处。故名为想。如痈如疮。如毒如箭。善男子。汝师郁头蓝弗。利根聪明。尚不能断。如是非想非非想处。受于恶身。况其余者。世尊。云何能断一切诸有。佛言。善男子。若观实想。是人能断一切诸有。须跋陀言。世尊。云何名为实想。善男子。无想之想。名为实想。世尊。云何名为无想之想。善男子。一切法无自相他相。及自他相。无无因相。无作相。无受相。无作者相。无受者相。无法非法相。无男女相。无士夫相。无微尘相。无时节相。无为自相。无为他相。无为自他相。无有相。无无相。无生相。无生者相。无因相。无因因相。无果相。无果果相。无昼夜相。无明暗相。无见相。无见者相。无闻相。无闻者相。无觉知相。无觉知者相。无菩提相。无得菩提者相。无业相。无业主相。无烦恼相。无烦恼主相。善男子。如是等相。随所灭处。名真实想。善男子。一切诸法。皆是虚假。随其灭处。是名为实想。是名法界。名毕竟智。名第一义谛。名第一义空。

宗镜录卷第四十二

  夫大乘圆顿。识智俱亡。云何却述缘生。反论因果。

  答。经云。深信大乘。不谤因果。又云。深入缘起。断诸邪见。夫唯识之旨。不出因果。正因相者。由识变故。诸法得生。以识为因。正果相者。由种识故。生诸分别法体之果。及异熟等分位之果。所以上至诸佛。下及众生。皆因果所收。何得拨无。堕诸邪网。只为一切外道。不达缘生。唯执自然。拨无因果。二乘眇目。但证偏空。灭智灰身。远离因果。世间业系。无闻。凡夫。五欲火烧。执着因果。尽成狂解。不体圆常。皆背法界缘起之门。悉昧般若无生之旨。今所论因果者。唯以实相为因。还用实相为果。但了平等一心故。终不作前后同时之见。若能如是信入一心。皆成圆因妙果。如贤劫定意经云。指长吉祥。见者悦然。无不吉利。此者皆是一心之报。又云。其演光明。无所不照。多所安隐。是一心报。又云。威光巍巍。无见顶相。是一心报。华手经偈云。汝等观是心。念念常生灭。如幻无所有。而能得大报。又偈云。是心不在缘。亦不离众缘。非有亦非无。而能起大果。显扬论颂云。由彼心果故。生已自然灭。后变异可得。念念灭应知。论曰。彼一切行。是心果故。其性才生。离灭。因缘。自然灭坏。又复后时变异可得。当知诸。行皆刹那灭。云何应知诸行是心果耶。颂曰。心熏习增上。定转变自在。影像生道理。及三种圣教。论曰。由道理及圣教。证知诸行是心果性。道理者。谓善不善法。熏习于心。由习气增上力故。故行得生。又脱定障心清净者。一切诸行。随心转变。由彼意解自在力故。种种转变。又由定心自在力故。随其所欲。定心境界。影像而生。是名道理。圣教者。谓三种圣言。如经中偈云。心将引世间。心力所防护。随心生起已。自在皆随转。又说。是故苾刍。应善专精。如正道理。观察于心。乃至广说。又说。苾刍当知。言城主者。即是一切有取识蕴。是名圣教。是知福随心至。患逐心生。如响应声。似影随质。如阿那律。供辟支佛之一食。甘露而常盈空器。金人而用尽还生。阿那律者。此翻无贫。贤愚经云。弗沙佛末世时饥馑。有辟支佛利吒行乞。空钵无获。有一贫人。见而悲悼。白言。胜士。能受稗不。即以所啖奉之。食已。作十八变。后更采稗。有兔跳抱其背。变为死人。无伴得脱。待暗还家。委地即成金人。拔指随生。用脚还出。恶人恶王欲来夺之。但见死尸。而其金宝。九十劫果报充足。故号无贫。其生已后。家业丰溢。日夜增益。父母欲试之。盖空器皿往送。发看。百味具足。而其门下。日日常有一万二千人。六千取债。六千还直。出家已后。随所至处。人见欢喜。欲有所须。如己家无异。又如金色王。施辟支佛一饭。后满阎浮提。于七日内。唯雨七宝。一切人民。贫穷永断。当知此七宝。不从。余处来。皆从彼王供养心中出。因起自心中。果不生异处。如阿那律金人。自作自受。所以福者。见为金宝。恶人观是死尸。故知转变从心。前尘无定。又如未开空器。甘露本无。随福所生。百味具足。善恶之境。皆是自心。故唯识论云。境随业识转。是故说唯心。则无有一法不归宗镜。已上是世间因果。次论诸佛因果者。如华严论云。显佛果有三种不同。一亡言绝行。独明法身无作果。二从行积修。行满功成多劫始成果。三创发心时。十住初位体用随缘所成果。初。亡言绝行。所明法身无作果者。即涅槃无行等经。是隐身不现。万事休息。又云。罗刹为雪山童子说。诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。是无作果。不具行故。二从行积修。行满多劫方明果者。即权教之中。说。从行修成。三僧祇劫行满所成佛果是也。此以不了无明十二有支。本是法身智慧。压而以空观。折伏现行烦恼。忻别净门。三从凡十信初心。创证随缘运用所成果者。即华严经是也。十信终心。即以方便三昧。达无明十二有支。成理智大悲。即具文殊普贤。体用法界法门。又如化佛所施因果教行。定经三僧祇中。所有功德。总是修生。百劫修相好业。燃灯得光明。不杀得长寿。布施得资财。忍辱得端正。一一因果属对。相似具足。仍对治种种法门。始得见性成佛。如华严经。即不然。一念顿证法界法门。身心性相。本唯法体。施为运用。动寂皆平。任无作智。即是佛也。为一切佛法。应如是无长无短。始终毕竟法皆如是。于一真法界。任法施为。悉皆具足恒沙德用。即因即果。以此普门法界。理智诸障自无。无别对治。别修别断。不见变化。变与不变。无异性相故。普观一切。无非法门。无非解脱。但为自心强生系着。为多事故。沉潜苦流故。劳圣说。种种差别。于所说处。复生系着。以此义故。圣说不同。或渐或圆。应诸根器。如此经教顿示。圆乘人所应堪受。设不堪受者。当须乐修。究竟流归。毕居此海。是故余教。先因后果。不同此教。因果同时。为法性智海中。因果不可得故。为不可得中。因果同时无有障碍也。可得因果。即有前后。有所得者。皆是无常。非究竟说也。若先因后果者。因亦不成。故果亦坏也。缘生之法。不相续故。即断灭故。自他不成故。如数一钱。不数后钱。无后二者。一亦不成。为刹那不相续。刹那因果坏。多劫不相续。多劫因果坏。待数后钱时。前一始成。因果亦尔。要待一时。中无间者。因果始成。若尔者。如数两钱同数。无前无后。谁为一二。如竖二指。谁为因果。如二指等。随心数处为因。后数为果。若是有前有后。即有中间者。还有刹那间断。有间断者。不成因果。若同时者。如竖二指。无先无后。谁为因果。亦皆不成。如此华严经因果同时者。俱无如是前后因果。及同时情量系着。妄想有无。俱不俱。常无常等。系着因果。但了法体非所施设。非因果系。名为因果。非情所立。同时前后之妄想也。如是者。何异楞伽渐教之说。此则不然。乃至楞伽中。唯论破相。但救显理。无系着。故不论缘起。如缘起法界者。法界不成不破。但知了法如是故。是故楞伽经云。先示相似物。后当与真实。又云。得相者是识。不得相者智。如此经中。无有假法。诸法总真。纯真无假。更无相似。存真存假。经云。众生界即佛界也。如文殊。以理会行。普贤以行会理。二人体用相彻。以成一真法界。前后相收。品品之中。互相该括。前后相彻。文义更收。一法门中。具多法也。是故经偈云。于多法中为一法。于一法中为众多。然此心是法界之都。无法不摄。非但凡圣因果。乃至逆顺善恶同归。若一一悟是自心。则事事无非正理。如经云。提婆达多。不可思议。所修行业。皆同如来。六群比丘。实非弊恶。所行之法。皆同佛行。有修善者。地狱受果。恶行之人。天上受报。如不达斯文。则逆顺分岐。焉能美恶同化。然初章之内。已述正宗。若上上机人。则一闻千悟。斯皆宿习见解生知。若是中下之根。须凭开导。因他助发。方悟圆成。为此因缘。微细纂集。所以云。若有一微尘处未了。此犹有无明在。以不了处为障翳故。何况自身根门之内。日用之中。有无量应急法门。全未明一。如生盲人。每日吃一百味饭。虽然得吃。品馔何分。若言无分。又每日得吃。若言有分。设问总不知。若欲为未了之人。凭何剖析。只成自诳。反堕无知。自眼未开。焉治他目。是以善财首见文殊。已。明根本智。入圣智流中。然后遍参道友。为求差别智道。习菩萨行门。遇无厌足国王。如幻法门。见胜热婆罗门。无尽轮解脱。尚乃迷宗失旨。对境茫然。故知佛法玄微。非浅智所及。何乃将蚊子足。拟穷沧溟之底。用蜘蛛丝。欲悬妙高之中。益抱惭颜。须申忏悔。是以般若海阔。入之者方悟无边。法性山高。升之者乃知弥峻。伏自大雄应世。诸圣发扬。至像法初。则有马鸣龙树等五百论师。大弘至教。及像法中。复有护法陈那等十大菩萨。广解深经。辩空有之宗。立唯识之理。悉是贤劫千佛。十刹能仁。同酬本愿之怀。共助无缘之化。何乃持萤光而干日驭。捧布鼓而近雷门。不揆寡闻。退惭劣解。牛迹岂将大海齐量。腐草焉与灵椿等荣。今此持论。为成法器。深心好乐大乘之者。如大宝积经云。佛言。若有求大利益。善男子善女人。信我教者。后滓浊世。极覆藏时。善人难得。时闻如是等甚深法已。应为如理者说。不为不如理者。为信者说。非不信者。我今亦为如理者说。非不如理者。为信者说。非不信者。又识者爱者。贵若珠珍。不识不爱。贱同泥土。仰惟参玄之士。愿禀佛言。深嘱。慕道之贤。同遵祖意。

  问。依上标宗。甚谐正脉。何用更引言诠。广开诸道。

  答。马鸣祖师虽标唯心一法。开出真如生灭二门。达磨直指一心。建立随缘无碍四行。详夫宗本无异。因人得名。故云祖师顿悟直入名禅宗。诸佛果德根本名佛性。菩萨万行原穴名心地。众生轮回起处名识藏。万法所依名法性。能生般若名智海。不可定一执多。生诸情见。是以金光明经云。法性甚深无量。无量者。非别有一法名为无量。毗卢遮那遍一切处。一切诸法。皆是佛法。甚深者。亦非别有一法名为甚深。即事而真。无非实相。可谓一中之多。当存而正泯。多中之一。在卷而亦舒。如华严经云。菩萨摩诃萨。知三界唯心。三世唯心。而了知其心无量无边。是为无等住。又先德云。言虽不能言。然非言无以传。是以圣人终日言而未尝言也。以终日言故。不绝沤和之心。而未尝言故。靡失般若之性。以沤和故。不违大化之门。以般若故。不见言象之迹。又经云。诸佛常依二谛说法。若不得世谛。不得第一义。以了俗无性。即是真门。何乃逐物随情。横生异见。局方隅之远近。定器量之浅深。如尺蠖寻条。安前足而进后足。似痴猴得树。放高枝而捉低枝。若能除器观空。自亡方圆长短。知心是境。岂有高下是非。且如世谛门中。有八万四千尘劳烦恼。于诸凡夫妄想中。唯生死一法最大。以有生死心境并生。若无生死。人法俱寂。故知了存今日。不可因循。夫业系四生。身居九有。得人身者。如爪上之尘。失人身者。犹大地之土。处三涂地。而永埋尘劫。居四空天。而恒没禅支。设暂生人中。千般障难。或机钝而难省。或根利而信邪。或身器不完。或遮障俱重。皆不可化。无由证真。如大智度论云。当知人身难得。佛世难值。好时易过。一堕诸难。永不可治。若堕地狱。烧炙屠割。何可教化。若堕畜生。共相残害。亦不可化。若堕饿鬼。饥渴热恼。亦不可化。若生长寿天。千万佛过。着禅定味。故皆不觉知。如安息国。诸边地生者。皆是人身愚。不可教化。虽生中国。或六情不具。或四支不完。或盲聋喑哑。或不识义理。或时六情具足。诸根通利。而深着邪见。言无罪福。不可教化。故为说好时易过。堕诸难中。设无诸难。烦恼业深。仍为八苦火烧。五浊所乱。夫言苦者无量。或三苦。五苦。八苦。乃至瑜伽一百一十苦。及八万四千尘劳之苦。皆不出流转之苦。及行苦等。而凡夫甘处。曾不觉知。如俱舍论颂云。如以一睫毛。置掌人不觉。若置眼睛上。为苦极不安。凡夫如手掌。不觉行苦缘。智者如眼睛。睫极生厌怖。故知生老病死之苦。谁能免乎。四山常来切人。如先德云。故贤与不肖。豪强羸弱。同为四迁。一无脱者。梵王帝释。贫穷下贱。尧舜桀纣。三皇四凶。并归灰壤皆为苦依。夫八苦者。生苦。则众苦积聚之因。六趣受身之本。如食粪中之果。犹餐毒树之根。取甘露而堕坑。买上食而致死。功德黑闇。二女相随。有智主人。二俱不受。对法论云。生苦者。众苦所依故。众苦逼迫故。九月十月处胎藏间。如在粪秽坑中。长受寒热等种种众苦。生熟藏间。如两山迫逼。趣产门时。其苦难堪。乍出风飘。如刀割锥刺。不觉失声。废忘已前所有事业。名为生苦。老苦者。时分变异故苦。身分沉重。诸根熟昧。皮肤缓皱。行步伛曲。寝膳不安。起坐呻吟。喘息气逆。所为缦缓。为人所轻。世情弥笃。世事皆息。名为老苦。又老者。忘若婴儿。狂犹鬼着。以危脆衰熟之质。当易破烂坏之时。落日西垂。萎华欲谢。如甘蔗之滓。无三种出家禅诵之味。劫勇力而全因老贼。擒壮色而将付死王。犹莲遭雹而摧残。似车折轴而无用。若枯河乏水。不利于人。如残炷无油。势宁得久。病苦者。四大变易乖违故苦。百节酸疼。四支苦楚。能坏一切安隐乐事。由此经言。如人壮美。王妃窃爱。遣信私通。王便捉获。挑其眼目。截其耳鼻。刖其手足。形容顿改。为人恶贱。病苦所逼。以是难堪。为人所恶。亦复如是。为苦恼愁忧之本。作死亡怖畏之由。如雹坏苗。似怨所逼。劫夺正命。摧灭壮容。减福力而退大菩提。增放逸而失真善本。此名病苦。死苦者。寿命变坏故苦。风刀解支节。无处不苦痛。张口叹息。手足纷乱。翻睛沮沫。扪摸虚空。汗液交流。便洟零落。昔虽假以沐浴。必归不净。昔虽假以涂熏。必归臭秽。昔时王位。财宝荣盛。亲族妇妾万亿。于时顿舍。独往后世。无一相随。卧置床枕。横尸偃仰。父母妻子槌胸哽咽。众人号慕披发拍头。虽生恋仰之悲。终致永分之痛。或埋殡坟陵。肉消骨腐。或有露尸以施身肉。禽兽蝼蚁。交横樝掣。或以火焚。臭烟蓬[土*孛]。四面充塞。人所伤嗟。悲恸绝声咸归故里。唯余灰粪。独从风土。平生意气。触处陵云。一旦长辞。困沾霜月。是知禄命尽处。临死之时。如劫风吹散。犹瀑布漂流。往无所遮。到不能脱。向深远处。怖境常惊。于幽闇中。孤魂独逝。怨臣恒遂曾不觉知。死王所追。无能免者。大涅槃经云。夫死者。于崄难处。无有资粮。去处悬远。而无伴侣。昼夜常行。不知边际。深邃幽闇。无有灯明。入无门户。而有处所。虽无痛处。不可疗治。往无遮止。到不得脱。无所破坏。见者愁毒。非是恶色。而令人怖。敷在身边。不可觉知。释云。于崄难处者。二十五有恐畏之世。无有资粮者。无善法以自资。去处悬远者。生死无穷也。而无伴侣者。魂灵自逝也。昼夜常行不知边际者。随业漂流。循环无际。深邃幽闇无有灯明者。死是后相。一入死分。昏沉难出生死长夜。故名深邃。死已。多入三涂大黑闇处。故云无有灯明。入无门户而有处所者。死入身内。不因门户。即身辩死。名有处所。虽无痛处者。临欲死时。虽有五根。无有知觉也。不可疗治者。报终必死。世医拱手也。往无遮止到不得脱者。业尽报终。时至必迁。自业所追。无人系缚。无所破坏见者愁毒者。报色虽灭。肤体不毁。而见悲酸莫不愁毒。非是恶色而令人怖者。无恐人相貌。而见者惶惧。敷在身边不可觉知者。此明人死。在身最后边。然不能知死之时节也。又诸识昏昧。六腑空虚。余息淹淹。心魂愀愀。无常经偈云。命根气欲尽。支节悉分离。众苦与死俱。此时徒叹恨。两目俱翻上。死刀随业下。意想并慞惶。无能相救济。所以先德云。人命无常。一息不追。千载长往。幽途绵邈。无有资粮。苦海攸深。船筏安寄。圣贤诃弃。无所恃怙。年事稍去。风刀不赊。岂可晏然。坐待酸痛。譬如野干失耳尾牙。诈眠望脱。忽闻断头。心大惊怖。遭生老病。尚不为急。死事不赊。那得不怖。怖心起时。如履汤火。六尘五欲。不暇贪染。如阿输柯王弟。大帝王。闻栴陀罗。朝朝振铃。一日已尽。六日当死。虽有五欲。无一念受。行者怖畏。苦到忏悔。不惜身命。如野干决绝。无所思念。如彼怖王。是知万祸之因。众苦之本。皆从一念结构而生。应须密护根门。常防意地。无令妄起。暂逐前尘。如佛垂般涅槃。略说教诫经云。此五根者。心为其主。是故汝等。当好制心。心之可畏。甚于毒蛇。恶兽怨贼。大火越逸。未足喻也。动转轻躁。但观于蜜。不见深坑。譬如狂象无钩。猿猴得树。腾跃踔踯。难可禁制。当急挫之。勿令放逸。纵此心者。丧人善事。制之一处。无事不办。是故比丘。当勤精进。折伏汝心。故知生死。难出。应须兢慎。且如二乘圣人。及自在菩萨。俱出三界之外。尚有变易之身。四种生死。何况三界之内。现行烦恼。业系凡夫分段死乎。四种生死者。则是一切阿罗汉。辟支佛。大地菩萨。由四种障。不得如来四德。一方便生死。二因缘生死。三有有生死。四无有生死。无上依经云。佛告阿难。于三界中。有四种难。一者。烦恼难。二者。业难。三者。生报难。四者。过失难。无明住地所起方便生死。如三界内烦恼难。无明住地所起因缘生死。如三界内业难。无明住地所起有有生死。如三界内生报难。无明住地所起无有生死。如三界内过失难。应如是知。阿难。四种生死未除灭故。三种意生身。无有常乐我净波罗蜜果。唯佛法身。是常是乐是我是净波罗蜜。汝等应知。爱别离苦者。大涅槃经云。因爱生忧。因爱生怖。若离于爱。何忧何怖。法华经云。诸苦所因。贪欲为本。净名经云。从痴有爱。则我病生。怨憎会苦者。大涅槃经云。观于五道一切受生。悉是怨憎。合会大苦。若未了无生。于所生之处。无非是怨。无非是苦。何者。为境所缚。不得自在故。求不得苦者。有其二种。一者。所希望处求不能得。二者。多役功力不得果报。五阴盛苦者。生苦、老苦、病苦.死苦.爱别离苦.怨憎会苦.求不得苦。是故名为五阴盛苦。以执阴是有。为阴所笼。便成阴魔。众苦所集。五浊者。一劫浊。四浊增剧聚在此时。嗔恚增剧刀兵起。贪欲增剧饥饿起。愚痴增剧疾疫起。三灾起故。烦恼倍隆。诸见转炽。粗弊色心。恶名秽称。摧年减寿。众浊交凑。如水奔昏。风波鼓怒。鱼龙搅扰。无一聊赖。时使之然。如劫初光音天堕地。地使有欲。如忉利天入粗涩园。园生斗心。是名劫浊相。烦恼浊者。贪海纳流。未曾饱足。嗔虺吸毒。烧诸世间。痴闇顽嚚。过于漆墨。慢高下视陵忽无度。疑网无信。不可告实。是为烦恼浊相。见浊者。无人谓有人。有道谓无道。十六知见。六十三见等。犹如罗网。又似稠林。缠缚屈曲。不能得出。是见浊相。众生浊者。揽于色心。立一宰主。譬如黐胶。无物不着。流浪六道。处处受生。如贫如痤。名长名富。是为众生浊相。命浊者。朝生暮殒。昼出夕没。波转烟回。眴息不住。是命浊相。居此浊乱之时。遮障增剧。境飘识焰烧尽善根。业动心风。吹残白法。着嗔魑魅之鬼趣。堕痴罗刹之网中。为贪爱王之拘留。被魔怨主之驱役。孰能顿省效此圆修。既得在中华。又难逢佛世。今须庆幸。得遇遗文。况收宗镜之中。前后无非真实。言言可以悟道。字字唯是标宗。直须晓夜忘疲。兢兢研究。忽从闻省。悟我真心。顿为得道之人。永绍菩提之种。若未见道。念念缘差。一失人身。万劫不复。所以古教云。一息有四百生灭。性命在呼吸之间。若未得道之人。只有轮回生死。命若悬丝。若得朝闻。夕死可矣。故提谓经云。如有一人在须弥山上。以纤缕下之。一人在下。持针迎之。中有旋岚猛风吹缕。难入针孔。人身难得。甚过于是。又菩萨处胎经偈云。盲龟浮木孔。时时犹可值。人一失命根。亿劫复难是。海水深广大。三百三十六。一针投海底。求之尚可得。又偈云。吾从无数劫。往来生死道。舍身复受身。不离胞胎法。计我所经历。记一不记余。纯作白狗形。积骨亿须弥。以利针地种。无不值我体。何况杂色狗。其数不可量。吾故摄其心。不贪着放逸。伏自祖教西至。贤圣交驰。皆为明心。决择生死。生死所起。不出根尘。因不觉而妄念忽生。迷法界而幻境潜现。从此执人执法。立自立他。随对待而逆顺牵情。逐分别而爱憎关念。遂乃伶俜五趣。匍匐四生。今欲反究妄原。须明起处。故首楞严经云。佛告阿难。如汝所说。真所爱乐。因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王。为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转。心目为咎。故知心为群妄之原。目是诸见之本。是以生死之始。起惑之初。因迷自心而作外尘。为执妄识而为内我。由我而强为主宰。从想而建立自他。抱幻凭虚。遂成颠倒。颠倒之法。略说有三。一心颠倒。二见颠倒。三想颠倒。心如停贼主人。见是贼身。想如贼脚。根尘是贼媒。内外构连。劫尽家宝。是以见劫眼根。善声劫耳根。善香劫鼻根。善味劫舌根。善触劫身根。善法劫意根。善法财倾竭。智藏空虚。如怨诈亲。谁有知者。如或识贼。贼无能为。若了境识心。终不更为外尘所侵。内结能缚。且如心王八法。乃至六种无为。撮要一百法门。并是众生日用。无一时而不具。无一念而不生。以此校量。故非闲事。若不能深济生死。危苦急难。则往圣古贤。虚烦制作。为有深益。方可施为。圣不诳凡。真焉惑伪。今所录者。略证此宗。寻万丈而未得毫厘。指百分而才言一二。请不厌繁。息志。子细披寻。览之如登宝山。信之似游海藏。又此虽假文言。一一示其真实。不可随语生着。昧我正宗。如经云。刀轮害阎浮人头。其失犹少。有所得心说大乘者。其罪过彼也。大智度论云。执有与无诤。乃至非有非无与有无诤。如牛皮龙绳。俱不免患。中观论云。诸佛说空法。本为化于有。若有着于空。诸佛所不化。若定言诸法非有非无者。是名愚痴论。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若得四悉檀意。自他俱无著也。又论云。佛法中不著有。不着无。有无亦不着。非有非无。非非有非非无亦不着。不着亦不着。如是则不容难。譬如以刀斫空。终无所伤。为众生故。随缘说法。自无所著。故般若灯论序云。观明中道。而存中失观。空显第一。而得一乖空。然则司南之车。本示迷者。照胆之镜。为鉴邪人。无邪则镜无所施。不迷则车不为用。斯论破申。其由此矣。若如斯者。宁容执教随言语之所转乎。是以若未遇宗镜大录。祖佛微细正意。内得见性。但外学多闻者。则身虽出家。心不入道。故大涅槃经云。佛言。汝诸比丘。身虽得服袈裟染衣。其心犹未得染大乘清净之法。汝诸比丘。虽行乞食经历多处。初未曾乞大乘法食。故云。虽有胜意之通。善星之辩。若不知实相之理者。不免没魂于裂地之患。如首楞严经云。如第四禅。无闻比丘。妄言证圣。天报已毕。衰相现前。谤阿罗汉。身遭后有。堕阿鼻狱。又云。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。故知若未入宗镜。先悟。实相真心。假饶大辩神通。长劫禅诵。终不免斯咎。若达此旨。凡所施为。举足下足。自然不离一心涅槃之道。如月上女经云。舍利弗告月上女言。汝于今者。欲何所去。月上女报言。汝问今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去。作如是去耳。舍利弗报月上女言。我今欲入毗耶离城。汝于今者乃从彼出。云何报言。我今乃如舍利弗去。作如是去。尔时月上女复报舍利弗言。然舍利弗。举足下足。凡依何处。舍利弗言。我举足下足并依虚空。女报言。我亦如是。举足下足悉依虚空。而虚空界不作分别。是故我言亦如舍利弗去。作如是去耳。女言。舍利弗。此事且然。今舍利弗行何行。舍利弗言。我向涅槃如是行也。月上女言。舍利弗。一切诸法岂不向涅槃行也。我今者亦向行也。舍利弗问月上。若一切法向涅槃者。汝今云何不灭度。月上女言。舍利弗。若向涅槃。即不灭度。何以故。其涅槃行。不生不灭。不可得见。体无分别。无可灭度者。释曰。其涅槃行不生不灭者。即自心无生之义。纵千途出没。靡离涅槃之门。任万法纵横。岂越无生之道。故法华经偈云。佛子住此地。即是佛受用。常在于其中。经行及坐卧。如上所述。似如逆耳。本之正意。皆是击发之心。犹石中之火。若无人扣击。千年万年。只成顽石。终不成火用。如孔子家语云。孔子曰。良药苦口。而利于病。忠言逆耳。而利于行。汤武以谔谔而昌。桀纣以唯唯而亡。君无诤臣。父无诤子。兄无诤弟。士无诤友。无其过者。未之有也。故曰。君失之。臣得之。父失之。子得之。兄失之。弟得之。己失之。友得之。是以国无危亡之兆。家无悖乱之恶。父子兄弟无失。而交友无绝也。今宗镜内。虽广引苦切之言。皆为后学成器。普令悛恶从善。慕道进修。使法国土无背道之臣。令大乘家。绝邪见之子。是以菩萨虽能自利。又乃讥他。常为众生不请之友。故胜鬘经云。以摄受折伏故令佛法久住。是以沩山有警策之文。无非苦口。净名垂诃责之力。尽破执心。若佛法中有诤友。则学般若道侣。保无过失。故书云。道吾恶者。是吾师。道吾好者。是吾贼。又云。三人同行。必有我师焉。况佛法内学。出世良因。宁不依师匠乎。今若于初机助道门中。此宗镜文。深资观力。言下现证。修慧顿成。如云为道日损。为学日益。损者损于情欲。益者益于知见。不同外道邪师。及学大乘语者。口虽说空。不损烦恼。此非善达正法。皆是恶取邪空。唯法器圆机。方能信受。堪嗟邪见垢重之人。闻亦不信。如悫疏云。历千佛而不惊。炷万灯而莫曙。释云。十方无量世界众生。佛。向身中出家成道说法度生。众生皆不觉知。都由无明。迷本觉性。不知如来藏中出现。如来藏。即众生第八识。故云历千佛而不惊。以不知即心是佛故。又如一室中有一醉客。有百千盏灯。照而不醒。喻闻法不识其理。不能染神。都无省悟。故云。炷万灯而莫曙。曙者。明也。何者为灯。即方便智为灯。照见心境界。

宗镜录卷第四十三

  夫初祖西来。唯传一心之法。二祖求缘虑不安之心不得。即知唯一真心圆成周遍。当下言思道断。达磨印可。遂得祖印大行。迄至今日。云何着于言说。违背自宗。义学三乘。自有阶等。

  答。前标宗门中。已唯提大旨。若决定信入。正解无差。则举一例诸。言思路绝。窃见今时学者。唯在意思。多着言说。但云心外无法。念念常随境生。唯知口说于空。步步恒游有内。只总举心之名字。微细行相不知。若论无量法门。广说。穷劫不尽。今所录者。为成前义。终无别旨妄有披陈。此一心法门。是凡圣之本。若不先明行相。何以深究根原。故须三量定其是非。真修匪滥。四分成其体用。正理无亏。然后十因四缘。辩染净之生处。三报五果。鉴真俗之所归。则能斥小除邪。刳情破执。遂乃护法菩萨。正义圆明。西天大行。教传此土。佛日沈而再朗。慧云散而重生。遂得心境融通。自他交彻。不一不异。触境冥宗。非有非空。随缘合道。若不达三量。真妄何分。若不知四分。体用俱失。故知浪说心之名字。微细行相懵然不知。终不免心境缘。拘自他见缚。目下狐疑不断。临终津济何凭。所以般若是送神符。临终能令生死无滞。只为盲无智眼。教观不明。从无始已来。不能洞晓。违现量而失自心体。逐比非而妄认外尘。终日将心取心。以幻缘幻。似狗咬枯骨。自咽其津。如象鼻取水。还沐己体。必无前境。而作对治。自从受身。含识已来。居三界尘劳之内。犹热病见鬼。于非怨处认怨。若翳眼生华。向无爱中起爱。妄生妄死。空是空非。都不觉知。莫能暂省。今更不信。复待何时。生死海深。匪慧舟而不渡。尘劳网密。非智刃而莫挥。其四分三量。诸多义门。下当广辩。

  问。祖佛大意。贵在心行。采义徇文。只益戏论。所以文殊诃阿难云。将闻持佛佛。何不自闻闻。争如一念还原。深谐遗旨。

  答。此为未知者说。不为已知者言。为未行者言。不为已行者说。若已知已行之者。则心迹尚亡。何待言说。今只为初学未知者。己眼不开。圆机未发。须假闻慧。以助初心。为未行者。但执依通。学大乘语。如虫食木。犹奴数钱。乃至尘沙教门。皆为此之二等。因兹见谛。如说而行。且智慧之光。如日普照。多闻之力。犹膏助明。以劣解众生。从无始来。受无量劫洞然之苦。只为迷正信路。失妙慧门。狂乱用心。颠倒行事。何乃盲无智照。翻嫌真实慧光。贫阙法财。更祛多闻宝藏。如华严经云。欲度众生。令住涅槃。不离无障碍解脱智。无障碍解脱智。不离一切法如实觉。一切法如实觉。不离无行无生行慧光。无行无生行慧光。不离禅善巧决定观察智。禅善巧决定观察智。不离善巧多闻。是以因闻显心。能辩决定观察之禅。因禅发起无行无生之慧。因慧了达诸法如实之觉。因觉圆满无碍解脱之智。斯皆全因最初多闻之力。成就菩提。若离此宗镜。别无成佛之门。设有所修。皆成魔外之法。大智度论偈云。有慧无多闻。是不知实相。譬如大暗中。有目无所见。多闻无智慧。亦不知实相。譬如大明中。有灯而无目。多闻利智慧。是所说应受。无闻无智慧。是名人身牛。且如有慧无多闻者。况如大暗中。有目而无所见。虽有智眼。而不能遍知万法。法界缘起诸识熏习等。如处大暗之中。一无所见。是以实相遍一切法。一切法即实相。未曾有一法而出于法性。若不遍知一切法。则何由深达实相。故云亦不知实相。多闻无智慧者。况如大明中。有灯而无目。虽有多闻记持名相。而无自证真智。圆解不发。唯堕无明。大信不成。空成邪见。如大明中。虽有日月灯光。无眼何由睹见。虽闻如来宝藏。一生传唱。听受无疲。己眼不开。但数他宝。智眼不发。焉辩教宗。如是之人。故是不知实相。闻慧具足。方达实相之原。闻慧俱无。如牛羊之眼。岂辩万法性相总别之方隅耶。夫学般若菩萨。不可受人牛之诮。绍佛乘大士。宁甘堕虫木之讥。若乃智人。应须三省。是以未知心佛之宝。甘处尘劳。才闻性觉之宗。便登圣地。如贤劫定意经云。喜王菩萨。宴坐七日。过七日已。诣佛启请。行何三昧。能悉通达八万四千诸度法门。佛告喜王。有三昧门。名了诸法本。菩萨行时。便能通达诸度法门。诸度法门者。诸佛有三百五十功德。一一德各修六度为因。释曰。诸法本者。即众生心。若随善心。成六度门。若随恶心。作三涂道。当乐土而为苦境。皆是心成。处地狱而变天堂。悉由心转。或即刹那成佛。或即永劫沉沦。只在最初一念之力。故云法无定相。但随人心。如天意树。随天意转。可谓变通立验。因果现前。不动丝毫遍穷法界。如牖隙之内。观无际之空。似径尺镜中。见千里之影。有斯奇特。昧者不知。如见金为蛇。误执宝成砾。故密严经偈云。譬如殊胜宝。野人所轻贱。若用饰冕旒。则为王顶戴。如是赖耶识。是清净佛性。凡位恒杂染。佛果常保持。如美玉在水。苔衣所缠覆。赖耶处生死。习气萦不现。于此赖耶识。有二取生相。如蛇有二头。随乐而同往。赖耶亦如是。与诸色相俱。一切诸世间。取之以为色。恶觉者迷惑。计为我我所。若有若非有。自在作世间。赖耶虽变现。体性恒甚深。于诸无智人。悉不能觉了。是以若能觉了。即察动心。万境万缘。皆从此起。若心不动。诸事寂然。入如实门。住。无分别。如入楞伽经偈云。但有心动转。皆是世俗法。不复起转生。见世是自心。来者是事生。去者是事灭。如实知去来。不复生分别。又若执经论无益。翻成诸圣虚功。则西土上德声闻。徒劳结集。此方大权菩萨。何假翻经。如抱沉痾之人。不须妙药。似迷险道之者。曷用导师。良医终不救无病之人。导师亦不引识路之者。嘉肴美膳。岂可劝饱人之餐。异宝奇珍。未必动廉士之念。见与不见。全在心知。行之不行。唯关意密。实不敢以己妨于上上机人。但一心为报佛恩。依教略而纂录。如漏管中之见。莫测义天。似偷壁罅之光。焉裨法日。今遵慈敕。教有明文。法尔沙门。须具三施。三施之内。法施为先。此八识心王。性相分量。上至极圣。下至凡夫。本末推穷。悉皆具足。只于明昧。得失似分。诸圣了之。成真如妙用。尽未来际建佛事门。众生昧之。为烦恼尘劳。从无始来造生死事。于日用中。以不识故。莫辩心王与心所。宁知内尘与外尘。如有目之人。处闇室之内。犹生盲之者。居宝藏之中。无般若之光。何由辩真识伪。阙智眼之鉴。焉能别宝探珠。遂乃以妄为真。执常为断。不应作而作。投虚妄之苦轮。不应思而思。集颠倒之恶业。只为不遇出世道友。未闻无上圆诠。任自胸襟。纵我情性。取一期之暂乐。积万劫之余殃。以日继时。罔知罔觉。从生至老。不省不思。以无明俱时而生。以无明俱时而死。从一闇室。投一闇室。出一苦轮。入一苦轮。历劫逾生。未有休日。此身他世。几是脱时。宗镜本怀。正为于此。是以照之如镜。何法而不明。归之如海。何川。而不入。若千年闇室。破之唯一灯。无始尘劳。照之唯一观。此具足诠旨。信入而不动神情。成现法门。谛了而匪劳心力。若更不信。徒抱惛迷。深嘱后贤。无失法利。故法华经偈云。不求大势佛。及与断苦法。深入诸邪见。以苦欲舍苦。为是众生故。而起大悲心。为不依正觉广大威势之力。及正念一心法威德力。于心外取法。成诸邪见。以生灭为因。以生灭为果。本出生死。重增生死。为是等故。而起大悲。拔其妄苦。以生死是众苦之本。虽年百岁。犹若刹那。如东逝之长波。似西垂之残照。击石之星火。骤隙之迅驹。风里之微灯。草头之悬露。临崖之朽树。烁目之电光。若不遇正法广大修行。则万劫沉沦。虚生浪死。如大涅槃经云。复次菩萨修于死想。观是寿命。常为无量怨仇所绕。念念损减。无有增长。犹山瀑水。不得停住。亦如朝露。势不久停。如囚趣市。步步近死。如牵牛羊。诣于屠所。迦叶菩萨言。世尊。云何智者观念念灭。善男子。譬如四人皆善射术。聚在一处。各射一方。俱作是念。我等四箭。俱发俱堕。复有一人作是念言。如是四箭。及其未堕。我能一时以手接取。善男子。如是之人。可说疾不。迦叶菩萨言。如是。世尊。佛言。善男子。地行鬼疾。复速是人。有飞行鬼。复速地行。四天王疾。复速飞行。日月神天。复速四天王。坚疾天。复疾日月。众生寿命。复速坚疾。善男子。一息一眴。众生寿命四百生灭。智者若能观命如是。是名能观念念灭也。善男子。智者观命。系属死王我若能离如是死王。则得永断无常寿命。复次智者观是寿命。犹如河岸。临峻大树。亦如有人。作大逆罪。及其受戮。无怜愍者。如师子王。大饥困时。亦如毒蛇。吸大风时。犹如渴马。护惜水时。如大恶鬼。嗔恚发时。众生死王亦复如是。善男子。智者若能作如是观。是则名为修集死想。善男子。智者复观。我今出家。设得寿命七日七夜。我当于中精勤修道。护持禁戒。说法教化。利益众生。是名智者修于死想。复以七日七夜为多。若得六日五日四日三日二日一日一时。乃至出息入息之顷。我当于中精勤修道。护持禁戒。说法教化。利益众生。是名智者善修死想。又梁朝有高僧。奉帝请百大德试有道者。请至朝门。严备一百甲兵。旌旗耀日。怖百大德。九十九人。悉皆惊走。唯有一大德而无惊怖。王问和尚。何故不怕。僧答云。怕何物。我初生垓童之时。刹那刹那。念念已死。故知诸佛苦心。菩萨誓志。为救众生。如是悲切。应须递相警策。不可倏尔因循。且三界受身。未脱死地。新新生灭。念念轮回。直饶天帝五欲之荣。轮王七宝之富。泰来运合。赏悦暂时。报尽缘终。悲忧长久。物极则返。因果相酬。处业系中。谁能免者。故法界箴云。莫言无畏。其祸鼎沸。勿言无伤。其祸犹长。争如一念还原。绍隆佛种。念念不忘利物。步步与道相应。究竟同归。莫先宗镜。所以华严经云。佛子。此菩萨摩诃萨。复于一切众生。生利益心。安乐心。慈心。悲心。怜愍心。摄受心。守护心。自己心。师心。大师心。作是念言。众生可愍。堕于邪见。恶慧恶欲。恶道稠林。我应令彼住于正见。行真实道。又作是念。一切众生。分别彼我。互相破坏。斗诤嗔恨。炽然不息。我当令彼住于无上大慈之中。又作是念。一切众生。贪取无厌。唯求财利。邪命自活。我当令彼住于清净身语意业正命法中。又作是念。一切众生。常随三毒。种种烦恼。因之炽然。不解。志求出要方便。我当令彼除灭一切烦恼大火。安置清凉涅槃之处。又作是念。一切众生。为愚痴重闇妄见厚膜之所覆。故入荫翳稠林。失智慧光明。行旷野险道。起诸恶见。我当令彼得无障碍清净智眼。知一切法如实相。不随他教。又作是念。一切众生。在于生死险道之中。将堕地狱畜生饿鬼。入恶见网中。为愚痴稠林所迷。随逐邪道。行颠倒行。譬如盲人。无有导师。非出要道。谓为出要。入魔境界。恶贼所摄。随顺魔心。远离佛意。我当拔出如是险难。令住无畏一切智城。又作是念。一切众生。为大瀑水波浪所没。入欲流。有流。无明流。见流。生死洄洑。爱河漂转。湍驰奔激。不暇观察。为欲觉。恚觉。害觉。随逐不舍。身见罗刹。于中执取。将其永入爱欲稠林。于所贪爱。深生染着。住我慢原阜。安六处聚落。无善救者。无能度者。我当于彼起大悲心。以诸善根而为救济。令无灾患。离染寂静。住于一切智慧宝洲。又作是念。一切众生。处世牢狱。多诸苦恼。常怀爱憎。自生忧怖。贪欲重械之所系缚。无明稠林以为覆障。于三界内。莫能自出。我当令彼永离三有。住无障碍大涅槃中。又作是念。一切众生。执着于我。诸蕴窟宅。不求出离。依六处空聚。起四颠倒行。为四大毒蛇之所侵恼。五蕴怨贼之所杀害。受无量苦。我当令彼住于最胜无所著处。所谓灭一切障碍。住无上涅槃。所以如上经云。我当令彼住于正见。行真实道。又云。令彼安置清凉涅槃之处。又云。令彼知一切法如实相。不随他教。又云。令住无畏一切智城。又云。住于一切智慧宝洲。又云。令彼住于最胜无所著处。故知句句。悉皆指归宗镜。何者。若悟自心。即是正见。离颠倒故。楞伽经云。心外见法。名为外道。若悟自心。即是涅槃。离生死故。论云。心外有法。生死轮回。若了一心。生死永绝。若悟自心。即是实相。离虚妄故。法华经云。唯此一事实。余二即非真。若悟自心。即是智城。离愚痴故。思益经云。愚于阴界入。而欲求菩提。阴界入即是。离是无菩提。若悟自心。即是宝洲。具法财故。华严论云。宝洲在何处。即众生心是。若悟自心。即是最胜无所著处。离住相故。若心外立法。则随处生着。法华经云。拔出众生。处处贪着。金刚经云。若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。是知心目开明。智日普照。光吞万像。法界洞然。岂更有一纤尘而作障翳乎。如是则空心不动。具足六波罗蜜。何者。若不见一尘。则无所取。若无所取。亦无可与。是布施义。是大舍义。故经云。无可与者。名曰布施。如是则悭施同伦。取舍平等。不归宗镜。何以裁之。如一钵和尚歌云。悭时舍。舍时悭。不离内外及中间。亦无悭。亦无舍。寂寂寥寥无可把。又证道歌云。默时说。说时默。大施门开无壅塞。有人问我解何宗。报道摩诃般若力。又若不见一尘。则无持无犯。故云若觅戒三毒。疮痍几时差。辱境如龟毛。忍心不可得。精进心不起。无法可对治。内外心不生。定乱俱无寄。悉入无生忍。皆成般若门。

  问。本宗大旨。举意便知。何待敷扬。劳神述作。

  答。一切施为。无非佛事。尽堪悟道。皆是入门。所以普贤佛国。以瞪目为佛事。南阎浮提。以音声为佛事。乃至山海亭台。衣服饮食。语默动静。异相施为。一一提宗。皆入法界。但随缘体妙。遇境知心。乃至见色闻。声俱能证果。华飞钏动。尽可栖神。如论云。有国王观华飞叶动。得辟支佛。钏动者。禅经云。有国王令宫女摩身。为镮钏闹。令渐渐减钏。乃至唯一则不复声。因思此声。从因缘生。悟辟支佛。亦如猕猴。见辟支佛坐禅。后于余处。见诸外道种种苦行。乃教外道加趺而坐。手捻其口。令合其眼。诸外道叹云。必有胜法。外道受教。皆证辟支佛。故知但遵教行者。依法不依人。无不证果。唯除不信人。千佛不能救。如华严经中。说。信为手。如人有手。至珍宝所。随意采取。若当无手。空无所获。如是入佛法者。有信心手。随意采取道法之宝。若无信心。空无所得。如昔人云。人之无道。犹车之无轴。车无轴不可驾。人无道不可行。又云。君子无亲。非道不同。何得一向略虚。不勤求至道。此宗镜录。是珍宝聚。能得诸佛无上大菩提法宝。一切不可思议功德。故是清净聚。无六十二之邪见垢。八万四千之烦恼浊故。能满一切众生愿。能净一切众生心。如大智度论云。是般若波罗蜜。乃至毕竟空亦不着。不可思议亦不着。是故名清净聚。尔时须菩提。应作是念。是般若波罗蜜是珍宝聚。能满一切众生愿。所谓今世乐。涅槃乐。阿耨多罗三藐三菩提乐。愚痴之人而复欲破坏。是般若波罗蜜清净聚。如如意宝珠。无有瑕秽。加虚空无有尘垢。般若波罗蜜毕竟清净聚。而人自起邪见因缘。欲作留难破坏。譬如人眼翳见妙珍宝。谓为不净。故知空华生病眼。空本无华。邪见起妄心。法本无见。又若以不信恶心。欲毁坏宗镜般若正义。但自招谤罪。妙旨何亏。如人以手障矛。但自伤其手。矛无所损。夫般若说则福大。谤亦罪深。若随情谬解。乃至不信等。皆成谤。如大涅槃经云。我今为诸声闻弟子等。说毗伽罗论。所谓如来常存不变。若有说言。如来无常。云何是人舌不落地。若能正信。圆解无差。遍境遍空。皆同妙证。楞严会上。佛告阿难。十方如来。于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间亦无优劣。但汝下劣。未能于中圆自在慧。故我宣扬。令汝但于一门深入。入一无妄。彼六知根。一时清净。是以憍陈那因声悟道。优波尼沙陀因色悟道。香严童子因香悟道。乃至虚空藏菩萨因空悟道。则知自性遍一切处。皆是入路。岂局一门。而专以蚊蚋之愚。翻恃鹪鹩之量。且法无迟速。见有浅深。遮障之门。各任轻重。是以文殊菩萨颂云。归元性无二。方便有多门。圣性无不通。顺逆皆方便。初心入三昧。迟速不同伦。此宗镜录中。并是十方诸佛大威德不思议法门。犹赫赫日轮。岂婴孩之所视。高高法座。非矬陋之能升。唯文殊大人。普贤长子。上上根器。方堪能尔。如华严论云。大光王。入菩萨大慈为首三昧。显所行慈心业用饶益自在。令后学者仿之。以明无依之智。入一切众生心。与之同体无有别性。有情无情。皆悉同体。入此三昧所感业故。令一切众生。及以树林涌泉。悉皆归流。悉皆低枝。悉皆稽首。夜叉罗刹。悉皆息恶。以明智随一切众生。皆与同其业用一性无二。如世间帝王。有慈悲于人。龙神顺伏。凤集麟翔。何况人焉。而不归仰。况此大光王。智彻真原。行齐法界。慈心为首。神会含灵。与众物而同光。为万有之根末。如摩尼宝。与物同色。而本色不违。如圣智无心。以物心为心。而物无违也。明同体大慈悲心。与物同用。对现色身。而令发明。故山原及诸草树。无不回转向王礼敬。陂池泉井。及以河海。悉皆腾溢注王前者。以智境大慈。法合如此。若众生情识所变之境。即众生不能为之。如莲华藏世界中境界。尽作佛事。以是智境。非情所为。故圣者以智归情。令有情众生报得无情草木山泉河海。悉皆随智回转。以末为本。故如世间有志孝于心。冰池涌鱼。冬竹抽笋。尚自如斯。况真智从慈者欤。故知得法界之妙用。用何有尽。从真性中缘起。起无不妙。则理无不事。佛法即世法。岂可拣是除非耶。事无不理。世法即佛法。宁须斥俗崇真耶。但是未入宗镜。境智未亡。兴梦念而异法现前。发焰想而殊途交应。致兹取舍。违背圆常。所以不能喧静同观。善恶俱化者。未闻宗镜故耳。

  问。何不依自禅宗。蹑玄学正路。但一切处无著。放旷任缘。无作无修。自然合道。何必拘怀局志。徇义迷文。可谓弃静求喧厌同好异。

  答。近代相承。不看古教。唯专己见。不合圆诠。或称悟而意解情传。设得定而守愚闇证。所以后学讹谬。不禀师承。先圣教中。已一一推破。如云一切处无著者。是以阿难悬知末法。皆堕此愚。于楞严会中。示疑起执。无上觉王。以亲诃破。首楞严经云。阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转法轮。常言。觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性。俱无在者。世间虚空。水陆飞行。诸所物像。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛兔角。云何不着。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知。一切无著。名觉知心。无有是处。又所言放旷任缘者。于圆觉中。犹是四病之数。圆觉经云。善男子。彼善知识。所证妙法。应离四病。云何四病。一者作病。若复有人。作如是言。我于本心。作种种行。欲求圆觉。彼圆觉性。非作得故。说名为病。二者任病。若复有人。作如是言。我等今者。不断生死。不求涅槃。涅槃生死。无起灭念。任彼一切。随诸法性。欲求圆觉。彼圆觉性。非任有故。说名为病。三者止病。若复有人。作如是言。我今自心。永息诸念。得一切性。寂然平等。欲求圆觉。彼圆觉性。非止合故。说名为病。四者灭病。若复有人。作如是言。我今永断一切烦恼。身心毕竟。空无所有。何况根尘虚妄境界。一切永寂。欲求圆觉。彼圆觉性。非寂相故。说名为病。离四病者。则知清净。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。如上所说。不唯作无著任缘之解。堕于邪观。乃至起寂然冥合之心。皆存意地。

  如有学人问忠国师云。不作意时。得寂然不。

  答。若见寂然。即是作意。所以意根难出。动静皆落法尘。故知并是执见修禅。说病为法。如蒸砂作饭。缘木求鱼。费力劳功。抂经尘劫。且经中佛语幽玄。则义语非文。不同众生情见粗浮乃文语非义。又若执任缘无著之事。尽落邪观。得悉檀方便之门。皆成正教。是以药病难辩。取舍俱非。但且直悟自心。自然言思道断。境智齐泯。人法俱空。向众生三业之中。开佛知见。就生死五阴之内。显大菩提。则了义金文。可为绳墨。实地知识。堪作真归。故得智炬增辉。照耀十方之际。心华发艳。荣敷法界之中。又若深达此宗。不收不摄。即想念而成智。当语默而冥真。出入之定难亲。忻厌之怀莫及。故云。忻寂不当。放逸还非。如华严论云。普眼等诸菩萨。以出入三昧。不得见普贤三业。及座境界故。举幻术文字中种种幻相无所住处喻。明幻术文字之体。了无处所。如何所求。不可将出入三昧处所求之。去彼沉寂生灭。却令想念。明想念动用。体自遍周。用而常寂。非更灭也。以是普贤。以金刚慧普入法界。于一切世界无所行无所住。知一切众生身皆非身。无去无来。得无断尽无差别自在神通。此明任物自真。称之为神。不为不思。不定。不乱。不来不去。任智遍周。利生自在。知根应现。名之为通。万法如是无出入定乱。方称普贤所行三业作用及座。如十地菩萨座体。但言满三千大千世界之量。此普贤座量。量等虚空。一切法界大莲华藏故。明知十地菩萨。智量犹隔。以此来升此位。如许乖宜。入出。如许不可说三昧之门。犹有寂用有限障。未得十地果位。后普贤菩萨大自在故。故三求普贤。三重升进。却生想念。方始现身。及说十三昧境界之事。意责彼十地。犹有求于出世间。生死境界。未得等于十方任用自在。以此如来教令却生想念。去彼十地中染习出世净心故。此明十地缘真俗出世余习气惑故。已上意明。治十地菩萨。缘真俗。二习未亡。寂乱二习未尽。于诸三昧有出入习。故未得。常入生死。犹如虚空。无作者。而常普遍。非限量所收。一切众生及以境界。以之为体。普贤之智。犹如虚空。一切众生。以为生体。有诸众生。自迷智者。名为无明。普贤菩萨。随彼迷事。十方世界。对现色身。以智无体。犹如虚空。非造作性。无有去来。非生非灭。但以等虚空之智海。于一切众生处启迷。智无体相。能随等法界虚空界之大用故。岂将十地之位。诸菩萨。以出入三昧。有所推求。云何得见。是故如来为诸菩萨。说。幻术文字求其体相有可得。不。求幻之心尚不可得。如何有彼幻相可求。是故将出入三昧。及以求心。而求普贤大用无依善巧智身。了无可得。是故教诸菩萨。却生想念。殷勤三礼。普贤菩萨。方以神通力。如应现身。明智身不可以三昧处所求。为智体无所住。无所依故。若想念愿乐。即如应。现化。无有处所依止。故犹如谷响。但有应物之音。若有求即无有处所可得。佛言。普贤菩萨。今现在此道场众会。亲近我住。初无动移者。明以根本智。性自无依。名为现在此道场故。为能治有所得诸见蕴故。以无碍总别同异普光明智。与十方一切诸佛大用体同。名为众会故。无边差别智海。一时等用。不移根本智体。无依住智。名为亲近我住。初无移故。

宗镜录卷第四十四

  夫若谈心佛。唯唱性宗者。则举一摄诸。不论余义。今何背已。述教迷宗。

  答。夫论至教。皆为未了之人。从上禀承。无不指示。如忠国师临终之时。学人乞师一言。师云。教有明文。依而行之。即无累矣。吾何言哉。如斯殷勤真实付属。岂局已见。生上慢心。终不妄斥如来无上甘露。不可思议大悲所熏。金口所宣难思圣教。如云依而行之者。且依何旨趣。不可是依文字语句而行。不可是依义路道理而行。直须亲悟其宗。不可辄生孟浪。若决定信入者。了了自知。何须他说。闻甚深法。如清风届耳。今只为昧性徇文之者。假以言诠方便开示。直指出六根现用常住无生灭性。与佛无异。亲证现知。分明无惑。免随言语之所转。不逐境界之所流。今于六根之中。且指见闻二性。最为显现。可验初心。疾入圆通。同归宗镜。且见性者。当见之时。即是自性。以性遍一切处故。不可以性更见于性。分明显露。丝毫不隐。古教云。摩尼殿有四角。一角常露。祖师云。眼门放光。照破山河大地。又歌云。应眼时。若千日。万像不能逃影质。凡夫只是未曾观。何得自轻而退屈。是知颜貌虽童耄。见性未曾亏。明暗自去来。灵光终不昧。则是现今生灭中。指出不生灭性。方知穷子衣中宝。乃轮王髻里珠。贫女室中金。是如来藏中物。何假高推极圣。自鄙下凡。一向外求不能内省。抂功多劫。违背己灵。空滞行门。失本真性。所以首楞严经云。佛告阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。故知明暗差别。是可还之法。真如妙性。乃不迁之门。若随物观。局大小之所在。若约性见。绝器量之方圆。见性即成如来。于一毛端。建十方之宝刹。徇物即为凡庶。向真空里。现六趣之狴牢。变易在人。一性无异。迷悟由己万法不迁。如经云。波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言。此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥。证知此心不生灭地。今此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。佛告大王。汝身现存今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰渐渐消殒殒亡不息。决知此身。当从灭尽。佛言。如是大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。王言世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十年时。三十之年。又衰二十。于今六十又过于二。观五十时。宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身。终从变灭。佛言。大王。汝见变化。迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。知汝身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁。见此河时。至年十三其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面。皱其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时。观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽梨等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后。舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。又如众生八识之中。前眼耳鼻舌身等五根。及第八识。俱缘现量。得诸法之自性。不带一切名言。又无二种。计度分别。随念分别。即现前不生灭。若六七二识。落在比非二量。及具计度随念分别。即念念常生灭。亦是于生灭中有不生灭性。已上经文。此是因阇王示疑。寄破外道断见。有此方便。分别生灭不生灭二性。若不执断常见性之人。则八识心王。同一真性。皆是实相。无有生灭。如大智度论云。当知色生时。但是空生。色灭时。但是空灭。中观论偈云。无物从缘起。无物从缘灭。起唯诸缘起。灭唯诸缘灭。故知万法既不从缘生。亦不非缘生。又不空亦不生。空亦不生。何者。若一切法是不空者。即无有生。以无自性空故。方能随缘成诸幻有。若一切法是空者。亦无有生。以无自体故。无有生相。既无有生。亦无有灭。如论偈云。果不空不生。果不空不灭。以果不空故。不生亦不灭。果空故不生。果空故不灭。以果是空故。不生亦不灭。但随心现。毕竟无生。如首楞严经云。佛言。善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使。诸所缘法。唯心所现。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等。遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空。空晦昧中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。如上所说。见性周遍湛然。似镜常明。如空不动。万像自分出没。一性未曾往还。但随生灭之缘。遗此妙明之性。是以一切祖教。皆指见性识心。不从生因之所生。唯从了因之所了。相粗易辩。性密难明。随转处而莫知。在照时而方了。如今不见者。皆被三惑心牵。六尘境换。不知境元是我。翻成主被客迷。但能随流得性之时。自然无惑。复有云。般若唯以心神契会。以心传心。方成密付。不可以言迹事相而求者。此是为未入人。显宗破执。恐取相背心。情求意解。故有是说。若融会而论。则随缘体妙。即相恒真。且如正见相时。是谁见相。以六尘钝故。名不自立。相不自施。以六根利故。强自建立。而为缘对。若能了境本寂。识自无生。则入平等真空。方称究竟见性耳。故云见性周遍。非汝而谁。闻性者。即今闻性。具三真实。文殊简出。现证可知。观音入门。圆通立验。非从行得。不堕有为。岂假功成。本来如是。首楞严经偈云。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。此则圆真实。目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。心念纷无绪。隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。音声性动静。闻中为有无。无声号无闻。非实闻无性。声无既无灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实。释曰。此是直说如今一切众生。日用现行闻性三真实之理。一圆真实。二通真实。三常真实。一圆真实者。以闻性遍一切处。十方声尘。应时无有前后。以同时周遍。一一皆不出自性。如水起波。波不离水。以声处全闻。闻外无法。即是本闻。自具圆通之性。非待证圣方有斯事。故法华经偈云。父母所生耳。清净无瑕秽。以此常耳闻。三千世界声。又云。持是法华者。虽未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二通真实者。且眼根见性。虽即洞然。能观前而不观后。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根。所缘不定。念念迁移故。五根所不齐。唯耳根圆通无碍。听响之际。任隔碍而远近俱闻。妙应之时。无拣择而大小咸备。故高城和尚歌云。应耳时。若幽谷。大小音声无不足。十方钟鼓一时鸣。灵光运运常相续。则处凡身而不减。居圣体而非增。常现常通。尘劳不能匿其神彩。非间非断。天魔不能挫其威光。不坏缘生之耳根。圆具一灵之妙性。三常真实者。音声性动静者。动静是音声之体。性于闻中似有似无。若无声时号无闻。非实闻无性。以闻性常在。若闻性随声尘灭。则前声灭时。后声不合更闻。故知声尘自无。闻性非灭。声尘自有。闻性非生。又非唯闻性无生。返观声尘亦无生灭。以从缘而起。自体全无。如华严论云。一切诸法。犹如谷响。楞严疏钞云。如谷中无声。无声即无响。法界中皆无声。一切声皆是妄心。妄心不动时。皆无妄想。以有差别心执受。即有声。四大。如枯木。即本无声。皆缘执故。诸大菩萨。不以音声听法。是知声尘本无。皆因执有。情消执丧。万法本虚。有无既虚。生灭何有。则知我性与如来性无异。一切世间法即是佛法故。经云。是法住法位。世间相常住。如憍陈那。因声悟道。妙音密圆。古释云。若有能所。未得名密。悟四谛理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉。光明。圆照法界。始觉智心。亦圆照法界。即是因声得悟。一切众生。依此观亦得解脱。若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声。声亦无相。无相。即于一切声中而得解脱。故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散。无缚无脱矣。故佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心由未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。即时如来敕罗睺罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众。俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。俱言不闻。时罗睺罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众。又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消。音响双绝。则名无闻。如来又敕罗睺罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言。声少选声消。佛又问言。汝今声不。阿难大众。答言无声。又顷。罗睺罗更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众。俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众。俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。佛语阿难。及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何。不名矫乱。阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性。为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。汝尚颠倒或声为闻。何怪昏迷。以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通说闻无性。如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其钟为石木响。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形消。命光迁谢。此性云何为汝消灭。楞严疏云。击钟以辩真妄者。即闻性而可真。举声尘而辩妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此闻不离于声。只合是声。不合是声。若真闻性。如水。不灭声尘。如风。鼓水成波。故有闻相。声尘不起。闻相即无。而闻性不灭。以性不灭。声尘若来。还有闻相。如水不灭。若风动时。即有波相。如色真性。遍十方界。随心感现。则有色相。此之闻性。亦复如是。故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起嗔。以迷本闻故。随声流转故。文殊云。众生迷本闻。循声故流转。阿难。纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。又云。旋汝倒闻机。返闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。如今以声为闻。背心循境。岂不是倒闻之机。若能旋声尘之有流。复本闻之无妄。则是返闻自性。得本归原。内灭翳根。外消尘境。能所既脱。本觉道成。寂照圆通。真实如是。所以佛告阿难。以诸众生。从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常。逐诸生灭。由是生生。杂染流转。若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心。应时消落。想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝法眼。应时清明。云何不成无上知觉。是以若了闻性。即成正觉。于是心境双融。动静。俱泯。如观音言。彼佛教我。从闻思修入三摩地。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者。上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者。下合十方一切六道众生。与诸众生。同一悲仰。是以初从闻性入时。先亡动静声尘之境。次亡能闻所闻之心。既心境俱亡。又不住无心境。及能觉所觉之智。则觉智俱空。此空亦空。方成圆觉。故云空觉极圆。空所空灭。始尽生灭之原。到寂灭本妙觉心之地。如起信论云。一切诸法。皆由妄念而有差别。若离妄念。则无境界差别之相。故知妄念空而根境谢。识想消而尘垢沈。则法眼应时清明。常光了然顿现。见闻本性既尔。诸根所现亦然。故经云。六自在王。常清净故。又首楞严经偈云。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。但以未觉悟。前于染净中。有一毫见闻取舍之处。皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性。便同觉后。自觉觉他。故名为佛。又此自心之性。遍一切处。随处得入。非独见闻。或意消香界而入圆通。或心开尘境而证法忍。或入水观而达性。或审风力而悟宗。或刺是疼痛而纯觉遗身。或了心无际而入佛知见。或观暖触而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。当此大悟之时。终不见有一境可生。一言可执。今只为迷性徇文。背心求道者。假以言说。指归自心。从此一向内观。舍诠究理。斯则岂不是因言悟道。藉教明宗。为此之人。不无利益。遂使初心学者。信有所归。便能息外驰求。回光反照。顿见自己。了了明心。如正饮醍醐亲开宝藏。方悟随言之失。深惭背己之愆。故阿难等。因世尊开示自性之后。发自庆言。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。故能不动尘劳。现身成佛。祖佛言教。有如是不可思议之力。为是广大无边法利故。所以具引全文佛语为证。云何反有背己之言。论文之诮乎。若不观心内证。法律禅师等。各有十种过患。如像法决疑经云。三师破坏佛法。略各有十过。一法师十过者。一但外求文解。而不内观修心。释论云。有论而无慧。所说不应受。二不融经息诤趣道。但执己非他。我慢自高。不识见心苦集。三不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉住。非佛弟子。四经云。非禅不慧。偏慧不禅。一翅一轮。岂能远运。五法本无说。说破贪求名利弘宣宁会圣旨。六贵耳入口出。何利于己。经云。如人数他宝。自无半钱分。无行而宣。何利于他。八又多加水乳。无道之教。教误后生。九四众失真法利。转就浇漓。十非但不能光显佛法。亦乃破于佛法也。禅师十过者。一经云。假名阿练若。纳衣在空闲。自谓行真道。好说我等过。二者。恃行陵他。不识戒取苦集烦恼。三无慧修定。盲禅无目。宁出生死也。四不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉而住。非佛弟子。五无慧之禅。多发鬼定。生破坏佛法。死堕鬼道。六名利坐禅。如扇提罗。死堕地狱。七设证得禅。即堕长寿天难。八如水乳。禅教授学徒。绍三涂种子。九四众不沾真法之润。转就浇漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。律师十过者。一但执外律。不识内戒。故被净名诃。二执律名相。诤计是非。不识见心苦集。三然戒定慧相资。方能进道。但律不慧不禅。何能进道。四弘在名誉。志不存道。果在三涂。五不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉而住。六执律方便小教以为正理。而障大道。七师师执律不同。弘。则多加水乳。八不依圣教传授。误累后生。九四众不沾真法。转就浇漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。是知若不观心。具如上之大失。如大智度论云。菩萨摩诃萨。若欲不空食国中之施者。当学般若波罗蜜。又宝梁经云。若学大乘佛法者。受施主抟食。如须弥山。受施主衣。可敷大地。如不学者。若未堕僧数。十方无唾地处。维摩经亦云。敬学如师。才起学心。便有为人天之分。或闻宗镜一句。定成佛无疑。故法华经云。若有闻是法。无一不成佛。唯除未闻者。盲冥不信人。若已闻者。皆是曩因。既受衣珠。曾亲佛会。不可放逸。须志披寻。忽遇缘差。空无所得。所以瑜伽论云。不缓加行中。又能如是勇猛精进。谓我今定当趣证。所应证得。不应慢缓。何以故。我有多种横死因缘。所谓身中。或风或热。或痰发动。或所饮食。不正消化。住在身中。或宿食病。或为于外。蛇蝎蚰蜒百足等类。诸恶毒虫之所蛆螫。或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没。于如是等诸横死处。恒常思惟。修无常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之寿命。傥得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾。或经食顷。或从入息至于出息。或从出息至于入想。乃至存活经尔所时。于佛圣教。精勤作意。修习瑜伽。剂尔所时。于佛圣教。我当决定多有所作。如是名为不缓加行。

  问。义学多乐听读。禅宗唯精内观。然教观二门。阙一不可。若但观心而不寻教。堕闇证上慢之愚。若但寻教而不观心。受执指数宝之诮。有不达者。递相是非。今宗镜广搜。祖教意足。请为微细开拆以决深疑。

  答。教观难明。须分四句。如云。一教门非理门。教是能通。理是所通。能所异故。二理门非教门。吾闻解脱之中。无有言说故。三教门即理门。文字即解脱故。四理门即教门。解脱即文字故。又以门对教。四句分别。一得教不得门。文字法师是。二得门不得教。观慧禅师是。三得门复得教。闻慧法师是。四门教俱不得。假名阿练若是。又或随方便之诠。则执权害实。若达圆顿之教。则了实开权。执权则教观两分。了实则人法一旨。人法一旨。则境智俱冥。教观两分。则信法双现。信法双现。则有观有闻。境智俱冥。则无内无外。斯乃随根利钝。有此开遮。若能就旨圆融。自无取舍。则尘尘合道。信行同法行之机。念念归宗。教门等观门之旨。如是则无一心可照。谁执观门。无一法可闻。孰论教道。方入宗镜。与此相应。未达斯门终成隔碍。且教中具述。有二种修行人。一是信行。二是法行。萨婆多。明。此二人。位在见道。因闻入者。是为信行。因思入者。是为法行。昙无德云。位在方便。自见法少。凭闻力多。后时要须闻法得悟。名为信行。凭闻力少。自见法多。后时要须思惟得悟。名为法行。止观云。若论利钝者。法行利。内自观法故。信行钝。藉他闻故。又信行利。一闻即悟故。法行钝。历法观察故。或俱利。或俱钝。信行人闻慧利。修慧钝。法行人修慧利。闻慧钝。已上且约三师所说。自然不可偏执。观心与教道。定据听学与坐禅。今若得一心。万邪灭矣。则何心而非教。若一闻千悟。获大总持。则何教而非心。何教而非心。则心外无法。何心而非教。则法外无心。更约智者大师对法行二人。以止观安心。随四悉檀意。以逗机宜。俱令入道。师即问言。汝于定慧。为志何等。其人若言。我闻佛说。善知识者。如月形光。渐渐圆着。又如梯蹬渐渐增高。巧说转令心。得道大因缘。志欣渴饮。如犊逐母。当知是则信行人也。若言。我闻佛说。明镜若不动。色像自分明。净水无波。鱼石自现。欣舍恶觉。如弃重担。当知是则法行人也。既知根性。于一人所。八番安心。咄。善男子。无量劫来。饮狂散毒。驰逐五尘。升沉三界。犹如猛风。吹兜罗毦。大热沸镬。煮豆升沉。从苦至恼。从恼至苦。何不息心达本。以一其意。意若一者。何事不办。苦集得一则不轮回。无明得一不至于行。乃至不至老死。摧折大树。毕故不造新。八弊得一则度彼岸。唯此为快。善巧方便。种种因缘。种种譬喻。广赞于止。发悦其情。是名随乐欲以止安心也。又善男子。如天亢旱。河池悉干。万卉燋枯。百谷零落。娑伽罗王。七日构云。四方霔雨。大地沾洽。一切种子皆萌芽。一切根株皆开发。一切枝叶皆郁茂。一切华果皆敷荣。人亦如是。以散逸故。应生。善不复生。已生善。还退失。禅定河干。道品树灭。万善燋枯。百福残悴。因华道果。不复成熟。若能闲林一意。内不出。外不入。静云兴也。发诸禅定。即是降雨也。功德丛林暖顶方便。眼智明觉。信忍顺忍无生寂灭忍。乃至无上菩提。悉皆克获。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。生其善根。是名随便宜以止安心也。又善男子。夫散心者。恶中之恶。如无钩醉象。蹋坏华池。穴鼻骆驼。翻倒负驮。疾于掣电。毒逾蛇舌。重沓五翳。埃蔼曜灵。睫近霄远。俱皆不见。若能修定。如密室中灯。能破巨闇。金鎞抉膜。空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹嚣尘。大定能静狂逸。止能破散。虚妄灭矣。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。破其睡散。是名对治以止安心也。又善男子。心若在定。能知世间生灭法相。亦知出世不生不灭法相。如来成道。犹尚乐定。况诸凡夫。有禅定者。如夜见电光。即得见道。破无数亿洞然之恶。乃至得成一切种智。善巧方便种种缘喻。广赞于止。即会真如。是名随第一义以止安心也。其人若言。我闻寂灭。都不入怀。若闻分别听受无厌。即应为说。三恶烧然。驼驴重楚。饿鬼饥渴。不名为苦。痴闇无闻。不识方隅。乃是大苦。多闻分别乐。见法法喜乐。以善攻恶乐。无著阿罗汉。是名为最乐。从多闻人。闻甘露乐。如教观察知道。远离坑陷直去不回。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。发悦其情。是名随乐欲以观安心。又善男子。月开莲华。日兴作务。商应随主。彩画须胶。坏不遇火。无须臾用。盲不得导。一步不前。行无观智。亦复如是。一切种智。以观为根。本。无量功德之所庄严。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。生其功德。是名随便宜以观安心。又善男子。智者识怨。怨不能害。武将有谋。能破强敌。非风何以卷云。非云何以遮热。非水何以灭火。非火何以除闇。析薪之斧。解缚之刀。岂过智慧。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。使其破恶。是名对治以观安心。又善男子。井中七宝。闇室瓶盆。要待日明。日既出已。皆得明了。须智慧眼。观知诸法实。一切诸法中。皆以等观。入般若波罗蜜。最为照明。善巧方便。种种缘喻。广赞于观。令得悟解。是名第一义。以观安心。如是八番。为信行人说安心也。其人若云。我乐息心。默以复默。损之又损之。遂至于无为。不乐分别。坐驰无益。此则法行根性。当为说止。汝勿外寻。但内守一。攀觉流动。皆从妄生。如旋火轮。辍手则息。洪波鼓怒。风静则澄。净名经云。何谓攀缘。谓有三界。何谓息攀缘。谓心无所得。瑞应经云。其得一心者。则万邪灭矣。龙树云。实法不颠倒。念想观已除。言语法皆灭。无量众罪除。清净心常一。如是尊妙人。则能见般若。夫山中幽寂。神仙所赞。况涅槃澄静。贤圣尊崇。佛话经云。比丘在聚。身口精勤。诸佛咸忧。比丘在山。息事安卧。诸佛皆喜。况复结跏束手。缄唇结舌。思惟寂相。心原一止。法界洞寂。岂非要道。唯此为贵。余不能及。善巧方便。种种因缘。种种譬喻。广赞于止。发悦其心。是名随乐欲以止安心。其人若云。我观法相。只增纷动。善法不明。当为说止。止是法界平正良田。何法不备。止舍攀缘。即是檀。止体非恶。即是戒。止体不动。即是忍。止无间杂。即是精进。止则决定。即是禅。止法亦无。止者亦无。即是慧。因止会非止非不止。即是方便。一止一切止。即是愿。止止爱止止见。即是力。此止如佛止无二无别。即是智。止具一切法。即是秘藏。但安于止。何用别修诸法。善巧方便。种种缘喻。令生善根。即是随便宜以止安心也。若言我观法相。散睡不除者。当为说止。大有功能。止是壁定。八风恶觉不能入。止是净水。荡于贪淫。八倒。犹如朝露。见阳则晞。止是大慈。怨亲俱愍。能破恚怒。止是大明咒。痴疑皆遣。止即是佛。破除障道。如阿伽陀药。遍治一切。如妙良医。咒枯起死。善巧方便。种种缘喻。令其破恶。是名对治以止安心。其人若言。我观察时。不得开悟。当为说止。止即体真。照而常寂。止即随缘。寂而常照。止即不止。止双遮双照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛师。佛身。佛眼。佛之相好。佛藏。佛住处。何所不具。何所不除。善巧方便。种种缘喻。广赞于止。是为第一义以止安心。彼人言。止状沉寂。非我悦乐。当为说观。推寻道理。七觉中有择觉支。八正中有正见。六度中有般若。于法门中为主为导。乃至成佛。正觉。大觉。遍觉。皆是观慧异名。当知观慧最为尊妙。如是广赞。是为随乐欲以观安心。若勤修观。能生信。戒定慧解脱解脱知见。知病识药。化道大行。众善普会。莫复过观。是为随便宜以观安心。观能破闇。能照道。能除怨。能得宝。倾邪山。竭爱海。皆观之力。是为随对治以观安心。若观法时。不得能所。心虑虚豁。朦胧欲开。但当勤观。开示悟入。是为用第一义以观安心。是为八番为法行人说安心也。复次人根不定。或时回转。萨婆多。明转钝为利。成论。明数习则利。此乃始终论利钝。不得一时辩也。今明。众生心行不定。或须臾而钝。须臾而利。任运自尔。非关根转。亦不数习。或作观不彻。因听即悟。或久听不解。暂思即决。是故更论。转根安心。若法行转为信行。逐其根转。用八番悉檀而授安心。若信行转成法行。亦逐根转。用八番悉檀而授安心。得此意。广略自在说之。转不转。合有三十二安心也。自行安心者。当察此心。欲何所乐。若欲息妄。令念相寂然。是乐法行。若乐听闻。彻无明底。是乐信行。乐寂者。知妄从心出。息心则众妄皆静。若欲照知。须知心原。心原不二。则一切诸法皆同虚空。是为随乐欲自行安心。其心虽广分别心及诸法。而信念精进毫善不生。即当凝停莫动。诸善。功德因静而生。若凝停时。弥见沉寂。都无进忍。当计校筹量策之令起。若念念不住。如汗马奔逸。即当以止。对治驰荡。若静默然无记。与睡相应。即当修观。破诸昏塞。修止既久。不能开发。即应修观。观一切法。无碍无异。怗怗明利。渐觉如空。修观若久。闇障不除。宜更修止。止诸缘念。无能无所。所我皆寂。空慧将生。是为自修法行。八番善巧布历。令得心安。信行。安心者。或欲闻寂。定如须弥。不畏八动。即应听止。欲闻利观。破诸烦恼。如日除闇。即应听观。听观多。如日燋芽。即应听止。润以定水。或听定淹久。如芽烂不生。即应听观。令风日发动。使善法现前。或时驰觉。一念叵住。即应听止。以治散心。或沉昏蒙蒙坐雾。即当听观。破此睡熟。或听止豁豁。即专听止。或闻观朗朗。即专听观。是为自修信行。八番巧安心也。若法行心转为信行。信行心转为法行。皆随其所宜。巧钻研之。自行有三十二。化他亦三十二。合为六十四安心也。复次信法不孤立。须闻思相资。如法行者。随闻一句。体寂湛然。梦妄皆遣。还坐思惟。心生欢喜。又闻止已。还更思惟。即生禅定。又闻于止。还即思惟。妄念皆破。又闻止已。还更思惟。朗然欲悟。又闻观已。还更思惟。心大欢喜。又闻观已。还更思惟。生善破恶欲悟等。准前可知。此乃听少思多。名为法行。非都不听法也。信行端坐。思惟寂灭。欣踊未生。起已闻止。欢喜甘乐。端坐念善。善不能发。起已闻止。信戒精进。倍更增多。端坐治恶。恶不能遣。起已闻止。散动破灭。端坐即真。真道不启。起已闻止。豁如悟寂。是为信行。坐少闻多。非都不思惟。前作一向根性。今作相资根性。就相资中。复论转不转。亦有三十二安心。化他相资。亦有三十二安心。合六十四。合前为一百二十八安心也。夫心地难安。违苦顺乐。今随其所愿。逐而安之。譬如养生。或饮或食。适身立命。养法身亦尔。以止为饮。以观为食。药法亦两。或丸或散。以除冷热。治无明病。以止为丸。以观为散。如阴阳法。阳则风日。阴则云雨。雨多则烂。日多则燋。阴如定。阳如慧。定慧偏者。皆不见佛性。八番调和。贵在得意。一种禅师。不许作观。唯专用止。引偈云。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思终不睹。又一师不许作止。专在于观。引偈云。止止徒自止。昏闇无所以。止止即是道。观观得会理。两师各从一门入。以己益。教他。学者。不见意。一向服乳。浆犹难得。况复醍醐。若一向作解者。佛何故种种说耶。天不常晴。医不专散。食不恒饭。世间尚尔。况出世耶。今随根随病。回转。自行化他。有六十四。若就三番止观。即三百八十四。又一心止观。复有六十四。合五百一十二。三悉檀。是世间安心。世医所治差已。复生。一悉檀。是出世安心。如来所治。毕竟不发。世出世法。互相成显。若离三谛。无安心处。若离止观。无安心法。若心安于谛。一句即足。如其不安。巧用方便。令心得安。一目之罗。不能得鸟。得鸟者。罗之一目耳。众生心行。各各不同。或多人同一心行。或一人多种心行。如为一人。众多亦然。如为多人。一人亦然。须广施法网之目。捕心行之鸟耳。如是委细。种种安心。利钝齐收。自他兼利。若有闻者。顶戴修行。

宗镜录卷第四十五

  夫已上是引台教明定慧二法安心。次依华严宗释。华严经云。于眼根中入正定。于色尘中从定出。示现色性不思议。一切天人莫能知。于色尘中入正定。于眼起定心不乱。说眼无生无有起。性空寂灭无所作。疏释云。定慧虽多。不出二种。一事。二理。制之一处。无事不办。事定门也。能观心性。契理不动。理定门也。明达法相。事观也。善了无生。理观也。诸经论中。或单说事定。或但明理定。二观亦然。或敌体事理。止观相对。或以事观。对于理定。如起信论云。止一切相。乃至心不可得为止。而观因缘生灭为观。或以理观。对于事定。此经云。一心不动入诸禅。了境无生名般若是也。或俱通二。此经云。禅定持心常一缘。智慧了境同三昧是也。或二俱泯。非定非散。或即观之定。但名为定。如观心性名上定是也。或即定之观。但名为观。如以无分别智观名般若是也。或说双运。谓即寂之照是也。所以局见之者。随瞩一文。互相非拨。偏修之者。随入一门。皆有克证。然非圆畅。今此经文。巧显无碍。略分五对。第一对。根境无碍。谓观根入定。应从根出。而从境出者。为显根境。唯是一心。缘起无二理性融通。是故根入境出耳。境入根出亦然。第二对。理事二定无碍。谓分别事相。应入事定。而入理定。欲观性空。应入理定。而入事定。以契即事之理而不动故。入理即是入事。制心即理之事。而一缘故。入事即是入理。而经文但云。入正定。不言事理。及乎出观。境中即云分别色相。斯事观也。根中即云性空寂者。理观也。亦合将根事对于境理。以辩无碍。第三对。事理二观无碍。谓欲分别事相。应从事观起。而反从理观起。以所观之境。既真俗双融。法界不二故。分别事智。即是无生之智。二观唯是一心故。亦应将境事理。对根事理以辩无碍。第四出入无碍。以起定即是入定故。起定而心不乱。若以事理相望。应成四句。谓事入事起。事入理起。理入理起。理入事起。若以根境相望。又成四句。谓根事入。境事起等。一一思之。皆有所由。又或以理观对于事止。谓契理妄息也。或事观对于理寂。谓无念知境也。或事观对于事寂。谓观于一境。心不动摇也。或理观对于理寂。亡心照极也。如百门义海云。明出入定者。谓见尘性空。十方一切真实之理。名为入定也。然此见尘无性空理空时。乃是十方之空也。何以故。由十方之心。见于一尘。是故全以十方为尘。定亦不碍事相宛然。是故起与定俱。等虚空界。但以一多融通。同异无碍。是故一入多起。多入一起。差别入一际起。一际入差别起。皆悉同时一际成立。无有别异。当知定即起。起即定。一与一切。同时成立。出入无碍也。第五对。二利体用无碍。谓于深根起。定心不乱。是体也。自利也。而不碍理。舒于广境。是用也。人天不能知。利他也。良以。体用无二故。自利即是利他。此上十义。同为一聚法界缘起。相即自在。菩萨善达。作用无碍。又经且约根境相对。亦应境境相对。谓色尘入正受。声香三昧起。复应根根相对。谓眼根入正受。耳根三昧起等。云色性难思等者。即色等总持。是色。陀罗尼自在佛等。亦应云。分别眼性难思。有眼陀罗尼自在佛等。又眼中云。性空寂灭。即眼之度门。眼等本净。亦应云。色等度门。色等本净。不唯取相为染。无心为净而已也。又以智论三观束之。分别色相等。是假名观也。性空寂灭。是空观也。此二不二色性难思。中道观也。三无前后。皆是一心。上来无碍。深妙难思。始学之流。如何趣入。今当总结。但能知事理无碍。根境。一如。念虑不生。自当趣入。是以事中即理。何曾有碍。心外无境。念自不生。如是则入宗镜之一心。成止观之双运。方能究竟定慧庄严。自利利他。圆无尽行。又若心不安人。在三界内。未入止观门。非习学之者。情牵万境。意起百思。投五欲旋火之轮。未曾略暇。陷五浊狴牢之处。何省暂离。尘网千重。密密而常笼意地。爱绳万结。条条而尽系情田。耸高阜于慢山。横遮法界。汹长波于贪海。吞尽欲流。若蚁聚蜂攒。攀缘役役。如鼠偷狗窃。结构营营。八苦之焰长烧。二死之河恒没。轮回生灭。苦恼萦缠。皆是不能自安心耳。今为于生死长夜。无明尘劳。三界大梦之中。独觉悟人。割开爱网。欲透苦原。将求如来大寂灭乐者。如前所述安心之门。直下相应。无先定慧。定是自心之体。慧是自心之用。定即慧故。体不离用。慧即定故。用不离体。双遮则俱泯。双照则俱存。体用相成。遮照无碍。此定慧二法。修行之要。祖佛大旨。经论同诠。所以法华经云。以禅定智慧力。得法国土。又云。定慧力庄严。以此度众生。华严经颂云。众生惑见恒随缚。无始稠林未除翦。与志共俱心并生。常相羁系不断绝。但唯妄想非实物。不离于心无处所。禅定境排仍退转。金刚道灭方毕竟。大涅槃经云。定慧等学。明见佛性。又云。先以定动。后以智拔。大智度论云。禅定为父。智慧为母。能生一切导师。又云。以业力故入生死。以定力故出生死。故云禅非智无以穷其寂。智非禅无以发其照。何者。谓禅无智。但是事定。若得智慧。观于心性。即为上定。若智不得禅。乃为散善分别。慧若有定。如密室灯。寂而能照。离动分别。成实慧故。若定慧双运。动寂融通。则念念入三昧之门。寂寂运无涯之照。如上种种开示。种种证明。如是调停。如是剖析。削繁简要。去伪存真。以无数万亿诸方便门。皆令一切含生。尽入此宗镜。如囊中有宝。不探示之。谁有知者。犹室中金藏。未遇智人。何由发掘。若珠蔽内衣里。弗因亲友所示。争致富饶。似穷子之家珍。非长者之诱引。曷能承绍。设或明了信入无疑。更在当人。克己成办。炼磨余习。直取相应。一切时中。不得忘照。自量生熟。各逐便宜。此是修定时。此是修慧时。若掉散心。须行三昧。若惛沈意。宜启慧门。若处见修位中。此是行时。非是证时。若居究竟即内。此是证时。非是行时。不可如二乘匆匆取证。沉实际之海。溺解脱之坑。又不可效无闻比丘。妄指无生求升反坠。似苦行外道。唯投见网。期悟遭迷。斯定慧门。是真修路。照宗门之皎日。泛觉海之迅航。驾大白牛车之二轮。升第一义天之两翼。等学而明见佛性。庄严而可度众生。为法国土之王。因兹二力。出生死海之底。全假双修。散妄乱而似风吹云。破愚闇而如日照世。动邪见之深刺。拔无明之厚根。为大觉海之阴阳。作宝华王之父母。备一乘之基地。坚万行之垣墙。以此相应。能入宗镜。前据台教。明五百番安心法门。皆为逗机。对病施药。今依祖教。更有一门。最为省要。所为无心。何者。若有心则不安。无心则自乐。故先德偈云。莫与心为伴。无心心自安。若将心作伴。动即被心谩。法华经云。破有法王。出现世间。净名经云。除去所有。唯置一床。即是除妄心之有。外境本空。以心有法有。心空境空。故起信论云。是故当知。一切世间境界之相。皆依众生无明妄念而得建立。如镜中像。无体可得。唯从虚妄分别心转。心生则种种法生。心灭则种种法灭故。是以但得无心。境自不现。既无对待。逆顺何生。以逆境故。生嗔恼强贼干怀。以顺境故。牵爱情华箭入体。能令心动。故称不安。今若无心。坦然无事。则万机顿赴而不挠其神。千难殊对而不干其虑。所以阿难执有。而无据。七处茫然。二祖体无。而自安。言下成道。若不直了无心之旨。虽。然对治折伏。其不安之相。常现在前。若了无心。触途无滞。绝一尘而作对。何劳遣荡之功。无一念而生情。不假忘缘之力。又无心约教有二。一者澄湛令无。二者当体是无。澄湛令无者。则是摄念安禅。蠲消觉观。虚襟静虑。渐至微细。当体是无者。则直了无生。以一念起处不可得故。经云。一念初起。无有初相。是真护念。宝藏论云。夫离者无身。微者无心。无身故大身。无心故大心。大心故。则智周万物。大身故。则应备无穷。是以执身为身者。则失其大应。执心为心者。则失其大智。故千经万论。莫不说离身心。破于执着。乃入真实。譬如金师。销矿取金。方为器用。若有身者。则有身碍。有身碍故。则法身隐于形[穀-禾+卵]之中。若有心者。则有心碍。有心碍故。则真智隐于念虑之中。故大道不通。妙理沉隐。六神内乱。六境外缘。昼夜惶惶。无有止息矣。夫不观其心者。而不见其微。不观其身者。而不见其离。若不见其离微者。则失其道要。故经云。佛说非身。是名大身。心亦如是。此谓破权归实。会假归真。譬如金师。销矿取金。方为器用。灭相混融。以通大冶。大冶者。谓大道。此大道冶中。造化无穷。流出万宗。若成若坏。体无增减。故经云。有佛无佛。性相常住。所言混融相者。但为愚夫。着相畏无相也。所以说相者。为彼外道。着于无相畏有相。所以说中道者。欲令有相无相不二也。此皆破执除疑。言非尽理。若复有人。了相无相。平等不二无取无舍无彼无此。亦无中间。则不假圣人言说。理自通也。如上所述。皆为有心成障。若乃无心。自然合道。即是离其妄心。真心不动。如释摩诃衍论云。离心缘相者。心量有十。一者眼识心。二者耳识心。三者鼻识心。四者舌识心。五者身识心。六者意识心。七者末那识心。八者阿赖耶识心。九者多一识心。十者一一识心。如是十中。初九种心。不缘真理。后一种心。得缘真理。而为境界。今据前九作如是说。离心缘相。本有契经中。作如是说。甚深真体。非余境界。唯自所依缘为境界故。楞伽经云。非心之心量。我说为心量者。谓以非心量。为遣心量。若以非心量为是。斯即心量。今谓非心量即不思议之心量者。不碍心量故。如华严经云。菩萨住是不思议。即非心量。于中思议不可尽。即之心量。以二相即夺故。思与非思俱寂灭。又云。于非心处示生于心者。人多误解。情作非情。非情作情。若执于非心处示生于心。是非情为情者。既言示生。非真无情为有情矣。大宝积经云。佛言。文殊。汝入不思议三昧耶。文殊师利言。不也世尊。我即不思议。不见有心能思议者。云何而言。入不思议三昧。我初发心。欲入是定。而今思惟。实无心相而入三昧。如人学射。久习则巧。后虽无心。以久习故。箭发皆中。我亦如是。初学不思议三昧。系心一缘。若久习成就。更无心想。恒与定俱。又先德云。一念妄心才动。即具世间诸苦。如人在荆棘林。不动。即刺不伤。妄心不起。恒处寂灭之乐。一念妄心才动。即被诸有刺伤。故经云。有心皆苦。无心乃乐。当知妄心不起。始合法身寂灭乐也。

  问。本自无心。妄依何起。

  答。为不了本自无心名妄。若知本自无心。即妄无所起。真无所得。

  问。何故有心即妄。无心即无妄。

  答。以法界性空寂。无主宰故。有心即有主宰。有主宰即有分剂。无心即无主宰。无主宰即无分剂。无分剂即无生死。

  问。无心者。为当离心是无心。即心得无心。

  答。即心得无心。

  问。即心是有心。云何得无心。

  答。不坏心相。而无分别。

  问。岂不辩知也。

  答。即辩知无能所。是无心也。岂浑无用。始是无心。譬如明镜照物。岂有心耶。当知一切众生。恒自无心。心体本来常寂。寂而常用。用而常寂。随境鉴辩。皆是实性自尔。非是有心方始用也。只谓众生。不了自心常寂。妄计有心。心便成境。以即心无心故。心恒是理。即理无理故。理恒是心。理恒是心故。不动心相。心恒是理故。不得心相。不得心相故。即是众生不生。不动心相故。即是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凡圣。常自平等法界性也。纯一道清净。更无异法。当知但有心分别作解之处。俱是虚妄。犹如梦中。若未全觉。所见纤毫亦犹是梦中事。但得无心。即同觉后绝诸境界。但有一微尘可作修证不思议解处。俱不离三界梦中所见。经云。无有少法可得。佛即授记。无生义云。不退转天子言。此佛土未曾思惟分别于我见与不见。我亦不思惟佛土见与不见。故知诸见从有心而生。佛土无心。故不见天子。天子有心而不生念。故言不见佛土。便成不异。故知有心无心俱空。融大师云。镜像本无心。说镜像无心。从无心中说无心。人说有心。说人无心。从有心中说无心。有心中说无心。是末观。无心中说无心。是本观。众生计有身心。说镜像破身心。众生着镜像。说毕竟空破镜像。若知镜像毕竟空。即身心毕竟空。假名毕竟空。亦无毕竟空。若身心本无。佛道亦本无。一切法亦本无。本无亦本无。若知本无亦假名。假名佛道。佛道非天生。亦不从地出。直是空心性。照世间如日。

  智论问曰。若知心不可见。佛何以故说如实知不可见心。

  答曰。有坐禅人。忆想分别。见是心如清净珠中缕。观白骨人。中见心次第相续生。或时见心在身。或见在缘。如无边识处。但见识无量无边。破如是等虚妄故。佛言。如实知众生心。众生心自相空。故无相相。复次佛以五眼观此心不可得。肉眼天眼缘色。故不见。慧眼缘涅槃。故不见。初学法眼。分别。知诸法善不善有漏无漏等。是法眼入实相中。则无所分别。如先说。一切法。无知者无见者。是故不应见。佛眼观寂灭相。故不应见。乃至不如凡夫人忆想分别见。复次五眼。因缘和合生。皆是作相。虚诳不实。佛不信不用。是故言不以五眼见。又问曰。舍利弗知心相常净。何以故问。答曰。以菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心。深入深着故。虽闻心毕竟空。常清净。犹忆想分别。取是无心相。以是故问是无心相心。为有为无。若有。云何言无心相。若无。何以赞叹是无等等心。当成佛道。须菩提答。是无心相中。毕竟清净。有无不可得。不应难。舍利弗复问。何等是无心相。须菩提答。毕竟空一切诸法无分别。是名无心相。此无心相。是即心无心。非待断灭。如经云。若有众生。能观一切妄念无相。则为证得如来智慧。又且无心者。不得作有无情见之解。若将心作无。此即成有。若一切处无心。如土木瓦砾。此成断灭。皆属意根强。知妄识边事。是以称不思议定者。以有无情见不及故。又澄湛是事。当体是理。事有显理之功。亦有覆理之义。理有成事之力。亦有夺事之能。各取则两伤。并观则俱是。何谓显理。若妙性未发。须假事行助显庄严。如水澄清。鱼石自现。何谓成事。若功行未圆。必仗理观引发开导。何谓覆理。若一向执事坐禅。反迷己眼。未识玄旨。徒劳念静。何谓夺事。若天真顿朗。如日消冰。何须调心收摄伏[打-丁+柰]。故经偈云。若学诸三昧。是动非是禅。心随境界流。云何名为定。是以不可执一执二定是定非。但临时随用。圆融得力。自谙深浅。若也归宗顺旨。则理事双消。心境俱亡。定慧齐泯。如永嘉集云。以奢摩他故。虽寂而常照。以毗婆舍那故。虽照而常寂。以优毕叉故。非照而非寂。照而常寂故。说俗而即真。寂而常照故。说真而即俗。非寂而非照故。杜口于毗耶。斯则不唯言语道断。亦乃心行处灭。所以圆觉经云。有作思惟。从有心起。皆是六尘。妄想缘气。非实心体。已如空华。用此思。惟辩于佛境。犹如空华。复结空果。展转妄想。无有是处。

  问。既不得作有无之解。如何是正了无心。

  答。石虎山前斗。芦华水底沈。

  问。前标宗不言法相。云何已下。更用广说诸识种现。熏习差别义理。瑜伽唯识。百法五位事相法门。

  答。祖佛大意。唯说二空。证会一心真如本性。所以百法论云。如世尊言。一切法无我。云何一切法。所谓心法。云何二无我。所谓人无我。法无我。若一切众生。但得人法俱空。知一切法。即心自性。复更有何异法而敷演乎。如瑜伽论。是无著菩萨。请弥勒所说。论云。无著菩萨。位登初地。证法光定。得大神通。事大慈尊。请说此论。理无不穷。事无不尽。文无不释。义无不诠。疑无不遣。执无不破。行无不修。果无不证。正为菩萨。令于诸乘境行果等。皆得善巧。勤修大行。证大菩提。广为有情。常无倒说。乃至瑜伽中行观无少法。欲令证得。及欲现观。或说究竟清净真如。名为瑜伽理中最极。一切功德共相应故。

  是以智者大师。于净名疏中问云。今依龙树之学。何意用天亲之义。

  答。龙树天亲。岂不同入不二法门乎。今本为佛教。随义有所开而用释。何得取舍定执也。若分别界外结惑生死。及诸行名义。当细寻天亲所作。若观门遣荡。安心入道。何过龙树。若不取地论。摄大乘论。相映望者。他或谓于非义理。多端强说也。故知菩萨制作。一一关于圣典。故非出自胸襟。广引证明。令生闻慧。宗镜纂集。大意亦同。若不先明识论。天亲护法等。剖析根尘微细生死。又焉得依龙树观门遣荡。如无差别。无可圆融。若不先胗候察其病原。何以依方施其妙药。只如净名居士。位临等觉。尚有原品无明实因疾未尽。现受后有生死实果疾犹存。

  如净名疏问。实报无障碍土。何得犹有烦恼四分之因疾。

  答。开菩萨自体法界缘集。即有四分。所以然者。取自体一实谛。即是贪爱。舍二边生死。即是嗔断。迷一实谛。无明未尽。故犹有痴也。三分等取。即是等分。此即是根本之三毒。故请观音经云。净于三毒根。成佛道无疑。何况业系凡夫。分段生死之病。然今时多不就已子细推寻。及广披圣典。教观俱昧。理行全亏。唯尚随语依通。一时遣荡。拂迹而迹不泯。归空而空不亡。以不出法尘。全为影事。殊不识心王心所。种现根随。微细根尘。生灭起处。心心流注。念念现行。如醉如痴懵无知者。智灯既闇。定水全枯。未审何门能得清净。但学成现高茆之语。名标众圣之前。都无正念修行之门。迹陷群邪之后。今普使知病识药。令得服行。净三毒之根。见一心之性。且如马鸣龙树。皆是西天传佛心印。祖师。马鸣制大乘起信论。广说阿赖耶等。三细识六粗相。一心真如生灭二门。龙树制摩诃衍论。引一百本大乘经。证说八识心王。性相微细等义。云何末学。不绍先贤。可谓绠短而不勾深泉。翅弱而弗能高逝。又若不先论其事相之表。何以辩其体性之原。如世间法。未见其海。争识其波。未见其山。宁谙其土。今欲总别双辩。理事具陈。不达事而理非圆。不了理而事奚立。故云理随事现。一多缘起之无边。事得理融。千差涉入而无碍。又从总出别。因别成总。不得别而何成总。不因总而岂称别。则理事总别。一际无差。只为今时。但唯执总滞理。见解不圆。法眼将明而不明。疑心欲断而非断。皆是理事成碍。总别不通。故四弘誓愿云。法门无边誓愿学。佛道无上誓愿成。何乃虚掷寸阴。顿违本愿。守愚空坐。辜负四恩。若愚痴人。不分菽麦。似牛羊眼。罔辩方隅。现今对境。尚不圆明。临终遇缘焉能甄别。直须达事通理。彻果穷因。无一法而不明。无一尘而不照。则见闻莫能惑。境界不能拘。故法华经云。佛所成就第一希有。难解之法。唯佛与佛。乃能究尽。诸法实相。所谓诸法。如是相。如是性。如是体。如是力。如是作。如是因。如是缘。如是果。如是报。如是本末究竟等。故知一心实相。悉是诸法。诸法所生。皆从现行善恶熏习。第八识含藏种子为因。发起染净差别报应为果。若不微细剖析。问答决疑。则何由到一心总别之原。彻八识性相之际。古德云。提纲意在张网。不可去网存网。举领意在着衣。不可弃衣取领。若秖集而不叙。如无纲之网。若秖叙而不集。如无网之纲。故知理事双明。方通圆旨。教观齐运。始达一乘。且如等觉菩萨。妙果将圆。却入幻网门。倒学凡夫事。习世间三昧。具工巧神通。今之所宗。且明大旨。须先立后破。以洗情尘。然即破立同时。而无所破。不同权教定执教相之有门。宁比小乘唯证析法之空理。今则以别成总。将偏显圆。别成总而一际无差。偏显圆而万法齐旨。开合自在。隐显无方。若执之成万有之疮疣。若定之为四魔之根蔕。此百法明门。大乘菩萨初地方了。乃至十方诸佛。本后二智。俱证俱缘。若不证唯识之性。不成根本智。无成佛之期。若不了唯识之相。百法明门。不成后得智。阙化他之行。此唯识百法者。乃是有为无为真俗一切法之性相根本。所以经云。若不证真如。焉能了诸行。若不证唯识真如之性。焉能了唯识百法之行相。故云根本智。证百法性。后得智。缘百法相。大乘起信论云。信成就发心。略说有三。一发正直心。如理正念真如法故。二发深重心。乐集一切诸善行故。三发大悲心。愿拔一切众生苦故。

  问。一切众生。一切诸法。皆同一法界。无有二相。据理但应正念真如。何假复修一切善行。救一切众生。

  答。不然。如摩尼宝。本性明洁。在矿秽中。假使有人。勤加忆念。而不作方便。不施功力。欲求清净。终不可得。真如之法。亦复如是。体虽明洁。具足功德。而被无边客尘所染。假使有人勤加忆念。而不作方便。不修诸行。欲求清净。终无得理。是故要当集一切善行。救一切众生。离彼无边客尘垢染。显现真法。起信疏云。一直心正念真如法者。即心平等。更无别岐何有回曲。即是二行之根本。二深心者。是穷原义。若一善不备。无由归原。归原之来。必具万行。故言乐集诸善行故。即是自利之行本也。大悲心者。是普济义。故言欲拔众生苦故。即是利他之行本也。又此初一直心。唯正念真如之法。是宗是本。因此起深重心大悲心是行。又开此直心为十心。一广大心。谓誓愿观一切法。悉如如故。二甚深心。谓誓愿观真如。要尽原底故。三方便心。谓推求简择趣真方便故。四坚固心。谓设逢极苦乐受。此观心不舍离故。五无间心。谓观此真理。尽未来际不觉其久故。六折伏心。谓若失念。烦恼暂起。即便觉察。折伏令尽。使观心相续故。七善巧心。谓观真理。不碍随事巧修万行故。八不二心。谓随事万行。与一味真理融无二故。九无碍心。谓理事既全。融通不二。还令全理之事。而相即入故。十圆明心。谓顿观法界。全一全多。同时显现。无障无碍故。即此十心。理行具足。且无理不能导行。无行不能成理。可谓即真如之理。成真如之行。无有一法能出唯识之性相矣。是知一心为万法之性。万法是一心之相。相即性之相。是一中之多。性。即相之性。是多中之一。若不了性。亦不了相。其相即妄。若不识相。亦不识性。其性即孤。应须性相俱通。方得自他兼利。如首楞严经云。幻妄称相。其性真为妙觉明体。是以若偏执相而成妄。定据性而沈空。今则性相融通。真妄交彻。不堕断常之见。能成无尽之宗。故知若欲深达法原。妙穷佛旨者。非上智而莫及。岂下机而能通。所以法华经偈云。如是大果报。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。又见解圆明是目。行解相应是足。目足更资。理行扶助。可趣涅槃之域。能到清凉之池。若定慧未熏。如摩尼之匿矿。性相不辩。犹古镜之未磨。欲望雨宝鉴容。无有是处。若意珠既净。心。镜才明。更以万行熏修。转加光洁。如华严经云。佛子。譬如金师。善巧炼金。数数入火。转转明净。调柔成就。随意堪用。菩萨亦复如是。供养诸佛。教化众生。皆为修行清净地法。所有善根。悉以回向一切智地。转转明净。调柔成就。随意堪用。然虽万行磨练。皆是自法所行。如先德云。一切佛事无边化门。皆依自法融转而行。即自心中有真如体大。今日体解。引出法身。由心中有真如相大。今日了达。引出报身。由身中有真如用大。今日修行。引出化身。乃至十波罗蜜一切尘沙万行。但是自心中引出。未曾心外得一法行一行。若言更有从外新得者。即是魔王外道说。

  问。信入此法。还有退者否。

  答。信有二种。一若正信坚固。谛了无疑。理观分明。乘戒兼急。如此则一生可办。谁论退耶。二若依通之信。观力粗浮习重境强。遇缘即退。如华严论云。如涅槃经。闻常住二字。尚七世不堕地狱。如华严经云。设闻如来名。及所说法。不生信解。亦能成种。必得解脱至成佛故。何故经言。第六住心。及从凡夫信位。犹言有退。此意若为和会。解云。十信之中。胜解未成。未得谓得。便生憍慢。不近善友。不敬贤良。为慢怠故。久处人天。恶业便起。能成就大地狱业。若一信不慢。常求胜友。即无此失。若权教第六住心。可有退位。实教中为稽滞者。责令进修。如舍利弗。是示现声闻。非实声闻。所作方便。皆度众生使令进策。如权教中第六住心。可说实退。何以故。地前三贤总未见道。所修作业。皆是有为。所有无明。皆是折伏。功不强者。便生退还。若折伏有力。亦不退失。如蛇有毒。为咒力故。毒不能起。但于佛法中。种于信心。谦下无慢。敬顺贤良。于诸恶人。心常慈忍。于诸胜己者。咨受未闻。所闻胜法。奉行无妄。所有虚妄。依教蠲除。于三菩提道。常勤不息。夫为人生之法。法合如然。但不长恶而生。何须虑退。华严疏云。深心信解常清净者。信烦恼即菩提。方为常净。由称本性而发菩提心。本来是佛。更无所进。如在虚空。退至何所。

宗镜录卷第四十六

  夫欲显正宗。先除邪执者。约外道小乘诸古师等。谬解唯识正理。凡有几种。

  答。不达唯识真性。邪执盖多。宗镜所明。正为于此。如唯识论云。复有迷谬唯识理者。或执外境如识非无。或执内识如境非有。或执诸识用别体同。或执离心无别心所。古德云。或执外境如识非无者。此即有宗。依十二处教。执心境俱有。是第一义。论云。或执内识如境非有者。释曰。此破清辩依密意空教。拨识亦无。论云。或执识用别体同者。释曰。即大乘一类菩萨。言八识体唯是一也。如一水镜。多波像生。论云。或执离心无别心所者。释曰。此即经部觉天所计。以经言士夫六界。染净由心。无心所故。虽于蕴中亦有心所。但于识上分位假立。无别实有。慈恩大师释护法菩萨唯识论中。略有四种。一清辩顺世。有境无心。二中道大乘。有心无境。三小乘多部。有境有心。四邪见一说。都无心境。又四句分别。一有见无相。谓正量师。不作相分而缘境也。二有相无见。谓清辩师。三相见俱有。余部及大乘等。四相见俱无。即安慧等。大乘起信论云。对治邪执者。一切邪执。皆依我见。若离于我。则无邪执。是我见有二种。云何为二。一者人我见。二者法我见。人我见者。依诸凡夫说有五种。云何为五。一者闻修多罗说如来法身。毕竟寂寞。犹如虚空。以不知为破着故。即谓虚空是如来性。云何对治。明虚空相是其妄法。体无不实。以对色故。有是可见相。令心生灭。以一切色法本来是心实无外色。若无色者。则无虚空之相。所谓一切境界。唯心妄起故有。若心离于妄动。则一切境界灭。唯一真心。无所不遍。此谓如来广大性智究竟之义。非如虚空相故。二者闻修多罗说世间诸法。毕竟体空。乃至涅槃真如之法。亦毕竟空。从本已来自空。离一切相。以不知为破着故。即谓真如涅槃之性。唯是其空。云何对治。明真如法身自体不空。具足无量性功德故。三者闻修多罗之藏无有增减。体备一切功德之法。以不解故。即谓如来之藏。有色心法自相差别。云何对治。以唯依真如义说故。因生灭故。染义。示现说差别故。四者闻修多罗说一切世间生死染法。皆依如来藏而有。一切诸法。不离真如。以不解故。谓如来藏自体具有一切世间生死等法。云何对治。以如来藏从本已来。唯有过恒沙等诸净功德。不离不断。不异真如义故。以过恒沙等烦恼染法唯是妄有。性自本无。从无始世来。未曾与如来藏相应故。若如来藏体有妄法。而使证会永息妄者。则无是处故。五者闻修多罗说。依如来藏。故有生死。依如来藏。故得涅槃。以不解故。谓众生有始。以见始故。复为如来所得涅槃。有其终尽。还作众生。云何对治。以如来藏。无前后际故。无明之相。亦无有始。若说三界外。更有众生始起者。即是外道经说。又如来藏无有后际。诸佛所得涅槃。与之相应。则无后际故。法我见者。依二乘钝根故。如来但为说人无我。以说不究竟。见有五阴生灭之法。怖畏生死。妄取涅槃。云何对治。以五阴法自性不生。则无有灭。本来涅槃故。复次究竟离妄执者。当知染法净法。皆悉相待。无有自相可说。是故一切法从本已来。非色非心。非智非识。非有非无。毕竟不可说相。而有言说者。当知如来善巧方便。假以言说。引导众生。得其旨趣者。皆为离念归于真如。以念一切法。令心生灭。不入实智故。但是不了正因缘。皆成外道。所执。有四。一不知有情业缘。执之为道。或执自然。二不知共业所感空劫。执为浑沌之气。三不知空后成劫。执为清浊两分。四不知上界有情下生。执为天地变化。故知见网难出。邪解易生。如止观细推。观诸见境者。非一曰诸。邪解称见。又解知是见义。推理不当。而偏见分明。作决定解。名之为见。夫听学人。诵得名相。齐文作解。心眼不开。全无理观。据文者生。无证者死。夫习禅人。唯尚理观。触处心融。闇于名相。一句不识。诵文者守株。情通者妙悟。两家互阙。论评皆失。大约邪见有三。一佛法外外道者。本原有三。一迦毗罗外道。此翻黄头。计因中有果。二沤楼僧佉。此翻休睺。计因中无果。三勒沙婆。此翻苦行。计因中亦有果亦无果。又入大乘论。迦罗所说。有计一过。作者与作一。相与相者一。分与有分一。如是等名为计一。优楼佉计异。迦罗鸠驮计一异。若提子计非一非异。一切外道。及摩迦罗等计异。皆不离此四。从三四外道。派出枝流。至佛出时。有六大师。所谓富兰那。迦叶姓也。计不生不灭。末伽梨拘赊梨子。计众生苦乐。无有因缘。自然而尔。删阇夜毗罗胝子。计众生时熟得道。八万劫苦尽自解脱。如缕丸。线尽自止。阿耆多翅舍钦婆罗。钦婆罗。粗衣也。计罪报之苦。以投岩拔发代之。迦罗鸠驮迦旃延。计亦有亦无。尼犍陀若提子。计业所作。定不可改。二附佛法外道者。起自犊子方广。自以聪明读佛经书。而生一见。附佛法起。故得此名。犊子读舍利弗毗昙。自制别义。言我在四句外。第五不可说藏中。云何四句。外道计。色即是我。离色有我。色中有我。我中有色。四阴亦如是。合二十身见。大论云。破二十身见。成须陀洹。即此义也。今犊子计我。异于六师。复非佛法。论诸皆推不受。便是附佛法邪人法也。或云。三世及无为法。为四句也。又方广道人。自以聪明读佛十喻。自作义云。不生不灭。如幻如化。空幻为宗。龙树斥云。非佛法理。方广所作。亦是邪人法也。三学佛法成外道。执佛教门而生烦恼。不得入理。大论云。若不得般若方便。入阿毗昙。即堕有中。入空。即堕无中。入毗勒。堕亦有亦无中。中论云。执非有非无。名愚痴论。倒执正法。还成邪人法也。若学摩诃衍四门。既失般若意。为邪见火所烧。四成邪人法。乃至若于观支。忽解。无明转。即变为明。明具一切法。或谓无明不可得。变为明。明何可得。此不可得。亦具一切法。或谓法性之明。亦可得亦不可得。非可得非不可得。一门即三门。三门即一门。此解明利。所破无不坏。所存无不立。无能踰胜。亦复自谓是无生忍。如此解者。是圆教四门见发也。又大乘四门皆成见者。实语是虚妄。生语见故。涅槃是生死。起贪着故。多服甘露。伤命早夭。失方便门。堕于邪执。故称内邪见也。又此土振旦。亦有其义。周弘正释三玄云。易判八卦阴阳吉凶。此约有明玄。老子虚融。此约无明玄。庄子自然。约有无明玄。自外枝派。祖原出此。今且约此以明得失。如庄子云。贵贱苦乐。是非得失。皆其自然。若言自然。是不破果。不辩先业。即是破因。礼制仁义。卫身安国。若不行用。灭族亡家。但现世立德。不招后世报。是为破果不破因。若言庆流后世。并前。则是亦有果亦无果也。约一计即有三行。一谓计有行善。二计有行恶。三计有行无记。如玄理分。应尔。富贵不可企求。贫贱不可怨避。生无足欣。死何劳畏。将此虚心。令居贵莫憍。处穷不闷。贪恚心息。安一怀抱。以自然训物。作入理哢胤。此其德也。德有多种。若言常无欲观其妙。无何等欲。忽玉璧。弃公相。洗耳还牛。自守高志。此乃弃欲界之欲。攀上胜出之妙。即以初禅等为妙。何以得知。庄子云。皇帝问道观神气。见身内众物。以此为道。似如通明观中。发得初禅之妙。若言诸苦所因。贪欲为本。若离贪欲。即得涅槃。此无三界之欲。此得灭止妙离之妙。又法名无染。若染于法。是染涅槃。无此染欲。得一道微妙。妙此诸欲。欲妙皆无。汝得何等。尚不识欲界欲。初禅妙。况后欲妙耶。若与权论。乃是逗机渐引。覆相论欲妙。不得彰言了义而说。但息夸企之欲。观自然之妙。譣诐之行既除。仁让之风斯在。此皆计有自然而行善也。又计自然。任运恣气。亦不运御从善。亦不动役作恶。若伤神和。不会自然。虽无取舍。而是行无记。行业未尽。受报何疑。若计自然作恶者。谓万物自然。恣意造恶。终归自然。斯乃背无欲而恣欲。违于妙而就粗。如庄周斥仁义。虽防小盗。不意大盗。揭仁义。以谋其国。本以自然息欲。乃揭自然而为恶。此义可知也。已上外道及内道执见。有二。并决真伪者。一就所起法并决。二就所依法并决。一今通从外外道四句。乃至圆四门外道见。通韦陀。乃至圆门三念处。三解脱。名数是同。所起见罪。系缚无异。譬如金铁二锁。又从外道四句。乃至圆门四见。名虽清美。所起烦恼。体是污秽。譬如玉鼠二璞。又从外道四句。乃至圆门四见。虽同研炼。有成不成。譬如牛驴二乳。又从外道四句。乃至圆门四见。有害不害。譬如迦罗镇头二果。所计神我。乃是缚法。非自在我。各执己是。余为妄语。互相是非。何关如实。自谓真道。翻开有路。望得涅槃。方沉生死。自言谛当。终成邪僻。爱处生爱。嗔处生嗔。虽起慈悲。爱见悲耳。虽安涂割。乃生灭强忍。虽一切智。世情推度。虽得神通。根本变化。有漏变化。所读韦陀。世智所说。非陀罗尼力。非法界流。虽断钝使。如屈步虫。世医所治。差已更发。八十八使集海浩然。三界生死苦轮无际。沉着有漏。永无出期。皆是诸见幻伪。岂可为真实之道也。二约所依法异者。一切诸见。各依其法。三外外道是有漏人。发有漏法。以有漏心。着于着法。着法着心。体是诤竞。非但因时捉头拔发。发诸见已。谓是涅槃。执成见猛毒增斗盛。所依之法非真。所发之见亦伪也。此虽邪法。若密得意。以邪相入正相。如华飞叶动。藉少因缘尚证支佛。何况世间旧法。然支佛虽正。华叶终非正教。外外密悟。而其法门但通诸见。非正法也。皆由着心于着法。因果俱斗断奠。是邪法生邪见也。若三藏四门。是出世圣人得出世法。体是清净。灭烦恼处。非唯佛经是正法。五百所申。亦能得道。妙胜定云。佛去世后一百年。十万人出家。九万人得道。二百年时。十万人出家。一万人得道。当知以无著心。不着无著法。发心真正。觉悟无常。念念生灭。朝不保夕。志求出要。不封门生染而起戏论。譬如有人。欲速见王。受赐拜职。从四门入。何暇盘停诤计好丑。知门是通途。不须诤计。如药为治病。不应分别。速出火宅。尽诸苦际。真明发时。证究竟道。毕竟无诤。无诤则无业。无业则无生死。但有道灭。心地坦然。因果俱无。斗诤俱灭。唯有正见无邪见也。复次四门。虽是正法。若以着心。着此四门。则生邪见。见四门异。于修因时。多起斗诤。譬如有人。久住城门。分别瓦木。评薄精粗。谓南是北非。东巧西拙。自作稽留。不肯前进。非门过也。著者亦尔。分别名相。广知烦恼。多谓道品。要名聚众。媒炫求达。打自大鼓。竖我慢幢。夸耀于他。互生斗诤。捉头拔发。八十八使嗔爱浩然。皆由着心。于正法门而生邪见。所起烦恼。与外外道。更无有异。论所计法。天地悬殊。方等云。种种问桥。智者所诃。人亦如是。为学道故。修此四门。三十余年分别一门。尚未明了。功夫才着。年已老矣。无三种味。空生空死。唐弃一期。如彼问桥。有何利益。此由着心。着无著法而起邪见。次通教四门。体是正法。近通化城。前曲此直。巧拙虽殊。通处无别。如天门直华。余门曲陋。不住二门。俱得通进。若数瓦木。二俱迟壅。若不稽留法门。若因若果。俱无诤着。是名无著心。不着无著法。不生邪见也。复次以着心着此直门。亦生邪见。或为名为众为胜为利。分别门相。嗔爱慢结。因此得生。譬如以毒内良药中。安得不死。以见着毒入正法中。增长苦集。非如来咎。利根外道。以邪相入正相。令着无著。成佛弟子。钝根内道。以正相入邪相。令无著有着。成邪弟子。岂不悲哉。别圆四门。巧拙利钝。俱通究竟涅槃。因不住着。果无斗诤。若封门起见。则生烦恼。与沤楼佉等。以此而观。如明眼人。临于泾渭。岂容迷名而不识清浊也。辅行记释云。金铁二锁者。大智度论云。譬在囹圄。桎梏所拘。虽复蒙赦。更系金锁。人为爱系。如在囹圄。虽得出家。更着禁戒。如系金锁。今借譬此内外生着。在狱铁锁。如外计。逢赦。金锁。如内计。金铁虽殊。被缚义等。佛法虽胜。见系无差。玉鼠二璞者。璞者。玉也。郑重玉璞。若有得者。与其厚赐。周人闻之。规其厚赐。周人风俗。名死鼠为玉璞。乃将诣郑。郑人笑之。其人悟已答郑人曰。楚人凤凰其实山鸡。以楚王重凤。有不识凤者。路有担山鸡者。问之曰。此何鸟。担者知其不识。乃戏曰凤凰。其人谓实。便问担者。贩耶。答贩。问几钱。答万钱。用价买之。拟欲上王。得已便死。楚王闻之。愧而召问。王亦谓实。乃以十万钱赐之。故知周郑之体。净秽永殊。无著如郑。起见如周。名同体异。此之谓也。有于三藏乃至圆教四门之名。义如璞。起于见爱。其如死鼠。牛驴二乳者。又论云。余处或有好语。亦从佛经中出。若非佛法。初闻以好。久则不妙。譬如驴乳。其色虽同。抨但成粪。故佛法外道语。同有不杀慈悲之言。搜穷其实。尽归虚妄。今此亦尔。外计虽有有无等言。研核无实。尽是虚妄。佛法大小一十六门。虽云有无。但破执心。自归正辙。故云有成不成。于外起计。如驴乳。藏等起计。如牛乳。乳名虽同。其体永别。见名虽等。所执各异。外虽除执。无理可成。藏等离着。自入正辙。又大智度论云。谓佛教。如牛乳。修得解脱。如抨得酪生熟酥等。外道教。犹彼驴乳。本非出酪之物。外道之教。无解脱味。故抨驴乳。但成屎尿。依外道教行。但招苦果。无所成益。迦罗镇头二果者。大涅槃经云。善男子。如迦罗林。其树众多。唯有一株镇头迦树。二果相似。是果熟时。有一女人。悉皆拾取。镇头迦果。唯有一分。迦罗迦果。乃有十分。女人不识。持来诣市。凡愚不识。买迦罗迦。啖已命终。有智人辈。闻是事已。问是女人。汝于何处得是果来。女人示处。诸人即言。彼方多有无量迦罗迦树。唯有一株镇头迦树。诸人知已。笑而舍去。经譬僧伽蓝清浊二众。今借以譬内见外见。二见名同。有害不害。如外见发。说无因果。归于邪无。若内见起。犹执大小经论所诠。害谓损其善根。故知或名同体异。不可雷同。或名异体同。应须甄别。邪正既辩。玉石俄分。不滥初修。深裨后学。又华严演义云。此方儒道玄妙。不越三玄。周易为真玄。老子为虚玄。庄子为谈玄。老子道德经云。道生一。一生二。二生三。三生万物。注云。一者。冲和之气也。言道动出冲和妙气。于生物之理未足。又生阳气。阳气不能独生。又生阴气。积冲气之一。故云一生二。生积阳气之二。故云二生三。阴阳含孕。冲气调和。然后万物阜成。故云三生万物。次下又云。万物负阴而抱阳。冲气以为和。上来皆明万物自然生也。庄子宗师篇云。在太极之先。而不为高。在六合之下。而不为深。先天地生而不为久。长于上古而不为老。注云。言道之无所不在也。故在高为无高。在深为无深。在久为无久。在老为无老。无所不在。所在皆无也。又云。知天之所为。知人之所为。注云。知天之所为者。自然也。意云。但有知有为。皆不为而为。故自然也。今断云。若以自然为因者。断义也。即老子意。由道生一。道是自然。故以为因。是邪因也。又若谓万物自然而生。即庄子意。则万物自然。无使之然。故曰自然。即无因也。如乌之黑。即庄子文。涅槃经意。周易云。一阴一阳谓之道。阴阳不测谓之神。释云。一谓无也。无阴无阳。乃谓之道。一得为无者。无是虚无。虚空不可分别。唯一而已。故以一为无也。若有境。则有彼此相形。有二有三。不得为一故。在阴之时。而不见为阴之功。在阳之时。而不见为。阳之力。自然而有阴阳。自然无所营为。此则道之谓也。今断云。若以阴阳变易能生。即是邪因。又一者无也。即是无因。若计一为虚无自然。则皆无因也。则人自然生。应常生人。不待父母等众缘。菩提自然生。则一切果报。不由修得。又易云。寂然不动。感。而遂通天下之故。礼云。人生而静。天之性也。感物而动。性之欲也。后儒皆以言词小同。不观前后本所建立。致欲浑和三教。但见言有小同。岂知义有大异。是知不入正宗。焉知言同意别。未明已眼。宁鉴名异体同。所以徇语者迷。据文者惑。恐参大旨。故录示之。且如外道说自然以为至道。不成方便。仍坏正因。佛教亦说自然。虽成正教。犹是悉檀对治。未为究竟。以此一例。其余可知。又直饶见超四句。始出单四句。犹有复四句。具足四句。且单四句者。一有。二无。三亦有亦无。四非有非无。复四句者。一有有有无。二无有无无。三亦有亦无有。亦有亦无无。四非有非无有。非有非无无。而言复者。四句之中。皆说有无。具足四句者。四句之中。皆具四故。第一有句具四者。谓一有有。二有无。三有亦有亦无。四有非有非无。第二无句中具四者。一无有。二无无。三无亦有亦无。四无非有非无。第三亦有亦无具四者。一亦有亦无有。二亦有亦无无。三亦有亦无。亦有亦无。四亦有亦无。非有非无。第四非有非无具四者。一非有非无有。二非有非无无。三非有非无。亦有亦无。四非有非无。非有非无。上四一十六句。为具足四句。第四绝言四句者。一单四句外。一绝言。二复四句外。一绝言。三具足四句外。一绝言。有三绝言。上诸四见。一一皆有八十八使相应。是见即外道见故。若约佛法。历四教四门。各生四见。又一种四门。各一绝言。如是一一六各有八十八使。六十二见。百八等惑。百法钞云。破邪执者。即二边之邪执。总有三种二边。一外道断常二边。如有外道一向执常。即四遍常论等是。此即常见边。又有外道一向执断。即七断灭论是。此即断见边。第二小乘假实二边。或有小乘一向执假。即一说部等。执一切法但有假名。而无实体。即是着假边。又有小乘一向执实。即萨婆多及犊子部等。执诸法皆实。即是着实边。第三大小乘空有二边。即小乘有部等。执心外有法。是著有边。大乘清辩菩萨等。拨菩提涅槃悉无。即是着空边。显中道者有二。一假施设中道。二真实中道。真实中道有三。一者。能证净分依他。是其妙有。智起惑尽。名曰真空。妙有真空。正处中道。二者。能证有为。是其妙有。所证真理。名曰真空。妙有真空。正处中道。三者。唯于法身上说本来实性。名为妙有。即此实性。便是真空。妙有真空。正处中道。二假施设中道者。即佛于后得智中。而假施设。亦有三种。一者。不断不常中道。谓佛经中。说有异熟识为总报主。此阴才灭。彼阴便生。即不是断。此破外道断常二边。又说生灭不定。名曰无常。即是不常。二者。不假不实中道者。谓佛经中。说一切色心从种而生者。即是不假。依此分位。或有相形。即是不实。称实而谈。正处中道。此破小乘假实二边。三者。不有不无中道。即经说我法遍计。即是不有。依圆妙有。即是不无。离有离无。正处中道。此破大小乘空有二边。是以欲执二边之情。即背中道之理。才作四句之解。便失一乘之门。须知非离边有中。亦非即边是中。若离边求中。则边见未泯。若即边是中。中解犹存。是以难解难知。唯深般若。执之如大火聚。四边不可触之。了之若清凉池。诸门皆可入矣。故知法无定相。回转随心。执即成非。达之无咎。如四句法。通塞犹人。在法名四句。悟入名四门。妄计名四执。毁法名四谤。是知四句不动。得失空生。一法无差升沉自异。又唯心诀破一百二十种见解云。或和神养气而保自然。或苦质摧形而为至道。或执无著而椿立前境。或求静虑而伏捺妄心。或刳情灭法以凝空。或附影缘尘而抱相。或丧灵原之真照。或殒佛种之正因。或纯识凝神。受报于无情之地。或澄心泯色。住果于八难之天。或著有而守干城。或拨无而同兔角。或绝见而居闇室。或立照而存所知。或认有觉。是真佛之形。或效无知。同木石之类。或执妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘缘趣解脱之门。似拨波求水。或外骋而妄兴梦事。或内守而端居抱愚。或宗一而物像同如。或见异而各立法界。或守愚痴。无分别而为大道。或尚空见。排善恶而作真修。或解不思议性作顽空。或体真善妙色为实有。或修沈机绝想。同有漏之天。或学觉观思惟。堕情量之域。或不穷妄性作冥初之解。或昧于幻体。立空无之宗。或认影像而为真。或舍虚妄而求实。或詺见闻性为活物。或指幻化境作无情。或起意而乖寂知。或断念而亏佛用。或迷性功德而起色身之见。或据毕竟空。而生断灭之心。或执大理而顿弃庄严。或迷渐说而一向造作。或据体离缘而坚性执。或忘泯一切而守己愚。或定人法自尔。而堕无因。或执境智和合。而生共见。或执心境混同。乱能所之法。或着分别真俗。缚智障之愚。或守一如不变而堕常。或定四相所迁而沉断。或执无修而祛圣位。或言有证而背天真。或耽依正而随世轮回。或厌生死而丧真解脱。或迷真空而崇因着果。或昧实际而欣佛厌魔。或着随宜所说。而守语为真。或失音声实相。而离言求默。或宗教乘而厌自性之定。或弘禅观而斥了义之诠。或斗奇特而但顾出身。俄沈识海。或作净洁而唯求玄密。反堕阴城。或起殊胜知解。而斡肉为疮。或住本性清净。而执药成病。或寻文采义而饮客水。或守静居闲而坐法尘。或起有得心。谈无相大乘。或运图度想。探物外玄旨。或废说起绝言之见。或存诠招执指之机。或认动用而处生灭根原。或专记忆而住识想边际。或安排失圆觉之性。或纵任亏入道之门。或起身心精进。而滞有为。或守任真无事。而沈慧缚。或专计念勤思。而失于正受。或效无碍自在。而放舍修行。或随结使而恃本性空。或执缠盖而妄加除断。或保重而生法爱。或轻慢而毁佛因。或进求而乖本心。或退堕而成放逸。或语证相违而亏实地。或体用各据而乖佛乘。或欣寂而住空。失大悲之性。或泯缘而厌假。违法尔之门。或着我见而昧人空。或迷现量而坚法执。或解不兼信而滋邪见。或信不具解而养无明。或云人是而法非。或称境深而智浅。或取而迷物性。或舍而乖即真。或离而违因。或即而亡果。或非而谤实。或是而毁权。或恶无明而背不动智门。或憎异境而坏法性三昧。或据同理而起增上慢。或贬别相而破方便门。或是菩提而谤正法轮。或非众生而毁真佛体。或着本智而非权慧。或迷正宗而执化门。或滞理溺无为之坑。或执事投虚幻之网。或绝边泯迹。违双照之门。或保正存中。失方便之意。或定慧偏习而燋烂道芽。或行愿孤兴而沉埋佛道。或作无作行。修有为菩提。或着无著心。学相似般若。或趣净相而迷垢实性。或住正位而失俗本空。或立无相观而障翳真如。或起了知心而违背法性。或守真诠而生语见。服甘露而早终。或敦圆理而起着心。饮醍醐而成毒。已上略标一百二十种见解。并是迷宗失旨。背湛乖真。掜目生华。迷头认影。若敲冰而索火。如缘木以求鱼。畏影逃空。扪风捉电。苦非甘种。砂岂饭因。皆不能以法性融通。一旨和会。尽迷方便。悉入见缠。不达正宗。皆投见网。绵密难出。如曲木曳于稠林。势猛力强。犹[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]河漂于香象。所以天魔外道。本无其种。修行失念。遂派其原。故知但有所重所依立知立解。丝毫见处不亡。皆成外道。如华严经颂云。以法无性故。无有能了知。如是解诸法。究竟无所解。以法无自体。凭何作解。如辩兔角之大小。了龟毛之短长。理事俱虚。可取笑于天下。情尘自隔。实丧道于目前。如华严论云。见在即凡。情亡即佛。祖师云。不用求真。唯须息见。法华经云。此法非思量分别之所能解。圆觉经云。若以思惟心。测度如来圆觉境界。如将萤火烧须弥山。终不能着。斯皆是有作世俗之心。岂能探无作出世之旨。如先德云。俗务者。非但执耒运斤。名为俗务。坐驰五尘六欲。即是世务又专念。空无相愿。亦是世务。又念苍生涂炭。慈悲慰拔。亦是世务。若能念念于无念。非念非无念。一心中觉。方非世务。是以若实悟宗之人。尚不得。无见无解。岂可更随言执意。而起有见有解乎。如大法镜经云。若诸菩萨。随言取义。不如正理思择法故。便生二十八不正见。谓初相见者。谓闻大乘经中。所说。一切诸法。皆无自性。无生无灭。本来寂静。自性涅槃等言。不善密意。但随此言义。便生胜解。谓佛所说一切诸法。定无自性。定无生等。执着如是无性等相。是名相见。彼执着。如是无性等相。时便谤三自性。谓遍计所执自性。依他起自性。圆成实自性等。是知若谤此三性。则拨真俗二谛等一切法。所以有无二见。为诸见本。若能断于诸见。自然以宗镜相应。华手经云。尔时世尊。告舍利弗。所言正见。为何谓也。舍利弗。其正见者。无高无下。等观诸法。乃至又正见者。无一切见。何以故。诸有所见。皆是邪见。无一切见。即是正见。佛藏经云。佛言。一切诸见。皆从虚妄缘起。舍利弗。若作是念。此是正见。是人即是邪见。舍利弗。于圣法中。拔断一切诸见根本。悉断一切诸语言道。如虚空中。手无触碍。诸沙门法。皆应如是。又云。佛言。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。唯是一义。所谓离也。何等为离。离诸欲诸见。欲者即是无明。见者即是忆念。何以故。一切诸法。忆念为本。所有念想。即为是见。见即是邪。是以若能离见。即成诸佛。十方稽首。万类归依。如中观论云。瞿昙大圣主。怜愍说是法。悉断一切见。我今稽首礼。又夫远离二边。住于中道者。约华严经释。略举四种以等一切。一者染净。约惑。二者缚脱。通惑业。三者有无。通事理。四者一异。约心境。何以有此。谓成菩提。既离细念妄惑尽。已。显现法身智慧纯净。若为此见。未免是边。故经云。若有见正觉。解脱离诸漏。不着一切世。此非证道眼。今了于惑。体性本空。复无所净。故离二边。又染净交彻。故无住着。是曰离边。缚脱者。谓昔常被惑业系缚。流转无穷。今谓菩提。释然解脱。若为此见。即是住边。菩萨智了本自无缚。于何有解。无缚无解。则无苦乐。故得离耳。有无通事理者。若昔谓惑有。今了惑空。昔谓心空。今知妙有。又真乐本有。失而不知。妄苦本空。得而不觉。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。并未离边。又烦恼业苦。本有今无。菩提佛身。本无今有等。皆三世有法。菩提之性。不属三世故。三世有无。皆是边摄。真智契理。绝于三世。故离有无之二边等。一异有二。一者。心境不了则二。契合则一。亦成于边。二者。生佛有异。今了一性。亦名为边。今正觉了此中无有二。亦不有无二。若善见者。如理安住。故离此边。今一契菩提。一切都寂。故云远离。义净禅师云。瑜伽则真有俗无。以三性为本。中观乃真无俗有。实二谛为先。般若大宗。含斯两意。致使东夏则道分南北。西方乃义隔有空。如上所说。或诸凡夫执有着空。情见非一。四倒八邪之执。五谤二见之愚。或诸贤圣判教分宗。智解亦别。三时八教之道。五性十宗之科。未显圆文。或得或失。若入宗镜。正解分明。体用相含。心境交涉。空具德而彻万有之表。事无碍而全一理之中。又若究竟欲免断常边邪之见。须明华严六相义门。则能任法施为。自亡能所。随缘动寂。不坏有无。具大总持。究竟无过矣。此六相义。是辩世间法。自在无碍。正显缘起无分别理。若善见者。得智总持门。不堕诸见。不可废一取一双立双亡。虽总同时。繁兴不有。纵各具别。冥寂非无。不可以有心知。不可以无心会。详法界内。无总别之文。就果海中。绝成坏之旨。今依因门智照。古德略以喻明。六相义者。一总相。二别相。三同相。四异相。五成相。六坏相。总相者。譬如一舍。是总相。椽等是别相。椽等诸缘。和同作舍。各不相违。非作余物。故名同相。椽等诸缘。递互相望。一一不同。名异相。椽等诸缘。一多相成。名成相。椽等诸缘。各住自法。本不作故。名坏相。又椽即是舍。为椽独能作舍。若离椽。舍即全不成故。若得椽时。即得舍故。所以椽。非是少力。共成。皆是全力故。舍既即是椽。余瓦木等总并是椽。若却椽即舍无故。舍坏。故不名瓦木等。是故瓦木等。即是此椽也。若不即椽者。舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既并成。故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既尔。余一切缘例然。是故一切缘起法不成。即已成也。别相者。椽等诸缘。别于总故。若不别者。总义不成。由无别时。即无总故。以因别而得总故。是故别者。以总为别也。如椽即舍故。名总相。即是椽故。名别相。若不即舍。不是椽。若不即椽。不是舍。例如若不即总不名别。若不即别。不名总。

  问。若相即者。云何说别。

  答。只由相即。是故成别。若不相即者。总在别外。故非总也。别在总外。故非别也。同相者。椽等诸缘。和同作舍。不相违故。皆名舍缘。非作余物。故名同相。总相唯望一舍说。今此同相。约椽木等诸缘说。虽体各别。成力义齐。故名同相。若不同者。椽等诸缘互相违故。皆不同作舍。舍不得有。故即是断也。若相违不作舍。而执有舍者。无因有舍。故即是常也。异相者。椽等诸缘随自形类。相差别故。

  问。若异者。应不同耶。

  答。只由异故。所以同耳。今既舍成。同名缘者。当知异也。又因同不异故。方说于诸法异耳。是以经云。奇哉世尊。能于无异法中。而说诸法异。前别相者。俱椽等诸缘。别于一舍故。今异相者。椽等诸缘。递互相望。各各异故。若不异者。坏本缘法不成舍故。即是断。若坏缘不成舍。而执有舍。无因有者。即是常也。成相者。以诸缘各住自法。本不作故。舍义得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍义不得。成坏相者。椽等诸缘各住自法。本不作故。是坏义。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即无椽。不得有舍。是断也。若失椽法而有舍者。无椽即无因。无因而有舍。即是常也。是故真如一心为总相。能摄世出世间一切法故。约摄诸法得总名。能生诸缘成别号。法法皆齐为同相。随相不等称异门。建立境界故称成。不动自位而为坏。又云。一总相者。一合多德故。二别相者。多德非一故。三同相者。多义不相违故。四异相者。多义不相似故。五成相者。由此诸义。缘起成故。六坏相者。诸缘各住自性。不移动故。此上六相义门。是菩萨初地中观。通世间一切法门。能入法界之宗。不堕断常之见。若一向别逐行位而乖宗。若一向同失进修而堕寂。所以位位即佛。阶降宛然。重重炼磨。本位不动。斯则同异俱济。理事不亏。因果无差。迷悟全别。欲论大旨。六相还同梦里渡河。若约正宗。十地犹如空中鸟迹。若约圆修。断惑。对治。习气非无。理行相资。阙一不可。是以文殊以理印行。差别之道无亏。普贤以行会理。根本之门不废。如上微细择见真实识心。可谓教观相应。境智冥合。正助齐运。目足更资。则定可以继先德之后尘。绍觉王之末裔矣。

宗镜录卷第四十七

  夫言正唯识义。约有几种识。

  答。经论通辩。有八种识。一眼识。二耳识。三鼻识。四舌识。五身识。六意识。七末那识。八阿赖耶识。正文出护法菩萨唯识论十卷。此论释天亲菩萨唯识三十颂文。慈恩大师。制疏释论。此颂文。初为居士所掌。后有乐观者。输金一两。慈恩成唯识论掌中枢要云。世亲菩萨。乐博综于三乘。乃遍游于诸部。知小教而非极。遂回趣于大乘。因闻诵华严十地品。阿毗达磨摄大乘品。遂悔谢前非。谤法先见。持刀截舌。用表深衷。其兄无著菩萨。止其自割。说以利害。汝虽以舌谤法。岂截舌而罪除。应赞释大乘。以悔先犯。菩萨敬从兄诺。因归妙理。遂制十地论、摄大乘论。故此二论。菩萨创归大乘之作。既而久蕴玄宗。情恢奥旨。更为宏论。用畅深极。采撮幽机。提控精邃。着唯识三十颂。以畅大乘之妙趣也。万像含于一字。千训备于一言。道超群典。誉光众圣。略诵既毕。广释方陈。机感未符。杳从冥往。复有护法等菩萨。赏玩颂文。各为义释。虽分峰昆岫。竦干琼枝。而独擅光辉。颖标芬馥者。其唯护法一人乎。菩萨果成先劫。位克今贤。抚物潜资随机利见。春秋二十有九。知息化之有期。厌无常以禅习。誓不离于菩提树。以终三载。禅礼之暇。注裁斯释。文迈旨远。智赡名高。执破毕于一言。纷解穷于半颂。文殊水火。则会符胶漆。义等江湖。乃疏成清浊。平郊弭弭。耸层峰而接汉。堆阜峨峨。夷穹窿以坦荡。俯钻邃而无底。仰寻高而靡际。疏文浅义。派演不穷。浩句宏宗。陶甄有极。功逾千圣。道合百王。时有玄鉴居士。识凤鹓之[僉*殳]羽。委麟龙之潜迹。每罄所资。恒为供养。深诚固志。物竭积年。菩萨诱接多端。答遗兹释。而诫之曰。我灭之后。凡有来观。即取金一两。脱逢神颖。当可传通。终期既渐。奄绝玄遵。菩萨名振此州。论释声超彼土。有灵之类。谁不怀欢。朝闻夕殒。岂吝金璧。若市趍贤。如丘叠货。五天鹤望。未辄流行。大师睿发天资。识假循谒。无神迹而不瞻礼。何圣教而不披讽。闻斯妙理。殷俯谛求。居士记先圣之遗言。必今贤之是嘱。乃奉兹草本。并五蕴论释。大师赏玩。犹睹圣容。每置掌中。不殊真说。自西霏玉牒。东驰素象。虽复广演微筌。赏之。以为秘决。及乎神栖别馆。景阻炎辉。清耳目以征思。荡心灵而绎妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼云。我有美玉蕴椟藏之。谁为善价。我今沽诸。基。夙运单舛。九岁丁艰。自尔志托烟霞。加每庶几缁服。浮俗尘赏。幼绝情分。至年十七遂预缁林。别奉明诏。得为门侍。自参预三千。即欣规七十。必谐善愿。福果函丈。不以散才之质。遂得随伍译僚。即事操觚。餐受此论。初功之际。十释别翻。昉。尚。光。基。四人。同受润饰。执笔。检文。纂义。既为令范。务各有司。数朝之后。基求退迹。大师固问。基殷勤请曰。自夕梦金容。晨趍白马。英髦间出。灵智肩随。闻五分以心祈。揽八藏而遐望。虽得法门之糟粕。然失玄源之淳粹。今东土荣赉。并目击玄宗。幸复擢秀万方。颖超千古。不立功于参糅。可谓失时者也。况群圣制作。各驰誉于五天。虽文具传于贝叶。而义不备于一本。情见各异。禀者无依。况时渐人浇。命促慧舛。讨支离而颇究。揽殊指而难悟。请错综群言以为一本。楷定真谬。权衡盛。则久而遂许。故得此论行焉。大师。理遣三贤。独授庸拙。此论也。括众经之秘。包群圣之旨。何滞不融。无幽不烛。仰之不极。俯之不测。远之无智。近之有识。其有隐括五明。搜扬八藏。幽关每拥。玄路未通。嘱犹毫毳丘盈。投之以炎烁。霜冰涧积。沃之以畏景。信巨夜之银辉。昏旦之金镜矣。虽复本出五天。然彼无兹糅释。直尔十师之别作。鸠集犹难。况更摭此幽文。诚为未有。斯乃此论之因起也。

  问。此八种识。行相如何。

  答。经论成立。自有明文。此八种识。具三能变。一异熟能变。即第八识。二思量能变。即第七识。三了别能变。即前六识。唯识论云。识所变相。虽无量种。而能变识。类别唯三。一谓异熟。即第八识。多异熟性故。二谓思量。即第七识。恒审思量故。三谓了境。即前六识。了境粗相故。论颂曰。初阿赖耶识。异熟一切种。不可知执受。处了常与触。作意受想思。想应唯舍受。是无覆无记。触等亦如是。恒转如瀑流。阿罗汉位舍。初能变识。大乘教名阿赖耶。此识有能藏所藏执藏义故。谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故。古释云。一能藏者。即能含藏义。犹如库藏。能含藏宝贝。得藏名。此能含藏杂染种。故名为藏。亦即持义。二所藏者。即是所依义。犹如库藏。是宝等所依故。此识是杂染法所依处故。三执藏者。坚守不舍义。犹如金银等藏。为人坚守执为自内我。故名为藏。此识为染末那。坚执为我。故名为藏。起信钞释云。第八能藏所藏义者。且所藏义。谓此识体藏也。是根身种子器世间所藏处也。以根身等。是此识相分故。如藏中物像。如身在室内。欲觅赖耶识。只在色心中。欲觅摩尼珠。只在青黄内。次能藏义。谓根身等法。皆藏。在识身之中。如像在珠内。欲觅一切法。总在赖耶中。欲觅一切像。总在摩尼内。与前义互为能所。瑜伽论云。以八种义。证本识有。一依止执受相。二最初生起相。三有明了性相。四有种子性相。五业用差别相。六。身受差别相。七处无心定相。八命终时分相。又古德依论解释证有第八识者。论云。此第八识。非是世间现量所见之境。唯凭圣言量。及以真正道理。而知有之。引七本经证之。阿毗达磨经有二颂。初颂云。无始时来界。一切法等依。由此有诸趣。及涅槃证得。无始时来界者。言界者。是因义。为第八识。从无始至今。能持一切漏无漏色心等诸法种子。又能与漏无漏种子力。令生现行。即第八与一切种子。为依持生起二因。一切法等依者。依是缘义。为第八识。能变为身器。作有情依。与一切漏无漏现行法而为所依。以能执受五色根身。与前七识现为俱有依故。即第八识能与一切现行色心等法。为增上缘依也。由此有诸趣。及涅槃证得者。此第八识。不唯独与有漏流转法为依持用。兼能与一切无漏顺还灭法。为依持用。第二颂云。由摄藏诸法。一切种子识。故名阿赖耶。胜者我开演者。即第八识自证分。能持种故。名种子识。解深密经颂云。阿陀那识甚深细。一切种子如瀑流。我于凡愚不开演。恐彼分别执为我。阿陀那者。此云执持。为此识能执持诸法种子。及能执受色根。及根依处。亦能执取结生相续故。说此识。名阿陀那。一切种子如瀑流者。谓第八识中一切种子。若遇缘鼓击。便生转识现行。或种子有生住异灭。不停。如似瀑流。楞伽经颂云。譬如巨海浪。斯由猛风起。洪波鼓溟壑。无有断绝时。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。又小乘增一阿含经云。有根本识。是诸识所依。此根本识。即是第八识。以第八识。能发起前六转识故。二上座部。说有有分识。便是第八识。此有分识体。常不间断。遍三界有。有谓三有。分者因义。即三有之因。皆由此识。三化地部中说有穷生死蕴。缘此第八遍三界九地。恒常有故。但有生死处。即常遍为依。直至大乘金刚心末。烦恼尽时方舍故。名穷生死蕴。若诸转识。即无此功能。以第六识体多间断故。入五位无心时。六识皆间断不行。此时应不名有情。以无识任持故。即应烂坏。四。一切有部。说此识名阿赖耶。有爱乐欣喜四种阿赖耶。爱是总句。总缘三世为境。余三是别句。别缘三世。乐是现在。欣是过去。喜是未来。即此第八识。是诸有情常执为自内我。是真爱着处。故名阿赖耶。真正理有十。一者。持种心。唯识论云。谓契经说。杂染清净诸法种子之所集起。故名为心。若无此识。彼持种心不应有故。谓诸转识在灭定等。有间断故。根境作意善等。类别易起故。如电光等。不坚住故。非可熏。皆不能持种。非染净种所集起故。二异熟心。唯识论云。如契经说。有异熟心。善恶业感。若无此识。彼异熟心不应有故者。即第八识。谓前世中。以善不善业为因。招感得今生第八异熟心是果。论云。定应许有真异熟识。酬牵引业。遍而无断。变为身器。作有情依。身器离心。理非有故。三界趣生体。唯识论云。契经说。有情流转五趣四生。若无此识。彼趣生体不应有故。须信有第八识为三界九地五趣四生之体。若无此识。即一切有情不应得有。四有执受。唯识论云。又契经说。有色根身。是有执受。若无此识。彼能执受不应有故。其有色界中有情。有五色根。及内五尘。是第八亲相分。唯第八识能执受。若是余识。即无此能。五寿暖识。三证有第八识。唯识论云。又契经说。寿暖识三更互依持。得相续住。若无此识。能持寿暖令久住。识不应有故。六生死时有心。证有第八识。唯识论云。又契经说。诸有情类受生命终。心住散位作无心定。若无此识。生死时心不应有故。又将死时。由善恶业。上下身分冷触渐起。若无此识。彼事不成。第七引缘起依。证有第八识。唯识论云。又契经说。识缘名色。名色缘识。如是二法。展转相依。譬如束芦。俱时而转。若无此识。彼识自体不应有故。小乘云。我将六识。为名色依。何要第八。论破云。眼等转识。摄在名中。此识若无。说谁为识。论主云。眼等六识。已摄在名中。为识蕴故。须得第八为名外识支。与名色为依。又如此界人生时。中有初念心执取。结生时。由未有前六识。为名中识蕴。名色唯具三蕴。此三蕴名色。一念间。依何而住。故知信有第八识。是名外识支。与名色为依。八引识食。证有第八识。唯识论云。又契经说。一切有情。皆依食住。若无此识。彼识食体不应有故。所以佛告外道言。所为一切有情。皆依食住。此是正觉正说。余不能知。汝外道自饿己身。终无有益。食是资益义。任持义。九。引灭定有心。证有第八识。唯识论云。又契经说。住灭定者。身语心行无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此识。住灭定者。识不离身。不应有故。论主云。入灭定圣人。身语心行无不皆灭。即出入息。是身加行。受想。是心加行。寻伺。是语加行。此三加行与第六识相应。在灭定中皆悉灭故。而寿不灭者。即第八识种上。有连持一报色心不断功能。名寿。言亦不离识者。暖触是第八识相分。即此二法。皆不离第八识。既在灭定中。六识身语心加行皆悉不行。而有寿暖在者。明知即是第八识与寿暖为依。十引染净心。证有第八。唯识论云。又契经说。心杂染故。有情杂染。心清净故。有情清净。若无此识。彼染净心不应有故。谓染净法以心为本。因心而生。依心而住。受彼熏。持彼种故。以心为本者。即一切染净有为无为法。皆以第八识为根本。依心而住者。即前七现行。皆依第八识而住。言受彼熏者。即第八识受彼前七识熏。言持彼种者。即第八能持前七三性染净种子。所以密严经云。是身如起尸。亦如热时焰。随行因缘转。非妄亦非实。为受之所牵。性空无有我。意等识所识。与心而共生。五识复更依。意识而因起。如是一切时。大地而俱转。赖耶为于爱。所熏而增长。既自增长已。复增于余识。展转不断绝。犹如于井轮。以有诸识故。众趣而生起。于是诸趣中。识复得增长。识与世间法。更互以为因。譬如河水流。前后而不断。亦如芽与种。相续而转生。各各相差别。分别而显现。识行亦如是。既三和合已。而复更和合。差别相而生。如是而流转。常无有断绝。内外一切法。皆因此而起。愚不了唯心。汝等勤观察。华严经云。善男子。诸业虚妄积集名心。末那思量。意识分别。眼等五识了境不同。愚痴凡夫。不能知觉。怖老病死求入涅槃。生死涅槃。二俱不识。于一切境。妄起分别。又由未来诸根。五尘境界断灭。凡愚之人。以为涅槃。诸佛菩萨自证悟时。转阿赖耶得本觉智。善男子。一切凡愚迷佛方便。执有三乘。不了三界。由心所起。不知三世一切佛法。自心现量。见外五尘。执为实有。犹如牛羊。不能知觉。生死轮中。无由出离。善男子。佛说诸法无生无灭。亦无三世。何以故。如自心现。五尘境界。本无有故。有无诸法。本不生故。圣者自悟。境界如是。善男子。愚痴凡夫。妄起分别。无中执有。有中执无。取阿赖耶种种行相。堕于生灭二种见中。不了自心。而起分别。善男子。当知自心。即是一切佛菩萨法。由知自心即佛法故。则能净一切刹。入一切劫。是以藏识顿变根身器世间故。为甚深之义。现量比量。俱不能量。又过量无量故。如经偈云。法界非有量。亦复非无量。牟尼悉超越。有量及无量。故知识性。浅智难明。究竟穷通。唯佛能了。是以宗镜广引斯文。为微密难知故。

  问。唯识正义。为破我法二执。显二空理。证一真心。云何世间及诸圣教。说有我法。

  答。但是假说。唯依识变。如唯识颂云。由假说我法。有种种相转。彼依识所变。此能变唯三。谓异熟思量。及了别境识。世间圣教。说有我法。但由假立。非实有性。我谓主宰。法谓轨持。乃至云何应知实无外境。唯有内识似外境生。实我实法。不可得故。如何实我不可得耶。诸所执我。略有三种。一者。执我体常周遍。量同虚空。随处造业受苦乐故。二者。执我其体虽常。而量不定。随身大小有卷舒故。三者。执我体常至细。如一极微。潜转身中作事业故。初且非理。所以者何。执我常遍量同虚空。应不随身受苦乐等。又常遍故。应无动转如何随身能造诸业。乃至中亦非理。所以者何。执我体常住。不应随身而有舒卷。既有舒卷。如槖籥风。应非常住。乃至后亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火轮。以转动故。则所执我非一非常。诸有往来。非常一故。又所执我。复有三种。一者。即蕴。二者。离蕴。三者。与蕴非即非离。初即蕴我。理且不然。我应如蕴非常一故。又内诸色。定非实我。如外诸色。有质碍故。心心所法。亦非实我。不恒相续。待众缘故。余行余色。亦非实我。如虚空等。非觉性故。中离蕴我。理亦不然。应如虚空。无作受故。后具非我。理亦不然。许依蕴立。非即离蕴。应如瓶等。非实我故。又既不可说。有为无为。亦应不可说是我非我故。彼所执实我不成。乃至如是所说。一切我执。自心外蕴。或有或无。自心内蕴一切皆有。是故我执。皆缘无常五取蕴相。妄执为我。然诸蕴相。从缘生故。是如幻有。妄所执我。横计度故。决定非有。故契经说。苾刍当知。世间沙门婆罗门。等所有我见。一切皆缘五取蕴起。

  问。若离心外。无实我及实法者。则假法亦无。以假法依真而建立故。

  答。夫假法者。但是虚假。似有而转。必不依真。如。唯识论云。有作是难。若无离识实我法者。假亦应无。谓假必依真事似事共法而立。乃至答云。又假必依真事立者。亦不应理。真谓自相。假智及诠。俱非境故。谓假智诠。不得自相。唯于诸法共相而转。亦非离此有别方便。施设自相。为假所依。然假智诠。必依声起。声不及处。此便不转。能诠所诠。俱非自相。故知假说不依真事。由此但依似事而转。似谓增益。非实有相。声依增益似相而转。故不可说假必依真。

  问。此第八识。有几能变。令诸识生长显现。

  答。有二能变。一因能变。二果能变。唯识论云。能变有二种。一因能变。谓第八识中。等流异熟。二因习气。等流习气。由七识中善恶无记。熏令生长。异熟习气。由六识中有漏善恶。熏令生长。二。果能变。谓前二种习气力故。有八识生。现种种相。等流习气因缘故。八识体相差别而生。名等流果。果似因故。异熟习气为增上缘。感第八识。酬引业力。恒相续故。立异熟名。感前六识酬满业者。从异熟起。名异熟生。不名异熟。有间断故。即前异熟及异熟生。名异熟果。果异因故。此中且说。我爱执藏持杂染种能变果识。名为异熟。

  问。第八识广容周遍。为万法根原。经论同推。故称第一。微细体性。如何指陈。

  答。此体不可说。微妙最难知。周遍法界而无住心。任持一切而不现相。如空中飞鸟。虽往来骞翥而迹不可寻。似眼里童人。任照瞩森罗而眼终不见。若月含一色。遍分万像之形。等日耀千光。普照四天之下。类摩尼无思而雨宝。广济群生。犹磁石无觉而转移。周回六趣。密严经偈云。藏识持于世。犹如线穿珠。亦如车有轮。随于业风转。陶师运轮杖。器成随所用。藏识与诸界。共力无不成。内外诸世间。弥纶悉周遍。譬如众星象。布列在虚空。风力之所持。运行常不息。如空中鸟迹。求之不可见。然鸟不离空。颉颃而进退。藏识亦如是。不离自他身。如海起波涛。如空含万像。藏识亦如是。蕴藏诸习气。譬如水中月。及以诸莲华。与水不相离。不为水所著。藏识亦复然。习气莫能染。如目有童子。眼终不自见。藏识住于身。摄藏诸种子。遍持寿暖识。如云覆世间。业用曾不停。众生莫能见。又云。诸仁者。一切众色。皆阿赖耶与色习相应。变似其相。非别有体。同于愚夫妄所分别。诸仁者。一切众生。若坐若卧。若行若立。惛醉睡眠。乃至狂走。莫不皆是赖耶识。乃至如磁石力令铁转移。虽无有心。似有心者。阿赖耶识。亦复如是。为生死法之所摄持。往来诸趣。非我似我。如水中有物。虽无思觉。而随于水。流动不住。阿赖耶识。亦复如是。虽无分别。依身运行。乃至若有于此能正观察。知诸世间。皆是自心。是分别见。即皆转灭。又颂云。能持世间因。所谓阿赖耶。第八丈夫识。运动于一切。如轮转众瓶。如油遍在麻。盐中有碱味。亦如无常性。普遍于诸色。

  问。此识周遍。凡圣境。通为当离此。别有真性。为复即是。

  答。非一非异。得此识名。不合而合。成其藏义。此阿赖耶识。即是真心不守自性。随染净缘。不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏识。如明镜不与影像合。而含影像。此约有和合义边说。若不和合义者。即体常不变。故号真如。因合不合。分其二义。本一真心。湛然不动。若有不信阿赖耶识。即是如来藏。别求真如理者。如离像觅镜。即是恶慧。以未了不变随缘随缘不变之义。而生二执。

  问。第八识变义如何。

  答。变谓识体转似二分。释云。论明诸识体。即自证分。转似相见二分而生。此说识体。是依他性。转似相见二外。非无。亦依他起。依此二分。执实二取。圣说为无。非无依他中无此二分。论说唯二依他性故。此缘真智。缘于真如。无相分故。余皆有相。不尔。如何名他心智。后得智等。不外取故。许有相见二体性故。说相见种。或同或异。若同种者。即一识体。转似二分相用而生。如一蜗牛。变生二角。此说影像相见。离体。更无别性。是识用故。若言相见各别种者。见是自体。义用分之故。离识更无别种。即一识体。转似见分别用而生。识为所依。转相分种似相而起。以作用别。性各不同故。相别种生。于理为胜。故言识体转似二分。此依他起非有似有。实非二分。似计所执二分见相。故立似名。相别有种。何名识变。不离识故。内识变时。相方生故。此显能变相见二分。用体别有。何故。又说识似二分生。论说相见俱依自证起故。若无自证。二定不生。如无头时。角定非有。及无镜时。面影不起。皆于识上现相貌故。故说二分依识体生。又非唯相见二分。依识体生。乃至凡圣之身。净秽之土。皆从识现。如弥勒菩萨云。日月灯明如来。教我修习唯心识定。入三摩地。历劫已来。以此三昧事恒沙佛。求世名心。歇灭无有。至燃灯佛出现于世。我乃得成无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土。净秽有无。皆是我心变化所现。世尊。我了如是唯心识故。识性流出无量如来。今得授记。次补佛处。佛问圆通。我以谛观十方唯识。识心圆明。入圆成实。远离依他。及遍计执。得无生忍。斯为第一。是以十方法界净秽国土。皆是我心中变出。总是我屋宅。真妄随心。巧拙由智。对大菩萨。阐彼净方。逗劣众生。现斯秽土。十方如来。皆是我心中流出者。古释云。如海上沤。各各不同时。由差别心观。即有彼此。但水体是一。即知一佛出现时。即一切佛土现。离自他相故。但众生有处。十方如来为种种身而助化之。非但如来含于一义。一切众生亦是我流出。

  问。转变。变现。其义同别。

  答。古释云。有唯转变。非变现者。转变之言。通于种现。现能熏种。种能生种。种生现行。皆名转变。变现之言。唯现心等。能起见相。名之为变。不通于种相分色等。

  问。第八本识与所生果。为复是一是异。

  答。非一非异。论云。本识中亲生自果。功能差别。此与本识。及所生果。不一不异。体用因果。理应尔故。释云。本识是体。种子是用。种子是因。所生是果。此之二法。理应如是不一不异。本识望种。于出体中。摄相归性。故皆无记。种从现行。望于本识。相用别论。故通三性。若即是一。不可说为有因果法。有体有法。若一向异。应谷麦等能生豆等。以许因果一向异故。不尔。法灭应方有用。以许体用一向异故。用体相似。气势必同。因果相似。功能状貌可相随顺。非一向异。

  问。阿赖耶识。与几心所相应。

  答。识论云。常与触。作意。受。想。思。相应。阿赖耶识。无始时来。乃至未转。于一切位。恒与此五心所相应。以是遍行心所摄故。一触者。论云。谓三和分别变异。令心心所触境为性。受想思等所依为业。释云。以此五种。体是遍行心所摄故。决定相应。虽复不增。亦不可减。定俱生灭。名遍行故。触。谓三和者。即根境识。体异名三。不相乖返更相交涉。名为随顺。根。可为依。境。可为取。识三所生。可依于根而取于境。此三之上。皆有顺生一切心所功能作用。名为变异。分别之用。是触功能。谓触之上。有似前三顺生心所变异功能。说名分别。分别。即是领似异名。如子似父。名分别父。

  问。何故三和。唯根独胜。

  答。一由主故。有殊胜能。名之为主。二由近故。能近生心。及心所故。三由遍故。不唯心所。亦能生心故。四由续故。常相续有。境识不尔故。境体虽能生心。心所。以非主故。又非近故。偏阙二义。不名为胜。心虽是主。近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏阙一义。故非胜。境识皆不续。识。有境生故。俱阙续义。非得胜名。唯根独胜。

  问。触自性。是实是假。

  答。此触数。定是实有。四食性故。二作意者。论云。作意。谓能警心为性。于所缘境别心为业。释云。作意警心。有二功力。一者令心未起而起。二者令心起已趣境。故言警。觉应起心种。引令趣境。三受者。论云。受。谓领纳顺违俱非境相为性。起爱为业。四想者。论云。想。谓于境取像为性。施设种种名言为业。谓要安立境分剂相。方能随起种种名言。释云。此中安立。取像异名。谓此是青非青等。作分剂而取其相。名为安立。由此取像。便起名言。此是青等。性类众多。故名种种。五思者。论云。思。谓令心造作为性。于善品等役心为业。谓能取境正因等相。驱役自心令造善等。此五段是遍行所摄。故与藏识决定相应。此触等五。与异熟识行相虽异。而时依同。所缘事等。故名相应。此识行相。极不明了。不能分别逆顺境相。微细一类。唯与舍受相应。又此相应受。唯是异熟。随先引业转。不待现缘。任善恶业势力转故。唯是舍受。苦乐二受。是异熟生。非真异熟。待现缘故。非此相应。又由此识常无转变。有情恒执为自内我。若与苦乐二受相应。便有转变。宁执为我。故此但与舍受相应。释曰。此触等五与异熟识行相虽异。而时依同。所缘事等。故名相应者。由四等故。说名相应。谓事等。处等。时等。所依等。今约见分为行相。影像相分为所缘。自体。名事。等者。相似义。体各唯一。境相相似。故所缘事。皆名为等。以触等五相。托本识相生。所缘既相似。故名为等。唯识为宗。不约本质名为所缘。亦非影像名为行相。时谓刹那定同一世。依谓根俱无有间。唯与舍受相应者。此有五义。一极不明了。是舍受相。若苦乐受。必明了故。受。总有五。一忧。二喜。三苦。四乐。五舍。此中忧喜入苦乐中。依三受门分别。不言忧喜。二不能分别顺违境相。取中容境。是舍受相。若是余受。取违顺境故。三由微细。若是余受。行相必粗。四由一类。若是余受。必是易脱。此行相定。故成一类。五相续而转。若是余受。必有间断。此恒相续。故唯舍受。若能分别违顺境相。非真异熟。异熟者。取境定故。若粗动者。如余心。非异熟主。显行相难知。异余识也。由此五义。必其有故。便能受熏持种相续。又解。此识极不明了。曾无慧念。慧念行相。极明了故。不能分别违顺境相。显唯舍受。非苦乐俱。及简不与善染等。并相续而转。显无有欲。今有希望。方有欲起。此相续故。无有欲也。由此五义。第二义正显唯舍受所由。所余四义。因简别境等故。唯与舍受俱。

  问。此识既与舍受相应。如何亦是恶业异熟。

  答。论云。舍受不违善恶品故。如无记法。善恶俱招。释云。无记既寂静。何为恶业果。舍虽寂静。不违二故。得为恶果。不同禅定寂静。此无所能为。故通恶业感。余七转识设起苦乐。此识皆俱。以舍不违苦乐品故。若或苦乐不俱。于人天中。应不受苦果。以相违故。三恶趣中。应不受乐果。亦相违故。此中苦乐。皆是别招。故舍不违。

  问。本识云何不与别境等五心所相应。

  答。论云。互相违故。为欲。希望所乐事转。此识任业无所希望。胜解。印持决定事转。此识懵昧无所印持。念。唯明记曾习事转。此识昧劣不能明记。定。能令心专注一境。此识任运刹那别缘。慧。唯简择得等事转。此识微昧不能简择故。此不与别境相应。此识唯是异熟性故。善染污等亦不相应。恶作等四。无记性者。有间断故。定非异熟。释云。定能令心专注一境。此识任运刹那别缘者。定虽影像相分刹那新起。至加行时所观本质。前后相续恒专注境。此识任运。不作加行专注本质。恒缘现在影像。所缘。但新新起。且定行相。一一刹那。深取专注。趣向所缘。此识浮疏。行相不尔。故非定位。言任运者。是随业转。恶作等。定非异熟者。非真异熟。不遮异熟。生。亦有恶作等。非一切时常相续故。非此相应。故知第八真识。常如舍相。以任运之缘。合恒常之道。不为垢法之所染。宁为净法之所治。非生死之所羁。岂涅槃之能寂。是以称为识主。故号心王。迩后因一念无明。起七识波浪。遂生心所。失本心王。皆因强觉觉明。分能立所。起明了之解。心境历然。运分别之情。自他宛尔。因兹有情心内。逐憎爱而结怨亲。无情境中。随想念而标形碍。遂使外则桑田变海。海变桑田。内则亲作怨由。怨为亲种。互为高下。反覆相酬。从兹业果恒新。苦缘不断。是以首楞严经云。佛告富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不踰。以是因缘。听不出声。见不超色。乃至唯杀盗淫。三为根本。以是因缘。业果相续。富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。是故若欲还原反本。旋妄冥真。但一念不生。前后际断。分别心灭。轮回业亡。根尽枝枯。因空果丧。无始之情尘识垢。应念全消。本来之佛眼常身。随真顿现。

宗镜录卷第四十八

  夫三性法门。该通万法。于第八识。何性所摄。约有几位。

  答。论云。诸有漏种。与异熟识体无别故。无记性摄。因果俱有善等性故。亦名善等。诸无漏种。非异熟识。性所摄故。因果俱是善性摄故。唯名为善。释云。此有漏种。与本第八识体无别故。性类是同。唯是无记。若能所生法。皆通善等三性。谓此种子。本能熏习。现行之因。及后所生。现行之果。皆通三性故。言因果俱善等性。即是功能差别门说。非依体门。性唯无记。此约有漏种说。若无漏种。非异熟性所摄故。故非无记。体性不顺本识体故。体既不同。不可相即。又性类别。能治所治。漏无漏殊。不可相即。

  问。无漏既不从识名无记性。此为何性。

  答。因果俱是善性摄故。唯名为善。法尔一切无漏之法。顺理违生。无恶无记。又摄论云。然第八识。总有二位。一有漏位。无记性摄。唯与触等五法相应。但缘前说执受处境。二无漏位。唯善性摄。与二十一心所相应。为遍行别境各五及善十一。与一切心恒相应故。常乐证知所观境故。于所观境恒印持故。于曾受境恒明记故。世尊无有不定心故。于一切法常决择故。极净信等常相应故。无染污故。无散动故。此唯亦与舍受相应。任运恒时平等转故。以一切法为所缘境。镜智遍缘一切法故。

  问。本识于一切时中。为有间断。为无间断。定缘于内。定缘于外。

  答。此识从初至末。无有刹那间断。内外俱缘。瑜伽论云。阿赖耶识。于一切时无有间断。器世间相。譬如灯焰生时。内执膏炷。外发光明。如是阿赖耶识。缘内执受。缘外器相。生起道理。应知亦尔。又缘境无废。时无变易。从初执受刹那乃至命终。一味了别而转。

  问。阿赖耶识与诸转识。为复作因。为复作果。

  答。互为因果。经偈云。诸法于识藏。识于法亦尔。更互为果性。亦常为因性。摄大乘论。说。阿赖耶识与杂染法。互为因缘。如炷生焰展转生烧。又如束芦。互相依住。释云。诸法于识藏。能摄藏也。为与诸识作二缘性。一为彼种子。二为彼所依。识于法亦尔。所摄藏也。为诸转识与阿赖耶亦为二缘。一于现法长养彼种。二于后法转摄植彼种。互相生故。如灯炷束芦者。举增上缘。喻因缘义。如灯炷与焰展转生焰。内炷生焰如种生现。内焰烧炷。如现熏种。又如束芦相依。为俱有因。类显二法为喻。喻因缘义。

  问。种子识与阿赖耶识。为一为异。

  答。非一非异。摄论云。是不净品法种子。在阿赖耶识中。为有别体故异。为无别体故不异。二俱有失。须明不一不异。此阿赖耶识与种子。如此共生。虽有能依所依。不由别体故异。乃至能。是假。无体。所。是依是实。有体。假实和合。异相难可分别。以无二体故。此识先未有功能。熏习生。后方有功能故。异于前。前识。但是果报。不得名一切种子。后识能为他生因。说名一切种子。前识但生自相续。后识能生自他相续。故胜于前。譬如麦种生于自芽。有功能故。说麦是芽种子。麦若陈久。或为火所损。则失功能。麦相不异。以功能坏故。不名种子。此识亦尔。若有生一切法功能。由与功能相应。说名一切种子。此功能若谢无余。但说名果报识。非一切种子。是故非不异。

  问。种子有几多。

  答。摄论云。种子有二。一外种子。但是假名。以一切法唯有识故。二内种子。则是真实。以一切法以识为本。此二种子。念念生灭。刹那刹那。先生后灭。无有间故。此法得成种子。何以故。常住法不成种子。一切时无差别故。复次云何外种子。如谷麦等。无熏习。得成种子。由内。外得成。是故内有熏者。外若成种子。不由自能。必由内熏习感外。故成种子。何以故。一切外法。离内则不成。是故于外不成熏习。一由内有熏习。得成种子。又第八识从种子生故。称果报识。能摄持种子故。亦名种子识。又本识是集谛。故名种子。是苦谛。故名果报。又二果俱有与所生现行果法。俱现和合。方成种子。释云。谓此种子。要望所生现行果法。俱时现有。现者。一显现。二现在。三现有。三义名现。由此无性人。第七识。不名种子。果不显现故。即显现言。简彼第七。现在。简前后。现有。简假法。体是实有。方成种子。故显现唯在果。现有唯在因。现在通因果。和合简相离。

  问。种子为是本有。为新熏生。

  答。唯识论云。一切种子。皆本性有。不从熏生。由熏习力。但可增长。如契经说。一切有情。无始时来有种种界。如恶叉聚。法尔而有。界即种子差别名故。又经偈云。无始时来界。一切法等依。界是因义。瑜伽亦说。诸种子体。无始时来性虽本有。而由染净新所熏发。诸有情类无始时来。若般涅槃法者。一切种子皆悉具足。不般涅槃法者。便阙三种菩提种子。如是等文。诚证非一。契经说。心性净者。说心空理所显真如。真如是心真实性故。或说心体。非烦恼故。名性本净。非有漏心。性。是无漏。故名本净。由此应信。诸有情无始时来。有无漏种不由熏习。法尔成就。后胜进位。熏令增长。无漏法起。以此为因。无漏起时。复熏成种。有漏法种。类此应知。释云。心性者。真如也。真如无为非心之因。亦非种子。能有果法。如虚空等故。非有漏心。性是无漏。名本性净也。又若取正义。本有新熏合生现行。非有前后。一本有者。谓无始时异熟识内。法尔而生蕴处界等。功能差别。世尊。依此。说诸有情。无始时来有种种界。如恶叉聚。法尔而有。一切种子与第八识。一时而有。从此能生前七现行。现行头上又熏种子。二新熏者。谓无始时来。数数现行熏习而有。名新熏故。世尊依此。说有情心。染净诸法所熏习故。无量种子之所积习故。护法意云。有漏无漏种子。皆有新熏本有。合生现行。亦不杂乱。若新熏遇缘。即从新熏生。若本有遇缘。即从本有生。若偏执唯从新熏。或偏执但是本有。二俱违教。若二义俱取。善符教理。

  古德问。此总未闻熏时。此本有从何而生。

  答。谓从无始时来。此身与种子。俱时而有。如外草木等种。又古德解熏种义。诸法虽有新旧二种。当生现时。或从新生。或从旧生。名为二种。非谓二种于一念中。同生一现。若尔。即有多种共生一芽之过。以此准知色等相分种。并同于此。

  又问。八识之中。既具本有新熏之义。何识是能熏因。所熏果。

  答。依经论正义。即是前七现行识。为能熏因缘之因。熏生新熏种子。第八识。是前七现行识所熏生因缘之果。

  又问。本识等虽无力能熏自种。而能亲生自种。故。现行本识等得自生种。为因缘者。既不熏自种。如何能生自种。又熏与生何别。

  答。熏者资熏。击发之义。生者生起。从因生出之义。谓本识等。虽无力资熏。击发自种之义。而有亲生自种之义。如有种性者。法尔本有无漏种子。虽有生果之能。若不得资加二位有漏诸善资熏击发。即不能生现。须假有漏诸善资熏。方能生现。又如本识中善染等种。能引次后自类种子。虽有生义。无自熏义。如谷麦等种。虽有生芽之能。若不得水土等资熏击发。亦不能生其现行。本识虽有生种之能。然自力劣。须假六七与熏方生。由是义故。本识等虽非能熏。而能生种。故与亲种得为因缘。五根尘等诸根分。亦应然。此解。今依因位。现行。望自亲所熏种。能为二缘。即是因缘。增上缘。唯除第八及六识中极劣无记。非能熏故。今按此文。现于亲种得为因缘中。既除第八及六识中极劣无记。非能熏故。望自亲种无因缘义。若言本识及六识中极劣无记。能生自种。得为因缘者。便犯异熟有能熏过违圣教失。

  又问。如前六识所变五尘相分。不能自熏新种。须假能变心缘。方能熏自种故。五尘相分得为能熏。其极劣无记。亦假能变心缘。何故不同五尘相分。得为能熏。

  答。今按。有为法分为三品。一者上品。如七转识。及相应等。一分能缘虑故力最强。悉有力自熏。二者中品。如五尘相分等。虽有熏力。而力稍微。假心与力。彼方自熏。三者下品。即极劣无记。而极羸病无力之人。不能自起。纵人与力扶持。亦不能起。本识等类。亦复如是。本无熏力。谓心与力。亦不能熏。由是义故。极劣无记一向无力。故非能熏。与五尘相分不同。彼自有力。但力稍劣不能独熏。假心相助。自有半力。故是能熏。由是义故。今正解者。第八识聚。及此所变异熟五根相分。并异熟扶根等。及异熟前六识等。并无新种。以其极劣。非能熏故。从本有旧种所生。其长养五根。及此扶根。及等流五尘等相分前六识所变者。皆可各有新本二种。

  问。净法种子从闻熏生。于本识中。与不净种子熏发之义。有何同别。

  答。染净种子皆具熏义。则增减有殊。若净法熏。损本识。若染法熏。增本识。如摄论云。转依名法身。由闻熏。四法得成。一信乐大乘。是大净种子。二般若波罗蜜。是大我种子。三虚空器三昧。是大乐种子。四大悲。是大常种子。此闻熏习及四法。为四德种子。四德圆时。本识都尽。四德本来是有。不从种子生。从因作名。故称种子。此闻熏习。非为增益本识故生。为欲灭损本识力势故生。能对治本识。与本识性相违故。不为本识性所摄。若不净种子。则熏习生。增益本识。与净种有异。

  问。熏习以何为义。

  答。熏者发也。或犹致也。习者生也。近也。数也。即发致果于本识内。令种子生。近生长故。熏有二种。一习熏。谓熏心体。成染净等事。二资熏。谓现行心境。及伽惑相资等。楞经云。大慧。不思议熏。及不思议变。是现识因。取种种尘。及无始妄想熏。是分别事识因。是以无明能熏真如。成其染法。本觉能熏无明。起其净用。此皆不可熏处而能熏。名不思议熏。不可变异而变异。云不思议变。胜鬘经云。不染而染。难可了知。染而不染。难可了知。显识论云。分别识者。若起安立熏习力。于第八识中。熏习力故。譬如烧香熏习衣。香体灭。而香气犹在衣中。名为熏衣。此香不可言有。香体灭故。不可言无。香气在故。如六识起善恶。留在熏力。于本识中。能得未来报。名为种子。

  问。能熏所熏。各具几义能成熏习。

  答。各具四义令种子生长。故名熏习。唯识论云。先所熏四义者。一坚住性。二无记性。三可熏性。四和合性。古释云。即此四义。各有所简。论云。一坚住性。若法始终一类相续。能持习气。乃是所熏。此遮转识及声风等性不坚住。故非所熏。释云。夫为所熏识者。且须一类坚住。相续不断能持习气。乃是所熏。今前六转识。若五位无心时。皆间断故。既非坚住。非是所熏。此亦遮经部师。将色心更互持种。论主云。且如于无色界入灭定时。色心俱间断。此时将何法能持种。又如五根五尘。皆不通三界。亦非坚住。如何堪为所熏性。又第七识。在有漏位虽不间断。在十地位中。亦有解脱间断。谓得无漏时。不能持有漏种。以有漏无漏。体相违故。以第八识虽是有漏。以在因中。体无解脱。唯无覆性。即不妨亦能持无漏种。得名所熏。应立量云。前七转识是有法。非所熏。宗因云。不坚住故。同喻如电光声风等。

  问。若言有坚住性即是所熏者。只如佛果第八。亦是坚住性。应名所熏。

  答。将第二义简。论云。二无记性。若法平等无所违逆。能容习气。乃是所熏。此遮善染势力强盛。无所容纳。故非所熏。释云。夫为所熏者。须唯是一类无记。即不违善恶性。方受彼熏。今佛果第八既是善性。即不容不善及无记性。非是所熏。以佛果圆满故。如似沉麝。不受臭秽物熏。若不善性者。即是烦恼。又不容信等心所熏。互不相容纳故。其所熏性。如宽心舍行之人。能容纳得一切善恶事。若恶心性人。即不中。第八识似宽心舍行之人。能容一切习气。有此义故。方名所熏。若如来第八无漏净识。唯在因中曾所熏习。带此旧种。非新受熏。以唯善故。违于不善等。又云。善染如沉麝非蒜等。故不受熏。无记如素帛。故能受熏。如善不容于恶。犹白不受于黑。若恶不容于善。如臭不纳于香。唯本识之含藏。同大虚之广纳矣。

  问。若言有坚住性及无记性二义。便名所熏者。且如第五心所。同心王具此二义。应是所熏。又如无为亦有坚住性义。为所熏何失。

  答。将第三义简。论云。三可熏性。若法自在。性非坚密。能受习气。乃是所熏。此遮心所及无为法。无为坚密。故非所熏。言自在者。正简难陀许第八五心所变受熏。论主云。心所不自在。故依他生起。非所熏性。言性非坚密者。即简马鸣菩萨真如受熏。论主云。无为体坚密。如金石等。而不受熏。夫可熏者。且须体性虚疏。能容种子方得。马鸣救云。我言真如受熏者。以真如是性。第八是相。性相不相离。若熏着相时。兼熏着性。或摄相归性故。真如受熏何失。如将金石作指镮等。护法破云。熏相不熏性。如火烧世界。不烧虚空。今唯是第八心王。体性虚疏。方可受熏。如衣服虚疏。方能受香等熏。

  问。若言有坚住性无记性及可熏性三义。即是所熏者。应可此人第八识。受他人前七识熏。以此人第八是可熏性故。

  答。将第四义简。论云。四与能熏等和合性。若与能熏同时同处。不即不离。乃是所熏。此遮他身刹那前后。无和合义。故非所熏。唯异熟识具此四义。可是所熏。非心所等。释云。今将此人第八。望他人前七。无同时同处和合义故。非是所熏。亦遮经部师。将前念识体。熏后念识相。不同时。亦非所熏。次能熏四义者。一有生灭。二有胜用。三有增减。四与所熏和合。此四义亦各有所简。

  且外人问。无为法。得名能熏不。

  答。将第一义简。论云。一有生灭。若法非常。能有作用生长习气。乃是能熏。此遮无为前后不变无生长用。故非能熏。释云。今前七识有生灭。有生长作用。乃是能熏。

  问。若尔者。且如业感异熟生心。心所。及色法。不相应行等。皆有生灭。亦有作用。应是能熏。

  答。将第二义简。论云。二有胜用。若有生灭。势力增盛能引习气。乃是能熏。此遮异熟心心所等。势力羸劣。故非能熏。释云。其业惑异熟生心心所等。劣弱。无强盛作用。能熏。色法。虽有强盛。又无缘虑胜用。不相应行。二用俱阙。此非能熏。又势用有二。一能缘用。即简诸色为相分熏。非能缘熏。二强盛用。为不任运起。即异熟心等。有缘虑用。无强盛用。为相分熏。非能缘熏。内色等有强盛用。无能缘用。异熟心等。有能缘用。无强盛用。不相应法。二俱无。皆非能熏。即缘势用。可致熏习。如强健人。能致功效故。

  问。若有生灭及有胜用。即名能熏者。且如佛果前七识。亦具此二义。应是能熏。

  答。将第三义简。论云。三有增减。若有胜用。可增可减。摄植习气。乃是能熏。此遮佛果圆满善法。无增无减。故非能熏。彼若能熏。便非圆满。前后佛果。应有胜劣。

  问。若言具有生灭有胜用有增减三义。即名能缘者。且如他人前七识。亦有上三义。应与此人第八熏得种不。

  答。将第四义简。论云。四与所熏和合而转。若与所熏同时同处。不即不离。乃是能熏。此遮他身刹那前后。无和合义。故非能熏。唯七转识及彼心所。有胜势用。而增减者。具此四义。可是能熏。如是能熏与所熏识。俱生俱灭。熏习义成。今所熏中种子生长。如熏苣胜。故名熏习。释云。摄论云。苣胜本来是炭。多时埋在地中。便变为苣胜。如苣胜与华。俱生俱灭。内熏习。故生香气。又种子。是习气之异名。习气必由熏习而有。举。喻如麻香气。华熏故生。即胡麻中所有香气。必假华熏方得香也。西方若欲作涂身香油。先以华香。取于苣胜子。聚为一处。淹令极烂。后取苣胜压油。油遂香气芬馥。比来胡麻中无香气。因华熏故生。熏习义者。要俱生灭。熏习义成。非如种生芽。异时故。不同生灭故。以为喻。

  问。若言须与所熏和合一处。方名能熏者。且如生亡父母。及先亡子孙等。后人为作功德。此亦是熏他识。以获福故。如何不许。

  答。此有二解。一云。此但为增上。令亡者自发心。非熏他识。二云。七分之中。许获一分。

  难只此所获一分功德。便是此人造福。他人受果。应乖唯识义。

  答。有五力。唯识不判。一定力。二通力。三借识力。四大愿力。五法威德力。

  问。七能熏中熏第八。四分之中。约熏何分。

  答。前五转识。能熏阿赖相分种子。第六意识。能熏第八相见分种子。第七末那。唯熏第八见分种子。

  问。前七识四分。何分能熏。

  答。见相二分能熏种。以此二分有作用故。

  问。相分是色。何能熏种。

  答。但是见分与力。令相分熏种。如枭附块而成卵[穀-禾+卵]。又见分是自证分与力。

  问。前五识与第八熏相分种者。其第八相分有三境。今熏何相分种。

  答。但熏内身及外器实五尘相分种。余即不熏。以不能缘故。

  问。五识于一切时。为皆熏三种。为有不尔。

  答。皆熏三种。纵异界相缘时。五识须托自第八相。而熏本质种。又如二禅已上。借初禅三识缘上地三境时。亦各熏三种。其相质种。二禅已上收。见分种。即属初禅系。以越界地地法无。故言借。若得诸根互用。缘自他五尘境。皆熏三种子。以是性境收。本质同是第八相分故。若第六缘第八见分时。熏得见质二种。皆是心种。即与第八熏得见分种。又自熏得第六见分种。中间相分即不熏。若第六缘第八相分时。或熏三种子。为自熏得能缘见分种。若现量时。亦自熏得相分五尘种。又与第八熏得五根尘本质种。多分只熏见质二种。

  问。第六缘第八三境相分时。皆与熏得三境种不。

  答。只熏根身器界种。缘种子境。即不熏种。恐犯无穷过故。其第六缘五根及种子境时。皆是独影境。有说。是性境者。即须相分是实。便有两重五根现行。犯有情界增过。故知不可。

  问。第六能缘第八四分。何言唯熏见相分种。

  答。以内二分与见分。同是心种故。于见分中摄。

  问。第六缘一百法时。皆熏本质种不。

  答。若缘无为。并不相应行。及心所中一分假者。皆不熏本质种。实者即熏。以缘假法时。但是独影境故。亦不熏相分种。其能缘见分种即熏。若第七识缘第八见分熏种者。但熏见质二种。定不熏相分种。其中间相分。但从两头合起。仍通二性。一半从本质上起者。是无覆性。一半从能缘见分上生者。是有覆性。

  问。如前第三所熏中。护法难马鸣真如受熏义。夫熏习之义。熏相不熏性。如火烧世界。不烧虚空。此真如受熏之义。如何会通。

  答。夫能所之熏。约有二宗。一法相宗。二法性宗。前护法是依法相宗所难。今马鸣是依法性宗。今法性宗。亦七识等而为能熏。八为所熏。其第八中。以如来藏随缘成立。含有生灭不生灭义故。今言熏者。是不熏之熏。不变之变。即熏生灭门中真如随缘之相。若真如门中即不熏。此熏变义。俱不可思议。以不染而染故。如起信论云。复次以四种法熏习义故。染净法起。无有断绝。一净。谓真如。二染。谓无明。三妄心。谓业识。四妄境。谓六尘。熏习义者。如世衣服非臭非香。随以物熏。则有彼气。真如净法性非是染。无明熏故。则有染相。无明染法实无净业。真如熏故。说有净用。云何熏习染法不断。所谓依真如故。而起无明。为诸染因。然此无明。即熏真如。既熏习已。生妄念心。此妄念心。复熏无明。以熏习故。不觉真法。以不觉故。妄境相现。以妄念心熏习力故。生于种种差别执着。造种种业。受身心等众苦果报。妄境熏义。有二种别。一增长分别熏。二增长执取熏。妄心熏义。亦二种别。一增长根本业识熏。令阿罗汉辟支佛一切菩萨受生灭苦。二增长分别事识熏。令诸凡夫受业系苦。无明熏义。亦二种别。一根本熏。成就业识义。二见爱熏。成就分别事识义。云何熏习净法不断。谓以真如熏于无明。以熏习因缘力故。令妄念心厌生死苦求涅槃乐。以此妄心压求因缘。复熏真如。以熏习故。则自信己身有真如法。本性清净。知一切境界唯心妄动。毕竟无有。以能如是如实知故。修远离法。起于种种诸随顺行。无所分别。无所取着。经于无量阿僧祇劫。惯习力故。无明则灭。无明灭故。心相不起。心不起故。境界相灭。如是一切染因染缘。及以染界心相都灭。名得涅槃。成就种种自在业用。妄心熏义。有二种别。一分别事识熏。令一切凡夫二乘。厌生死苦。随己堪能趣无上道。二意熏。令诸菩萨发心勇猛。速疾趣入无住涅槃。真如熏义。亦二种别。一体熏。二用熏。体熏者。所谓真如从无始来。具足一切无量无漏。亦具难思胜境界用。常无间断。熏众生心。以此力故。令诸众生厌生死苦求涅槃乐。自信己身有真实法。发心修行。用熏者。即是众生外缘之力。有无量义。略说二种。一差别缘。二平等缘。差别缘者。谓诸众生从初发心。乃至成佛。蒙佛菩萨等诸善知识。随所应化而为现身等。平等缘者。谓一切诸佛及诸菩萨。以平等智慧。平等志愿。普欲拔济一切众生。任运相续。常无断绝。以此智慧熏众生故。令其忆念诸佛菩萨。或见或闻。而作利益。入净三昧。随所断障。得无碍眼。于念念中。一切世界平等显现。见无量诸佛。及诸菩萨。华严记云。是则真如。亦为能熏。亦能受熏。故楞伽经云。不思议熏。不思议变。是现识因。谓不可熏而熏。故名不思议熏。真如不变而随缘成法。名不思议变。亦即不染而染也。藏法师云。妄心通业识及事识。今据其本。言业识耳。言熏习故有染相者。真如本无相。随熏现相。又显妄法无体。故但云相。此释经中。如来藏为恶习所熏等。上即生灭门中真如。言有净用者。此是生灭门中本觉真如。故有熏义。真如门中。则无此义。由此本觉内熏不觉。令成厌求反流顺真。故云用也。此释经中。由如来藏故。能厌生死苦。乐求涅槃也。涅槃经云。阐提之人。佛性力故。还生善根。彼言佛性力者。即此本觉内熏之力耳。良以一识含此二义。更互相熏遍生染净也。此中佛者。是觉。性者是本。故名本觉。

  问。佛种从缘起者。即是熏习义。约法报化三身中。是何佛种从缘起。

  答。是报身佛。由熏成故。以智为种。法身是无为断惑所显。不从种子生。以法报具足。能起化现。即化身是法报之用。唯报佛性。即是一切众生闻熏种子。且如世间甘露叶上。雾露润湿。滴入土中。一滴成一连珠。又更湿润。生长芽茎。报佛性亦尔。我等第六识见分。及耳识见分。如同甘露叶。如来大乘教法。如似雾露。耳识第六识熏得大乘种子。似润湿。落在第八识中。如入土中生得连珠。后数资熏。至成自受用报身佛。更遇湿润生起芽茎。故知佛种全自熏成。初学之人。争不仗于闻法之力。且众生虽有正因性。须假缘因发起。如大智度论云。如经中说。二因缘。发起正见。一者外闻正法。二者内有正念。又如草木内有种子。外有雨泽。然后得生。若无菩萨。众生虽有业因缘。无由发起。然欲弘扬佛法。剖析圆宗。应须性相双明。总别俱辩。故法华经偈云。如是大果报。种种性相义。我及十方佛。乃能知是事。今宗镜本意。要理事分明。方显一心体用具足。若有体而无用。如有身而无手足。若有用而无体。如有手足而无身。若无身手。人相不具。若无体用。法身不圆。释摩诃衍论云。自性清净无漏性德。从无始来一向明白。亦无垢累。亦无染污。而以无明而熏习故。即有垢累。无明藏海。从无始来一向闇黑。亦无智明。亦无白品。而以本觉而熏习故。即有净用。如是染净。但是假立。染非实染。净非实净。皆是幻化。无实自性。故知染净无体。随熏所成。若离熏习之缘。决定无法可得。若无第八识所熏之体。万法不成。以前众多义门。成就唯识。即知无有一法。不从心化生。随善恶以熏成。因修习而为种。似裹香之纸染。芬馥以腾馨。如系鱼之绳近。腥膻而作气。况异熟本识。坚住真心。闻善法熏。则净种子增长。因恶法发。则染种子圆成。是以内则为因。虽然本有。外为缘助。须仗新熏。遂能起果酬因。为凡作圣。故经云。佛种从缘起。故知无法不熏成。是以多闻熏习之功。须亲道友。积学炼磨之力。全在当人。不可虚度时光。不勤妙行。如木中火性。是火正因。未遇人工。不成火用。如身中佛性。是佛正因。不偶净缘。难成妙用。

  问。心识无形无对。云何说受熏之义。

  答。经明。若熏若变。俱不思议。约随缘鼓动。彰熏变之相。以根本无明熏本觉时。即本觉随动。故说为熏。又本觉之体。理虽不变。由随缘故。故说为变。虽然熏变。染而不染。虽不熏变。不染而染。莫可以心意测。故云。不思议熏。靡可以文句诠。故云不思议变。

宗镜录卷第四十九

  夫一切情识。因执受得名。只如第八种子根身器等。为总有执受。为无执受。

  答。种子器世。即第八缘。而不执。执受各具二义。且执二义者。一摄义。二持义。言摄者。即摄为自体。言持者。即持令不散。受二义者。一领义。二觉义。且领者。即领以为境。言觉者。即令生觉受。安危共同。根身具执受四义。一摄为自体。同是无记性故。二持令不散。第八能任持此身。令不烂坏。三领已为境。此根身是。第八亲相分。四令生觉受。安危共同。若第八危。五根危。第八安。五根安。若器世间量。但缘非执受。即受二义中。领已为境。又言非执受者。而无摄为自体。持令不散。令生觉受三义。不似他根身。名非执受。即无受。四义中领已为境一义。

  问。何以器界不似根身。第八亲执受。

  答。以与第八远故。所以不摄为自体。又器界损时。第八亦不随彼安危共同。所以不执受。若发毛爪齿膀胱宿水等。虽近。已同外器摄。所以第八亦不执受。由此第八。或持或缘。应具四句。一持而不缘。即无漏种。二缘而不持。即器界现行。三俱句。即内身根尘。四俱非。即前七现行。

  问。第八何不缘前七现行。

  答。有多过。故不缘。若变影缘。即第八犯缘假过。若亲缘。即犯唯识义不成过。亲取他心故。西明云。若变影缘。即有情界增过。以变起前七现行故。而有两重第七等。又解。以心法要种而生。今异熟第八微劣。设缘得前七亦不能熏种。故不缘也。

  问。第八何不缘长等。

  答。是假。故不缘。

  问。无为是实。第八何故不缘。

  答。若实无为。因位不证。若假无为。又非彼境。三量分别者。散位心心所。若具四义。即名现量。一任运缘。二不带名言。三唯性境。四无计度分别。今第八四义。既足。极成现量。假实分别者。因中第八见分。定不缘假。唯因缘变故。因缘变具二义。一任运义。二种子义。为境从种生。识。任运缘。名因缘变。今第八所缘境。定以见分别种生。是因缘变。

  问。第八与前五皆因缘变。何故前五缘境有本质。第八便无。

  答。前五非根本识。缘境即须藉本质。今第八是根本识。故不假本质。忽若离自三境外。更有法与第八为质者。即心外有法。然第八若望缘定果色。及他人扶尘异界器。即有本质不遮。故知第八缘三境。唯实非假。

  问。识中无漏种子。具此三义不。

  答。一切有漏种子。即具三义。若是无漏种子。不随第八成无记。唯是善性。即第八不领为境。以相违故。不妨持而不缘。三义中但具二义。

  问。若不领以为境。应是心外有法。

  答。但持令不散。不离识故。亦是唯识。

  问。无漏种子。既不离识中有。如何不缘。

  答。具三义故。所以不缘。一能对治故。即无漏然对治有污法。亦能破坏有漏法。二体性异故。以第八唯无记。无漏种子唯善性。三不相顺故。以无漏种子。不顺有漏第八识故。无漏善性。不顺无记性故。所以不缘。

  问。无漏种子是相分不。

  答。有二。一云。第八不缘。非是相分摄。二云。亦是相分。因虽不缘。是果中之相分流类故。

  问。种子与自证分。既不离。第八见分。如何不缘自证分。

  答。种子虽与自证不相离。若见分缘时。但缘种子。不缘自证分。若缘自证分。即犯因中内缘过。喻如水中碱味。色里胶青。

  问。此第八识有几执受。

  答。有二种。摄论云。一切种子心识成熟。展转和合。增长广大。依二执受。一者有色诸根及所依执受。二者相名分别言说戏论习气执受。

  问。前说第八具四义。故成现量。未审三量行相如何。又八识各具几量。

  答。古德释云。现量者。现。谓显现。即分明证境。不带名言。无筹度心。亲得法体。离妄分别。名之为现。言量者。量度。是揩定之义。谓心于境上度量揩定法之自相。不错谬故。名量。比量者。比谓比类。量。即量度。以比类量度而知有故。名为比量。非量者。谓心缘境时。于境错乱。虚妄分别。不能正知。境不称心。名为非量。显扬论云。现量者。有三种相。一非不现见相。二非思构所成相。三非错乱所见相。一非不现见相者。复有四种。应知。谓由诸根不坏。作意现前时。同类生。异类生。无障碍。不极远。同类生者。谓欲尘诸根。于欲尘境。上地诸根于上地境。已生等。若生若起。是名同类生。异类生者。谓上地诸根于下地境。若已生等。是名异类生。无障碍者。复有四种。一非覆障所碍。二非隐障所碍。三非映障所碍。四非惑障所碍。覆障所碍者。谓黑闇无明闇。不澄净色之所覆隔。隐障所碍者。谓或药草力。或咒术力。或神通力之所隐蔽。映障所碍者。谓少为多物之所映夺。故不可见。或饮食等。为诸毒药之所映夺。或发毛端。为余粗物之所映夺。如是等类。无量无边。且如小光为大光所映。不可得见。所谓日光映星月等。又如能治映夺所治。令不可得。谓不净观。映夺净相。无常苦无我观。映夺常乐我相。无相观力。映夺众相。惑障所碍者。谓幻化所作。或相貌差别。或复相似。或内所作目眩惛梦。闷乱酒醉。放逸癫狂。如是等类。名为惑障。若不为此四障所碍。名无障碍。不极远者。谓非三种极远。一处极远。二时极远。三推析极远。如是总名非不现见。由非不现见。故名现量。二非思构所成相者。谓建立境界。取所依境。才取便成。非思构之所成。故名为现量。三非错乱所见相者。当有七种。一想错乱。二数错乱。三形错乱。四显错乱。五业错乱。六心错乱。七见错乱。想错乱者。谓于非彼相。起彼相想。如于阳焰鹿渴相。起于水想。数错乱者。谓于少数。起多增上慢。如翳眩者。于一月处。见多月像。形错乱者。谓于余形。起余形增上慢。如于旋火。见彼轮形。显错乱者。谓于余显色。起余显色增上慢。如为迦末罗病损坏眼根。于非黄色。悉见黄相。业错乱者。谓于无业。起有业增上慢。如执卷驰走。见树奔流。心错乱者。谓即于五种所错乱义。心生喜乐。见错乱者。谓即于五种所错乱义。忍受显说。安立宝重。妄想坚执。若非如是错乱所见。名为现量。又云。现量者。如五尘色法。是第八识所变相分。前五转识并明了意识。缘此之时。最初遇境。未起分别。不带名言。能缘之智亲证。境体。得法自性。名为现量得自相也。若前五识及第八识。于一切时。皆是现量。得法自相。不简因果漏无漏位。一切皆尔。若第六识。缘彼五尘境时。于彼法体生分别心。而起言说。言说所及。不能亲证。以是假智所缘。名得共相。不简因中果位。但于境体起分别心。及起言诠之时。皆名得于共相。及佛后得智缘事境时。起分别故。起言说故。亦是假智。非是得彼共相法体。但是得彼共相之义也。因此更依因明。解现量义。准因明疏略有二解。一现之量。谓前五识。依所依根。于现在世缘现有境。根亦与识同照前境。有发识用。根义显胜。得显现名。虽照于境。以体是色。无缘虑用不能量度。但有现义。不得量名。唯心心所量度于境。缘虑用增。体具现义。亦有量境之能。今从能发之根。显所发识。名现之量。依士释也。二现即量。谓明了意识一分。除余散意识。及独头起者。并取定意识。及第八识能缘见分。亲缘现境作用显现。而彼所依意根界体。非显现故。故不取之。但就能缘见分。现即是量。持业释也。

  又古师问。若准前说。假智所诠。但得共相之义。不得共相法体。如口说色时。口应被碍。以彼色体以质碍为自相故。既不被色碍。故知不得彼体但得彼义者。且如第八识及与眼识并明了意识。现量智起。缘火之时。既言现量得法自相。宁不烧心。若不被烧。应不得于火之自相。何名现量境耶。若许被烧。即世间现见火时。眼不被损。便有世间现量相违过。

  答曰。虽不被烧。亦得自相。名为现量。所以者何。以心细色粗故。心细无状。色粗有形。故缘彼火时。虽得自相。然不被烧。亦名现量。又彼粗色。实亦不能坏于细色。何况心法。如火灾起时。欲界火灾。但烧欲界。然不能烧色界定地。殊妙细色故。彼色界自起火灾。烧于自地。

  问。既言心细色粗心缘火时。心不被烧者。如阿罗汉化火焚身。心智随灭。此如何通。

  答曰。化火焚身。但烧扶根之尘。非烧五种清净色根。及彼心智。其五种清净色根。及彼心智。以无所依扶尘。缘阙不生。得非择灭。虽是定火。亦不能烧。粗细异故。定火对世火虽是细妙。对心犹粗。以是色法有形质故。比量者。此复五种。一相。二体。三业。四法。五因果。一相比量者。谓随其所有相貌相属。或由现在及先所推度境界。如以见幢故。比知有车。以见烟故。比知有火等。二体比量者。由现见彼自体性故。比类彼物不现见体。或现见彼一分自体。比类余分。如以现在。比类去来等。三业比量者。谓以作用。比业所依。如见远物无有动摇鸟集其上。如是等事。比知是杌。若有动摇等事。比知是人等。四法比量者。谓于一切相属着法。以一比余。如属无常。比知有故。以属苦故。比空无我。以属生故。比有老法。以属老故。比有死法等。五因果比量者。谓因果相比。如见物行。比有所至。见有所至。比先有行。若见有人如法事王。比知当获广大禄位。见大禄位。比知先已如法事王等。三量八识分别者。前五转识。唯是现量。以前五识显现证境。不作行解心。得法自性。任运转故。第六意识遍通三量有二。一明了意识。与五同缘。通三量。初念得五尘自性。是现量。第二念至作解心时。若量境不谬。是比量。若心所不称境知。即是非量。二独头意识有三。一散位独头。亦通三量。多是比非。若缘现量。此得五识引起独散意识。说为于第一念。缘前来五识所缘五尘之境。得其自性。名现量。二定中独头。唯是现量。三梦中独头。唯是非量。若见分唯非量。内二分是现量。第七末那。约有漏位中。唯是非量。妄执第八见分为我。为法。故本来第八见分。是白净无记。然非是我。今被第七妄执为我。不称境知。故名非量。若第七内二分。唯现量。第八赖耶同五现量。如前已解。

  问。真似现量。如何分别。

  答。古释现量有二。一真。二似。真现量者。体即五识身。五俱意。诸自证分。诸定心。兼第八识。此等诸心心所。有六义名现。一现有。简龟毛等。二现在。简过未。三显现。简种子。无作用故。四现离照现。名为现。谓能缘之心行相。远离诸分别故。谓离随念计度名言种类诸门等。分别心故。因明论云。此中现量。谓无分别。释云。即显能缘行相。不筹不度。任运因循。照符前境故也。五现谓明现。谓诸定心澄湛。随缘何境。皆明证故。即明证众境。名为现量。六现谓亲现。即亲冥自体。若一切散心。若亲于境明异自体。皆名现量。第五明现。第六亲现。此二种义。简诸邪智等。如病眼见空华毛轮等。虽离分别任运而缘。然不能明证众境。亲冥自体。故非现量也。似现量者。准理而言。有五种智。皆名似现量。一散心缘过去。二独意缘现在。三散意缘未来。四缘三世疑智。五缘现在诸惑乱解。此等诸心能缘行相。有筹度故。皆不以自相为境故。又随先所受分别转故。名似现量。然有二种。一无分别心。谓愚痴人类。及任运见于空华等。虽无分别。然不分明冥证境故。名似现量。二有分别心。现带名言。不得法之自相。妄谓分明。得境自体。名似现量。又云。男女天地等。见一合相。名似现量。此以众缘合故。如揽众微以成于色。合五阴以成于人。名一合相。如是见者。是有分别智。于义异转。故名似现量。真现量者。如一合相。相不可得。金刚经云。如来说一合相。即非一合相。以从缘合。即无性故。无性之性。是所证理。如是知者。是正智生。是自相处转。名真现量。又拂能所证迹。为真现量。谓若有如外之智与如合者。犹有所得。非真实证。能所两亡。方为真现。唯识论云。若时于所缘。智都无所得。尔时住唯识。离二取相故。经云。亦无如外智能证于如。乃是为真现量也。是以诸佛施为。悉皆现量。如守护国界主陀罗尼经云。如来悉知彼诸众生。出息入息。种种饮食。种种资具。种种相貌。种种根器。种种行解。种种心性。死此生彼。刹那流注。生灭相续。如来悉知如是一切。现量所得。非比量知。云何现量。谓不动念。如实而知。非流注心。入于过去。如是知时。智慧具足。随众生心。种种说法。

  问。本识变似根身器世间等。为是自变。为是共变。

  答。此有四句。一共中共变。二共中不共变。三不共中不共变。四不共中共变。识论云。所言共变者。谓异熟识。由共相种成熟力故识似色等器世间相。即外大种。及所造色。虽诸有情所变各别。而相相似。处所无异。如众灯明。各遍似一。释云。此义意言。由自种子为因缘故。本识变为器世间相。唯外非情。此即能造及所造色。在外处。故言外大种。非心外法。且诸种子总有二种。一是共相。二不共相。何为共相。多人所感故。虽知人人所变各别。名为唯识。然有相似共受用义。说名共相。实非自变。他能用之。若能用者。此即名缘心外法故。然我此物为增上缘。令多人可共受用。名共。如山河等。不共相者。若唯识理。唯自心变。名不共相。一切皆是他变。是他物。自不能用。亦名不共相。然今且约自身能用。他不得用。名为不共。如奴婢等。又释云。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用。他趣不能用。又唯识义镜云。共中共者。多识同变。名之为共。识已同用。重名为共。又唯识钞云。谓多趣有情识所变色。同在一处。互相涉入。其相相似。同共受用。名共中共。初之共字。约所缘缘。后之共字。约增上缘。即无主山河等是。若有主者。即共中不共所摄。二共中不共。如己田宅。及鬼等所见猛火等物。人见为水。余趣余人不能用故。不共相中。亦有二种。一不共中不共。如眼等根。唯自识依用。非他用故。二不共中共。如自扶根尘。他亦受用故。此言共相种者。即共中共。如众灯明。各遍似一者。此释共果同在一处。不相障碍。谓外器相。如众灯明。共在一室。各各遍室。一一自别。而相相似。处所无异。此如何知各各遍也。一灯去时。其光常遍。若共为一。是则应将一灯去已。余明不遍。又相涉入不相隔碍。故见似一。置多灯已。人影亦多故。又云。一不共中不共变。如眼等五根。唯自第八。于中有末心。第一念。托父母遗体时。变名不共。唯自第八变故。又唯自受用。复名不共。如眼识。唯依眼根发眼识。乃至身识依身根等。二不共中共变。即内扶尘根。初唯自第八变。名不共。变。生已后。他人亦有受用义。复名为共。

  问。若许受用他人扶尘者。何名唯识。心外取法。

  答。受用他人扶尘时。自识先变一重相分。在他人身上。若受用时。还受用自相分。心外无法。得成唯识。

  问。若言受用自相分。因何杀他人得地狱罪。以杀自相分故。

  答。自相分与他相分。同在他身处。杀自相分。亦能令他五根相分断灭。故得罪也。三共中共变。如山河大地。众人共业力变。又共得受用。

  问。多人共变名共者。如有一树。二十人共变。有二十重相分。忽被一人斫却此树。自相分无。可名唯识。余十九人相分亦无。应非唯识。以自不斫故。

  答。一人所斫相分是所随。余十九人相分是能随。能随相分。必依所随有。故所随既无。能随亦灭。由此义边。亦名唯识。故瑜伽论云。相似业生。随顺业转。即众人共业变时。得名相似业。其多人相分被一人受用。即名随顺业转。又共变共受用故。四共中不共变者。如田宅妻子。多人第八共变。得名为共。若受用时。唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水应四心。随业各异见。

  问。诸识各变自根。还变他根不。

  答。唯变似他根依处。他根于己都无用故。论颂云。识生变似义。有情我及了。此境实非有。境无故识无。释云。八识生变似义者。即是五尘。义之言境。以依他法似实有故。变似有情者。即是五根众生数法。情即是根。名萨埵故。变似我者。是末那能变。及了者。六识缘了。即第八缘根尘二色。第七缘我。六识缘六尘所了法义。论云。有义唯能变似依处。他根于己非所用故。似自他身五根现者。说自他识各自变义者。此唯变他根依处。他根于己都无用故。若无用亦变。何不变七识。无缘虑用而得缘故。若尔。说自他根现。文如何通。所说自他阿赖耶识。各自变为根。非自变他根。一则无用不变他根。二由不定说言自身本识变他根故。不可为证。

  问。色从识变者。无色界无色。云何说变。

  答。下界众生所见。是业果色。无色界现境。即定果色。俱不离心。慈恩云。由定中变异他身者。瑜伽论云。色无色天。变身万亿。共立毛端。是平等心。无色既无通力。即唯是定力。华严经说。菩萨鼻根。闻无色界宫殿之香。阿含经云。舍利弗入涅槃时。色无色天宫中。泪下如春细雨。波阇波提入涅槃时。色无色天。佛边侧立。及实色中定境者。是所变境力。为相续。为间断。若内身多续。少分间断。由有生一念。即便命终故。或如蜉蝣等。生已则死故。若变外器。多分长时。随业势力任运变故。

  问。本识定缘何法。

  答。识缘实法。不缘假法。

  慈恩问云。本识岂不缘极略等四色。

  答。以假故不缘。如不相应法。对法论云。极略极迥。但是第六意识。可析为极微故。第八不缘。受所引色中。若定道共色。即此不缘。唯以现行思为体故。遍计所起色。唯是镜像水月。此亦不缘。唯第六识遍计起故。又定所生色中。如十一切处观。亦不缘假想色故。故此论文但缘实色。不缘假故。第八所缘必有用故。彼无实用。第八不缘。然诸法体。一者有法。二者无法。第八何故不缘无法。此任运缘。非分别故。无筹度故。后得智等有筹度故。诸六识等有分别故。由此故知。第八识体。不缘我也。第八识变。变必有用。故。不缘无用。无用。故不缘我等。以无体用故。于有法中。略有二种。一者有为。二者无为。何故此识不缘无为。若实无为。因未证故。若假无为。无体用故。皆不得缘。

  问。有漏识变。有几种变。

  答。略有二种。一因缘变。二分别变。识论云。有漏识变。略有二种。一随因缘势力故变。二随分别势力故变。释云。因缘生者。谓由先业及名言实种。即要有力。唯任运心。非由作意。其心乃生。即五八识。随其增上异熟因为缘。名言种为因。故变于境。分别变者。谓作意生心。是筹度心。即六七识。随自分别作意生故。由此六七缘时。影像相分。无有实体。未必有用。初随因缘变。必有实体用。即五八等所变之境。后随分别变。但能为境。非必有用。即第七识等。又解。初唯第八。异熟主故。所熏处故。能持种故。变必有用。后余七识所变色触等。皆无实用。似本质用。如镜中光。于三境中性境不随心。因缘变摄。独影带质。皆分别变。又论云。异熟识变。但随因缘。所变色等必有实用。若变心等便无实用。相分心等不能缘故者。显变色等。从实种生。故所变法。必有体用。若相分心心所。如化心等。故不缘之。缘便无用。解深密经。说。诸变化心。无自依心。有依他心。佛地论云。无自缘虑实体之心。有随见分所变相分似虑之心。如镜中光。此即分别变。四句分别者。一因缘变。非分别变。即五识心心所。及第八识心王。为所缘相分。从自种生故。二唯分别变。非因缘变。即有漏第七识。及第八五心所。是为所变相分。唯从分别心生故。三俱句。即有漏第六。及无漏八识。以能通缘假实法故。四俱非。即不相应行。是以无实体故。不与能缘同种生故。

  问。此识于善。不善有覆无记。无覆无记。四种法中。何法所摄。

  答。论云。此识唯是无覆无记。异熟性故。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成。又此识是善染依故。若善染者。互相违故。应不与二俱作所依。又此识是所熏性故。若善染者。如极香臭。应不受熏。无熏习故。染净因果俱不成立。此唯是无覆无记。覆谓染法。障圣道故。又能蔽。心令不净故。此识非染。故无覆。记。谓善恶。有爱非爱果。及殊胜自体。可记别故比非善恶。故名无记。触等亦如是。谓如阿赖耶识。唯是无覆无记性摄。触。作意。受。想。思。亦尔。诸相应法。必同性故。释云。异熟若是善染性者。流转还灭应不得成者。善趣既是善。应不生不善。恒生善故。即无流转。恶趣之义。由业故生死流。由苦故生死转。恶趣翻亦然。既恒生恶应无还灭。由道故还。由灭故灭。又此识是善染依故者。此识既是果报之主。既恒是善。应不为恶依。是恶。亦应不为善依。互相违故。若善染者。如极香臭。应不受熏者。此识唯无记性。可受熏习。既无熏习。即无种子。种子若无。即是无因。因既无故。其果亦无。此唯无覆无记者。无记有三。一相应无记。谓诸无记心。心所法。二不相应无记。谓无记色。不相应法。三真实无记。谓虚空非择灭。又广辩四种无记。一能变无记。即无记心。心所法是。二所变无记。即诸色法。及诸种子等是。三分位无记。即二十四不相应行中。有假无记法分位立者是。四胜义无记。即虚空非择灭无为是。又就第一能变无记中。更有四种无记。一异熟。二威仪。三功巧。四变化。异熟无记者。异者。别异。即因果性别。因通善恶。果唯无记。熟者。成熟。此唯属果。因果合说。名为异熟。无记者。不能记别当果。名为无记。或于善恶中无所记别。名无记。此业感真异熟无记。即第八识。业。即善恶二思。感者。集义。招义。为此现行思。能造作感集当来总报识等五果种子。又能招感当来异熟五蕴现行果。故名业感。言真者。实也。简命根虽是异熟。而且是假。又真者。常也。体常相续。更不间断。遍界地有者。名真异熟无记。又若法体是异熟。从异熟识起。而无间断。遍界地有者。名真异熟。亦名异熟生。若法体是异熟。从异熟识起有其间断。又不遍界地者。但名异熟生。不得名真异熟。即简六识体。必若体非异熟。又有间断。又不遍界地。虽从异熟识起。不名真异熟。但得名异熟生。若威仪功巧变化等。虽有能作而不招善恶等果。故名无记。

  问。阿赖耶识。若常。则无转变。若断。则不相续。如何会通。得合正理。

  答。不一不异。非断非常。方契因缘唯识正理。识论云。此识非断非常。以恒转故。恒。谓此识无始时来。一类相续。常无间断。是界趣生。施设本故。性坚持种。令不失故。转。谓此识无始时来。念念生灭。前后变异。因灭果生。非常一故。可为转识。熏成种故。恒言遮断。转表非常。犹如瀑流。因果法尔。如瀑流水。非断非常。相续长时。有所漂溺。此识亦尔。从无始来。生灭相续。非常非断。漂溺有情。令不出离。又如瀑流。风等。击起诸波浪。而流不断。此识亦尔。虽遇众缘起眼识等。而恒相续。又如瀑流。漂水上下鱼草等物。随流不舍。此识亦尔。与内习气外触等法。恒相随转。如是法喻。意显此识无始因果。非断常义。谓此识性。无始时来刹那刹那。果生因灭。果生故非断。因灭故非常。非断非常。是缘起理。故说此识。恒转如流。释云。一类者。常无记义。相续者。未曾断义。界趣生本者。即是依此识故。施设三界五趣四生。是引果故。识是界趣生之本。因灭果生非常一故者。因果性故。简非我也。有生灭故。简常非自性也。常一之法无因果。又若无因果。即是断常。以是常故。如虚空等。应不受熏。若不受熏。即无生死涅槃差别。若受熏。须具四义。一无记。二坚住。三可熏。四非常一。是四相应。可为转识熏也。

  问。此识既云恒转如流。定有生灭去来不。

  答。此识不守自性。随缘变时。似有流转。而实无生灭。亦非去来。如湛水起沤。沤全是水。华生空界。华全是空。识性未常去来。虚空何曾生灭。如马祖大师云。若此生所经行之处。及自家田宅处所。父母兄弟等。举心见者。此心本来不去。莫道见彼事则言心去。心性本无来去。亦无起灭。所经行处。及自家父母眷属等。今所见者。由昔时见故。皆是第八含藏识中。忆持在心。非今心去。亦名种子识。亦名含藏识。贮积昔所见者。识性虚通。念念自见。名巡旧识。亦名流注生死。此念念自离。不用断灭。若灭此心。名断佛种性。此心本是真如之体。甚深如来藏。而与七识俱。傅大士云。心性无来亦无去。缘虑流转实无停。又心无处所。故云无停。心体实无来去。昔所行处。了了知见。性自虚通。体无去住。不用除灭此心。若识此心。本是佛体。不须帕今有。不识心人。将此为妄。终日除灭。亦不可得灭。纵令得灭。证声闻果。亦非究竟。只如过去诸佛恒沙劫事。见如今日。真如之性。灵通自在。照用无方。不可同无情物。佛性是生气物。不可兀尔无知。但无心量。种种施为。如幻如化。如机关木人。毕竟无有心量。于一切处无执系。无住着。无所求。于一切时中。更无一法可得。

  问。此阿赖耶识。既为一切法因。又称引果。只如因果之法。为真实有。为假施设。

  答。皆从识变。是假施设。论云。谓此正理深妙离言。因果等言。皆假施设。观现在法有引后用。假立当果。对说现因。观现在法有酬前相。假立曾因。对说现果。假。谓现识似彼相现。如是因果。理趣显然。远离二边。契会中道。诸有智者。应顺修学。释云。今明诸法自相离言。谓观三世。唯有现法。观此现法。有能引生当果之用。当果虽无。而现在法有引彼用。用者。功能。行者寻见现法之上。有此功用。观此法果。遂心变作未来之相。此似未来。实是现在。即假说此所变未来。名为当果。对此假当有之果。而说现在法为因。此未来果。即观现在法功能。而假变也。其因亦尔。观此现法有酬前之相。即异熟变相等。观此所从生处。而能变为过去。实非过去。而是现在。假说所变为现法。即对此假曾有过去因。而说现在为果。而实所观。非因非不因。非果非不果。且如于因。性离言故。非实是因。有功能故。非定不因。果亦如是。

宗镜录卷第五十

  夫此第八识。为定是真。是假。

  答。是真。是假。不可定执。首楞严经云。陀那微细识。习气成瀑流。真非真恐迷我常不开演。释曰。梵语阿陀那者。此云执持识。此识体净。被无明熏习。水乳难分。唯佛能了。以不觉妄染故。则为习气。变起前之七识瀑流波浪。鼓成生死海。若大觉顿了故。则为无漏净识。执持不断。尽未来际。作大佛事。能成智慧海。真非真恐迷者。佛意。我若一向说真。则众生不复进修。堕增上慢。以不染而染。非无客尘垢故。又外道执此识为我。若言即是佛性真我。则扶其邪执。有滥真修。我若一向说不真。则众生又于自身拨无。生断见。故无成佛之期。是以对凡夫二乘前。不定开演。恐生迷倒。不达如来密旨。以此根本识。微细难知故。

  问。此第八识于真俗二谛中。俱建立不。

  答。染净之本。真俗俱存。不达真异熟正唯识人。多执俗有真无。强生异见。不知诸佛密意。执遣相空理。以为究竟。此乃破遍计情执。是护过遮诠。便拨依他圆成。悉作空华之相。若无依圆。本识及一切。法皆则无体。既非实有。成大邪见。论云。外道毁谤染净因果。亦不谓全无。但执非实故。若一切皆非实有。菩萨不应为不舍生死。精勤修集菩提资粮。谁有智者。为除幻敌求石女儿用为军旅。故应信有能持种心。依之建立染净因果。彼心即是此第八识。又契经说。有异熟心。善恶业感。若无此识。彼异熟心不应有故。谓眼等识有间断故。非一切时是业果故。如电光等。非异熟心。异熟不应断已更续。彼离命根等。无斯事故。眼等六识业所感者。犹如声等非恒续故。是异熟生。非真异熟。定应许有真异熟心。酬牵引业。遍而无断。变为身器。作有情依。身器离心。理非有故。不相应法。无实体故。诸转识等。非恒有故。若无此识。谁变身器。复依何法恒立有情。释云。外道亦不谓染净等皆无。现所见故。但执非实。染因不能感恶果。善因不能感善果。以非实故。如空华等。因果不无。可信此识总立三性。若于二谛中分别有无者。我真谛中。亦非无法。但不可说为因为果。言语道断故。俗谛之中。依他圆成有故。遍计所执是无。真异熟心酬牵引业。遍而无断者。真异熟心。一切时相续酬牵引业。非余满业者。有间断者。是满业故。余转识不能引业。但来满善恶之业果。引果之识。遍三界有。六识不遍无色界。无心定等。五识及意无故。无断者。言恒续故。所以经云。深信大乘。不谤因果。但真谛中。以一切法不可得故。言语道断故。心智路绝故。或言一切法空。此是第一义空。不可得空。非是外道断空。小乘但空等。不可起龟毛兔角之心。执蛇足盐香之见。

  问。受生命终。既依本识。生时死时。复住何心。

  答。夫论生灭之事。必住散动之心。经云。有念即魔网。不动即法印。魔网立生死之道。法印成涅槃之门。故知散乱寂静二途。皆依本识而有。论云。契经说。诸有情类受生命终。必住散心。非无心定。若无此识。生死时心不应有故。谓生死时身心惛昧。如睡无梦。极闷绝时。明了转识心不现起。又此位中。六种转识行相所缘。不可知故。如无心位。必不现行。六种转识行相。所缘。有必可知。如余时故。真异熟识极微细故。行相所缘。俱不可了。是引业果。一期相续。恒无转变。是散有心。名生死心。不违正理。又说。五识此位定无。意识取境。或因五识。或因他教。或定为因。生位诸因既不可得故。受生位意识亦无。乃至又将死时。由善恶业。下上身分冷触渐起。若无此识。彼事不成。转识不能执受身故。眼等五识各别依故。或不行故。第六意识不住身故。境不定故。遍寄身中恒相续故。不应冷触由彼渐生。唯异熟心。由先业力恒遍相续。执受身分。舍执受处。冷触便生。寿暖识三不相离故。冷触起处。即是非情。虽变亦缘。而不执受。故知定有此第八识。又契经说。识缘名色。名色缘识。如是一一法。展转相依。譬如束芦。俱时而转。若无此识。彼识自体不应有故。谓彼经中自作是释。名。谓非色四蕴。色。谓羯逻蓝等。此二与识。相依而住。如二束芦。更互为缘。恒俱时转不相舍离。眼等转识摄在名中。此识若无。说谁为识。亦不可说名中识蕴为五识身。识。为第六。羯逻蓝时无五识故。又诸转识有间转故。无力恒时执持名色。意说恒与名色为缘故。彼识言。显第八识。

  问。一切有情皆依食住。即是第八识。食约有几种。行相如何。

  答。识论云。经说食有四种。一者段食。变坏为相。为欲界系。香味触三。于变坏时能为食事。由此色处。非段食摄。以变坏时色无用故。二者触食。触境为相。为有漏触才取境时。摄受喜等能为食事。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜。触粗显境。摄受喜乐。及顺益舍。资养胜故。三者意思食。希望为相。谓有漏思与欲俱转。希可爱境能为食事。此思虽与诸识相应。属意识者。食义偏胜。意识于境希望胜故。四者识食。执持为相。谓有漏识。由段触思势力增长。能为食事。此识虽通诸识自体。而第八识食义偏胜。一类相续。执持胜故。此四能持有情身命。令不坏断。故名为食。段食唯于欲界有用。触意思食虽遍三界。而依识转。随识有无。眼等转识有间有转。非遍恒时能持身命。谓无心定。熟眠。闷绝。无想天中。有间断故。设有心位。随所依。缘性界地等有转易故。于持身命非遍非恒。乃至由此定知。异诸转识。有异熟识。一类恒遍。执持身命令不断坏。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。释云。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜者。此触食体。皆通八识。虽通与诸识相应。属六识者。食义偏胜。以所触之境相粗显故。别能摄受喜乐受故。能生顺益身之舍故。是偏胜义。七八俱触境微细故。全不能生喜乐受故。虽生舍受。但不为损。而非益故。由此义显触生忧苦。非顺益舍。即非食体。不资养故。增一经云。世尊告阿那律曰。一切诸法。由食而住。在眼以眠为食。耳以声为食。鼻以香为食。舌以味为食。身以细滑为食。意以法为食。涅槃以无放逸为食。尔时佛告诸比丘。如此妙法。夫饮食有九事。人间有四食。一段食。二更乐食。三念食。四识食。复有五种。是出世间食。一禅食。二愿食。三念食。四八解脱食。五喜食。是出世间之表。当共专念。舍除四种之食。求办出世之食。所以维摩经云。迦叶住平等法。应次行乞食。为不食故。应行乞食。为坏和合相故。应取抟食。为不受故。应受彼食。斯皆是破五阴法。成涅槃食。

  问。住灭定者。于八识中灭何等识。

  答。但灭六识。以第八识持身故。论云。契经说。住灭定者。身语心行无不皆灭。而寿不灭。亦不离暖。根无变坏。识不离身。若无此识。住灭定者。不离身识不应有故。谓眼等识行相粗动。于所缘境起必劳虑。厌患彼故。暂求止息。渐次伏除。至都尽位。依此位立住灭定者。故此定中彼识皆灭。若不许有微细一类。恒遍执持寿等识在。依何而说识不离身。若谓后时彼识还起。如隔日疟。名不离身。是则不应说心行灭。识与想等起灭同故。寿暖诸根应亦如识。便成大过。故应许识如寿暖等。实不离身。又此位中若全无识。应如瓦砾。非有情数。岂得说为住灭定者。又异熟识。此位若无。谁能执持诸根寿暖。无执持故。皆应坏灭。犹如死尸。便无寿等。既尔。后识必不还生。说不离身。彼何所属。诸异熟识。舍此身已。离托余身。无重生故。又若此位持种识。后识无种。如何得生。过去未来不相应法。非实有体。已极成故。诸色等法。离识皆无。受熏持种。亦已遮故。乃至无想等位。类此。应知。又灭定等位称无心者。未必全无。成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二种种心。所缘行相差别转故。灭定等位阙第二心。名无心。如一足马。阙一足故。亦名无足。

  问。小乘入灭尽定。云何不能现其威仪。

  答。小乘是事灭。大乘是理灭。如清凉疏云。一切法灭尽三昧智通者。谓五聚之法。皆当体寂灭故。斯即理灭。不同余宗灭定。但明事灭。唯灭六七心心所法。不灭第八等。但事灭故。不能即定而用。证理灭故。定散无碍。由即事而理。故不碍灭。即理而事。故不碍用。是以经云。虽念念入。而不废菩萨道等。亦非心定而身起用。亦不独明定散双绝。但是事理无碍故。十地中云。虽行实际。而不作证。能念念入。亦念念起。及净名经云。不起灭定。现诸威仪。皆斯义也。又古师云。若大乘灭定。由具五蕴。有第八识。及第七净分末那平等性智在。而能引起种种威仪。小乘唯有色行二蕴。前六识已灭。以小乘所现威仪事。须意识始能引起。既无意识。则无运用之功。与大乘有异。

  问。大小等乘。皆从意识能起威仪。以第六意识是灭定所厌。即第六意识已无。纵有第七平等性智。且非起威仪之识。第八识虽许持缘。亦非能起威仪。如何说能引起威仪耶。

  答。古释云。正入灭定之时。虽无意识。然未灭之前。加行心中。愿。我入灭之后。若有众生合闻我说法。见我威仪。我当教化。以此愿故。入定之后。击发本识化相种子。生起现行。以平等性智。而能现起威仪。然平等性智。虽与第六愿乐所现威仪而不相应。若欲起于平等之化。须平等性智也。已上犹是约行相分别。若就理而论。威仪即定。定即威仪。以色心其已久如故。

  问。百法数中。虽名义差别。穷原究本。但唯一识。经中。云何于命根中。说为三法寿暖识等。

  答。虽是一识。义别说三。论云。义别说三。如四正勤等。释云。谓阿赖耶识相分色法。身根所得名暖。此识之种名寿。以能持识故。现行识是识。故言三法。义别说之。非谓别有体性。是则身舍暖时。有余二不必舍。如无色界生。如余二舍时。暖必随舍。然今此三约义别说。但是一体。如四正勤已生未生善恶二法义别。说为四体。但是一体。如四正勤已生未生善恶二法。义别说为四体。但是一精进数。

  问。识种即是命根者。以何义为根。

  答。论云。然依亲生此识种子。由业所引功能差别。住时决定。假立命根。释云。言此者。简亲生余识种子。言识者。简相应法种。唯取识故。言种者。简现行。不取第八现。行为命根故。彼所简者。非皆命根。今取亲生之名言种上。由先世业所引持身差别功能。令色心等住时决定。依此功能。说为命根。非取生现行识义。以此种子为业力故。有持一报之身功能差别。令得决定。若此种子无此功能。身便烂坏。阿赖耶识现行。由此种故。能缘。及任持于眼等法。亦名能持。此种正能持于现行之识。若不尔者。现行之识应不得有。及无能持余根等法。由此功能故。识持于身。现行内种力故。生。及缘持法。不名命根。非根本故。由种生故。此种不由现行有故。种为诸法之根本故。又现行识是所持故。从所持说。能持种识。名命根。命根之法持体。非命根。今六处住时决定故。故种子为命根。余现行色心等非命根。不恒续故。非业所引故。然业正牵时。唯牵此种子。种子方能造生现行。非谓现行名命根故。唯种是根。又夫命根者。依心假立。命为能依。心为所依。生法师云。焚薪之火。旋之成轮。轮必揽火而成照。情亦如之。必资心成用也。命之依心。如情之依心矣。

  问。诸心法等。为有差别。为无差别。

  答。法性无差。约相有异。虽然有异。互不相违。瑜伽论云。如诸心法。虽心法性无有差别。然相异故。于一身中一时俱转。如是阿赖耶识。与诸转识。于一身中一时俱转。当知更互。亦不相违。如一瀑流。有多波浪。又如于一清净镜面。有多影像。一时而转。互不相违。如是于一阿赖耶识。有多转识一时俱转。当知更互。亦不相违。又如一眼识。于一时间。于一事境。唯取一类无异色相。或于一时。顿取非一种种色相。及耳鼻舌身识。乃至分别意识。于一时间。或取一境相。或取非一种种境相。当知道理。亦不相违。并末那亦恒与阿赖耶识俱转。常与俱生任运我慢等四种烦恼。一时相应。

  问。净名经云。从无住本。立一切法。无住本。即阿赖耶识。云何说此识为一切法本。

  答。此识建立有情无情。发生染法净法。若有知有觉。则众生界起。若无想无虑。则国土缘生。因染法而六趣回旋。随净法而四圣阶降。可谓凡圣之本。身器之由。了此识原。何法非悟。证斯心性。何境不真。可谓绝学之门。栖神之地矣。瑜伽论云。阿赖耶识。是一切杂染根本。所以者何。由此识。是有情世间生起根本。能生诸根。根所依处。及转识等故。亦是器世间生起根本。由能生起器世间故。亦是有情互起根本。一切有情相望。互为增上缘故。所以者何。无有有情与余有情互相见等时。不生苦乐等。更相受用。由此道理。当知有情界互为增上缘。又即此阿赖耶识。能持一切法种子故。于现在世是苦谛体。亦是未来苦谛生因。又是现在集谛生因。如是能生有情世间故。能生器世间故。乃至阿赖耶识所摄持。顺解脱分。及顺决择分等善法种子。及眼识等。十八界。经云。恶叉聚喻。由于阿赖耶识中有多界故。

  问。若成就阿赖耶识。亦成就转识不。

  答。应作四句分别。瑜伽论云。或有成就阿赖耶识。非转识。谓无心睡眠。无心闷绝。入无想定。入灭尽定。生无想天。或有成就转识。非阿赖耶识。谓阿罗汉。若诸独觉。不退菩萨。及诸如来。住有心位。或有俱成就。谓余有情住有心位。或有俱不成就。谓阿罗汉。若诸独觉。不退菩萨。及诸如来。入灭尽定。处无余依般涅槃界。

  问。至圣垂慈。觉王应迹。以广长之舌相。出诚实之微言。于无名相中。布难思之教海。以假名相说。演无尽之义宗。且如第八识心。本无名相。随位立号。因执得名。至何位次之中。而舍虚假之称。

  答。唯识论云。第八识。虽诸有情皆悉成就。而随义别。立种种名。谓或名心。由种种法熏习种子。所积习故。或名阿陀那。执持种子及诸色根而不坏故。或名所知依。能与染净所知诸法。为依止故。或名种子识。能遍任持世出世间法种子故。此等诸名。通一切位。或名阿赖耶识。藏一切杂染品法。令不失故。我见等执藏。以为自内我故。此名唯在异生有学。非无学位。不退菩萨。有杂染法执藏义故。或名异熟。能引生死善不善业异熟果故。此名唯在异生二乘。诸菩萨位。非如来地。犹有异熟无记法故。或名无垢识。最极清净诸无漏法。所依止故。此名唯在如来地有。菩萨二乘及异生位。持有漏种可受熏习。未得善净第八识故。如契经偈说。如来无垢识。是净无漏界。解脱一切障。圆镜智相应。阿赖耶识名。过失重故。最初舍故。此中偏说。异熟识体。菩萨将得菩提时舍。声闻独觉。入无余依涅槃时舍。无垢识体。无有舍时。利乐有情无尽时故。心等通故。随义应说。释云。积集义。是心义。集起义。是心义。以能集生多种子故。或能熏种于此识中。既能积集。复起诸法。故说此识名为心义。阿陀那者。此云执持。执持诸种有色根故。此通凡圣。所知依者。即三性与彼为依。名所知依。又古德云。阿赖耶识。名为藏义。良以真心不守自性。随熏和合。似一似常。故诸愚者。以似为真。取为内我。我见所摄。故名为藏。又能藏自体于诸法中。又能藏诸法于自体内。二种我见永不起位。即失赖耶名。又云。第八识名者。八地已上无阿赖耶名。唯有异熟识。第七但执异熟识为法。又第八识本无阿赖耶名。由第七执第八见分为我。令第八得阿赖耶名。若不执时。但名异熟识。第八或名为心者。由种种法积集种子。故名为心。虽受熏持种。积集集起义得名心者。唯自证分也。喻如仓库能藏诸物。能持一切种子故。后令种子生起现行。与种子为依持生起二因也。即知第八受熏持种。得名心也。因中持新旧种子。故名为心。果位持旧种一切无漏种子。故名心也。此亦名持种心。或名质多。此名有为心。或名牟呼栗多。此云贞实心。即是真如。此是无为心。或名阿陀那。此云。执持识。能执持种子根身。生相续义。即是界趣生义。此通一切位。执持有三。一执持根身令不烂坏。二。执持种子令不散失。三执取结生相续者。即有情于中有身临末位。第八识初一念受生时。有执取结生相续义。结者。系也。属也。于母腹中一念受生。便系属彼故。亦如磁毛石吸铁。铁如父母精血二点。第八识如磁毛石。一刹那间。便揽而住。同时根尘等种。从自识中亦生现行。名为执取结生故。在胎五位者。初七日内名杂秽。状如薄酪。父精母血相和名杂。自体不净名秽。二七日内名疱。犹如豌豆疮。疱之形表里如酪。未生肉故。三七日内名凝结。谓稍凝结形。如就了血。四七日内名凝厚。渐次坚硬。五七日内名形位。内风所吹。生诸根形。一身四支。生差别故。用此三十五日。尽其五根皆足。六七日内名发毛爪齿位。七七日内名具根位。以五根圆满。渐次生识。即未具空明等缘。或名种子识。

  问。此识与心义何别。

  答。种子与心义别。即取第八识现行。亦名种子故。但是种。能生现行故。名种子识。此识现行。能起前七识。即有能生法种。功能义边。第八识名种子识。前言心者。但是积集集起义名心。又第八识。而随义别立种种名。或名根本识。流转因。还灭因。界趣生体。引果总报主。阿赖耶者。此云我爱执藏。异熟识者。此是善恶业果位。以善恶业果为因。即招感得此引果故。前世业为因。因是善恶。今世感第八识。是无记异熟。即果异于因。故名异熟。又具四义。一实。二常。三遍。四无杂。是名真异熟识。

  问。第八真异熟识。如何名引果。

  答。为善恶业为能引。第八为所引。是能引家之果故。名引果。故是总报主。前六识名为满果。有一分善恶别报来满故。此满业所招。名异熟生。非真异熟也。不具四义。唯第八是引果。真异熟识。具四义故。此通异生至十地。皆有异熟识名。至金刚心末。一刹那间永舍也。解脱道中。即成无垢识。名阿摩罗。即果中第八识。一纯无漏。不摄一切染法种子故。不与杂染种现为所依故。唯与镜智相应。名无垢识。又心之别名有六。一集起名心。唯属第八。集诸种子起现行故。二积集名心。属前七转识。能熏积集诸法种故。或初集起属前七转识。现行共集熏起种故。后积集名心属于第八。含藏积集诸法种故。此上二解虽各有能集所集之义。今唯取能集名心。如理应思。三缘虑名心。俱能缘虑自分境故。四或名为识。了别义故。五或名为意。等无间故。六或名心。又广释。一集起名心者。即第八识。集诸种子。起现行故。言集诸种子者。即色心人天三界有漏无漏一切诸法种子。皆是他第八识能集。犹如世间人库藏。言起现行故者。为三界五趣有漏无漏一切色心等现行。皆从第八识生起。即第八识是能集起。一切色心等种子。是所集起。今但取能集起名心。今正取第八心王自证分。名集起心。相分是色。见分是用。证自证分落后边故。为自证分。能集诸法种子。令不散失。复能起诸种现行功能。从无始来更不间断故。独有集起义。即知第八自证分。与识中种子为二因。便是此中集起二义。一为依持因。即是集义。二与力令生起因。即是起义。二积集名心者。亦第八识中持诸三界五趣种子故。第八得名含藏。积集。即第八自证分。能持旧种。故名积。又能集新熏。故名集。即知积集集起以解心。第八识独名心。为正义故。唯识论云。能遍任持世出世间诸法种故。是藏识义。即自证分。是能任持。能积集。一切种子是所任持。所积集。前七名转识者。转为改转。是不定义。即三性三量三境易脱不定。方名转识。今第八唯是一类无记。又唯性境唯现量故。名不转识。又集起名心。亦属第七转识。集者为集前七现行。言起者。即前七现行。各自有力。能熏生新种名起。且如眼识缘色时。必假同时意识。共集熏种。余四识亦尔。

  问。若明了意识。与五同缘所名共集。且如独头意识缘十八界时。不与余识同缘。亦熏起种。何有共集之义。

  答。由第七为所依。第六方转熏种。亦名共集。三缘虑名心者。谓能缘虑自分境故。即八个识。各能缘虑自分之境。缘谓缘持。虑即思虑。若缘虑以解心。是通名。前五识唯缘五尘。是自分境。除诸根互用。及佛果位。第六识缘十八界及三世法。并一切有漏无漏世出世间法。为自分境。第七识缘第八见分。为自分境。第八识缘三境。为自分境。是顿常缘三境。以第八是常识。境常有故。不同前六识有间断。所缘境又非常有。其第八正义。若欲界系者。即缘欲界根身器界为自分境。若种子。即通缘三界为自分境。上二界亦尔。只除无漏种不能缘。以有漏无漏种。不相顺故。由是但能持而不能缘。以持义通。缘义狭。喻如赤眼人把火。亦如顶上戴物。但持而不缘。只持令不散。不离识故。第四名了别识。即八个识见分。皆能了别自所缘境。即眼识能了别色。乃至第八识能了别根身器界种子。即了别以解识。八识通名识。若了别粗境以解识。即于六转名识。第五或名为意者。等无间故。即前念八识。与后念八识为依止。今取前念八识名意。若前念心不灭者。后念无因得生。依前灭处后方得生。于等无间。自类心不间隔。名等无间。大乘有二种。一思量意。即七识。二无间意。通八识。意者。是依止义。即如第七与第六为依止。故名意。若为等无间以解意。八识通名意。若思量以解意。第七独名意。第六名心者。或第八名心。第七名意。第六名识。此第六义。是约胜彰名。谓积集集起以解心。第八独名心。思量以解意。第七独名意。了别粗境以解识。前六独名识。即于八识。各具通别二名。为第八具二义名心。一积集集起义。二缘虑义。第七亦二。一思量义。二等无间义。前六名识亦二。一了别义。二了别粗境义。具四义名粗。一易可了知。乃至儿童亦知。二共许有。即三乘共许。三行相粗。为了别行相显故。四所缘粗。即五尘是粗境。又九识中总分四段。每识别立十名。一第六识十名者。一对根得名。名为六识。二能筹量是非。名为意识。三能应涉尘境。名攀缘识。四能遍缘五尘。名巡旧识。五念念流散。名波浪识。六能辩前境。名分别事识。七所在坏他。名人我识。八爱业牵生。名四住识。九令正解不生。名烦恼障识。十感报终尽。心境两别。名分段死识。二第七识十名者。一六后得称。名为七识。二根尘不会。名为转识。三不觉习气。忽然念起。名妄想识。四无间生灭。名相续识。五障理不明。名无明识。六返迷从正。能断四住烦恼。名为解识。七与涉玄途。顺理生善。名为行识。八解三界生死。尽是我心。更无外法。名无畏识。九照了分明。如镜显像。名为现识。十法既妄起。恃智为怀。令真性不显。名智障识。三第八识十名者。一七后得称。名为八识。二真伪杂间。名为和合识。三蕴积诸法。名为藏识。四住持起发。名熏变识。五凡成圣。名为出生识。六藏体无断。名金刚智识。七体非静乱。名寂灭识。八中实非假。名为体识。九藏体非迷。名本觉识。十功德圆满。名一切种智识。四第九识十名者。一自体非伪。名为真识。二体非有无。名无相识。三轨用不改。名法性识。四真觉常存。体非隐显。名佛性真识。五性绝虚假。名实际识。六大用无方。名法身识。七随流不染。名自性清净识。八阿摩罗识。此翻名无垢识。九体非一异。名真如识。十胜妙绝待。号不可名目识。解节经云。佛告广慧菩萨。此识或说名阿陀那。何以故。由此本识。能执持身故。或说名阿梨耶识。何以故。此本识于身常藏隐。同成坏故。或说名质多。何以故。此识色声香味触等。诸尘所生长故。广慧。此本识。是识聚得生。谓眼识。乃至意识。依有识。眼根。缘外色尘。眼识得生。与眼识同一时共境。有分别意识起。若一眼识生。是时一分别意识生。与眼识共境。此眼识。若共二识。或三四五共起。是时一有分别意识。与五识共缘境生。如大水流。若有一能起浪因至。则一浪起。若二若多能起浪因至。则多浪起。是水常流。不废不断。复次于清净圆镜面中。若有一能起影因至。则一影起。若二若多能起影因至。则多影起。是圆镜面不转成影。亦无损灭。此本识犹如流水。及镜面等。又成业论云。心有二种。一集起心。无量种子集起处故。二名种种心。所缘行相差别转故。天台净名疏云。一法异名者。诸经异名说真性实相。或言一实谛。或言自性清净心。或言如来藏。或言如如。或言实际。或言实相般若。或言一乘。或言即是首楞严。或言法性。或言法身。或言中道。或言毕竟空。或言正因佛性。性净涅槃。如是等种种异名。以皆是实相之异称。故大智论偈云。般若是一法。佛说种种名。随诸众生类。为之立异字。大涅槃经云。如天帝释。有千种名。解脱亦尔。多诸名字。又云。佛性者。有五种名。故皆是赴机利物。为立异名也。而法体是一。未曾有异。如帝释千名。名虽不同。终是目于天主。岂有闻异名故。而言非实相理。如人供养帝释。毁憍尸迦。供养憍尸迦。毁于帝释。如此供养。未必得福。末代弘法者亦尔。或信赖耶自性清净心。而毁毕竟空。或信毕竟空无所有。毁赖耶识自性清净心。或言般若明实相。法华明一乘。皆非佛性。此之求福。岂不虑祸。若知名异体一。则随喜之善。遍于法界。何所诤乎。又诸经内逗缘称机。更有多名。随处安立。以广大义边。目之为海。以圆明理显。称之曰珠。以万法所宗。号之曰王。以能生一切。詺之曰母。但是无义之真义。多亦不多。无心之真心。一亦不一。故华严私记云。取决断义。以智言之。取能生长。以地言之。取其高显。以山言之。取其深广。以海言之。取其圆净。以珠言之。此上约有名。尚乃无数。更有无名。岂可测量。如大法炬陀罗尼经云。佛告诸菩萨。汝等勿谓。天定天也。人定人也。饿鬼定饿鬼也。乃至如一事有种种名。如一人有种种名。如一天。乃至饿鬼畜生。有种种名。亦复如是。亦有多饿鬼全无名字。于一弹指顷。转变身体作种种形。如是众生。于一时间现无量色身。云何可得呼其名也。若饿鬼等。有生处名字。受食名字。及寿命名字。若地狱众生无有名字生处者。则其形亦无定。彼中恶业因缘未尽故。于一念中种种变身。释曰。如地狱中。一日一夜之中。万生万死。又无间狱中。一一身无间。各各尽遍八万四千由旬地狱之量。不相障碍。如云清净妙法身。湛然应一切。今时人。将谓诸佛法身。能分能遍。不信众生。亦一身无量身。以众生业果不可思议故。是以经云。佛界不可思议。众生界亦不可思议。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 05月21日 10:23
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