经律论著 十诵律 []

443028295 · 发布于 2018年09月19日 · 最后由 443028295 回复于 2018年09月21日 · 66 次阅读
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  十诵律卷第二十一(第四诵之一)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中受具足戒法第一

  佛婆伽婆王舍城外住。尔时未听比丘作和尚阿阇梨。未有白四羯磨受具足戒。时诸比丘以初未有和尚阿阇梨故。作袈裟衣不如法。着衣亦不如法。及身威仪皆不如法。又诸比丘从聚落至聚落。从城至城。从国至国。游行时行乞食时。乞饭乞羹乞佉陀尼。人请食时。索饭索羹索佉陀尼。取他残食钵残饭残羹残佉陀尼残浆。高声大声食。譬如婆罗门食。有一比丘摩诃卢患苦痛。无有等侣无人看视。外学异道。见如是事讥嫌呵责。沙门释子无善教。不被教无调顺无调御法。作袈裟衣不如法。着衣亦不如法。及身威仪皆不如法。从聚落至聚落。从城至城。从国至国。游行时行乞食时。乞饭乞羹乞佉陀尼。人请食时。索饭索羹索佉陀尼。取他残食钵残饭残羹残佉陀尼残浆。高声大声食。譬如诸婆罗门食。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧竟。诸佛常法。有知而问知而不问。知时问知时不问。有益问无益不问。有因缘问。今佛知故问。佛问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘呵责。何以名比丘。无和尚阿阇梨。作袈裟衣不如法。着衣不如法。及身威仪皆不如法。从聚落至聚落。从城至城。从国至国。游行时行乞食时。乞饭乞羹乞佉陀尼。人请食时。索饭索羹索佉陀尼。取他残食钵残饭残羹残佉陀尼残浆。高声大声食。譬如诸婆罗门食。诸外学异道嫉妒讥嫌呵责言。沙门释子无善教。不被教无调顺无调御法。作袈裟衣不如法。着衣不如法。及身威仪皆不如法。从聚落至聚落。从城至城。从国至国。游行时行乞食时。乞饭乞羹乞佉陀尼。人请食时。索饭索羹索佉陀尼。取他残食钵残饭残羹残佉陀尼残浆。高声大声食。譬如诸婆罗门食。佛种种因缘诃已语诸比丘。从今听作和尚阿阇梨。听十僧现前白四羯磨受具足。云何白四羯磨受具足。众僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧听。是某甲。从某甲受具足戒。是从僧乞受具足戒某甲。和尚某甲。若僧时到僧忍听。僧当与某甲受具足和尚某甲。如是白。白四羯磨。从今听和尚共行弟子。若病应看欲死应救。若病应与随病饮食随病药随病供给。若弟子无财。和尚应给。若和尚无。从他索与。若少知识索不能得。乞食得好食应与。若和尚病弟子亦尔。阿阇梨看近住弟子。近住弟子看阿阇梨亦如是。从今诸有和尚阿阇梨。看共住弟子近住弟子。养畜如儿想。共住弟子近住弟子。看和尚阿阇梨如父想。汝等如是展转相依住。于我法中增长善法。

  佛在王舍城。是时诸比丘心念。佛已听我等作和尚阿阇梨。已听十僧现前白四羯磨受具足戒。彼年少比丘作和尚。若一岁二岁三岁四岁五岁。少长老比丘作师。是中有比丘。少欲知足行头陀。诃责诸比丘。何以名比丘。佛已听我等作和尚阿阇梨。听十僧现前白四羯磨受具足戒。年少比丘作和尚。若一岁二岁三岁四岁五岁。少长老比丘。彼诸比丘种种诃已。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧竟。佛知故问。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃诸比丘。何以名比丘。佛已听我等作和尚阿阇梨。听十僧现前白四羯磨受具足戒。年少比丘作和尚。若一岁二岁三岁四岁五岁。少长老比丘。佛虽呵责。而未结戒。佛在舍卫国。尔时长老优波斯那婆檀提子。一岁授共住弟子具足和尚一岁弟子无岁共往。憍萨罗国一处夏安居。诸佛常法。两时大会。春末月夏末月。春末月欲安居时。诸方国比丘来。听佛说法。心念。是法夏安居乐。是初大会。夏末月自恣作衣竟。持衣钵来诣佛所。如是思惟。我久不见婆伽婆。久不见修伽陀。是第二大会。是时长老优波斯那。是中住处夏安居。自恣竟作衣已持衣钵。自身二岁弟子一岁。共游行往舍卫国。到佛所头面礼佛足一面坐。诸佛常法。问讯客比丘。夏安居忍不足不。安乐住不。乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是问。优波斯那。夏安居忍不足不。安乐住不。乞食不乏道路不疲耶。优波斯那答言。实忍足安乐住乞食不乏道路不疲。佛知故问。优波斯那。是谁善男子。答言。是我许。佛言。是作何等。答言。是我共住弟子。佛言。汝几岁。答言二岁。是善男子几岁。答言一岁。佛以是事集僧。集僧已。佛种种因缘诃优波斯那。汝愚痴人。何故。来思惟但欲畜众。二岁比丘。畜一岁共住弟子。何以名比丘。佛听我等作和尚阿阇梨。听十僧现前白四羯磨受具足戒。是年少比丘。授共住弟子具足。一岁二岁三岁四岁五岁。少长老比丘。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。从今不满十岁。不得授共住弟子具足。若授具足犯突吉罗。

  是时诸比丘心念。佛听我和尚。听阿阇梨。听十僧现前白四羯磨受具足戒。不满十岁不得授共住弟子具足。是诸比丘满十岁。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中见和尚不知法。弟子亦不知法。和尚不善弟子亦不善。和尚不住戒。弟子亦不住戒。是时诸比丘。自不知法不善不住戒。与他出家受具足。作依止师畜沙弥。有一比丘摩诃卢。不知法不善不住戒。空满十岁。与共住弟子授具足。以小事与弟子斗诤。弟子舍戒还俗。诸比丘少欲知足行头陀。诃责言。何以名比丘。佛听和尚。听阿阇梨。听十僧现前白四羯磨受具足戒。不满十岁不得授共住弟子具足。是诸比丘满十岁。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中见和尚不知法。不善不住戒。弟子亦尔。与他出家受具足。作依止师畜沙弥。彼诸比丘种种诃竟。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃责。何以名比丘。佛听和尚。听阿阇梨。听十僧现前白四羯磨受具足戒。不满十岁不得授共住弟子具足。是诸比丘满十岁。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中见和尚不知法。不善不住戒。弟子亦尔。与他出家受具足。作依止师畜沙弥。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。从今听五法成就满十岁。若过应授共住弟子具足。何等五。一满十岁若过。二持戒不破。三多闻。四有力能。如法除弟子忧悔。五能拔弟子恶邪。复有五法成就。满十岁应授共住弟子具足。何等五。一信成。二戒成。三闻成。四舍成。五慧成。能赞能教弟子。令善入住信戒闻舍慧。复有五法成就。满十岁应授共住弟子具足。何等五。一无学戒众。二无学定众。三无学慧众。四无学解脱众。五无学解脱知见众成就。能赞能教弟子。善入住戒定慧解脱解脱知见众。复有五法成就。满十岁应授共住弟子具足。何等五。一知犯。二知非犯。三知罪轻。四知罪重。五知诵波罗提木叉学利广说。复有五法成就。满十岁应授共住弟子具足。何等五。一知出家法。二能作教师。三能作戒师。四能知依止师法。五能知遮道法不遮道法。复有五法成就。满十岁应授共住弟子具足。何等五。一能教弟子清净戒。二能教阿毗昙。三能教比尼。四弟子在他方愁苦不乐。能致使来。若自不能因他力致来。五弟子若病能供给。若自不能。能使他供给。如是五法成就。满十岁若过。应授共住弟子具足。若上诸五法不成就。满十岁若过。授共住弟子具足。得罪。

  若比丘有上诸五法成就。满十岁应与他依止。云何应与。所欲求依止比丘。从座起偏袒着衣脱革屣?跪两手捉长老两足。应如是语。我某甲比丘。从长老乞依止。长老与我依止。我依止长老住。第二第三亦如是乞。长老应言如汝语若诸五法成就满十岁。应受他依止。若无诸五法。满十岁受他依止。得罪。

  若比丘有上五法。满十岁应畜沙弥。云何应畜。若未剃发来。是时当与剃发。若自有袈裟应着。若无和尚应与衣着。教长跪合掌。戒师应教。我某甲。归依佛归依法归依僧。第二我某甲。归依佛归依法归依僧。第三我某甲。归依佛归依法归依僧。我某甲。已归依佛已归依法已归依僧。从今尽寿。是佛优婆塞忆持。第二我某甲。已归依佛已归依法已归依僧。从今尽寿。是佛优婆塞忆持。第三我某甲。已归依佛已归依法已归依僧。从今尽寿。是佛优婆塞忆持。汝某甲听。是佛婆伽婆知见。释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀说优婆塞五戒。凡是优婆塞尽寿护持。何等五。尽寿离杀生。是优婆塞戒。是中尽寿离杀生。若能持当言能。尽寿离不与取。是优婆塞戒。是中尽寿离不与取。若能持当言能。尽寿离邪淫。是优婆塞戒。是中尽寿离邪淫。若能持当言能。尽寿离妄语。是优婆塞戒。是中尽寿离妄语。若能持当言能尽寿离饮酒。是优婆塞戒。是中尽寿离饮酒。谷酒蒲萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能持当言能。我某甲。已归依佛已归依法已归依僧出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀出家。我亦随佛出家。和尚某甲。第二我某甲。已归依佛已归依法已归依僧出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀出家。我亦随佛出家和尚某甲。第三我某甲。已归依佛已归依法已归依僧出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀出家。我亦随佛出家。和尚某甲。我某甲。已归依佛已归依法已归依僧已出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀出家。我亦随佛出家竟。和尚某甲。尔时应问。汝几岁。随年答。何时出家。冬春夏有闰无闰随问应答。此事尽寿忆持。戒师应言汝某甲听。是佛婆伽婆知见。释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。为沙弥说出家十戒。凡是沙弥。当尽寿护持。何等十。尽寿离杀生。是沙弥戒。是中尽寿离杀生。若能当言尔。尽寿离不与取。是沙弥戒。是中尽寿离不与取。若能当言尔。尽寿离非梵行。是沙弥戒。是中尽寿离非梵行。若能当言尔。尽寿离妄语。是沙弥戒。是中尽寿离妄语。若能当言尔。尽寿离饮酒。是沙弥戒。是中尽寿离饮酒。谷酒蒲萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能当言尔。尽寿离处高床大床。是沙弥戒。是中尽寿离处高床大床。若能当言尔。尽寿离着华璎珞香涂身香熏衣。是沙弥戒。是中尽寿离着华璎珞香涂身香熏衣。若能当言尔。尽寿离作伎歌舞不往观听种种乐器。是沙弥戒。是中尽寿离作伎歌舞不往观听种种庄严。若能当言尔。尽寿离受畜金银钱宝。是沙弥戒。是中尽寿离受畜金银钱宝。若能当言尔。尽寿离非时食。是沙弥戒。是中尽寿离非时食。若能当言尔。如是五法成就。满十岁应畜沙弥。若不成就五法。满十岁畜沙弥。得罪。

  佛在王舍城。长老大目犍连。与王舍城中和利等。十七诸年少乐人授具足戒。是诸人晡时饥极。僧坊内高声大啼。作小儿啼声。佛知故问阿难。何以僧坊内有小儿啼声。阿难答言。世尊。长老大目犍连。与王舍城中和利等。十七诸年少乐人与受具足。是诸人晡时饥极。僧坊内高声大啼作小儿啼声。是时佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问目犍连。汝实作是事不。目连答言。实尔世尊。佛种种因缘诃目犍连。汝不知时。不知量。不知限齐。汝其欲度人。未满二十人。不能忍寒热饥渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人恶语身中苦痛悉不能忍。满二十岁人。能忍寒热饥渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人恶语及身中苦痛皆悉能忍。佛种种因缘诃已。语诸比丘。从今不满二十年人。不应与受具足。若与受得波逸提罪。

  佛在舍卫国。佛语诸比丘。若异道人信善法欲出家。是人应四月与波利婆沙。若满四月得诸比丘意。应与出家。如是应与波利婆沙。一心集僧。是本异道。从坐起偏袒着衣脱革屣。入僧中礼僧足。?跪合掌作如是言。诸长老忆念。我某甲本异道。今信善法欲出家。我某甲本异道。今僧中乞四月波利婆沙。僧与我某甲本异道四月波利婆沙竟。得诸比丘意。僧当与我出家受具足。第二第三亦如是乞。尔时一比丘。应僧中唱。大德僧听。是某甲本异道。信善法欲出家。今是某甲本异道。从僧乞四月波利婆沙。如是言。僧与我某甲本异道四月波利婆沙竟。得诸比丘意。僧当与我出家受具足。若僧时到僧忍听。僧某甲本异道僧当与四月波利婆沙。如是白。白四羯磨。僧与某甲本异道四月波利婆沙竟僧忍默然故是事如是持。是中云何得意。云何不得意。是本异道现前。应赞佛法僧戒呵诸异道。实若赞佛法僧戒时是本异道心不生喜乐。乃至须臾诃诸异道实时忧愁瞋诤。是名不得意。若赞佛法僧戒时。是本异道心生喜乐。诃诸异道。实时不忧愁不瞋诤。是名得意。如是应与出家受具足。与法者。一心集僧。是本异道从坐起。偏袒着衣脱革屣。入僧中礼僧足?跪合掌。应如是言。大德僧忆念。我某甲本异道。信善法欲出家。我先已僧中乞四月波利婆沙。僧先已与我四月波利婆沙。我某甲本异道。已僧中行四月波利婆沙竟。我今从僧乞出家受具足。僧与我某甲本异道四月行波利婆沙竟。已得诸比丘意。僧当与我出家受具足。第二第三亦如是乞。是中应一比丘僧中唱。大德僧听。是某甲本异道。信善法欲出家。彼从僧乞四月波利婆沙。僧先已与四月波利婆沙。彼已僧中行四月波利婆沙。行波利婆沙竟。今从僧求出家受具足。若僧时到僧忍听。僧是某甲本异道。已僧中行四月波利婆沙竟。得诸比丘意。当与出家受具足。如是白。白四羯磨。僧是本异道某甲与出家受具足竟。僧忍默然。故是事如是持。

  佛在王舍城。自恣竟欲二月南山国土游行。是时佛告阿难。汝语诸比丘。佛王舍城自恣竟。欲二月南山国土游行。谁欲从佛。若欲去者集待佛。阿难言受教。即出语诸比丘。佛在王舍城。自恣竟欲二月南山国土游行。谁欲从佛。欲去者集待佛。尔时王舍城多年少比丘。一岁二岁三岁四岁五岁。少大比丘。是诸比丘如是思惟。若从佛去。处处不久住。种种供养利。数数受依止师。来还复速。我和尚阿阇梨不去。我等何以去。诸小比丘不尽从佛。尔时佛与少比丘共行。还到王舍城。佛知故问阿难。何以少比丘从佛行。阿难答言。世尊。是王舍城。多年少比丘。大比丘少。是诸比丘如是思惟。若从佛行。处处不久住。种种供养利。数数受依止师。来还复速。我和尚阿阇梨不去。我等何以去。以是事故多不从佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听比丘有五法成就满五岁不受依止。何等五。一知犯。二知不犯。三知轻。四知重。五诵波罗提木叉利广说。虽复受戒岁多。不知五法。应尽寿依止他住长老优波离问佛。大比丘应从小比丘受依止住不。佛言应受。优波离复问。大比丘应承事供养小比丘不。佛言。除礼足余尽应作。

  佛在舍卫国。是时舍卫城有一居士。无常对至。财物妻子眷属奴婢一切死尽。唯有父子三人。居士自念。诸道中唯有沙门释子。得供养乐无诸忧苦。是中出家无诸不可。思惟已。将二儿到祇园中求出家。诸比丘不知其意便与出家。经数日。乞食时到着衣持钵将二儿入舍卫城乞食。诣卖食肆饼肆粰[米*留]肆煎饼肆?饼肆欢喜丸肆。是二小儿饥。见诸饼食。从父摩诃卢索言。阿父。与我食与我饼。父语儿言。但索无价。谁当与汝。二儿啼逐父行。诸居士诃骂言。沙门释子不断欲。僧坊内共比丘尼生儿。一人语二人。二人语三人。恶名流布遍舍卫城。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问摩诃卢比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘呵责。何以名比丘。不满十五岁人作沙弥。佛种种因缘呵竟。语诸比丘。从今不满十五岁人。不应作沙弥。若作得突吉罗罪。

  佛在迦维罗卫国。是时毗琉璃愚痴人。杀迦维罗卫释子。时长老阿难亲里二小儿走诣阿难。阿难以残食养畜。佛知故问阿难。是谁小儿。答言。是我所亲。佛言。何以不出家。阿难报言。佛结戒。不满十五岁人不应作沙弥。是二小儿不满十五岁。佛问阿难。是二小儿能驱僧食上乌未。答言能。佛言。从今听能驱乌作沙弥。最下七岁。

  佛在舍卫国。是时跋难陀释子有二沙弥。一名卑陀。二名摩伽。僧坊内共作淫欲。诸居士来见言。沙门释子无清净行。共作淫欲。一人语二人。二人语三人。恶名流布遍舍卫城。诸比丘少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。何以名比丘。畜两沙弥。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。从今不听畜两沙弥。若畜得突吉罗罪。若畜二一沙弥。不久欲受具足。无罪。

  佛在王舍城。跋难陀释子。奴大家不听与出家。出家不久。乞食时至。着衣持钵入王舍城乞食。本大家见捉。是比丘高声大唤。众人大集问。何以尔。大家言。此是我奴。不放自出家。众人言。何道中出家报言沙门。何等沙门。答言。释子沙门。众人言莫尔。洴沙王有令。若奴大家不放。沙门释子中出家不得遮。何以故。沙门释子难作行苦行。舍世事向涅槃难故。诸居士瞋诃言。沙门释子是无畏处。奴大家不放。释子中出家不得说。一人语二人。二人语三人。恶名流布遍王舍城。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知而故问跋难陀。汝实尔不。报言。实尔世尊。佛种种因缘呵。何以名比丘。奴大家不放与出家。佛种种因缘呵竟。语诸比丘。从今奴大家不放。不应与出家。若与出家。得突吉罗罪。

  佛在王舍城。跋难陀释子。人负债。债主不放。与出家。出家数日。乞食时到。着衣持钵入王舍城乞食。是债主见捉之。高声大唤。众人来集问。何以尔。答言。是人负我债。不偿出家。众人言。是何道出家。报言沙门。何等沙门。报言。释子沙门。众人言莫尔。洴沙王有令。债主不放。释子中出家不得遮。何以故。沙门释子难作行梵行。舍世事向涅槃难故。诸居士瞋诃沙门释子是不负债处。负债人债主不放。释子中出家不得说。一人语二人。二人语三人。恶名流布遍王舍城。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。何以名比丘。债主不放与出家。佛种种因缘呵竟。语诸比丘。从今负债人债主不放。不应与出家。若与出家。得突吉罗罪。

  佛在王舍城。有一锻金小儿。来入竹园僧坊。到诸比丘所言。大德。我欲出家。与我出家。诸比丘不思惟与出家。是儿父母宗亲遍觅。次到竹园诣诸比丘所问。大德。有如是如是小儿闻见不。是中有比丘。不见者言不见。不闻者言不闻。是诸亲里久觅不得便舍去。是儿作比丘不久。乞食时到。着衣持钵入王舍城乞食。宗亲见之问。汝出家耶。答言出家。何道出家。答言沙门。何等沙门。答言。释子沙门。问近远。答言。竹园中。宗亲瞋骂。沙门释子故作妄语。见言不见。闻言不闻。一人语二人二人语三人。恶名流布遍王舍城。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛语诸比丘。从今求出家人。两事应白僧。一出家。二剃发。僧若集若不集。两事应白。作是语。大德僧听。是某甲。求出家剃发。以是事白僧。若已剃发来。僧若集若不集。一事应白言。大德僧听。是某甲求出家。僧忆持。若僧不集。应别房行白。应言。长老。是某甲求出家。忆持。

  佛在王舍城。是时耆婆药师。治二种人。一洴沙王。二佛比丘僧。何以治洴沙王。以衣食故。何以治佛比丘僧。自信自欲自爱自清净故。是时诸居士有恶重病。癞痈疽癫痟病。到耆婆所。与百金钱求治病。不肯。如是乃至五百。不肯。是居士大愁忧念言。耆婆唯治二种人。一治洴沙王。以衣食故。二治佛比丘僧。自信自欲自爱自清净故。今我等与百金钱乃至五百。不肯。是诸沙门释子福德成办人。若是中出家者, 。耆婆当治。我等是诸病人。至诸比丘所求出家。诸比丘即与出家受具足。诸比丘为诸病人。煮饭作羹作糜煮汤煮肉。煮药汤渍治。出大小便器及唾壶。出入多事多缘。妨废诵经坐禅。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。废洴沙王急事。是病人得差。平复得色力肥悦。舍戒还家。有诸比丘。少欲知足行头陀。诃责诸比丘。何以名比丘。是诸恶重病人。癞痈疽癫痟病人。与出家受具足。为煮饭作羹作粥煮汤煮肉。煮药汤渍治。出大小便器唾壶。出入多事多缘。废诵经坐禅。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。废洴沙王急事。是诸病人得差。色力肥悦平复。舍戒还家。种种呵竟。以是事具白佛佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问问诸比丘。实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘呵。何以名比丘诸恶病人与出家受具足。为煮饭作羹煮汤煮肉。煮药汤渍治。出大小便器唾壶。出入多事多缘。废诵经坐禅。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。废洴沙王急事。是病人得差。色力肥悦平复。舍戒还家。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。从今有如是恶重病。癞痈疽癫痟病人。不应与出家受具足。若与出家受具足。得突吉罗罪。

  佛在迦毗罗婆城。尔时净饭王诣佛所。头面礼佛足一面坐。合掌白佛。大德。与我愿。佛言。憍昙。佛不与汝过愿。王言。可得愿与我。佛言。可得愿当与。今求何等愿。王言。佛出家时。我心愁忧不忍不喜。难陀罗睺罗后诸子出家时。我心愁忧不忍不喜。今佛与我愿。父母不放不得与出家。何以故。父母恃子为荣。佛言。憍昙。我本心念。亦欲与诸比丘结戒。父母不放不得与出家。尔时佛与净饭王。种种说法示教利喜已默然。王闻法已。从坐起头面礼佛足绕佛而去。王去不久佛以是因缘集僧。集僧竟语诸比丘。从今父母不放不得与出家。若与出家。得突吉罗罪。

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。从憍萨罗游行向舍卫国。萨罗林中有贼破法。劫夺比丘尼作毁辱事。诸城国邑恶名流布。若王力若聚落力。围捕尽得诸贼。唯有一贼逃走。至婆岐陀国。到比丘所。语诸比丘言。大德。与我出家。诸比丘不思与出家。诸佛常法。两时大会。春末月夏末月。春末月欲安居时。诸方国比丘来。听佛说法。心念。是法夏安居乐。是初大会。夏末月安居自恣作衣竟。持衣钵来诣佛所。如是思惟。我久不见佛。久不见修伽陀。是第二大会。诸比丘。从婆祇国自恣作衣竟。持衣钵欲游行至舍卫国。小比丘言。我欲共行。诸比丘答。随汝意。即便共去。诸比丘中道见萨罗林。忆念言。是萨罗林中本有恶贼破法。劫夺比丘尼作毁辱事。小比丘言。诸长老恶贼。是我同业亲友。我亦作此恶事。诸比丘不知云何。渐渐游行。至舍卫国诣佛所。头面礼佛足却坐一面。诸佛常法。以如是语问讯客比丘忍不足不。安乐住不乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是。语问讯客比丘。言忍不足。不安乐住。不乞食不乏道路不疲耶。诸比丘。言实忍足安乐住乞食不乏道路不疲。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛语诸比丘。是萨罗林中恶贼。大作罪事。劫夺比丘尼作不净事。是贼得大罪。何以故。是诸比丘尼多是阿罗汉。是人污比丘尼。不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。污比丘尼人。不生我善法比尼故。

  佛在舍卫国。是舍卫城中有一居士无常对至。财物家属妻子奴婢一切死尽。是居士作是念言。沙门释子福乐成办人。我当效沙门释子。作僧伽梨郁多罗僧安陀卫钵漉水囊锡杖盛酥革囊革屣针筒。如是何苦便如贼住。即效作僧伽梨郁多罗僧安陀卫钵漉水囊锡杖盛酥革囊革屣针筒。如是作已密入僧中住。诸比丘若集。若不集。徐徐问难。长老。汝几岁。汝有何时节。有闰无闰。此贼不知时节。更软语急问。彼言。我盗作如贼住。有诸比丘。少欲知足行头陀诃责。何以名比丘。得具满和尚具满阿阇梨具满教师。得微妙善法比尼。何以盗作比丘如贼住。诸比丘种种诃责竟。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。佛言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘呵责言。得具满和尚具满阿阇梨具满教师。得微妙善法比尼。何以盗作比丘如贼住。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。是名贼住。是人不应与出家受具足。若与出家受具足。便应灭摈。何以故。贼住人。不生我善法比尼故。

  佛在王舍城。是时跋难陀释子。与不能男出家。是人夜扪摸诸比丘。诸比丘驱出。到比丘尼边式叉摩尼沙弥沙弥尼边。皆扪摸诸比丘尼学戒尼。诸沙弥沙弥尼尽驱出。诸居士入僧坊内宿。亦扪摸诸居士。诸居士言。沙门释子中。有不能男出家与受具足。一人语二人。二人语三人。恶名流布遍王舍城。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃跋难陀。何以名比丘。与不能男出家。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。从今不能男不应与出家受具足。若与出家受具足。得突吉罗罪。佛言。有五种不能男。何等五。一生不能男。二半月不能男。三妒不能男。四精不能男。五病不能男。何等生不能男。从生不能淫。是生不能男。何等半月不能男。半月能淫半月不能淫。是为半月不能男。何等妒不能男。见他行淫身分用。是妒不能男。何等精不能男。因他人淫身身分用。是精不能男。何等病不能男。若朽烂若堕若虫啖。是病不能男。是为五种不能男。生半月妒精不能男。是四种不能男。不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。不能男。不生我善法比尼故。是病不能男。先出家受具足已。若落若朽烂若虫啖若不动听住。虽不动。若舍戒。还欲出家受具足。不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。病不能男。不生我善法比尼故。

  佛在王舍城。有比丘与异道出家。有小因缘与师斗诤。不舍戒还本异道。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛语诸比丘。譬如狗饥羸与美食。不肯食反食不净。是愚痴人亦如是。弃善法还本异道。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。是越济人。不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。是越济人。不生我善法比尼故。

  佛在舍卫国。有一婆罗门夺母命。便自思惟。我作大罪夺母命。何处能除是恶罪。我闻沙门释子能除。即到诸比丘所言。大德。与我出家。诸比丘言。汝诸婆罗门。不信轻慢。长夜恶邪佛法怨家。何由得信欲出家。婆罗门言。大德。我本夺母命。我自思惟。作极大罪何处能除。我闻沙门释子能除大罪。是故我欲出家。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是人有杀母罪。不应与出家。若与出家受具足。应灭摈。何以故。有杀母罪。不生我善法比尼故。杀父亦如是。

  佛在舍卫国。诸比丘从憍萨罗国游行向舍卫国。到萨罗林。林中有贼。破法劫夺断诸比丘命。诸城国邑恶名流布。王力若聚落力围捕。尽得诸贼。唯一贼走到祇洹林。诣诸比丘所言。大德。与我出家。诸比丘不思惟。便与出家。是诸贼。王敕行刑。诸比丘相语共。观世间罪报。小比丘言。我亦欲去。答言随意。即便共去。一面立看。是时诸贼断首流血。是小比丘自思惟。若我不出家亦当如是。即怖倒地。诸比丘以水洒面。稣起平复。问言。汝何所患苦。汝亦不在是中作恶业。亦不思惟是恶业耶。诸比丘软语急问。答言。萨罗林中诸贼。劫比丘杀比丘。是我同业亲友。我亦共作是恶。如是思惟。诸贼斩首流血。我不出家亦当如是。是故我怖倒地。诸比丘不知云何。共到佛所以是事白佛。佛语诸比丘。萨罗林中贼。放逸颠倒夺诸比丘命。多作恶业。彼诸比丘多是阿罗汉。此杀阿罗汉人。不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。杀阿罗汉人不生我善法比丘故。

  佛在舍卫国。是时有一龙。信心清净。羞厌龙身。从宫中出。变为人身诣诸比丘所言。大德。与我出家。诸比丘不思虑便与出家。是龙与一小比丘。次得一小房共宿。明日行乞食。是龙有福。乞食疾得。时复自归宫食。食讫先还房。掩户而坐。时热。龙法嗜眠。忽然倾卧。有五因缘龙身不变。一生时。二死时。三淫时。四瞋时。五眠时。是时龙眠重身满房中。同房比丘后来见之。心怖失声。龙闻是声。疾疾惊觉。还加趺坐。诸比丘大集问言。何以大唤。答言。此是蛇。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。非蛇是龙。佛言呼来。龙到佛所。头面礼佛足一面坐。佛与说法示教利喜。佛种种因缘说法竟。即遣去。佛语龙言。汝还本宫。是龙闻说法已。啼泣手扪泪从坐起。头面礼佛足右绕而去。龙去之后。佛以是因缘集僧。集僧已语诸比丘。从今龙不应与出家受具足。若与出家受具足。犯突吉罗罪。一切非人亦如是。

  佛在舍卫国瞻卜园。有一长者子出家长病。是时宗亲遣使呼之。大德。来此间治病。病人即往。是人多诸亲族。亲族各请言。我今日我明日我后日。诸人为病比丘故。大与财物。是病不可治。遂至命终。是病比丘名波罗陀。有一沙弥。于是中间受具足戒。是众中有六群比丘。六群比丘言。新受戒比丘。不应与大比丘分。应与沙弥分。师言何以故。答言。受戒羯磨不满故。师不知云何。以是事白佛。佛言。应问在羯磨中比丘。是羯磨满不满。即问诸比丘。诸比丘言。我虽在羯磨中不忆不知。以是事白佛。佛言。从今诸比丘听羯磨时。当一心听。莫余觉莫余思惟。当专心当勤当敬重。当思惟心心等同忆念。应如是听羯磨。作羯磨者。应分别言。是第一羯磨。第二羯磨。第三羯磨。若不分别说。得突吉罗罪。

  佛在舍卫国。佛语诸比丘。若有人恶心出佛身血。不应与出家。若与出家受具足。应灭摈。何以故。是恶心出佛身血人。不生我善法比尼故。有人非法非法想。破僧已非法见。此后得罪。非法法想。破僧已非法见。此后得罪。非法非法想。破僧已疑此后得罪。是人不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。破僧人。不生我善法比尼故。有人本出家时犯淫。乃至共畜生。是人不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出家时犯盗。乃至五钱若直五钱物。是人不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出家时。故自手夺人命。更无异想无异方便。是人不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故本犯戒人。不生我善法比尼故。有人本出家时。空无过人法。自赞言。我有过人法。是人不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈何以故。本犯戒人。不生我善法比尼故。有不见摈人。舍戒复欲还出家。到诸比丘所。大德。与我出家。出家竟我当见罪。诸比丘问佛。此人应与出家不。佛言。应与出家。出家已言。我不见是罪。大德。与我受具足。受具足已我当见是罪。应与不。佛言应与。是人受具足。受具足。已复言。不见是罪。更应摈不。佛言。若得一心和合僧。更摈。若僧不得和合。即本摈。

  佛在王舍城。是时诸斗将妇。婿征行久。与非人通。是诸非人形体不具。象头马头牛头猕猴头鹿头赘头平头。头七分现生子亦如是。诸母爱故。养育长大不能执作。驱弃诸子。诣天祠论议堂出家舍。是诸处觅饮食游行。次到竹园。是中六群比丘喜作罪事。好人不肯住边。若有住者余比丘轻笑。此人如是恶何以近之。是弟子亦眼见师作罪行便舍去。六群比丘见是人等。心自思惟。我若畜好弟子。余比丘轻笑。教舍我去。我等当畜是人。无有教舍我去者。设欲教者。是人丑陋。谁当喜者。如是思惟竟语言。汝何以不出家。答言。我等如是丑陋。谁当度我出家。六群比丘言。汝能代我次第守房。若为我送守房人食。能代我担衣钵。与汝出家。答言。尔时六群比丘即与出家。时有人请佛及僧。六群比丘以二因缘故。先遣弟子担衣钵去。一行迟二羞共行。是时诸居士信佛心清净。诸异道弟子辈轻笑言。此是汝等福田所供养者。前行者先食者来。诸居士闻是事羞愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧竟。佛知故问。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。何以名比丘。象头马头牛头猕猴头鹿头赘头平头。头七分现人与出家。佛种种因缘诃竟语诸比丘。从今象头人乃至平头人。不应与出家。若与出家受具足。犯突吉罗罪。

  佛语诸比丘。黄发人绿发人赤发白发似赤发猪发马发无发人。一切不应与出家。若与出家受具足。犯突吉罗罪。赤眼深眼凸眼水精眼小眼泡眼一眼无眼人亦如是。不应与出家受具足。若与出家受具足。得突吉罗罪。象耳马耳牛耳羊耳绻耳。一耳无耳。戾鼻鹦鹉嘴鼻牛鼻猕猴鼻长鼻象鼻平鼻无鼻。大唇马唇垂唇无唇。猪须牛须驴须无须。象齿马齿牛齿鱼齿狗齿无齿。长项短项曲项无项。太长人太短人。太黑人太白人。纯青纯黄纯赤纯白纯黑人。戾脚脚指残截阴一丸?不能男。截臂截脾截手截脚截指。五指不屈截唇截耳截鼻。癞病粗阴脚跛拘手曳臗。似鬼盲眼瞎瞽鸡皮体挛躄。瘿左手作羊屎短肘短喑哑聋。年太小大老[虺-虫+畏][虺-虫+妥]。不能行不能坐不能卧不能立。如是一切污染僧人。尽不应与出家受具足。若与出家受具足。犯突吉罗罪。

  佛语诸比丘。受具足法。有三事。现前得受具足。何等三。一有僧。二有人。欲受具足。三有羯磨。是为三。欲受具足人初来。应教次第头面一一执足礼僧。礼已教受衣。应问。此衣是汝有不。答言。是我衣。应教。汝效我语。我某甲。此衣僧伽梨若干条受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣僧伽梨若干条受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣僧伽梨若干条受。若割截若未割截。是衣持。次问。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣忧多罗僧七条受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣忧多罗僧七条受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣忧多罗僧七条受。若割截若未割截。是衣持。次问。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣安陀会五条受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣安陀会五条受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣安陀会五条受。若割截若未割截。是衣持。次问。此钵多罗是汝有不。答言是。我某甲。此钵多罗应量受。长用故。第二我某甲。此钵多罗应量受。长用故。第三我某甲。此钵多罗应量受。长用故。受衣钵已。应求和尚。应言。我某甲。求长老为和尚。长老。为我作和尚。依长老和尚故。我某甲得受具足。第二我某甲。求长老为和尚。长老。为我作和尚。依长老和尚故。我某甲得受具足。第三我某甲。求长老为和尚。长老。为我作和尚。依长老和尚故。我某甲得受具足戒。师应问汝。某甲能。为某甲作和尚不。若言能。即时置界场内。舍闻处着见处。戒师应唱。众僧和集。谁能为某甲作教授师。若僧中有比丘言我能。若有五法。不应立作教授师。爱教瞋教怖教愚教教不教不知。五法成就应立作教师。不爱教不瞋教不怖教不愚教教不教知。次应如是唱。大德僧听。是某甲。从和尚某甲求受具足。某甲比丘能作教授师。若僧时到僧忍听。僧某甲当作教授师。为教某甲故。如是白。大德僧听。是某甲。从和尚某甲求受具足。是某甲能教某甲。僧某甲作教授师。教某甲故。谁诸长老忍。某甲作教授师教某甲。是长老默然。谁不忍便说。僧已听某甲作教授师教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。即时教授师往弟子所。教偏袒着衣?跪合掌。应如是问。汝某甲听。今是至诚时实语时。后僧中亦如是问。汝实便言实。不实便言不实。我今问汝。汝是丈夫不。年满二十不。非奴不。不与人客作不。不买得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不阴谋王家不。不负人债不。丈夫有如是病。若癞痈漏瘭疽痟癫病。如是病比有不。父母在不。父母听不。先作比丘不。若言作。清净持戒不。舍戒时一心如法还戒不。三衣钵具不。汝字何等。和尚字谁。应答。我名某甲。和尚某甲。教授师问竟。应还白僧。问某甲竟。戒师语。若清净将来。将来已教礼僧。礼僧已。从僧乞受具足。我某甲。从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧济度我。僧与我受具足。怜愍故。第二我某甲。从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧济度我。僧与我受具足。怜愍故。第三我某甲。从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧济度我。僧与我受具足。怜愍故。即时戒师。应僧中唱。大德僧听。是某甲。从和尚某甲受具足。是某甲。从僧中乞受具足。和尚某甲。若僧时到僧忍听。我今僧中问某甲遮道法。如是白。汝某甲听。今是至诚时实语时。今僧中问汝。若实当言实。不实言不实。汝丈夫不。年满二十未。非奴不。不与人客作不。不买得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不阴谋王家不。不负人债不。丈夫有如是病。若癞痈漏瘭疽痟癫病。如是病比有不。父母在不。父母听不。先不作比丘不。若言作清净持戒不。舍戒时一心如法还戒不。三衣钵具不。汝字何等。和尚字谁。应言。我名某甲。和尚某甲。白僧颇有未问者不。若未问者当更问。若已问者默然。戒师应唱。大德僧听。是某甲。从和尚某甲受具足。是某甲。从僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自说清净无遮道法。三衣钵具。某甲和尚某甲。若僧时到僧忍听。僧当与某甲受具足。和尚某甲。如是白。大德僧听。是某甲。从和尚某甲受具足。是某甲。从僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自说清净无遮道法。三衣钵具。某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足。和尚某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受具足。和尚某甲。是长老默然。若不忍便说。是初羯磨说竟。第二是事更说。大德僧听。是某甲。从和尚某甲受具足。是某甲从僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自说清净无遮道法。三衣钵具。某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足。和尚某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受具足。和尚某甲。是长老默然。若不忍便说。是第二羯磨说竟。第三是事更说。大德僧听。是某甲。从和尚某甲受具足。是某甲。从僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自说清净无遮道法。三衣钵具。某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足。和尚某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受具足和尚某甲是长老默然。若不忍便说。是第三羯磨说竟。僧与某甲受具足竟。某甲和尚某甲。僧忍默然故。是事如是持。

  若问汝几岁。应言未有岁。何时若冬若春若夏有闰无闰。是时节。汝尽寿应忆念。即时应说四依。汝某甲听。是佛婆伽婆知见释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。为受具足人说四依。依是法比丘出家受具足。成比丘法。何等四依。依粪扫衣。比丘出家受具足成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣褐衣憍施耶衣翅夷罗衣钦跋罗衣劫贝衣如是等余清净衣。是一切盈长得。是中依粪扫衣。能尽寿受用不。若能当言能。依乞食。比丘出家受具足。成比丘法。若更得为作食。月生食。月八日二十三日。十四日二十九日。十五日三十日。月一日十六日。众僧食别房食请食。若僧若私。如是等余清净食。是一切盈长得。是中依乞食。能尽寿受用不。若能当言能。依树下止。比丘出家受具足。成比丘法。若更得温室讲堂殿楼一重舍阁屋平覆屋地窟山窟湮头勒迦卧具。漫头勒迦卧具。禅头勒迦卧具。下至草敷叶敷。如是等余清净房舍卧具。是一切盈长得。是中依树下止。能尽寿受用不。若能当言能。依陈弃药。比丘出家受具足。成比丘法若更得四种含消药。酥油蜜石蜜。四种净脂。熊脂驴脂猪脂鳣脂五种根药。舍利姜。赤附子。波提鞞沙。昌蒲根。五种果药。诃梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。荜茇罗五种盐。黑盐白盐紫盐赤盐卤土盐。五种汤。根汤茎汤叶汤花汤果汤。五种树胶药。兴渠萨阇罗萨谛掖谛掖提谛掖婆那。如是等余清净药。是一切盈长得。是中依陈弃药。能尽寿受用不。若能当言能。汝某甲听。佛婆伽婆知见释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。为受具足比丘说四堕法。若比丘于是四堕法。若作一一法。是非比丘非沙门非释子。失比丘法。如多罗树头断更不生不青不长不广。比丘亦如是。于四堕法若犯一一法。非比丘非沙门非释子。失比丘法。佛种种因缘呵欲。欲想欲欲欲觉欲热。赞叹断欲除欲想灭欲热。若比丘共诸比丘入戒法中。不舍戒戒羸不出。作淫法乃至共畜生。是非比丘非沙门非释子。失比丘法。汝是中尽寿不应作。是事能持不。若能当言能。佛种种因缘诃不与取。赞叹不盗。乃至一线一针一滴油分齐。五钱若五钱直。比丘若不与取。是事故。若王若王等捉若杀若系若驱出。如是语。汝小汝愚汝贼汝偷。如是比丘不与取。非比丘非沙门非释子。失比丘法。汝是中尽寿不应作。是事能持不。若能当言能。佛种种因缘诃夺他命。赞叹不夺命。乃至蚁子。不应故夺命。何况人若比丘自手故夺人命。若遣人持刀杀。若教死若赞死。若作是语。咄丈夫。用恶活为。死胜生。随心随思。种种因缘教死赞死。若坑杀若弶杀。若机拨杀若蹈杀。若比陀罗杀。若半比陀罗杀。若断命杀若堕人胎。若按腹堕胎。若排着火中。若排着水中。若在高上排着下杀。若道路遣使杀。乃至母腹中初得二根。身根命根。初在胎中瞋欲杀。从是因缘死。非比丘非沙门非释子。失比丘法。是中尽寿不应作。是事能持不。若能当言能。佛种种因缘诃妄语。赞叹不妄语。乃至戏笑不应妄语。何况故妄语。若比丘自知空无过人法。自赞我得阿罗汉果证若向阿罗汉。我得阿那含果证若向阿那含我得斯陀含果证若向斯陀含。我得须陀洹果证若向须陀洹。我得第一禅第二第三第四禅。我得慈悲喜舍空处定识处定无所有处定非有想非无想处定灭尽定不净观安那般那念。诸天来至我所。诸龙阅叉浮陀罗鬼比舍阇鬼拘盘茶鬼罗刹鬼。如是鬼辈问我。我亦问彼。彼亦答我。我亦答彼。是事空无妄语。是非比丘非沙门非释子。失比丘法。是中尽寿不应作。是事能持不。若能当言能。汝某甲听。初罪众不可起。第二罪众虽可起。几时覆藏。随时应行波利婆沙。波利婆沙竟。六夜应行摩那埵。二十比丘众中与出罪。是事众中可耻。为人所轻。是中汝不得故出精。是事能不作不。若能当言尔。不得故触女人身。是事能不作不。若能当言尔。不得向女人恶口语。是事能不作不。若能当言尔。不得女人前自叹供养身。是事能不作不。若能当言尔。不得媒嫁女人。是事能不作不。若能当言尔。不得自起房。佛听应作。不听不应作。是事能不作不。若能当言尔。不得起大房。佛听应作。不听不应作。是事能不作不。若能当言尔。无根罪不得谤他人。是事能不作不。若能当言尔。少许罪因缘不得谤言大罪。是事能不作不。若能当言尔。不得勤破僧。是事能不作不。若能当言尔。不得佐破僧人。是事能不作不。若能当言尔。不应毁辱他家。是事能不作不。若能当言尔。不得性戾难教。是事能不作不。若能当言尔。当善谦下心乐顺从教诲。汝受戒竟。得具满和尚具满阿阇梨具满比丘僧好国土好行道处。如转轮王愿。汝今已具满。当加敬三宝佛宝法宝比丘僧宝。当学三学正戒学正心学正慧学。求三脱门空无相无作当勤三业坐禅诵经劝化众事。行如是法开甘露门。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛佛道。譬如青莲华白莲华红莲华赤莲华在水中日日增长。汝亦如是。比丘法中日日增长。共余戒。和尚阿阇梨广教汝。汝已受具足竟。

  释师子法中  一切妙善集   深入无崖际  功德之宝海   是愿转轮王  天王善法王   常求作沙门  不遂汝已得   精勤行三业  佛法无量种   汝常忆念法  逮诸无碍智   如莲华在水  渐渐日增长   汝亦如是信  戒闻定慧增   余戒佛所制  和尚师当教   众中礼绕竟  喜各从所乐

  (七法中受具足戒法第一竟)。

  十诵律卷第二十一

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  十诵律卷第二十二(第四诵之二)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中布萨法第二

  佛在王舍城。是时世尊。未听诸比丘布萨。未听布萨羯磨。未听说波罗提木叉。未听会坐。尔时异道梵志问诸比丘。汝有布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐不。答言。不作。异道梵志嫉妒讥嫌责数言。余沙门婆罗门。尚有布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐。汝诸沙门释子。自称善好有德。而不作布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛语诸比丘。从今听作布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐。如我结戒。半月半月应说波罗提木叉。

  佛在王舍城。尔时长老大劫宾那。在王舍城阿练若窟中住。十五日布萨时独处坐禅。作是念。我当往布萨不往耶。当往布萨羯磨不往耶。当往说波罗提木叉不往耶。当往会坐不往耶。清净成就第一清净。佛知大劫宾那所念。佛即如其像入三昧。如三昧心忽然不现。于大劫宾那窟前住。从定起。语大劫宾那言。汝作是念。我当往布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐不往耶。清净成就第一清净。汝婆罗门大劫宾那。汝去布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐。何以故。汝是大上座。汝若不恭敬不贵重不供养布萨。谁当恭敬供养尊重布萨者。汝布萨去来。是时佛自捉大劫宾那臂将入布萨众中。佛到僧中在常处坐。佛语诸比丘。从今听二种布萨。一十四日。二十五日。一食前二食后。一昼二夜。若阿练若处若聚落边。从今我听一布萨共住和合结界。如是应作羯磨。随几许和合僧一布萨共住处羯磨结界。若一拘卢舍若二拘卢舍。乃至十拘卢舍。是中应一比丘唱四方界相。若垣若林若树若山若石若道若河若池。是时一比丘。应僧中唱。大德僧听。某甲比丘唱四方界相。是诸相内是界内。若僧时到僧忍听。僧是中一布萨共住作结界。如是白。大德僧听。某甲比丘唱四方界相。是诸相内是界内。是中僧一布萨共住作结界。谁诸长老忍。是中一布萨共住作结界者默然。谁不忍便说。僧是中一布萨共住结界竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在王舍城。尔时长老大迦叶。留僧迦梨耆阇崛山中。着上下衣。以少因缘故。来诣竹园。值天大雨。不得还山。与僧伽梨别宿。迦叶语诸比丘言。长老。我留僧伽梨耆阇崛山中着上下衣。以少因缘故来诣竹园。值天大雨不得还山。与僧伽梨别宿。我当云何。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛问大迦叶。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今日听是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。应如是作。一心集僧。集僧已僧中一比丘应唱。大德僧听。僧一布萨共住。随共住几许结界内。是中除聚落及聚落界。取空地及住处。若僧时到僧忍听。是中僧一布萨共住结界内。作不离衣宿羯磨。如是白。大德僧听。僧一布萨共住。随几许结界内。是中除聚落及聚落界。取空地及住处。是中僧一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。谁诸长老忍。是中一布萨共住结界内作不离衣宿者默然。谁诸长老不忍便说。僧是中一布萨共住结界内作不离衣宿竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍卫国。尔时长老舍利弗病。欲一月游行。僧伽梨大重。不能持行。语诸比丘。诸长老。我病。欲一月游行。僧伽梨大重。不能持行。我当云何。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问舍利弗。汝实尔不。答言。实尔世尊佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘从今听老病比丘欲一月游行不离僧伽梨宿羯磨。应如是作。一心集僧。是老病比丘。从坐起偏袒着衣脱革屣入僧中礼僧足?跪合掌。应如是语。诸长老我某甲。若病若老。欲一月游行。我僧伽梨大重不能持行。我某甲。若病若老。我从僧乞一月不离僧伽梨宿羯磨。僧我某甲。若老若病。当与我一月不离僧伽梨宿羯磨。怜愍故。第二第三亦如是乞。是时僧应隐实可与不可与。是人若言我病。实不病。若言我老。实不老。若言僧伽梨大重。实不重。不应与是人。若言病老僧伽梨大重。实病老僧伽梨大重。应与。是中应一比丘唱。大德僧听。是某甲。若病若老。欲一月游行。是某甲。若病若老。从僧乞一月不离僧伽梨宿羯磨。若僧时到。僧忍听。某甲。若病若老。与一月不离僧伽梨宿羯磨。如是白。白二羯磨。僧与某甲若病若老一月不离僧伽梨宿羯磨竟僧忍默然故。是事如是持。郁多罗僧安陀会亦如是。若一月如是乃至九月亦尔。

  佛在舍卫国。佛语诸比丘。若僧欲促界广界。先舍本界。后界若大若小。应作如是舍。一心集僧。僧中一比丘唱。大德僧听。此中僧一布萨共住和合结界。若僧时到僧忍听。僧一布萨共住解界舍界。如是白。大德僧听。僧一布萨共住。此中僧结界。今僧一布萨共住处解界舍界。谁诸长老忍。一布萨共住处解界舍界者默然。谁不忍便说。僧一布萨共住处解界舍界竟。僧忍默然故。是事如是持。

  诸比丘于无僧坊聚落中。初作僧坊未结界。尔时界应几许。佛言。随聚落界是僧坊界。诸比丘无聚落空处。初作僧坊未结界。尔时界应几许。佛言。方一拘卢舍。是中诸比丘不应别作布萨及僧羯磨。若别布萨及僧羯磨。诸比丘犯罪。

  佛告诸比丘。说波罗提木叉有四种。何等四。一非法别众说波罗提木叉。二非法和合众。三有法别众。四有法和合众说波罗提木叉。非法别众说波罗提木叉不成说。非法和合众说波罗提木叉不成说。有法别众说波罗提木叉不成说。有法和合众说波罗提木叉。成说波罗提木叉。复有五种说波罗提木叉。云何五僧一心布萨说波罗提木叉序。余残僧先闻。已说波罗提木叉。僧和合布萨竟。僧一心布萨说波罗提木叉序说四波罗夷。余残僧先闻。已说波罗提木叉。僧和合布萨竟。僧一心布萨说波罗提木叉序说四波罗夷说十三僧伽婆尸沙。余残僧先闻。已说波罗提木叉。僧和合布萨竟。僧一心布萨说波罗提木叉序说四波罗夷说十三僧伽婆尸沙说二不定三十舍堕。余残僧先闻。已说波罗提木叉。僧和合布萨竟。第五广说。

  有一住处。布萨时诸比丘。小无所知不善如羺羊。云何小无所知不善如羺羊。是诸比丘。不知布萨。不知布萨羯磨不知说波罗提木叉。不知会坐。是诸比丘。是中住处布萨时。不应住。若诸比丘是住处布萨时住。一切比丘不得布萨得罪。

  如是小比丘。辞和尚阿阇梨欲游行。和尚阿阇梨应问。汝共谁伴去。何等比丘共游行。是诸比丘说伴字。若是伴比丘。不知布萨。不知布萨羯磨。不知说波罗提木叉。不知会坐。诸和尚阿阇梨应留。若和尚阿阇梨不留。犯突吉罗。若留故去犯突吉罗。若和尚阿阇梨留。是比丘故去。何时得罪。佛言。出界外天明时。犯突吉罗。

  有诸比丘。一住处安居。先念。某诸比丘诵波罗提木叉。是诸比丘初布萨时。无一比丘能诵波罗提木叉。诸比丘应遣旧比丘近住处受说波罗提木叉。若略若广。受得来者善好。若不得。是诸比丘不应是中夏安居住。若是诸比丘是处夏安居。一切比丘。一一布萨时不得布萨。得罪。是时诸比丘。若闻客比丘来清净共住同见知布萨知布萨羯磨知说波罗提木叉知会坐。旧比丘应迎软语问讯。代担衣钵示房舍卧具。长老。是汝等房舍卧具。细陛绳床粗陛床绳被褥随上座次第安住。是中旧比丘。应为办洗浴具澡豆汤水涂身苏油如供给法。应作明旦与前食后食供给供养好。若不供给供养。旧比丘一切得罪。何以故。无佛时是人补佛处。是客比丘。二部波罗提木叉能广分别。以是故。应供给供养。有一住处四比丘。布萨时是比丘。应一处和合广作布萨说波罗提木叉。有一住处三比丘。布萨时。不应说波罗提木叉。是诸比丘。应一处集三语布萨。应如是作。若上座欲作布萨。从座起偏袒着衣脱革屣?跪合掌。应如是语。长老忆念。今僧布萨日。若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布萨戒。众满故。第二长老忆念。今僧布萨日。若十四日若十五日。长老知我清净。忆持无遮道法清净。作布萨戒。众满故。第三长老忆念。今僧布萨日。若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布萨戒。众满故。若下座欲作布萨。从座起偏袒着衣脱革屣?跪。两手捉上座两足。应如是语。长老忆念。今僧布萨日。若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布萨戒。众满故。第二长老忆念。今僧布萨日。若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布萨戒。众满故。第三长老忆念。今僧布萨日若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布萨戒。众满故。

  有一住处二比丘。布萨时。不应说波罗提木叉。是二比丘。应一处集三语作布萨。与上三比丘同。

  有一住处一比丘。布萨时是比丘。应扫塔扫布萨处扫地竟次第敷绳床。应办火灯笼灯炷灯。筋办筹。如是思惟。若诸比丘来。未作布萨。是比丘共布萨说波罗提木叉。若不来。是中有高处立望。若见有比丘。唤言疾疾来。诸长老。今日布萨。若不见。应待至暮还坐本处。如是心念口言。今日僧布萨。若十四日若十五日。我亦今日布萨。如是一比丘作布萨竟。

  佛在舍卫国。佛语诸比丘。是夜多过。应说波罗提木叉。是时一比丘。从坐起偏袒合掌白佛言。有诸病比丘不来。佛言。应取清净来。如是应取。应语比丘与清净来。答言与。是名得清净。若言为我僧中说清净。是名得清净。若身动与。是名得清净。若口言与是名得清净。若身不与口不与。是名不得清净。是时一切比丘。应往就病比丘若将来。莫别彼比丘作布萨说波罗提木叉。若别彼比丘作布萨说波罗提木叉。一切比丘得罪。

  有一住处二比丘住。布萨时。不应取清净不应与清净。是二比丘应集一处三语布萨。与上三比丘布萨同。

  有一住处三比丘住。布萨时。不应取清净。不应与清净。是三比丘应一处集三语布萨。与上三比丘布萨同。

  有一住处四比丘住。布萨时。不应取清净。不应与清净。是诸比丘一处集。广作布萨说波罗提木叉。若过四人。布萨时应和集。是中病比丘随意取清净。应如是取。若一人取一人。是名取清净。若一人取二三四人。是名取清净。随几人但忆名字。是名取清净。若取清净人不欲取。应更与他人清净。若取清净人言。我白衣我沙弥。我非比丘我外道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯重罪本白衣。不能男污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。若言我恶心出佛身血。应更与他清净。若取他清净竟而不去。是名清净不到。若取他清净竟。若言我白衣我沙弥。我非比丘我外道。不见摈不作摈恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯重罪本白衣不能男污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。是名清净不到。若取他清净竟。八难中一一难起不去。是名清净不到。复次取他清净竟故不去。若放逸若懒若睡若入定。是名清净不到。是取清净人。有三因缘得罪。若故不行。若放逸若懒。二因缘无罪。若睡若入定。复次取他清净竟。到僧中不说。是名清净到。若取他清净到僧中。若言。我白衣我沙弥。我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。若言我恶心出佛身血。是名清净到。复次取他清净竟到僧中。八难。若一一难起不说。是名清净到复次取他清净竟到僧中若故不说。若放逸若懒若睡若入定。是名清净到。僧中是中受清净人。有三因缘得罪。若故不说若放逸若懒二因缘无罪。若睡若入定。

  有一住处。布萨时比丘。若王捉若贼若怨怨党若怨党之党捉。僧应遣使诣彼所言。今日僧布萨。汝若当来。若与清净。若出界。我等不应别布萨。是比丘。若得来若与清净若出界。如是好。若都不得。诸比丘不应别布萨。若别布萨。一切比丘得罪。

  佛语诸比丘。僧莫起有僧事。是时应与长老施越波利婆沙。一比丘从座起偏袒着衣脱革屣合掌白佛言。大德。有诸病比丘不来。与清净竟。佛言。是比丘自身清净故与清净。今是比丘应取欲来。应如是取。语是比丘言。与欲来。若言与欲。是名得欲。若言为我向僧说欲。是名得欲。若身动与。是名得欲。若口言与是名得欲。若身不与口不与。是名不得欲。是一切比丘。应就病比丘边若将来作羯磨。诸比丘不应别作羯磨。若别作一切比丘得罪。若一人取一人欲是名得欲。若一人取二三四人。是名得欲。随几人忆名字。是名得欲。若取欲人不欲取。应更与他人若取欲人若言我白衣我沙弥。我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。应更与他欲。若取他欲竟而不去。是名欲不到。取他欲人若言我白衣我沙弥。我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。恶心出佛身血。是名欲不到。若取他欲竟。八难若一一难起故不到。是名欲不到。取他欲竟故不去。若放逸若懒若睡若入定。是名欲不到。取他欲人。有三因缘得罪。若故不去若放逸若懒。二因缘无罪。若睡若入定。

  复次取他欲竟到僧中不说。是名欲到。取他欲竟到僧中。若言我白衣我沙弥。我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧我恶心出佛身血。是名欲到。复次取他欲竟到僧中。八难若一一难起故不说。是名欲到。复次取他欲竟到僧中。若故不说若放逸若懒若睡若入定。是名欲到。是中受欲人。有三因缘得罪。若故不说若放逸若懒。二因缘无罪。若睡若入定。

  有一住处。僧羯磨时。比丘。若王捉若贼若怨怨党。若怨党之党捉。僧应遣使语彼。今日僧羯磨。汝若得来若与欲若出界。我等不应别羯磨。是比丘若得来若与欲若出界。如是好。若都不得。诸比丘不应别羯磨。若别羯磨。一切比丘得罪。

  佛在王舍城。尔时长老施越。狂心颠倒。是长老。有时来布萨。有时不来。有时来僧羯磨。有时不来。诸比丘有疑心悔。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问施越。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛语诸比丘。汝等集与施越作狂羯磨。若更有如是狂比丘。僧亦应与羯磨。如是应作。一心集僧。一比丘唱。大德僧听。是施越狂心颠倒。有时来布萨。有时不来。有时来僧羯磨。有时不来。诸比丘有疑心悔。若僧时到僧忍听。僧与施越狂羯磨。若有施越。若别施越。僧随意作布萨及诸羯磨。如是白。白二羯磨。僧作施越狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若未作狂羯磨。不应别布萨及僧羯磨。若已作狂羯磨。若别若共。僧随意作布萨及僧羯磨。

  有一住处。布萨时一切比丘有罪。不知除是罪。有一客比丘。清净共住同见。是客比丘。知旧比丘中善好有德者。是客比丘应问。长老。若比丘作如是如是事。当得何等罪。答言。比丘作如是如是事。得如是如是罪。彼言。长老。汝自忆作如是如是事不。答言自忆。非我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。长老。汝说一切僧。于汝何益。汝何不是罪如法忏悔。若旧比丘受客比丘语。是罪如法忏悔。余诸比丘。见此比丘忏悔。亦应如法忏悔。若如是作好。若不作知有益。举无益莫强举。

  有一住处。布萨时。比丘忆有罪。是比丘应异比丘边是罪如法忏悔。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应阂布萨说波罗提木叉。

  有一住处。布萨时有比丘一罪疑。是比丘应语余比丘。长老我一事疑。后当问是事。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破布萨。

  有一住处。布萨说波罗提木叉时。比丘忆念罪欲出。是比丘应自一心念。我后是罪当如法忏悔。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破布萨。若说波罗提木叉时。比丘一罪疑。是比丘应自一心念。后是罪当问。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破布萨说波罗提木叉。

  有一住处布萨时一切比丘僧有罪。知是罪。不能得客比丘清净共住同见是罪如法忏悔。是诸比丘应遣一比丘近住处。疾到彼间是罪如法忏悔竟来还。我等从汝边是罪如法忏悔。是比丘若能办是事好。若不能办。僧应使一比丘唱。大德僧听。我等是住处一切僧得罪知罪。不能得清净客比丘共住同见是罪如法忏悔。亦不能办遣旧比丘近住处。疾到彼间是罪如法忏悔竟来还。诸比丘于是比丘边是罪如法忏悔。若僧时到僧忍听。僧若后是罪如法忏悔。如是白。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破布萨说波罗提木叉。

  有一住处。布萨时一切比丘一事中疑。是中应一比丘如是唱。大德僧听。是中住处一切比丘一事中疑。若僧时到僧忍听。僧后当问是事。如是白。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破布萨。

  有一住处。布萨时。旧比丘若四若过。布萨处集。作布萨说波罗提木叉。有异住处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘。应更说波罗提木叉。如是作竟。先比丘无罪。若诸比丘布萨说波罗提木叉竟。一切坐处未起未去。更有异住处诸比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。如是作竟。先比丘无罪。若诸比丘作布萨说波罗提木叉竟。有起去有未起去。更有异处住比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。如是作竟。先比丘无罪。若是诸比丘布萨说波罗提木叉竟。一切坐处起未去。更有异处住比丘来。清净共住同见多。诸比丘应更说。如是作竟。先比丘无罪等亦如是。

  有一住处。布萨时。旧比丘若四若过。布萨处集。欲作布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘应听次第。若布萨说波罗提木叉竟。一切坐处本起未去。更有异处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘旧比丘边。应作三语布萨。若诸比丘作布萨说波罗提木叉竟。有起去有未起去。更有异处比丘来。清净共住同见少。是未起去比丘边。应三语布萨。若诸比丘布萨说波罗提木叉竟。一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘若能得同心。应更广布萨说波罗提木叉好。若不得同心。应出界三语作布萨。若旧比丘布萨说波罗提木叉时。更有旧比丘来。若多若等若少。若多若等。应更说。若少应听次第。

  若旧比丘说波罗提木叉时。客比丘来。若多若等若少。若多应更说。若等少应听次第。若旧比丘布萨说波罗提木叉时。更有旧比丘客比丘共来。若多若等若少若多等应更说。少应听次第。

  若客比丘布萨说波罗提木叉时。更有客比丘来。若多若等若少。若多应更说。等少应听次第。

  若客比丘布萨说波罗提木叉时。旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。少应听次第。若客比丘布萨说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。少应听次第。

  若旧比丘客比丘共布萨说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。少应听次第。若旧比丘客比丘共布萨说波罗提木叉时。旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。少应听次第。若旧比丘客比丘共布萨说波罗提木叉时。客比丘来。若多若等若少。若多应更说。等少应听次第。有一住处。布萨时。旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼如是念。是中旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。我等应作布萨说波罗提木叉。净想比尼想别同别想。作布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼应更说。先比丘得罪。彼比丘净想比尼想别同别想。作布萨说波罗提木叉竟。若一切坐处未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼比丘应更说。先比丘得罪。

  有一住处。布萨时。旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼作是念旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。我等不应是中布萨说波罗提木叉。是诸比丘心悔别同别想。是中布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更说。先比丘得罪。诸比丘心悔别同别想布萨说波罗提木叉竟。一切坐处未起未去。有起去有未起去。若一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更说。先比丘得罪。

  有一住处。布萨时。诸旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘作是念。我等若应若不应。是中作布萨说波罗提木叉。疑净不净别同别想。作布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更说。先比丘得罪。诸比丘疑净不净别同别想。作布萨说波罗提木叉竟。一切坐处未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。先比丘得罪。

  有一住处。布萨时。诸旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。先住比丘闻。更有异处比丘来。清净共住同见多。闻已如是念。更有异处比丘来。清净共住同见多。是灭坏除舍别异。我不须是诸比丘。为欲喜破僧。有别同别想。布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。先比丘得偷兰遮罪。近破僧故。是诸比丘欲喜破僧别同别想。作布萨说波罗提木叉竟。若一切坐处未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。先比丘得偷兰遮罪。近破僧故。若旧比丘说波罗提木叉时。旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。若旧比丘说波罗提木叉时客比丘来。若多若等若少。若多等应更说。若旧比丘说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。若客比丘说波罗提木叉时客比丘来。若多若等若少。若多等应更说。

  客比丘说波罗提木叉时旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。客比丘说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。若旧比丘客比丘共说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。

  旧比丘客比丘共说波罗提木叉时旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。

  旧比丘客比丘共说波罗提木叉时客比丘来。若多若等若少。若多等应更说。

  旧诸比丘十四日布萨多。客比丘十五日布萨少。客比丘应随旧比丘。是日应布萨。旧比丘十四日少。客比丘十五日多。旧比丘应随客比丘。是日不应布萨。旧比丘十五日多。客比丘初日少。客比丘应随旧比丘是日更布萨。旧比丘十五日少。客比丘初日多。旧比丘应随客比丘出界作布萨。客比丘十四日多。旧比丘十五日少。旧比丘应随客比丘是日布萨。客比丘十四日少。旧比丘十五日多。客比丘应随旧比丘是日不应布萨。客比丘十五日多。旧比丘初日少。旧比丘应随客比丘是日更作布萨。客比丘十五日少。旧比丘初日多。客比丘应随旧比丘出界作布萨。

  有一住处。布萨时。诸旧比丘。闻客比丘相客比丘因缘。若脚声若杖声若革屣声若异人声。是诸比丘不求不觅。便布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求得不唤。布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求不能得。疑布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求不能得。无所疑。布萨说波罗提木叉。如是旧比丘无罪。若求得客比丘。一心欢喜。应布萨说波罗提木叉。如是旧比丘无罪。

  有一住处。布萨时。诸客比丘。闻旧比丘相旧比丘因缘。若户钥声若釿声若斧声诵经声。是诸客比丘不求不觅。便布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若求得不唤。布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若求不能得疑。布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若求不能得。无疑。布萨说波罗提木叉。客比丘无罪。若求觅得旧比丘。一心欢喜。应布萨说波罗提木叉。客比丘无罪。

  有一住处。布萨时旧比丘。见客比丘相客比丘因缘。若不识衣钵若不识杖。若盛油革囊革屣针筒。是诸比丘不求。布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求得不唤。布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求不能得疑。布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求不能得。无所疑。布萨说波罗提木叉。如是旧比丘无罪。若求得一心欢喜。应布萨说波罗提木叉。如是旧比丘无罪。

  有一住处。布萨时诸客比丘。见旧比丘相旧比丘因缘。若新扫洒地次第敷床。是诸客比丘不求不觅。布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若觅得不唤。布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若觅不能得。疑布萨说波罗提木叉。客比丘得罪若觅不能得。无所疑。布萨说波罗提木叉。客比丘无罪。若觅得一心欢喜。作布萨说波罗提木叉。客比丘无罪。

  布萨时不应往。此有比丘有住处。彼有比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。布萨时不应往此有比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。

  布萨时不应往。此有比丘无住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼间比丘不共住。

  布萨时不应往。此有比丘有住处无住处。彼有比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼间比丘不共住。

  布萨时不应往。此有比丘非比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。

  布萨时不应往。此有比丘非比丘无住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼间比丘不共住。

  布萨时不应往。此有比丘非比丘有住处无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼间比丘不共住。

  布萨时不应往。此有比丘有住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。布萨时不应往。此有比丘无住处。彼比丘无住处。有比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。布萨时不应往。此有比丘有住处无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。

  布萨时不应往。此有比丘非比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。

  布萨时不应往。此有比丘非比丘无住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。

  布萨时不应往。此有比丘非比丘有住处无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。

  布萨时应往。此有比丘有住处。彼有比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼比丘清净共住。

  布萨时应往。此有比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘清净共住。

  布萨时应往。此有比丘无住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘清净共住。

  布萨时应往。此有比丘有住处无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘清净共住。

  布萨时应往。此有比丘非比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼比丘清净共住。

  布萨时应往。此有比丘非比丘无住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼比丘清净共住。

  布萨时应往。此有比丘非比丘有住处无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼比丘清净共住精舍法竟。

  佛言。不应白衣前布萨说波罗提木叉。不应沙弥前。非比丘异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是一切不应在前布萨说波罗提木叉。一切先事作已。僧应布萨说波罗提木叉。若应与现前比尼与竟。应与忆念比尼与竟。若应与不痴比尼与竟。若应与自言比尼与竟。若应与觅罪相比尼与竟。若应与多觅比尼与竟。若应与苦切羯磨与竟。若应与依止羯磨与竟。若应与驱出羯磨与竟。若应与下意羯磨与竟。若应与不见摈羯磨与竟。不作摈恶邪不除摈羯磨与竟。若应与别住羯磨与竟。若应与摩那埵本日治出罪羯磨与竟。僧应布萨说波罗提木叉。若比丘宿受清净。不应共布萨说波罗提木叉。若众僧未起如是得。布萨日未到。不应布萨说波罗提木叉。除斗僧还和合一心听布萨说波罗提木叉(七法中布萨法竟)。

  十诵律卷第二十二

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  十诵律卷第二十三(第四诵之三)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中自恣法第三

  佛在舍卫国。诸比丘夏安居时。先作如是制限。长老。我等不共语言不相问讯。是诸比丘作是制已。一处夏安居。先作如是法。若有初乞食还敷独坐床。安洗足水洗足机拭足巾。净水瓶常用水瓶。若有长食。盛净器中盖着一处。食不足者食此长食。若复有乞食后来。不足者取而食之。若复有残着无草地。若无虫水中。是诸长老。盛食器净洗摩拭着一处。独坐床。洗足机拭足巾净水瓶常用水瓶着屏处。扫洒食堂。扫除竟入室坐禅。是诸长老。晡时从禅先起。见净水瓶常用水瓶洗足盆。若空无水。持至水处。若独能持来着一面。若不能持来。手招余比丘共举。持来还着本处不共语言不相问讯。诸佛常法两时大会。春末月夏末月。春末月欲安居时。诸方国比丘来听佛说法。心念。是法夏安居乐。是初大会。夏末月安居讫。自恣作衣竟。持衣钵来诣佛所。如是思惟。我久不见佛。久不见修伽陀。是第二大会。是诸比丘是中住处。夏安居自恣作衣竟。持衣钵往到佛所。头面礼毕一面坐。诸佛常法。如是语问讯客比丘。夏安居忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。今佛亦如是问讯诸比丘。夏安居忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。诸比丘言。忍足安乐住乞食不难道路不疲。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛种种因缘呵诸比丘。汝愚痴人。如怨家共住。云何自言安乐住。何以名比丘。我众以法相教。而受哑法。佛种种因缘呵已语诸比丘。从今不应受哑法。若受得偷兰遮。何以故。不共语是外道法故。从今听夏安居竟诸比丘一处集。应三事求他说自恣。何等三。若见若闻若疑罪。如是应自恣一心集僧。集僧已。应差能作自恣人。应如是唱。谁能为僧作自恣人。是中若有言我能。佛言。若比丘五恶法成就。不应作自恣人。何等五。一爱自恣。二瞋自恣。三怖自恣。四愚自恣。五自恣不自恣不知。比丘成就五善法。应作自恣人。何等五。不爱自恣不瞋自恣不怖自恣不愚自恣自恣不自恣知。尔时一比丘应僧中唱言。大德僧听。是某甲某甲比丘。能为僧作自恣人。若僧时到僧忍听。僧某甲某甲比丘。当作僧自恣人。如是白。大德僧听。是某甲某甲比丘。能为僧作自恣人。僧某甲某甲比丘。为僧作自恣人。谁诸长老忍。某甲某甲比丘为僧作自恣人者。是长老默然。谁不忍便说。某甲某甲比丘。为僧作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持应如是作自恣羯磨。大德僧听。今日僧自恣。若僧时到僧忍听。僧一心受自恣。如是白。是时诸比丘。一切从坐起??跪地。若作自恣人是上座。应从坐起偏袒着衣曲身。应语第二上座。长老。今日自恣来。是时第二上座。从坐起偏袒着衣??跪两手捉上座足。应如是语。长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪。当如法除。第二长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第三长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。若下座作自恣人。应从坐起偏袒着衣??跪合掌。应如是语上座。今日自恣来。上座亦应从坐起偏袒着衣??跪合掌。应如是言。长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第二长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第三长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟。为僧作自恣人共作自恣。自恣竟。应至上座前唱言。僧一心自恣竟。佛语诸比丘。自恣有四种。何等四。一非法别自恣。二非法和合自恣三有法别自恣。四有法和合自恣。是中非法别自恣。佛不听。非法和合自恣。佛不听。有法别自恣。佛不听。是中有法和合自恣如是佛听。有一住处。自恣时五比丘住。是诸比丘应一处集。差为僧作自恣人。广说自恣。有一住处。自恣时四比丘住。是诸比丘。不应差为僧作自恣人。是诸比丘应一处集三语自恣。应如是自恣。上座应从坐起偏袒着衣??跪合掌如是语。长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第二长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除第三长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我怜愍故。我若见罪当如法除。若下座应从坐起偏袒着衣??跪两手捉上座两足应如是语。长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第二长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第三长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。如是诸比丘得自恣。三比丘二比丘亦如是。有一住处一比丘。自恣时应扫塔处及自恣处。次第布床办火灯灯笼灯炷灯??办筹。如是思惟。诸比丘来未作自恣者。是比丘应共自恣。若不见来。是中有高处立望。若见有比丘。唤言。疾疾来长老。今日僧自恣。若不见。应待至暮。还坐本处。如是心念口言。今日僧自恣。我亦今日自恣。如是一比丘得自恣。

  佛在舍卫国。是中佛语诸比丘。是夜多过自恣时到。一比丘从坐起偏袒着衣长跪合掌白佛言。世尊。诸比丘病不来。佛言。应取自恣。如是应取。应语病比丘。与自恣。答言与。是名得自恣。若言为我僧中说自恣。是名得自恣。若身动与。是名得自恣。若口言与。是名得自恣。若身不与口不与。不得自恣。是时一切僧。应就病比丘边作自恣。若将来僧中作自恣。诸比丘不应别作自恣。若诸比丘别作自恣。一切比丘得罪。有一住处二比丘。作自恣时。是二比丘不应取自恣。是二比丘共一处三语自恣。三比丘四比丘亦如是。有一住处五比丘。自恣时。是诸比丘不应取自恣。不应与自恣。是诸比丘。应一处集差为僧自恣人。应广自恣。若过五比丘。自恣时集一处。老病比丘随意取自恣与自恣。若一人取一人。是名得自恣。若一人取二人三人四人。是名得自恣。随几许人能忆识名字。是名得自恣。若取自恣人不欲取。应更与他自恣。取自恣人若言。我白衣我沙弥我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。恶心出佛身血。应更与他自恣。若取他自恣竟不去。是名自恣不到若言。我白衣我沙弥我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住犯边罪。本白衣不能男污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。恶心出佛身血。是名自恣不到。若取他自恣竟。八难中一一难起故不去。是名自恣不到。复次取他自恣竟故不去。若放逸若懒若睡若入定。是名自恣不到。是取自恣人。有三因缘得罪。若故不去若懒若放逸。二因缘无罪。若睡若入定。复次取他自恣竟。到僧中不说自恣。是名自恣到。若取他自恣竟。到僧中若言。我白衣我沙弥我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。恶心出佛身血。是名自恣到。复次取他自恣竟到僧中。八难一一难起故不说。是名自恣到。复次取他自恣竟。到僧中故不说。若放逸若懒若睡若入定。是名自恣到。是中取他自恣人。有三因缘得罪。若故不说若放逸若懒。二因缘无罪。若睡若入定。有一住处。自恣时比丘。若王捉若贼若怨家若怨党若怨党之党捉。僧中应遣使语彼言。今日僧自恣若是比丘得来。若与自恣来。若出界。我曹不应别作自恣。是比丘若得来若与自恣若出界。如是好若不得。诸比丘不应别自恣。若别自恣。一切比丘得罪。

  有一住处。自恣时一切比丘僧有罪。不知是罪除。有一客比丘。清净共住同见。是客比丘。知旧比丘中善好有德。是客比丘应问。长老。若比丘作如是如是事。当得何等罪。答言。若比丘作如是如是事。当得如是如是罪。彼言长老。汝自忆作如是事不。答言自忆。不独我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。长老。汝说一切僧。于汝何益。汝何以不如法忏悔是罪。旧比丘受客比丘语。是罪如法忏悔。余诸比丘见此比丘忏悔。亦应如法忏悔。如是作者善。若不如是作。知有益举。无益莫强举。有一住处自恣时。比丘忆罪欲出。是比丘应异比丘边是罪如法忏悔。如是作竟应作自恣。不应与自恣作碍。有一住处自恣时。比丘一罪疑。是比丘应语他比丘。长老。我一罪疑。后是事当问。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。

  有一住处自恣时。忆念罪欲出。是比丘应疾一心念。我后是罪当如法忏悔。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。若自恣时。比丘一罪疑。是比丘应疾一心念。后是罪当问。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。有一住处自恣时。一切比丘僧有罪觉。是罪不能得客比丘清净共住同见是罪如法忏悔。是诸比丘应遣一旧比丘近住处疾到彼。是罪如法忏悔竟来还。我曹从汝边是罪如法忏悔。是诸比丘若得办是事。如是好。若不能办。是僧中一比丘应唱。大德僧听。我等是住处一切僧得罪觉。是罪不能得清净。客比丘共住同见是罪如法忏悔。亦不能得办遣一旧比丘近住处疾到彼是罪如法忏悔竟来还。我等是边是罪如法忏悔。若僧时到僧忍听。僧若后是罪如法忏悔。如是白。如是作竟应作自恣。不应与自恣作碍。

  有一住处自恣时。一切僧一罪中疑。是中应一比丘僧中如是唱。大德僧听。是中住处一切僧一罪中疑。若僧时到僧忍听。僧后是事当问。如是白如是作竟应作自恣。不应与自恣作碍。

  有一住处自恣时。旧比丘若五若过。自恣处集作自恣。异住处诸比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更作自恣。如是作竟先比丘无罪。若诸比丘自恣竟。一切坐处未起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更作自恣。如是作竟先比丘无罪。若诸比丘自恣竟。有起去有未起去。更有异住处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更作自恣。如是作竟先比丘无罪。若是诸比丘自恣竟。一切坐处起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更作自恣。如是作竟先比丘无罪。等亦如是。有一住处自恣时。旧比丘若五若过。自恣处集作自恣。有异住处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘应次第自恣。若诸比丘自恣竟。一切坐处未起未去。有异住处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘边应作三语自恣。若诸比丘自恣竟。有起去有未起去。有异住处比丘来。清净共住同见少。是未起去。诸比丘边。应三语自恣。若是诸比丘自恣竟。一切起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘若能得和同。应广作自恣。若不得和同。应出界作三语自恣。若旧比丘自恣时。更有旧比丘来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。若旧比丘自恣时客比丘来。若多若等若少。若多应更作自恣。若等少应次第作自恣。若旧比丘自恣时。更有旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。若客比丘自恣时。更有客比丘来。若多若等若少。若多应更作自恣。若等少应次第作自恣。若客比丘自恣时旧比丘来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。若客比丘自恣时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。若旧比丘客比丘共自恣时。更有旧比丘来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。若旧比丘客比丘共自恣时。更有客比丘来。若多若等若少。若多应更作自恣。若等少应次第作自恣。若旧比丘客比丘共自恣时。更有旧比丘客比丘来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。

  有一住处自恣时。旧比丘若五若过。自恣处集欲自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼作是念。是中旧比丘若五若过。自恣处集欲作自恣。我等应作自恣。净想比尼想别众同众想作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼应更作自恣。先比丘得罪。彼比丘净想比尼想别众同众想作自恣竟。若一切坐处未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼比丘应更作自恣。先比丘得罪。有一住处自恣时。旧比丘若五若过。自恣处集欲作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼作是念。旧比丘若五若过。自恣处集欲作自恣。我等不应是中作自恣。彼比丘言我作自恣。不净心悔别众同众想。是中作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更作自恣。先比丘得罪。彼诸比丘不净心悔别众同。众想作自恣竟。一切坐处未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多彼。诸比丘应更作自恣。先比丘得罪。

  有一住处自恣时。旧比丘若五若过。自恣处集欲作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘作是念。我等若应若不应。是中作自恣。疑净不净别众同众想。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更作自恣。先比丘得罪。若疑净不净别众同众想作自恣竟。一切坐处未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多是诸比丘应更作自恣。先比丘得罪。

  有一住处自恣时诸旧比丘若五若过。自恣处集欲作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。闻已作是念。更有异住处比丘来。清净共住同见多。是灭坏除舍别异。我不须是诸比丘。为欲破僧别众同众想作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更作自恣。先比丘得偷兰遮。近破僧故。若是诸比丘。为欲勤破僧别众同众想作自恣竟。若一切坐处未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更作自恣。先比丘得偷兰遮。近破僧故。若旧比丘自恣时。更有旧比丘来。若多等应更作自恣。若旧比丘自恣时客比丘来。若多等应更作自恣。若旧比丘自恣时。旧比丘客比丘共来。若多等应更作自恣。若客比丘自恣时客比丘来。若多等应更作自恣。客比丘自恣时旧比丘来。若多等应更作自恣。客比丘自恣时。旧比丘客比丘共来。若多等应更作自恣。旧比丘客比丘共自恣时。旧比丘来。若多等应更作自恣。旧比丘客比丘共自恣时。客比丘来。若多等应更作自恣。旧比丘客比丘共自恣时。旧比丘客比丘共来。若多等应更作自恣。旧比丘十四日多。客比丘十五日少。客比丘应随旧比丘。是日应自恣。旧比丘十四日少。客比丘十五日多。旧比丘应随客比丘。是日不应自恣。旧比丘十五日多。客比丘初日少。客比丘应随旧比丘。是日更自恣。旧比丘十五日少。客比丘初日多。旧比丘应随客比丘出界作自恣。若客比丘十四日多。旧比丘十五日少。旧比丘应随客比丘。是日应自恣。客比丘十四日少。旧比丘十五日多。客比丘应随旧比丘。是日不应自恣。客比丘十五日多。旧比丘初日少。旧比丘应随客比丘。是日更自恣。客比丘十五日少。旧比丘初日多。客比丘应随旧比丘出界作自恣。有一住处自恣时。诸旧比丘闻客比丘声客比丘因缘。若脚声若杖声若革屣声若异人声。是诸旧比丘不求不觅作自恣。旧比丘得罪。若求得不唤自恣。旧比丘得罪。若求不能得疑自恣。旧比丘得罪。若求不能得无所疑自恣。如是旧比丘无罪。若求得是诸客比丘。一心欢喜应作自恣。如是旧比丘无罪。有一住处自恣时。诸客比丘。闻旧比丘声旧比丘因缘。若户钥声釿声若斧声读经声。是诸客比丘不求不觅自恣。客比丘得罪。若求得不唤自恣。客比丘得罪。若求不能得疑自恣。客比丘得罪。若求不能得无所疑自恣。客比丘无罪。若求得是诸旧比丘。一心欢喜应作自恣。如是客比丘无罪。有一住处自恣时。旧比丘见客比丘相。客比丘来因缘。若不识衣钵若不识杖。若盛油革囊革屣针筒。是诸比丘不求不觅自恣。是诸旧比丘得罪。若求得不唤自恣。旧比丘得罪。若求不能得疑自恣。旧比丘得罪。若求不能得无所疑自恣。如是旧比丘无罪。若求得是诸客比丘。一心欢喜应作自恣如是旧比丘无罪。

  有一住处自恣时。诸客比丘。见旧比丘相旧比丘来因缘。若新扫洒地次第敷床座。是诸客比丘不求不觅作自恣。客比丘得罪。若求得不唤作自恣。客比丘得罪。若求不得疑作自恣。客比丘得罪。若求不能得无所疑作自恣。客比丘无罪。若求得是诸旧比丘。共一心欢喜应作自恣。如是客比丘无罪。

  有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言我有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与别住不成与。是中应一比丘僧中唱。大德僧听。是中住处有比丘。若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与别住不成与。若僧时到僧忍听僧是比丘后当与别住。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。

  有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若令忆念。若不令忆念自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘若应与摩那埵。若应与本日治。若应与出罪。不成与。是中应一比丘僧中唱。大德僧听。是中住处有比丘。若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与摩那埵本日治出罪。不成与。若僧时到僧忍听。僧是比丘后当与摩那埵。当与本日治当与出罪。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。

  有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是中应出悔。有比丘言。是事应心生悔。是中一比丘应僧中唱。大德僧听。是中住处有比丘。若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是事应出悔。有比丘言。是事应心生悔。若僧时到僧忍听。是比丘若得异比丘清净共住同见。是比丘边是罪如法忏悔。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。

  有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是罪波罗提提舍尼。是中应一比丘僧中唱。大德僧听。是中住处有比丘。若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是罪波罗提提舍尼若僧时到僧忍听。僧是比丘。若得异比丘清净共住同见。是比丘边是罪如法忏悔。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。

  有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是罪残可治。有比丘言。无残不可治。是中言有残可治。是应共自恣。是中言无残不可治。是不应共自恣。彼应置自恣而去。不应斗诤相言。

  有一住处自恣时。有比丘说他比丘罪若见若闻若疑。诸比丘知是说他罪。人身业不净。能淫能偷。能夺人命。能自称过人法。能出精。能身身相触。能杀生草。能非时食能饮酒。不应信是比丘语治他罪。僧应语。汝长老。莫瞋莫斗莫诤莫相言。如是无羞人。僧莫数僧应自恣。不应与自恣作碍。

  有一住处自恣时。比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人口业不净。是能妄语。不知言知。知言不知。不见言见。见言不见。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘语。不应信治他人罪。僧应语是比丘。长老。汝莫瞋莫斗莫诤莫相言。如是无羞人。僧莫数。僧应自恣。不应与自恣作碍。

  有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人身业不净口业不净。是能淫能偷能夺人命能自称过人法。能故出精能故触女人身。能杀生草。能非时食能饮酒。是亦能妄语不知言知。知言不知。不见言见。见言不见。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘语。不应信治他人罪。僧应语是比丘。长老。汝莫瞋莫斗莫诤莫相言。如是无羞人。僧莫数。僧应自恣。不应与自恣作碍。

  有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人身业净。是长老能不淫不偷不夺人命不自称过人法。不故出精不故触女身不杀生草。不非时食不饮酒。是长老少智不决定不善知。是人亦能非法言法法言非法非善言善善言不善。如是比丘语。不应信治他人罪。僧应语是比丘。长老。汝莫瞋莫斗莫诤莫相言。如是少智人。僧莫数。僧应自恣。不应与自恣作碍。

  有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老口业净。是长老不能不知言知知言不知不见言见见言不见不疑言疑疑言不疑。是长老少智不决定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘语。不应信治他人罪。僧应语是比丘。长老。汝莫瞋莫斗莫诤莫相言如是少智人。僧莫数。僧应自恣。不应与自恣作碍。

  有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人身业净口业净。是长老能不淫不偷。不故夺人命不自称过人法。不故出精不故触女身。不杀生草不非时食不饮酒。不能不知言知知言不知不见言见见言不见不疑言疑疑言不疑是长老少智不决定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘语。不应信治他人罪。僧应语是比丘。长老。汝莫瞋莫斗莫诤莫相言。如是少智人。僧莫数。僧应作自恣。不应与自恣作碍。

  有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人身业净口业净。是长老能不淫不偷不故夺人命不自称过人法不故出精不故触女身不杀生草不非时食不饮酒。不能不知言知知言不知不见言见见言不见不疑言疑疑言不疑。是长老说他罪人有智人决定人善知人。是人亦不法言非法非法言法善言非善非善言善。是长老。尔时应安详窃问窃教。汝长老说他罪。为眼见耳闻心疑耶。是长老若言眼见。诸比丘应问。若眼见不应说耳闻心疑。见何等何处见。云何见见作何事。何因缘到彼。是人若言耳闻。不应说眼见心疑。闻何等何处闻。云何闻闻作何事。男边闻女边闻。不能男边闻二根人边闻。若言心疑。不应说眼见耳闻。疑何等何处疑。云何疑疑何事。若身罪中疑。口罪中疑。残罪不残罪。残不残罪中疑耶。聚落处空处何处疑。如是安详窃问窃教。是长老得实者。诸比丘应一心治是罪比丘。若罪比丘言。我是白衣。僧应语。汝出去。僧应作自恣。不应与自恣作碍。

  若言我沙弥非比丘异道。不见摈不作摈恶邪。不除摈不共住种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。恶心出佛身血人。僧应语。汝出去。诸比丘应自恣。不应与自恣作碍。一切事先作竟。僧应自恣。若应与现前毗尼。与竟应作忆念毗尼。与竟应与不痴毗尼。与竟应与自言毗尼。与竟应与实觅毗尼。与竟应与多觅毗尼。与竟是比丘若应与苦切羯磨。与竟若应与依止羯磨。与竟若应与驱出羯磨。与竟若应与下意羯磨。与竟若应与不见摈羯磨。与竟若与别住羯磨。与竟若应与摩那埵羯磨。与竟若应与本日治羯磨。与竟若应与出罪羯磨。与竟僧应自恣。

  若安居比丘。闻彼住处有比丘瞋斗诤相言来。欲遮此间比丘自恣。诸比丘应二三四促作布萨。差为僧作自恣人。应广自恣。是诸比丘成办促二三四作布萨。差为僧作自恣人广自恣。如是好。若不成。诸比丘若闻彼比丘瞋斗诤相言。从彼发来为遮自恣故。是时应疾疾集。差自恣人广自恣。诸比丘若成疾疾集。差自恣人广自恣。如是好。若不成。诸比丘若闻彼比丘瞋斗诤相言。从彼来入界内。是时旧比丘。应一心软语迎问讯欢喜。为持衣钵开房舍示卧具。长老。是汝曹床坐。粗脾绳床细脾绳床被褥。汝随上座次第安住是中。应为办洗浴具。薪火澡豆汤水涂身苏油。客比丘入浴室竟。旧比丘应出界。差为僧作自恣人。广自恣。若旧比丘成办是事好。若不成旧比丘应语客比丘。长老。我等是布萨不自恣。后布萨时我等当自恣。客比丘语旧比丘言。长老。后布萨时不应自恣。若有说事今日说。为何事故。我等佛听自恣。是事不得。旧比丘应语客比丘。汝等置旧比丘。自知自恣时。若客比丘是时余处去好。若不去旧比丘应语客比丘。我等不后布萨时自恣。我等八月四月自恣。我夏末月自恣多得布施。若客比丘语旧比丘言。长老。不听汝八月四月自恣。若有说事今日说。为何事故。我等佛听自恣。是事不得。旧比丘应语客比丘。汝等置旧比丘。自知自恣时。若客比丘是时余处去好。若不去是中应不自恣而去。我等不应瞋斗诤相言故。

  若有病比丘。遮不病比丘自恣。僧应语是病比丘。汝长老病。莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧应语是不病比丘。长老。汝莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。有病比丘。遣使遮不病比丘自恣。僧应语是使。长老。莫受病人语遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。是使到病人边语。长老。僧约敕汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。病人言为遮。是病比丘得突吉罗罪。是使受病人语。遮不病比丘自恣。是使得突吉罗罪。不病比丘遣使。遮病比丘自恣亦如是。四种非法遮自恣。四种有法遮自恣。何等四非法遮自恣。一无根破戒遮自恣。二无根破正见。三无根破正命。四无根破威仪遮自恣。是为四非法遮自恣。何等四有法遮自恣。一有根破戒遮自恣。二有根破正见。三有根破正命。四有根破威仪遮自恣。是为四有法遮自恣。

  佛在舍卫国。佛语诸比丘。从今听一说自恣二说自恣。我前已听三说自恣。若一说自恣时。初说未竟若遮。是非法遮自恣。若一说竟遮是有法遮自恣。若二说自恣时。初说未竟若遮。是非法遮自恣。初说竟若遮。是非法遮自恣。二说未竟若遮。是非法遮自恣。二说竟遮。是有法遮自恣。若三说自恣时。初说未竟若遮。是非法遮自恣。初说竟若遮。是非法遮自恣。二说未竟若遮。是非法遮自恣。二说竟若遮。是非法遮自恣。三说未竟若遮。是非法遮自恣。若三说竟遮。是有法遮自恣。何处佛听应一说自恣。如一住处自恣时大会。僧中诸比丘如是思惟。是住处僧大会。若我等三说自恣。夜多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。王若王等。诸比丘边坐欲听法。是中诸比丘说法夜多过。诸比丘思惟。是住处王若王等。诸比丘边坐欲听法。是中诸比丘说法夜多过。若我等三说自恣。夜多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时大得布施。是中诸比丘作分段夜多过。诸比丘思惟。是住处僧大得布施。诸比丘作分段夜多过。若我等三说自恣。夜多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。二法师义辩名辩辞辩应辩。是二比丘说法时夜多过。诸比丘思惟。是住处二法师义辩名辩辞辩应辩。是诸比丘说法夜多过。若我等是中三说自恣。夜多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。诸比丘四事。若一一事起。以是故夜多过。诸比丘思惟。是住处诸比丘四事。若一一事起。以是故夜多过。若我等是中三说自恣。是夜多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。多比丘病。是中诸比丘如是念。是住处诸比丘病。若我等三说自恣。有病比丘不堪??跪。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。天雨覆屋薄。是中诸比丘如是念。是住处天雨覆屋薄。若我等三说自恣。屋漏污僧卧具。湿诸比丘衣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。如一住处自恣时。八难若一一难起。若王难若贼难若火难水难。恶兽难腹行虫难人难非人难。云何王难。若王瞋约敕。捕诸沙门释子。打杀系缚驱出。夺袈裟与白衣着。令作象兵马兵车兵步兵射兵。捉象钩捉革鞙。举舆出入军阵。若一一官杂役。是中诸比丘思惟。是住处王瞋约敕。捕诸沙门释子。杀系驱出夺袈裟与白衣着。令作象兵马兵车兵步兵射兵。捉象钩捉革鞙。举舆入出军阵。一一官杂役。若三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。云何贼难。若诸贼瞋约敕。捕诸沙门释子。杀系驱出。取头血涂户耳窗向。作帜作字。门关户橝牛头象牙杙。梁栋栿衣架僧房别房。墙壁食处门间禅窟。大小便处重阁经行道头树下。皆持血作字作帜。诸比丘如是思惟。是住处贼瞋约敕。捕诸沙门释子杀系驱出。取头血涂户耳窗向。作字作帜。门关户橝牛头象牙杙梁椽栿衣架。僧房别房墙壁食处门间禅窟。大小便处重阁经行道头树下。皆持血作字作帜。若我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。云何火难。诸比丘树林中作僧坊。是中天火大火来。是火烧诸树林经行道头重阁僧坊别房垣墙食处门间大小便处居士牛羊驴马骆驼谷场使人皆烧。诸比丘思惟。是树林中作精舍。天火大火来烧树林。经行道头乃至烧居士甘蔗田稻田麦田胡麻田葡萄田牛羊驴马骆驼谷场使人皆烧。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。莫与自恣作碍。如是住处应一说自恣。云何水难若诸比丘河曲中作僧坊。是中诸龙依止雪山住。身增长得力。入大河归大海。令河水大涨。漂诸树林经行道里重阁僧坊别房食处门间大小便处。亦复漂诸居士甘蔗田稻田乃至漂诸谷场人民。是中诸比丘思惟。是河曲僧坊。诸龙大龙依止雪山住。乃至漂人民我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。云何恶兽难。若诸比丘恶兽处作僧坊。是中诸小比丘不知宜法。非处大小便。浣弊衣晒之。诸恶兽瞋恚。恶兽者。谓师子??虎豹豺狼熊罴。是恶兽至僧坊别房中垣墙食处禅窟门间大小便处浴室重阁经行道头树下。诸比丘思惟。是恶兽处作僧坊。是中诸小比丘不知宜法。非处大小便。浣弊衣及晒。诸恶兽瞋。来入僧坊乃至经行道头树下。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。云何腹行虫难若诸比丘在龙处作僧坊。是中诸小比丘不知宜法。非处大小便。浣弊衣晒之。是中诸龙瞋放毒蛇蜈蚣。入诸比丘床下床上榻下榻上独坐床下户耳窗向门间户橝牛头象牙杙梁椽衣架僧房别房垣墙食处门间禅窟浴室重阁大小便处经行道头树下。是中诸比丘思惟。是龙处作僧坊。诸小比丘不知宜法。乃至树下。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。云何人难。若诸比丘或依城聚落住。诸比丘不知宜法。贵人妇女。若软语若骂詈。欲令伏从。是中诸人瞋约敕。捕诸沙门释子。杀系驱出。不听入城邑聚落街陌行。不听入舍。莫使坐。莫使乞食。莫与供养。是中诸比丘思惟。是诸比丘不知宜法。贵人妇女。若软语若骂詈。欲令伏从。是中诸人瞋约敕。捕杀乃至莫供养。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。云何非人难。有诸比丘非人住处作僧坊。是诸比丘不知宜法。非处大小便。浣弊衣晒。是中非人复瞋。恐怖诸比丘。持比丘着床上床下独坐床上独坐床下户耳窗向门间户橝牛头象牙杙梁椽衣架僧房别房垣墙食处门间禅窟浴室重阁大小便处经行道头树下。或捉比丘倒悬。是中诸比丘思惟。是诸比丘不知宜法。乃至捉比丘倒悬。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。

  有一住处自恣时。有比丘言。置罪事共人自恣。僧应语是比丘。长老。不得置罪事共人自恣。若有说事今说。为何事故。我等佛听自恣。是事不得。有比丘言。置人置罪。余人共自恣。僧应语是比丘。长老。不得置人置罪余人共自恣。若有说事今说。为何事故。我等佛听自恣。是事不得。有比丘言。置罪置人置伴党。余残人共自恣。僧应语是比丘。长老。不得置罪置人置伴党余残人共自恣。若有说事今说。为何事故。我等佛听自恣。是事不得。有一住处自恣时。识罪不识人。僧应过自恣时求说。不应自恣时求说。若自恣时求说。僧得罪。有一住处自恣时。识人不识罪。僧应过自恣求说。不应自恣时求说。若自恣时求说。僧得罪。有一住处自恣时。识罪识人。僧应自恣时求说。不应过自恣求说。若过自恣求说。僧得罪。有一住处自恣时。不识罪不识人。僧应过自恣求说。不应自恣时求说。若自恣时求说。僧得罪。有一住处自恣时诸比丘作如是制限。诸长老。我等非三月自恣。八月中四月自恣。若我等夏末月多得布施。用是自恣。摄布施故。是时有一比丘。本不要若父母遣使。若兄弟若姊妹若儿女若本第二。是中不获己强去。是比丘语诸比丘。诸长老。我本不要父母遣使。若兄弟若姊妹若儿女若本第二遣使。是中不获己强去。汝等集。我今欲自恣。欲遮自恣。欲遮一比丘自恣。僧应语是比丘。长老。不得今日自恣。亦不得遮他比丘自恣。若有说事今说。自身清净故。佛听自恣。是比丘言。汝诸长老集。今日我自恣。后来已当遮是一比丘自恣。僧应语。长老。不得今日自恣后来已遮一比丘自恣。若有说事今说。自身清净故。佛听自恣。是比丘若言。汝诸长老集。今日自恣。后来已不复遮他比丘自恣。佛言僧应和合与是比丘自恣。何以故。入自恣制限故。自恣时不应往。此有比丘有住处。彼有比丘有住处。彼有比丘无住处。彼有比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。

  自恣时不应往。此有比丘有住处。彼有非比丘有住处非比丘无住处。彼有非比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。余如布萨中广说。

  佛语诸比丘。不应白衣前自恣。不应沙弥前。非比丘异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈。不共住种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血人。如是一切不应在前自恣。一切先事作竟。僧应自恣。若应与现前比尼与竟。应与忆念比尼与竟。应与不痴比尼与竟。应与自言比尼与竟。应与实觅比尼与竟。应与多觅比尼与竟。是比丘若应与苦切羯磨与竟。若应与依止羯磨与竟。若应与驱出羯磨与竟。若应与下意羯磨与竟。若应与不见摈羯磨与竟。若应与不作摈羯磨与竟。若应与恶邪不除摈羯磨与竟。若应与别住羯磨与竟。若应与摩那埵羯磨与竟。若应与本日治羯磨与竟。若应与出罪羯磨与竟。僧应自恣。宿受自恣。若比丘。僧不应共自恣。若僧未起如是得。自恣时未至不应自恣。除斗僧还和合一心听自恣(七法中自恣法第三竟)。

  十诵律卷第二十三

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  十诵律卷第二十四(第四诵之四)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中安居法第四

  佛在王舍城。诸比丘夏中游行诸国土。践蹋生草夺诸虫命。尔时诸异道出家讥嫌责数言。诸异道沙门婆罗门。夏安居时潜处隐静。譬如鸟日中热时避暑巢窟。诸异道沙门婆罗门。夏安居时潜处隐静。沙门释子常作此心。自称有德。而夏中游行。践蹋生草残害物命。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是事集僧。集僧已佛知故问。问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃诸比丘。云何名比丘。夏中游行践蹋生草夺诸虫命。佛种种因缘诃已。语诸比丘。从今应夏安居。长老优波离问佛。谁应安居。佛言。五众应安居。何等五。一者比丘。二者比丘尼。三者式叉摩尼。四者沙弥。五者沙弥尼。云何应受安居。佛言。若上座欲安居。应从坐起偏袒着衣??跪合掌。应如是语。长老忆念。我某甲比丘是住处夏安居。前三月依止某甲可行处聚落。某甲僧坊孔破治故。第二长老忆念。我某甲比丘是住处夏安居。前三月依止某甲可行处聚落。某甲僧坊孔破治故。第三长老忆念我某甲比丘是住处夏安居。前三月依止某甲可行处聚落。某甲僧坊孔破治故。下座答言莫放逸。上座言受持。若下座从上座受安居。应从坐起偏袒着衣??跪两手捉上座两足。应如是语。长老忆念。我某甲比丘是住处夏安居。前三月依止某甲可行处聚落。某甲僧坊孔破治故。第二长老忆念。我某甲比丘是住处夏安居。前三月依止某甲可行处聚落。某甲僧坊孔破治故。第三长老忆念。我某甲比丘是住处夏安居。前三月依止某甲可行处聚落。某甲僧坊孔破治故。上座言莫放逸。下座言受持。后三月亦如是。若不安居。得突吉罗罪。

  佛在舍卫国。尔时迦夷国土有聚落。名象力。是中有居士。字忧田。大富田业殷实宝物丰足。归依佛归依法归依僧。见谛得道果。为僧兴立僧坊。遣使言。是中多有好饮食及诸衣施。长老来受我饮食供养。僧坊卧具施四方僧。时诸比丘发遣使还报居士言。佛为比丘结戒。夏中不应游行诸国。汝莫愁恼以为忧苦。居士自念。愿不从心忧苦愁恼。我为僧故作此僧坊。僧不肯来当可如何。为当近处少多请诸常住比丘来集饮食。僧坊卧具施四方僧。诸佛常法岁两时大会。春末月夏末月。春末月。诸方国土处处比丘。往诣佛所听佛说法。夏安居乐。是初大会诸比丘往诣佛所。夏末月。比丘安居竟过三月作衣毕。与衣钵俱渐渐游行往诣佛所。久不见婆伽婆。久不见修伽陀。是第二大会诸比丘往诣佛所。有余比丘。王舍城安居竟。过三月作衣毕。与衣钵俱渐渐游行。来到佛所头面礼足一面坐。诸佛常法。有客比丘来。如是语问讯。忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。今佛亦如是语。问客比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不乏。道路不疲耶。诸比丘言。忍足安乐住乞食不乏道路不疲。以是事向佛广说。佛以是事集僧。集僧已。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今有事听受七夜法。

  长老优波离问佛。有事七夜听去。为谁故应去。佛言。为七众故应去。何等七。一比丘。二比丘尼。三式叉摩尼。四沙弥。五沙弥尼。六优婆塞。七优婆夷。云何为优婆夷故应去。如优婆夷作房舍。遣使诣比丘所白言。我作房舍。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。如优婆夷作象厩马厩门屋食堂。遣使诣比丘所白言。大德。我作象厩马厩门屋食堂。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。如优婆夷为僧故作房舍。若温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。遣使诣比丘所白言。大德。我为僧故作房舍温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。如优婆夷为多比丘二一。为多比丘尼二一。为多式叉摩尼二一。为多沙弥二一。为多沙弥尼二一。为多出家二一。为多出家尼二一。若为一出家尼故。作房舍温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。遣使诣比丘所白言。大德来。我为一出家尼故。作房舍温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。如一优婆夷王捉若贼若怨若怨党若怨党之党捉。遣使诣比丘所白言。大德。我若王若贼若怨若怨党若怨党之党捉。大德来。欲见比丘。有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。为欲见比丘听法。欲见比丘布施欲听法布施。欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如优婆夷病苦极。遣使诣比丘所白言。我病苦极。大德来。欲见比丘。有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。欲见比丘听法。欲见比丘布施。欲听法布施。欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如优婆夷病苦极。遣使诣比丘所白言。大德。我病苦极。大德来。教我随病食。有如是事听去七夜。教我随病药听去七夜。教我食具满看病人。听去七夜。为随病食随病药。为随病食具满看病人。随病药具满看病人。为随病食随病药具满看病人。有如是事听去七夜。如优婆夷为是多识多知。诸大经有波罗??提伽(晋言清净经).波罗??大尼(晋言一净经).般阇提利剑(晋言三昧经).摩那阇蓝(晋言化经).波罗小阇蓝(晋言梵经).阿吒那剑(晋言鬼神成经).摩诃??摩耆剑(晋言大会经).阿罗伽度波摩(晋言蛇譬经).室唳咆那都叉耶时月提(晋言索灭解脱经).释伽罗波罗念奈(晋言释问经也).摩呵尼陀那波梨耶夜(晋言大因缘经).频波??罗波罗时伽摩南(晋言洴沙迎经).般阇优波陀那肝提伽(晋言五受阴却经).沙陀耶多尼(晋言六情部经).尼陀那散犹乞多(晋言同界部经).波罗延(晋言过道经).阿陀波耆耶修妒路(晋言众德经).萨耆陀舍修妒路(晋言谛见经也)若未学欲学。若先学忘欲诵。遣使诣比丘所白言。大德。是多识多知诸大经。波罗??乃至萨耆陀舍修妒路。若未学欲学。若先学忘欲诵。大德来教我受学读诵问义。有如是事听去七夜。如为优婆夷应去。优婆塞亦如是。

  云何为沙弥尼故应去。如沙弥尼为僧故。作房舍若温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍遣使诣比丘所白言。我为僧故。作房舍温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。若为多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙弥二一。多沙弥尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若为一出家尼故。作房舍温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。遣使诣比丘所白言。大德。我为一出家尼。作房舍温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。如一沙弥尼若王捉若贼若怨若怨党若怨党之党捉捕治。遣使诣比丘所白言。大德。我若王捉若贼若怨若怨党若怨党之党捉捕治。大德来。欲见比丘。有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。为欲见比丘听法。欲见比丘布施。欲听法布施。欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如沙弥尼病苦极。遣使诣比丘所白言。我病苦极。大德来。欲见比丘。有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。欲见比丘听法。欲见比丘布施。欲听法布施。欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如沙弥尼病苦。遣使诣比丘所白言。我病苦。大德来。教我随病食。有如是事听去七夜。教我随病药听去七夜。教我具满看病人听去七夜。为随病食随病药。为随病食具满看病人。为随病药具满看病人为随病食随病药具满看病人。有如是事听去七夜。如沙弥尼病苦。遣使诣比丘所白言。大德。我病苦。大德来。若此间将我到彼间如法。若彼间将我到此间如法。有如是事听去七夜。如沙弥尼愁思欲舍戒。遣使诣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德来。为我说法。有如是事听去七夜。如沙弥尼有恶邪起。遣使诣比丘所白言。我有恶邪起。大德来。为我除恶邪。有如是事听去七夜。如沙弥尼心疑悔。遣使诣比丘所白言。我心疑悔。大德来。为我如法除。有如是事听去七夜。如沙弥尼满十岁在夫家若满十八岁童女。遣使诣比丘所白言。我满十岁在夫家满十八岁童女。大德来。为我受学法。有如是事听去七夜。如沙弥尼为多识多知。诸大经名波罗??提伽乃至萨耆陀舍修妒路。若未学欲学。若先学忘欲诵。遣使诣比丘所白言。大德。是多识多知。诸大经波罗??提伽乃至萨耆陀舍修妒路。我若未学欲学。若学忘欲诵。大德来。教我受学问诵。有如是事听去七夜。如为沙弥尼沙弥亦如是。余随所应。

  云何为式叉摩尼故应去。如式叉摩尼。为僧故。作房舍温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。遣使诣比丘所白言。大德。我为僧故。作房舍温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。若为多比丘二一。多比丘尼二一多式叉摩尼二一。多沙弥二一。多沙弥尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若为一出家尼故。作房舍温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。遣使诣比丘所白言。大德。我为一出家尼故。作房舍温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。大德来。作入舍供养。有如是事听去七夜。如式叉摩尼。若王捉若贼若怨若怨党若怨党之党捉捕治。遣使诣比丘所白言。大德。我若王捉若贼若怨若怨党若怨党之党捉捕治我。大德来。欲见比丘。有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。欲见比丘听法。欲见比丘布施。为听法布施。欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使诣比丘所白言。大德。我病苦。大德来。欲见比丘有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。为欲见比丘听法。为听法布施为欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使诣比丘所白言。大德。我病苦。大德来教我随病食。有如是事听去七夜。教我随病药听去七夜。教我具满看病人听去七夜。为随病食随病药。为随病食具满看病人。为随病药具满看病人。为随病食随病药具满看病人。有如是事听去七夜。如式叉摩尼病苦。遣使诣比丘所白言。大德。我病苦。大德来。若此间将我到彼间如法。若彼间将我到此间如法。有如是事听去七夜。如式叉摩尼愁思欲舍戒。遣使诣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德来为我说法。有如是事听去七夜。如式叉摩尼有恶邪起。遣使诣比丘所白言。大德。我恶邪起。大德来为我除恶邪。有如是事听去七夜。如式叉摩尼心疑悔。遣使诣比丘所白言。大德。我心疑悔。大德来为我除。有如是事听去七夜。若式叉摩尼犯后二戒。遣使诣比丘所白言。大德。我犯后二戒。大德来为我更受戒。有如是事听去七夜。若式叉摩尼已嫁满十二岁二十岁童女。遣使诣比丘所白言。大德。我已嫁满十二岁满二十岁童女。大德来与我受具足戒。有如是事听去七夜。如式叉摩尼。为是多识多知。诸大经波罗??提伽乃至萨耆陀舍修妒路。若未学欲学。若学忘欲诵。遣使诣比丘所白言。大德。是多识多知。诸大经波罗??提伽。乃至萨耆陀舍修妒路。我若未学欲学。若学忘欲诵。大德来教我受学诵问义。有如是事听去七夜。云何为与学沙弥尼故应去。如与学沙弥尼。为僧故作房舍温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。遣使诣比丘所白言。大德。我为僧故。作房舍温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。大德来作入舍供养。有如是事听去七夜。若为多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙弥二一。多沙弥尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若为一出家尼故。作房舍温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。遣使诣比丘所白言。大德。我为一出家尼故。作房舍温堂凉堂合溜堂重阁一重舍平覆舍。大德来作入舍供养。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。若王捉若贼若怨若怨党若怨党之党捉捕治。遣使诣比丘所白言。大德。我若王捉若贼若怨若怨党若怨党之党捉捕治。大德来。欲见比丘。有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。为欲见比丘听法。为欲见比丘布施。为欲听法布施。为欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼病苦。遣使诣比丘所白言。我病苦。大德来。欲见比丘。有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜。为欲布施听去七夜。为欲见比丘听法。为欲见比丘布施。为欲听法布施。为欲见比丘听法布施。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼病苦。遣使诣比丘所白言。大德。我病苦。大德来教我随病食。有如是事听去七夜。教我随病药听去七夜。教我具满看病人听去七夜。教我随病食随病药。教我随病食具满看病人。教我随病药具满看病人。教我随病食随病药具满看病人。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼病苦。遣使诣比丘所白言。大德。我病苦。大德来。若此间将我到彼间如法。若彼间将我到此间如法。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼愁思欲舍戒。遣使诣比丘所白言。大德。我愁思欲舍戒。大德来为我说法。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼有恶邪起。遣使诣比丘所白言。大德。我有恶邪起。大德来为我除恶邪。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼心疑悔。遣使诣比丘所白言。大德。我心疑悔。大德来为我如法除疑悔。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。僧欲作治羯磨。若苦切羯磨。若依止羯磨。若驱出羯磨。若下意羯磨。遣使诣比丘所白言。大德。僧欲为我作治羯磨。若苦切羯磨。若依止羯磨。若驱出羯磨。若下意羯磨。大德来如法助我。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。僧作治羯磨竟。苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨竟。遣使诣比丘所白言。大德。僧与我作治羯磨竟。苦切羯磨依止羯磨驱出羯磨下意羯磨竟。大德来令轻作莫令重作。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。僧欲作忆念比尼不痴比尼。遣使诣比丘所白言。大德。僧欲为我作忆念比尼不痴比尼。大德来。当令与我忆念比尼不痴比尼。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。僧欲与作实觅羯磨。遣使诣比丘所白言。大德。僧欲为我作实觅羯磨。大德来如法助我。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。僧与作实觅羯磨竟。遣使诣比丘所白言。大德。僧为我作实觅羯磨竟。大德来令轻作莫令重作。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。僧欲作不见摈不作摈恶邪不除摈。遣使诣比丘所白言。大德。僧欲为我作不见摈不作摈恶邪不除摈。大德来我不见教见不作教作不除教除。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。犯僧伽婆尸沙。若应与摩那埵。若应与本日治。若应与出罪羯磨。遣使诣比丘所白言。大德。我犯僧伽婆尸沙。僧欲与我摩那埵本日治若出罪。大德来当令与我若摩那埵若本日治若出罪。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。二部波罗提木叉分别。若未学欲学。若学忘欲诵。遣使诣比丘所白言。大德。我二部波罗提木叉分别。若未学欲学。若学忘欲诵。大德来。教我受学诵问义。有如是事听去七夜。如与学沙弥尼。为是多识多知。诸大经波罗??提伽乃至萨耆陀舍修妒路。若未学欲学。若学忘欲诵。遣使诣比丘所白言。大德。是多识多知。诸大经波罗??提伽。乃至萨耆陀舍修妒路。我若未学欲学。若学忘欲诵。大德来教我受学诵问义。有如是事听去七夜。如为与学沙弥尼应去。与学沙弥亦如是。除随其所应。如为比丘应去。为比丘尼亦如是。如他事应去。自事应去亦如是。遣使应去不遣使应去亦如是。比丘比丘尼。若为自身若为他。遣使若不遣使应去。听一七夜不听二七夜。有病比丘夏安居。若不得随病食。有是事难故出去无罪。

  有病比丘夏安居。若不得随病药。有是事难故出去无罪。

  有病比丘夏安居。若不得具满看病人。有是事难故出去无罪。

  有病比丘夏安居。不得随病食随病药。若不得随病食具满看病人。若不得随病药具满看病人。若不得随病食随病药具满看病人。有如是事难故出去无罪。

  有比丘夏安居。是中女人不如法语。大德。我与汝女若姊妹。汝为我作女夫。作姊妹婿。比丘如是思惟。是中女人不如法语言。大德。我与汝女若姊妹。汝为我作女夫姊妹婿。若我是处住。或失命若失梵行。有是事难故出去无罪。有比丘夏安居。是中男子不如法语。大德。我与汝女若姊妹。汝作女婿作姊妹夫。比丘如是思惟。是中男子不如法语。大德。我与汝女若姊妹。汝作女婿姊妹夫。我若是处住。若失命若失梵行。有如是事难故出去无罪。有比丘夏安居。不正思惟取相思惟。女人若来若去若立若坐。若笑若语若啼。若歌若作妓若舞。若赤裸若多少着衣。若严饰若不严饰。比丘如是思惟。我是处住。不正思惟取相思惟。女人若去来坐立语笑。若啼歌舞作妓赤裸。若多少着衣。若严饰。若不严饰。若我是处住。或失命或失梵行。有如是难故出去无罪。有比丘夏安居。见伏藏大价珍宝。比丘如是思惟。我是中见伏藏大价珍宝。若是处住。或失命或失梵行。有是事难故出去无罪。

  有比丘夏安居。若父母来。兄弟姊妹儿女本第二来。比丘如是思惟。我是中若父母来。兄弟儿女姊妹本第二来。我若是处住。或失命或失梵行。有是难故出去无罪。

  有比丘夏安居。见破僧作二部。比丘如是思惟。是中破僧作二部。我若是中住。或生恶心或作恶口。是我长夜有折减堕恶道。有是难故出去无罪。

  有比丘夏安居。见僧勤欲破僧。比丘如是思惟。是中住处。僧欲勤破僧。我若是中住。或生恶心或作恶口。我长夜有折减堕恶道。有是事难故出去无罪。

  见多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙弥二一。多沙弥尼二一。多出家二一。多出家尼二一。见一出家尼勤欲破僧。比丘如是思惟。是中出家尼勤欲破僧。我若是中住。或生恶心或作恶口。我长夜有折减堕恶道。有是事难故出去无罪。

  有比丘夏安居。若闻彼住处有勤欲破僧方便合会。比丘如是思惟。彼间住处有勤欲破僧方便合会。我能如是软语约敕。令彼心息还使一心和合。有是事故出去无罪。

  有比丘夏安居。若闻彼间住处有僧勤欲破僧。比丘如是思惟。彼间住处有僧勤欲破僧。我能如是软语约敕。令彼心息。能令不勤破僧还一心和合。有是事故出去无罪。

  若多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙弥二一。多沙弥尼二一。多出家二一。多出家尼二一。若一出家尼勤欲破僧。比丘如是思惟。彼间有一出家尼勤欲破僧。我能如是软语约敕令和合。不勤破僧还一心和合。为是事故出去无罪。

  有比丘夏安居。闻彼间住处有勤欲破僧方便合会。比丘如是思惟。彼间住处有欲破僧方便合会。我不能如是约敕如是软语令彼心息还一心和合。我彼中有亲。是亲力能软语约敕。令彼破僧方便合会事息还一心和合。为是事故出去无罪。

  有比丘夏安居。闻彼间僧欲勤破僧方便合会。比丘如是思惟。彼间僧勤欲破僧我力不能软语约敕令彼心息还一心和合。我彼中有亲。亲力能软语约敕。令彼破僧方便合会心息还一心和合。为是事故出去无罪。

  如是多比丘二一。多比丘尼二一。多式叉摩尼二一。多沙弥二一。多沙弥尼二一。多出家二一。多出家尼二一。如一出家尼勤欲破僧方便合会。比丘如是思惟。彼间有出家尼。勤欲破僧方便合会。我力不能软语约敕令彼心息还一心和合。我彼中有亲。亲力能软语约敕。令彼破僧方便合会心息还一心和合。为是事故出去无罪。有比丘夏安居。时八难若一一难起。有如是事难故出去无罪。广说如自恣中。

  比丘发心欲彼处前三月夏安居。此间有急事起。若至彼不得已应还。是比丘作是念。我此间事未讫。而至彼间者。必当还此间。事讫然后往彼住处。是比丘不应彼间住处前三月。自违言得罪。

  比丘发心欲彼处夏安居。是二住处一布施别布萨。是比丘如是思惟。我若是中作布萨。得此处衣分。若彼间住处布萨。亦得此处衣分。是比丘不安居处作布萨。后还至安居处。是比丘不应彼住处前三月。自违言得罪。比丘欲往彼处住。往彼处住竟。不作布萨出界去。是比丘不应彼住处前三月。自违言得罪。

  比丘欲往彼住处。往彼住处竟。作布萨竟。不受床卧具出界去。是比丘不应彼住处前三月。自违言得罪。比丘欲往彼住处。往彼住处竟。作布萨受床卧具竟。无因缘出界去。是比丘不应彼住处前三月。自违言得罪。比丘欲往彼住处。往彼住处竟。作布萨受床卧具竟。不受七夜出界去。是比丘不应彼住处前三月。自违言得罪。

  比丘欲往彼住处。往彼住处竟。作布萨受床卧具竟。受七夜出界去。界外尽七夜而还。是比丘不应彼住处前三月。自违言得罪。

  比丘欲往彼住处。往彼处竟。作布萨受床卧具竟。受七夜出界去。不尽七夜而还。是比丘应彼住处前三月。不自违言无罪。后三月亦应如是广说。第七日当自恣受宿出界不犯。若六夜若五夜若四夜若三夜若二夜若一夜受宿出界外无罪(七法中安居法第四竟)。

  十诵律卷第二十四

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  十诵律卷第二十五(第四诵之五)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中皮革法第五

  佛在舍卫城。尔时阿湿摩伽阿槃提国。有聚落。名王萨婆。中有大富居士。财宝丰盈种种具足。唯少一事。无有儿息。从诸神祇池神家神交道大神满贤大神高贤大神大自在天神那罗延神韦纽天神下至钵婆罗神。为有子故求请乞索。而不能得。有子时到。居士妇乃觉有娠。利根女人有四不共智。何等四。一知男爱。二知男不爱。三知妊娠时。四知所从得。妇自知有娠。语居士言。我已有娠。居士闻之。心欢喜踊跃。或当生男。好加供给洗浴净洁。以香涂身随时将息。令身安隐。若有所至。多人卫从莫令忧恼。九月已过?身生男。耳有金环。是儿端正见者欢喜。居士闻之。心喜踊跃。集诸知相婆罗门相之问言。是儿德力何如。诸婆罗门言。居士。是儿实有福德威力。居士言。当为作字。是时国法作二种字。若随宿若随吉。诸人言。居士。是儿何时生。答言某日生。是诸婆罗门算知语言。是儿沙门宿日生。即名沙门。居士复集婆罗门及诸居士善知金宝相者。以儿耳示之。是儿耳环价直几许。诸人言。居士。是儿耳环。非世所作不易平价。意想平之。可直纯金一亿。儿字沙门。耳环直一亿。众人即字为沙门亿耳。众人当识。是居士令五种养母养视。何等五。一者治身母。二者除垢母。三者乳母。四者吉母。五者戏笑母。云何治身母。为是儿治头手足耳鼻诸指。是名治身母。云何除垢母。时时为儿洗浴浣濯。是名除垢母。云何乳母。时时饮食乳养。是名乳母。云何吉母。是儿行时执孔雀拂。持三股叉侍卫拥护。是名吉母。云何戏笑母。为儿作机关木人象马车乘弓箭种种戏具。随时娱乐之。是名戏笑母。是儿福德威力。而疾长大。便教书数算印。善知诸物价相贵贱。是王萨薄聚落。是四方商客所聚集处。时四方商客来诣聚落。问言是中阿谁善好。有德可寄可信示我利害。诸人示沙门亿耳。善好有德可寄可信善别利害。是诸商客。即诣沙门亿耳托为主人。沙门亿耳问诸商客。从何处来。答言。从某方某国来。即问。彼方国中有何好恶。商客具答好恶之事。是时复有诸商客海中来者。至王萨薄聚落。问言。是中阿谁善好。有德可寄可信示我利害。诸人示沙门亿耳。善好有德可寄可信善别利害。是诸商客即托为主人。沙门亿耳问诸商客。从何处来。答言。大海中来。问大海中有何好恶。商客具答海中诸事。大海中有波怖龟怖提迷鱼。怖提迷耆罗鱼怖失收摩罗鱼怖回波怖水覆山怖黑风怖恶龙处怖恶罗刹怖。亿耳。百千人去时一得还。若得来还。种种珍宝布施作福。七世不尽何况己身。是诸商客。见是沙门亿耳有大威力如是思惟。若作萨薄共多人入海。必安隐来出。诸人言。沙门亿耳。汝何以不入大海。答言。我入大海作何等。是中多诸恐怖。百千人去时一得还。是诸商客激厉言。何等人仰他活命。乃至淫女仰他活命。若人求作布施福德。是事善好。诸商客如是激厉。沙门亿耳信受欲去。到父母所辞欲入海。时父母说诸怖事。欲令变悔以制留之。人为财故入大海。我家中多诸宝物。汝用布施作福。七世不尽。何为入海。时不随父母语。父母语诸贵人。佐我留亿耳。时诸大官长者居士亿财主大富萨薄。如是贵人留之不随。父母知其意正。则听令去。于是乘象振铃。遍告聚落令言。沙门亿耳欲入大海。我作萨薄谁欲共去。是人福德。五百商人皆悉乐从。彼国土法。作萨薄者。要出二十万金钱。十万办舡。十万办资粮。庄严竟已。下舡着水中。以七枚绳系。日日唱言。谁能舍父母兄弟姊妹妻子阎浮提种种乐。及舍乐寿。谁欲得金银摩尼琉璃种种宝物七世随用布施作福者。共入大海。如是日日唱。日断一绳。如是断六绳。残第七绳待伊勒风(晋言好随风)既得伊勒风。断第七绳。舡疾胜箭。是萨薄福德威力。是舡疾到宝渚。敕语诸商客言。取诸宝物载使满舡。莫令大重。取宝物竟得伊勒风。是时舡去疾胜于箭。还阎浮提。向王萨薄聚落。有二道水道陆道。沙门亿耳语诸商人。何道去。诸人言陆道去。时有空泽。是中夜住。语诸商人。我曾闻贼来劫。诸商客。若前杀萨薄。则诸商客无所成办。若不杀萨薄。则以钱物力。若自身力若以他力。必能得贼。我当余处宿去。时当唤我。诸人言尔。亿耳驱驴别处宿。是诸商客夜半发去。人人相觉。竟不唤亿耳。后夜大风雨堕。亿耳觉唤诸商客。商客无人应者。亿耳如是思惟。奈何诸人弃我去耶。即逐去。是道多沙土。风雨流漫路无遗迹。仰驴嗅迹而前。亿耳饥极前行。见有一城严好净洁。如是思惟。念想得食立于城门。随念失声唱言。食食。时无数百千万饿鬼来出。皆言。何等食阿谁与。亿耳言无食。我行饥极念想得食。因出此言。我无食也。如是思惟。我当城边得食。是故唱言食耳。诸饿鬼言。此是饿鬼城。我百千万岁今日乃闻唱食声。我等以不布施悭心多故。堕饿鬼中。汝欲那去。亿耳言。欲至王萨薄聚落。鬼言。从是道去。于是前行。复见一城。如是复念。前城不得食。今或能得水。即到门立唱言。水水。时无数百千饿鬼来出。皆言。何等水阿谁与。亿耳言无水。我渴极念想得水。因出是声。我无水也。如是思惟。我当城边得水。是故唱言水耳。饿鬼言。此是饿鬼城。百千万岁今日乃闻水声。我等以不布施悭心多故。堕饿鬼中。汝欲那去。亿耳言。欲至王萨薄聚落。鬼言。从是道去。前行不久。复见树。名婆罗。夜于下宿。摇树落叶。细者自食粗者与驴。如是日暮至夜。是中即有床出。男出女出。颜貌端正着天宝冠。共相娱乐。沙门亿耳作是思惟。我不应尔看他私事。时夜过昼来。即时床灭女灭。有群狗来啖是男子肉尽骨在。亿耳念言。我悔不问是人。先作何行今得此报。夜善昼恶。我当住待问之。至夜更有好床。男出女出颜貌端正。着珠宝天冠共相娱乐。亿耳即往问男。汝作何行今得是报。夜善昼恶。男言。汝何用问为。亿耳言。意欲知之。男言。汝识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不。亿耳言识。男言。我是某甲屠儿。有长老迦旃延。常出入我家。我常供给饮食衣被汤药。亿耳。彼常语我言。莫作恶行后得大苦。我时答言。先世以来以此为业。今若不作那得自活。时迦旃延复语我言。汝作此恶昼多夜多。我言昼多。即语我言。汝夜受五戒可获微善。我即从受。今得此报。夜善昼恶皆由作行。悔恨何益。男问亿耳。汝欲那去。答言。至王萨薄聚落。男言。从是道去。亿耳便去。前行不久复见一树。名波罗。住下止宿。摇树落叶。细者自食粗者与驴。时夜过昼来。是处复有床出。男出女出颜貌端正。着珠宝天冠共相娱乐。亿耳即念。我不应住此观他私事。如是至暮床灭女灭。百足虫出啖是男子。肉尽骨在。亿耳念言。我悔不问。汝作何行今得此报。昼善夜恶。当住待问。夜过昼来复有床出。男出女出颜貌端正。着珠宝天冠共相娱乐。亿耳往问男子。汝作何行今获此报。昼善夜恶。男言。汝何用问为。亿耳言。意欲知之。男言。汝识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不。答言识。是中某甲男子淫犯他妇。有长老迦旃延。出入我家。我家常供给饮食衣被汤药。亿耳。尔时彼教我言。莫作恶行后得苦报。我答言。不能自抑当可如何。复语我言。汝于此事何时偏多。我言夜多。时迦旃延即语我言。受昼五戒可获微善。我用其言。受昼五戒故获斯报。昼善夜恶。悔恨先行无所复益。男问亿耳。汝欲那去。答言。欲至王萨薄聚落。男言。从是道去。前行复见林树池水清净。亿耳于中洗浴饮驴。是池边有堂。众宝庄严。亿耳仰视见堂。即作是念。我饥渴欲死。当何所在。即便上堂。诵佛经偈。

  饥为第一病  行为第一苦   如是知法宝  涅槃第一乐

  上堂见女人坐象牙床。床脚系二饿鬼。是女识亿耳字。问讯沙门亿耳。道路不极不渴不饥耶。亿耳自念。是女人生不见我。乃识我字。何以得尔。女即唤亿耳坐。共相问讯。语女言。贵女乞我食。女言相与。汝但莫与是二饿鬼。亿耳言。贵女。今我饥急何能与鬼。女即与水洗手与食。是女欲令亿耳知此因缘故。小出堂外。时二饿鬼伸手语沙门亿耳。乞我一口。乞我半口。我腹中饥如火烧。沙门亿耳。先好布施怜愍众生。作是思惟。我饥急辛苦。是饿鬼那得不苦。各各与一口。是二饿鬼着食口中。是食变成脓血。少多咽还吐出。满堂臭恶。女人还入见。臭处满堂。女言。我语汝莫与。何以与之。亿耳言。姊妹。我不知是事故与。女即除吐扫洒烧香。还坐本处。亿耳语。姊妹更与我食。女言。我不惜食。设与汝者恐更与鬼。是事不可。亿耳言。姊妹我先不知故与。今不复尔。是女即以水洗手与亿耳食。是时更有一女来语。贵女与我食。女言食汝常食。作是语已。即有三锜镬??火汤沸。是女脱衣着一面入镬中。皮肉烂尽唯有骨锁。冷风来吹。即得出镬还活。着衣啖其烂肉。啖已而去。亿耳故食。更有女来言。贵女与我食。女言食汝常食。作是语竟。女变成羖羊啖草。沙门亿耳如是思惟。自疑我或人中死生此饿鬼国耶。即语贵女是何等事。女言。何用问为。亿耳言。意欲得知。女言。汝识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不。亿耳言识。是一鬼系我头边床脚者。是我夫某甲居士。系我脚边床脚者。是我儿。有长老迦旃延。出入我舍。受我衣服汤药供养。是二人瞋我言。我作财辛苦。而持与他。汝空自疲劳。后世当得脓血之报。以是悭贪不喜布施堕饿鬼中。是恶口业报故。与食变为脓血。亿耳言。是女何以自啖肉。女言。是女我儿妇。以物与举。或自啖若与人。我问时如是言。我不啖不与他。若自啖若与他者。我当自啖肉。是故今自啖肉。是第二女复作何等。变作羖羊啖草。贵女言。是我婢。我使舂磨。或自啖或与他。若问时言。我不自啖不与他。若自啖若与他者。我后世当作羊啖草。以是因缘今作羊啖草。亿耳言。汝作何行。女言。我有少罪。我是中不久住。我此间死。当生四天王天中。汝能少为我不。亿耳言何等事。女言。王萨薄聚落中我有女。未知修善。汝还至彼。为我语是女某甲。我见汝父母兄兄妇婢。唯汝母独受福。余者受罪。汝母因我语汝。莫作恶事。后世多受苦报。汝若不信汝母言。是处有藏。大有钱财。取为我作福供养僧。亦供养长老迦旃延残余可以自活。作是语已问亿耳言。汝欲去耶。答言欲去。女言汝瞑眼。即如其言便瞑眼。须臾之顷。便于王萨薄聚落不远置之。是诸商客先到聚落者。诸人问之。何以不见沙门亿耳。诸商客言。大海中失。是时聚落诸人闻其失亿耳。举邑啼哭如丧父母。亿耳问之。何以如此。诸人言。沙门亿耳大海中失。以其失故啼哭相吊。亿耳即作是念。我死消息闻是聚落如是忧愦。若今见我必复扰动。何须复归。彼贵女嘱我语其女。当为至彼。亿耳渐到女舍。共相问讯语其女言。某甲知不。我见汝父母兄兄妇婢尽在饿鬼中。唯汝母独受福。余者受苦。汝母语汝。莫作恶事后受苦报。女言。咄男子。汝痴人汝狂人。我父母布施作福德。死必生天。何以故在饿鬼中。亿耳即语女言。汝母言。某处有藏。广大钱物在中。为我作福。供养僧及长老迦旃延。残余自活。是女闻已便至藏所。发取大得钱财。得以生信。如其母敕。即以供养众僧。是沙门亿耳。先世供养佛种善根利根近见谛。以是因缘力。能得今世无漏智。是人为善根力所追。便自思惟。愁忧我用归家为。当往大迦旃延所。即往到已头面礼竟一面坐。沙门亿耳心厌本事怖畏世间。长老迦旃延随顺其意而为说法。即于座上。得诸法清净无垢法眼。是人见法得法知法净法。度疑悔不信他。不随他。立道果中得无所畏。从坐起头面礼长老迦旃延足白言。大德。我归依佛归依法归依僧。我作优婆塞。忆念。我从今尽寿不杀生心信清净。大德。我欲善胜法中出家受具足戒作比丘。欲善胜法中行道。迦旃延言。沙门亿耳。父母听汝出家不。答言大德。我父母未听。迦旃延言。我曹法父母不听。不得出家受具足戒。亿耳言。大德。我自求是事。若父母听。当来出家受具足戒。迦旃延言。汝宜知是时。亿耳头面礼长老迦旃延足即便归家。见父母礼拜问讯。亿耳父母先愁苦故失明。闻亿耳从大海中安隐还归。悲喜泪出眼还得明。亿耳住过五六日已。白父母言。听我善胜法中出家。父母言。亿耳我唯有汝。本至心求愿得汝。汝不用我语入大海。得汝死消息。愁忧故眼盲。汝今大海中安隐来还。我大欢喜眼得开视。汝今便为更生。汝受我语。则为供养我曹。我曹寿命不过几时。若能毕我等寿不出家者。我死不恨。亿耳答言诺。供养满十二年。终父母寿。如偈说。

  生者有死  高者亦堕  一切皆尽   无有常者

  亿耳澡浴。到长老迦旃延所。头面礼足一面坐。大德。我今得正法信。欲佛法中出家修梵行。长老迦旃延。即与亿耳出家。是时阿湿摩伽阿槃地国土。少比丘十众难得。是沙弥夏安居过自恣竟。长老迦旃延共住弟子近住弟子。诸方来见师问讯。尔时比丘满十众。是时与亿耳受具足戒。时诸比丘欲游行东方国。到佛所见佛供养。亿耳问诸比丘。长老那去。诸人言。欲至舍卫国见佛世尊亲近礼拜。亿耳言。我亦欲去。诸人言随意。亿耳言。小待我辞和尚。亿耳向长老迦旃延所。头面礼足一面坐如是言。大德和尚。我今安居竟。欲游行东方国土见佛世尊亲近礼拜。愿听我去。迦旃延言。欲往随意。汝当代我头面礼佛足问讯。少病少恼起居轻利安乐住不。及余比丘如是问讯。长老摩诃迦旃延是我和尚。阿湿摩伽阿槃地国土中旧比丘摩摩帝帝帝陀罗济度我。是长老头面礼佛足问讯。少病少恼起居轻利安乐住不。及余比丘亦如法问讯已。从婆伽婆乞请五事。一者阿湿摩伽阿槃地国土。少比丘受具足十众难得。愿佛听此国少比丘受具足。二者阿湿摩伽阿槃地国土。地坚多碎石土块。愿佛听此国比丘着一重革屣。三者阿湿摩伽阿槃地国人。喜洗浴以水为净。愿佛听此国诸比丘常洗浴。四者如东方国土。用如是麻褥覆毛褥覆花衣褥覆。愿佛听阿湿摩伽阿槃地国比丘皮褥覆羊韦鹿韦羖羊韦。五者有比丘遣比丘。使与他比丘衣。他不取是衣中间失。我曹当云何。亿耳。汝若去东方国土。见佛世尊亲近礼拜。代我如是问讯。以此五事具白世尊。是时亿耳。受长老迦旃延语诵利。从坐处起头面礼长老摩诃迦旃延竟。已即向自房付卧具。持衣钵游行诸国土。渐渐到舍卫国见佛。头面礼足一面坐。诸佛常法。有客比丘来。以如是语问讯。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。尔时佛以是语问亿耳。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。是比丘答言。实忍足安乐住乞食不难道路不疲。诸佛常法。共客比丘一处宿时。敕侍者为客比丘房舍内敷床卧具。是时佛敕阿难。为客比丘房内敷床卧具。阿难如是思惟。如佛所敕。为客比丘敷床卧具。佛世尊今日。必欲与客比丘同一房舍宿。即向佛房与客比丘敷床卧具竟。还白言。大德。与客比丘敷床卧具竟。佛自知时。佛从坐起向自房。到坐处敷尼师檀结加趺坐。亿耳向佛房。到已头面礼佛足。坐处敷尼师檀结加趺坐。是二人夜多坐禅默然。中夜过至后夜。佛语亿耳。汝比丘呗。亿耳发细声。诵波罗延萨遮陀舍修妒路竟。佛赞言。善哉比丘。汝善赞法。汝能以阿槃地语声赞诵。了了清净尽易解。比丘汝好学好诵。佛知故问。汝何以晚入道。亿耳言。大德。我久知欲患。有缘事不得出家。即说偈言。

  已见世间过  见法不乐漏   圣人不乐恶  恶人不乐善   决定见法味  法味息烦恼   除热离众恶  服法喜法味

  亿耳如是思惟。是我时到。当以五事广问世尊。于是亿耳。从坐起偏袒着衣合掌白佛言。世尊。长老大迦旃延是我和尚。阿湿摩伽阿槃地国中旧住摩摩帝帝帝陀罗济度我。稽首礼佛足问讯。少病少恼起居轻利安乐住不。及余比丘亦如法问讯。以五事广问世尊。佛语亿耳。汝且止。须我问时当说。佛以是因缘会僧。会僧已告亿耳。汝所问便问。是时忆耳白佛言。大德。长老迦旃延是我和尚。阿湿摩伽阿槃地国土旧比丘摩摩帝帝帝陀罗济度我。是长老头面礼佛足问讯。少病少恼起居轻利安乐住不。余比丘亦如是问讯。五事广白世尊。何等五。一者阿湿摩伽阿槃地国土。比丘少受具足十众难得。愿佛听此国少比丘受具足。二者阿湿摩伽阿槃地国土。地坚碎石多土块多。愿佛听此国土比丘着一重革屣。三者阿湿摩伽阿槃地国土人。喜洗浴以水为净。愿佛听此国土诸比丘常洗浴。四者大德若东方国土用如是麻褥覆毛褥覆华衣褥覆。愿佛听此国土比丘皮作褥覆羊韦鹿韦羖羊韦。五者有比丘遣比丘。使与他比丘衣。他不取是衣中间失。是中我曹当云何。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。佛语诸比丘。从今日听边国中持律第五受具足戒。是中南方白木聚落。白木聚落外是边国也。西方有住婆罗门聚落。婆罗门聚落外是边国。北方优尸罗山。去山不远。有蒲泉萨罗树。萨罗树外是边国。东方有婆罗聚落。字伽郎。伽郎外是边国。东北方有竹河。竹河外是边国。从今日听阿湿摩伽阿槃地国土比丘作一重革屣。若穿破更补两头置中央。厚重革屣不应着。毛革屣不应着。声革屣不应着。缠革屣不应着。一切青革屣。一切黄一切赤一切白一切黑。青皮间黄皮间赤皮间白皮间黑皮间。青韦绣黄韦绣赤韦绣白韦绣黑韦绣。师子皮绣虎皮绣豹皮绣獭皮绣猫皮绣。兜罗纻屣。毳纻屣。劫贝纻。羖羊毛纻。羖羊毛缕缝屣。羖羊角革屣。广前革屣。孔雀筋缕缝。孔雀翅杂革屣。一切种种杂, 色庄严缕绣革屣不应着。若着犯突吉罗罪。从今日听阿湿摩伽阿槃地国中常洗浴。如东方麻褥覆毛褥覆华褥覆。我今听阿湿摩伽阿槃地国中。如是皮作褥覆。羊韦鹿韦羖羊韦。有比丘遣比丘。使与他衣。他比丘不取。是衣中间失。佛言。若得衣彼比丘十日应畜。若过十日犯舍堕。

  佛婆伽婆在舍婆提国住。六群比丘尔时畜大皮师子皮虎皮豹皮獭皮狸皮。佛言。五大皮不应畜。若畜犯突吉罗罪。更有五皮不应畜。象皮马皮狗皮野干皮黑鹿皮。若畜犯突吉罗罪。

  佛在俱睒弥国。是时长老阐那有高好床。佛与阿难诣阐那房。阐那遥见佛来。见已向佛合掌如是语。大德来入房看。佛见阐那布高好床。见已语阿难。是痴人。敷高好床内烂外流。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。从今日高好床不应畜。若畜犯波逸提罪。

  佛在毗耶离国。时有一恶优婆塞。与跋难陀释子作弟子。共语恭敬更相爱念。跋难陀释子晨朝着衣持钵至其家。恶优婆塞与布坐处。命跋难陀坐。共相问讯。其家有犊子杂色斑驳。见已即生贪心。是好可用作尼师檀。跋难陀语言。汝犊子杂色斑驳。是可用作尼师檀。优婆塞言。汝须耶。语言须。即杀犊子剥皮持与。便持皮去。犊母鸣吼从后逐之。是时诸比丘。维耶离僧坊门间空地经行。遥见跋难陀来。诸比丘相语。是跋难陀释子无羞人。多有见闻疑恶。欲人牸牛吼随后来。必作恶事。若欲作若已作。渐渐到诸比丘所。问言长老。此牛何以从汝后鸣吼跋难陀向诸比丘广说。诸比丘种种因缘诃跋难陀。何以名比丘。故夺畜生命。汝无慈愍心。如是种种因缘诃已。是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已佛知故问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。何以名比丘。故夺畜生命。无怜愍心。佛种种因缘诃已。语诸比丘。从今日白衣舍牛皮。不应受不应坐卧。比丘家中燥牛皮。应受不应坐卧。

  佛在舍卫国。六群比丘载女乘。种种不清净。佛言。女乘不应载。若载得突吉罗罪。六群比丘共女载。种种不清净。佛言。不应共女载。若共载得突吉罗罪。六群比丘共女有间载。种种不清净。佛言。不应共女有间载。若载得突吉罗罪。

  长老毕陵伽婆蹉患眼。亲里遣使两犍牛驾车来迎。长老乘车来此间治眼。答言。佛未听乘两犍牛车。以是事白佛。佛言。听载犍牛车。当使余人御。不得自御。尔时六群比丘捉牸牛尾渡河。种种不清净。佛言。不应捉牸牛尾渡河。若捉得突吉罗罪。若师子虎象马牛。雄者捉尾渡河无罪。六群比丘捉小女人手渡河。种种不清净。佛言。不应捉小女人手渡河。若捉小女人手渡河。得突吉罗罪。

  有诸居士妇。向阿脂罗河洗浴。脱衣岸上入水洗浴河水卒涨漂去。尔时诸比丘。在河岸边空地经行。时诸女人语诸比丘。大德。见救捉我等。诸比丘言。姊妹。佛结戒。不应故触女人身。诸女人言。大德慈悲怜愍人。何处沙门释子中我等今为水漂是非见捉。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言应救。诸比丘如是捉时淫心起还放。诸女言。大德小时莫放得到彼岸。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。虽淫心起。但捉一处莫放。到岸不应故触。若更触得罪。若绣画女木女不应故触。触得突吉罗罪。

  佛婆伽婆在阿罗毗国。阿罗毗诸比丘着木屐。时时到和尚阿阇梨所。受经学经问经。是时精舍内曳屐踉踉作声。有一摩呵卢比丘。蹈断长行虫。佛知故问阿难。何以故精舍内曳屐声。阿难言。世尊。是阿罗毗诸比丘。着木屐时时到和尚阿阇梨所。受经学经问经。是故曳屐作声。佛以是事集僧。集僧已。知而故问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。何以名比丘。畜木屐。种种因缘诃已告诸比丘。从今不得着木屐多罗奢屐竹屐竹叶屐文若屐婆毗屐。若畜犯突吉罗罪。

  长老跋提。从高贵中出家。是人本白衣时。着钦婆罗屐。如本法畜钦婆罗屣。诸居士讥嫌诃责。沙门释子自称善好有德。着钦婆罗屐。如王如大臣。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧集僧已。佛知故问。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。何以名比丘。着钦婆罗屐。种种因缘诃已。语诸比丘。从今日钦婆罗屐不应着。若着犯突吉罗罪。

  佛在王舍城瞻卜国。中有长者子。字沙门二十亿。是人弃二十亿金。舍瞻卜城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣空地经行。足下血出遍流经行地。经行此头彼头乌啄血。佛与阿难到是处见是事。佛知故问阿难。谁是处经行地血流漫。阿难答言。世尊。是瞻卜国中长者子。字沙门二十亿。弃二十亿金。舍阐卜城五百聚落阿尼目佉出家。徒跣经行。足下血流遍经行地。经行此头彼头乌啄血。佛以是事集僧。集僧已。佛知故问。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。沙门汝能着一重经行革屣不。答言不能。佛言何以不能。答言世尊。我傥有同守戒。诸比丘当言。瞻卜国中长者子。字沙门二十亿。弃二十亿金。舍瞻卜城五百聚落阿尼目佉出家。而染着一重革屣。若佛听一切比丘着。我当着。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听着一重经行革屣。若破补两头置中央。厚重革屣不应着。毛革屣不应着。声革屣不应着。缠革屣不应着。一切青一切黄一切赤一切白一切黑革屣不应着。青皮间黄皮间赤皮间白皮间黑皮间。青皮绣黄皮绣赤皮绣白皮绣黑皮绣。师子皮绣虎皮绣豹皮绣獭皮绣猫皮绣。兜罗纻屐。毳纻屐。劫贝纻屣。羖羊毛纻屣。羖羊毛缕缝屣。羖羊角屣。广前屣。孔雀筋缝屣。孔雀翅缝屣。一切杂色革屣不应着。若着犯突吉罗罪。

  佛在舍卫国东园摩伽罗母堂上。晡时从禅起下堂。在露地经行。是时诸比丘着革屣随佛经行。佛顾视。见诸比丘着革屣随佛经行。语诸比丘。有外道出家师。弟子尊重恭敬师故。不着革屣从师经行。何况多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。汝曹着革屣随佛经行。佛种种因缘诃已语诸比丘。从今佛前不得着革屣。和尚阿阇梨一切上座前。佛塔中。得道塔中。温室讲堂。食厨门间禅窟。大小便处。洗大小便处。洗浴处。一切多众行处。不应着革屣若着犯突吉罗罪。

  佛在舍卫国。长老毕陵伽婆蹉病眼痛。徒跣入聚落。蹴石伤脚增益眼痛。以是事语诸比丘。诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问毕陵伽婆蹉。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听着一重革屣入聚落。厚重革屣不应着。毛革屣不应着乃至种种杂色缕缝革屣不应着。若着犯突吉罗罪。

  佛在舍卫国。诸比丘露地洗脚。以脚指行脚跟行。或登树叶行。若石上跳行。入户床上坐。或时用草若衣。若弊纳拭脚住处。诸草若衣弊纳。狼藉在地。卧具垢臭。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受请。从坐起头面礼足绕佛而去。到自舍具多美饮食气味香洁办具竟。敷坐处遣人白佛时到。食具已办佛自知时。诸比丘至居士舍。佛自房住迎食分。诸佛常法。如是游观看诸比丘房。持户钩处处大房别房遍诸房看。开一房见草及衣弊纳狼籍在地卧具垢臭。佛入房。安徐举被褥出床榻。弃地草及衣弊纳。扫房中涂地竟。还内被褥床榻。闭户下橝。向自房到坐处。敷尼师檀结加趺坐。是时中间。居士见僧坐已。自行澡水。自手与种种多美饮食气味香洁。僧自恣饱满已持独坐床是中坐欲闻法。上座说法已次第而去。还到精舍头面礼佛足一面坐。诸佛常法。比丘食还。欢喜软语如是问。诸比丘美食饱满不。尔时诸比丘还。佛以如是语问。诸比丘。美食饱满不。答言饱满。佛言。我今日持户钩处处大房别房遍诸房看。开一房户。见草及衣弊纳狼藉在地卧具垢臭。是事不是。汝曹云何不爱护僧卧具。诸居士婆罗门血肉干竭布施作福诸比丘是中应少受善爱护。佛种种因缘诃已。语诸比丘。从今听一重洗脚革屣。若穿更补两头置中央。厚重革屣不应着。乃至种种杂色缕缝革屣不应着。若着犯突吉罗罪。

  佛在舍卫国。有一比丘失一重洗脚革屣。比丘到居士所乞言。我失一重洗脚革屣。汝与我。居士约敕皮师。汝与是比丘作一重革屣。我与汝价。是皮师以厚重革屣贵直二三钱。不肯与作一重革屣。比丘到皮师所索。皮师不与作。比丘不得。还从居士求言。居士。是皮师竟不与我作一重革屣。居士言。大德。我已约敕。不肯与我当云何。汝能着厚重革屣不。比丘如是思惟。我当坏厚重革屣作一重革屣着。是比丘持缕锥往祇桓门间。欲坏厚重革屣作一重革屣。佛食后彷徉经行。往到是处。见是比丘门下坐。佛知故问比丘。汝作何等。答言世尊。我失一重洗脚革屣。我从居士乞。居士约敕皮师令作言。与是比丘作一重洗脚革屣。我与汝价。是皮师以厚重革屣贵直二三钱故。不肯与我作一重革屣。我到皮师所重索。皮师故不与我。我不得已还从居士乞。语言居士。是皮师竟不与我一重革屣。居士言。我已约敕。不肯与汝。我当云何。便语我言。汝能着厚重革屣不。我如是思惟。当坏作一重洗脚革屣。佛语比丘。莫坏厚重革屣。何以故。不坚牢故。从今听作破染着净。若有人施厚重革屣。还令主着行。下至二三步。如是得畜。

  佛在王舍城。六群比丘。以佛听着破染着净革屣故。求种种杂色革屣畜。有时六群比丘。到诸释子边乞革屣。若主不与。一比丘高举一比丘脱取。以是事故。释子恒不敢出。恐六群比丘脱我革屣故。诸居士讥嫌诃责。沙门释子自称善好有德。着种种杂色庄严革屣。如王如大臣。有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛以种种因缘诃。何以名比丘。着种种杂色庄严革屣。种种因缘诃已。语诸比丘。若有一重革屣。若有破染着净厚重革屣听畜。一切杂色庄严革屣不应着。若着犯突吉罗罪。佛在舍卫国。自恣竟夏末月。与大比丘众游行诸国。有一比丘。手捉革屣跛行。佛见是比丘。知而故问比丘。何以手捉革屣跛行。答言世尊。我革屣内鼻坚。足指间破痛故跛行。佛言。应用软物作(七法中皮革法第五竟)。

  十诵律卷第二十五

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  十诵律卷第二十六(第四诵之六)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中医药法第六

  佛在王舍城。秋时诸比丘冷热发癖癊患动。食不能饱羸瘦少色力。佛见诸比丘羸瘦少色力佛知故问阿难。诸比丘何以羸瘦少色力。阿难白佛言。世尊。诸比丘秋时冷热发癖癊患动食不能饱。是故羸瘦少色力。尔时世尊作是念。当以何药与服令差色力还复。若食粗饭麨糒不能益身。当听服四种含消药酥油蜜石蜜。佛以是因缘故集僧。集僧已告诸比丘。从今日听诸病比丘服四种含消药酥油蜜石蜜。尔时诸比丘中前服。过中不服。犹故羸瘦少色力。佛见已复问阿难。诸比丘何以故羸瘦。答言世尊。世尊虽听病比丘服四种含消药。诸比丘中前服过中不服。是以犹故羸瘦。佛以是因缘集僧。集僧已佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已告诸比丘。从今日听四种含消药中前中后自恣服。

  佛在舍卫国。是时长老毕陵伽婆蹉目痛。药师语言。以罗散禅涂眼。答言。佛未听我等以罗散禅涂眼。诸比丘以是事白佛。佛言。听以罗散禅涂眼。是长老以罗散禅。盛着钵中半钵键镃小键镃。络囊悬象牙杙上。取药时。流污壁及卧具。房舍中臭秽。佛言。应用函盛。虽盛不覆。土尘堕中。用时增益眼痛。佛言。应作盖盖。直动脱。佛言。子口合作。是时诸比丘。用鸟翮鸡翮孔雀尾。着眼药眼痛更增。佛言用匕。长老优波离问佛。应用何等物作匕。佛言。若铁若铜若贝若象牙若角若木若瓦。

  佛在毗耶离国住。是地咸湿。诸比丘病疥。脓血流污安陀会如水渍。佛知故问。问诸比丘。何以污安陀会如水渍。诸比丘言。世尊。我曹病疥。脓血流出污安陀会。佛言。从今日听诸病疥比丘用苦药涂。长老优波离问佛。何等苦药。佛言。拘赖阇树拘波罗树拘真利他树师罗树波伽罗树波尼无祇伦陀树。诸比丘不晓捣磨。佛言听石磨。石磨药堕地。佛言。听石臼杵捣。诸比丘手坏。佛言。听作木杵。作木杵不晓作。捉处手上下脱。佛言。中央令细。所捣药粗。佛言。应簁令细。以油涂疮。以药坌上。

  佛在舍卫国。长老施越狂病。受他语啖生肉饮血狂病当差。施越语诸比丘。我狂受他语啖生肉饮血。我今当云何。诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问施越。汝实狂受他语啖生肉饮血。语诸比丘。我今当云何。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今日若有如是病。听啖生肉饮血应屏处啖莫令人见。

  佛在舍卫国。共大众夏安居。是时长老毕陵伽婆蹉。王舍城夏安居。是长老多知多识。多得酥油蜜石蜜。盛着大小钵大小键镃中。络结悬象牙杙上。取时流出污壁卧具房舍臭秽。有诸比丘共行弟子近住弟子。取酥油蜜石蜜。举残恶捉不受内宿合置一器中啖。诸佛常法。两时大会。春末月夏末月。春末月诸方国比丘来诣佛所。听佛说法夏安居乐。是初大会。夏末月安居竟。过三月作衣毕。持衣钵渐渐游行。来诣佛所。我久不见佛。久不见修伽陀。是第二大会。诸比丘王舍城安居讫。过三月作衣竟。与衣钵俱渐渐游行。来诣佛所。头面礼佛足。一面坐。诸佛常法。有客比丘来。如是问。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。今佛亦如是。佛问客比丘。忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。诸比丘言。忍足安乐住乞食不难道路不疲。以是事向佛广说。佛以是因缘集僧。集僧已。佛种种因缘诃诸比丘。我怜愍诸病比丘。听服四种含消药酥油蜜石蜜。而举残恶捉。不从净人受内宿。种种因缘诃已。语诸比丘。从今病比丘听服四种含消药。一受已七日自恣服。若过七日。犯尼萨耆波逸提。

  佛在舍卫国。长老疑离越见作石蜜。若面若细糠若焦土若炱煤合煎。见已语诸比丘。诸长老。是石蜜若面若细糠若焦土若炱煤合煎。不应过中啖。诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问疑离越。汝实见作石蜜。若面若细糠若焦土若炱煤合煎。语诸比丘不应过中啖不。答曰。实尔世尊。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今听作石蜜。若面若细糠若焦土若炱煤合煎。若中前应啖过中不得啖。

  佛在舍卫国。时长老舍利弗病风冷。药师言。应服苏提罗浆。舍利弗言。佛未听我服苏提罗浆。诸比丘以是事白佛。佛言。从今听服苏提罗浆。长老优波离问。佛用何等物作苏提罗浆。佛言。以大麦去粗皮。不破少煮。着一器中汤浸令酢。昼受昼服夜受夜服。不应过时分服。

  佛故在舍卫国。时长老舍利弗热血病。药师言。应服首卢浆。舍利弗言。佛未听我服首卢浆。诸比丘以是事白佛。佛言。听服首卢浆。长老优波离问佛。何等物作首卢浆。佛言。若糵若磨若捣合油。等分以水和之令酢。时应服非时不应服。佛在波罗奈国。与大众共夏安居。是中有优婆夷。字摩诃斯那。大富饶。钱谷田宅宝物丰足。种种福德成就。信佛法僧见谛得道。请佛及僧。夏四月供给病人饮食汤药自恣所须。有一比丘病服下药须肉。语诸看病人言。汝去到摩诃斯那优婆夷所。作如是语。有一比丘病。服下药须肉看病人即往摩诃斯那优婆夷所。语言。有一比丘病。服下药须肉。优婆夷即持物与婢。使买肉与看病人。婢持物遍波罗奈城中。求肉不能得。王波摩达断杀故。还语大家言。王断杀。我遍求不能得。优婆夷思惟。何以辛苦如是。我请佛及僧夏四月自恣所须。一比丘病。服下药须肉。不能得。若不得肉。或当增病。如是思惟已。捉利刀入室。自割髀肉持与婢。汝好熟煮与比丘。婢煮竟与看病人。看病人持去。以水洗病比丘手。持肉与病比丘。病比丘不知是何肉便食。病从是得差。摩诃斯那优婆夷。极患疮痛。不能出入坐起。其夫有小因缘事不在。行还不见其妇。即问。摩诃斯那优婆夷那去。家人言。病苦痛在一室中卧。不能坐起。其夫到边问。汝有何苦痛。为风热冷病耶。优婆夷广说上事。其夫闻已大瞋。不忍不信何缘尔。沙门释子不知时不筹量。若施者不知量。受者应知量。乃使我妇苦痛如是不能坐起。含瞋诣佛。佛时与大众围绕说法。遥见优婆塞来。渐近佛。以大慈力感。彼瞋恚渐息清净心生。头面礼佛足一面坐。佛为说法示教利喜。示教利喜已默然便从坐起偏袒右肩合掌白佛言世尊。受我明日请食并比丘僧。佛默然受。知佛默然受已。头面作礼绕佛而去。通夜办具多美饮食。办竟晨朝布座。遣使白佛。食具已办唯圣知时。佛着衣持钵大众围绕。往到其家在众中坐。优婆塞见大众坐竟。自行澡水。行澡水已。自手与饮食随意所须。大众食讫。澡手执钵。持一小床在佛前坐。听佛说法。佛知故问优婆塞。摩诃斯那优婆夷在何处。答言大德。摩诃斯那优婆夷病苦痛。在一室中卧不能行来。佛言优婆塞。汝去语摩诃斯那优婆夷。佛呼汝。优婆塞到优婆夷边语言。佛呼汝。是时优婆夷闻唤欢喜。疮即差平复。优婆夷言。汝看我师有如是大神力。汝语我言佛呼汝。是时我身患即差平复。夫见妇如是蒙佛神力。欢喜心生。俱诣佛所头面礼佛足一面坐。佛知二人信心欢喜。随意说法。优婆夷得斯陀含道。优婆塞得须陀洹道。佛与二人更说要法。善心即生。示教利喜已。佛从坐起而去。还到精舍。以是因缘集僧集僧已。佛知故问。问病比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。何以名比丘。啖人肉。佛种种因缘诃已。语诸比丘。从今日不应啖人肉。人脂人血人筋。若啖犯偷兰遮。啖人骨无罪。从今小因缘不应索肉。若食时得肉应问。是何等肉若不问得突吉罗罪。

  佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得。象大疫死。有诸贫贱人象子马子牛子客烧死人人除粪人。皆啖象肉。诸比丘时至到其家乞食。诸人言大德。我此无饭无麨糒。正有象肉。汝能啖不。答言。汝等尚啖。我何以不啖。即与象肉。诸比丘持去。余比丘问此何肉答言象肉。诸比丘种种因缘诃。何以名比丘。佛未听啖象肉而啖。诃已以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问诸比丘汝实作是事不。诸比丘言。实作世尊。佛种种因缘诃诸比丘。何以名比丘。啖象肉。若梵摩达王。闻沙门释子啖象肉。心不喜。何以故。象是官物故。佛种种因缘诃已。告诸比丘。从今不应啖象肉。象脂象血象筋。若啖得突吉罗罪。若啖象骨无罪。

  佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得。马大疫死。有诸贫贱人象子马子牛子客烧死人人除粪人。皆啖马肉。诸比丘时至。到其家乞食。诸人言。大德。此无饭无麨糒。正有马肉。汝等能啖不。诸比丘言。汝等能啖。我何以不啖。即与马肉诸比丘持去。余比丘问。此是何肉。答言马肉。诸比丘种种因缘诃责。何以名比丘。佛未听啖马肉而啖。诃已以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃诸比丘。何以名比丘。啖马肉。若梵摩达王。闻沙门释子啖马肉。心不喜。何以故。马是官物故。佛种种因缘诃已。告诸比丘。从今马肉不应啖。马脂马血马筋马骨。若啖得突吉罗罪。

  佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得。诸贫贱人象子马子牛子客烧死人人除粪人。皆杀狗啖。诸比丘时至。到其家乞食。诸人言。大德。此无饭无麨饭糒。正有狗肉。汝能啖不。诸比丘言。汝等能啖。我何以不能啖。即与狗肉。诸比丘持去。余比丘问。此是何肉。答言狗肉。诸比丘种种因缘诃。何以名比丘。佛未听啖狗肉而啖。诃已以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃诸比丘。何以名比丘。啖狗肉。汝等若至贵人边。若贵人来看汝。若闻沙门释子啖狗肉。则弃舍汝去。汝如旃陀罗。佛种种因缘诃已语诸比丘。从今不应啖狗肉。狗脂狗血狗筋狗骨。若啖得突吉罗罪。

  佛故在波罗奈国。时世饥饿乞求难得。有诸贫贱人象子马子牛子客烧死人人除粪人。皆杀蛇啖。诸比丘时至到其家乞食。诸人言。大德。此无饭无麨无糒。正有蛇肉。汝等能啖不。诸比丘言。汝等尚能啖。我何以不能啖。即与蛇肉。诸比丘持去。余比丘问。此是何肉。答言蛇肉。诸比丘种种因缘诃责。云何名比丘。佛未听啖蛇肉而啖。诃已以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。云何名比丘。啖蛇肉。若诸龙。闻沙门释子啖蛇肉。心不喜。何以故。蛇龙类故。佛种种因缘诃已语诸比丘。从今不应啖蛇肉。蛇脂蛇血蛇筋。若啖得突吉罗罪。若啖蛇骨无罪。

  佛在舍卫国。佛身中冷气起。药师言。应服三辛粥。佛告阿难。办三辛粥。阿难受敕。即入舍卫城。乞胡麻粳米摩沙豆小豆。合煮和三辛以粥上佛。佛知故问问阿难。谁煮此粥。答言我。佛告阿难。汝持是粥。弃着无草地无虫水中。何以故。若外道梵志见如是事。必作是语。诸沙门释子。师在时漏处法出。阿难受敕。即持粥弃着无草地无虫水中。佛以是因缘集僧。集僧已告诸比丘。从今大比丘煮食不应啖。若啖得突吉罗罪。内宿内煮内宿外煮外宿内煮自煮不应啖。若啖得突吉罗罪。

  佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。从坐起头面礼佛足绕佛而去。还家办种种肴膳多美饮食。敷床坐褥。遣使白佛。食具已办唯圣知时。僧到其舍。佛自房住迎食分。居士见僧坐讫。自行澡水。手自下食。阿难先食迎佛食分。佛患差未久。饭不大熟。阿难思惟世尊若食傥发冷患。即持薪火。于祇桓门间煮熟。时佛彷徉经行。见知而故问。阿难汝作何等。答言饭不大熟。世尊若食恐动先患。我今更煮。佛言。善哉善哉。阿难。是食如是更煮应法。从今食生听更煮。若生食听火净已得煮。云何名火净。乃至火一触。

  佛故在舍卫国。有一比丘痔病。药师名阿帝利瞿妒路。以刀割大行处。时近祇桓门间露现处治。苦痛切身。时佛欲入祇桓。药师遥见佛来。合掌请佛看是处。佛言。恶口人中。阿帝利瞿妒路此最第一。乃请如来示如是处。从今不应示语大行处。若示语犯罪。从今大行处不应听刀治。若治犯偷兰遮罪。

  佛故在舍卫国。毗罗然国。有婆罗门王。字阿耆达。是王有小因缘事。来到舍卫国。宿一居士舍。问居士言。是中颇有高德沙门婆罗门为大众师人所宗重者不。若有。我当时时往问讯。我心或得清净。居士言。有沙门瞿昙。释子出家信净除须发着袈裟。得阿耨多罗三藐三佛陀。汝若时时能往问讯。汝心或得清净。婆罗门言。沙门瞿昙今在何处。我欲往见。答言。今在祇树给孤独园。欲见便往。即如其言往见世尊。在林树间大众围绕说上妙法。诸根静默容貌端正如紫金山。既到问讯退坐一面。佛为说法示教利喜。示教利喜已默然。即从坐起偏袒着衣合掌白佛。愿受我请夏坐一时并比丘僧。佛念本行因缘。必应受报以是事故。默然受之。既蒙许可。即起绕佛三匝而去。还归本国。为佛及僧办诸供具种种肴膳以俟三月。敕守门人。我今一夏安乐自娱。外事好丑一不得白。守门受敕一如其教。佛已安居时到集僧。集僧已告诸比丘。今往诣毗罗然国。诸比丘言。敬如佛教。佛与五百大众俱入其国。其国信邪先无精舍。城北有林。号曰胜叶波。其林郁茂其地平博。世尊大众止顿其中。此邑狭隘边鄙最陋民穷少信乞食难得。佛便集僧。集僧已敕诸比丘。汝等当知。此邑穷隘又多不信。乞食难得。若欲于此安居者住。不者随意。众中是时舍利弗。独往阿牟迦未迦山安居。受天王释及其后阿须罗女请。夏四月天食供养。时佛与五百少一比丘。于毗罗然国安居。彼国诸居士及婆罗门。以少信心供佛及僧。满五六日便止。诸比丘乞食极苦难得。

  时长老大目犍连白佛。有树名阎浮提。阎浮提因以为名。我欲取此树果供养大众。有呵梨勒林阿摩勒林。郁单曰有自然粳米。忉利天食修陀味。普皆欲取以供大众。有甘地味。我以一手擎诸众生。一手反地。令诸比丘自取而啖。愿见听许。佛言。汝虽有大神力。诸比丘恶行报熟。不可移转一皆不听。是国清凉水草丰美。有波罗奈国人。逐水草放马欲令肥。丁来到此处。马子信佛心净。见诸比丘乞食极苦难得。言诸长老。汝等辛苦耶。诸比丘言极辛苦。彼言。我等知汝极饥饿。我等粮食尽。正有马麦。汝能啖不。诸比丘言。佛未听我等食马麦。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。马属看马人。若是诸牧马人。能以好草盐水食马。此麦自在应受。是马有五百匹。比丘五百少一。一马食麦二斗。一比丘给一斗。一斗与马。中有良马给麦四斗。二斗给佛。二斗与良马。阿难取佛分并自取分。持入聚落于一女前赞佛言。姊妹。佛有如是念定智慧解脱解脱知见。大慈大悲。一切智人身有三十二相八十种好。紫磨金色项有圆光。大梵音声视无厌足。若不出家。当作转轮圣王。犹如日出。当有七宝及千子。我与汝等无不属者。今出家得阿耨多罗三藐三佛陀。未度者度。未解者解。未灭度者灭度。除生老病死忧悲苦恼。有小因缘在此安居。汝能持此麦为佛作干饭不。女言。大德阿难。我家中多务多事不得为作。傍有一女人。闻佛功德即生敬心。如是人者世所希有。白阿难言。可持麦来。我为作饭。从今日汝分我亦当作。更有软善智慧持戒比丘。我亦与作。女即作饭持与阿难。阿难敬佛情深。如是思惟。佛为王种常食肴膳。此饭粗恶安能益身。念已行水授饭。见佛食之悲哽交怀。佛知其意欲解释之。汝能啖此饭不。阿难言能。受以食之滋味非常。实是诸天以味加之。欣悦无量悲哽即除。佛食讫。阿难行澡水洗手摄钵。白佛言。今日有一女人。我倩作饭不肯。傍有一女不倩而作。佛言阿难。是女不肯作饭。所应得者不得。若即作者。此功德报。应作转轮王第一夫人。不倩而作者。此福无量不假余福。此福已大。是时世尊宿行未除。一时之中。无有知佛共僧毗罗然国啖马麦者。魔王化作诸比丘饭食。充满盈长赍行出向诸国。路相逢者问所从来。答言。从毗罗然国来。诸居士言。佛于彼住有四供养不。答言。彼常有大会。有肴膳盈长。我所持者。即是彼之遗余。尔时世尊宿行已毕。十六大国咸闻。世尊与五百比丘。毗罗然国三月食马麦。尔时诸国贵人长者居士大富萨薄。备众供具种种肴膳。车驮盈溢填道而来。奉饷世尊。自恣垂至七日未讫。佛知故问阿难。自恣有几日在。阿难言。余有七日。佛告阿难。汝行入城告阿耆达。佛语汝。我于汝国夏安居竟。欲余国游行诸比丘言。世尊。是人于佛众僧有何恩德。在此安居穷困理极而与之别。佛言。此婆罗门虽无恩分。宾主之宜理应与别。阿难受敕。与一比丘俱到其门下。告守门者。可白汝阿耆达婆罗门令知阿难在外。守门者思惟。阿难名吉。清旦闻之云何不白。时阿耆达。早起沐浴著白净衣独坐中堂。守门者入白王言。阿难在外。婆罗门相法。名吉则吉信名求净。即语令前。阿难前已。即唤令坐。时间小默而问阿难。阿难以何事来。答言。佛遣我来语汝。夏三月住汝国界安居。安居已竟。欲余国游行。婆罗门惊问阿难。瞿昙沙门。毗罗然国夏住耶。阿难言然。婆罗门言。云何得住阿谁供给。阿难言。穷苦理极。佛与众僧。三月食马麦。是时婆罗门始自觉悟。念前请佛并及众僧夏四月供具充备。如何令佛及僧三月食马麦。恶声丑名流布诸国。当言阿耆达长夜恶邪憎嫉佛法。恼佛及僧乃令困极。即语阿难。令沙门瞿昙可得忏悔留不。阿难言不得。是婆罗门忧愧愁恼热闷躄地。时诸宗亲以水洒面扶起乃稣。亲里喻言。汝莫愁忧。我当与汝忏谢瞿昙。当请留住。若不肯住。当赍饭食随后逐之乏少时供养。婆罗门及诸宗亲。共往诣佛忏悔请留。佛便思惟。我若不受。彼当吐热血死。佛怜愍故。受请七日。婆罗门思惟。此供具俟夏四月。云何七日能尽。佛自恣竟。欲往越祇国二月游行。越祇国人闻佛当来。各设供具。一日二日一施两施。令毕二月次第作竟。佛自恣竟。二月越祇国游行。阿耆达赍诸供具追随佛后。若乏少时当设供养。越祇诸人闻已。相率集会共作要令。若有请佛。皆当日日备具前食后食怛钵那无令乏少。莫使异人间错其中。阿耆达知佛宿处。辄赍食具器物。先往施设言。我当今日施。若明日若后日。诸越祇人不听。语言。汝长夜恶邪。是佛怨家。故恼佛及僧。今欲悦他意故。作如是语。我当今日施。若明日若后日。汝有何事。尔许时令佛及僧毗罗然国三月啖马麦。而今急急欲求施日。婆罗门闻是语。惭愧交怀在一面立看。众僧少何等我当与之。值时无粥。即办种种粥。酥粥油粥胡麻粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥清粥。办已奉佛。佛告婆罗门。与僧作分。即与比丘。比丘不受言。佛未听我食八种粥。以是事白佛。佛言。从今日听食八种粥。粥有五事利身。一者除饥。二者除渴。三者下气。四者却脐下冷。五者消宿食。婆罗门思惟。我四月安乐自娱。二月逐沙门瞿昙。以我一人废诸国事。今此供具多不可尽。且当布地令佛及僧以足蹈上。即是受用。具以所怀白佛。愿佛受用。佛告婆罗门。不可得如汝所言。此是食物。应以口受用。佛欲遣婆罗门。即为说偈。

  若在天祠中  供养火为最   婆罗门书中  萨鞞帝为最   一切诸人中  转轮王为最   一切诸江河  大海深为最   于诸星宿中  月为第一最   一切照明中  日光曜为最   十方天人中  佛福田为最

  佛说偈竟。从坐起去。

  佛在越祇国中游行。向阿那伽频头国中。有外道弟子。旧象师。名毗罗吒。大富多财谷帛充溢。田宅宝物悉皆丰足。无量福德成就。此一国人尽皆邪见。闻佛当来相率集会。至象师所向城中人。种种毁佛及僧。沙门瞿昙。难满难养多欲无厌。将千二百五十比丘千优婆塞五百乞残食人。从聚落至聚落从城至城。如霜雹蟥虫残贼人谷。所经过处破人家业。次第复欲不利我等。象师及城中人。恶心转生共作要令。沙门瞿昙来至。不听往看。佛到其国。国无精舍。城北有林。号胜叶婆。其树郁茂其地平博。世尊大众止顿其中。象师闻佛已到。其人先世供养佛。种善根近正见利根。宿因力故。能得今世无漏智。为善根力所追。便自思惟。我于此国人所宗敬。尊贵第一。若不看佛。人当谓我惜费。即告诸人。诸人先作要令。我自思惟。此要不全。诸人白言。以何事故。答言。我于此国人所宗敬。尊贵第一。若不看佛。人当谓我惜费。诸人言。今见瞿昙以何供养。答言石蜜。诸人言。沙门瞿昙。难满难养多欲无厌。若以千二百五十瓶满中石蜜尽受不让。象师大富不计重费。即将千二百五十人。负千二百五十瓶。石蜜奉佛。佛告聚落主。分与众僧。此人思惟。果如人语多受不让。即以一瓶与一比丘。诸比丘不受言。是蜜太多。我不应受。其人白佛。比丘不受。愿佛有敕。佛与钵及刀令割分之。千二百五十比丘皆得满钵。一瓶石蜜犹故未尽。白佛。佛言重与。犹故不尽。佛言。与千优婆塞及五百乞残食人。犹尚不尽。佛言重与。仍不可尽。一切皆足。瓶蜜如故。象师白佛。众已饱足。此诸瓶蜜用作何等。佛言。聚落主。我不见有人若天若魔若梵天若世间众生及沙门婆罗门食是石蜜能消助身者。除佛及僧。汝担石蜜弃着无草地无虫水中。象师言尔。即如佛教。担诸瓶蜜弃着无虫水中。是石蜜火烟出水沸声震。譬如竟日火烧热铁投着水中烟出水沸声震。象师见此二种神力。向佛意喜心信清净。知重佛德其心软伏。佛知其心随意说法。得远尘离垢。诸法眼生。见法得法知法净法度疑。不信他不随他除疑悔。住初果中得无畏。从坐起头面礼佛足白佛言。世尊。我今归依佛归依法归依僧。我是优婆塞。忆持。从今日尽形寿不杀生愿受我食后住处请。佛默然受。知佛受已。头面礼佛足绕佛三匝而去。还家摒挡大堂重阁四合舍厅舍小房舍。除去种种所有。洒扫清净悬杂色缯幡。烧众名香布种种花。敷金银颇梨绀琉璃床。各千二百五十。如是思惟。此四宝床。若不受一当受一。办千二百五十金瓶盛汤水。千二百五十使人。一比丘给一人。一切房舍地。布软?拘执钦婆罗杂色绫罗。处处宝瓶盛水。诸香酥灯一切办已。遣使白佛。众具已办唯圣知时。佛食后着衣。与比丘僧俱到其舍。一比丘给一人。于门外洗浴。象师自浴佛身。如一比丘浴顷。千二百五十人一时皆竟。佛及僧俱入其舍。象师以千二百五十金床奉佛。佛不受。次奉银床颇梨床绀琉璃床。尽皆不受。却四宝床更布净床。以细?拘执钦婆罗杂色绫绮布净床上。佛及众僧坐讫。自行澡水。奉非时浆及含消药。即于夜办具种种肴膳又办金钵银钵颇梨钵绀琉璃钵各千二百五十。如是思惟。若不受一当受一。又办金盘银盘颇梨盘绀琉璃盘各千二百五十。如是思惟。若不受一当受一。供具已办白佛。唯圣知时。佛及僧坐讫。自行澡水。以千二百五十金盘奉佛。佛不受。次奉银盘颇梨绀琉璃盘。尽皆不受。即却四宝盘。更奉木盘铜盘。佛即受之。次以千二百五十金钵奉佛。佛不受次以银钵绀琉璃钵各千二百五十奉佛。佛不受。佛告诸比丘。我先已听二种钵。若铁若瓦。八种钵不应畜。象师见佛及僧食讫。自行澡水摄钵已。持一小床在佛前坐。欲听说法。复白佛言。愿佛。受我阿那伽宾头国中尽形寿住。我为佛作千二百五十房舍千二百五十床榻被褥拘执卧具如是粳米饭。随饭羹王所食者。以供养佛及僧。佛言。聚落主。汝心信净于我已足。如汝等诸善男子。应度者众。不得独受汝请。是时佛说偈言。

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  佛说偈竟从坐起去。

  佛在阿那伽宾头国中夏住已。持衣钵向毗耶离城。时诸利昌辈。闻佛越祇游行欲来是毗耶离城。众人为佛及僧故具种种肴膳。佛到不久非时云起。诸饮食在露地天雨。诸利昌语阿难。我诸利昌。为佛及僧设种种饭食在露地天雨我当云何。时阿难与诸利昌俱诣佛所。头面礼足一面立。阿难白佛。是诸利昌。为佛及僧故。具种种饭食在露地天雨。诸利昌不知当云何。佛告阿难。于一房舍应作净地羯磨。云何应作。僧一心和合。一比丘唱。大德僧听。某甲房舍作净地。若僧时到僧忍听。僧某甲房作净地。如是白。白二羯磨。僧某甲房舍作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。房中作净地竟。着饮食具舍内。煮饭作羹作饼煮肉。诸外道妒嫉讥嫌言。是秃居士舍内作饭食。诸居士内有库藏食箪食厨。诸沙门释子自言善好有德。而舍内亦有库藏食厨。与白衣何异。诸比丘少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已告诸比丘。从今日僧坊外作食。僧坊外作食烟火起。露地多人见来索饭食。比丘各各分与使僧食少。以是事白佛。佛言。从今日不听作净地羯磨。若作犯突吉罗罪。先作者应舍。佛在毗耶离城中。有一大将。字师子。大富多钱谷帛田宅宝物丰足。种种福德成就。其人本是外道弟子。于佛法中始得信心。以好肥肉时时施僧。外道以嫉妒心讥嫌诃责。沙门释子正应尔耳。人故为杀而啖。何以故。师子杀肥众生。以肉时时施僧。诸比丘少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已告诸比丘。三种不净肉不应啖。何等三。若见若闻若疑。云何见。自见是生为我夺命。如是见。云何闻。可信人边。闻是生故为汝杀。如是闻。云何疑有因缘故生疑。是处无屠儿无自死。是主人恶。能故为我夺命。如是疑。是三种不净肉不应啖。三种净肉听啖。何等三。若眼不见耳不闻心不疑。云何不见。自眼不见是生故为我夺命。如是不见。云何不闻可信优婆塞人边。不闻是生故为我夺命。如是不闻。云何不疑。心中无有缘生疑。是中有屠儿家有自死者。是主人善。不故为我夺命。如是不疑。是三种净肉听啖。复次有诸天祀象走所极。马走所极。乌飞所极。闪摩婆罗萨祀。尼罗伽罗祀。天祠中非天祠中。分陀利华。以彼中祀天祠肉不净。沙门释子不应啖。何以故。是诸天祠为客作故。

  佛故在毗耶离国。是时饥饿乞食难得。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。从坐起头面礼佛足而归。具种种多美饮食。时国吉日。清晨众僧大得猪肉干饭。诸比丘受思惟欲啖。居士供具已办敷床座。遣人白佛时到。是时僧入其舍。佛自房住迎食分。僧坐讫。自行澡水下食。食已澡漱摄钵。持一小床坐僧前欲听说法。上座说法已次第而出。诸比丘食讫不受残食法。小食先受在精舍内。不知云何。以是事白佛。佛言。从今日听如是饥饿时。比丘若食竟小食先受。不受残食法听啖。何等受小食。诸比丘早起受而不食是也。佛故在毗耶离。是时饥饿乞食难得。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。从坐起头面礼佛足还家。具种种肴膳办已敷床褥。遣人白佛时到。尔时僧入其舍。佛自房住迎食分。居士白众僧。大德是施早办。僧等饱食。残可持去须臾更食。诸比丘食饱。如居士言持残食去。诸比丘食竟不受残食法。所持残食不知当云何。是事白佛。佛言。从今日听饥饿时食竟持残食去。若不受残食法而食。何等是持食去。诸比丘食竟持残食去。是名持食去食。有仙人字鸡泥耶。取木果奉佛。佛言。鸡泥耶。与僧作分。彼即与诸比丘。诸比丘言。我曹食竟不受残食法。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今日饥馑时。诸比丘若食竟不受残食法听食。木果若胡桃栗枇杷。更有如是种种木果。是一切听食。长老舍利弗热血病。药师语言。应食池物。舍利弗言。佛未听我食池物。白佛。佛言。从今日听食池物。长老大目犍连。至漫陀耆尼池中取藕。大如人髀极美。如淳净白蜜。其汁如乳。以授舍利弗。舍利弗问。何处得来。目连言。至漫陀耆尼池中得来。舍利弗言。是池非人处。何谁授汝。目连言。非人授我。舍利弗言。佛未听我非人授食啖。白佛。佛言。诸比丘从今日非人授听食。是池物多得来。食残与诸比丘。诸比丘不受。诸比丘言。我食竟不受残食法。诸比丘不知云何。白佛。佛言。从今日饥饿时听。诸比丘食竟。不受残食法听敢池物。何等池物。若莲根莲子菱芡鸡头子。如是种种池物听食。

  佛故在毗耶离。先饥饿时怜愍诸比丘。听小食受已后食。食已持出木果池物。诸比丘丰时乞食易得。如本饥饿时净食戒比丘违。是时诸比丘少欲知足行头陀诃责。何以名比丘。佛饥饿时怜愍诸比丘。听小食时受已后食。食已持出木果池物。诸比丘丰时乞食易得。如本饥饿时净食戒比丘违。是时诸比丘种种因缘诃已。以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已佛知故问。问诸比丘。汝实作是事不。诸比丘言。实作世尊。佛种种因缘诃诸比丘。云何名比丘。佛饥饿时怜愍诸比丘。听小食受已后食。食已持出木果池物。诸比丘丰时乞食易得。如本饥饿时净食戒比丘违。是时佛种种因缘诃已告诸比丘。从今日如本饥饿时。为怜愍诸比丘。听小食受已后食。食已持出木果池物。如饥饿时净不应食。若食犯波逸提。

  佛在毗耶离。随所住竟着衣持钵。向修摩国游行。此国有二城。一名婆提城。二名蜜城。婆提城中有六大福德人。何等六。一居士名民大。二民大妇。三民大儿。四民大儿妇。五民大奴。六民大婢。何等民大居士。大福德民大。持少金银琉璃珠宝。坐市肆中。若诸宗族五亲知识朋友。一切阎浮提人。为金银琉璃珠宝来者。是居士不起坐处。能令求者自恣所须宝物如故不尽。是为民大居士大福德。民大居士妇。有何等福德。若民大居士妇。食时若一切阎浮提人来。为饮食故。一切诸人自恣饱满。食故不尽。是民大居士妇大福德。民大居士儿。有何等大福德。其儿入仓库。宝藏中看上向。观见有孔譬如车毂。钱财宝物从上流下。宝藏即满。是民大居士儿大福德。民大居士儿妇。有何等大福德。其儿妇持华香璎珞诸杂涂香好衣上服。至中庭床上坐。欲奉舅姑及夫。坐处未起若一切阎浮提人来。为华香璎珞诸杂涂香好衣上服来者。一切自恣给与如故不尽。是民大儿妇大福德。民大居士奴。有何等大福德。民大居士奴。若持犁一出耕时七垄成就。是为民大居士奴大福德。民大居士婢。有何等大福德。民大居士婢。一切谷麦舂磨还输仓。一切阎浮提人为米面故来者。一切自恣给与米面。如故不尽。是为民大居士婢大福德。是时民大居士憍慢心生。一切阎浮提福德无人胜我。是民大居士及婆提城中人。皆是外道弟子。是诸外道闻。沙门瞿昙。苏摩国土游行来向婆提城。是外道辈。相率集会入城。至民大居士前。毁佛及僧。是人难满难养多欲无厌。是沙门瞿昙。与千二百五十比丘俱。千优婆塞五百乞残食人从一聚落至一聚落。从城至城。譬如霜雹蝗虫贼残害人民谷麦。其所至处破人家业。今来复欲残毁我辈。时民大居士即生恶心。共作要令。不听一人往见瞿昙。若往见者。输城中人五百金钱。是时民大居士问诸人言。是沙门瞿昙。人不欲与不。强索不。诸人言不强索。又问王敕与不。答言不。又问。不与是人作伤害不。诸人言不是居士言云何与。答曰。自信自欲自爱自心清净故与是居士言。若沙门瞿昙。人不欲与不强夺。不王敕与若不与不作伤害法应与是人。福德力故。令尔许众人得乐。如是人福德必胜我。是时民大居士。未见佛便憍慢心除。佛从是诸国游行到婆提城。无有精舍。城北有林。号曰胜叶。其树郁茂其地平博。世尊大众于中止顿。民大居士闻佛已到。其人先世供养佛及僧。种善根近正见。宿因力故。能得今世无漏智。为善根力所追。便自思惟。我于此国人所宗敬。富乐第一。若我不看佛者。人当谓我悭贪惜费。即告诸人。诸人先作要令。我自思惟。此要不全。我宁输五百金钱。诸人言以何事故。答言。我于此国富乐第一。若不看佛。人当谓我悭贪惜费。诸人宗重民大居士。有负其债者。有蒙供给者。虽欲输钱无敢取者。诸人言。何须破要皆当共去。一切俱行。到已头面礼佛足一面坐。佛为居士随意说法。得远尘离垢。诸法眼生。见法得法知法信净。度疑不信他。不随他除疑悔。住初果中得无所畏。从坐起头面礼佛足言。大德。我归依佛归依法归依僧。证知。我是佛弟子。从今日尽形寿归依三宝。居士即遣使唤五福德人。语言。佛大师在此。宜速时来。使到具告情事。此五人亦先世供养佛。种善根近正见利根。宿因力故。能得今世无漏智慧。善根力所追。即到佛所头面礼佛足一面坐。佛为五人随意说法。亦得远尘离垢诸法眼生。见法得法知法信净。度疑不信他。不随他除疑悔。住初果中得无所畏。从坐起头面礼佛足言。我归依佛归依法归依僧。证知。我是佛弟子。从今日尽形寿归依三宝。民大居士从坐起叉手合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我舍宿。佛默然许之。既蒙许可。即礼佛足还家摒挡房舍除去所有洒扫清净。悬缯幡盖杂色绫罗。烧众名香布种种花办金床银床颇梨床绀琉璃床各千二百五十。如是思惟。此四宝床。若不受一当受一。又办千二百五十金瓶盛汤水。千二百五十使人。一比丘给一人。一切办已遣使白佛。唯圣知时。佛晡时着衣持钵。与大众俱向居士舍。千二百五十沙门。居士给千二百五十使人。一比丘给一人在门外洗浴。居士自洗浴佛。一时浴讫而入其舍。居士以千二百五十金床奉佛。佛不受。次以银床颇梨绀琉璃床各千二百五十奉佛。佛尽不受。居士更布净床。以细?拘执钦婆罗杂色绫罗。布净床上。大众坐讫。自行澡水。奉进非时浆及含消药。即起办具种种肴膳饮食。又办金钵银钵颇梨钵绀琉璃钵各千二百五十。如是思惟。若不受一当受一。又复办金盘银盘颇梨盘绀琉璃盘各千二百五十。如是思惟。若不受一当受一。办讫白佛。时到佛及僧坐定。自行澡水。奉佛千二百五十金盘佛不受。次奉银盘颇梨盘绀琉璃盘。各千二百五十。佛尽不受。更奉木盘铜盘。即为受之。复以千二百五十金钵奉佛。佛不受。次奉银绀琉璃颇梨钵各千二百五十奉佛。佛不受。告诸比丘。我先听两种钵铁瓦。八种钵不应畜。居士供施已讫。自行澡水。食毕摄钵。持一小床在佛前坐。欲听佛说法。复白佛言。愿受我是修摩国中尽形寿供养。我当为佛作千二百五十房舍。千二百五十床榻被褥拘执。以好粳米王所食者。供养世尊及比丘僧。佛告聚落主。汝心净信于我已足。诸有如是善男子。依信法中住。我怜愍应度。不得长受汝请。佛为居士说偈咒愿。

  若在天祠中  供养火为最   婆罗门书中  萨鞞帝为最   一切诸人中  帝王尊为最   一切江河中  大海深为最   于诸星宿中  明月第一最   一切照明中  日光曜为最   十方天人中  佛福田为最

  佛咒愿已从坐起去。敕诸弟子次第而出。从婆提城持衣钵。向频阇山游行。民大居士为佛故。遣五百人。以五百乳牛。五百乘车载粳米。及随饭羹王所食者。语使人言。若佛在无聚落空处宿时。汝??五百乳牛。作粳米苏乳糜。和以黑白石蜜上佛。五百人受民大居士语。佛在无聚落处宿。五百人即??乳作糜上佛。佛言。与僧作分。即与僧。僧不受。如是思惟。是食具以我曹故送来。已举宿不净。以是事白佛。佛言。比丘有二种请。一者即日食。二者冷食。若即日得二请。应自受一请一请与人。若得冷请。随所施随受。有净随受。有不净随受。净随受者。谓五种佉陀尼五种蒲阇尼食五似食。不净随受者。谓五宝五似宝。彼净随受受已作净。不净随受者。言此不净得净当受。佛渐渐游行到频阇山。彼频阇山中有一夜叉鬼。字优耽摩。旧在彼山中住。此鬼信佛言心净。思惟。我当何物上佛。此中唯有葡萄。即取上佛。佛言。与僧作分。彼即与比丘。比丘不受言。佛未听我曹啖葡萄。以是事白佛。佛言。从今日听啖葡萄。时大有葡萄食饱多残。诸比丘不知当云何。白佛。佛言。压汁饮。若葡萄不作净。若汁中不以水作净。不应饮。若葡萄作净。汁中不作净。若汁作净。葡萄不作净。不应饮。葡萄净汁亦净应饮。尔时佛游行集人转多。有千二百五十比丘。有千优婆塞五百乞残食人五百作人五百乳牛五百乘车。佛欲散此众即入定。譬如士夫屈伸臂顷。从频阇山没至漫陀耆尼池岸上现。岸上有结发仙人。字鸡尼耶。先在此住。见佛不起。又不问讯。亦不让坐。佛亦不与仙人语言问讯。佛即于漫陀耆尼池中洗足已。即于岸上在一树下。布尼师檀结跏趺坐。尔时微雨洒地。轻风来扫。风吹种种华。弥漫布地。鸡尼耶思惟。微雨洒地轻风吹杂华布地。皆是我力。非是沙门瞿昙力也。是夜多过。尔时四大天王。与无数百千眷属俱欲来向佛。时有四青衣鬼神。来向仙人在四边住。仙人开眼见之问。汝何人。诸鬼神言。我青衣鬼神。言何以来。言相守护。问言何以守护。鬼神言。今夜多过。四大天王当与无数百千万眷属来至佛所。此中傥有鬼神来相触扰。仙人言。不守护沙门瞿昙耶。答言不。仙人思惟。此微雨轻风杂华布地。乃是沙门瞿昙力。非我力也。即时四大天王。与无数百千眷属后夜来。见佛头面礼佛足一面立。佛以圣语说四谛法苦集尽道。二天王解得道。二天王不解。佛更为二天王。以驮婆罗语说法。吚宁(苦谛) 弥宁(习谛) 多咃陀譬(尽谛) 陀罗辟支(道谛) 佛阇陀(知也)萨婆休(一切)蠰舍摩遮(灭求)萨婆多罗(一切离)毗楼利多咃欲(远离)萨婆休(一切) 鞞罗地(不作)波跋(恶也) 头吃想妒(苦边尽也) 涅楼遮谛(如是说也) 是二天王一解一不解。佛复作弥梨车语。摩舍兜舍那舍婆萨婆多罗毗比谛伊数安兜头却婆阿地婆地。四天王尽解。示教利喜已。礼佛足而去。佛于漫陀耆尼池岸上。持衣钵游行向阿摩那国。是结发仙人旧住。此国深敬信佛。而作是念。当以何物奉上于佛。复作是念。如古昔仙人所受水净八种浆。当以奉佛。即办此众多浆。持来上佛。佛告鸡尼耶。与僧作分。即与比丘。比丘言。佛未听我饮八种浆。以是事白佛。佛言。从今日听饮八种浆。何等八。一周梨浆。二茂梨浆三拘楼浆。四舍楼浆。五说波多浆。六颇留沙浆。七梨浆。八蒲萄浆。以水作净应饮。佛从阿摩那国。随所住竟持衣钵。向阿头佉国游行。此国中有父子比丘。本作剃毛须发师。其父摩呵罗。闻佛从阿摩那国游行到阿头佉国。此中无檀越供给僧亦无供养。谁当供养佛。便语儿言。我闻佛从阿摩那国土游行欲来至此。此中无檀越供给僧亦无供养。汝可持钵入城求胡麻粳米小豆磨沙豆供养世尊。其子巧能其事。即持钵入城。大得胡麻粳米小豆摩沙豆。世尊既到。父子选择房舍。布好坐具。即办种种粥胡麻油粥乳粥二种豆粥清粥。办已奉佛及僧。诸粥太多。余残弃一房舍内地。佛食后经行。摩诃罗从佛仿佯。到是处见地粥狼藉。佛知故问摩呵罗。何许得是多粥。有檀越与耶。答言无。佛言。是众僧物耶。答言非。佛言何处得。摩诃罗以是事具白佛。佛以是因缘故集僧。集僧已。佛种种因缘诃摩诃罗。何以名比丘。教子作不净事。佛种种因缘诃已告诸比丘。从今日五众不得相教作不净事。若教得突吉罗罗。从今日前工师时种种作具不应畜。若畜得罪。若先缝衣人畜针筒不犯。先能书人畜笔筒不犯。先铜作人畜钻不犯。佛从阿头佉国持衣钵。向波婆国游行。此国中诸豪族先作要。佛来入国。一切应一由延迎佛。若不迎者。罚五百金钱。既闻佛来出迎。中有一豪族。字卢芝。第一力士。是阿难旧知识。其人于佛无信。阿难遥见其来。语言卢芝。汝来迎佛甚善。卢芝言。我非信佛而迎。我顺亲族法故。阿难言。有何法。答言。我亲族先作要法。若佛来者。应一切一由。延迎若不迎者。罚金钱五百。阿难。我不惜五百金钱。恐亲族不穆。以是故来。阿难执手牵至佛所。到已头面礼佛足一面立。阿难白佛言。是卢芝我旧知识。特相亲善于佛不信。愿佛说法令其开解。尔时世尊。以慈心感覆彼即信悟。寻为说法示教利喜。示教利喜已礼佛而出。还坐本处诸人去不久。时佛从坐起向自房。卢芝从佛如犊随母。佛入房坐。卢芝礼佛足一面坐。佛为说法示教利喜。即从坐起礼佛而去。思惟。我持何等物上佛。即以诸饼奉佛。佛言。与僧作分。彼即与比丘。比丘不受。语言。佛未听我啖饼。以是事白佛。佛言。从今日。听啖饼。何等饼。若面若大小麦饼若豆饼刻镂饼重华饼。有如是种种净饼。一切听啖。佛从波婆国随所住竟。持衣钵游行到舍卫国。诸比丘乞食。得甘美肴膳乳酪酥油鱼肉脯。诸比丘不受。思惟。乞美饮食或堕罪。以是事白佛。佛言。若不自乞檀越施应受。从今日听僧服四种药。何等四种药。一时药。二时分药。三七日药。四尽形药。时药者。五种佉陀尼五种蒲阇尼五似食。何等五种佉陀尼。一根食。二茎食。三叶食。四磨食。五果食。何等根食。芋根蔙根藕根芦卜根芜菁根。如是等种种根可食。何等茎食。芦卜茎谷梨茎罗勒茎柯蓝茎。如是等种种是茎佉陀尼。何等叶食。芦卜谷梨叶罗勒叶柯蓝叶。如是等种种叶可食。是叶佉陀尼。何等磨食。稻大麦小麦。如是等种种。是磨佉陀尼食。何等果食。庵罗果阎浮果波罗萨果镇头佉果那梨耆罗果。如是等种种。是果佉陀尼。何等五种蒲阇尼食。一饭二麨三糒四鱼五肉。如是五种蒲阇尼食。何等五种似食。糜粟穬麦莠子迦师如是等种种。是名似食。未漉浆汁。是名时药。时分药者。若净漉浆汁。是名时分药。七日药者。若酥油蜜石蜜。是名七日药。尽形药者。五种根药。何等五种。一舍利。二姜。三附子。四波提毗沙。五菖蒲根。是药尽形寿共房宿无罪。五种果药。呵梨勒。鞞醯勒。阿摩勒。胡椒。荜芺罗。尽形寿共房宿。有五种盐。黑盐紫盐赤盐卤土盐白盐。尽形寿共房舍宿。有五种树胶药。兴渠萨阇罗茶帝夜帝夜波罗帝夜槃那。尽形寿共房宿。五种汤。根汤茎汤叶汤华汤果汤。尽形寿共房宿。是四种药。时药时分药七日药尽形药。若即日受时药时分药七日药尽形药。若和合一处。此药时应服。非时不应服。时药力故。若即日受时分药七日药尽形药。是药和合一处。是药应时分服。过时分不应服。时分药力故。若即日受七日药尽形药。是药和合一处。七日应服。过七日不应服。七日药力故。尽形药随意服。若即日受时药不净。受时分药七日药尽形药。和合一处不应服。即日受时分药不净。受七日药尽形药。和合一处不应服。即日受七日药不净。受尽形药。和合一处。不应服。长老优波离问佛。是三种药。时分药七日药尽形药。是三种药。举宿得口受不。佛言。不得。是三种药。恶捉得口受不。佛言。不得。是三种药。手受口受。不病得服不。佛言。不得。是三种药。手受口受。病得服不。佛言得(七法中医药法第六竟)。

  十诵律卷第二十六

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  十诵律卷第二十七(第四诵之七)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中衣法第七之上

  佛在王舍城。五比丘白佛。应着何等衣。佛言。应着槃薮衣。

  佛在王舍城。佛身冷湿须服下药。佛告阿难。我身冷湿。是事汝自知。阿难受教。往耆婆药师所。语耆婆言。佛身冷湿须服下药。是事汝自知。耆婆言。长老还去我随后往。耆婆思惟。佛德尊重。不宜进木药苦药如余人法。当取青莲华以下药草熏之持用上佛。即取青莲华以下药熏作已。持诣佛所头面礼足白佛言。是优钵罗华熏以下药。可以治身。愿佛受之。此药一嗅十下。二嗅二十下。三嗅三十下。佛受已默然。耆婆欲还。具教阿难侍病节度而去。佛一嗅其药十下。二嗅二十下。三嗅二十九下。耆婆明识时数复来。瞻佛问讯。世尊。不审下不。佛言。向嗅汝药二十九下。耆婆知佛身病未尽。白佛言。须饮少暖水。饮已更一下。如是随顺满三十下。耆婆还家办随病药饮食软饭粥羹。尝伽罗药奉进所须。起居轻利无复患苦。佛得瞻力。还复本色。耆婆持深摩根衣价直百千欲奉上佛。头面礼足一面立白佛言。我治王大臣皆与我愿。今日治佛。愿世尊赐我一愿。佛告耆婆。多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀已过诸愿。白佛言。可得愿与我。佛告耆婆。汝索何等愿。耆婆言。大德。是深摩根衣价直百千。愿佛受着。怜愍故。佛默然受。知佛默然受。即以深摩根衣价直百千上佛。头面礼佛足而去。佛以是事集僧。集僧已告诸比丘。今日耆婆与我价直百千深摩根衣。从今日听若有施比丘如是衣者得随意取着。从今日若比丘欲着槃薮衣听着。若欲着居士施衣亦听着。

  佛在王舍城。是时洴沙王。乘象舆清旦出王舍城欲见佛。王信佛恭敬。时有外道梵志。从道而来。王遥见谓是沙门。便敕御者住象欲下礼拜。大臣问王。欲作何等。王言欲礼来比丘。大臣言大王。是非佛弟子。外道梵志耳。王羞愧。王问御者。今往见佛。去此几许可乘何处可下。御者具答。到已头面礼佛足一面坐白佛言。世尊。愿令僧衣与外道衣异。使可分别。佛告大王。何以故。欲令衣异。王以是事具白佛。佛为王说法示教利喜。礼佛而去。时阿难侍佛后执扇扇佛。佛顾语阿难。我欲南山国土游行。阿难受敕寻从。既到南山国土。时至乞食。食讫到一树下敷尼师檀结跏趺坐。是时近山有好稻田畦畔齐整。佛告阿难。汝见彼稻田畦畔齐整不。答言见。佛告阿难。此深摩根衣能法此田作衣不。阿难言能。即以衣与阿难。阿难受已小却。即割截簪缝中脊衣叶两向收襞展张还奉佛。佛赞善哉善哉。此衣割截如是作应法。佛从南山国土持衣钵向王舍城。到已以是因缘集僧。集僧已告诸比丘。从今日听着割截衣。不着割截衣不得入聚落。若入得突吉罗罪。佛听诸比丘着居士施衣。诸居士婆罗门有信施者。多施僧衣钦婆罗拘执杂色?。诸比丘畜多衣。佛知诸比丘畜多衣。多衣妨行道欲作齐限。告阿难言。吾欲向维耶离国游行。阿难受敕寻从。既到会值冬节。八夜寒风破竹。佛时着一割截衣。初夜空地经行。初夜过中夜来。佛身寒告阿难。持第二割截衣来。阿难即取衣授佛。佛取衣着。中夜空地经行。中夜过后夜来。佛身寒告阿难。持第三割截衣来。阿难即授衣。佛取衣着空地经行。佛思惟。诸比丘尔所衣足。是夜过已。佛以是因缘集僧。集僧已告诸比丘。从今听三衣。不应少不应多。苦少畜得突吉罗罪。若多畜得尼萨耆波逸提罪。有一比丘有粪扫衣。比丘闻佛结戒。不应着不割截衣入聚落。思惟。我有粪扫衣破裂。我当补帖作钩叶栏施缘。即持针缕近祇林门间补帖粪扫衣。用当割截衣。佛将侍者阿难食后经行。至彼处见之。佛知故问汝欲作何等。答言。世尊与我等结戒。不应着不割截衣入聚落。我有粪扫衣破裂。欲补帖施缘当割截衣。佛言。比丘善哉。粪扫衣补帖。应用当割截衣。从今听畜粪扫衣四种。何等四种。一冢间衣。二出来衣。三无主衣。四土衣。何等冢间衣。有衣裹死人弃冢间。是为冢间衣。何等出来衣。裹死人衣。持来施比丘。是为出来衣。何等无主衣。若聚落中若空地衣不属他。若男子若女人若黄门若二根。是为无主衣。何等为土衣。有巷陌中若冢间。若粪扫中有弃弊物。是为土衣。若比丘得冢间新衣。应两重作僧伽梨。一重郁多罗僧。一重安陀会。二重尼师檀。复次欲作三重僧伽梨三重尼师檀。若比丘得冢间故衣。应四重作僧伽梨。二重郁多罗僧。二重安陀会。四重作尼师檀。出来衣无主衣亦如是。土衣听随意作重。

  佛在舍卫国。有摩伽罗母。名毗舍佉。诣佛所头面礼足却坐一面。佛以种种因缘说法示教利喜已默然。知佛说法示教利喜默然已。从坐起偏袒着衣合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日请。佛默然受。知佛默然受已。头面礼佛足右绕而去。还舍通夜办种种多美饮食。佛是初夜共阿难露地经行。佛看星宿相语阿难言。若今有人问知宿星相者。何时当雨。彼必言七岁当雨。佛语阿难。初夜过已中夜至。是星相灭更有异星相出。若尔时有人问知相者。何时当雨。彼必言过七月当雨。又语阿难。中夜过已至后夜。是星相灭更有异星相出。若尔时问知相者。何时当雨。彼必言七日当雨。是夜过地了时东方有云出。形如圆碗遍满空中。是云能作大雨满诸坑坎。尔时佛告阿难。语诸比丘。是碗云雨有功德。能除病。若诸比丘欲洗浴者露地立洗。阿难受教语诸比丘。是碗云雨有功德能除病。诸比丘欲洗浴者露地立洗。时诸比丘随意露地立洗浴。尔时毗舍佉鹿子母。办饮食已早起敷坐处。遣婢白佛时到。食具已办佛自知时。婢即受教。往诣祇林请诸比丘。于门孔中看。见裸形露洗。见已心不喜。作是念。是中都无比丘。尽是裸形外道无惭愧人。作是念已。即还语大家言。祇陀林中无一比丘。尽是裸形外道。是毗舍佉母智慧利根。知今日雨堕诸比丘必当露地裸形洗浴。是婢痴无所知故。作是言。祇林中无一比丘。尽是裸形外道。即更唤余婢。往诣祇林打门作声。白言时到食具已办。即受教去。往诣祇林打门作声。时到食具已办。佛自知时。尔时佛与大众着衣持钵。众僧围绕俱诣其舍。佛在僧中坐。毗舍佉母自行澡水。自手与多美饮食。食讫行水知摄钵已。持小床坐佛前。欲听说法。白佛言。世尊。请与我愿。佛言。诸多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀已过诸愿。毗舍佉言。与我可得愿。佛言。与汝可得愿。欲得何愿。毗舍佉言。欲与比丘僧雨浴衣。与比丘尼僧水浴衣。客比丘来我与食。远行比丘我与食。病比丘我与食。看病比丘我与食。我常与比丘僧粥。多知识少知识比丘。我与病缘汤药及所须物。佛言。汝见何因缘故。欲与比丘僧雨浴衣。答言大德。我今日早起敷座已。遣使诣祇林白佛时到。门间见诸比丘露地雨中裸形洗浴。婢还言。祇林中无一比丘但诸外道。大德。比丘裸形在佛前和尚阿阇梨一切上座前。则为无羞。是故与比丘僧雨浴衣。自在露地雨中洗浴。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与比丘尼僧水浴衣。答言大德。我一时与诸居士妇。共至阿耆罗河中洗浴。时诸比丘尼亦入河中裸形洗浴。诸居士妇见心不喜。诃责言。是辈薄福德。不吉粗身大腹垂乳。何用作比丘尼。大德。女人裸形丑恶。是故我欲与尼僧水浴衣。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与客来比丘饮食。答言大德。客来比丘不知何处可去不可去。道路疲极未得休息。是故我欲与饮食。后随知可去不可去处。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与远行比丘食。答言大德。远行比丘若待僧食时。若行乞食则伴舍去。或夜中入险道或独行旷野。我与食故。不失伴不入险道。是故我与饮食。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与诸病比丘饮食。答言大德。病比丘不得随病饮食。则病难差。是故我与随病饮食。则病易差。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与看病比丘饮食。答言大德。看病比丘。若待僧中食后食。若行乞食去。是病比丘瞻养事阙。若煮饭作粥作羹煮肉煮药汤。出入大小便器若弃唾器。以是故。我与看病比丘饮食。瞻养不阙。便得煮饭作粥作羹煮肉及煮药。出入大小便器弃唾器。毗舍佉。汝见何因缘故。欲常与比丘僧粥。答言大德。若比丘不食粥。有饥渴恼或时腹内风起。我常与粥故。则无众恼。毗舍佉。汝见何因缘故。欲与多知识少知识比丘病缘汤药及所须物。答言大德。病比丘必欲得汤药所须诸物。以是故我与。复次大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘三结断得须陀洹。不堕恶道必得涅槃。极至七生天上人中往返得尽众苦。大德。我当问。是长老曾来舍卫国不。若闻是比丘曾来舍卫国。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食。或远行比丘饮食。或随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘三结尽三毒薄。得斯陀含一来生。是世得尽苦际。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来舍卫国。大德。我如是思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食。或受远行饮食。或随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘得阿那含五下结尽。便于天上般涅槃不还是间。大德。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或客比丘饮食。或远行饮食。随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘得阿罗汉。是生已尽梵行已立。所作已办自知作证。我当问。是长老曾来舍卫国不。若闻是比丘曾来。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食远行饮食。随病饮食看病饮食。或常与粥病比丘汤药诸物。我以是因缘故觉意满。大德。如是我财福德成就。以是因缘摄法福德。佛言。善哉善哉毗舍佉。我听汝是诸愿。听汝与比丘僧雨浴衣。比丘尼僧水浴衣。客比丘饮食。远行比丘饮食。随病比丘饮食。看病比丘饮食。比丘僧常与粥。多知识少知识比丘与病缘汤药诸物。毗舍佉。是财福德成就。以是因缘摄法福德。佛为毗舍佉说种种法示教利喜已从坐起去。佛以是事集僧。集僧已告诸比丘。从今日听诸比丘畜雨浴衣随意露地浴。是诸比丘知佛听畜雨浴衣。便广长大作畜。是中有比丘。少欲知足行头陀闻是事种种因缘诃责。云何名比丘。佛听畜雨浴衣。便广长大作畜。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集僧。集僧已。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责。云何名比丘。知我听畜雨浴衣。便广长大作畜。诃已告诸比丘。从今日欲作雨浴衣。应量作。是中量者。长佛六搩手广二搩手半。若过量作。犯波逸提罪。

  佛在毗耶离国。土地卤湿。诸比丘病痈疮。有一比丘疮中脓血流出。污安陀会如水渍。佛遥见之。知而故问是比丘。汝身何以脓血流出污安陀会如水渍。比丘答言。世尊。我痈疮中脓血流出污安陀会。佛以是事集僧。集僧已告诸比丘。从今日听诸病痈疮比丘着覆疮衣。乃至疮差后十日。若过犯波逸提罪。诸比丘知佛听畜覆疮衣。便广长大作畜。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诃责言。云何名比丘。知佛听畜覆疮衣。便广长大作畜。诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。云何名比丘。知佛听畜覆疮衣。便广长大作畜。佛种种因缘诃已告诸比丘。从今日欲作覆疮衣。先应量作。是中量长四搩手广二搩手。若过作犯波逸提罪。

  佛在毗离耶国。诸比丘不净污卧具浣。早起近精舍门间悬晒。食时佛着衣持钵入城乞食。见不净污卧具浣早起精舍门间悬晒。食后佛以是事集僧。集僧已告诸比丘。我今日食时着衣持钵入城乞食。见诸比丘不净污卧具晨朝浣精舍门间悬晒。汝等诸比丘。此事不是不应尔。众僧卧具多用不筹量。诸婆罗门居士。身心疲苦血肉枯竭布施作福。是中应筹量少用。乱念比丘不一心。睡眠时有五过失。何等五。一者难睡苦。二者难觉苦。三者见恶梦。四者睡眠时善神不护。五者觉时心难入诸善觉观法。不乱念比丘一心睡眠有五善事。何等五。一者无难睡苦。二者睡易觉。三者睡无恶梦。四者睡时善神来护。五者睡觉心易入善觉观法。比丘有淫怒痴未离欲。不乱念一心眠。尚不失精。何况离欲人。佛种种因缘诃已告诸比丘。从今日听畜尼师檀。覆护僧卧具故。不应不敷尼师檀僧卧具上卧。诸比丘知佛听畜尼师檀。便广长大作畜。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诃责言。云何名比丘。知佛听畜尼师檀。便广长大作畜。种种因缘诃已具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃诸比丘。何以名比丘。知佛听畜尼师檀。便广长大作畜。诃已告诸比丘。从今日作尼师檀应量作。是量长二搩手广一搩手半。若过作。犯波逸提罪。

  佛在舍卫国。食时着衣持钵入城乞食。食已还向安陀林中。在一树下敷尼师檀结跏趺坐。长老迦留陀夷亦复入安陀林。去佛不远在一树下敷尼师檀坐。是长老身大。两膝到地两手捉衣。愿言。佛何时当听我缕边一搩手作尼师檀。我愿满足。佛晡时从禅起。以是因缘集僧。集僧已告诸比丘。我今日食时着衣持钵入城乞食。食已还入安陀林中。一树下敷尼师檀坐。迦留陀夷乞食。还亦坐树下。作是思惟。佛今日何处行道。我亦彼间行道。我入安陀林中。一树下布尼师檀坐。迦留陀夷亦尔。是善男子身大。两膝到地两手捉衣。作是愿言。佛何时当听我缕边一搩手作尼师檀。如是满足。佛告诸比丘。从今日听尼师檀缕边一搩手作。是戒应如是说。若比丘欲作尼师檀。应量作。是量长二搩手。广一搩手半。益缕边一搩手。若过作。得波逸提罪。

  佛在迦毗罗婆国。长老难陀。是佛弟姨母所生。与佛身相似。三十相短四指不及佛。难陀作衣。与佛衣等量。诸比丘若食时集若中后集遥见来起迎。思惟我等大师佛来。渐近知是难陀。上座比丘羞思惟。是我等下座而起迎。难陀亦惭愧言。乃令诸上座起迎我。诸比丘具白佛。佛以是事集僧。集僧已佛知故问难陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛言从今日汝衣应减作坏染净。佛告诸比丘。汝等与难陀衣作敷晒。若更有如是人。僧亦当如是同心作敷晒。从今日若比丘作衣与佛衣等若过。得波逸提罪。佛衣长九搩手广六搩手。

  佛在舍卫国。有一比丘。到佛所礼佛足一面立白佛。听我着刍摩衣。佛言。听汝着刍摩衣。何以故。刍摩衣不妨得道。及知足少欲知时知量。勤学少取节用。头陀静处随涅槃。有一比丘白佛。听我着憍施耶衣。佛言。听汝着憍施耶衣。何以故。憍施耶衣不妨得道。知足少欲乃至随涅槃。有一比丘白佛言。听我着沙尼衣。佛言。听汝着沙尼衣。沙尼衣不妨得道。少欲知足乃至随涅槃。有一比丘白佛。听我着野麻衣。佛言。听汝着野麻衣。野麻衣不妨得道少欲知足。?由罗钦婆罗亦如是。有一估客。有翅弥楼钦婆罗。卖不得价。闻布施长老须菩提得今世报。即持衣施须菩提。须菩提不取言佛未听我受此衣。诸居士瞋恨言。诸沙门释子恒赞布施。今与不肯受。诸比丘以是事白佛。佛言。从今日听畜钦婆罗衣。钦婆罗衣不妨得道。少欲知足乃至随涅槃。有一比丘白佛。听我受裸形法。佛言。裸形法不应受。若受裸形犯偷兰遮罪。何以故。受裸形法。是外道相故。有一比丘白佛言。听我着发钦婆罗。佛言。发钦婆罗不应着。若着得偷兰遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。听我着角鸱翅衣。佛言。角鸱翅衣不应着。若着得偷兰遮罪。何以故。是外道相故。有一比丘白佛。听我着粗氀衣。佛言。粗氀衣不应着。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着皮衣。佛言。不听着皮衣。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着一衣。佛言。不听着一衣。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着上下衣。佛言。我先以听三衣。不应少不应多。若比丘少畜得突吉罗罪。若多畜堕尼萨耆波逸提罪。若持上下衣得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着打木衣。佛言。不听着打木衣。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着阿拘草衣跋拘草衣拘赊草衣文若草衣婆婆草衣藁草衣。佛言。一切不听着。若着得突吉罗罪。

  六群比丘白佛。听我除身毛。佛言。不应除身毛。除身毛得突吉罗罪。六群比丘白佛。听我着真青衣。佛言。六群比丘索二种。先索除身毛。今索真青衣。佛言。真青衣及真黄真赤真白。一切毛皮衣偏袖衣复衣。一切毡衣一切贯头衣。两袖衣一切绣衣。一切衫一切裤。一切?裤一切裈。一切波罗弥利衣。一切舍勒衣一切白衣衣。比丘不应着。若着得突吉罗罪。

  有一比丘白佛。听我着树生衣。佛言。不听着树生衣。若着得突吉罗罪。有一比丘白佛。听我着粗毛钦跋。佛言。不听着粗毛钦跋。若着得突吉罗罪。粗毛氀钦跋有五种不可事。何等五。寒时大寒。热时大热。粗涩坚硬。令人皮粗。佛在舍卫国。长老比丘喜陀。于安陀林中留僧伽梨。着上下衣入舍卫城乞食。失僧伽梨。食后觅不得。语诸比丘。诸长老。我安陀林中留僧伽梨。着上下衣入城乞食。失僧伽梨。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问比丘喜陀。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘赞持一切物去。若比丘少欲住。衣趣盖形食趣充躯。是比丘所行处。共衣钵俱无所顾恋。譬如鸟飞与毛羽俱飞在空中。比丘亦如是。少欲知足。衣趣盖形食趣充躯。是比丘所行处。共衣钵俱无所顾恋。亦如鸟飞。佛种种因缘赞持一切物去已。告诸比丘。从今日不持三衣不应入俗人家。若入得突吉罗罪。

  佛在舍卫国。长老阿难。天雨时祇林中留僧伽梨。着上下衣入舍卫城乞食。诸比丘以是事白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故问阿难。汝实天雨时祇林中留僧伽梨着上下衣入城乞食不。阿难言。实尔世尊。佛言何以故。阿难言天雨故。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已告诸比丘。有五因缘听留僧伽梨。何等五。一有比丘住处。二若受迦絺那衣。三若天雨。四若欲雨。五若聚落外有施会。是为五因缘。复有五因缘留僧伽梨衣。何等五。一有比丘住处。二若受迦絺那衣。三若店肆施会。四市肆施会。五四衢道头。是为五因缘。

  佛在王舍城。是时诸外道出家。夏安居竟自恣时。诸外道居家弟子。布施衣物。诸优婆塞佛法中信心清净思惟言。是诸邪法恶师。夏安居竟自恣时。尚知布施衣。我等圣僧夏安居竟自恣时。云何不布施诸衣耶。即持衣幞诣竹园施僧。诸比丘不受言。佛未听我等受夏安居竟自恣时布施安居衣。以是事白佛。佛言。听安居竟自恣时受安居施衣。诸沙弥来索衣分。诸比丘言。佛未听我等与沙弥安居施衣分。以是事白佛。佛言听与。诸比丘如是思惟。佛言听与。不知与几许白佛。佛言。沙弥若立若坐。次第诸檀越手与布施。多少应属沙弥。若诸檀越不分别。与作四分。第四分与沙弥。

  佛在王舍城。是时诸外道出家。夏安居竟自恣时。诸居家弟子以诸物施。澡罐绳缨楼遮迦火炉盖扇革屣曲杖。诸优婆塞佛法中信心清净思惟。是诸邪法恶师。夏安居自恣时。尚知布施诸物。我等圣僧夏安居竟自恣时。云何不布施诸物。即随比丘法布施种种诸物。若钵若拘钵多罗。若半拘钵多罗。键镃半键镃。带镮禅镇衣?钵支。澡罐钵囊盖扇革屣。如是等种种比丘所须物。持诣竹园布施僧。诸比丘不受言。佛未听我等夏安居竟自恣时受随比丘所须物。以是事白佛。佛言。听夏安居起自恣时受随比丘所须物。时诸沙弥来索随比丘所须物分。诸比丘不与。语沙弥言。佛听夏安居起自恣时施衣与沙弥分。未听随比丘所须物与沙弥分。以是事白佛。佛言应与。诸比丘如是思惟。佛言应与。不知与几许白佛。佛言。诸沙弥若立若坐。若次第诸檀越手自布施。多少属沙弥。若诸檀越不分别。与作四分。第四分与沙弥。

  佛在舍卫国。跋难陀释子两处安居。为布施故。诸比丘不知何处与衣分白佛。佛言安居处与。诸比丘言两处安居。佛言何处住日多。答言两处日等。佛言何处自恣。答言两处自恣。佛言何处先自恣。是处与衣分。

  佛在舍卫国。跋难陀释子。夏后月按行诸精舍。欲知何处安居比丘多得衣物。布施多处即往。诸比丘遥见。起迎与布坐处令坐。共相问讯乐不乐。小默然语诸比丘。长老。是中住处僧得布施衣不。诸比丘言得。分未。答言未分。言持来。是间分。诸比丘持来。着跋难陀前分。分已上座取分欲去。跋难陀言。大德小待。问言有何等事。答言但小待。跋难陀能说法。杂语好语无尽语。如是好语说法。上座闻法大欢喜。爱法故语跋难陀。我衣分属汝。如是第二第三上座亦如是。一切僧衣分尽与跋难陀。如是一处两处三处多得衣。大幞持入祇林。诸比丘祇林门间空地经行。遥见来自共相语。跋难陀释子来。耐羞人多作见闻疑恶。多取衣幞来。渐近诸比丘问。是诸衣何处得。答言。与诸比丘广说法故得。诸比丘少欲知足行头陀诃责。何以名比丘。余处安居余处受衣分。诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故问跋难陀。汝实尔不。答言实尔。佛种种因缘诃。何以名比丘。余处安居余处受衣分。尔时佛但呵。未为比丘结戒。

  佛在憍萨罗国。一住处与大比丘僧安居。是国中诸居士。见僧多家家与比丘僧衣。若别房衣亦后安居衣。佛后岁祇林中夏安居。是住处有两老比丘安居。诸居士思惟。我等施僧如旧令事不废。诸比丘得布施我等得福。诸居士送多衣物。如本法与住处僧。是二老比丘思惟。是诸衣多我等人少。若分知当得何等罪。心疑不分。是时跋难陀。夏后月按行诸精舍。欲知何处安居比丘多得衣物布施。跋难陀思惟。佛往年安居处。是中必有多衣施。即往彼住处。二老比丘遥见来。起迎与坐处。共相问讯乐不乐。小默然问言。是中住处僧。得布施衣物不。答言得。问分未。答未分。问言何故不分。答言。是诸衣多我等人少。若分知当得何等罪。心疑不分。跋难陀言汝不分好。若分知汝得何罪。二老比丘问。汝能分不。答言能。是中应作羯磨。即持诸衣物来置前。跋难陀分作三聚。是二比丘间着一聚。自二聚间立言。汝听作羯磨。

  汝二人一聚  如是汝有三   两聚并及我  如是我有三

  问是羯磨好不。答言善。跋难陀大担衣去。彼言。大德上座。我等诸衣物未分。跋难陀言我与汝分。知法人应与一好衣。彼言当与。跋难陀是聚中。取一大价衣着一处。余与分作二分已。自担多衣幞入祇林。诸比丘门间空地经行。遥见来自共相语。是跋难陀无羞人。多作见闻疑恶。多取诸衣幞遂近来至。诸比丘言。跋难陀。是诸衣何处得。跋难陀具说向诸比丘。有比丘少欲知足行头陀。闻是事心惭愧诃责。何以名比丘。故夺老比丘物。诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧。集僧已。佛知故问跋难陀。汝实尔不。答言实尔。佛种种因缘诃何以名比丘。故夺老比丘物。佛种种因缘诃已告诸比丘。是跋难陀。非但今世夺。前世亦夺。是事听。乃过去世一河曲中有二獭。河中得大鲤鱼不能分。是二獭一面住守之。有野干来欲饮水。见言外甥。是中作何等。獭言阿舅。是河曲中得此鲤鱼。不能分汝能分不野干言能。是中应说偈。野干分作三分。问獭汝谁喜入浅。答言是獭。谁能入深。答言是獭。野干言听我说偈。

  入浅应与尾  入深应与头   中间身肉分  应与知法者

  野干衔鱼身。雌者来说偈问。

  汝何处衔来  满口河中得   如是无头尾  鲤鱼好肉食

  雄野干说偈答。

  人有相言击  不知分别法   能知分别者  如官藏所得   无头尾鲤鱼  是故我得食

  佛语诸比丘。时二獭者二老比丘是野干者跋难陀是。是跋难陀前世曾夺今世复夺。佛种种因缘呵跋难陀已告诸比丘。从今日是处安居。不应余处受衣分。若受得突吉罗罪。

  有一住处一比丘夏安居。是中诸人为夏安居僧故。布施诸衣应分物。虽诸人为夏安居僧故布施诸衣物。一比丘独夏安居应得受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住处无住处亦如是。无聚落阿练若亦如是。有一住处一比丘夏安居。是中诸人为客比丘故。多布施僧诸衣物应分物。虽诸人为客比丘故多布施僧诸衣。现前僧应分物。是一比丘夏安居。是衣应独受。如是二比丘三比丘四比丘亦尔。有住处无住处亦如是。无聚落阿练若处亦如是。若自恣竟僧破。应与夏安居衣分不。佛言应与。自恣竟被举比丘。应与衣分不。佛言不应与。自恣竟有比丘至彼朋党。应与安居衣分不。佛言。若至如法众中应与。自恣竟有比丘。自言我白衣。应与夏安居衣分不。佛言不应与。自恣竟有比丘自言我是沙弥。应与夏安居衣分不。佛言应与沙弥分。自恣竟有比丘自言我非比丘。应与夏安居衣分不。佛言不应与。若言我外道不见摈不作摈恶邪不除摈不共住种种不共住自言犯边罪本白衣不能男污比丘尼越济人杀父母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是人等应与夏安居衣分不。佛言不应与。自恣竟有比丘游行至他国。应与夏安居衣分不。佛言。有应与有不应与。与者知当还。不与者知不还。若嘱人取者。一切衣分应与。不嘱人取者不应与。受嘱者。一切僧使应代作。

  十诵律卷第二十七

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  十诵律卷第二十八(第四诵之八)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中衣法第七之下

  佛语比丘。布施有八种。何等八。一界布施。二依止布施。三制限布施。四给得布施。五僧得布施。六现前得布施。七夏安居得布施。八指示得布施。◎

  ◎云何名界布施。有一人言。是衣布施是中住处僧。夏后月受迦絺那衣。是衣谁应受。佛言。虽夏后月受迦絺那衣。若比丘入是界内者应受。是名界得布施。

  云何名依止布施。如多比丘多住处作内界。夏安居自恣竟舍本界。结僧坊垣壁作内界。是中诸人为夏安居众僧故。布施诸衣应分物。是衣谁应受。佛言。虽舍本界是诸比丘。本多住处作界内夏安居。是衣物诸比丘尽应分。是为依止得布施。

  云何制限布施。有一住处有二部比丘僧。夏安居有受法众。有不受法众。是众僧夏安居竟。作如是制限。此族布施我等受。彼族布施汝等受。此家布施我等受。彼家布施汝等受。是间行处布施我等受。彼间行处布施汝等受。是间聚落布施我等受。彼间聚落布施汝等受。是间去处聚落布施我等受。彼间去处聚落布施汝等受。是间街巷多人处布施我等受。彼间街巷多人处布施汝等受。是中诸人为夏安居僧故。捉上座手布施。与僧诸衣应分物。白佛言。是衣物谁应受。佛言。随何部作上座。是物应属一部。若檀越捉第一上座手第二上座手言。是物施僧。是物应属谁。答言。二上座是一部上座。应属一部。若二上座各是一部。应属二部。云何应分。答言。次第等分四分。第四分应与沙弥。是名制限得布施。云何给得布施。若为人作布施。为因缘作布施。月八日二十三日十四日二十九日十五日三十日十六日月一日。乃至布萨时一钱给某处。是诸物给处与。是为给得布施。

  云何僧得布施。是住处有檀越言。是衣与住处僧。是时夏后月。是住处不受迦絺那衣。白佛。是衣谁应受。佛言。夏后月是住处。虽不受迦絺那衣。诸比丘是中住处住。是衣应属。是为僧得布施。

  云何现前得布施。有檀越言。是住处与现前僧。是时夏后月。是住处受迦絺那衣。白佛言。是衣谁应受。佛言。虽夏后月是住处受迦絺那衣。诸比丘是中住处现在。是衣是辈应属。是为现前得布施。

  云何夏安居得布施。有檀越言。是衣与是住处夏安居僧。是时非夏后月。此住处迦絺那衣不受。白佛言。是衣谁应受。佛言。若非夏后月。此住处迦絺那衣不受。诸比丘是中住处夏安居竟。是衣是辈应受。是为夏安居得布施。

  云何示得布施。有檀越言。是衣与耆阇崛山中。若毗婆罗跋首山中。若萨波烧持迦波婆利山中。若萨多般那旧河山中。白佛。是衣谁应受。佛言。是衣何处示。示处应受。是为示得布施。

  佛在舍卫国。是时长老意师。夏后月与大比丘僧五百人游行诸国。以长老意师故。僧大得供养。时食怛钵那种种粥多诸衣布施。是时诸比丘如是思惟。以是长老意师故。僧大得供养。时食怛钵那多诸衣布施。诸比丘往诣意师所问言。为大德大得供养。时食怛钵那多诸衣物布施。长老。是衣物谁应受。长老意师言。诸长老。如佛毗尼中语。有一住处一比丘夏安居。诸人虽为客比丘故布施。僧诸衣应分物。是一比丘独在此夏安居。是衣应独受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住处无住处无聚落阿练儿处亦尔。诸长老。汝等如是比衣应受。如长老意师多亦如是。如长老耶舍。长老耶首陀亦如是。

  又一时众多大上座比丘大迦叶为首。波罗利弗城雍园中住。是时摩竭国一住处。独一比丘住。是中诸人为夏安居僧故。布施诸衣应分物。是比丘如是思惟。是住处诸人为僧故。布施诸衣应分物。我一人非僧。我当往问长老迦叶等诸上座比丘。是衣物谁应受。即具以是事问诸长老。诸长老言。如佛毗尼中说。有一比丘。一住处夏安居。是诸人为夏安居僧故。布施诸衣应分物。是一比丘独夏安居。是衣应受。二比丘三比丘四比丘亦如是。有住处无住处无聚落阿练儿处亦尔。如是比衣应受。

  佛在舍卫国。是时给孤独儿。字僧迦罗叉。顶结发故。诣祇林中多设食供养僧。诸比丘大会千二百五十人。诸居士见大众集。是中为僧故。布施诸衣现前僧应分物。旧比丘言。是夏末月是中受一日成衣。是时布施夏安居僧应分物。诸比丘不知当云何。以是白佛。佛言。虽夏末月受迦絺那衣。是名因缘衣。现前僧应分。

  佛在舍卫国。有阿罗汉比丘般涅槃。为是比丘故。诣祇林中多设食供养僧。诸比丘多会千二百五十人。诸居士见大众集。是中为僧故。布施诸衣。应现前僧分物。旧比丘言。夏末月是中受迦絺那衣。是衣施夏安居僧应分。诸比丘不知当云何。以是事白佛。佛言。虽夏末月住处受迦絺那衣。是因缘衣现前僧应分。沙弥来索衣分。诸比丘不与。诸比丘言。佛说夏安居衣分应与沙弥。随比丘法物应与沙弥。佛不语因缘衣应与。以是事白佛。佛言。听与。诸比丘不知与几许。以是事白佛。佛言。诸檀越布施。沙弥若立若坐。若次第自手布施。应属沙弥。若檀越不分别。与作次第分竟。四分与沙弥一分。

  佛在舍卫国。是时给孤独居士死故祇林破。诸比丘不知当云何白佛。佛言。比丘若可治便如法治。诸比丘治不能办转破坏白佛。佛言。给孤独居士有子。字僧迦罗叉。应语。是祇林汝父作。而今倾损。汝能治不。诸比丘到语言。僧迦罗叉。是祇林汝父所作。今日倾损。汝何以不治。答言。诸大德。我先知我父十八亿金买空地与佛及僧。今日破此非我事。僧若持祇林与我我当治。诸比丘不知当云何。以是事白佛。佛言。应与。有二人大得福德。一人新起一人补故。二人俱得无量福德。云何应与。僧迦罗叉着内界中。一比丘应僧中如是唱。大德僧听。是祇林无主。僧迦罗叉欲治。若僧时到僧忍听。僧祇林无主当与僧迦罗叉。治故。如是白。大德僧听。是祇林无主。僧迦罗叉能治。是祇林无主。当与僧迦罗叉。治故。谁诸长老忍祇林与僧迦罗叉治者。是长老默然。谁不忍便说。僧与竟。祇林无主。僧迦罗叉治。僧忍默然故。是事如是持。

  憍萨罗国中一住处一比丘住。春月迦絺那衣讫。是中僧得布施。现前应分物。是比丘如是思惟。是中住处僧得诸衣物。现前应分物。我一人非僧。我何以不到佛所问。是衣物谁应受。是比丘即到佛所。头面礼足却坐一面。须臾具以是事白佛。佛言。春月迦絺那衣讫。

  憍萨罗国中一住处一比丘住。是中僧得布施。现前僧应分物。我一人非僧。是衣物应云何受。佛言。有一比丘一住处住。诸人为僧故布施诸衣。现前僧应分物。是比丘得此衣。应心生口言。是衣物僧所得。应分物应属我。我护我受我用如是作。是名得羯磨。若余比丘来。不得强索。若不如是作。是比丘此衣不应受。若受得突吉罗罪。亦应共余比丘分。若如是不作者。出界得突吉罗罪。亦应共异比丘分。若有二比丘一住处。当云何分。应展转分自受分。云何展转分。一比丘应如是言。是衣诸人为僧故布施。诸衣僧应分物。是边尔许为我分。即此分与汝长老。是分属长老。汝护汝受汝用。第二比丘亦如是。是名展转分。云何名自受分。一比丘应如是言。是衣诸人为僧故布施。诸衣僧现前应分物。是衣物中尔许。汝应得应属汝。汝护汝受汝用。第二比丘亦如是。是名自受分。若如是作。名得羯磨。若余比丘来。不得强索。若不如是作。是比丘此衣不应受。若受得突吉罗罪。亦应共异比丘分。如是不作出界。得突吉罗罪。亦应共异比丘分。若有三比丘一住处。云何分。三比丘应展转分。若自受分若堕筹分。云何展转分。如上说。自受分亦尔。云何堕筹分。是衣作两分。应如是言。是分属上座。是分属下座。复次是分属下座。是分属上座。如是作竟。应堕一筹。异比丘见不应更堕筹。若堕者诸比丘得突吉罗罪。亦应异比丘共分。若如是不作者。出界得突吉罗罪。应异比丘共分。若有四比丘一住处。当云何分。四比丘应展转分。若自受分。若堕筹分。若僧羯磨分。展转分。自受分堕筹分亦如上说。云何僧羯磨分。是衣僧应羯磨与一比丘。一心会僧。僧中一比丘应唱。大德僧听。是衣是中住处僧。得现前应分物。若僧时到僧忍听。僧是衣僧作羯磨。与某甲比丘。如是白。白二羯磨。僧是衣僧羯磨与某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。若是比丘得僧羯磨与衣。取不肯还。如是言。实布施善与善取法善断事。皆出僧中何以还索。佛言。是比丘应如是教。是布施为清净故施。还者善。若不还。应强夺。教突吉罗罪忏悔。

  尔时诸沙弥来索衣分。诸比丘不与如是言。佛说安居起衣与沙弥分。随比丘所须物与沙弥分。因缘衣与沙弥分。未说非时衣与沙弥分。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。应与。诸比丘不知与几许白佛。佛言。沙弥若坐若立。若次第檀越自手布施。应属沙弥。若不如是与。第四分与沙弥。

  佛在舍卫国。憍萨罗土地有一住处一比丘死。诸比丘不知衣钵当云何。以是事白佛。佛言。应羯磨与一比丘。羯磨者。和合僧中一比丘唱。大德僧听。某甲比丘死。是比丘所有资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧羯磨与某甲比丘。若僧。时到僧忍听。某甲比丘死是比丘所。有资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧羯磨与某甲比丘。如是白。大德僧听。某甲比丘死。是比丘所有资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧某甲比丘死。是比丘所有资生轻物。若衣现前僧应分物若非衣。僧羯磨与某甲比丘。谁诸长老忍。某甲比丘死。是比丘资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧羯磨与某甲比丘。是长老忍默然。若不忍便说。僧某甲比丘死。所有资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧羯磨与某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

  憍萨罗国一住处一比丘死。是比丘衣钵僧分竟。问诸比丘。谁看是病比丘。有比丘言。我僧言。担是死人去。比丘言。大德。我非旃陀罗。非白癞病。衣钵物僧分。我何以担死人去。是人活时恭敬爱念我。我已报竟。是死人谁欲得者便担去。是诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。应先与看病比丘六物。余轻物僧应分重物不应分。看病人六物云何与。一心会僧。僧中一比丘应唱。大德僧听。某甲比丘死。是比丘所有六物现前僧应分物。僧羯磨与看病人。若僧时到僧忍听。僧某甲比丘死。是比丘所有六物。现前僧应分。僧羯磨与看病人。如是白。大德僧听。某甲比丘死。是比丘所有六物。现前僧应分僧某甲比丘死。是比丘所有六物。现前僧应分。僧羯磨与看病人。谁诸长老忍。某甲比丘死。是比丘所有六物。现前僧应分。僧羯磨与看病人。忍者是长老默然。不忍是长老便说。僧已忍某甲比丘死。是比丘所有六物。现前僧应分。僧羯磨与看病人竟。僧忍默然故。是事如是持。

  憍萨罗国一住处一比丘死。是比丘衣物处处寄。是比丘衣物现前僧分竟。僧问是看病比丘。谁供养瞻视。答言。我等。僧言。汝等彼处处所寄处衣索取。诸瞻病人往索不得。便起斗诤相言。以是事白佛。佛言。现前六物先与看病人。余轻物僧应分。重物不应分。憍萨罗国一住处一比丘死。是比丘多衣多钵多财物不知是比丘受何等僧伽梨。何等郁多罗僧。何等安陀会。何等钵。何等漉水囊。何等尼师檀。以是事白佛。佛言。谁是根本看病人。看病人先应问病者。受何等僧伽梨。何等郁多罗僧。何等安陀会。何等钵。何等漉水囊。何等尼师檀。若如是问已。资生六物与看病人。余轻物僧应分。重物不应分。若如是不问。若不知不信。与不大好不大恶六物。余轻物僧应分。重物不应分。

  憍萨罗国一住处一比丘死。僧在死比丘尸前分衣钵物。是死比丘动起语诸比丘。诸大德上座莫分我衣钵物。诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。莫即于死尸前分若死尸已去。若僧在异处应分。

  憍萨罗国土地与学沙弥死。是衣钵物诸比丘不知云何。以是事白佛。佛言。当死时现前僧应分衣钵物。

  憍萨罗国一住处有沙弥死。诸比丘不知衣钵当云何。以是事白佛。佛言。所著内外衣应与看病人。余轻物僧应分。重物不应分。云何应与。一心会僧。僧中一比丘应唱。大德僧听。某甲沙弥死。是沙弥所有内外衣。若僧时到僧忍听。僧某甲沙弥死。内外衣现前僧应分。僧羯磨与看病人。如是白。大德僧听。某甲沙弥死。是沙弥所有内外衣。现前僧应分物。僧羯磨与看病人。谁诸长老忍。某甲沙弥死。内外衣现前僧应分物。僧羯磨与看病人者默然。不忍者便说。僧与某甲沙弥死。是沙弥所有内外衣。现前僧应分物。僧羯磨与看病人竟。僧忍默然故是事如是持。

  佛在舍卫国。长老忧波离问佛言。可分物不可分物。何等可分物。何等不可分物。佛言。一切田地一切房舍一切床榻卧具。一切细车一切粗车半庄车步舆车不应分。

  一切铁物不应分。除釜瓶受二?已下应分。除钵小钵半钵键镃小键镃剃头刀钳镊截爪刀针刀子户钩曲户钩剃刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香炉熏钵钩衣钩壁上钩匕钵榰禅镇。除上尔所物。余一切铁物不应分。

  一切铜物不应分。除釜瓶受二?已下应分。除水盆瓮盖刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香炉熏钵钩衣钩壁上钩禅镇匕钵榰。除上尔所物。一切铜物不应分。

  一切石物不应分。除釜瓶受二?已下应分。水瓶水盆盖水物刮污篦灌鼻筒熨斗香炉熏钵钩禅镇。除上尔所物。一切石物不应分。一切水精物不应分。除釜熏钵钩香炉熨斗。余如上说。

  一切瓦物不应分。除盆受二?已下应分。水瓶水盆盖水物钵小钵半钵键镃小键镃刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗香炉禅镇。除上尔所物余一切瓦器不应分。

  一切贝物不应分。除刀匣刮污篦灌鼻筒熨斗禅镇香炉熏钵钩衣钩盛药函匕钵榰。是一切贝物应分。余一切不应分。

  一切牙齿物亦如是。

  一切角物不应分。除受半升已下应分。除刀匣衣钩壁上钩刮污篦灌鼻筒禅镇盛药函匕钵榰如是一切角物可分。余不应分。

  一切皮物不应分。除盛酥油囊受半升已下系革屣韦系靴韦鹿韦熟韦裹脚跟指韦应分。一切木物不应分。除杅受二升已下水瓶水盆瓮盖刀匣刮污篦衣钩钵钩壁上钩钵榰禅镇。如是一切木物可分。余一切不应分。一切竹物不应分。除盖扇箱箧席杖等应分。一切赭土不应分。

  一切染色若煮若未煮不应分。

  佛在舍卫国。是时语诸比丘。有住处一守戒比丘一被摈比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被摈比丘。若被摈比丘死。衣物属守戒比丘。若余摈比丘来不应与。

  一住处一守戒比丘二被摈比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被摈比丘。若被摈比丘死。衣物属守戒比丘。余摈比丘来不应与。

  一住处一守戒比丘三被摈比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被摈比丘。若被摈比丘死。衣物属守戒比丘。若余摈比丘来不应与。

  有一住处一守戒比丘四被摈比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被摈比丘。若被摈比丘死。衣物属守戒比丘。若余摈比丘来不应与。

  有一住处二守戒比丘一被摈比丘。二守戒比丘二被摈比丘。二守戒比丘三被摈比丘。二守戒比丘四被摈比丘亦如是。

  一住处有三守戒比丘一被摈比丘。三守戒比丘二被摈比丘。三守戒比丘三被摈比丘。三守戒比丘四被摈比丘亦如是。

  一住处四守戒比丘一被摈比丘。四守戒比丘二被摈比丘。四守戒比丘三被摈比丘。四守戒比丘四被摈比丘亦如是。

  一住处一摈比丘一守戒比丘共住。若摈比丘死。衣物属守戒比丘。若守戒比丘死。衣物属摈比丘。若余守戒比丘来应与。一摈比丘二守戒比丘。一摈比丘三守戒比丘。一摈比丘四守戒比丘亦如是。

  一住处二摈比丘一守戒比丘二摈比丘二守戒比丘。二摈比丘三守戒比丘。二摈比丘四守戒比丘亦如是。一住处三摈比丘一守戒比丘。三摈比丘二守戒比丘。三摈比丘三守戒比丘。三摈比丘四守戒比丘亦如是。一住处四摈比丘一守戒比丘。四摈比丘二守戒比丘。四摈比丘三守戒比丘。四摈比丘四守戒比丘亦如是。

  憍萨罗国一住处。二比丘住一比丘死。是一比丘如是思惟。佛毗尼中说。若比丘死时。现前僧中衣钵物应分。我一人非僧。我当往佛所问。是衣钵物应属谁。即诣佛所头面礼佛足一面坐。须臾退坐白佛言。大德。我等二比丘憍萨罗国住。一比丘死。我如是思惟。佛毗尼中说。若比丘死时。衣钵物现前僧应分。我一人非僧。我今问世尊。是衣钵物应属谁。佛言。有二比丘共一处住。一比丘死。即死时余一比丘应心念口言。某甲比丘死。是比丘有尔许现前资生轻物。若衣若非衣。现前僧可分物。是物属我。我护我受我用。如是作羯磨竟。若异比丘来不得强索。若不如是作。是比丘衣钵物不应受。若受犯突吉罗罪。亦应共余比丘分。如是不作出界。犯突吉罗罪。亦应共异比丘分。若有三比丘一住处。一比丘死。二比丘是衣钵物。若展转分若自受分。云何展转分。一比丘应如是念言。长老某甲比丘死。是比丘有尔所现前资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。是边尔许分物属我是分与汝长老。是分汝自护自受自用。第二比丘亦如是念言。长老某甲比丘死。是比丘有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分。是边尔许分物属我。是分与汝长老。是分汝自护自受自用。是为展转分。云何自受分。一比丘应如是言念。长老某甲比丘死。是比丘有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分。是边尔许分物属汝。是分汝长老自护自受自用。第二比丘亦如是言念。长老某甲比丘死。是比丘有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。是边尔许分物属汝。是分汝长老自护自受自用。是为自受分。如是作竟。若异比丘来不得强索。若不如是作。是比丘是衣不应受。若受犯突吉罗罪。亦应共异比丘分。如是不作者。出界犯突吉罗罪。亦应异比丘分。

  若四比丘一住处。一比丘死。三比丘若展转分若自受分若堕筹分。展转分自受分如上说。云何堕筹分。是衣钵物作二分。应如是言。是分属上座。是分属下座。若是分属下座。是分属上座。如是竟一筹应堕。异比丘见不应堕。若堕第二筹。诸比丘犯突吉罗罪。亦应异比丘共分。若如是不作者。出界犯突吉罗罪。亦应异比丘分。若五比丘一住处。一比丘死。余四比丘是衣钵物。若展转分若自受分若堕筹分若羯磨分。展转分自受分堕筹分如上说。云何羯磨分。是衣钵物。僧应羯磨与一比丘。一心会僧。僧中一比丘应唱。大德僧听。某甲比丘死。有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。若僧时到僧忍听。僧某甲比丘。有尔许资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧当羯磨与某甲比丘。如是白。作白二羯磨。僧已与某甲比丘羯磨。某甲比丘死。是比丘所有资生轻物。若衣若非衣。现前僧应分物。僧羯磨与某甲比丘竟。僧忍默然故。是事如是持。

  僧羯磨与比丘衣钵物。是比丘自受不肯还言。一切僧如法与如法取如法誓如法语竟。今何以还索。佛言。应如是语。比丘清净故施汝应还僧。若还善。若不还。应强夺。教突吉罗罪忏悔。诸沙弥来索是衣分。诸比丘不与。佛言。自恣衣分应与。随比丘法物应与。因缘衣分应与。非时衣分应与。佛未语死比丘衣分应与。以是事白佛。佛言。听与。诸比丘不知与几许。佛言。应作四分。第四分应与沙弥。

  佛言。诸比丘有受法比丘。不受法比丘中住。是受法比丘死。不受法诸比丘。遣使至受法比丘所言。汝等一比丘是间死。衣钵物持去。受法诸比丘若取去善。若不取。应用治四方僧房卧具。

  若不受法比丘。受法比丘中住。若死。受法比丘。遣使至不受法比丘所言。汝等一比丘是间死。衣钵物取去。诸不受法比丘若取去善。若不持去。应用治四方僧房卧具。

  有受法诸比丘。摈一比丘。到不受法比丘所言。诸大德。除我罪作清净。我当作不受法。若未除罪而死。受法诸比丘应还摄衣钵。若除罪而死。衣钵物属不受法诸比丘。

  有不受法诸比丘。摈一比丘。是比丘往受法诸比丘所言。大德。除我罪作清净。我当作受法。若未除罪而死。衣钵物属不受法诸比丘。若除罪而死。衣钵物应属受法诸比丘。

  有一比丘有衣应舍。是比丘与六群诸比丘。六群比丘取自用。不肯还归。尔时有异诸比丘苦恼。不能得清净可信比丘。佛夏后月游行诸国。诸比丘着新染衣。是比丘着弊故衣。佛见是比丘。知而故问是比丘。汝何以着故弊衣。答言。我有衣应舍。与六群诸比丘。六群比丘取自用。不肯还我。亦有异诸比丘苦恼。不能得清净可信比丘与。佛言。是清净故布施。是时比丘即应还取。若取得善。若不还应强夺。教突吉罗罪忏悔。

  佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。知佛受已。从坐起头面礼佛足绕佛而还。其夜多办净妙种种饮食。清旦布坐处。遣人白佛。食具已办唯圣知时。佛自房住迎食分。一切僧入居士舍。阿难送佛食分。有五因缘。佛住精舍迎食分。何等五。一若欲入定。二欲为诸天说法。三欲诸房游看。四看病比丘。五若未结戒欲结。佛知诸比丘入居士舍。捉户钩遍看诸房。见一住处开门扇。一病比丘苦痛无侣。自卧大小便中。佛知故问问病比丘。汝何所患苦。独无人瞻视。自卧大小便上。是比丘忠直相实相白佛。大德。我性懒。他有事我不助。我今病。他人亦复不看我。佛如是思惟。是忠实善男子。我当以手摩其身。是时佛即以手摩之。当手摩时。比丘苦痛即除愈。身心安乐佛安徐扶起。与着衣将出房。安徐扶坐洗之。授净衣令着。不净者为浣捩晒。还入安徐却不净涕唾。除草蓐洒扫涂地。更布草蓐已。安徐扶起着衣将入房。扶令草蓐中坐。告病比丘。汝若不勤求。未得事为得故。未到事为到故。未识事为识故。汝随尔许时具受苦痛。方当复剧是。比丘亦自思惟。今佛威神力。以手摩我身。当下手时。我身苦痛即除愈。身心安乐。是比丘念佛大恩。善心生焉。得清净信立种种愿。佛功德尊重。于佛捡意一心。佛随比丘意善为说法。是比丘在草座上。一切诸法不受。得阿罗汉。佛安是比丘第一漏尽中已。从是房出闭门下橝。还本房布尼师檀结跏趺坐。居士是时见众僧坐已。从坐起自行澡水。种种饮食自恣所须。食毕澡手执钵。持一小床在僧前坐。欲听说法。时上座比丘说法。还到佛所头面礼佛足一面坐。诸佛常法。诸比丘中食还。如是问诸比丘饮食多美僧得满足不。诸比丘言大德食美饱满诸比丘食还。尔时世尊以如是问。汝等饮食美不。僧饱满不诸比丘言。大德。食美饱满。

  佛告诸比丘。今日我捉户钩诸房遍看。见一病比丘。苦痛病急独无人看。卧大小便中。汝诸比丘是事不是。何以不相看不相供给。入我法中。汝无父母兄弟。若不相看谁当看汝。佛种种因缘呵诸比丘已。告诸比丘。从今日应看病人。长老忧波离问佛。谁应供给瞻视病人。佛言。和尚阿阇梨。同和尚同阿阇梨。若无四种人。僧应供给。若僧不与。僧得突吉罗罪。若僧差人不肯去者。得突吉罗罪。从今日结看病比丘法。看病人法者。当随病人所须应作。随时到病人边问病因缘。问病因缘已。若问药师。若问知病比丘见病比丘。如是以何药差。若药师教应服是药。明日到厨中看僧作何食。若有随病应食。看病人则往。若无应病食。应取僧所供给供给是病人。若是事无是住处。若善好有德比丘。从是比丘索供给病人。若无是事。应从多知识大德比丘索。若无是事应留病比丘六物。余物应贸所须供给病人。若无是事。以所受重物贸轻物受持。得钱求所须供给病人若无是事。所受铁钵为贸瓦钵受持。得钱市所须供给病人。若无是事。看病人应自与。若自无。应从他乞供给病人。若无知识乞不能得。乞食美者供给病人。看病比丘。应随时到病人边为说深法。是道非道发其智慧。是病比丘如是随意说法。若是阿练若病。应现前赞阿练若法。若学修妒路经。现前赞学修妒路。若学毗尼。现前赞毗尼。若作法师。现前赞阿毗昙。若佐助众事。应赞佐助众事。若有大德多人所识。应问初地相第二第三第四地相。须陀洹果乃至阿罗汉果。若死随其功德供给供养竟。诸衣若应浣者浣。捩晒燥卷襞。徐徐担入僧中。应如是唱。某甲比丘死。是比丘僧伽梨。是忧多罗僧。是安陀会。是钵是漉水囊。是尼师檀。是余资生物。自得如是胜趣。

  佛言。有三种病人。有病人若得随病饮食若不得。若得随病药若不得。若得随意看病人若不得。不能差。

  有病人若得随病饮食若不得。若得应病药若不得。若得随意看病人若不得。能差。

  有病人若得随病饮食差。若不得死。若得应病药差。若不得死。若得随意看病人差。若不得死。以是病故听看病人。若上二种病人。为供养供给亦善。病人有五事难看。何等五。一恶性不可共语。二看病人教不信不受。三应病饮食不应病饮食。不知自节量。四不肯服药。五不能自忍节量。有是五法病人难看病人有五事易看。何等五。一不恶性。二看病人教能信受。三别随病应食不应食。四能自服药。五能自忍节量。有是五法病人易看。有五法。看病人不能看病。何等五。一者恶性不可共语。二者病人教不随语。三者不别知随病应食不应食。四者不能为病人他边索药。五者不能忍。有是五法不能看病人。

  有五法能看病人。一者不恶性可共语。二者病人教即随语。三者能知应病饮食。是应食是不应食。四者能为病人他边索药。五者能忍。有是五法能看病人。

  有五法病人难看。何等五。一恶性不可共语。二不知诸病起灭无常。三身中起病辛苦不乐。夺命性不能忍。四一切喜从他索。少自能作。而不作。五五受阴中起。灭不观。是色阴是色阴习。是色阴尽是痛阴是想阴是行阴是识阴是识阴习。是识阴尽。有是五法病人难看。有五法病人易看。何等五。一者不恶性可共语。二知诸痛起灭观无常。三身中起病辛苦痛急不乐。夺命性能忍。四一切不喜从他索少。自能作自作。五五受阴中起灭能观。是色阴是色阴习是色阴尽。是痛阴是想阴是行阴。是识阴是识阴习是识阴尽。有是五法病人易看。

  复有五法。看病人不能看病。何等五。一者恶性不可共语。二者若多恶病人屎尿。瓦瓯唾壶出入时。若弃唾时不喜。三为财物饮食不为法故。四五受阴中起灭不能观。是色阴是色阴习是色阴尽。是痛阴是想阴是行阴。是识阴是识阴习是识阴尽。五不能随时到病人边为说深妙法示是道非道。不能生其智慧。是为五法不能看病。

  佛告诸比丘。有比丘遣比丘。使与他比丘衣。所与比丘衣者死。彼死比丘边同意取。是恶取。死者衣受。是恶受。若本主活在与彼同意取。是好取。长衣受是好受。有比丘遣比丘。使与他比丘衣。本主死与是同意取。是恶取。死者衣受是恶受。所与比丘活在与彼同意取。是好取。长衣受是好受(七法中衣法第七竟)。

  十诵律卷第二十八

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  十诵律卷第二十九(第五诵之一)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  八法中迦絺那衣法第一

  佛在舍卫国。尔时诸比丘。于桑祇陀国安居。过三月自恣竟作衣毕。持衣钵向舍卫国。道路多雨泥水。是诸比丘以多雨泥水故。甚大疲极热风所恼。往诣佛所头面礼足却坐一面。诸佛常法。有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。安居乐不。乞食不乏。道路不疲耶。佛以如是语劳问诸比丘。忍不足不。安居乐不。乞食不乏。道路不疲耶。诸比丘答言。世尊。忍足安居乐乞食不乏。但道路疲极。佛问诸比丘。汝等云何忍足安居乐乞食不乏。道路疲极。诸比丘答言。我等于桑祇陀国安居。过三月自恣竟作衣已。持衣钵游行向舍卫国。道中值雨多泥水故。热风所恼甚大疲极。佛言。汝等比丘实忍足安居乐乞食不乏。道路疲极。从今听诸比丘。安居自恣竟。和合一处受迦絺那衣。受迦絺那衣者。先衣尚不失何况新衣。受迦絺那衣法者。一心和合僧随得衣日受。云何随得衣日。若月一日得衣即日受。若二日若三日。乃至八月十五日亦如是。一比丘应僧中唱言。大德僧听。今日僧和合受迦絺那衣。若僧时到僧忍听。僧受迦絺那衣。如是白。应先立受迦絺那衣人。应问。谁能与僧作受迦絺那衣人。是中若一比丘言能。佛言。若有五法。不应立作受迦絺那衣人。何等五。随爱随瞋随怖随痴不知受不受。若成就五法。应立作受迦絺那衣人。不随爱不随瞋不随怖不随痴知受不受。是中一比丘应僧中唱言。大德僧听。比丘某甲。能为僧作受迦絺那衣人。若僧时到僧忍听。僧立某甲比丘。作受迦絺那衣人。如是白。大德僧听。比丘某甲。能为僧作受迦絺那衣人。僧今立某甲。为僧作受迦絺那衣人。谁诸长老忍。某甲比丘。为僧作受迦絺那衣人者默然。不忍者说。僧立某甲比丘。为僧作受迦絺那衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

  尔时若僧初得施衣。安居僧应分。应以是衣羯磨与。受迦絺那衣人与法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。此住处僧得是施衣。安居僧应分。若僧时到僧忍听。僧羯磨与某甲比丘。以是衣作迦絺那衣。不离是住处受持。如是白。大德僧听。是住处僧得是施衣。安居僧应分。僧羯磨与某甲比丘。以此衣僧作迦絺那衣。不离是住处受持。谁诸长老忍。僧羯磨此衣。与某甲比丘。作迦絺那衣。不离是住处受持者默然。不忍者说。僧羯磨此衣与某甲比丘。作迦絺那衣。不离是住处受持竟。僧忍默然故。是事如是持。

  尔时与了了能作四。比丘浣染裁割篸刺安隐量度浣时应生心。以此衣我衣迦絺那衣受。染裁割篸刺安隐量度时作是念。我以此衣作迦絺那衣受。若生此六心。名善作迦絺那衣。若无此六心。不名善作迦絺那衣。复有三心作是念。我以是衣当作迦絺那衣受。以此衣今作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那衣受竟。若生此三心。是名善作迦絺那衣。若无此三心不名善作迦絺那衣。复有二心作是念。我以是衣作迦絺那衣受。以此衣作迦絺那衣受竟。若生此二心。名善作迦絺那衣。若无此二心。作迦絺那衣人。得突吉罗罪。

  尔时长老优波离。偏袒右肩合掌问佛言。世尊。云何名受迦絺那衣法。佛言。与僧作受迦絺那衣人。应一心浣一心染一心割截一心篸一心刺一心安隐量度。作迦絺那衣人浣是衣时。应作是念。以是衣我作迦絺那衣受。染时割截时篸时刺时安隐量度时。皆作是念。以是衣我作迦絺那衣受。是比丘若生是六心。名善作迦絺那衣。若无是六心。不名善作迦絺那衣。复有三心作是念。我以此衣当作迦絺那衣受。以是衣今作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是比丘若生此三心者。名善作迦絺那衣。若无是三心。不名善作迦絺那衣。复次应生二心。作是念。我以是衣作迦絺那衣受。以是衣作迦絺那衣受竟。是比丘生此二心者。名善作迦絺那衣。若无是二心。作迦絺那衣者。得突吉罗罪。佛语优波离。不但量度。名受迦絺那衣。不但染不但缘。不但帖四角。不但出叶不但篸。故名受迦絺那衣。若用故烂衣作迦絺那衣者。不名为受。先已受作迦絺那衣。今更受者。不名为受。若用非时衣作迦絺那衣者。不名为受。若以郁金色染作迦絺那衣者。不名为受。若以经宿衣作迦絺那衣者。不名为受。若不以决定心受迦絺那衣者。不名为受。若以不净衣作迦絺那衣者。不名为受。若减量作迦絺那衣者。不名为受。若以减量。作僧伽梨若郁多罗僧若安陀卫。作迦絺那衣者。不名为受。若以不割截衣作迦絺那衣者。不名为受。若以不割截僧伽梨郁多罗僧安陀卫。作迦絺那衣者。不名为受。若作迦絺那衣未竟。不名为受。若以异比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。作迦絺那衣者。不名为受。

  佛语优波离。僧如法受迦絺那衣日。有一安居比丘出还。闻已受迦絺那衣。不随喜者。是人不得受迦絺那衣。佛语优波离。如是名为受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者。名为善受。用时衣作迦絺那衣者。名为善受。用新衣作迦絺那衣者。名为善受。用般宿衣作迦絺那衣者。名为善受。若用净衣作迦絺那衣者。名为善受。若用作净衣作迦絺那衣者。名为善受。若用割截僧伽梨郁多罗僧安陀卫。作迦絺那衣者。名为善受。若以帖衣作迦絺那衣者。名为善受。若用比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼衣。作迦絺那衣者。名为善受。佛语优波离。僧如法受迦絺那衣日。有一安居比丘。出界行即日还。闻已受迦絺那衣。欢喜随顺者。是人名善受。

  长老优波离问佛言。世尊。云何名舍迦絺那衣。佛言。有八事名舍迦絺那衣。何等八。一者衣成时。二者衣垂成时。三者去时。四者闻时。五者失时。六者发心时。七者过齐限时。八者舍时。初六者。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不还此作衣。去时即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不还此处作衣。是比丘出界已。又作是念。我不还彼处亦不作衣。去时即名舍迦絺那衣。

  有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不还此处作衣。于界外作衣。作是念。我不还彼处。衣成时即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不还此处作衣。是人于界外作衣。作衣已不好守护故失。更无物作。是人失衣时。即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我还此处作衣。是人即出界去。彼于界外作衣。若作若未作。作是念我还本处徐徐作。久久不成。是人过齐限时。即名舍迦絺那衣。

  有人受迦絺那衣。持所有衣出界外去。作是念。我还此处作衣。彼于界外闻僧已舍迦絺那衣。即作是念。迦絺那衣已舍。我不复还。是名闻舍迦絺那衣。

  有人受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我还此处作衣。即于界外作衣。彼衣若成若未成。作是念。我还本处未舍迦絺那衣。到已共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名初六。

  第二六者。若比丘受迦絺那衣已。作尔所毗波罗衣。持所有衣出界去。作是念。我不还此住处作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已。作尔所毗波罗衣持衣出界去。作是念。我不还此处作衣。是比丘出界已。又作是念。我不还彼处亦不作衣。去时即名舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已。作尔所毗波罗衣。持所有衣出界去。作是念。我不还此住处作衣。于界外作衣。作是念。我不还彼处。衣成时即名舍迦絺那衣。

  若比丘受迦絺那衣已。作尔所毗波罗衣。持所有衣出界去。作是念。我不还此处作衣。是人于界外作衣。不好守护故失。更无物作。是人失衣时。即名舍迦絺那衣。

  若比丘受迦絺那衣已。作尔所毗波罗衣。持所有衣出界去。作是念。我还此处作衣。是人即出界去。彼于界外作衣。若作若未作。作是念。我还本处徐徐作。久久不成。是人过齐限时。即名舍迦絺那衣。

  若比丘受迦絺那衣已。作尔所毗波罗衣持所有衣出界去。作是念。我当还此处作衣。彼于界外闻僧已舍迦絺那衣。即作是念。迦絺那衣已舍。我不还本处是比丘闻时。即名舍迦絺那衣。

  若比丘受迦絺那衣已。作尔所毗波罗衣。持所有衣出界去。作是念。我当还此处作衣。即于界外作衣。彼衣若作若未作。作是念。我还本处未舍迦絺那衣。到已共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名第二六竟。

  复有二十舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界外去。作是念。我不还此住处作衣。是比丘出界已。又作是念。我不还本住处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不还此住处作衣。是比丘出界外作衣时。作是念。我不还本住处。是衣成时。即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。作是念。我不还此住处作衣。是比丘界外作衣。作衣已不好守护故失。更无物作。是人失衣时。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。作是念。我不还此住处作衣。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作久久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名为舍迦絺那衣。是名初四。

  第二四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不经理。亦不言还。亦不言不还。出界去时作是念。我不还此住处作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  二者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不经理。亦不言还。亦不言不还。出界作衣。作是念。我不还本处作衣。衣成时即名舍迦絺那衣。

  三者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不经理。亦不言还。亦不言不还。是比丘界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作。失衣时即名舍迦絺那衣。

  四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。不经理。亦不言还。亦不言不还。出界外作是念。我不还本处。即于彼处作衣。若成若不成。徐徐作久久不成。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。是名第二四。

  第三四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我当还此处作衣。是比丘界外又作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我当还此处作衣。是比丘界外作衣。又作是念。我不还本处作衣。衣成时。即名舍迦絺那衣。

  三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我当还此处作衣。是比丘于界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作。失衣时即名舍迦絺那衣。

  四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我当还此处作衣。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。是名第三四。

  第四四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作是念。我当还此处作衣。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我当还此处作衣。界外闻已舍迦絺那衣。是比丘便界外作衣。又作是念。我不还本处作衣。衣成时即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界去。作是念。我不还此处作衣。是人于界外闻已舍迦絺那衣。即于界外作衣作衣已。不好守护故失更无物作。失时即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我当还此处作衣。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久久不成。作是念。我不还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。是名第四四。

  第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我当还此住处作衣。是比丘界外作衣。又作是念。我不还本处。是比丘作衣成时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣持所有衣出界去。作是念。我当还此处作衣。是人于界外作衣。作衣已。毗波罗衣垂成留置。是人作是念。此毗波罗衣不还彼处。衣垂成时。即名舍迦絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。作是念。我当还此处作衣。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。不还本处亦不作衣。以闻故。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界作是念。我当还此住处作衣。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。还此住处。共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。

  复有二十舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不还此住处作衣。是比丘界外作是念。我不还本住处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故作是念。我不还此住处作衣。出界外作衣。时作是念。我不还本住处。是衣成时。即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此住处作衣。是比丘界外作衣。作衣已不好守护故失。更无物作。衣失时即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此住处作衣是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。是名初四。余三四。不经理。当来还。闻已舍亦如上说。

  第五四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此住处作衣是比丘界外作衣。又作是念。我不还本处。是比丘作衣成时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。是人于界外作衣。作衣已。毗波罗衣垂成留置。作是念。此毗波罗衣不还彼处。衣成时即名舍迦絺那衣。三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣是比丘界外闻已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本处。亦不作衣。以闻故。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界望得衣故。作是念。我当还此处作衣。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。还此处共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第二五四舍迦絺那衣。

  复有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界望得衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望。非望而得。是比丘出界外作衣时。作是念。我不还本处。是衣成时。即名舍迦絺那衣。

  三者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作。衣失时即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。余三四。不经理。当来还。闻已舍亦如是。

  第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我还此住处作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不还本处。是比丘作衣成时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毗波罗衣垂成留置。作是念。此毗波罗衣不还本处。衣成时即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。是比丘作是念。我若僧已舍迦絺那衣。不还本处。亦不作衣。以闻故。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。还此处共僧舍迦絺那衣。即名舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第三五四。

  复有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不还此处作衣。断所望得。非望而得。出界已作是念。我不还本住处。亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不还此处作衣。断所望得。非所望而得。是比丘出界外作衣时作是念我不还本处。是衣成时。即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此处作衣。断所望得。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作。衣失时即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此处作衣。断所望得。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。余三四。不经理。当来还。闻已舍亦如是。

  第五四者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我还此住处作衣。断所望得。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不还本处。是比丘作衣成时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界去。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。断所望得。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毗波罗衣垂成留置。作是念。此毗波罗衣不还彼处。衣成时即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。断所望得。非望而得。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。不还本处亦不作衣。以闻故。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。断所望得。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。还此处共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第四五四。

  复有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不还此住处作衣。不得所望不断所望。非望而得。是比丘出界外已。又作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时即名舍迦絺那衣。二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。是比丘出界外作衣时。作是念。我不还本处。是衣成时。即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此住处作衣。不得所望不断所望。非望而得。是比丘出界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作衣。失衣时即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得衣故。作是念。我不还此住处作衣。不得所望不断所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。余三四。不经理。当来还。闻已舍亦如是。

  第五四者。若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不还本处。是比丘作衣成时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毗波罗衣垂成留置。作是念。此毗波罗衣不还彼处。衣成时即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本处亦不作衣。以闻故。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得衣故。作是念。我当还此处作衣不得所望不断所望。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。还此处共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第五五四。

  复有二十舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。复勤求所望。是望亦断。非望而得。是比丘出界已。又作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。复勤求所望。是望亦断。非望而得。是比丘出界外作衣时。作是念。我不还本处。衣成时即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。望得多衣故。作是念。我不还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。复勤求所望。是望亦断。非望而得。是比丘界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作衣。失时即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我不还此住处作衣。不得所望不断所望。非望而得。复勤求所望。是望亦断。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。余三四。不经理。当来还。闻已舍亦如是。

  第五四者。若比丘受迦絺那衣。持所有, 衣出界。望得多衣故。作是念。我当还此住处作衣。不得所望不断所望。非望而得。复勤求所望。是望亦断。非望而得。是比丘界外作衣。又作是念。我不还本住处。是比丘作衣成时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。复勤求所望。是望亦断。非望而得。是人于界外作衣。作衣已。毗波罗衣垂成留置。作是念。此毗波罗衣不还彼处。衣成时即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。复勤求所望。是望亦断。非望而得。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本处亦不作衣。以闻故。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持所有衣出界。望得多衣故。作是念。我当还此处作衣。不得所望不断所望。非望而得。复勤求所望。是望亦断。非望而得。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。未舍迦絺那衣。还此处共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第六五四。

  复有十二舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此处作衣。是比丘界外他语言。持衣来当为汝作。是比丘界外作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。是比丘界外他语言。持衣来当为汝作。是人界外令他作衣。作是念。我不还本处界外作衣。衣成时即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。是比丘界外他语言。持衣财来我为汝作。是比丘界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作。是比丘失衣时。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣。持衣出界外。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外令他作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。

  五者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  六者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。又作是念。我不还本处。是比丘界外作衣。衣成时即名舍迦絺那衣。

  七者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。是比丘界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作衣。失衣时即名舍迦絺那衣。八者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。衣久久不成。过齐限时。即名舍迦絺那衣。九者若比丘受迦絺那衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作衣。是比丘界外作是念。我不还本处。是比丘界外作衣衣成时。即名舍迦絺那衣。

  十者若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外令他作衣。作衣已毗波罗衣垂成留置。是人作是念。此毗波罗衣不还本处。衣成时即名舍迦絺那衣。十一者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣财不足。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本处亦不作衣。是比丘闻时。即名舍迦絺那衣。

  十二者。若比丘受迦絺那衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。还此住处。僧未舍迦絺那衣。共僧舍时。即名为舍迦絺那衣。

  复有十二舍迦絺那衣。一者若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不具足故。作是念。我当还此住处作衣。是比丘界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。是比丘界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外令他作衣。作是念。我不还本处界外作衣。作衣成时。即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外作衣。作衣已不好守护故失。更无物作。是比丘失衣时。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外令他作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久久不成。又作是念。我当还本处。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。

  五者若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。作是念。我不还本处亦不作衣。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  六者。若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作衣。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。又作是念。我不还本处。是比丘界外作衣。衣成时即名舍迦絺那衣。

  七者。若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻已舍迦絺那衣。界外作衣。作衣已。不好守护故失。更无物作。失衣时即名舍迦絺那衣。

  八者。若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。界外作衣。已作尔所。尔所未作。徐徐作。久久不成。过齐限时即名舍迦絺那衣。

  九者。若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外作是念。我不还本处。是比丘界外作衣。衣成时即名舍迦絺那衣。十者。若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外令他作衣。作衣。毗波罗垂成留置。是人作是念。此毗波罗衣不还本处。作衣成时。即名舍迦絺那衣。

  十一者。若比丘受迦絺那衣。毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本处亦不作衣。是比丘闻时即名舍迦絺那衣。

  十二者。若比丘受迦絺那衣毗波罗衣。持衣出界。衣财不足故。作是念。我当还此住处作衣。界外他语言。持衣来我为汝作。是比丘界外作衣。已作尔所。尔所未作。还此住处。僧未舍迦絺那衣。共僧舍时。即名舍迦絺那衣。是为十二。

  复有二五舍迦絺那衣。初五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隐心作是念。我当往某住处。某住处吉若彼处可乐者当住。不可乐者便还。是比丘出界已。又作是念。我不还本处。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  二者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隐心作是念。我当往某住处某住处。若彼可乐者当住。不可乐者便还。是比丘出界已。又作是念。我不往某处某处。亦不还本处。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  三者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隐心作是念。我当往某住处某住处。若彼可乐者当住。不可乐者便还。是比丘界外不至彼住处。亦不还本住处。久久住在界外。是比丘过齐限故。即名舍迦絺那衣。

  四者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。以安隐心作是念。我当往某住处某住处。若彼可乐者便住。不可乐者当还。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。是比丘作是念。若僧已舍迦絺那衣。我不还本住处。亦不至某处。是比丘闻时。即名舍迦絺那衣。

  五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界以安隐心作是念。我当往某住处某住处。若彼可乐者便住。不可乐者当还。是比丘界外。若往彼住处若不往。未舍迦絺那衣。便还此住处。共僧舍迦絺那衣即名舍。是名初五舍迦絺那衣。

  后五者。若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当往某方某方。若不得者当还。是比丘出界。作是念我不还本住处。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  二者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当往某方某方。若不得者当还。是比丘出界已。又作是念。我不往某方某方。亦不还本处。是比丘去时。即名舍迦絺那衣。

  三者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当往某方某方。若不得者。当还此住处。是比丘出界外。不至彼方亦不还本处。久久住在界外。是比丘过齐限时。即名舍迦絺那衣。

  四者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当往某方某方。若不得者当还。是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。是比丘作是念。僧已舍迦絺那衣。我不还本处。亦不至某方。是比丘以闻故。即名舍迦絺那衣。

  五者若比丘受迦絺那衣作衣竟。持衣出界。作是念。我得伴者。当往某方某方。若不得者当还。是比丘界外。若往彼方若不往。未舍迦絺那衣。便还此处。共僧舍迦絺那衣。即名为舍。是名二五舍迦絺那衣竟(八法中迦絺那衣法第一竟)。

  二六六二十  双十二二五   合百六十六

  十诵律卷第二十九

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  十诵律卷第三十(第五诵之二)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  八法中俱舍弥法第二

  佛在俱舍弥。尔时有一比丘。犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是比丘言。我不知所犯。既不知。当见何罪。云何忏悔。诸比丘作是念。此比丘不肯直尔便首。当与作不见摈。作是念已。即与作不见摈。是比丘乐持戒有惭愧。多知多识。多有力势佐助。所住处四边。多诸比丘共相狎习。是人遣使语言。我无罪。而诸比丘不如法羯磨摈我。是摈可破。汝等来集。四边诸比丘即时俱集。欲灭是事故。是比丘具向诸比丘说。我以如是因缘故无罪。诸比丘不如法。强与我作不见摈。此事可破。诸比丘闻已不忍心。转谓是比丘实无罪。僧不如法。强与作不见摈。是事可破。如是决定随顺摈人。与诸作摈比丘共相违逆。以是故。相言斗诤事起。僧破僧诤僧别僧异。作破僧因缘。分作两部。一部言。此比丘有罪。一部言。此比丘无罪。一部言。如法摈。一部言。不如法摈。一部言。不如法摈可破。一部言。如法摈不可破。如是相言斗诤不息。僧遂破作二部。诸比丘以是事向佛广说。佛即时却随顺比丘及摈比丘令小远去。语诸作摈比丘。汝等若事无因缘根本。彼不自首。不应作摈。何以故。有比丘犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧。多知多识。有大力势多人佐助。有如是人。僧先应思惟。有五法。不应作摈。何等五。若我等与是比丘作不见摈。不共说戒及僧羯磨不共怛钵那。不共中食。不随上座起礼迎送。以是因缘故。斗诤相言。僧破僧诤僧别僧异。诸比丘亦应思惟。有是五法故。不应作摈。又比丘犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧。少知识无大势力无多相助。四边住处少知识共语共事者。佛言。僧应先思惟。有五法应摈。何等五。若我等与是比丘作不见摈。不共说戒及僧羯磨。不共怛钵那。不共中食。不随上座起礼迎送。以是因缘故。不起斗诤相言。僧和合无诤无别无异。思惟是五法已。应作摈。佛如是语已。又却作摈诸比丘令小远去。唤随顺摈诸比丘来语言。汝等比丘。莫为犯罪不自见罪人。何以故。若比丘犯可悔过罪。诸比丘怜愍。欲益利安乐故。语其过罪。教令如法悔过。是犯罪比丘。能思惟五法。如法见罪。何等五。若我是罪不如法见。僧或与我作不见摈。不得共说戒及僧羯磨。不得共怛钵那。不得共中食。不得随上座受他起礼迎送。何以故。诸比丘乐持戒有惭愧。不能为我故随爱随瞋随怖随痴行。是犯罪人。思惟是五法故。能如法见罪。

  佛在俱舍弥。尔时俱舍弥诸作摈比丘。在界内说戒作僧羯磨。随佛所听羯磨。皆如是作。诸随顺比丘及摈比丘。亦出界外说戒作僧羯磨。随佛所听羯磨。皆如是作。诸比丘以是事向佛广说。佛尔时。即却随顺助摈比丘及摈比丘令小远去。问诸作摈比丘。汝等实于界内共住处。说戒作僧羯磨。随我所听羯磨。皆如是作耶。答言。实尔世尊。又问彼随顺比丘及摈比丘。出界外说戒作僧羯磨。随我所听羯磨。皆如是作耶。答言。实尔世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。与随顺比丘及摈比丘。界内共说戒作僧羯磨。随我所听羯磨共作者。是诸羯磨皆名非法。何以故。汝等与彼别异故。彼不与汝共住。汝等不与彼共住。汝等不与彼共事。彼不与汝等共事。彼若共汝等。界内说戒作僧羯磨。随我所听羯磨共作者。皆名非法。何以故。彼与汝等别异故。彼不与汝等共住。汝等不与彼共住。汝等不与彼共事。彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼与汝等别异。不应共住共事故。有二种不共住。何等二。一者比丘身自作不共住。二者僧和合如法。与作不共住羯磨。有二种共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。与作共住羯磨。若苦切摈比丘。舍彼部众入此部众。即应共住。若依止羯磨。驱出羯磨下意羯磨。比丘舍彼部众入此部众。即应共住。若摈人折伏下意。出界外与解摈者。即得与所解摈众共住。佛尔时。遣作摈诸比丘令小远去。告诸随顺摈比丘及摈比丘言。汝等实出界外说戒作僧羯磨。随我所听羯磨。皆如是作耶。答言。实作世尊。又问彼诸比丘。实在界内说戒作僧羯磨。随我所听羯磨。皆如是作耶。答言。实尔世尊。佛言。善哉善哉。比丘若汝等。与作摈诸比丘。界外共说戒作僧羯磨。随我所听羯磨共作者。是诸羯磨皆名非法。何以故。汝等与彼别异故。彼不共汝等住。汝等不共彼住。汝等不与彼共事。彼不与汝等共事。彼若共汝等。界外说戒作僧羯磨。随我所听羯摩共作者。皆名非法。何以故。彼等与汝别异故。彼不与汝等共住。汝等不与彼共住。汝等不与彼共事。彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故。彼与汝等别异。不应共住共事故。有二种不共住。一者身自作不共住。二者僧和合如法。与作不共住羯磨。有二种共住。一者身自作共住。二者僧和合如法。与作共住羯磨。若苦切摈比丘。舍彼部众入此部众。即应共住。若依止羯磨。驱出羯磨。下意羯磨。得如是羯磨比丘。舍彼部众入此部众。即应共住。若摈比丘折伏下意。出界外与解摈者。即得与所解摈众共住。

  佛在俱舍弥。时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受请。居士知佛默然受已。头面礼佛足右绕而去。还舍通夜办种种多美饮食。早起敷座处。遣使白佛时到。佛自知时。诸比丘往居士舍。佛自房住迎食分。诸比丘入居士舍。斗诤事起相言相骂起身恶业。出家人所不应作。是居士语诸比丘言。大德小住。皆令就座。自手行水。自与多美饮食。自恣饱满已。行澡水毕。取小床坐欲听说法。上座说法已从座起去。诸比丘食后还房举衣钵。往诣佛所头面礼佛足却坐一面。诸佛常法。诸比丘食来。以是语言问讯。饮食多美。众僧满足不。佛即以是语劳问。诸比丘。饮食多美。僧饱满不。诸比丘答言。世尊。饮食多美众僧饱满。以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责言。云何名比丘。入白衣舍起斗诤事。相言相骂起身恶业。出家人所不应作。佛言。从今别部异众。不应共相近坐令起身恶业。如是异众集时。听知法比丘令相远。敷座中间留一床处。然后说戒作诸羯磨。及教化比丘尼。

  佛在俱舍弥。尔时俱舍弥比丘。喜斗诤相言。佛尔时教化是诸比丘。汝等莫斗诤相言。何以故。用瞋恨者不灭瞋恨。唯忍辱力乃能灭之。是中有比丘。白佛言。世尊法王。且置。彼人恼我云何不报。尔时世尊小却不远。作是念。我今得离常喜斗诤相言相骂俱舍弥比丘所行威仪法则。广说长寿王经已。即从座起往支提国。渐渐游行到舍卫国。尔时俱舍弥诸贤者。闻佛不喜俱舍弥比丘斗诤言语所行威仪法则故舍诣他国。作是念。我等应轻贱是诸比丘少起敬心。作是念已。即便相语咸共轻贱。不复尊重供养赞叹。敬心转少。尔时诸比丘作是念。诸居士轻贱我等。不复尊重供养赞叹。敬心转少。我等何不往舍卫国诣佛所。作是念已。随意住竟持衣钵。往舍卫国诣佛所。长老舍利弗。闻俱舍弥诸比丘喜斗诤相言彼诸贤者不复尊重供养赞叹起慢心故来向舍卫国。闻已往诣佛所。头面礼佛足却坐一面。白佛言。世尊。俱舍弥比丘喜斗诤相言。彼诸贤者。不复尊重供养赞叹。起慢心故。便来向此。世尊。我等于此比丘。当应何所作。佛语舍利弗。是中有说非法者。不应尊重供养赞叹。有说法者。应尊重供养赞叹。舍利弗白佛言。世尊。我等云何知说非法者说法者。佛语舍利弗。若比丘非法说法。法说非法。非律说律。律说非律。犯说非犯。非犯说犯。轻说重。重说轻。无残说有残。有残说无残。常所行法。说非常所行法。非常所行法。说是常所行法。说言非说。非说言说。是名说非法者。不应尊重供养赞叹。不应教读诵经法答所问疑。不应从受读诵经法从问所疑。不应与衣钵户钩时药时分药七日药尽形药。亦不应从受衣钵户钩时药时分药七日药尽形药。舍利弗。若比丘非法说非法。法说法。非律说非律。律说律。犯说犯。非犯说非犯。轻说轻。重说重。无残说无残。有残说有残。常所行法。说是常所行法。非常所行法。说非常所行法。说言是说。非说言非说。是名说法者。应尊重供养赞叹。应教读诵经法答所问疑。亦应从受读诵经法。从问所疑。应与衣钵户钩时药时分药七日药尽形药。亦应从受衣钵户钩时药时分药七日药尽形药。一切尽应与床卧具。长老目连。阿那律。难提。金毗罗。亦如是问。尔时摩诃波阇波提比丘尼。闻俱舍弥比丘喜斗诤相言彼诸贤者不尊重供养起慢心故来向舍卫国。闻已往诣佛所。头面礼足在一面立。白佛言。世尊。俱舍弥比丘喜斗诤相言。彼诸贤者。不尊重供养赞叹。起慢心故。便来向此。世尊。我等于此比丘。当应何所作。佛言。瞿昙弥。是中有说非法者。不应敬重供养赞叹。有说法者。应敬重供养。瞿昙弥言。云何知说非法者说法者。佛告瞿昙弥。善听。若比丘非法说法。法说非法。非律说律。律说非律。犯说非犯。非犯说犯。重说轻。轻说重。无残说残。残说无残。常所行法。说非常所行法。非常所行法。说是常所行法。说言非说。非说言说。是名说非法者。不应敬重供养赞叹。不应教读诵经法答所问疑。不应从受读诵经法从问所疑。不应与衣钵户钩时药时分药七日药尽形药。不应从受衣钵户钩时药时分药七日药尽形药。不应从是人受半月教诫法。瞿昙弥。若比丘非法说非法。法说法。非律说非律。律说律。犯说犯。非犯说非犯。轻说轻。重说重。无残说无残。有残说有残。常所行法。说是常所行法。非常所行法。说非常所行法。说言是说。非说言非说。是名说法者。应敬重供养赞叹。教读诵经法答所问疑。亦应从受读诵经法从问所疑。应与衣钵户钩时药时分药七日药尽形药。亦应从是人受衣钵户钩时药时分药七日药尽形药。应从是人受半月教诫法。翅舍瞿昙弥比丘尼。优钵罗花色比丘尼。周那难陀比丘尼。频头比丘尼。脂梨沙弥尼亦如是问。憍萨罗王波斯匿。闻俱舍弥比丘喜斗诤相言彼诸贤者不尊重供养故来向此国。闻已往诣佛所。头面礼足却坐一面。白佛言。世尊。我等当应何所作。佛言。大王。是中有说非法者。不应敬重供养。有说法者应供养。世尊。云何知说法者说非法者。佛言。大王。应听两人语。若比丘非法说法法说非法。是名说非法者。不应敬重供养赞叹。不应教读诵经法答所问疑。不应从受读诵经法从问所疑。不应与衣钵户钩时药时分药七日药尽形药。大王。若有比丘。非法说非法。法说是法。应恭敬供养赞叹教读诵经法答所问疑。亦应从受读诵经法从问所疑。应与衣钵户钩时药时分药七日药尽形药。大王。应与一切二部僧饮食。大居士须达多。阿难邠坻梨师达多。富罗那亦如是问。末利夫人。闻俱舍弥比丘喜斗诤相言彼诸贤者不尊重供养赞叹故来向此国。闻已往诣佛所。头面礼佛足却坐一面。白佛言。世尊。我等于此比丘。当应何所作。佛言。末利夫人。是中有说非法者。不应尊重供养赞叹。有说法者。应尊重供养赞叹。世尊。我等云何知说法者说非法者。佛言。末利夫人。应听两人语。若比丘非法说法。法说非法。是名说非法者。不应尊重供养赞叹。不应教读诵经法答所问疑。不应从受读诵经法从问所疑。不应与衣钵户钩时药时分药七日药尽形药。末利夫人。若比丘非法说非法。法说是法。是名说法者。应尊重供养赞叹教读诵经法答所问疑。亦应从受读诵经法从问所疑。应与衣钵户钩时药时分药七日药尽形药。应与一切二部僧饮食。毗舍佉鹿子母。布萨多居士妇。修阇多居士妇。亦如是问。

  尔时长老舍利弗。闻俱舍弥比丘喜斗诤相言故已来入界。闻已往诣佛所。头面礼佛足却坐一面。白佛言。世尊。俱舍弥比丘喜斗诤相言来入此界。我等云何与卧具分。佛言。我先说应与卧具。随彼部上座。先与卧具。舍利弗受佛教已。随彼上座先与卧具。

  佛在俱舍弥。尔时得摈比丘独行独住作是思惟。为我故。众僧斗诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈。不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。今当云何。作是思惟已。到随顺比丘所言。我独行独住作是思惟。为我故。僧斗诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。我今云何。随顺诸比丘即将摈比丘。到作摈诸比丘所言。是摈比丘到我所言。我独行独住作是思惟。为我故。僧斗诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。我今云何。作摈诸比丘。即将摈比丘及随顺诸比丘。往诣佛所头面礼佛足却坐一面。白佛言。世尊。是随顺比丘。将摈比丘。至我等所言。是摈比丘言。我独行独住作是思惟。为我故。僧斗诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。我今云何。佛言。是比丘实犯罪。如法摈不可破。若是比丘。心悔折伏自首者。应与解摈。解摈法者。一心和合僧。是摈比丘应从坐起偏袒右肩。脱革屣??跪合掌作是言。大德僧忆念。为我故。僧斗诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人犯罪。有言是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我某甲比丘实犯罪。如法摈不可破。我今心悔折伏自首从僧乞解摈我比丘某甲。心悔折伏自首。僧当与我解摈。怜愍故。第二第三亦如是乞。即时一比丘。僧中唱言。大德僧听。是摈比丘某甲言。为我故。僧斗诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。是摈比丘某甲。心悔折伏自首。今从僧乞解摈。若僧时到僧忍听。与某甲比丘解摈。是名白。大德僧听。是摈比丘某甲言。为我故。僧斗诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。是摈比丘某甲。心悔折伏自首。僧今与某甲比丘解摈。谁诸长老忍听。与某甲比丘解摈者默然。不忍者说。如是白四羯磨。僧与某甲比丘解摈竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在俱舍弥。尔时彼比丘独行独住作是思惟。为我故。僧斗诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。我心悔折伏自首。僧已与我解摈。我今应入僧中共作和合。作是思惟已。往随顺诸比丘所言。我独行独住作是思惟。为我故。僧斗诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。是人无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。我心悔折伏自首。僧已与我解摈。我今应入僧中共作和合随顺诸比丘即将是比丘。往诣作摈比丘所言。是比丘言。我独行独住作是思惟。为我故。僧斗诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实犯罪。如法摈不可破。我心悔折伏自首故。僧已与我解摈。我今应入僧中共作和合。作摈诸比丘。即将是比丘及随顺诸比丘。往诣佛所头面礼足却坐一面。白佛言。世尊。是随顺诸比丘将是比丘到我所言。是比丘说。我独行独住作是思惟为我故。僧斗诤相言僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言。是人有罪。有言。无罪。有言。如法摈。有言。不如法摈。有言。如法摈不可破。有言。不如法摈可破。皆为我故。我实有罪。如法摈不可破。我心悔折伏自首故。僧已与我解摈。我今应入僧中作和合。佛言。善哉善哉诸比丘。汝为和合因缘故。细求是事。如破一毛为百分。莫为破僧因缘细求是事。佛言。应共作和合若布萨时未到。应僧中唱言。大德僧听。今僧为和合故。若僧时到僧忍听。今非布萨时。作布萨说波罗提木叉为众僧和合故。是名白。即时作布萨说波罗提木叉(八法中俱舍弥法第二竟)。

  八法中瞻波法第三

  佛在瞻波国。尔时六群比丘。处处作非法羯磨。一人摈一人。一人摈二人三人四人。二人摈二人。二人摈三人四人一人。三人摈三人。三人摈四人一人二人。四人摈四人。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诃责言。云何名比丘。处处作非法羯磨。一人摈一人二人三人四人。二人摈二人三人四人一人。三人摈三人四人一人二人。四人摈四人。如是诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛诃责言。云何名比丘。处处作非法羯磨。一人摈一人二人三人四人。二人摈二人三人四人一人。三人摈三人四人一人二人。四人摈四人。佛但诃责而未结戒。

  佛在瞻波国。尔时阿叶摩伽国聚落。名王萨婆。是中有旧比丘。名共金。作摩摩帝帝帝陀罗。六群比丘游行迦尸国向瞻波国。到王萨婆聚落。是比丘遥见彼来。出迎代持衣钵开房舍示言。此房舍床卧具被枕。汝等随上座安住。与办洗浴具。与油澡豆。欲揩摩者即与揩摩。是摩摩帝夜坐禅。晨朝入王萨婆聚落。到诸贵人舍。赞叹六群比丘言。六群比丘是佛弟子。多闻善巧说法辩才无碍。以是故。汝等应与僧怛钵那食中食。即时诸婆罗门居士信者。与作怛钵那食中食与僧。六群比丘啖是食已。肥盛得色得力身柔软。共相谓言。是好善男子。尊重赞叹我等。作如是好食。数日之中更不复续。六群比丘共相谓言。是善男子转更不好。不复尊重供养赞叹我等。当唤其来。即唤来到。六群问言。汝何故不复尊重供养赞叹我等。答言。此王萨婆聚落婆罗门居士。信我语者约敕作供养。我力势正能齐是。更不能得。六群比丘言。汝见罪不。答言。我有何罪。六群言。汝看我等不如本尊重供养赞叹。彼言。我不见罪。六群比丘言。此人不肯直首。当与作不见摈。即与作不见摈。是人作是念。六群比丘无因缘。我不自首。强作不见摈。我何不向瞻波国诣佛所。如是思惟已。随意住王萨婆聚落已。持衣钵往瞻波国诣佛所。头面礼佛足一面立。诸佛常法。有客比丘来。如是问讯。可忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲极耶。佛如是语。问讯共金比丘。可忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲极耶。答言。世尊。可忍可足乞食无难道路不疲。以是事向佛广说。佛知而故问共金比丘。六群比丘何因缘故摈汝。答言。世尊。无因无缘我无罪。强与我作不见摈。佛言。若六群比丘无因无缘。汝无罪强摈汝者。汝莫愁忧。我与汝作法伴。六群比丘闻与作摈比丘向瞻波国诣佛所。我等亦当往诣佛所。如是思惟随意住已。持衣钵游行向瞻波国诣佛所。头面礼佛足一面立。诸佛常法。有客比丘来。以如是语问讯。可忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲极耶。佛即以是语。问讯六群比丘可忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲极耶。六群比丘答言。世尊。可忍可足安乐住。乞食不难道路不疲极。佛知而故问六群比丘。汝等于王萨婆聚落。有与比丘作不见摈耶。答言。实有世尊。问何因缘故摈。答言。无因无缘彼无罪。强为作摈。佛以是事及先因缘集比丘僧。种种因缘呵责六群比丘言。云何名比丘。无因无缘彼无罪强为作摈。云何名比丘。处处作非法羯磨。一人摈一人二人三人四人。二人摈二人三人四人一人。三人摈三人四人一人二人。四人摈四人。若比丘一人摈一人。犯一突吉罗。一人摈二人。犯二突吉罗。一人摈三人。犯三突吉罗。一人摈四人。四突吉罗。二人摈二人。二突吉罗。二人摈三人。三突吉罗。二人摈四人。犯四突吉罗。三人摈一人。一突吉罗。三人摈三人。三突吉罗。三人摈四人。四突吉罗。三人摈一人。一突吉罗。三人摈二人。二突吉罗。四人摈四人。偷兰遮。作破僧因缘故。一人摈一人。是非法羯磨不应作。一人摈二人三人四人。是非法羯磨不应作。二人摈二人三人四人一人。是非法羯磨不应作。三人摈三人四人一人二人。是非法羯磨不应作。四人摈四人。是非法羯磨不应作。若一人摈一人。不成羯磨。一人摈二人三人四人。不成羯磨。二人摈二人三人四人一人。不成羯磨。三人摈三人四人一人二人。不成羯磨。四人摈四人。不成羯磨。可四众作羯磨。是中四比丘成。可五众作羯磨。是中五比丘成。可十众作羯磨。是中十比丘成。可二十众作羯磨。是中二十比丘成。若四众可作羯磨。是中减四比丘作。是非法羯磨不应作。若白衣作第四人。是非法羯磨不应作。若沙弥若非比丘若外道。若不见摈人不作摈人。恶邪不除摈人不共住人种种不共住人。自言犯重罪人。本白衣污比丘尼。不能男人越济人。杀父母人杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是人作第四人。是非法羯磨不应作。可五众作羯磨。减五比丘作者。是非法羯磨不应作。若白衣作第五人是非法羯磨不应作。若沙弥若非比丘若外道。若不见摈人不作摈人。恶邪不除摈人不共住人种种不共住人。自言犯重罪人本白衣污比丘尼。不能男人越济人。杀父杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是人作第五人。是非法羯磨不应作。可十众作羯磨。减十众作者。是非法羯磨不应作。若白衣作第十人。是非法羯磨不应作。若沙弥非比丘若外道。不见摈人不作摈人。恶邪不除摈人。不共住人。种种不共住人。自言犯重罪本白衣污比丘尼人。不能男人越济人。杀父杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是人作第十人。是非法羯磨不应作。可二十众作羯磨。减二十众作者。是非法羯磨不应作。若白衣作第二十人。是非法羯磨不应作。若沙弥非比丘若外道。不见摈不作摈。恶邪不除摈。不共住人。种种不共住人。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越济人破内外道杀父杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是人作第二十人是非法羯磨不应作。若可四众作羯磨减四比丘作者。不成羯磨。若可四众作羯磨。若白衣作第四人是非法羯磨。不成羯磨不应作。若沙弥乃至恶心出佛身血人。作第四人。是非法羯磨。不成羯磨不应作。若五众可作羯磨。减五比丘作者。不成羯磨。若可五众作羯磨。若白衣作第五人。是非法。不成羯磨不应作。若沙弥非比丘若外道。不见摈不作摈。恶邪不除摈。不共住。种种不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越济人。杀父杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是等人作第五人。是非法不成羯磨不应作。若可十众作羯磨。减十众作者。不成羯磨不应作。若可十众作羯磨。若白衣作第十人。是非法。不成羯磨不应作。若沙弥非比丘若外道。不见摈不作摈。恶邪不除摈。不共住。种种不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越济人。杀父杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是等人作第十人。是非法。不成羯磨不应作。若可二十众作羯磨者。减二十比丘作羯磨。不成羯磨不应作。若可二十僧作羯磨。若白衣作第二十人。是非法。不成羯磨不应作。若沙弥非比丘若外道。不见摈不作摈。恶邪不除摈。不共住。种种不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越济人。杀父杀母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是等人作第二十人。是非法。羯磨不成不应作。

  佛言。从今别住人作第四人。不应作别住羯磨。若别住竟人作第四人。不应作别住羯磨。行摩那埵人作第四人。不应作别住羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不应作别住羯磨。若不共住人作第四人。不应作别住羯磨。极少四清净同见比丘。得作别住羯磨。从今若别住人作第四人。不应作摩那埵羯磨。若别住竟人作第四人。不应作摩那埵羯磨。行摩那埵人。行摩那埵竟人。作第四人。不应作摩那埵羯磨。不共住人作第四人。不应作摩那埵羯磨。极少四清净同见比丘。得作摩那埵羯磨。从今若别住人作第四人。不应作本日治羯磨。别住竟人作第四人。不应作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人。不应作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人。不应作本日治羯磨。不共住人作第四人。不应作本日治羯磨。极少四清净同见比丘。得作本日治羯磨。从今日若别住人作第二十人。不应作出罪羯磨。若别住竟人若行摩那埵人。若行摩那埵竟人。作第二十人。不应作出罪羯磨。若不共住人作第二十人。不应作出罪羯磨。极少二十清净同见比丘。得作出罪羯磨。佛语诸比丘。清净同见四比丘。是名众僧。若五比丘清净同见。是名众僧。若十比丘清净同见。是名众僧。若二十比丘清净同见。是名众僧。是中四比丘清净同见僧中。可如法作诸羯磨。除自恣羯磨。除受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中五比丘清净同见僧中。可如法作诸羯磨。除中国受大戒羯磨。除出罪羯磨。是中十比丘清净同见僧中可如法作诸羯磨。除出罪羯磨。是中二十比丘清净同见僧中。可如法作一切羯磨。

  尔时长老优波离问佛言。世尊。颇有僧不如法作羯磨耶。佛语优波离。有五种僧。一者无惭愧僧。二者羺羊僧。三者别众僧四者清净僧。五者真实僧。无惭愧僧者。破戒诸比丘。是名无惭愧僧。羺羊僧者。若比丘凡夫钝根无智慧。如诸羺羊聚。在一处无所知。是诸比丘不知布萨。不知布萨羯磨。不知说戒。不知法会。是名羺羊僧。别众僧者。若诸比丘一界。内处处别作诸羯磨。清净僧者。凡夫持戒人及凡夫胜者。是名清净僧。真实僧者学无学人。是名真实僧。是中前三种僧。能作非法羯磨。后二种不能作非法羯磨。佛告优波离。复有四种羯磨。非法羯磨。如法羯磨。别众羯磨。和合羯磨。非法羯磨者。若白羯磨离白作。是名非法羯磨。若白二羯磨离白作者。是亦非法。复有作白不唱说羯磨是亦非法。若唱说羯磨不作白。是亦非法。若白四羯磨离白作者。是亦非法。若白已不三唱说羯磨。是亦非法。若三唱说羯磨不作白是非法羯磨。若应与现前比尼与忆念比尼是非法羯磨。应与忆念比尼与现前比尼。是非法羯磨。应与忆念比尼与不痴比尼。是非法羯磨。应与不痴比尼与现前比尼。是非法羯磨。应与不痴比尼与自言比尼。是非法羯磨。应与自言比尼与不痴比尼。是非法羯磨。应与自言比尼与实觅比尼。是非法羯磨。应与实觅比尼与自言比尼。是非法羯磨。应与实觅比尼与苦切羯磨。是非法羯磨。应与苦切羯磨与实觅比尼。是非法羯磨。应与苦切羯磨与依止羯磨。是非法羯磨。应与依止羯磨与苦切羯磨。是非法羯磨。应与依止羯磨与驱出羯磨。是非法羯磨。应与驱出羯磨与依止羯磨。是非法羯磨。应与驱出羯磨与下意羯磨。是非法羯磨。应与下意羯磨与驱出羯磨。是非法羯磨。应与下意羯磨与别住羯磨。是非法羯磨。应与别住羯磨与下意羯磨。是非法羯磨。应与别住羯磨与摩那埵羯磨。是非法羯磨。应与摩那埵羯磨与本日治羯磨。是非法羯磨。应与出罪羯磨与本日治羯磨。是非法羯磨。应与出罪羯磨与摩那埵羯磨。是非法羯磨。若僧种种事起。不如法不如比尼不如佛教断。皆名非法。是名非法羯磨。如法羯磨者。若白羯磨用白作。是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱。是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱。是如法羯磨。若应与现前比尼与现前比尼。是如法羯磨。若应与忆念与忆念。应与不痴与不痴。应与自言治与自言治。应与实觅比尼与实觅比尼。应与苦切羯磨与苦切。应与依止羯磨与依止。应与下意羯磨与下意。应与驱出羯磨与驱出。应与别住羯磨与别住。应与摩那埵与摩那埵。应与本日治与本日治。应与出罪与出罪。是名如法羯磨。若僧中种种事起。如法如比尼如佛教断。是名如法羯磨。别众羯磨者。是羯磨中所须比丘。不和合一处。可与欲者不与欲。现前比丘遮成遮。是名别众羯磨。复有别众羯磨。是羯磨中所须比丘和合一处。可与欲者不与欲。现前比丘遮成遮。是名别众羯磨。复有别众羯磨。是羯磨中所须比丘和合一处。可与欲者与欲。现前比丘遮成遮。是名别众羯磨。和合羯磨者。所须比丘和合一处。可与欲者与欲现前比丘能遮不遮是名和合羯磨。

  长老优波离问佛。何比丘遮可受。何比丘遮不可受。佛言。若僧如法作羯磨。是中有比丘遮不应受。若白衣遮。若沙弥。若非比丘。若外道。不见摈不作摈恶邪不除摈不共住。种种不共住。自言犯重罪。本白衣污比丘尼。不能男人越济人。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。如是等人遮不应受。若界内人遮界外作羯磨不应受。若界外人遮界内作羯磨不应受。若在下人遮高处作羯磨不应受。若在高处人遮下处作羯磨不应受。若遮人不到作羯磨僧所。若到不乞听。若破戒人遮皆不应受。若破戒人心遮亦不应受。是名不应受。应受遮者。若僧作非法羯磨。是中有比丘遮应受。若僧界内作非法羯磨界内比丘遮应受。若遮比丘到僧所乞听已遮应受。若持戒比丘遮应受。是名应受。有诸比丘。非法别众摈比丘。有比丘僧来解。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。如法和合众。复有诸比丘。非法和合众摈比丘。有比丘僧来解。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。如法和合众。复有诸比丘。似法别众摈比丘。有比丘僧来解。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。如法和合众。复有诸比丘。似法和合众摈比丘。有比丘僧来解。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众如法和合众。复有诸比丘僧。如法别众摈比丘。有比丘僧来解。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。如法和合众。复有比丘僧。如法和合众摈比丘。有比丘僧来解。非法别众。非法和合众。似法别众。似法和合众。如法别众。如法和合众。佛语优波离。是中一众。名真实作摈。所谓如法和合众一众名真实解摈。所谓如法和合众解(八法中瞻波法第三竟)。◎

  十诵律卷第三十

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  十诵律卷第三十一(五诵之三)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  ◎八法中般茶卢伽法第四(丹本云八法中苦切羯磨法第四之初)

  佛在舍卫国。尔时舍卫国有二比丘。一名般茶。二卢伽。喜斗诤相言。共诸比丘斗诤相言已。知是斗诤比丘。便到其所言。汝等决定坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。复语第二部言。汝等决定坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。以是因缘故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可灭。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘。喜斗诤相言。知是斗诤比丘。便到其所言。汝等决定坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。复语第二部言。汝等决定坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。以是因缘故。未破比丘便破。已破者不可和合。未起事便起。已起事不可灭。如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问般茶卢伽比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责言。云何名比丘。喜斗诤相言。知是斗诤相言便到其所言。汝等决定坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。复语第二部言。汝等决定坚持是事莫为他击汝等。取胜我当相助以是因缘故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可灭。如是呵已语诸比丘。汝等与般茶卢伽比丘作苦切羯磨。若更有如是人者。亦应与作苦切羯磨。若比丘于三事中有犯。应与作苦切羯磨。若破戒若破正见若破威仪。复有三事。应与作苦切羯磨。喜斗喜诤喜相言。有三种。作苦切羯磨。非法非比尼。可破人不现前作。不先说其事作。不令忆念作。有三种如法。不可破人现前作。先说其事作。令忆念作。有三种。可破非法作。别众作。人不现前作。有三种。不可破如法作。和合僧作。人现前作。有三种。可破非法作。别众作。不先说其事作。有三种。不可破如法作。和合僧作。先说其事作。有三种。可破非法作。别众作。不令忆念作。有三种。不可破如法作。和合僧作。令忆念作。复有三种。非法非比尼。可破与不犯罪人作。与犯不可悔过作。与已悔过作。有三种如法。不可破为犯罪人作。为犯可悔过作。与未悔过作。有三种可破不如法作。别众作。与不犯罪作。有三种不可破如法作。和合僧作。为犯罪作。有三种。可破非法作。别众作。不为可悔过作。有三种。不可破如法作。和合僧作。为犯可悔过作。有三种。可破非法作。别众作。与已悔过作。有三种。不可破如法作。和合僧作。与未悔过作。苦切羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是般茶卢伽比丘。喜斗诤相言。知是斗诤比丘。便到其所言。汝等坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。复语第二部比丘言。汝等坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。以是因缘故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可灭。若僧时到僧忍听。僧与般茶卢伽比丘作苦切羯磨。随汝般茶卢伽比丘几时作不清净行恶口不止。随尔所时。僧与汝等作苦切羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与般茶卢伽比丘作苦切羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得苦切羯磨比丘行法者。是比丘不应与他受大戒。不应受他依止。不得畜沙弥。不得受教诫比丘尼羯磨。若先受不应教诫不应重犯苦切羯磨罪。不应作相似罪。不应作过是罪。不应呵诸羯磨。不应呵作羯磨人。不应出清净比丘过罪。不应从他乞听。不应言我当出汝罪。不应遮布萨自恣。不应违逆清净比丘。应折伏心如法恭敬。若不如是法行者。尽形不得离是苦切羯磨。即时诸比丘。受佛教小却一面。与般茶卢伽比丘作苦切羯磨。般茶卢伽比丘。得苦切羯磨已。心悔折伏恭敬柔软。从僧乞解苦切羯磨。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。若般茶卢伽心悔折伏。僧应与解。若更有如是人者。亦应与解。若比丘不如法行。僧不应与解苦切羯磨。若与他受大戒。与他作依止畜沙弥。若受教诫比丘尼羯磨。若教诫比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作过是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若从他乞听。出清净比丘罪。若言我当出汝罪。若遮说布萨自恣。违逆清净比丘。不心悔折伏不柔软。不应与解。若如法行。僧应与解苦切羯磨。不与他受大戒。不与他作依止。不畜沙弥。不受教诫比丘尼。若已羯磨。不教诫比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作过是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不从他乞听。不出清净比丘罪。不言我当出汝罪。不遮布萨自恣。不违逆清净比丘。若心悔折伏柔软。应与解苦切羯磨。解苦切羯磨法者。一心和合僧。般茶卢伽比丘从坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。作是言。大德僧念。我般茶卢伽比丘。喜斗诤相言。知是斗诤相言比丘。便到其所言。汝等坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。复语第二部比丘言。汝等坚持是事莫为他击。汝等取胜我当相助。以是因缘故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可灭。故僧与我等作苦切羯磨。我等得苦切羯磨。心悔折伏。今从僧乞解苦切羯磨。我等般茶卢伽比丘。今心悔折伏。僧怜愍故。与我等解。第二第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是般茶卢伽比丘。喜斗诤相言。知是斗诤比丘。便到其所言。汝等坚持是事。莫为他击。汝等取胜我当相助。复语第二部比丘言。汝等坚持是事。莫为他击。汝等取胜我当相助。以是因缘故。未破比丘便破。已破者不可和合。僧中未起事便起。已起事不可灭。故僧与作苦切羯磨。是般茶卢伽比丘。得苦切羯磨故。心悔折伏。今从僧乞解苦切羯磨。若僧时到僧忍听。僧般茶卢伽比丘解苦切羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与般茶卢伽比丘解苦切羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。◎

  ◎佛在舍卫国。尔时施越比丘。数数犯罪数数悔过。无有齐限。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与施越比丘作依止羯磨。若更有如是比丘。亦应与作依止羯磨。佛言。比丘三事中有犯。应与作依止羯磨。若破戒若破见若破威仪。复有三种。喜斗喜诤喜相言。有三种。作依止羯磨。非法非比尼。可破人不现前作。不先说其罪作。不令忆念作。有三种。作依止羯磨。如法如比尼。不可破人现前作。先说其罪作。令忆念作。有三种。可破非法作。别众作。人不现前作。有三种。不可破如法作。和合众作。人现前作。有三种。可破非法作。别众作。不先说其罪作。有三种。不可破如法作。和合僧作。先说其罪作。有三种。可破非法作。别众作。不令忆念作。有三种。不可破如法作。和合僧作。令忆念作。有三种。可破与不犯罪作。为不可悔过作。与已悔过作。有三种。不可破为犯作。为可悔过作。与未悔过作。有三种。可破非法作。别众作。与不犯作。有三种。不可破如法作。和合僧作。为犯作。有三种。可破非法作。别众作。为不可悔过作。有三种。不可破如法作。和合僧作。为可悔过作。有三种。可破非法作。别众作。为已悔过作。有三种。不可破如法作。和合僧作。与未悔过作。依止羯磨有二种。一应教汝依止某甲住。二者应说依止羯磨法。依止羯磨法者。一心和合僧。一比丘众中唱言。大德僧听。是施越比丘。数数犯罪。数数忏悔。无有齐限。若僧时到僧忍听。僧与施越比丘作依止羯磨。随汝施越几时作不清净行不随顺道。随尔所时。僧与汝作依止羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与施越比丘作依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得依止羯磨比丘行法者。不应与他受大戒。不应受他依止。不得畜沙弥。不得受教诫比丘尼羯磨。若先受不应教诫。不应重犯罪。不应作相似罪。不应作过是罪。不应呵羯磨。不应呵作羯磨人。不应出清净比丘过罪。不应从他乞听。不应言我当出汝罪。不应遮布萨自恣。不应违逆清净比丘。即时诸比丘。受佛教小却一面。与施越比丘作依止羯磨。施越得羯磨故。心悔折伏柔软。从僧乞解依止羯磨。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。若施越比丘心悔折伏。僧应与解。若更有如是人者。亦应与解。若比丘不如法行。僧不应与解依止羯磨。若与他受大戒。与他作依止。畜沙弥。若受教诫比丘尼羯磨。若先受不应教诫比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作过是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若从他乞听。若出清净比丘罪。若言我当出汝罪。若遮布萨自恣。违逆清净比丘。若不心悔折伏柔软。不应与解。若如法行。僧应与解依止羯磨。不与他受大戒。不与他依止。不畜沙弥。不受教诫比丘尼羯磨。若先受不应教诫比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作过是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不从他乞听不出清净比丘罪。不言我当出汝罪。不遮布萨自恣。不违逆清净比丘。若心悔折伏柔软。应与解依止羯磨。解依止羯磨法者。一心和合僧。施越比丘从坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。作是言大德僧念。我施越比丘。数数犯罪数数悔过。无有齐限。故僧与我作依止羯磨。我得依止羯磨故。心悔折伏。今从僧乞解依止羯磨。僧怜愍故。与我解。第二第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是施越比丘。数数犯罪数数悔过。无有齐限僧与作依止羯磨。是施越比丘。得依止羯磨故。心悔折伏。今从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍听。僧与施越比丘解依止羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与施越比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍卫国。尔时黑山国土。有马宿满宿二比丘。污他家行恶行。污他家皆见皆闻皆知。行恶行亦见亦闻亦知。是比丘共女人一床坐。共一盘食共器饮酒。中后食共食宿啖宿食。不受而食不受残食法。鼓簧捻唇作音乐声。齿作伎乐弹铜杅。弹多罗树叶。作余种种伎乐歌舞。着鬘璎珞以香涂身。着香薰衣以水相洒。自手采华亦使人采。自贯花鬘亦使人贯。自头上着华亦使人着。自着耳环亦使人着。自将他妇女去若使人将去。若令象斗马斗车斗步斗羊斗水牛斗狗斗鸡斗男斗女斗。亦自共斗手打脚蹋四向驰走。变易服饰驰行跳踯。水中浮没破截树木。打臂拍髀啼哭大唤或啸谬语诸异国语。踯绝反行如鱼婉转。掷物空中还自接取。与女人共大船上载令作伎乐。乘象马车舆。与多人众吹贝。导道入园林中。作如是种种恶不净事。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与马宿满宿比丘作驱出羯磨。若更有如是比丘。亦应与作驱出羯磨。佛言。比丘于三事中有犯。僧应与作驱出羯磨。若破戒破见破威仪。有三种。应作驱出羯磨。喜斗喜诤喜相言。有三种。非法非比尼。作驱出羯磨。可破人不现前作。不先说其罪作。不令忆念作有三种。如法如比尼。作驱出羯磨。不可破人现前作。先说其罪作。令忆念作。有三种。可破非法作。别众作。人不现前作。有三种。不可破如法作。和合僧作。人现前作。有三种。可破非法作。别众作。不先说其罪作。有三种。不可破如法作。和合僧作。先说其罪作。有三种。可破非法作。别众作。不令忆念作。有三种。不可破如法作。和合僧作。令忆念作。有三种。作驱出羯磨可破与不犯罪作。为不可悔过作。与已悔过作。有三种。作驱出羯磨。不可破为犯罪作。为可悔过作。与未悔过作。有三种。可破非法作。别众作。与不犯罪作。有三种。不可破如法作。和合僧作。为犯罪作。有三种。可破非法作。别众作。为不可悔过作。有三种。不可破如法作。和合僧作。为可悔过作。有三种。可破非法作。别众作。与已悔过作。有三种。不可破如法作。和合僧作。与未悔过作驱出羯磨。驱出羯磨法者。一心和合僧。一比丘应僧中唱言。大德僧听。是马宿满宿比丘。污他家行恶行。污他家皆见皆闻皆知。行恶行亦见亦闻亦知。僧今与某甲作驱出羯磨。若僧时到僧忍听。僧与马宿满宿比丘作驱出羯磨。随汝马宿满宿几时不舍是不清净行。随尔所时。与汝作驱出羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与马宿满宿比丘作驱出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得驱出羯磨比丘行法者。不应与他受大戒。不得受他依止。不得畜沙弥。不得受教诫比丘尼羯磨。若先受不应教诫。不应重犯得驱出羯磨罪。不应作相似罪。不得作过是罪。不应呵羯磨。不应呵作羯磨人。不应出清净比丘过罪。不应从他乞听。不应言我当出汝罪。不应遮布萨自恣。不应违逆清净比丘。应折伏心如法恭敬。若不如是法行者。尽形寿不得离驱出羯磨。即时诸比丘。受佛教小却一面。与马宿满宿作驱出羯磨。马宿满宿得驱出羯磨故。心悔折伏柔软。从僧乞解驱出羯磨。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。若马宿满宿比丘心折伏者。僧应与解。若更有如是人。僧亦应与解。若比丘不如法行。僧不应与解驱出羯磨。若与他受大戒。与他作依止畜沙弥。若受教诫比丘尼羯磨。若教诫比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作过是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若从他乞听。若出清净比丘罪。若言我当出汝非。若遮布萨自恣。违逆清净比丘。不心悔折伏柔软。不应与解。若如法行。僧应与解驱出羯磨。不与他受大戒。不与他作依止。不畜沙弥。不受教诫比丘尼羯磨。不教诫比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作过是罪。不呵羯磨不。呵羯磨人。不从他乞听。不出清净比丘罪。不言我出汝罪。不遮布萨自恣。不违逆清净比丘。若心悔折伏柔软。应与解驱出羯磨。解驱出羯磨法者。一心和合僧。马宿满宿比丘从坐起。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。作是言。大德僧忆念。我马宿满宿比丘。污他家行恶行。污他家皆见皆闻皆知。行恶行亦见亦闻亦知。故僧与我作驱出羯磨。我等得驱出羯磨故。心悔折伏。今从僧乞解驱出羯磨。僧怜愍故与我等解。第二第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是马宿满宿比丘。污他家行恶行。污他家皆见皆闻皆知。行恶行亦见亦闻亦知。僧与作驱出羯磨。是马宿满宿比丘。得驱出羯磨故。心悔折伏。今从僧乞解驱出羯磨。若僧时到僧忍听。僧与马宿满宿比丘解驱出羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与马宿满宿比丘作解驱出羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍卫国。尔时迦尸国有聚落。名磨叉止陀。是中有豪贵居士。名曰质多罗。饶财多宝田宅人民奴婢眷属。是人归依佛法僧。不疑佛法僧。不疑苦集尽道。见谛得道。于磨叉止陀聚落庵罗林中。起僧房请比丘僧。愿诸大德。于此庵罗林僧房中住。我当供养衣钵户钩时药夜分药七日药尽形药。亦能教读诵经法答所问疑。唯除比尼。时有比丘。名郁多罗。于质多罗居士庵罗林中。作僧房摩摩帝帝帝陀罗。尔时有优波斯那比丘和檀提子。与大比丘众五百人俱。皆阿练儿纳衣乞食。乐处空地来去坐立。饮食衣钵威仪清净。起人敬心。游行迦尸国。到磨叉止陀聚落。质多罗居士。见是客比丘来去坐立。饮食衣钵威仪清净。即起敬心清净。因是客比丘故。请僧明日到自舍食。时僧房主。闻质多居士不先语我因客比丘故请僧舍食。我是质多居士庵罗林中摩摩帝帝帝陀罗僧房主。质多居士不问我。因客比丘故请僧舍食。过是夜已。我当共是居士语。是郁多罗比丘作是思惟。至地了着衣持钵到是居士舍。见办种种多美饮食敷种种杂色坐具。问言。何以无胡麻欢喜丸。居士答言。我今乐说一喻。若听者当说之。大德郁多罗。北方有估客众。担鸡东方市易。有乌来下。与鸡共合生子。鸣时亦不能作鸡声。复不能作乌声。设欲鸣时作鸡乌声。郁多罗。汝亦复如是。虽种种说佛法善语。又说恶语。郁多罗比丘言。汝呵骂我。此是汝庵罗僧房。还以相付。我当往东方诣佛所供养亲侍。居士言。大德。住我僧房中。我当尽形供给衣钵户钩时药夜分药七日药尽形药。又当教读诵经法答所问疑。唯除比尼。是比丘再三语居士言。汝呵骂我。此是汝庵罗僧房。还以相付。我往东方诣佛所供养亲侍。是居士又第二第三请言。郁多罗。住我僧房中。当尽形供养衣钵户钩时药夜分药七日药尽形药。又当教读诵经法答所问疑。唯除比尼。尔时郁多罗比丘。欲往东方诣佛所。时居士语言。汝所说事及我所说。具向佛说莫得增减。汝今不受我请。后必还来。郁多罗比丘即持衣钵游行。向舍卫国诣佛所。头面礼佛足在一面立。诸佛常法。有客比丘来。以是语言问讯。可忍可足安乐住不。乞食不难道路不疲极耶。佛以是语问讯郁多罗比丘。可忍可足安乐住不。乞食不难。道路不疲极耶。答言世尊。可忍可足安乐住。乞食不难道路不疲极。以是事向佛广说。佛闻已语诸比丘。汝等与郁多罗比丘作下意羯磨令向质多罗居士下意忏悔。若更有如是人。僧亦应与作下意羯磨。若比丘三事中有犯。应与作下意羯磨。破戒破见破威仪。又三种。应与作下意羯磨。喜斗喜诤喜相言。若比丘有五法。僧应与作下意羯磨。若比丘呵责佛。若呵法若呵僧。若破戒若破威仪。又有五法。僧应与下意羯磨。若恶口向白衣若骂白衣。若毁呰白衣家。若别离白衣家。若方便求驱白衣出。欲令得衰恼。复有五法。僧应与作下意羯磨。恶口向比丘骂比丘。毁呰比丘。破比丘利养。求方便驱比丘出。令得衰恼。复有五法。僧应与作下意羯磨。教白衣共白衣斗。教白衣共比丘斗。教比丘共比丘斗。教比丘共白衣斗。说白衣所不喜事。僧作下意羯磨。作下意羯磨时。先应思惟三事。是居士所说为实不实。此比丘能作是事不。是比丘可令下意不。如是思惟已。然后作下意羯磨。作下意羯磨法者。一心和合僧。一比丘唱言。大德僧听。质多居士供给僧。如事大家。是郁多罗比丘。现前恶口呵骂。若僧时。到僧忍听。僧与郁多罗比丘作下意羯磨。令向质多居士忏悔。是名白。如是白四羯磨。僧与郁多罗比丘作下意羯磨。令向质多居士忏悔竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时僧应遣一堪能比丘。将郁多罗比丘。到质多罗居士所。语居士言。是比丘现前恶口呵骂汝。僧已如法治。汝今听是比丘忏悔。若受忏悔者。即时令是居士离闻处着可见处。郁多罗比丘。应向是比丘作突吉罗忏悔。若是居士不受者。僧尔时应更与二堪能比丘语居士言。郁多罗比丘现前恶口呵骂汝。僧已如法治。汝当受忏悔。若受者即令居士离闻处住可见处。郁多罗比丘。应向二比丘作突吉罗忏悔。若复不受者。尔时僧即更受与若三若四堪能比丘语居士。是比丘现前恶口呵骂汝。僧已如法治。汝当受忏悔过。若受者即。令居士离闻处住可见处。郁多罗比丘。应向是诸比丘作突吉罗忏悔。若复不受者。若是居士多知多识。有大势力有官力贼力。自能作恶事恼乱众僧。若令人作。僧应语是比丘言。是居士多知多识。有官力有贼力。能自作恶事。亦能令人作。汝当离是住处去。若是比丘强住者。众僧无罪。

  佛在俱舍弥。尔时车匿比丘。犯可悔过罪。诸比丘怜愍欲益利安乐故。语其罪。教令如法见罪悔过。莫覆藏。车匿言。我不见罪。云何悔过。诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘。汝等与车匿作不见摈。若更有如是比丘。亦应与作。若比丘三事中有犯。应与作不见摈。破戒破见破威仪。复有三事。僧应与作不见摈。喜斗喜诤喜相言。僧欲作不见摈时。先应思惟五事。若我等与是比丘作不见摈。不共布萨说戒自恣。不共作诸羯磨。不共中食。不共带钵那。不得随上座起礼迎送。以是因缘故。斗诤事起相言相骂。僧破僧诤僧别僧异。思惟是五法已。不应作摈。若我等与是比丘作不见摈。不共布萨说戒自恣作诸羯磨。不共中食不共带钵那。不随上座起礼迎送。以是因缘故。不起斗诤相言相骂。僧和合无诤无别无异。思惟是五事已。应与作不见摈。犯罪比丘亦应思惟五事。若诸比丘与我作不见摈。不得共我布萨说戒自恣作诸羯磨。不共中食不共带钵那。不得随上座起礼迎送。何以故。诸比丘乐持戒有惭愧。不能为我故随爱随瞋随怖随痴行。思惟是法已。应受不见摈。作不见摈羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是车匿比丘。犯罪不如法见。若僧时到僧忍听。僧与车匿比丘作不见摈。随汝车匿几时犯罪不如法见。僧随尔所时。与汝作不见摈。诸比丘不共汝作羯磨。不共汝住于僧事中。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入十四人数。不与汝共事共住。猒恶汝如旃陀罗。是名白。如是白四羯磨。僧与车匿比丘作不见摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得不见摈比丘行法者。不应与他受大戒。不应受他依止。不应畜沙弥。不应受教诫比丘尼羯磨。若先受不应教诫。不应重犯罪。不应作相似罪。不应作过是罪。不应呵羯磨。不应呵羯磨人。不应受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机。若无病不应受他按摩。心悔折伏柔软。佛言。若不如是法行者。尽形不得离是羯磨。即时诸比丘。受佛教已小远一面。与车匿比丘作不见摈羯磨。作不见摈羯磨已。车匿比丘心不折伏。作是言。我何豫汝等事。我不数汝等。作是语已便持衣钵。向鸯伽国摩竭国迦尸国憍萨罗国鸠留国般阇罗国阿叶摩伽阿般提国。从一住处至一住处。诸国土比丘闻车匿被摈。不共作羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不入立十四人数。不得共事。猒恶如旃陀罗。皆不共住不共事。还来俱舍弥国。心悔折伏。从僧乞解不见摈。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与车匿比丘解不见摈。若更有如是人。亦应与解。若比丘不如法行者。僧不应与解不见摈。若与他受大戒。与他作依止。若畜沙弥。若受教诫比丘尼羯磨。若教诫比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作过是罪。若诃羯磨若呵羯磨人。若受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机。若不病受他按摩。若作白衣相。若作外道相。若与外道共事。不应作便作。不学比丘戒。呵骂比丘。恶口向比丘。毁呰比丘。作方便令僧失住处失供养。欲折伏界内界外比丘。喜斗诤相言。心不折伏不恭敬柔软。若如是行者。不应与解不见摈。若得不见摈比丘。不与他受大戒。不与他作依止。不畜沙弥。不受教诫比丘尼。羯磨。不教诫比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作过是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具。不受洗脚拭脚脚机。若不病不应受他按摩。不作白衣相外道相。不与外道共事。作所应作。学比丘戒。不呵骂比丘。不恶口向比丘。不毁呰比丘。不作方便令僧失住处失供养。不欲折伏界内界外比丘。不喜斗诤相言。心悔折伏恭敬柔软。若如是行者。应与解不见摈。解不见摈法者。一心和合僧。车匿比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧念。我车匿。犯可悔过罪。不如法见故。僧与我作不见摈。诸比丘不与我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣及诸羯磨。不得入立十四人数。厌恶我如旃陀罗。今我车匿。已心悔折伏柔软。从僧乞解不见摈羯磨。僧怜愍故。与我解。第二第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是车匿比丘。犯罪不如法见。僧与作不见摈羯磨。诸比丘不与共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入十四人数。厌恶如旃陀罗。车匿比丘。今心悔折伏。从僧乞解不见摈羯磨。若僧时到僧忍听。与车匿比丘解不见摈羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与车匿比丘解不见摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在俱舍弥国。尔时长老车匿。犯可悔过罪。诸比丘怜愍欲利益安乐故。语其过罪。教令如法悔过。答言。我见是罪。不能如法悔过。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与车匿。作不作摈羯磨。若更有如是人。亦应与作。佛言。若比丘三事中随犯。应与作不作摈羯磨。若破戒若破见若破威仪。应与不作摈。复有三事。僧应与不作摈。喜斗喜诤喜相言。僧欲作不作摈时。先应思惟五事。若我等与是比丘作不作摈。不共布萨作诸羯磨。不共中食。不共带钵那。不随上座起礼迎送。以是因缘故。斗诤事起相言相骂。僧破僧诤僧别僧异。思惟是五法已。不应作摈。若我等与是比丘作不作摈。不共布萨作诸羯磨。不共中食带钵那。不随上座起礼迎送。以是因缘故。不起斗诤相言相骂。僧和合无诤无别无异。思惟是五法已。应与作摈。犯罪比丘亦应思惟五法。是诸比丘与我作不作摈。不得共我布萨自恣作诸羯磨。不共中食带钵那。不随上座起迎礼拜。何以故。诸比丘乐持戒有惭愧。不能为我故随爱随瞋随怖随痴行。思惟是五法已。应受不作摈羯磨。不作摈羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是车匿比丘。犯罪见罪。不能如法悔过。若僧时到僧忍听。僧与车匿比丘作不作摈。随汝车匿几时犯罪见罪不能如法悔过。僧随尔所时。与汝作不作摈。诸比丘不共汝作诸羯磨。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入立十四人数。不与汝共事共住。厌恶汝如旃陀罗。是名白。如是白四羯磨。僧与车匿比丘作不作摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。得不作摈比丘行法者。不应与他受具戒。不应与他作依止。不应畜沙弥。不应受教诫比丘尼羯磨。若先受不应教诫。不应重犯罪。不应作相似罪。不应作过是罪。不应呵羯磨。不应呵羯磨人。不应出清净比丘过。不应受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具。不应受洗脚拭脚脚机供养。除病不应受他按摩。应心悔折伏柔软。佛言。若不如是法行者。尽形不得离是羯磨。即时诸比丘。受佛教小却一面。与车匿比丘作不作摈羯磨已。车匿比丘心不折伏。作是言。我何豫汝等事。我不数汝等。作是语已便持衣钵。向鸯伽国摩竭国迦尸国憍萨罗国鸠留国阿叶磨伽阿般提国。从一住处至一住处。诸国土比丘。闻车匿比丘被摈。诸比丘不共作羯磨不共住。于众事中若白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入立十四人数。不得共事共住。厌恶如旃陀罗。皆不共住共事。车匿比丘还俱舍弥国。心悔折伏。从僧乞解不作摈羯磨。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与车匿比丘解不作摈。若更有如是人。亦应与解。若摈比丘不如行法者。僧不应与解。若与他受具戒。与他作依止。若畜沙弥。若受教诫比丘尼羯磨。若教诫比丘尼。若重犯罪。若作相似罪。若作过是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机。若不病受他按摩。若作白衣相。作外道相。若与外道共事。不应作便作。不学比丘戒。呵骂比丘。恶口向比丘。毁呰比丘。作方便令僧失住处失供养。欲折伏界内界外比丘。喜斗诤相言。心不悔折伏恭敬柔软。若不如是行者。不应与解不作摈。若得不作摈比丘。不与他受具戒。不与他作依止。不畜沙弥。不受教诫比丘尼羯磨。不教诫比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作过是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机不病不受按摩。不作白衣相。不作外道相。不与外道共事。作所应作学比丘戒。不呵骂比丘。不恶口向比丘。不毁呰比丘。不作方便令僧失住处失供养。不欲折伏界内界外比丘。不喜斗诤相言。心悔折伏恭敬柔软。若如是行者。应与解不作摈。解不作摈法者。一心和合僧。车匿比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我车匿犯罪见罪不能如法悔故。僧与我作不作摈。诸比丘不与我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入立十四人数。厌恶我如旃陀罗。我车匿。今心悔折伏柔软从僧乞解不作摈羯磨。僧怜愍故。与我解。第二第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是车匿比丘。犯罪见罪不能如法悔过。僧与作不作摈羯磨。诸比丘不与共事共住共作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入立十四人数。厌恶如旃陀罗。车匿比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔软。从僧乞解不作摈羯磨。若僧时到僧忍听。与车匿比丘解不作摈羯磨是名白。如是白四羯磨。僧与车匿比丘解不作摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍卫国。尔时阿利吒比丘。生恶邪见言。我如是知佛法义。佛所说障法行。是障法不能障道。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与阿利吒比丘作不舍恶邪见摈。若更有如是人。亦应与作。佛言。若比丘三事中有犯应与作恶邪不除摈。若破戒若破见若破威仪。复有三事。喜斗喜诤喜相言。僧与作恶邪不除摈。尔时先应思惟五法。若我等与是比丘作恶邪不除摈。不共布萨自恣作诸羯磨。不共中食带钵那。不随上座起礼迎送。以是因缘故。斗诤事起相言相骂。僧破僧诤僧别僧异。思惟是事已。不应作摈。若我与是比丘作恶邪不除摈。不共布萨作诸羯磨。不共中食带钵那。不随上座起礼迎送。以是因缘故。不起斗诤相言相骂。僧和合无诤无别无异。思惟是事已。应与作摈。犯罪比丘亦应思惟五事。是诸比丘与我作恶邪不除摈。不得共我布萨作诸羯磨。不得共我中食带钵那。不随上座起礼迎送。何以故。诸比丘有惭愧乐持戒。不能为我故随爱随瞋随怖随痴行。思惟是事已。应受恶邪不除摈。恶邪不除摈法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是阿利吒比丘生恶邪见言。我如是知佛法义。佛所说障法行。是障法不能障道。若僧时到僧忍听。僧与阿利吒比丘作恶邪不除摈。汝阿利吒。随汝几时生恶邪见不如法悔过。僧随尔所时。与汝作恶邪不除摈。诸比丘不共汝作羯磨。不共汝住于僧事中。若白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入十四人数。不与汝共事共住。厌恶汝如旃陀罗。是名白。如是白四羯磨。僧与阿利吒比丘作恶邪不除摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。恶邪不除摈比丘行法者。不应与他受具戒。不应与他作依止。不应畜沙弥。不应受教诫比丘尼羯磨。若先受者不应教诫。不应重作罪。不应作相似罪。不应作过是罪。不应呵羯磨。不应呵羯磨人。不应受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机。若不病不应受他按摩。应悔心折伏柔软。佛言。若得摈比丘不如是行者。尽形不得离是羯磨。即时诸比丘。受佛教已小却一面。与阿利吒比丘作恶邪不除摈。心悔折伏柔软。从僧乞解。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与阿利吒比丘解恶邪不除摈。若更有如是人。亦应与解。若摈比丘。不如恶邪不除摈行法者。僧不应与解。若与他受具戒。与他作依止。若畜沙弥。若受教诫比丘尼羯磨。若教诫比丘尼若重犯罪。若作相似罪。若作过是罪。若呵羯磨。若呵羯磨人。若受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机。若不病不应受他按摩。若作白衣相作外道相。若与外道共事。不应作便作。不学比丘戒。呵骂比丘。恶口向比丘。毁呰比丘。作方便令僧失住处失利养。欲折伏界内界外比丘。喜斗诤相言。心不折伏恭敬柔软。若如是行者。不应与解。若摈比丘。不与他受具戒。不与他作依止。不畜沙弥。不受教诫比丘尼羯磨。不教诫比丘尼。不重犯罪。不作相似罪。不作过是罪。不呵羯磨。不呵羯磨人。不受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机。不病不应受他按摩。不作白衣相外道相。不与外道共事。作所应作。学比丘戒。不呵骂比丘。不恶口向比丘。不毁呰比丘。不作方便令僧失住处失利养。不欲折伏界内界外比丘。不喜斗诤相言。心悔折伏恭敬柔软。若如是行者。应与解恶邪不除摈。解恶邪不除摈法者。一心和合僧。阿利吒比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我阿利吒生恶邪见。作如是言。我知佛法义。佛所说障法行。是障法不能障道故僧与我作恶邪不除摈。诸比丘不与我共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入十四人数。厌恶我如旃陀罗。我阿利吒。今心悔折伏柔软。从僧乞解恶邪不除摈羯磨僧怜愍故。与我解。第二第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是阿利吒比丘生恶邪见。作如是言。我知佛法义。佛说障法行。是障法不能障道。僧与作恶邪不除摈羯磨。诸比丘不与共事共住作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣。不得入十四人数。厌恶如旃陀罗。阿利吒比丘。得是羯磨故。心悔折伏柔软。从僧乞解恶邪不除摈羯磨。若僧时到僧忍听。与阿利吒比丘解恶邪不除摈羯磨。是名白。如是白四羯磨。僧与阿利吒比丘解恶邪不除摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  (八法般茶卢伽法第四竟)。

  十诵律卷第三十一

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  十诵律卷第三十二(第五诵之四)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  悔法第五(八法中苦切羯磨第四之余)

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘。故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。语诸比丘言。大德。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏我当云何。诸比丘。以是事白佛。佛语诸比丘。迦留陀夷比丘。故出精犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。应与作六夜摩那埵羯磨。若更有如是比丘。僧亦应与作。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从众僧乞六夜摩那埵。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与我六夜摩那埵。怜愍故。

  第二更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从众僧乞六夜摩那埵。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与我六夜摩那埵。怜愍故。

  第三更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从众僧乞六夜摩那埵。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与我六夜摩那埵怜愍故。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与六夜摩那埵。是名白。

  第一大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。若不忍便说。是初羯磨。第二我更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。若不忍便说。是第二羯磨第三我更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。若不忍说第三羯磨。

  僧已与迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆藏六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

  迦留陀夷比丘。僧中行六夜摩那埵竟。语诸比丘言。诸大德。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘汝等当与迦留陀夷比丘出罪犯此。僧伽婆尸沙罪故出精一罪不覆藏已。僧中行六夜摩那埵。当与出罪。若更有如是人。亦应与出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。第二我更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。第三我更说。

  大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我先已僧中乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪。如是白。

  第一大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪者默然。若不忍便说。是初羯磨。

  第二我更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪者默然。若不忍便说。是第二羯磨。

  第三我更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧中已行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪者默然。若不忍便说。是第三羯磨。僧已与迦留陀夷比丘出罪竟。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。已僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。语诸比丘。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。我今云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘六夜摩那埵。若更有如是人。亦应作。作是法者。一心和合僧。迦留陀夷。从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从僧乞六夜摩那埵。僧与迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与我六夜摩那埵。怜愍故。第二更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从僧。乞六夜摩那埵。僧与迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。与我六夜摩那埵怜愍故。第三更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我今从僧乞六夜摩那埵。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与我六夜摩那埵。怜愍故。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与六夜摩那埵。是名白。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。与迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。若不忍便说。是初羯磨。

  第二大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵者默然。不忍便说。是第二羯磨。第三更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与迦留陀夷比丘六夜摩那埵者默然。不忍便说。是第三羯磨。僧已忍。与迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。是迦留陀夷比丘。行六夜摩那埵时。已过尔所日。尔所日未过。是中故出精。更犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。迦留陀夷语诸比丘。大德。我故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。故从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵时已尔所日。尔所日未过。是中故出精。更犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏。今当云何诸比丘。以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘行摩那埵时。故出精犯一僧伽婆尸沙罪。不覆藏故。与作本日治。若更有如是人。亦应与作。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今从僧乞本日治。僧与我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧当与我本日治。怜愍故。第二大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今从僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧当与我本日治。怜愍故。第三更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。更犯一僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。今从僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧当与我本日治。怜愍故。

  即时一比丘僧中唱言。

  大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。从僧乞本日治。若僧时到僧忍听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今当与本日治。如是白。

  大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今当与本日治。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。当与本日治者默然。若不忍便说。是初羯磨第二更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今当与本日治。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。当与本日治者默然。若不忍便说。是第二羯磨。第三更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日。尔所日未过。是中更犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧今当与本日治。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。当与本日治者默然。若不忍便说。是第三羯磨。僧已与本日治竟。迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪不覆藏。僧忍默然故。是事如是持。迦留陀夷比丘。中间犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。语诸比丘。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘出罪。中间犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。若更有如是人。亦应与出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵时已尔所日。尔所日未过。中间更犯一罪。我先从僧乞本日治。僧与我本日治。迦留陀夷比丘中间犯一罪。得本日治行六夜。摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧与我迦留陀夷比丘中间犯一罪。行本日治行六夜摩那埵竟。当与我出罪。怜愍故。

  第二大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。中间犯一罪。我先从僧乞本日治。僧与我本日治。我迦留陀夷比丘。中间犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧与我迦留陀夷比丘中间犯一罪。行本日治行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。第三大德僧忆念。我迦留陀夷比丘。故出精。犯此僧伽婆尸沙。一罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。中间犯一罪。我先从僧乞本日治。僧与我本日治。我迦留陀夷比丘。中间犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。中间犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。即时一比丘僧中唱。大德僧听。是迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪。不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。是中更犯一罪。故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧已与本日治。是迦留陀夷比丘。中间犯一罪。已行本日治。已僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘。中间犯一罪。已行本日治。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪。如是白。

  大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。是中间犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞本日治。僧与本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日治。僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治竟。已行六夜摩那埵竟。当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。当与出罪者默然。若不忍便说。是初羯磨。

  第二更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。是中间犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞本日治。僧与本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日。治僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治已。行六夜摩那埵竟。当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。当与出罪者默然。若不忍便说。是第二羯磨。

  第三更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。是中间犯一僧伽婆尸沙罪。故出精不覆藏。先已从僧乞本日治。僧与本日治。是迦留陀夷比丘。是中更犯一罪。行本日治。僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。是中犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。当与出罪者默然。若不忍便说。是第三羯磨。

  僧已与迦留陀夷比丘出罪。中间犯一罪。行本日治。行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘。故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。语诸比丘。诸长老。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。今当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪若干日覆藏。随覆藏日。与作别住。若更有如是比丘。僧亦应和合与作别住。如是应作。一心和合僧。迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘。故出精犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。随覆藏日。与我别住。怜愍故。

  第二更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。随覆藏日。与我别住。怜愍故。

  第三更说。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯一僧伽婆尸沙罪覆藏。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。若干日覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。随覆藏日。与我别住。怜愍故。

  即时一比丘应僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。从僧乞别住法。若僧时到僧忍听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。与别住法。如是白。

  大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。从僧乞别住法。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。当与别住。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今与别住者默然。若不忍便说。是初羯磨。

  第二更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。从僧乞别住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。当与别住。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今与别住者默然。若不忍便说。是第二羯磨。

  第三更说。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。从僧乞别住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。当与别住。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。今与别住者默然。若不忍便说。是第三羯磨。僧与迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。与别住竟。僧忍默然故。是事如是持。

  是迦留陀夷比丘。行若干日覆藏别住竟。语诸比丘言。诸长老。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘六夜摩那埵。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行别住。当与六夜摩那埵。若更有如是人。亦应与作六夜摩那埵。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。我先已僧中乞别住。僧已与我别住。我已僧中行别住。我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。僧中行别住竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行别住竟。僧当与我六夜摩那埵。邻愍故如是三说。

  即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。先已从僧乞别住。僧与别住。已僧中行别住。今从僧乞六夜摩那埵。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行别住竟。僧今当与六夜摩那埵。如是白。大德僧听。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。先已从僧乞若干日别住。僧与若干日别住。已僧中行若干日别住竟。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。僧中行别住竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已僧中行若干日别住竟。僧当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。已行若干日别住竟。僧今当与六夜摩那埵者默然。不忍便说。是初羯磨如是应三说。

  僧已与迦留陀夷比丘。犯此僧伽婆尸沙罪。故出精一罪若干日覆藏。与别住竟。与六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。

  是迦留陀夷比丘。僧中行若干日覆藏别住六夜摩那埵竟。语诸比丘言。诸长老我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘出罪。若干日覆藏别住竟。僧与六夜摩那埵竟。若更有如是比丘。亦应与作。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩。脱革屣胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。我先已僧中乞若干日覆藏别住。僧与我若干日覆藏别住。我僧中行若干日覆藏别住。我僧中行若干日覆藏别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。僧中行若干日别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪若干日覆藏。已行若干日别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧当与我出罪。怜愍故。如是三说。

  即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先已从僧乞若干日覆藏别住。僧与若干日覆藏别住已。僧中行若干日覆藏别住已。僧中行若干日覆藏别住竟。僧中乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵已。僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏别住竟。已僧中行六夜摩那埵竟。僧今与出罪。如是白。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先已从僧乞若干日覆藏别住。僧与若干日覆藏别住已。僧中行若干日覆藏别住已。僧中行若干日覆藏别住竟。僧中乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵已。行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已僧中行若干日覆藏别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已行若干日覆藏别住竟。已僧中行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏已行若干日覆藏别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧今当与出罪者默然。若不忍便说。是初羯磨如是三说。僧已与迦留陀夷比丘出罪。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。已行若干日覆藏别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。语诸比丘。我迦留陀夷故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘。故出精犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。随覆藏日与别住。若更有如是人。亦应与作。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。我迦留陀夷故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧与我迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日与我别住。怜愍故。如是三乞。

  即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。僧当与别住。如是白。

  大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。当与别住。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日与别住者默然。若不忍便说。是初羯磨如是三说。僧已与迦留陀夷比丘故出精犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日与别住竟。僧忍默然故。是事如是持。

  迦留陀夷比丘。随覆藏日行别住竟。语诸比丘我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘故出精犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。与作六夜摩那埵。若更有如是比丘。亦应与六夜摩那埵。作法者。一心和合僧。迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日。与我别住。我已僧中随覆藏日行别住。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。僧当与六夜摩那埵。怜愍故。如是应三乞。

  即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住竟。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。当与六夜摩那埵。如是白。

  大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。僧当与六夜摩那埵。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧迦婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。今僧当与六夜摩那埵者默然。若不忍便说。是初羯磨如是三说。

  僧已与是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日行别住竟。与六夜摩那埵。僧忍默然故。是事如是持。

  迦留陀夷比丘。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。语诸比丘。诸长老。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等当与迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。当与本日治。若更有如是比丘。亦应作本日治。作法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与我别住。我随覆藏日。僧中行别住。随覆藏日僧中行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。今从僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧当与我本日治。怜愍故。如是三说。

  即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与我别住已。僧中随覆藏日行别住。僧中随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。若僧时到僧忍听。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。当与本日治。如是白。

  大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。先以随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住。僧中随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。僧与本日治。谁诸长老忍。是迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。迦留陀夷比丘故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与本日治者默然。若不忍便说。是初羯磨如是三说。

  僧已与本日治。迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。与本日治竟。僧忍默然故。是事如是持。

  是迦留陀夷比丘。中间犯罪得本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。语诸比丘。长老。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等与迦留陀夷比丘出罪。中间犯罪得本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。与出罪。若更有如是比丘。亦应作出罪。出罪法者。一心和合僧。是迦留陀夷比丘。从坐起偏袒右肩脱革屣。胡跪合掌作是言。大德僧忆念。我迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与我别住。我随覆藏日僧中行别住。随覆藏日僧中行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过中间故出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧与我本日治。我迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住。行六夜摩那埵竟。与我出罪。怜愍故。如是三说。

  即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日。从僧乞别住。僧随覆藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住。僧中随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。中间故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧与本日治。迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。若僧时到僧忍听。迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。行六夜摩那埵竟。僧当与出罪。如是白。大德僧听。是迦留陀夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。随覆藏日从僧乞别住。僧随覆藏日与别住已。僧中随覆藏日行别住。僧中随覆藏日行别住竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵。时已尔所日。尔所日未过。更故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。从僧乞本日治。僧中行本日治。是迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。当与出罪。谁诸长老忍。迦留陀夷比丘。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。与出罪者默然。若不忍便说。是初羯磨如是三说。

  僧已与迦留陀夷比丘出罪。中间犯罪行本日治。先罪行别住竟。僧中行六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘。犯种种僧伽婆尸沙罪。第一犯故出精一夜覆藏。第二犯触女人身二夜覆藏。第三与女人粗恶语三夜覆藏。第四赞叹己身供养四夜覆藏。第五犯媒嫁五夜覆藏。语诸比丘。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。应与是人五夜别住羯磨。行别住竟。与六夜摩那埵。行摩那埵竟。与出罪羯磨。

  佛在舍卫国。尔时有一比丘。犯种种僧伽婆尸沙罪。覆藏。第一犯故出精。犯一僧伽婆尸沙罪。一夜覆藏。第二犯触女人。二夜覆藏。第三犯与女人粗恶语。三夜覆藏。第四犯赞叹己身供养。四夜覆藏。第五犯行媒嫁。五夜覆藏。第六犯无主自为身作房。六夜覆藏。第七犯有主自为身作大房舍。七夜覆藏。第八无根波罗夷法谤余比丘。八夜覆藏。第九犯取小片事作波罗夷法谤余比丘。九夜覆藏。第十破和合僧勤求方便。十夜覆藏。第十一犯助破和合僧。十一夜覆藏。第十二犯污他家行恶行。十二夜覆藏。第十三犯戾语。十三夜覆藏。以上事语诸比丘。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘。汝等应与是人十三日别住。别住竟与六夜摩那埵。六夜摩那埵竟。与出罪羯磨(八法中苦切羯磨竟)。

  十诵律卷第三十二(八法卷第四)

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  十诵律卷第三十三(第五诵之五)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  八法中僧残悔法之余(丹本云八法中顺行法第五)

  佛在王舍城。尔时六群比丘犯罪。同相似同未净同未脱同未起同出界外。与余比丘作别住摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未净同未脱同未起同入界内。受清净比丘随上座起迎礼拜合掌供养。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。作是言。云何名比丘。犯罪同相似同未净同未脱同未起同出界外与余比丘作别住六夜摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未净同未脱同未起同入界内。受清净比丘随上座起迎礼拜合掌供养。如是诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧已。知而故问六群比丘。汝等实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘呵责。云何名比丘。犯罪同相似同未净同未脱同未起同出界外。与余比丘作别住六夜摩那埵本日治出罪。犯罪同相似同未净同未脱同未起同入界内。受住戒比丘随上座起迎礼拜合掌供养。种种呵已语诸比丘。从今行别住人。作第四人不应作别住羯磨。若行别住竟人。作第四人亦不应作别住羯磨。若行摩那埵人。作第四人不应作别住羯磨。若行摩那埵竟人。作第四人不应作别住羯磨。若不共住人。作第四人不应作别住羯磨。极少清净同见四比丘。得作别住羯磨。从今行别住人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若行别住竟人。行摩那埵人。行摩那埵竟人。不共住人。作第四人皆不应作摩那埵。极少清净同见四比丘。得作摩那埵羯磨。从今行别住人。作第四人不应作本日治羯磨。行别住竟人。行摩那埵人行摩那埵竟人。不共住人。作第四人皆不应作本日治羯磨。极少清净同见四比丘。得作本日治羯磨。从今行别住人。作第二十人。不应作出罪羯磨。若行别住竟人。行摩那埵羯磨人。行摩那埵竟人。不共住人。作第二十人。不应作出罪羯磨。极少清净同见二十比丘。得作出罪羯磨。若比丘自有罪。不得受他除罪。从今说别住人行法。是别住人应当学别住人法。不应受住戒比丘随上座迎送礼拜合掌恭敬供养衣钵卧具洗手洗脚洗手洗脚水拭脚脚机。若不病不应受他按摩供养。行别住人不得共住戒比丘同一床坐。不得好床上坐。若住戒比丘行别住人不应坐。若二别住人不得共同一床坐何况多。不得在住戒比丘经行处行。不得与住戒比丘共一经行处行。不得好经行处行。不得在清净比丘前经行。二别住人不得共同一经行。处行何况多。别住人有客比丘来。应向说己所犯罪。布萨时应入僧中三自说罪。若病应遣使到僧中白言。某别住人病不得来。僧当知。别住人不得受他忏悔。不应与他受具戒。不应与他作依止。不应畜沙弥。不应受教诫比丘尼羯磨。若先受不应教诫。不应重犯罪。不应作相似罪。不应作过是罪。不应呵羯磨不应呵羯磨人。不应从清净比丘乞听。不应言我当出汝罪不应违逆清净比丘。不应遮布萨自恣及诸羯磨。不应出清净比丘罪。不应令他忆念罪。不应相言。应心悔折伏柔软恭敬。应在清净比丘后行在下行坐。若僧次第差会。应随上座次第受。应随上座次第满钵水。应随上座次第受雨浴衣。应随上座次第坐自恣。不应以是心语清净比丘。与我迎食分。恐人知我见我罪故。诸别住人共饮食时。随上座次第坐。应与诸别住人最下房舍下卧具卑下座处。诸别住人若多。随上座次第与房舍卧具坐处。行别住人。不应作前行比丘入他舍。作后行者随意。二别住人。有比丘住处无比丘不应住。无比丘无住处不应住。若行别住人与行别住竟人。若行别住人与行摩那埵人。若行别住人与行摩那埵竟人。若行别住人与不共住人。有比丘住处无比丘不应住。无比丘无住处亦不应住。行别住人。不应共清净比丘一覆住处住。不应共一覆非住处住。若行别住人与别住竟人。若别住人与行摩那埵人。若别住人与行摩那埵竟人。若别住人与不共住人。不应共一覆住处住。不应共一覆非住处住。若别住人欲行时先思惟。我今日行。当到前比丘住处不。若知能到便去。若不去者即失是一夜。若不及行是法者。应作是念。我不及行是事。应作是言。我应行别住摩那埵法。小停我不及作。长老忧波离问佛。行别住人行摩那埵人。若有因缘不及行是事。应听停几夜。佛言。应听二十五夜。从今行别住人。作第四人不应作别住羯磨。若二别住人二清净人。亦不得作别住羯磨。若三别住人一清净人一切别住人。不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作别住羯磨。从今行别住竟人。作第四人不得作别住羯磨。若二别住竟人二清净人。若三别住竟人一清净人。若一切别住竟人。皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作别住羯磨。从今若行摩那埵人。作第四人不得作别住羯磨。二行摩那埵人二清净人。若三行摩那埵人一清净人。若一切行摩那埵人。皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作别住羯磨。从今若行摩那埵竟人。作第四人不应作别住羯磨。若二行摩那埵竟人二清净人。若三行摩那埵竟人一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作别住羯磨。从今不共住人。作第四人不应作别住羯磨。若二不共住人二清净人。若三不共住人一清净人。若一切不共住人。皆不应作。极少清净同见四比丘。应作别住羯磨。从今若别住人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二别住人二清净人。若三别住人一清净人。若一切别住人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作摩那埵羯磨。从今若别住竟人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二别住竟人二清净人。若三别住竟人一清净人。若一切别住竟人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作摩那埵羯磨。从今行摩那埵人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二摩那埵人二清净人。若三摩那埵人一清净人。若一切摩那埵人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作摩那埵羯磨。从今若行摩那埵竟人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二清净人。若三行摩那埵竟人一清净人。若一切行摩那埵竟人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作摩那埵羯磨。从今不共住人。作第四人不应作摩那埵羯磨。若二不共住人二清净人。若三不共住人一清净人。若一切不共住人。皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净同见比丘。应作摩那埵羯磨。从今别住人。作第四人不应作本日治羯羯磨。若二别住人二清净人。若三别住人一清净人。若一切别住人。皆不应作本日治羯磨。从今若别住竟人。作第四人不应作本日治羯磨。若二别住竟人二清净人。若三别住竟人一清净人。若一切别住竟人。皆不应作本日治羯磨。从今行摩那埵人。作第四人不应作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清净人。若三行摩那埵人一清净人。若一切行摩那埵人。皆不应作本日治羯磨。极少四清净共住同见比丘。得作本日治羯磨。从今行摩那埵竟人。作第四人不应作本日治羯磨。若二摩那埵竟人二清净人。若三摩那埵竟人一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不应作本日治羯磨。从今不共住人。作第四人不应作本日治羯磨。若二不共住人二清净人。若三不共住人一清净人。若一切不共住人。皆不应作本日治羯磨。极少四清净同见比丘。应作本日治羯磨。从今别住人。作第四人不得是众中行别住。若二别住人二清净人。若三别住人一清净人。若一切别住人。皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘。应是中行别住。从今行别住竟人。作第四人是众中不得行别住。若二别住竟人二清净人。若三别住竟人一清净人。若一切别住竟人。皆不得是众中行别住。极少四清净同见比丘。是中得行别住。从今行摩那埵人。作第四人不应是众中行别住。若二摩那埵人二清净人。若三摩那埵人一清净人。若一切摩那埵人。不应是众中行别住。从今若摩那埵竟人。作第四人不应是众中行别住。若二摩那埵竟人二清净人。若三摩那埵竟人。一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘。应是众中行别住。从今不共住人。作第四人不应是众中行别住。若二不共住人二清净人。若三不共住人。一清净人。若一切不共住人。皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘。应是众中行别住。从今行别住人。作第四人不应是众中行。摩那埵。若二别住人二清净人。若三别住人。一清净人。若一切别住人。皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘。应是众中行摩那埵。从今别住竟人。作第四人不应是众中行摩那埵。若二别住竟人。二清净人。若三别住竟人。一清净人。若一切别住竟人。皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘。应是众中行摩那埵。从今行摩那埵人。作第四人不应是众中行摩那埵。若二摩那埵人。二清净人。若三摩那埵人。一清净人。若一切摩那埵人。皆不应是众中行摩那埵。从今行摩那埵竟人。作第四人不应是众中行摩那埵。若二摩那埵竟人。二清净人。若三摩那埵竟人。一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘。应是众中行摩那埵。从今不共住人。作第四人不应是众中行摩那埵。若二不共住人二清净人。若三不共住人。一清净人。若一切不共住人。皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘。应是众中行摩那埵。从今行别住人。作第四人不应是众中行本日治。若二别住人。二清净人。若三别住人。一清净人。若一切别住人。皆不应是众中行本日治。从今行别住竟人。作第四人不应是众中行本日治。若二别住竟人。二清净人。若三别住竟人。一清净人。若一切别住竟人。不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘。应是众中行本日治。从今行摩那埵人。作第四人不应是众中行本日治。若二摩那埵人。二清净人。若三摩那埵人。一清净人。若一切摩那埵人。皆不应是众中行本日治。从今行摩那埵竟人。作第四人不应是众中行本日治。若二摩那埵竟人。二清净人。若三摩那埵竟人。一清净人。若一切摩那埵竟人。皆不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘。应是众中行本日治。从今不共住人。作第四人不应是众中行本日治。若二不共住人。二清净人。若三不共住人。一清净人。若一切不共住人。皆不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘。应是众中行本日治。从今别住人。作第二十人不应作出罪羯磨若二别住人。十八清净人。若三别住人。十七清净人。若四别住人。十六清净人。若五别住人。十五清净人。六别住人。十四清净人。七别住人。十三清净人。八别住人。十二清净人。九别住人。十一清净人。若十别住人。十清净人。十一别住人。九清净人。若十二别住人。八清净人。若十三别住人。七清净人。若十四别住人。六清净人。若十五别住人。五清净人。十六别住人。四清净人。十七别住人。三清净人。十八别住人。二清净人。若十九别住人。一清净人。若一切别住人。皆不应作出罪羯磨。极少二十清净同见比丘。得作出罪羯磨。从今别住竟人作第二十人。行摩那埵人作第二十人。若行摩那埵竟人作第二十人。若不共住人作第二十人。皆不应作出罪羯磨。从今二别住竟人。十八清净人。乃至一切不共住人亦如是。极少二十清净同见比丘。应作出罪羯磨(八法中顺行法第五竟)。

  八法中遮法第六

  佛在瞻波国。尔时世尊。十五日布萨时。在众僧前敷座处坐。观诸比丘心。观诸比丘心已。初夜默然入定。尔时有一比丘。从坐起偏袒右肩右膝着地合掌白佛言。世尊。初夜分过。佛及僧坐久。愿世尊说波罗提木叉。佛时默然。至中夜分。是比丘第二从坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。初夜已过中夜又过。佛及僧坐久。愿世尊说波罗提木叉。佛故默然。至后夜。是比丘第三从坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。初夜分过中夜亦过。后夜分多过。东方欲动。佛及僧坐久。愿世尊说波罗提木叉。尔时佛语是比丘。我众不清净。时长老目连在众中坐。便作是念。佛为谁故作是言。我众不清净。我当入定观之。佛为谁故乃说是语。即便入定观一切众心。如是观时。见佛所为不清净比丘。寻从定起。诣是比丘所。捉臂拽出语言。痴人。汝远去灭去。永离比丘法。汝今僧中末后共住。时目连驱比丘出已闭门下橝。往诣佛所头面礼佛足却坐一面白佛言。世尊。佛所说众不清净比丘。我已驱出语言。痴人。远去灭去。永离比丘法。汝今僧中末后共住世尊。初夜已过中夜亦过。后夜多过东方欲动。佛及僧坐久。愿世尊说波罗提木叉。佛语目连。是痴人得大重罪。恼佛及僧故。目连。若佛于不净众中说波罗提木叉者。是不清净人头破七分。目连。从今汝等当自说波罗提木叉。佛不复为汝等说。目连。譬如大海渐渐深广。佛法亦如是。次第结戒次第立制次第教学。目连。若我法中次第结戒次第立制次第教学。是我法中希有。目连。譬如大海不越常限。我法亦如是。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。乃至失命因缘护戒不缺。目连。若我法中所可制戒。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。乃至失命因缘不越戒。是我法中希有。目连。譬如大海深广深广无量。佛法亦如是。深义无量。目连。若佛法义深广深广无量。是我法中希有。目连。譬如大海淳一咸味。佛法亦如是。淳一解脱味。目连。若佛法淳一解脱味者。是我法中希有。目连。譬如大海大众生住处。摩竭鱼鼋鼍婆留耆鱼提麑鱼提麑耆罗鱼。此等在海中未足为奇。有百由旬身者二百三百乃至七百由延身。此等众生处海中亦未为奇。目连。佛法海中大人住处亦如是。大人者。若阿罗汉向阿罗汉。若阿那含向阿那含。若斯陀含向斯陀含。若须陀洹向须陀洹。目连。佛法大海中大人所住。若阿罗汉乃至向须陀洹。是我法中希有。目连。譬如大海多宝无量宝种种积满。诸宝者。金银真珠砗渠玛瑙琉璃摩尼珠贝珊瑚楼枝等。目连。佛法海亦如是。多宝无量宝种种积满。所谓四念处四正勤四如意足五根五力七觉八正道。目连。若佛法中多宝无量宝种种积满。四念处四正勤四如意足五根五力七觉八道。是我法中希有。目连。譬如大海清净不宿臭尸。若有臭尸风吹上岸。目连。如来法海清净亦如是。不宿臭尸。臭尸者。所谓破戒人也。心乐恶法内烂外流。非梵行自说梵行。非沙门自言沙门。是名臭尸。如是等人。虽常随众而实远离。佛法清净不宿臭尸。是我法中希有。目连。譬如大海阎浮提界四大河流入。所谓恒河流夜摩那河婆罗河阿醯罗婆提摩驮河流入大海。有龙力出水及澍洪雨如车轴下。受如是水海不增不减。佛法中亦如是。刹利种以信出家。剃除须发服三法衣。得证不坏心解脱。不增不减。如是若婆罗门种违舍种首陀罗种。以信出家剃除须发服三法衣。得不坏证心解脱。无增无减。目连。若佛法中有刹利种。乃至首陀罗种。以信出家得不坏心解脱。不增不减。是我法中希有。佛说是已语诸比丘。从今汝等自共说戒。如来不复为汝等说。尔时佛不复说戒故。诸比丘说戒。时有来者。有不来者。坐中比丘有犯罪者。诸比丘以是事白佛。佛言。布萨说波罗提木叉时。一切比丘应来。若有因缘者。应当与欲清净。中有犯戒者应遮。时诸比丘。有欲遮者。有不欲遮者。佛言。欲遮者应遮。不欲者不应强遮。诸比丘闻欲遮者应遮。不知当云何遮。佛言。若眼见事应遮。

  尔时有比丘得天眼者。见诸比丘犯罪如雨駚下。见已便遮以是因缘故。斗诤事起。不得布萨说波罗提木叉。是事白佛。佛语诸比丘。莫用天眼。随以肉眼所见应遮。诸比丘以肉眼遮时。有斗诤事起。不得布萨说波罗提木叉。佛言。应以所闻事遮。用闻遮时多有所闻。闻某比丘犯波罗夷。某犯僧伽婆尸沙。某犯波夜提。某犯波罗提提舍尼。某犯突吉罗。闻已皆遮。以是因缘故。斗诤事起。不得布萨说戒。佛言。应以疑遮。诸比丘多有所疑。若疑身犯口犯。若疑犯有残犯无残。若聚落中若阿练儿处。以是疑故。遮斗诤事起。不得布萨说戒。佛言。应以自言遮。清净者默然。

  有一非法遮说戒。有一如法遮说戒。若比丘于五种犯中。无根遮说戒。是名非法。如法者。若比丘于五种犯中。有根本遮说戒。是名如法。有二种非法遮说戒二种如法遮说戒。二非法者。于五种犯中无根。若作若不作遮说戒。是名二非法。二如法者。于五种犯中有根作不作。是名二如法。复有三种非法遮说戒。三种如法遮说戒三非法者。若比丘无根破戒。无根破见。无根破威仪。是名三非法遮说戒。三如法者。有根破戒破见破威仪。是名三如法遮说戒。复有四种非法遮说戒。四如法遮说戒。四非法遮者。无根破戒破正见破正命破威仪。是名四非法遮说戒。四如法者。有根破戒破正见破正命破威仪。是名四如法遮说戒。复有五非法遮说戒五如法遮说戒。五非法遮者。无根波罗夷遮说戒。是名非法遮。无根僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。遮说戒。是名五非法遮。五如法遮者。有根波罗夷遮说戒。是名如法遮。有根僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。遮说戒。是名五如法遮。复有六非法遮说戒。六如法遮说戒。六非法者。无根破戒作不作。无根破见作不作。无根破命作不作。是名六非法遮。六如法者。有根破戒作不作。有根破见作不作。有根破命作不作。是名六如法遮说戒。复有七非法遮说戒。七如法遮说戒。七非法者。无根波罗夷遮说戒。无根僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。从恶口起突吉罗。从偷兰遮起突吉罗。是名七非法遮。七如法者。有根波罗夷。僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。从恶口起突吉罗。从偷兰遮。起突吉罗。遮说戒。是名七如法遮。复有八非法遮说戒。八如法遮说戒。八非法者。无根破戒作不作。无根破见作不作。无根破命作不作。无根破威仪作不作。遮说戒。是名八非法遮说戒。八如法者。有根破戒作不作。有根破见作不作。有根破命作不作。有根破威仪作不作遮说戒。是名八如法遮说戒。复有九非法遮说戒。九如法遮说戒。九非法者。无根有残作遮说戒。若无根有残不作。若无根有残作不作。若无根无残作。若无根无残不作。若无根无残作不作。若无根有残无残作。若无根有残无残不作。若无根有残无残作不作遮说戒。是名九非法遮。九如法者。有根有残作。有根有残不作。有根有残作不作。有根无残作。有根无残不作。有根无残作不作。有根有残无残作。有根有残无残不作。有根有残无残作不作遮说戒。是名九如法遮说戒。复有十非法遮说戒。十如法遮说戒。十非法者。若比丘不犯波罗夷。若比丘犯波罗夷。僧未出是罪。若不轻呵僧。若比丘轻呵僧。僧未欲出罪。若不舍戒。若僧未欲出舍戒事。若随顺如法僧事。若破戒破见破威仪。不见不闻不疑。遮说戒。是名十非法遮。十如法者。若比丘犯波罗夷。若僧欲出波罗夷事。若轻呵僧。若僧欲出轻呵僧事。若舍戒。若僧欲出舍戒事。若比丘不随顺如法僧事。若破戒若破见若破威仪。若见若闻若疑。遮说戒。是名十如法遮说戒。若比丘犯波罗夷者。有比丘见余比丘犯波罗夷相貌。若从他闻某比丘犯波罗夷。若彼自说我犯波罗夷。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘犯波罗夷。诸比丘若用见若用闻若用疑。欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得布萨说戒。是名比丘犯波罗夷。僧欲出波罗夷事者。如比丘犯波罗夷事。僧欲捡挍是比丘事时。有是难起及余难若八难中一一难起是。事未决断。僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。今僧欲捡挍某比丘犯波罗夷事。有是难起及余难起。若八难中一一难起。是事未断。僧从坐起去。若僧时到僧忍听。僧后布萨时。当先断某比丘事。是名白。若诸比丘后布萨时。能先断是比丘事者善。若不能断。诸比丘若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得布萨说戒。是名僧欲出比丘犯波罗夷事。轻呵僧者。若比丘见余比丘轻呵僧相貌。以是相貌轻呵僧。若从他闻某比丘轻呵僧。若彼比丘自说我轻呵僧。若比丘虽不现前眼见。展转, 闻信闻疑。某比丘轻呵僧。诸比丘若用见若用闻若用疑。若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得说戒是名轻呵僧。僧欲出轻呵僧事者。如比丘轻呵僧。僧欲捡挍是比丘事时。有是难起及余因缘。若八难中一一难起。是事未断。僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。今僧欲捡挍某比丘轻呵僧事。以是难起若余因缘若八难中一一难起。是事未断。僧从坐起去若僧时到僧忍听。僧后布萨时。当先断某比丘是事。是名白。若诸比丘后布萨时能先断是比丘事者善。若不能断。诸比丘若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不应布萨说戒。是名欲出轻呵僧事。舍戒者。若比丘见余比丘舍戒相貌。以是相貌舍戒。若从他闻某比丘舍戒。若彼比丘自说我舍戒。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘舍戒。诸比丘若用见若用闻若用疑。若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得说戒。是名舍戒。欲出舍戒事者。如比丘舍戒僧欲捡挍是比丘事时。有是难起及余难起。若八难中一一难起。僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。今欲捡挍某比丘舍戒事为是难起及余因缘若八难中一一难起。是事未断。僧从坐起去。若僧时到僧忍听。僧后布萨时。当先断某比丘是事。是名白。若诸比丘后布萨时。能先断是比丘事者善。若不能断。诸比丘若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不应布萨说戒。是名欲出舍戒事。不随顺如法僧事者。随僧所作事。若白一羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣立十四人羯磨。若比丘见余比丘不随顺如法僧事相貌。若从他闻某比丘不随顺如法僧事。若彼比丘自说我不随顺如法僧事。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘不随顺如法僧事。诸比丘若用见若用闻若用疑。若此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不应布萨说戒。是名不随顺如法僧事。破戒者。有比丘犯波罗夷。犯僧伽婆尸沙。波夜提。波罗提提舍尼。突吉罗。若诸比丘。见比丘犯戒相貌。若从他闻某比丘破戒。若彼自说。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘破戒。诸比丘若用见若用闻若用疑。若欲此住处彼住处遮是比丘说戒。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得说戒。是名破戒。破见者。除身见为本六十二见。若起余见。谓无罪无福无施无善无恶无善恶果报无今世后世无父无母。无世间阿罗汉得正行今世后世自身作证我生已尽所作已办梵行已立从是身更不受后有。若诸比丘见是比丘破见相貌。若从他闻若彼比丘自说。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘破见。诸比丘若用见若用闻若用疑。若此住处彼住处。欲遮是比丘说戒应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。僧不得说戒。是名破见。破威仪者。有比丘于和上阿阇梨一切上座所。作邪恶破威仪行。若诸比丘见是比丘破威仪相貌。若从他闻某比丘破威仪。若彼自说。若比丘虽不现前眼见。展转闻信闻疑。某比丘破威仪。诸比丘。若用见若用闻若用疑。若此住处彼住处。欲遮是比丘说戒者。应作是言。遮某比丘说戒。某比丘在众中。不得说戒。是名破威仪八法中遮法第六竟。

  十诵律卷第三十三

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  十诵律卷第三十四(第五诵之六)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  八法中卧具法第七

  佛在王舍城。尔时诸比丘。互相轻慢无恭敬行。佛见诸比丘互相轻慢无恭敬行。以是因缘故。集比丘僧。问诸比丘。于汝等意云何。谁比丘应作上座。先受水先受饮食。有比丘答言。世尊。若比丘刹利种。以信出家剃除须发服法衣。是人应先坐先受水先受饮食。复有比丘言。世尊。若比丘是婆罗门种。以信出家剃除须发服法衣。是人应先坐先受水先受饮食。复有比丘言。世尊。若比丘毗舍种。以信出家剃除须发服法衣。是人应先坐先受水先受饮食。复有比丘言。世尊。若比丘得阿罗汉漏尽。所作已办舍离重担。尽诸有结能具正智心得解脱。如是比丘。应先坐先受水先受饮食。复有比丘言。世尊。若比丘得阿那含。断五下分结不还生此世界。如是比丘。应先坐先受水先受饮食。复有比丘言。世尊若比丘得斯陀含。断三结三毒薄。一来生此世间得尽苦际。如是比丘。应先坐先受水先受饮食。复有比丘言。世尊。若比丘得须陀洹。断三结不堕三恶道必至净智。往来人天七死七生得尽苦际。如是比丘。应先坐先受水先受饮食。诸比丘虽种种说。不合佛意。佛语诸比丘。汝等当一心听。谁比丘应先坐先受水先受饮食。尔时世尊说本生因缘。语诸比丘。过去世时。近雪山下。有三禽兽共住。一鵽二猕猴三象。是三禽兽。互相轻慢无恭敬行。是三禽兽同作是念。我等何不共相恭敬。若前生者。应供养尊重教化我等。尔时鵽与猕猴问象言。汝忆念过去何事。时是处有大荜茇树。象言。我小时行此。此树在我腹下过。象鵽问猕猴言。汝忆念过去何事。答言。我忆小时。坐地捉此树。头按令到地。象语猕猴汝年大我。我当恭敬尊重汝。汝当为我说法。猕猴问鵽言。汝忆念过去何事。答言。彼处有大荜茇树。我时啖其子于此大便。乃生斯树长大如是。是我所忆。猕猴语鵽。汝年大我。我当供养尊重汝。汝当为我说法。尔时象恭敬猕猴。从听受法为余象说。猕猴恭敬鵽。从听受法为余猕猴说。鵽为余鵽说法。此三禽兽。先喜杀生偷夺他物邪淫妄语。斯诸禽兽咸作是念。我等何不舍杀生偷夺邪淫妄语恶业。作是念已。即舍杀盗邪淫妄语。畜生中无犹。具足行是四法。命终皆生天上。佛言。尔时鵽法广行流布。显现诸天世人。畜生等何故行善。不复侵食人谷。又作是念。畜生尚能相敬。何况我等。尔时世人皆相敬重。广修鵽法奉行五戒。命终生天。佛语诸比丘。尔时鵽者。岂异人乎。则我身是。猕猴者舍利弗是。象者目连是。佛言。畜生无知。尚相恭敬行尊重法。自得大利亦利益他。何况汝等以信出家。剃除须发服法衣。应相尊敬。有三人不如。何等三。一切未受大戒人。不如受大戒人。一切下座不如上座。一切受事说非法人虽作上座。不如下座。不受事人说如法者。一切受大戒人。胜不受戒人。一切上座胜下座。佛胜众圣。尔时世尊。即说偈言。

  若人不敬佛  及佛弟子众   现世人诃骂  后世堕恶道   若人知敬佛  及佛弟子众   现世人赞叹  后世生天上

  佛种种因缘赞叹恭敬法已。语诸比丘。从今先受大戒乃至大须臾时。是人应先坐先受水先受饮食。

  佛在舍卫国。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然许。居士知佛受请。还家通夜办种种多美饮食。早起敷坐处。遣使白佛时到。唯圣知时。时佛及僧往居士舍。跋难陀释子常出入他家。时跋难陀释子。早起着衣持钵入出他家。时次跋难陀释子下座比丘。问跋难陀弟子达磨言。汝师来不。答言。我和上多事多缘。喜入出他家。今旦早起入出他家。或来或不来。是比丘不留跋难陀坐处便坐。时居士见佛及僧坐竟。自手行水下食未遍。跋难陀释子来就次第坐。令下座比丘起。是比丘又令次下比丘起。如是三四诸下座皆起。以是因缘僧坐散乱。诸居士呵责跋难陀言。饮食甚多一切等施。何须次坐。若汝急欲次坐者。何不早来。我今不知谁得不得谁重得不重得。佛闻居士呵责见诸比丘散乱已默然。食后以是因缘集比丘僧。种种因缘诃责跋难陀释子。云何名比丘。下饮食时以上座故令下坐起。如是呵已语诸比丘。从今下饮食时若下已讫。不应令下座起。若令起者得突吉罗。若比丘有和上阿阇梨因缘。以恭敬心故起。不应令第二下座起。若令起得突吉罗。佛言。从今听比丘三岁中间得共一床坐。听三比丘共一粗梐床上坐。听细梐床二人共坐。独坐床上一人坐。佛在波罗?国。尔时五比丘白言。世尊。我等当何处住。佛言。汝等应山岩竹林树下住。诸比丘于山岩竹林树下宿。早起到和上阿阇梨所。受读经诵经问疑受法故。

  尔时跋提居士。早起出王舍城。欲诣竹园礼觐世尊。时居士见诸比丘从山岩竹林树下来问言。大德。从何处来。答言。从山岩竹林树下来。居士言。何故在此山岩竹林树下耶。诸比丘言。更无住处。居士言。我当为汝等起诸房舍。答言。佛未听我等房舍中住。诸比丘以是事白佛。佛言。从今听诸比丘房舍中住。时居士即为诸比丘作诸房舍。高广严好杂色彩画。无卧覆处物。诸比丘不得卧。是事白佛。佛言。听敷草树叶卧。别作覆身衣。别作覆处物。是国土多热草叶生虫。佛言。听作荐席??篨。虽受教犹故生虫。佛言。听作床榻。诸比丘取软木作床桄床箦。故隐身苦恼。是事白佛。佛言。听作褥。长老优波离问佛。以何物作褥。佛言。听用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳刍摩劫贝文阇草婆婆阇草麻乃至水衣贮褥。时诸比丘卧无枕头垂。是事白佛。佛言。听作草枕。诸比丘头软草枕刺头。佛言。听用纳若毳。诸房舍无户有。狗牛马獐鹿猕猴来入。是事白佛。佛言。听作户扇。户扇不作关钥故。贼入偷衣钵。是事白佛。佛言。听绳系。诸比丘不知云何系。佛言。听下[户@古]。诸比丘不知云何作。佛言。应作孔用绳穿牵闭。闭已不能开。佛言。应作开户钩。长老优波离问佛。用何等作。佛言。应用铁若铜若木作。作已不知云何开。佛言。户扇中作孔内钩却橝。诸比丘闭户时无所捉。佛言。户扇上应作孔施纽。长老优波离问佛。以何物作纽。佛言。应用铁若铜若木毛刍摩劫贝文阇草麻皮。时诸房舍无向故闇。佛言。听作向作向已有鹅雁孔雀鹦鹉舍利鸟鸠耆罗鸟命命鸟燕雀。从向中入作声故。妨诸比丘坐禅读经。是事白佛。佛言。应施棂子。施棂子已鸟故得入。佛言。应施网。长老优波离问佛。何等物。作网。佛言。应用毛刍摩劫贝文阇婆婆阇麻皮作。作已朽坏。佛言。应遮。长老优波离问佛。以何物遮。佛言。应用木作施辘轳。作已室中阇。佛言。应作雀目。作已亦闇。佛言。应作向阘。尔时热过寒到。向中无扇寒入。佛言。应作扇。作扇已小动便脱。佛言。应上下作掩。作已两扇间不合。佛言。应广作令掩。作已动摇。佛言。施关向高。不知云何闭。佛言。应以绳牵闭。闭已不能开。佛言。应作孔施两绳。一绳牵闭一。绳挽开。尔时诸房舍不泥故。墼间有蛇蜈蚣毒虫生。啮诸比丘。佛言应泥。泥已壁粗涩破衣。佛言。应细泥涂。尔时诸房舍用泥覆故。久雨便漏。佛言。应用草覆。覆已当脊上漏。佛言。脊上厚覆。覆已为风所发。佛言。应系两边。系已两头故漏。佛言。应多着草泥以橛钉上。雨时泥烂堕落。佛言。应用瓫覆瓫。又堕地破坏。佛言。应穿瓫以橛钉之。雨从孔入。佛言。应作覆盆盖盖孔上。

  佛在王舍城。尔时舍卫国给孤独氏。有少因缘至王舍城。宿一居士舍。是居士请佛及僧明日食。故后夜起。唤儿息奴婢内外作人。汝等速起。破薪取水安施釜镬煮饭作羹。是居士自庄严堂舍敷众坐处。时给孤独作是念。是居士为欲嫁娶。为请国王及大臣耶。为作大施会耶。作是念已。问居士言。汝欲嫁娶。为欲请国王大臣。为作大施会耶。居士答言。我不嫁娶。亦不请王及大臣也。请佛及僧明日食。故作大施会。给孤独氏初闻佛名。心喜毛竖。问言。何人是佛。居士答言。有释王太子。以信出家得无上道。故号为佛。又问。何名为僧。答言。有种种人种种杂姓种种异人出家。剃除须发服法衣随佛出家。是名为僧。又问。佛今所在。答言。近在寒林。欲见随意。给孤独氏至心欲见。夜现明相。即从舍出至大势神门。门自然开。此门常法。初夜吹呗。为客入故。后夜吹呗。为人出故。尔时给孤独氏见此门开。念必夜了。出门不远明相不现。闇无所睹。即时惊怖毛竖。将无非人娆固我耶。寻欲退还。时大势门神。为现光明彻照寒林。语言。汝去。勿复恐惧。我前世时。是汝善知识密肩婆罗门。同心相敬居士。我昔因到王舍城见舍利弗目连。我头面作礼现前坐。即为我说法示教利喜。示教利喜已。我受三归五戒。以是因缘故。生四王天上。顿止斯门。是故语汝。去得大利。直进勿疑。是时天神即说偈言。

  若人得百马  百璎珞严具   草马车一百  不如前一步   若百雪山象  修广大身牙   又以纯金饰  严身最殊异   不如前一步  十六分之一   北方百美女  璎珞环金印   以是庄严具  年少端正妙   比汝前一步  十六不及一   乃至转轮王  第一玉女宝   比汝前一步  十六不及一   是故汝直前  勿复疑悔还

  时给孤独氏。念佛法僧必大不小。乃令天神殷勤致教。即从光中进到寒林。于时地了。佛在露地经行。住待居士。尔时居士。以白衣法问讯佛。世尊。卧安隐不。佛说偈言。

  我除诸欲漏  解脱离世间   已断一切漏  心灭诸热恼   得寂灭处故  我卧常安隐

  尔时世尊。即于经行处坐。是居士头面礼佛足却坐一面。佛为说法示教利喜。为说初法布施持戒生天果报。说五欲过世间苦恼。出家安乐分别垢净。佛知是人心调柔软堪受上法。为说四谛苦习尽道。如白净衣易受染色。是人亦尔。闻法开悟。即于座上见法得法。知法通达法。断疑不随他。于佛法中得无所畏。从坐起头面礼佛足作是言。世尊。我心乐佛法。知我尽寿作优婆塞。愿世尊及僧。受我夏请住舍卫国。佛知故问居士。汝字何等。答言。我字须达。供给孤独故。国人称我。为给孤独氏。佛问须达。舍卫国有僧坊不。答言。未有世尊。佛言。若有僧坊住处。诸比丘可得来往。若无有者。诸比丘不得往来止顿。又言。愿世尊但受我请。我能为办僧坊。令诸比丘得来往止顿。愿世尊遣舍利弗。为我作僧坊师。佛敕舍利弗。汝与居士作僧坊师。是居士即往诣竹园。看讲堂温室食堂作食处洗浴处门屋坐禅处厕处。取相貌已。是居士于王舍城因缘事讫。还向舍卫国。行路知佛所当宿处。语诸知亲相识诸负债人言。汝等知不。今佛出世。我当为佛于此作如是讲堂温室食堂食厨洗浴处门屋禅坊大小便处。尔时给孤独氏。限半由旬起僧坊。约敕左右供给所须。如是次第约敕至舍卫国。到已不入城内不还自舍。绕城推求立僧坊处。路行思惟。谁有好园来往稳便。树林丰茂流水清洁。无诸毒螫蚊虻之类。无大风热昼夜少声。我于斯处当起僧坊施佛及僧。如是行时。见祇陀王子有园来往稳便。树林丰茂有好流水。无诸毒虫蚊虻之类。无大风大热。昼夜闲静少诸音声。即便生念。我于斯处当起僧坊奉佛及僧。时给孤独氏。还舍卫城不自入舍。即诣祇陀王子所白言。买君园。愿以与我。王子答言。我此园非可买者。乃至侧布金钱满中。亦不卖也。居士言。园价已断。王子答言。我不断价。以是因缘遂相共诤。即诣断事。大臣富贵人所具说是事。时大臣能断事者语王子言。汝园已卖。宜时纳价。汝何故。言侧布金钱。给孤独氏寻便还归。遣象马车乘。负载金钱到祇陀园。侧布其地。余少未足。居士思惟。出何藏金令满此地。而不多不少。王子祇陀见其静默。语居士言。欲悔随意。以金相付园地还我。报言。王子。吾心不悔。但自思惟。开何藏金不多不少。而得满足。王子闻已便作是念。佛法僧众必大不小。能令居士舍尔所宝物。作是念已语居士言。莫复布钱。吾于此中当起门屋施佛及僧。时居士便听。以怜愍故。王子于中起立门屋施佛众僧。尔时居士以舍利弗为师。于此园中起十六大重阁作六十窟屋。佛知舍卫国僧坊已办。集比丘僧而告之言。吾将游行至舍卫国。汝等俱去。比丘受教。愿皆随从。尔时世尊。与大比丘众五百人俱。向舍卫国。时六群比丘。知佛及僧暮所宿处。告其弟子。汝等往宿处好房留佛。余有好者为我占取。弟子受教。先往宿处好房留佛。次有好者为师占取。尔时舍利弗目连。从佛后至。除佛房舍次欲取房。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四皆言先取。舍利弗目连取边房住。佛知故问阿难。舍利弗目连今何处住。答言。世尊边房中住。佛言。唤来。即时来至。问舍利弗。汝等何故边房中住。答言。世尊。六群比丘知佛暮所宿处。先遣弟子。汝往宿处好房留佛。余有好者为我占取。弟子受教。先来到此。好房留佛次占好者。我等从佛后至。除佛房舍次欲取房。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四。皆言先取。是故我等边房中住。佛言。从今听随上座次第取房舍住。即时六群比丘遣病比丘出房。时看病比丘持病比丘大小便器涕唾器草席从一房至一房。受诸疲苦病者增剧。是事白佛。佛言。从今不应随上座驱病比丘出房驱出者突吉罗。六群比丘闻佛不听随上座驱病比丘出房。即时托病。有时客比丘。日没来打户索住。六群比丘在内应声。客比丘问汝几岁。六群比丘言。我是病人何须问岁。问汝何病。答言。我患口悬痈痛兼患脚指间劈。诸比丘以是事白佛。佛言。是人若托病。应次第驱出。僧中作使一切应作。诸病比丘闻佛语已皆住好房。是事白佛。佛言。虽实病人。不应好上房舍中住。知卧具人。应筹量房舍及诸病人与中房舍。中房舍者。容受病人看病人及卧具。令得坐卧尔时佛次第到舍卫国。诸比丘欲安居。先作本事。泥涂壁孔及土埵。急床榻绳抖擞被褥枕。六群比丘性懒。立住遥看作是念。待彼作竟受床榻已。我等当往随上座次第驱出。诸比丘作本事竟。敷床榻卧具坐已。六群比丘打户。房内比丘应声。六群比丘言。汝等几岁。答言。若干岁。六群比丘言。汝起出去我是上座。诸比丘言。汝等共我来不。答言。共来。作本事不。答言。不作。诸比丘言。汝等与我俱来。不作本事我不能去。六群比丘言。佛不说不作本事不与次第住。但说随上座次第受房舍卧具。我等是上座。汝云何不去。六群比丘剿健多力不念护戒。即便入舍强捉曳出。诸比丘身软头首伤坏衣钵破裂。是事白佛。佛言。从今应立知分卧具人。立知分卧具人法者。一心和合僧应作是言。谁能为僧作分卧具人。是中若有比丘言我能。佛言。若有五法。不应立作知分卧具人。何等为五。随爱随瞋随怖随痴不知得不得。若成就五法应立作分卧具人。何等五。不随爱不随瞋不随怖不随痴知得不得。即时一比丘应僧中唱言。大德僧听。比丘某甲。能为众僧作知分卧具人。若僧时到僧忍听。僧立比丘某甲作知分卧具人。如是白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作知分卧具人竟。僧忍默然故。是事如是持。作知分卧具人。应问旧比丘中善好不妄语能分别卧具者。问此别房中有何等供养。彼别房中此重阁上。悉有何等供养。彼重阁上悉有何等供养。旧比丘应以实答。知分卧具人。应筹量卧具多少及诸比丘多少。如是筹量卧具诸比丘多少。若一比丘应得一房。便与别房。应先随上座自恣取。作是言。大德上座。某别房中有如是供养。某甲别房复有如是供养。上座欲取何者。随所欲取。取已次应语第二上座。随意取已。又语第三上座。若初上座言。我欲取第三上座房。佛言。不应与。应教作突吉罗悔过。如是次第一切应与。若比丘房舍足者与房舍。如是次第若重足者重与。如是次第。若床卧具足者。与床卧具。与法者。知卧具人。应先语上座自恣随意取。应言。某床上有如是供养。某床上有如是供养。上座欲取何者。初上座随意取已。次语第二上座。第二上座取已。次语第三上座。第三上座取已。若初上座言。我欲取第三上座床卧具。佛言。不应与。应教作突吉罗悔过。有一时跋难陀释子。于祇洹中取卧具分余处复取诸比丘言。汝于此处取分。何故复余处取。答言。我不复取。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比丘更于彼取卧具者。此处已名为舍。若言我不复取。亦名舍彼卧具。如守牧婆罗门妇本生经广说。佛言。昔者有守牧婆罗门妇。教贼杀夫持财物去。中道值水。贼语妇言。汝住此岸。我先渡物还当渡汝。贼寻持衣物渡彼岸。妇便唤言。汝渡我来。贼言。弊婢。汝自夫不爱。何能爱我。即便舍去。妇裸形住。跋难陀亦如是。舍此卧具更彼处取。此处已失。复言我不复取。彼处复失。复有往昔野干。衔肉到水岸上。见鱼水中反腹。即便舍肉欲往取鱼。时有飞鸟持此肉去。跋难陀释子亦如是。佛如是呵已语诸比丘。从今若比丘取一分卧具已。不应复取。若更取者突吉罗。

  佛在憍萨罗国。与大比丘众俱一处安居。尔时祇洹中安居比丘少。而卧具多。诸比丘各各分已。有余不尽。随居士所造房者来问言。我所作卧具。有比丘住不。答言。无人住。何以故。今祇洹比丘少卧具多。佛听受一卧具。不听受多卧具。故无有人住。诸居士言。我房中先有敷具。被枕前食时食。我当与房舍衣住中食用者善。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应先人与一。若有长者又应更与。为尽藏物故。若复不尽。应第三更与。为经行故。若复不尽。次与令尽。为护治故。尔时憍萨罗国荒乱。以怖畏故。诸比丘多集一处安居结夏。坐已有客比丘来。在洗脚处讲堂门屋经行处经行头持衣钵着是诸处。住待卧具。佛见诸比丘在洗脚处讲堂门屋经行处经行头持衣钵着是诸处住待卧具。佛知故问阿难。诸比丘何以故持衣钵着讲堂门屋经行处经行头住何所待。答言。是憍萨罗国荒乱。诸比丘怖畏故。多集一处安居。是客比丘来。在洗脚处讲堂门屋经行处经行头。持衣钵着是诸处待卧具分。佛言。从今听二种安居。一先安居。二后安居。当与后安居比丘房舍卧具。彼闻佛听与后安居比丘房舍卧具。即欲从前安居上座比丘取房舍卧具。以是因缘故。斗诤事起。佛言。后安居上座比丘。不应从前安居上座比丘取房舍卧具。若前安居上座有二分卧具者。应与后一分。憍萨罗国又复荒乱。有诸比丘。多集一处安居。分房舍卧具竟。有余处诸比丘来。在洗脚处讲堂门屋经行处经行头。持衣钵着是诸处待卧具分。佛见诸比丘持衣钵着是诸处待卧具分。佛知而故问阿难。诸比丘何故在洗脚处讲堂门屋经行处经行头持衣钵着是诸处住何所待。答言。世尊。憍萨罗国荒乱怖畏。诸比丘安居分卧具竟。是诸比丘从余处来。在洗脚处讲堂门屋经行处经行头持衣钵着是诸处待卧具分。佛言。若有未分卧具者应与分。已分者应共住。又时憍萨罗国荒乱。有臣处处斗战。诸比丘已结后安居。多有客比丘来。在洗脚处讲堂门屋经行处经行头持衣钵着是诸处待卧具分。佛见客比丘持衣钵着是诸处待卧具分。佛知故问阿难。诸客比丘何故在洗脚处讲堂门屋经行处经行头。持衣钵着是诸处住何所待答言。世尊。憍萨罗国荒乱。有臣处处斗战。诸比丘后结坐竟。是客比丘来至。洗脚处讲堂门屋经行处经行头持衣钵着是诸处待卧具分。佛言。若有空房者应与。若无者应共住。与温室令安衣钵。应当随僧乞食。若是中有旧比丘善好乐福德者。应为客比丘求索衣物。莫令是比丘无所得去。时有阿练儿比丘。从旧比丘求索举衣钵屋。诸比丘言。佛未听我等与阿练儿举衣钵屋。是事白佛。佛言。从今听与阿练儿比丘举衣钵屋。尔时有诸客比丘。暂来无住处疲极苦恼。是事白佛。佛言。应暂与房舍卧具。有时一比丘来宿已。早起便去。是房中所有供养。前食时食乃至房舍衣。旧比丘生疑。客比丘来是房中宿。早起便去。有是供养分。不知云何。是事白佛。佛言。客比丘虽在中宿。住者房舍应受◎。

  ◎佛在舍卫国。尔时诸比丘废学比尼。诵读修多罗阿毗昙远离比尼。佛见诸比丘不学比尼诵读修多罗阿毗昙远离比尼故。见已赞叹比丘通利比尼者。面前赞叹长老优波离。诸持比尼中最胜第一。诸比丘作是念。佛赞叹比丘通利比尼者。面前赞叹。长老优波离诸持比尼中最为第一。我等何不读诵比尼。诸上座长老比丘。从长老优波离受诵比尼。长老优波离。不为高处坐教。恭敬上座故。亦不下处坐教。为尊法故。若经行时若立时教。尔时长老优波离。行立久故。患脚痛??膝髀。腰胁脊痛。是事白佛。佛以是事集比丘僧。知而故问长老优波离。优波离。实有上座比丘。从汝受比尼。汝不高处坐教。恭敬上座故。又不下处坐教。为尊法故。汝经行时若立时教。行立久故。患脚痛??膝髀腰胁脊痛。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听下座比丘欲教上座法者。应在高处坐教。为尊法故。若上座欲从下座受法者。应在下处坐受法。为尊法故。从今听。下座比丘教上座法者。得共等床坐。为上座故。

  佛与大比丘众俱。游行憍萨罗国。诸长老舍利弗目连阿那律难提金毗罗。皆随从佛。是诸长老所言真实。能苦切语折伏众人。为诸比丘作种种羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驱出羯磨。时憍萨罗国有一住处。多诸比丘住。是诸比丘。闻佛与大比丘僧舍利弗目连阿那律难提金毗罗等俱来游行憍萨罗国。是诸长老所言真实。能苦切语折伏众人。为诸比丘作诸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驱出羯磨。今当至此必为我等作诸羯磨。我等何不以此住处羯磨付一比丘。作是念已。即用羯磨付一比丘。佛来到是处。是比丘为佛敷好坐具置好房中。然后小远避藏作是念。若我住者。佛必令我为诸客比丘敷坐卧具。佛受是房已。余客比丘。在洗脚处讲堂门屋经行处经行头。持衣钵着是诸处待卧具分。佛见诸比丘持衣钵着是诸处待卧具分。佛知故问阿难。诸比丘何以故洗脚处讲堂门屋经行处经行头以衣钵着是诸处住何所待。答言。世尊。待旧比丘与卧具分。佛告阿难。汝往语旧比丘。开房与客比丘卧具。阿难受教。语旧比丘开房与客比丘卧具。旧比丘言。汝知不。此非僧房。我等以羯磨付一比丘。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘。以僧房羯磨与一比丘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责旧比丘。云何名比丘。以僧房羯磨与一比丘。呵已语诸比丘。从今不听以僧房羯磨与一比丘。若与者得突吉罗。是僧房虽与不成与。

  佛复与大比丘僧。游行诸国土。或无僧房处。投林中宿。尔时六群比丘告其弟子。汝先往宿处。好树留佛。次有好者与我占取。弟子先去。好树留佛占次好者。舍利弗目连随佛后至。次欲取树。有比丘言。他已先取。如是第二第三第四。皆言已取。乃至外行树下宿。佛知故问阿难。舍利弗目连今在何处。答言。在外行树下。佛言。唤来。阿难受教即往唤来。佛知故问舍利弗目连。汝等何故外行树下。答言。世尊。六群比丘知佛宿处。告其弟子。汝先往宿处。好树留佛次有好者。为我占取。我等随佛后到。次欲取树。有比丘言。他已占取。如是第二第三第四。皆言已取。是故我等外行树下。佛言。从今听诸比丘随上座次住树下。诸下座比丘闻已。好树下所有草敷叶敷。尽取持去。下座比丘从索不与。以是故。斗诤事起。佛言。不应持去。诸上座比丘闻不听持去。树下先有草敷叶敷及下座比丘自。所敷者。皆不与去。佛言。先者应留。余者听持去。

  佛与大比丘众。迦尸国中游行诸大弟子。舍利弗目连阿那律难提金毗罗等。皆悉随从。是诸长老所言真实。能苦切语折伏众人。与诸比丘作诸羯磨。苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驱出羯磨。尔时迦罗山上有诸比丘。不念护戒。闻佛与大比丘众舍利弗目连阿那律难提金毗罗等迦尸国游行。是诸长老所言真实。能苦切语折伏众人。与诸比丘作苦切羯磨依止羯磨下意羯磨驱出羯磨。是等今来。将无为我等作诸羯磨。佛比尼中说不得以僧房羯磨与一比丘。我等今以此僧房作四分。随僧地房舍园林根茎枝叶花果。皆作四分。作是念已。即分僧房僧地房舍园林根茎枝叶花果。皆分作四分。羯磨与四比丘佛与诸比丘游行次到是处。是中旧比丘敷一好房与佛。小远避藏作是念。恐佛约敕。为诸比丘开房与卧具分。诸客比丘来。洗脚处讲堂门屋经行处经行头持衣钵着是诸处立待卧具分。佛见诸比丘以衣钵着是处待卧具分。知而故问阿难。诸比丘何故以衣钵着洗脚处讲堂门屋经行处经行头住何所待。答言。世尊。是诸比丘。待旧比丘与卧具分。佛告阿难。汝往约敕旧比丘。开房与客比丘卧具。阿难受教。即往语旧比丘。开房与客比丘房舍卧具。旧比丘言。此处僧坊房舍园林根茎枝叶花果皆作四分。羯磨与四比丘。非是僧物。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。呵责言。云何名比丘。以僧坊分作四分。羯磨与四比丘。呵已向佛广说。佛言。从今不听以僧房舍分作四分。若分者突吉罗。此不成为分。

  佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗国僧坊崩坏佛知故问阿难。是僧房重阁何故崩坏。答言。世尊。修治是僧坊人。有死者病者反戒者余国去者。佛言。死者反戒者所应作事。僧更应羯磨立知是事人。若有病者应问。汝故能治是坏房舍不。若言我能。应待。若言不能应更立余人。他国去者。若疑当还。应待。若知不还者。应更立余人。令知是人所作事。佛作是语已。诸比丘便立知事人。是知事人。有扫少地者。有塞小孔者。或以少草覆舍者。佛言。如是作小小事者。不应立作知事人。若能办大事。应羯磨立作知事人。诸比丘有能多致财物能成办事者。诸比丘便尽形立作知事人。佛言。不应尔。若房舍故坏。应六年立作。若新房舍。应十二年立作。佛言。从今知房舍人。应三事自恣。冬房春房夏房。僧问言。汝须何房。冬房春房夏房耶。若言我须冬房。以春房夏房随上座次与。若言我须夏房。以冬房春房随上座次与。

  佛在王舍城。尔时跋提居士。起僧房重阁高大庄严多诸男女观看。诸人生念。此必佛塔。若阿罗汉塔。是僧坊中多人礼拜围绕。多象声马声男女声。妨坐禅读经。尔时长老上座。舍是重阁住小房中。时有客比丘来者。皆作是念。重阁中必有上座。我等何不至边小房住。即往打户。房内应声。客比丘问。汝几岁。答言。我尔所岁。客比丘念。若小房中比丘尔所岁者。何况大房。有诣洗脚处讲堂中门屋下宿。晨起至重阁前。立欲礼敬上座。有年少比丘及沙弥。从重阁上来下。问客比丘。汝作何等。答言。欲礼敬上座。语言。此无上座。问言。唯是中宿。答言。我等。客比丘言。我等知者应是中宿。问客比丘。汝何处宿。有洗脚处宿者。答言洗脚处宿。讲堂中者。答言讲堂中宿。乃至门屋下者。答言门屋中宿。诸比丘以是事白佛。佛言。应立知敷卧具人。知敷卧具人。应随上座次第与。应作是言。此是上座房舍卧具次第住。

  佛在迦尸国。与大比丘众一处安居。诸居士见佛及僧众。故共相约令。今日汝办种种饮食。明日次某。如是展转种种饮食。相食故作食。十五日食。三十日食。立如是制已。有早办者。有晚办者。有近者有远者。有美者有不美者。是中无知食比丘约敕令至某家。有早办者。有晚办者。有近者。是食美好。尔时六群比丘数数从是处取。居士问言。汝等何以数来。诸大长老何故不来。答言。无知食人约敕我等。汝舍近早办饮食美好。是故我等数来。居士言。我等施食为诸长老。不但为汝等。何故数来。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应立知食人。立知食人法者。一心和合僧应问言。谁能为僧作知食人。是中若有一比丘言我能。若有五法。不应立作知食人。何等为五。随爱随瞋随怖随痴不知得不得。若成就五法。应立作知食人。何等五。不随爱不随瞋不随怖不随痴知得不得。即时一比丘应僧中唱言。大德僧听。比丘某甲。能为众僧作差食人。若僧时到僧忍听。某甲比丘作差食人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作差食人竟。僧忍默然故。是事如是持。差食人法者。应次第差。若汝某甲至某家。所差比丘。有早得者。有晚得者。近得者远得者。有得美者得不美者。有晚得者作是言。故与我是处。得远处者亦言。故与我远处。得不美者言。故与我如是中间。更作余语。佛言。应条名。有比丘得恶处者。便拭名改易好处。佛言。应书板作字集置一处和合从上座随次第取。有晚得者。有得远处者。早至主人门外。在巷头立待食久住。心闷吐逆不乐。诸居士出见语言。我等门内自恣听汝入坐。比丘言。佛未听我等入白衣门内坐待食。是事白佛。佛言。听是比丘入白衣门内坐待食。时有象声马声男女声。妨读经坐禅。佛言。若妨者出门外。门外待时。诸人来绕四边看。见已皆笑。是事白佛。佛言。应作土基。为风雨所恼。佛言。听作屠苏覆。薄故雨漏。佛言。应厚覆。厚覆已脊上漏。佛言。更覆。又无坐处。佛言。应觅板木坐上。有人偷板去。佛言。应陷着地中。又复失去。佛言。应作土埵。不泥故。中有毒蛇蜈蚣。啮诸比丘。佛言。应泥。泥已粗涩破衣。佛言。应以细泥。诸比丘须水。佛言。应作井。作井已即以钵键镃取水甚难。佛言。应作瓶取水。取水时不及。佛言。应以绳系。诸比丘手软牵绳手痛。佛言。应作辘轳有人堕井。佛言。应作栏。长老优波离问佛。以何物作井栏。佛言。应以木石砖作。作已有妇女大小诣井取水。时两手相触。佛言。井上作隔障。应各在一边汲水。有居士从舍内出。语比丘言。我某僧坊作食。汝尔所人往彼僧坊中食。去时道中师子虎狼熊罴诸难。是事白佛。佛言。应语檀越。是中有如是怖畏。此间与我食。

  佛在王舍城。尔时诸居士作种种粥。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。办是粥已。持诣竹园。时六群比丘在僧坊门边立。遥见已问言。持何等物。答言。是粥。又问。何等粥。答言。酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥薄粥。尔时六群比丘言。我等行去。先与我等酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。汝持薄粥入僧坊与上座。诸比丘闻不知云何。是事白佛。佛言。从今应羯磨立分粥人。所持盛粥器。即用是器分粥。是中酥粥胡麻粥油粥乳粥小豆粥磨沙豆粥麻子粥。上座得上肥腻者。下座得底滓。若分薄粥时。上座得汁。下座得滓。是事白佛。佛言。从今听畜大盔大瓮。以粥集着是器中和合。以大钵大键镃分与。分与时不便。佛言。应作杓用分。用分已有残者有不足者。佛言。应更作小杓用分。

  佛在王舍城竹园中。诸居士办种种带钵那。胡麻欢喜丸。石蜜欢喜丸。蜜欢喜丸。舍俱梨饼。波波罗饼。曼提罗饼。象耳饼。馄饨饼。阎浮梨饼。持是饼向僧坊。六群比丘早起在门边立。见已问言。持何等物。答种种带钵那饼。所谓胡麻欢喜丸。石蜜欢喜丸。蜜欢喜丸。舍俱利饼。波波罗饼。曼提罗饼。象耳饼。馄饨饼。阎浮梨饼。六群比丘言。我欲行去。先与我等胡麻欢喜丸石蜜欢喜丸舍俱梨饼波波罗饼曼提罗饼。汝持象耳馄饨持阎浮梨饼入与上座。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。应羯磨立分带钵那人。分带钵那人。应和合等分。若更有美者来。亦应次第与。若今日不遍者。明日更有。应续次与。

  佛在王舍城。尔时诸居士办种种药。所谓酥油蜜石蜜姜胡椒荜茇黑盐诃梨勒鞞醯勒阿摩勒波栌路毗咒曼陀多耶摩那伽头栌醯持诣竹园。尔时六群比丘早起门边立。见已问言。持何等物。答言。种种药。所谓酥油蜜石蜜姜椒荜茇黑盐诃梨勒鞞醯勒阿摩勒波栌路毗咒曼陀多耶摩那伽头栌醯。六群比丘言。我欲行去。与我酥油蜜石蜜姜椒荜茇黑盐。汝持诃梨勒鞞醯勒呵摩勒波栌路毗咒曼陀多耶摩那伽头栌醯入僧坊与上座。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。从今应立分药人。分药人和合平等分与。若有贵价药来者。应别举置。若病比丘索者。应与两钱半价药。若索多者。应从索直。

  佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗国诸比丘。常从居士索作器。诸居士言。我等云何能常供给汝。汝等何不自畜作器。答言。佛未听我等畜作器。是事白佛。佛言。从今听畜作器。阿罗毗国僧坊中。有客作木师。有半月客作者。有一月一岁客作者。是木师昼日作。暮去留作器。便失。佛言。应立知作器比丘。立知作器比丘。作竟持作器聚在一处。又复失尽。是事白佛。佛言。应羯磨一房舍举作器。立作器房法者。一心和合僧一比丘僧中唱言。大德僧听。某房舍。僧立作举作器房。若僧时到僧忍听。某房作举作器处。是名白。如是白二羯磨。僧立某房作举作器房竟。僧忍默然故。是事如是持。立是房已。知作器比丘。便持作器着上下二房中。佛言。不应置两处。若着上房者。下房应与僧。若着下房。应与僧上房。又一时诸比丘从憍萨罗国向舍卫国。道中过一空僧坊中宿。诸比丘明日入村乞食。诸居士问。汝何处宿。答言。僧坊中宿。是何房舍中宿。答言。某房中。居士言。此是我房。何不遣使语我等。当供养汤药油灯烛卧具种种所须。诸居士随所房中宿者。各自将归。与敷坐处坐。自手行水。自与多美饮食。自恣饱满。以水澡漱。取小床坐听说法。语诸比丘。我僧房中有卧具前食后食。何不住此。复当供养衣被愿令是僧坊有。用诸比丘不知云。何是事白。佛佛。言从今。听若先空僧坊。中诸比丘欲去。应羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法者。一心和合僧问言。谁能作常住比丘。知某甲空增坊。若有比丘言我能。有五法。不应立作常住比丘。何等为五。随爱随瞋随怖随痴不知分别应作不应作。若成就五法。应立作常住比丘。不随爱不随瞋不随怖不随痴知分别应作不应作。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲比丘。能作常住知某甲空僧坊人。若僧时到僧忍听。立某甲比丘常住知某甲空僧坊人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟。僧忍默然故。是事如是持。知空僧坊常住比丘。应巡行僧坊。先修治塔。次作四方僧事。次知僧料理饮食事。次知应可分物。次知上座中座下座比丘事。随有大德高明比丘。不应作使知僧坊比丘。应作是愿。诸比丘未来者。当来。已来者供给衣食卧具汤药。不令有乏。能作是愿行者。僧随彼意与若须食。应自恣与好食。若须房舍卧具。皆应自恣与。

  有众多王臣。数数诣竹园房舍观看。若来时索食薪火灯烛。若与畏犯。不与惧作患。不知云何。以是事白佛。佛言。应立分处人。立分处人已。不白众僧。得用十九钱供给客。若更须。应白僧竟与。

  憍萨罗国有阿练儿住处。尔时有贼到阿练儿处乞食。作食人言。食不由我不得与汝。汝自从沙弥索。诸贼即从沙弥索。沙弥言。我不得与汝。汝自从知食比丘索。即从知食比丘索。知食比丘言。为僧故办是食。不为汝等。贼相谓言。是比丘何肯正尔与我食。便捉一比丘手脚截腰断。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若有如是怖畏处。若少乞与少。若乞半与半。若都索都与。莫以是因缘故得大衰恼。

  佛在王舍城。尔时众僧得衣。无人守护。佛言。应立守护衣人。立守护衣人法者。一心和合僧应问言。谁能为僧守护诸衣。若比丘言我能若有五法不应立。何等五。不知是衣所从得。不知衣价若得衣不知云何受。不知头数。忘着衣处。若成就五法应立。何等五。知衣所从得。知是衣价。知应受。知头数。不忘着衣处。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲。能为僧作守护衣人。若僧时到僧忍听。僧立某甲比丘作守衣人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作守护衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。立守衣人已。未有分衣人。佛言。应立分衣人。立法者。一心和合僧应问言。谁能为僧作分衣人。若有比丘言我能。若有五法不应立。何等五。不知衣财。不知衣色。不知衣价。不知衣头数。不知与未与。复有五法。不应立作分衣人。何等五。随爱随瞋随怖随痴不知与未与。若比丘成就五法。应立作分衣人。知衣财知衣色知衣价知衣头数知与未与又有五法。不随爱不随瞋不随怖不随痴知与未与。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲比丘。能为僧作分衣人。若僧时到僧忍听。僧立某甲比丘作分衣人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作分衣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

  佛在舍卫国。无分浴衣人。是事白佛。佛言。应立分浴衣人。是知分浴衣人。应随上座次与。佛在舍卫国。尔时祇陀林中僧坊中。无比丘知时限唱时。无人打揵稚。无人扫洒涂治讲堂食处。无人次第相续敷床榻。无人教净果菜。无人看苦酒中虫。饮食时无人行水。众散乱语时。无人弹指。是事白佛。佛言。应立维那。立法者。一心和合僧应问。谁能为僧作维那是中若比丘言我能。有五法。不应立作维那。何等五。随爱随瞋随怖随痴不知净不净。若成就五法。应立作维那。五法者。不随爱不随瞋不随怖不随痴知净不净。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。是某甲比丘。能为僧作维那。若僧时到僧忍听。僧立某甲比丘作维那。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作维那竟。增忍默然故。是事如是持。作维那比丘。应知时限知唱时知打揵稚。知扫洒涂治讲堂食处。知次第相续敷床榻。知教净果菜。知看苦酒中虫。知饮食时行水。众散乱语时弹指。尔时诸沙弥。随与和上阿阇梨作。随同和上阿阇梨。随相识共语共事。随同国土同城邑同聚落。诸比丘无沙弥者。有诸恼乱。是事白佛。佛言。应立一人为主使沙弥作。先修治塔事。次作四方僧事。次作饮食事。次作可分物。次教与上座中座下座。如是周遍一切僧作。应立分处沙弥人。立分处沙弥人竟。应教先修治塔事。四方僧事作饮食事。次作可分物。次第与上座中座下座。如是周遍一切僧作。

  佛在王舍城。尔时瓶沙王。往诣竹园观看。王问。长老摩诃迦叶今何所在。比丘答言。大王。长老大迦叶。今于耆阇崛山上蹋泥。王即往见问言。大德。何故自作。答言。大王。谁当为我作。王言。我当与作人语已便还。第二瓶沙王。又时往到竹园观看。王问。长老大迦叶今何所在。比丘答言。于耆阇崛山上蹋泥。王即往见问言。大德。何故自作。答言。大王。谁当为我作。王言。我当与作人。大迦叶答言。大王。数数。语而不与。时王惭愧小却一面。问诸大臣。我先有是言不。大臣答言。王先有是言。王言。何时。答言。某时日月。即计。先语已来经五百日。王即下山。时人捕得五百群贼与王。王问。此是何人。答言。是贼。王问。应与何罪。大臣答言。罪应至死。王问贼言。汝能随我意行不。贼言。大王。欲何所作。王言。汝等能供给善人以不。贼言。若我等受王大恩。不随行者当随阿谁。大臣言。此贼必当偷夺诸比丘物。王言。我能作方便令不偷夺。时王多给田宅人民倍与粟食。去竹园不远。立作净人聚落。时诸净人。随相识共语共事。随同国城邑随怖畏。随有因缘者供给。余者不供给。是事白佛。佛言。应立使净人率。应教先作塔事。次作四方僧事。次作饮食事。次作可分物事。次教与上座中座下座作。如是周遍一切僧作。听立使净人主者。还立白衣中勤修能处分者(八法中卧具法第十竟)。

  十诵律卷第三十四

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  十诵律卷第三十五(第五诵之七)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  八法中诤事法第八

  佛在王舍城。尔时诸比丘。共比丘诤。恶口相言。诸比丘尼共比丘尼诤。诸式叉摩尼共式叉摩尼诤。诸沙弥共沙弥诤。诸沙弥尼共沙弥尼诤。恶口相言。迦留陀夷比丘。共诸比丘诤。恶口相言已。随顺佐助诸比丘尼。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诃责言。云何名比丘。共比丘诤已。强佐助比丘尼。如是诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问迦留陀夷比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责迦留陀夷比丘已云何名比丘。共诸比丘诤恶口相言已。强佐助诸比丘尼。如是诃已语诸比丘。从今有四种诤事出。一者斗诤事。二者无根事。三者犯罪事。四者常所行事。斗诤事者。如诸比丘共比丘诤恶口相言。是法是非法。是善是不善。是中共诤故。相助别异。是名斗诤事。无根事者。如诸比丘出余比丘犯罪。若有残作。有残不作。有残作不作。若无残作。无残不作。无残作不作。若有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。是中出犯罪。无根故。共相缠着。是名无根事。犯罪事者。有五种犯。犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。若犯若污若不悔。是名犯罪事。常所行事者。众僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白四羯磨。布萨自恣。立十四人羯磨。是名常所行事。斗诤事者。以何为本。有十四破僧因缘及六斗诤本。是名斗诤事本。无根事。以何为根本。有三根本。见根闻根疑根。若比丘与比丘斗诤相言。己身作罪令他人说。有残作有残不作。有残作不作。若无残作无残不作。无残作不作。若有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。若口若意作罪。令他人说。有残作有残不作。有残作不作。无残作无残不作。无残作不作。有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。从是中出他罪异。是名无根事根本。犯罪诤。以何为本。从何事起。从五种犯起。以五种犯为本。有犯身作非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯身作口作心作。无但心犯。从是犯起。是名犯罪根本。常所行事。以何为本。从何事起。所作事从僧起。僧为根本。是名常所行事根本。所有斗诤。皆名诤事耶。有诤事亦名斗诤耶。有斗诤非诤事。有诤事非斗诤。有斗诤亦是诤事。有非斗诤非诤事。有斗诤非诤事者。若比丘但相道说。未成斗诤。有诤事非斗诤者。三种诤事。有斗诤亦是诤事者。若比丘相道说。亦成斗诤事。有非斗诤非诤事者。除上三句。所有无事诤。皆名为诤事耶。有诤事亦名无事诤耶。有无事诤非诤事。有诤事非无事诤。有无事诤亦诤事。有非无事诤非诤事。有无事诤非诤事者。但说他罪未起诤事。有诤事非无事诤者。三种诤事是。有无事诤亦诤事者。有比丘无事诤亦起诤事。非无事诤非诤事者。除上三句。所有犯罪。皆名诤事耶。有诤事亦名犯罪耶。有犯罪非诤事。有诤事非犯罪。有犯罪亦诤事。有非犯罪非诤事。有犯罪非诤事者。所名犯罪。有诤事非犯罪者。三种诤事。有犯罪亦诤事者。所名犯罪亦诤。非犯罪非诤事者。除上三句。所有常所行事。皆名诤事耶。有诤事亦名常所行事耶。有常所行事非诤事。有诤事非常所行事。有常所行事亦诤事。有非常所行事非诤事。有常所行事非诤事者。所名作法。有诤事非常所行者。三种诤事。有常所行亦诤事者。常所行亦诤。非常所行事非诤事者。除上三句。斗诤事。为善为不善为无记。或善或不善或无记。云何名善。有诸比丘善心共诤。所谓是法是非法。是律是非律。是名善。云何不善。有比丘不善心共诤。是法是非法。是律是非律。是名不善。云何名无记。有诸比丘不以善心不善心共诤。是法是非法。是律是非律。是名无记。无根事诤。为善为不善为无记。或善或不善或无记。善者。若诸比丘善心共诤。出他比丘罪。有残作有残不作。有残作不作。无残作无残不作。无残作不作。有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。是名为善。不善者。若诸比丘。不善心共诤出他罪。有残作有残不作。有残作不作。无残作无残不作。无残作不作。有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。是名不善。无记者。若诸比丘。不以善心不善心。共诤出他罪。有残作有残不作。有残作不作。无残作无残不作。无残作不作。有残无残作。有残无残不作。有残无残作不作。是名无记犯罪事。为善为不善为无记耶。犯罪事。或不善或无记。不善者。若诸比丘知佛结戒故犯。是名不善。无记者。不故犯佛所结戒。是名无记。常所行事。为善为不善为无记。或善或不善或无记。善者。若诸比丘善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣立十四人羯磨。是名善。不善者。若诸比丘以不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣立十四人羯磨。是名不善。无记者。若诸比丘不以善心不善心。作白羯磨白二羯磨白四羯磨布萨自恣立十四人羯磨是名无记。长老优波离问佛。斗诤事。以几灭诤事灭。佛言。以二灭诤事灭。何等二。以现前比尼灭及多觅比尼灭。又问。世尊。无根事。以几灭诤事灭。佛言。以四灭诤事灭。以现前比尼及忆念比尼灭。现前比尼及不痴比尼灭。现前比尼及实觅比尼灭。又问。世尊。犯罪事。以几灭诤事灭。佛言。以三灭诤事灭。现前比尼及自言比尼灭。现前比尼及布草比尼灭。又问。世尊。常所行事。用几灭诤事灭。佛言。以一灭诤事灭。现前比尼灭。斗诤事。云何以二灭诤事灭。随以何住处有诤相言比丘。是事付闼赖吒断。闼赖吒比丘。应受此事如法如比尼如佛教灭。若闼赖吒比丘。能如法如比尼如佛教灭者。是事名灭以一灭诤事灭。谓现前比尼。现前者。人现前比尼现前。人现前者。是中随助举事人有事人共集一处。是名人现前。比尼现前者。如法如毗尼如佛教灭是事。是名比尼现前。若是闼赖吒。不能如法如比尼如佛教断是事者。应舍付僧。僧应受是事如法如比尼如佛教断是事。若僧能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一处。可受欲者持欲来。现在比丘能遮者不遮。是名僧现前。人现前者。有随助举事人有事人共集一处。是名人现前。比尼现前者。如法如比尼如佛教断是事。是名为断。若僧不能如法如比尼如佛教断是事者。尔时应僧中立二乌回鸠罗。应羯磨此人令断是事。羯磨者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断是事。僧中若言我能。若有五法。不应立作乌回鸠罗。何等五。随爱行随瞋行随怖行随痴行不知断不断。成就五法。应立作乌回鸠罗。不随爱行不随瞋行不随怖行不随痴行知断不断。即时一比丘应僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教。断随僧中事。若僧时到僧忍听。立某甲某甲比丘作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二乌回鸠罗比丘。若是上座。诸下座比丘。应与此二人欲已远去。若此二乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。若二乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若二乌回鸠罗。不能如法如比尼如佛教断是事者。是二乌回鸠罗。应更立二乌回鸠罗。立法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。断随僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍听。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二乌回鸠罗。若是上座。诸下座比丘。应与欲已小远去。若二乌回鸠罗是下座。应从诸上座比丘取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。若二乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是二乌回鸠罗。不能如法断者。还付先二乌回鸠罗。先二乌回鸠罗。应如法如比尼如佛教断。若能如法断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是先二乌回鸠罗。复不能如法如比尼如佛教断是事者。应舍付僧。僧应受是事如法如比尼如佛教断。若僧取是事。能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。僧不能如法如比尼如佛教断是事者。僧应遣使往近住处僧所作是言。此事如是如是因缘起。闼赖吒不能断。众僧不能断。二乌回鸠罗不能断。后二乌回鸠罗复不能断。还先二乌回鸠罗。复不能断。还僧复不能断。汝等大德。和合为断是事故。即时彼众应和合。若僧先安居。应受七日去。若七日尽。应受三十九夜去。若三十九夜尽。应破安居来集一处。受是事应断。近处僧应受是事。如法如比尼如佛教断是事。若近处僧。能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一灭诤事灭。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若近处僧。不能如法如比尼如佛教断是事者。尔时。应僧中立二乌回鸠罗令断。立二乌回鸠罗羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教。断此随僧中事。是中若言我能。若有五法。不应立作。何等五。随爱随瞋随怖随痴不知断不断。若成就五法。应立作乌回鸠罗。不随爱不随瞋不随怖不随痴知断不断。即时一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教。断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘作乌回鸠罗。如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二乌回鸠罗比丘。若是上座。诸下座比丘。应来与此二乌回鸠罗比丘欲已小远去。若此二乌回鸠罗比丘是下座。应从上座比丘取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。是二乌回鸠罗。若能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若二乌回鸠罗。不能如法如比尼如佛教断是事者。应更立二乌回鸠罗。立法者。一心和合僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘。作乌回鸠罗。断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故。是事如是持。是二乌回鸠罗。若是上座。诸下座比丘。应与欲已小远去。若二乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。应如法如比尼如佛教断是事。若二乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗。不能如法断是事者。应还付先鸠罗。先鸠罗应受是事。如法如比尼如佛教断是事。是乌回鸠罗。若能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗。复不能如法如比尼如佛教断者。应舍付僧。僧应受是事。如法如比尼如佛教断。用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是近住处僧。不能如法如比尼如佛教断是事者。近处僧。若闻某处有众僧好上座知说波罗提木叉法。是僧多有比丘持修多罗者。持比尼者。持摩多罗伽者。是近住处僧。应以是事遣使至某处大僧中。应先立传事人。若界外令满众僧数。立法者。一心和合僧应问。谁能作传事人。从是处持是事至某处。若道中能断是事。是中若有人言我能。若有五法。不应立作传事人。随爱随瞋随怖随痴不知灭不灭。若成就五法。应立作传事人。不随爱不随瞋不随怖不随痴知灭不灭。尔时传事人。应持是事去。若道中能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前。比尼现前亦如上说。若传事人。不能道中如法如比尼如佛教断者应持至彼住处。至彼住处已。是中若有上座多知多识长老比丘。应语是人言。是事诤事如是因缘起。闼赖吒不能断。众僧不能断。先二乌回鸠罗不能断。后二乌回鸠罗不能断。还付先二乌回鸠罗。复不能断。还付僧。僧复不能断近住处僧亦不能断。近住处二乌回鸠罗不能断。后二乌回鸠罗亦不能断。还付先二乌回鸠罗。复不能断。还付近住处僧。复不能断。传事人道中不能断是事。来至此间。汝长老。能受是事断不。若言能断。应与作期。若不作期不得与汝。期者。乃至九月。事有五种难断。一者坚。二者强。三者佷戾。四者往来。五者疑畏。坚者。执是事。强者。举事人有事人。剿健强力。佷戾者。举事人有事人恶性佷戾恶性。往来者。此事从一住处至一住处。疑畏者。诸比丘畏断事时破一心和合僧作两段故。先应立行筹人。如是应立。一心和合僧应问。谁能作行筹人。是中有人言我能。有五法不应立作行筹人。随爱随瞋随怖随痴不知行筹不行筹。若成就五法。应立作行筹人。不随爱不随瞋不随怖不随痴知行筹不行筹。是中一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘。能为僧作行筹人。若僧时到僧忍听。僧立某甲比丘作行筹人。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作行筹人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘已作行筹人。随僧多少应作二种筹。一分长。一分短。一分白。一分黑。说如法者。为作长筹。说非法者。为作短筹。说如法者。为作白筹。说非法者。为作黑筹。说如法筹以右手捉。说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉。说非法筹急捉。先行说如法筹。后行说非法筹。行筹人应作是言。此是说如法者筹。此是说非法者筹。若行筹竟。说如法者筹乃至多一。是事名断用二比尼。谓现前比尼多觅比尼。现前比尼者。是中若有随助举事人有事人。共和合一处现前。如法如比尼如佛教现前除断。是名现前比尼。是中多觅比尼者。是中应求觅往来问如法除断。若说非法者筹乃至多一。是事亦名为断用二比尼。现前比尼多觅比尼。现前比尼者。是中若有随助举事人及有事人。共和合一处现前。如法如比尼如佛教除断。是名现前比尼。是中多觅比尼者。是中应求觅往来问非法除断。行筹人有四种。一者藏行筹。二者颠倒行筹。三者期行筹。四者一切行筹。藏行筹者。若有人闇中行筹。若有壁障处行筹。是名覆藏行筹。颠倒行筹者。若颠倒行筹。以说如法人筹与说非法人。以说非法人筹与说如法人。是名颠倒。期者。若诸比丘随和上阿阇梨作期。随同和上同阿阇梨随相识随共语。随善知识随同心。随国土随聚落。随处共作期。我等取如是如是筹。汝等莫远我边。莫别莫异莫不共语。共同一事。是名期。一切僧取筹者。尔时一切僧应和合一处。不得取欲何以故。或多比丘说非法故。是名一切僧取筹。若是众僧及大上座大长老。能如法如比尼如佛教断是事者。即名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是众僧及上座。说波罗提木叉不能断是事者。应还付传事人。传事人应取是事于道中断。如法如比尼如佛教断。若是传事人。于道中能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者如上说。若是传事人。不能如法如比尼如佛教断者。是比丘道中。若闻彼处僧坊中若有三比丘。若二若一比丘。能持修多罗持比尼持摩多罗伽。四部众所恭敬尊重。是传事人应到彼住处。应语一比丘言。大德。是事如是如是因缘起。闼赖吒不能断。僧不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗不能断。还先乌回鸠罗复不能断。还僧复不能断。近住处僧亦不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗不能断。还先乌回鸠罗复不能断。还近住处僧复不能断。传事人道中亦不能断。有大众僧及上座知说波罗提木叉不能断。传事人于道中不能断。三比丘二比丘。能持修多罗者。持比尼者。持摩多罗伽者。四众所恭敬者。皆不能断。大德取是事。如法如比尼如佛教断是事。是一比丘四众所恭敬尊重者。应作是言。不可二人相言俱得胜。是中必一胜一负。若作如是语者。是名说如法者。若不作如是语者。是名说非法者。若比丘如法灭事已。还更发起者波逸提。若但诃责突吉罗。有十种如法行筹。有十非法行筹。十非法行筹者。不以小事行筹。已过事行筹。不问长老行筹。非法行筹。别众行筹。非法别众行筹。用是行筹欲令多有非法者。用是行筹当多有非法者。用是行筹欲破和合僧。用是行筹当破和合僧。问言。云何名不以小事行筹。答不为可忏悔事行筹。已过事行筹者。是事从此住处到彼住处。不问长老行筹者。有比丘持修多罗比尼摩多罗伽者。不数往咨问。何善何不善。何者有罪何者无罪。何者白何者黑。何者今世利。何者后世利。何者导利人行。是好非恶。非法行筹者。不如法行筹。别众行筹者。同一界内别处行筹。非法别众行筹者。不如法同一界中别处行筹。用是行筹欲令多有非法者。是比丘先作意。用是行筹令多有说非法者。用是行筹当多有比丘非法者。是比丘先立意。用是行筹当多有说非法者。用是行筹欲破和合僧者。是比丘先作意。用是行筹令破和合僧。用是行筹当破和合僧者。是比丘先作意。我是行筹当破和合僧。是名十种非法行筹。十如法行筹者。以小事行筹。未过事行筹。问长老行筹。如法行筹。和合众行筹。如法和合众行筹。用是行筹欲令多有如法者。用是行筹当多有如法者。用是行筹欲令僧和合。用是行筹当和合僧。问云何名以小事行筹。答为可忏悔事行筹。未过事行筹者。是事在此住处未到彼住处。问长老行筹者。有比丘持修多罗比尼摩多罗伽者。数往咨问。何善何不善。何者有罪何者无罪。何者白何者黑。何者今世利。何者后世利。何者导利人行。是好非恶。如法行筹者。不违法行筹。和合众行筹者。同界内僧和合一处行筹。如法和合众行筹者。如法同界内众一处集行筹。用是行筹欲令多有如法者。是比丘先作意。以此行筹。令多有说如法者。用是行筹当多有比丘如法者。是比丘先作意。用是行筹当多有比丘说如法者。用是行筹欲和合僧者。是比丘先作意。用是行筹欲令僧和合。用是行筹当和合僧者。是比丘先作意。用是行筹当和合僧。是名十如法行筹。若僧事可付僧。可付三人二人一人。僧事者。僧应受僧事。三人二人一人应受僧事。僧应灭僧事。三人二人一人应灭。是名诤事用二比尼灭。云何无根事诤用四比尼灭。所谓现前及忆念灭。若现前及不痴灭。若现前及实觅罪灭。云何现前及忆念灭。如陀骠力士子比丘弥多罗比丘尼。以无根波罗夷法谤。以是事故。或僧或三人二人一人。数数说是事令忆念。是陀骠比丘。从僧乞忆念比尼。僧与忆念比尼。如法如比尼如佛教。现前比尼者。所与忆念比尼人。得忆念比尼者。和合一处。如法如比尼如佛教。是名现前及忆念比尼灭。云何现前及不痴灭。如施越沙比丘狂心颠倒。作种种恶不清净事不随顺道出家人所不应作。是人还得本心。以是事故。或僧或三人二人一人。数数说令忆念。是施越沙比丘。从僧乞不痴比尼。僧与不痴比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是现前比尼。与不痴比尼人。得不痴比尼者。和合一处。如法如比尼如佛教。是名现前及不痴比尼灭。云何现前及实觅比尼。如象首比丘释子。无惭无愧犯见闻疑罪。先自言犯后言不作。僧与是人实觅比尼。如法如比尼如佛教。是中何等是现前比尼。与实觅比尼人。得实觅比尼者。和合一处。如法如比尼如佛教。是名现前比尼及实觅比尼灭。是名无根事用四比尼灭。所谓现前及忆念。现前及不痴。现前及实觅。问犯罪事云何以三灭诤事灭。答所谓现前及自言。现前及布草。云何现前及自言。如比丘若他比丘说罪若不说罪。若令忆念若不令忆念。自言。我犯僧伽婆尸沙。是比丘从僧乞别住。僧如法如比尼如佛教与别住。是中云何名现前。与别住人。及得别住者。和合一处。如法如比尼如佛教作。作者。与彼人作别。住是中云何复名如法自言。如比丘若他比丘说罪若不说。罪若令忆念若不令忆念。自言。我犯僧伽婆尸沙。是应与摩那埵本日治。应与出罪。是比丘从僧乞摩那埵本日治出罪羯磨。僧如法如比尼如佛教。作出罪羯磨。是事何等现前。与出罪人。得出罪者。和合一处。如法如比尼如佛教作。作者。与是比丘作出罪。是中云何复名如法自言。如比丘若他说罪若不说罪。若令忆念若不令忆念。自言。我犯可悔过罪。是中现前者。与悔过人。作悔过人。和合一处。如法如比尼如佛教作。作者。与作可悔过。是名现前比尼及自言比尼灭。又问。云何现前比尼及布草。如一住处诸比丘。喜斗诤恶口相言。是诸比丘和合一处。作是念言。我等大衰失利。我等于佛法中以信出家。而今作恶口相言。我等若求觅是事根本者。未起事便起。已起事不可灭。是中一比丘应唱言。大德僧听。若僧时到僧忍听。是事以布草比尼灭。是名白。即时是诸比丘。应分作两部。是中若有上座若次上座。若波罗提木叉通义。若波罗提木叉。语此一部言。我等大失非得大衰非利大恶不善。我等信故。佛法中出家求道。然今喜斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中有未起事便起。已起事不可灭。今汝等当自屈意我等所作罪。除偷兰罪。除白衣相应罪。是事汝等现前发露悔过不覆藏。是中若无一比丘语者。应到第二部众所。是中有长老上座应语言。我等大失非得大衰非利大恶不善。我等信故。于佛法中出家求道。今喜斗诤相言。若我等求是事根本者。僧中未起事便起。已起事不可灭。今汝等当自屈意。我等所作罪。除偷兰遮。除白衣相应罪。今自为及为彼故。当现前发露悔过不覆藏。诸比丘言。汝自见罪不。答言。见罪。如法悔过莫复更起。第二部众亦应如是说。是名布草比尼。是中云何名现前。与布草人及得布草者。和合一处。如法如比尼如佛教作。作者。与作布草羯磨。是名现前及布草灭。是名犯罪事用三比尼灭。所谓现前自言布草。问常所行事。云何以一现前比尼灭。与作白人。得作白者。和合一处。如法如比尼如佛教作。白一羯磨白二羯磨白四羯磨。布萨说戒自恣受岁。立十四人羯磨。与羯磨人得羯磨者。和合一处。如法如比尼如佛教作者。是名常所行事用一比尼灭。所谓现前比尼(八法中诤事法第八竟)。

  十诵律卷第三十五

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