禅门故事 谈佛说禅悟人生 []

443028295 · 发布于 2018年09月15日 · 最后由 443028295 回复于 2018年09月16日 · 84 次阅读
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人生的锁链

  人对于金钱、美色、权力都有欲望,这些欲望就像是一条无法剪断的锁链,人生若被欲望的锁链纠缠,就会陷入痛苦之中,而没有了快乐可言。   一座泥像倚立在路边,看着过往的人群十分地羡慕,觉得做一个活生生的人真好,他就问佛陀呼救:“佛陀,请让我变成人吧!”   “你想变成人可以,但是你必须先跟我试走一下人生之路。假如你承受不了人生的痛苦,我马上就把你还原。”佛陀说完,手臂一挥,泥像真的变成了一个活生生的青年。   于是,青年跟随佛陀来到悬崖边。只见两座悬崖遥遥相对,此崖为“生”,彼崖为“死”,中间由一条长长的铁索桥连接着。这座铁索桥又由一个个大小不一的铁环串联而成。   “现在,请你从此岸走向彼岸吧!”   青年战战兢兢地踩着一个个大小不同链环的边缘前行。然而,一不小心,便跌进了一个铁环之中,两腿顿时失去了支撑,胸口被链环卡得紧紧地几乎透不过气来。青年大声呼救:“好痛苦呀!快救命呀!”

  “请君自救吧。在这条路上,能够救你的,只有你自己。”佛陀在前方微笑着说。   青年扭动身躯,拼死挣扎,好不容易才从痛苦之环中解脱出来。“你是个什么链环,为何卡得我如此痛苦?”青年愤然道。   “我是名利之环。”脚下的链环答道。   青年继续朝前走。忽然,隐约间,一个绝色美女朝青年嫣然一笑,青年飘然走神,脚下一滑,又跌入一个环中,被链环死死卡住。青年惊恐地再次呼救:“救……救命啊!”   这时佛陀再次在前方出现,他微笑着缓缓说道:“在这条路上,没有人可以救你,只有你自己自救。”   青年拼尽全力,总算从这个环中挣扎了出来,然而他已累得精疲力竭,便坐在两个链环间边休息边想:“刚才这是个什么痛苦之环呢?”   “我是美色链环。”脚下的链环答道。   青年继续向前赶路。他接着又掉进了贪欲的链环、妒忌的链环、仇恨的链环……等他从这些个痛苦之环中挣扎出来的时候,已经没有勇气再走下去了。   于是,佛陀就对他说:“人生虽然有许多的痛苦,但也有战胜痛苦之后的轻松和欢乐,你难道真愿放弃人生吗?”佛陀问道。   “人生之路痛苦太多,欢乐和愉快太短暂太少了,我决定放弃人生,还是去做我的泥像吧!”青年毫不犹豫地说。   佛陀长袖一挥,青年又还原为一尊泥像。然而不久,泥像便被一场大雨冲成了一堆烂泥。   一天,释尊禅师在寂静的森林中坐禅。太阳斑驳的影子撒在地上,即使闭着眼睛也能感觉到它的晃动。微风轻轻地拂过树梢,发出悦耳的声音。   突然,远方隐约传来一阵嘈杂声,声音越来越近,在寂静的树林中听得十分清楚,原来是一对男女在林中争吵。   过了一会儿,一名女子慌忙地从树林中跑了过来,她跑得太专注了,从释尊禅师面前经过,居然一点也没有发现禅师。之后又出来一名男子,他走到释尊禅师面前,非常生气地问道:“你有没有看见一个女子经过这里?”

  禅师问道:“有什么事吗?为什么你这么生气呢?”   阳光透过树叶,在男子脸上形成明暗不定的阴影。他凶狠地说:“这个女人偷了我的钱,我是不会放过她的!”   释尊禅师问道:“找逃走的女人与找自己,哪一个更重要?”   青年男子没有想到禅师会这样问,站在那里,愣住了。   “找逃走的女人与找自己,哪一个更重要?”释尊禅师再问。   青年男子眼睛里流露出惊喜的神色,他在一瞬间感悟了!青年低下头来,脸上的怒气早已消失了,重新洋溢着平静的神色。   一旦陷进“追逐物欲”中迷失了自己,想要抽身出来就不容易了,趁自己还没有深陷入物欲的泥潭,浪子回头,转身是岸。   有一个痴者因为自己总是看不到人间的真实,从而去向禅师请教。   “禅师,请你告诉我怎样才能看到人间的真实?我在人生路上艰难地跋涉,到后来我才发现,我始终走在一个表象里。”   “当我被她的甜言蜜语所迷惑,决定娶她为妻时,一转身,就发现她在用相同的语言与别人约会。”   “当我把我的所有赠给一个衣衫褴褛、面色忧郁的路人时,却发现他对我毫无所求。”   “我把对我笑的人当做我的朋友,骂我的人当做我的敌人时,却发现想把我推下深渊的,正是那个对我笑的人。”   “为什么爱我的人偏偏不说爱我?人在我的身边,为何心却走了?怯懦者为何平时总是穿着勇敢的外衣?明明有求于我,为何偏偏要把一箱箱的珍宝送给我……这些表象实在令人迷惑,禅师,请你告诉我,我应该怎样去判断?”

  禅师说:“年轻人,有时我们眼睛所看到的未必是真相,耳朵所听到的往往是那些扰乱心智的声音。因此,离你而去者也许是真心爱你的人;送你珍宝的可能正是有求于你的人。”

  “当一个人送你鲜花,一个则送刺给你,请不要急于断定哪一个是亲你者,哪一个是疏你者。”   “当你看见一个人鲜血淋漓地躺在地上,一个人站在旁边无动于衷时,请不要贸然断定哪个是死者,哪个是生者。”   “当你看到一个黑发者和一个白发者站在一起时,请不要在两者谁是老人的问题上妄下定论。”   “当一个人口齿伶俐、声调高亢时;一个人结结巴巴、声音颤抖时,请不要盲目断定哪个是勇敢者,哪个是怯懦者。”   “当你看见一个人在不停地流泪,一个人却在放声大笑时,请不要立刻断定哪一个是欢乐者,哪一个是痛苦者。”   “当你站在冰封雪冻的湖面上,被飘舞的雪花所环绕时,请不要认为明天还会是这样;今天的幸福可能会成为明天的痛苦,稍纵即逝的或许就是永恒的……”   痴者听了禅师的这番话后,豁然开悟了。他高兴地说:“我明白了。”   “在你对世间万物没有真正领悟之前,请不要说‘我明白了’。”禅师接着说。   有一次,世尊释迦牟尼在法会上给诸比丘僧讲述了一个很久以前的故事。   有两个商人各带领着一支有500个商人的商队,在波罗奈地区筹集了金钱、资粮,准备好许多帆船,决定远行寻宝。   他们扬帆起航,乘风破浪,驶向大海深处。   商船在大海中行驶了很长时间。这一天,他们突然发现一座宝岛出现在他们的眼前。在那个岛上有众多的珍宝、美女,使他们一个个都看得目瞪口呆。   这时,第一队商人的头领看到此景,随即说道:“我们舍财舍命去寻宝,辛辛苦苦来到这里,这里的美女、财宝无奇不有,人生一世能享受这些也就足矣!我们不如就住在这里吧!”

  可是,第二队商队的头领看到此景,冷静地说道:“在无边无际的大海中,这个宝岛虽无奇不有,但一定不会长久的!”   众人听了,正在犹豫不决之际,正好,有一个天女路过此处,心中怜悯这些商人,便在空中对众商人说道:“你们在此地虽然暂时能享受一些快乐,但这一切都将不长久,再过七天,这个小岛将要被大海吞没!”

  这个天女说完,即消失而去!   又有一个魔女从此经过,她想让这些商人都被大海吞没,即在空中对众商人说道:“你们不要走,这个宝岛怎会被海水吞没呢?如失去机会,这些钩人魂魄的美女、奇妙的珍宝,再去哪儿找呢?刚才那个天女是骗你们呢,你们可别相信她所说的!”

  那第一队商人的头领听后,即对他的手下说道:“你们不要信那第一个天女的话,我们大家还是呆在这岛上,享受人间的快乐吧!”   第二个商队的头领则对他的手下说道:“你们切莫因为贪享一时之乐而将性命丢掉,还是快快装些珍宝,不要贪恋此地。那第一个天女的话是真实不虚的啊!”   果然,过了七天,如第一个天女所说,大海的波涛将宝岛吞没了。第二个商队的人,由于早有防备,都呆在船上,所以安然无恙。而那第一支商队的人,由于只顾贪恋玩乐,都被大海吞噬了。

  诸欲求时苦,   得之多怖畏,   失时怀热恼,   一切无乐时。   ——《大智度论卷十七》

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 09月15日 08:10
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畸形的贪欲

  人们常说无欲则刚,人一旦有了贪念,那么就会陷入可怕的境界。禅宗就像一面明镜,可以让每个人看清自己的内心,抛弃自我的陋念。   有一位叫做金碧峰的祖师,已经修成正果,达到了无我无物的境界。有一天,皇帝知道他的神奇,便聘请他为国师,并特别赐给他一只足金铸成的、精美华贵的金钵。见到这个金钵,本已修得一颗无所执之心的金碧峰,也不禁起了凡夫之情,有时甚至是在禅定中也会情不自禁地想起这只金钵。

  当金碧峰禅师寿命将尽的时候,黑白无常二鬼要来捉拿他,但每次来捉拿他,金碧峰都沉浸在禅定之中,这时候,他的身心都是了无踪迹的,所以每次二鬼都是无功而返。后来,二鬼听说金碧峰贪恋金钵,经常在禅定时起心动念想到这只金钵。那时他动了这种念头,身形就会显现。于是,黑白二鬼来到金碧峰禅师的住处,等待时机要捉拿他归案。

  这一天,金碧峰又进入禅定中,黑白二鬼仍然无处下手,只好等在一旁。禅定中的金碧峰突然又想起了那只金钵,身形一时显现,二鬼立刻上前捉拿,金碧峰一警觉便马上收了心,霎时间又无影无踪了。

  有了这次差点丢掉性命的教训,金碧峰禅师就把皇帝所赐的金钵彻底毁掉了。从此,金碧峰禅师真正达到了无牵无挂的境界,黑白二鬼对他也无可奈何。   无欲则刚啊!我们的缺点是自己造成的,如果能够时时提醒自己,就能不断完善自己,也就不会给人留下任何借口。   有位信徒向默仙禅师说道:“我的妻子贪婪吝啬,你能否向我的太太开示,让她行些善事吗?”   默仙非常慈悲地应允。   当默仙到达这个信徒家的时候,信徒的妻子出来迎接。但一杯茶水也舍不得端出来供养。于是,禅师握着一个拳头说道:“夫人,你看我的手,天天都是这样,你觉得怎么样?”

  “如果手天天这个样子,这是有毛病,畸形呀!”夫人答道。   “这样子是畸形!”默仙禅师把手伸张成一个手掌,问道,“假如天天这样子呢?”   “这样子也是畸形呀!”夫人答道。   “夫人!不错,这都是畸形!”默仙禅师立刻答道,“钱只知道贪取,不知道布施,是畸形。只知道花钱,不知道储蓄,也是畸形。钱要流通,要能进能出,要量入为出。”   终于,这个太太明白了做人处事之道和用财之道!   钱是身外物,我们又何必如此看重钱财呢?我们短短的一生往往就浪费在这些并不有多大作用的钱财上。   一个卖豆腐的人,每天都送豆腐到寺院,成了寺院的熟客。一天,他像平常那样送来了豆腐,看到寺院的师父们都在神情专注地打坐。卖豆腐的人心想:“我整天都在忙着卖豆腐,真是羡慕他们有时间可以坐下来打坐。今天天色还早,我也学学他们,在这儿坐一会儿。”

  当他提出打坐的要求时,如净禅师欣然同意:“好啊,你来和我们一起打坐吧!”   卖豆腐的满心欢喜地进人禅堂,他心无杂念,一心一意地打坐。过了一段时间,他如获至宝地欢呼道:“真想不到,打坐还有这样神奇的功效!”   禅师问道:“你想到了什么,居然这么高兴!”   卖豆腐的说道:“我终于想起来了,五年前邻居张三欠我的半斤豆腐钱没还!”   “现在你知道坐禅的功效了吧?不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经,只管打坐。”如净禅师说道,“坐禅不是沉思冥想,更不是呆默无为,安然稳坐于自己的法性之座上面,你就能看到自己的内心世界了。”

  如净禅师继续说道:“只要我们肯下工夫,等到心湖平静,自然能够涌现出朗朗的明月,纷乱的念头平息了,清明的灵性自然显现出来。禅坐的最终目的,是求得身心脱落,把我们各种虚妄的心脱落尽净。坐禅的人,将他们的生命投注于禅坐之中,目的就是希望把动荡的身心、虚妄的世界坐断消灭,在永恒无限的静坐中,将清静的本心,流入无限的时空,从而达到不迷不悟、完全解脱的境界。”

  木食草衣心似月,   一生无念复无涯;   时人若问居何处,   绿水青山是我家。   ——唐·龙牙禅师

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心无外物一身轻松

  生活在现实世界中,要想远离世俗,就要修身养性,心中空明,不为外界所干扰,真正达到净心的境界。而在平凡的生活中,对身边的事不要过于执著,只要认真过好属于你的每一天就足够了。

  禅宗主张人生在世,不要被世中之情所染,虽然在世,但要保持本有的空心,以空心入世,虽入世而不觉入世。   印度的三藏法师自诩神通广大,他来到慧忠禅师面前,与他验证。   慧忠谦和地问道:“久闻您能够了人的心迹,不知是否属实?”   三藏法师答道:“只是些小伎俩而已!”   慧忠于是在心中想了一件事,问道:“请看老僧现在心在何处?”   三藏运用神通,查看了一番,答道:“高山仰止,小河流水。”   慧忠微笑着点头,将心念一转,又问:“请看老僧现在身在何处?”   三藏又做了一番考察,笑着说:“禅师怎么去和山中的猴子一起玩耍?”   “果然了得!”慧忠面露赞许之色,称赞过后,随即将风行雨散的心念悉数收起,反观内照,进入禅定的境界,无我相、无人相、无世界相、无动静相,这才笑吟吟地问:“请看老僧如今在什么地方?”

  三藏神通过处,只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。   三藏使尽了浑身解数,天上地下彻照,全不见国师心迹,一时惘然不知所措。   慧忠缓缓出定,含笑对三藏说:“阁下有通心之神力,能知他人一切去处,极好!极好!可是却不能探察我的心迹,你知道是为什么吗?”   三藏满脸迷惑。   慧忠禅师笑着说:“因为我没有心迹,既然没有,如何探察?”   无论你的心迹藏得有多深,只要存在,别人就可以探察到。只有心无外物,才能让人无所察觉。而这里的无心迹,并不是具体时空的“无”,而是超越了“有”的具体性的无。   六祖慧能出身贫寒,无钱读书,只字不识,但却恪守孝道,每日上山打柴养活老母。   一日,他在打柴回来的路上听到有和尚在念经,于是驻足倾听。当听到“应无所住而生其心”这一句话时,激动之情溢于言表。和尚看在眼里,便告诉他这是金刚经所载,黄梅山弘忍禅师正在讲授该经,教人见性成佛的道理。他听后决定出家,带上老母来到了黄梅山。

  初来乍到,他只能每日在米房舂米,但却不忘暗中修行。日久天长,他终于领悟到“应无所住而生其心”的意思就是“一切存在皆不离心”。功夫不负有心人,弘忍终于知道了慧能的求道之志,于是将他叫到自己的房中,告诉他:“不知心,学佛无益,看清此心便为佛。”慧能听后更加用心修行。

  有一天,弘忍禅师对弟子们说:“我将不久于人世,想把禅法传给你们其中的一位。谁能够把自己的悟境用偈语表达出来,且能切中禅之精髓,我就将禅法传授与他。”当时弘忍弟子八百,却无一人敢去做偈。后来弘忍的一位高徒神秀终于想出了一首偈子,于是写出来贴在了禅壁旁边:“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使染尘埃。”此偈一出,众人交口称赞,连弘忍看后也表示赞赏。

  但是慧能却说:“神秀的偈子虽然点到了真实,却仍称不上绝好。”   大家对他的评语不以为然,因为神秀既通内外之学,又常代弘忍讲道,威望很高;而慧能只不过是一介樵夫,舂米小僧。大家都用鄙夷的眼光看着他。   慧能见状立即和韵做偈一首:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处染尘埃。”   众人听后大吃一惊:想不到小小舂米僧,竟然一语道破禅之天机。最后弘忍禅师终于把禅法传给了慧能。   “本来无一物”这就是禅宗的智慧,“有”无论多好,总有缺点,因此都不可能达到最高的境界,最好的只能是“无”。达到“本来无一物”的境界,完成了从人性向佛性升华的过程,而佛性,就是超越人的一切具体性的本真人性。

  庞蕴生于官宦世家,从小就目睹人们为了追逐名利而勾心斗角,尔虞我诈,以至于六亲不认,手足相残的场面。   他感到这样的人生没有任何意义,于是决心选择另外一种生活来体味人生的真谛。在朋友的帮助下,他找到了德行高深的石头禅师,说明了来意,禅师答应收他为徒。   庞蕴问石头禅师道:“禅师,何人不与万法为侣?”石头禅师笑而不答。   庞蕴以为石头禅师没听清,张口再问。却被石头禅师伸手捂住了嘴巴,无奈他只能把话咽到了肚子里。   也就在这一刹那,他忽然好像明白了什么,想说又不知该从何说起。刚才心中好像有千军万马,被围困山坳,奔腾跳跃却找不到出口。现在心中突然豁然开朗,心里一下子明亮起来。他微笑着望着石头禅师,默不作声。禅师脸上笑容依旧灿烂。

  过了片刻,他还是念念不忘刚才的问题,再次问道:“禅师,不与万法为侣的到底是什么人?”   石头禅师见他如此执著,便说:“要回答这个问题并不难,只要你一口吸尽西江水,我就会回答你。”   庞蕴听了这句话茅塞顿开,于是写了一首偈子道:“十方同豪会,个个学无为,此是选佛场,心空及第归。”

  山水君居好,   城隍我今沦。   静闻钟鼓响,   闲对白云村。   ——唐·法眼文益

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禅理来自生活

  禅,其实非常简单,即使你并没有真正懂得禅理,而你在举手投足之中却处处体现了禅理,那么不要刻意地寻求禅,禅就在生活当中,只要你用心去体会,处处都是禅。   禅宗清净,佛理明心。若是把参禅看成诵经打坐,却只得其形,而未得其实。修禅修心,拜佛亦是拜心。佛即是心,心即是佛;万物皆禅,万事皆禅。修练在自身,作为在天地。

  唐时有位官员,姓薛名简,就曾问过六祖慧能大师:“现在京城参禅的大师们都说,我们要觉悟就必须坐禅习定,请问大师您有什么高见?”   慧能大师回答说:“禅理需要用心体悟,怎么能仅靠打坐呢?”   这句话非常重要,我们必须知道,禅不能从坐卧之相去计较。六祖说:“生来坐不卧,死去卧不坐;原是臭骨头,何为立功过?”   从这一教导中,我们可以真正体会到,行住坐卧,搬柴运水,乃至扬眉瞬目,一举一动,哪一样不是禅的境界?只有寓禅于行住坐卧的生活之中,才能体悟真正的禅趣!   自古以来,许多禅师都非常注重在生活中开示弟子,在生活中常常都可以领略他们风趣诙谐的禅风,赵州禅师就是一个很好的例子。   一天有几个学僧来向赵州禅师请教禅的问题,第一位学僧说道:“弟子初入禅林,请师父开示!”   赵州禅师反问道:“你吃粥了没有?”   学僧回答道:“吃了!”   赵州禅师开示道:“去食堂洗钵盂去!”这位学僧听到这些似有开悟。   第二位学僧也说道:“弟子初入禅林,请求师父开示!”   赵州禅师反问他道:“你来多久了?”   学僧回答:“今天刚到!”   赵州禅师又问:“你吃过茶没有?”   学僧回答道:“吃过了!”   赵州禅师指示他说:“到客堂报到去!”   第三位学僧已在赵州禅师的观音禅院参学十几年,所以他也上前说道:“弟子前来参学,十年有余,不曾蒙受老师开示,今日想辞别下山,到别处去参学!”   赵州禅师听后,故作惊讶道:“你怎可如此冤枉我,从你来此禅院,你每天拿茶来,我为你喝,你端饭来,我为你吃;你合掌,我低眉,你顶礼,我低头;哪里有一处没有教导你?”学僧听后,用心思考。

  赵州禅师道:“会就会了,假若用心分别,思维则离道远矣!”   学僧开悟,但问道:“如何能保住呢?”   赵州禅师道:“但尽凡心,别无圣解。”   生活就是禅,禅就是生活。满目青山是禅,茫茫大地是禅,浩浩长江是禅,潺潺溪水是禅,青山翠竹是禅,郁郁黄花是禅。真正学禅决不仅仅是参参禅,念几句弥陀,更在于参悟禅宗道理,在于以慈悲的“行”来实践开悟的“知”。生活中一切皆是禅!我们再来看另外一个禅例。

  从前有一位云水僧,他听说无相禅师禅道高深,便来找其论禅。   禅师有事外出,侍者便说:“禅师不在,有事我可以转告。”   云水僧说:“不行,你年龄太小。”   侍者说:“年龄虽小,可智能却不小!”   云水僧一听,“噢!果真如此吗?那我就考一考你。”   说完便用手指比了个小圆圈,向前一指。侍者看到后便摊开双手,划了个大圆圈。云水僧伸出一根手指,侍者伸出五根手指;云水僧再伸出三根手指,侍者却用手在眼睛上比划了一下。

  云水僧看后慌忙掉头就走。他边走边想:我用手比了个小圆圈,向前一指,是想问他你的胸量有多大,他摊开双手,比了个大圆圈,说有天空那么大;我又伸出一指问他自身如何,他伸出五指说受戒五年;我再伸出三指问他三界如何,他指指眼睛说三界在他眼中。一个侍者就如此高明,那无相禅师的禅道不知会有多深!所以我还是走吧。

  后来,无相禅师回来了,侍者向师父讲述说:“师父,今天来了一位云水僧,他知道我俗家是卖饼的,就用手比了个小圆圈,说你家的饼只有这么一点大。我便用两手比划说,有这么大呢!他只伸出一个手指说,一文钱一个吗?我伸出五根手指,说一个要五文钱。他又伸出三个手指说,那就三文钱吧!我指指眼睛说他太不识货了,没想到他却走了。”

  无相禅师听后,说道:“一切皆法,一切皆禅!侍者,你懂吗?”   侍者摇摇头,一脸的不解。

  滔滔不持戒,   兀兀不坐禅。   酽茶三两碗,   意在镢头边。   ——唐·仰山慧寂

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持之以恒方可登峰造极

  世间最容易的事情往往也是最难做的事情,最难的事情也是最容易的事情。说它容易,是因为只要愿意做,人人都能够做到;说它难,是因为真正能够做到并坚持不懈的,只有极少数的人。

  做人与修行一样,只要功夫深,铁杵磨成针,滴水都能穿石,何况是有无穷生命力的人呢?   善静和尚27岁的时候,弃官出家。他去乐普山投奔元安禅师,禅师令善静管理寺院的菜园,在劳动的过程中修行。   有一天,寺内一位僧人认为自己已经修业成功,可以下山云游了,于是就到元安禅师那里向他辞行。因为下山是要得到禅师批准的。   元安禅师听了僧人的请求,笑着对他说:“四面都是山,你往何处去?”   僧人无法想出其中蕴涵的禅理,只好转身回去。   那僧人无意中走进了寺院的菜园子。   善静正在锄草,看见僧人愁眉苦脸的样子就惊讶地问:“师兄为何苦恼?”   僧人就将事情的来龙去脉一五一十地告诉了他。   善静马上想到“四面的山”就是暗指“重重困难”、“层层障碍”。元安禅师实际上是想考考僧人的信念和决心。可惜,僧人参透不了师父的旨意,善静笑着对那僧人说:“竹密岂妨流水过,山高怎阻野云飞。”意思是:只要有决心,有毅力,任何高山都无法阻挡。

  于是僧人又来到元安禅师那里,对禅师说道:“竹密岂妨流水过,山高怎阻野云飞。”   僧人以为师父一定会喜笑颜开地夸奖他,然后准他下山,谁知元安禅师听后,先是一怔,继而眉头一皱,两眼直视僧人道:“这肯定不是你拟的答案!是谁帮助你的?”   僧人见师父已经察觉,于是只好把善静和尚的名字说了出来。   元安禅师对僧人说:“管理菜园的僧人善静和尚,将来一定会有一番作为的!多学着点吧,他都没有提出下山,你还要下山吗?”   世上无难事,只怕有心人!世上没有不可逾越的障碍,关键在于自身,只要下定决心,一切困难都能迎刃而解。   曾会学士与珊禅师是多年的好朋友。有一次学士外出,偶然遇到了雪窦禅师,于是他就写了封信给雪窦,让他到灵隐寺去找珊禅师,珊禅师一定会照顾他的。雪窦禅师欣然接受,然后拜别,云游去了。

  一别就是三年,曾会学士因为公事,再次来到了灵隐寺。他突然想起了三年前曾介绍过雪窦禅师来这里,于是便问珊禅师:“雪窦禅师现在怎么样了?”   珊禅师疑惑地说:“没有这个人呀!是不是弄错了?”   曾会学士说:“怎么会错呢?我亲自介绍他来的!”   珊禅师十分为难,派人在寺中的上千僧众中寻找了个遍,可是找了一上午,也没有找到这个人。   曾会学士说:“你还记得拿我介绍信的那个人吗?”   珊禅师摇摇头说:“没有啊!我从来没有收到过你写的信呀!”   珊禅师看学士那么着急想找到这个人,便和学士一起去找,可是找遍了每一个地方,就是不见雪窦禅师的踪影。直到天快黑的时候,才在一个很破的屋子的角落里找到了正在打坐的雪窦禅师。

  曾会学士高兴地喊道:“雪窦禅师!”   雪窦见是曾会学士,也感到十分惊喜,他与珊禅师各自作礼。珊禅师一见雪窦禅师就看出了这个和尚将来一定会有不一般的造化。   几人寒暄了一阵,曾会学士问道:“三年前我亲笔写的信你给丢了吗?为什么不给珊禅师看呢?害得你住这样的房子!”   雪窦禅师从衣袖里取出原封未动的信还给曾会,说道:“我只是一个云游的和尚,没有什么渴求,为什么要请托于人呢?”   只要自己努力,就不怕被埋没,付出了就会有回报。但是,不以物小而不为,要知道“一屋不扫何以扫天下”呢?   还有这样一则故事。   弟子们问禅师:“老师,如何才能成功呢?”   禅师对弟子们说:“今天咱们只学一件最简单也是最容易的事。每人把胳膊尽量往前甩,然后再尽量往后甩。”说着,禅师示范了一遍,说道:“从今天开始,每天做300次。大家能做到吗?”

  弟子们疑惑地问:“为什么要做这样的事?”   禅师说:“做完了这件事,一年之后你们就知道如何能成功了!”   弟子们想:“这么简单的事,有什么做不到的?”   一个月之后,禅师问弟子们:“我让你们做的事,有谁坚持做了?”大部分的人都骄傲地说道:“我做了!”禅师满意地点点头说:“好!”   又过了一个月,禅师又问:“现在有多少人坚持了?”结果只有一半的人说:“我做了!”   一年过后,禅师再次问大家:“请告诉我,最简单的甩手运动,还有几个人坚持了?”这时,只有一人骄傲地说:“老师,我做了!”   禅师把弟子们都叫到跟前,对他们说:“我曾经说过,做完这件事,你们就知道如何能成功了。现在我想要告诉你们,世间最容易的事常常也是最难做的事,最难的事也是最容易的事。说它容易,是因为只要愿意做,人人都能做到;说它难,是因为真正能做到并持之以恒的,终究只是极少数人。”

  后来一直坚持做的那个弟子成为了禅师的衣钵传人,在所有的弟子中只有他成功了!   只要锲而不舍,即使蚯蚓都可以上食黄土,下饮甘泉。现实是此岸,理想是彼岸,中间隔着湍急的河流,行动则是架在川上的桥梁。卓越的人总能坚持不懈地做好一切。

  若欲求除灭,   无量诸过恶;   应当一切时,   勇猛大精进。   ——《六十华严经卷五》

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超越名利实现内心和谐

  世之熙熙皆为利来,世之攘攘皆为利往。世界上人事繁杂,常常让人痛苦不堪,多少人忙碌一生皆为名利,面对诱惑时只有能够超越名利才能够达到内心的宁静与和谐。   禅宗主张超越一切,只有学会超越,才能将世间的喧嚣置之度外,不为外界凡尘之事所烦扰。   神会禅师前去拜见六祖慧能,六祖问他:“你从哪里来?”   神会答道:“没从哪里来。”   六祖问:“为什么不回去?”   神会答:“没有来,谈什么回去?”   “你把生命带来了吗?”   神会答:“带来了。”   “既有生命,应该知道自己生命中的真相了吧?”   神会答:“只有肉身来来去去,没有灵魂往往返返!”   慧能拾起禅杖,打了他一下。   神会毫不躲避,只是高声问:“和尚坐禅时,是见还是不见?”   慧能又杖打了三下,才说:“我打你,是痛还是不痛?”   神会答:“感觉痛,又不痛。”   “痛或不痛,有什么意义?”   神会答:“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心,木头和石头是不会感觉到痛的。”   “这就是了!生命是要超越一切世俗观念,舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见,又有什么关系?痛与不痛,又能怎样?无法摆脱躯壳的束缚,还谈什么生命的本源?”   慧能又说:“问路的人是因为不知道去路,如果知道,还用问吗?你生命的本源只有自己能够看到,因为你迷失了,所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握,何必问我见或不见?”

  神会默默礼拜合十。原来,生命的真谛就是要超越一切世俗观念,舍弃一切尘想与贪欲,因为,对于人来说,身外的一切都是多余的。   洞山禅师感觉自己即将离开人世了。这个消息传出去以后,人们从四面八方赶来,连朝廷也急忙派人赶来。   洞山禅师走了出来,脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众,大声说:“我在世间沾了一点闲名,如今躯壳即将散坏,闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名?”

  殿前一片寂静,没有人知道该怎么办,院子里一片寂静。   忽然,一个前几日才上山的小和尚走到禅师面前,恭敬地顶礼之后,高声说道:“请问和尚法号是什么?”   话刚一出口,所有的人都向他投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长,对禅师不敬,有的人埋怨小沙弥无知,院子里闹哄哄的。   洞山禅师听了小和尚的问话,大声笑着说:“好啊!现在我没有闲名了,还是小和尚聪明呀!”于是坐下来闭目合十,就此离去。   小和尚眼中的泪水再也忍不住了,泪流满面,他看着师父的身体,欣慰在师父圆寂之前,自己还能替师父除去闲名。   过了一会儿,小和尚立刻就被人们围了起来,他们责问道:“真是岂有此理!连洞山禅师的法号都不知道,你到这里来干什么?”   小和尚看着周围的人,无奈地说:“他是我的师父,他的法号我岂能不知?”   “那你为什么要那样问呢?”   小和尚答道:“我那样做就是为了除去师父的闲名!”   一日,一游方和尚来到普陀山,他听说大名鼎鼎的曹山本寂禅师在此参禅打坐,于是便登门拜访。   见到曹山禅师时,他正坐在蒲团上品茶。看到有游僧前来,曹山禅师便拿出寺中最好的茶礼敬宾客。这茶用泉水一冲,真是荷香扑鼻,只呷几口,整个人分外神清气爽,二人也不言语,只管一心品茶。

  想到这茶如此沁人心脾,一定是茶中之极品,和尚不禁开口了:“大师,您认为这世间什么东西最贵重?”   茶香袅袅,曹山的眼光穿过窗棂,看见远处丛林里悬挂在枝头的一只死猫,他眉头一皱说:“死猫最贵!”   和尚感到莫名其妙,瞪大了眼睛:“为什么死猫最贵呢?‘死猫挂树头’,是用来比喻东西一文不值,怎么成了世间最贵重的东西了呢?”   曹山禅师轻轻抿了一口茶,意味深长地感叹道:“世人勾心斗角,争名逐利;为争皇位,同室操戈,手足相残。争来斗去,是非成败转头成空。世间无价值的东西才是生命中的至宝,它不会使人在争斗中发狂,不会使人在欲望中痴迷,它可以使人穿透生死的变幻,超越世俗的折磨,从而找到人生的极乐。你说死猫与财色、名利,到底哪个更珍贵呢?”

  游僧听后,沉思良久,好像从中找到了恰当的答案。

  三十年来海上游,   水清鱼现不吞钩。   钓竿砍尽重栽竹,   不计功程得便休。   ——唐·船子德诚

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浪子回头金不换

  人人都会犯错误,给别人一个改过自新的机会,有时可以避免事态恶性发展,甚至可以挽救一个人的灵魂,使误入歧途的人重归正路,才是最值得欣慰的事情。   佛家不计较出身尊贵还是卑微,也不计较人性的大善与大恶,认为所有的人都是可以被教化的。在佛面前,人人都是平等的。   有一个小沙弥刚学禅不久,总是爱问禅师一些问题。   这天他又来问无名禅师,他说:“禅师,您曾说学佛的目的就是要普渡众生,如果碰到一个坏人,他已经丧失了人性,失去了做人的资格,那还要超度他吗?”   禅师没有直接作答,只是拿起笔来,在纸上反写了一个“佛”字,然后禅师问小沙弥道:“这是什么?”   沙弥说:“是一个字,只不过写反了。”   “那它是什么字呢?”禅师紧追不舍。   “一个‘佛’字!”小沙弥毫不含糊。   禅师又接着追问:“那反写的‘佛’字算不算佛字?”   “不算!”沙弥坚定地回答。   “既然不算,那你为什么又说它是个佛字?”   “算!”沙弥马上改口。   “既然算是个字,那你为什么又说它反了呢?”   小沙弥愣了一会儿,不知如何作答。   禅师认真地说:“正写是字,反写也是字。你说它是佛字,又说那是反写的,是因为你心里有真正的‘佛’字的印象。如果你原来就不认识这个字,即使我写反了,你也无法分辨出来,如果只教给你反写的佛字,那么你遇到正写的佛字恐怕就要说是写反了!”

  小沙弥似有所悟。   禅师又接着说:“同理而言,好人是人,坏人也是人,重要的是你能够认识人的本性。当你遇到恶人的时候,能够想办法唤出他的‘本性’,本性既明,便不难度化了。”   善人需要度,恶人更需要度。越是在污泥里,越能长出清净芙蓉,放下屠刀,便可以立地成佛。世间生灵皆有佛性,何况一个“恶”人呢?我们不能因为一个人一时的过错,而断送他未来所有的机会。下面这个故事也是关于可不可以成佛的。

  一大早起来,寺院门口就吵闹不休,玄素禅师前去询问,了解到原来是一个屠夫想要进寺烧香拜佛,但是寺里的僧人嫌他满手血腥,不肯让他进殿,于是双方就在那里发生了争执。玄素禅师看到了这个景象,立刻阻止了众僧人。

  他问道:“因为什么事情在这里吵闹呢?”   旁边的僧人说道:“这个屠户每天杀猪宰牛,双手沾满了血腥与罪孽,怎么能让他玷污了佛门净土!”   旁边的人也附和道:“每天晚上,他家里就会传来猪狗牛羊的哀叫声,听得人心烦,让人无法入睡,像他这样的人怎么可以到这里来呢?”   玄素禅师说道:“你们这样说就不对了,他身为屠夫,为了生计被迫屠宰生灵,一定于心不安,有很多罪需要忏悔。佛门为十方善人而开,也为度化十方恶人而开。”   屠户满面感激,来到禅师面前说:“方丈慈悲,我杀孽太重,于心不安,于是我想要请方丈和各位法师到我家里去,我准备在家里办斋供养各位,以安慰我不安的心。我们全家斋戒沐浴三日,恳请各位光临寒舍,助我完成这个心愿。”

  众人听了他的话,纷纷怒不可遏,摇头不止。玄素禅师却用微笑化解了乌云,他说道:“在佛面前,人人平等,每个人都有同样的机会,只要与佛有缘,就可度他,佛门慈悲,不会舍弃任何人。”

  佛门是慈悲的,而人心也是善良的,在社会这个大家庭里,我们更不要戴着有色眼镜看人,既要发扬善行,更要帮助走入歧途的人重归正路,浪子回头金不换,只要有心向善,就是最值得欣慰的事情。只要认识到了自己的过错,就是一个善良的人,应该得到人们的宽容和谅解,更应该得到大家的关爱。

  无德禅师教育徒弟非常严格,在他的门下,有一个徒弟在走夜路的时候,不小心踏死了一只青蛙。无德禅师知道了以后,就非常严厉地教训他:“你怎么可以随便踩死生灵呢?这是犯了杀生大戒,为免恶报轮回,你到后山跳下悬崖舍身谢罪吧!”

  和尚一听,刹那间犹如五雷轰顶,这才知道闯下大祸,只好拜别师父,万分伤心地走到悬崖,准备殉身谢罪。   这时,有一个杀猪的屠夫刚巧经过此山,看到和尚跪在路旁嚎啕痛哭,便上前问:“小师父!你为什么哭得如此伤心?”   和尚回答:“我踏死一只青蛙,师父要我跳崖自杀,忏悔谢罪!”   屠夫一听,顿时悔恨万分地说:“你不过无心踏死一只青蛙,罪孽就这么重,要跳崖才能消业。我天天杀猪,满手血腥,这罪过岂不无量无边,不知有多深多重。你不要跳崖自杀,让我跳吧!让我来代你谢罪赴死!”

  屠夫一念忏悔心起,就毫不迟疑地,纵身朝悬崖一跳,正当他随风飞坠,眼见就要命丧深谷之时,一朵祥云冉冉从幽谷中升起,托住了屠夫的身体,救回了他的生命。   人非圣贤,孰能无过;过而能改,善莫大焉!

  沧溟几度变桑田,   唯有虚空独湛然。   已到岸人休恋筏,   未曾度者要须船。   ——唐·龟山正原

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知错就改,善莫大焉

  人无完人,金无足赤。人在这个世界上生活、工作,就难免会犯错误,而知错能改才是最重要的;当别人犯了错误的时候,要以宽容的心态来对待,给他反省改过的机会。   修行学佛之人主张发菩提之心,心胸宽广,以慈悲济世救人,以行善为根本,使众生从生死苦海之中得以超脱。   唐代著名的智舜禅师一向在外云游参禅。   有一天,在山上林中打坐,忽然看见一个猎人,打中了一只野鸡,野鸡受伤逃到禅师座前,禅师以衣袖掩护着这只虎口逃生的小生命。   不一会儿,猎人跑来向禅师索要野鸡:“请将我射中的野鸡还给我!”   智舜禅师非常耐心地开导猎人:“它也是一条生命,放过它吧。”   猎人说:“你要知道,那只野鸡可以当我的一盘菜哩!”   猎人一直和智舜禅师纠缠,禅师没有办法,立即拿起行脚时防身的戒刀,把自己的耳朵割下来,送给贪婪的猎人,并且说:“这两只耳朵,够不够抵你的野鸡,你可以拿去做一盘菜了。”

  猎人大惊,终于觉悟到打猎杀生是残忍的事情。   为了救护生灵,不惜割舍自己的身体,这种“但为众生得离苦,不为自己求安乐”的德性,正是禅师慈悲的具体表现。禅者,不单纯是逃避社会,远离人群,禅者更要具有舍己救人的精神,从智舜禅师割耳救野鸡的行为可见一斑。

  有位信徒前来拜访赵州禅师,由于没有准备供养他的礼品,就带着歉意地说:“我空手而来!”赵州禅师望着信徒说:“既是空手而来,那就请放下来吧!”   信徒不解他的意思,反问说:“禅师!我没有带礼品来,你要我放下什么啊?”“那么,你就带着回去好了。”赵州禅师回答说。   信徒更是疑惑了,问:“我什么都没有,带什么回去啊?”   赵州禅师说:“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”   信徒不解赵州禅师话语中的禅机,满腹疑惑,不禁自言自语:“没有的东西怎么好带啊?没有的东西怎么好带啊?”   赵州禅师这才开示信徒:“你不缺少的东西,那就是你没有的东西;你没有的东西,那就是你不缺少的东西!”   “禅师!就请您明白告诉我吧!”信徒仍然疑惑不解。   赵州禅师说:“和你饶舌多言,可惜你没有禅性,但你并不缺禅性。要把去恶行善的心提起,要把争名夺利的心放下:作为一个正常人,最根本的就是要认识到行善是自己份内的事情,止恶是自已应尽的责任,何况你是一个禅者,一个有修行的人啊。”

  如果世界上只有禅者来行善,那么力量就太小了,乐善好施是每个人都应该做的。但是,有许多时候,即使你是在做好事,也可能会受到别人的误会,在误会面前,你能够不为所动吗?而白隐禅师却能够做到。

  白隐禅师一个人过着平静随和的生活,人们都说他为人纯洁,心地善良。有一次,住在白隐家附近的一个女孩还没有结婚就怀孕了。她的父母知道这个事情后非常生气,逼着让她说出孩子的父亲是谁,并且发誓要严惩那个不知羞耻的人。那个女孩死活也不肯说,在父母的逼迫下,她承认孩子的父亲是白隐。

  那个女孩的父母怒火中烧,前去找白隐理论,说:“平日里以为你是一个品德高尚的人,没想到你居然做出这样的事来!既然做了,就出来承认,收留自己的孩子。”   白隐只说了一句话:“是这样的吗?”   然后就答应收留那个孩子。   孩子出生后,白隐负责照顾他。他从邻居那里得到了牛奶、食物和孩子所需要的一切东西,尽自己最大的努力来照顾那个孩子,不管别人用怎样的眼光来看他。邻居们也都尽全力来帮助他,没有一个人相信白隐是那样的人,但是闲言碎语还是少不了的。

  时间已经过去一年了,那个孩子的妈妈因为无法忍受思念孩子的苦痛,将实情告诉了她的父母亲——原来孩子真正的父亲是一个贫寒的年轻人,他们相爱已经有很多年了,因为害怕父母不承认这个女婿,所以才做出那样的事来。事情发生后,女孩因为害怕而不敢把真相说出来,就欺骗她的父母,说那个孩子的父亲是白隐。女孩的父母知道真相后,痛斥自己女儿不该做这样毁他人名声的事情,然后立刻就去找白隐,并把事实的真相告诉他,向他表示深深的歉意,请求他的宽恕,然后要求把孩子带回去。

  白隐把孩子送还给他们说:“是这样的吗?”   白隐禅师还是只有这样一句简单的话,没有提及这一年来所蒙受的不白之冤,和照顾孩子的艰辛。   这个世界上能够置个人利害得失于不顾的又有几人?在蒙受不白之冤的时候,你究竟能够沉默多久?这就看你的心胸有多宽广了。人无完人,要善于宽容别人的过失。   一天晚上,一位老禅师在禅院里散步,忽然发现墙角边有一张把椅子,他一看就知道有位出家人违犯寺规越墙出去遛达了。这位老禅师也不声张,他走到墙边,移开椅子,就地蹲着。一会儿,果然有一位小和尚翻墙,黑暗中踩着老禅师的背脊跳进了院子。

  当他双脚落地的时候,才发现自己刚才踏的不是椅子,而是自己的老师。小和尚顿时惊惶失措,呆若木鸡般地僵立在那里,不知道说什么才好。但是,更出乎小和尚意料的是,老师并没有厉声责备他,只是以平静的语气说:“夜深天凉,快去多穿一件衣服。”

  老禅师宽容了他的弟子。他知道,此时此刻,小和尚一定知错明过了,那就没有必要再饶舌训斥了。以后,老禅师也没有再提起这件事情,可是禅院里所有的弟子都知道了这件事情,从此以后,再也没有人在夜里越墙出去闲逛了。

  这就是老禅师的肚量,他给犯过错的弟子提供了冷静反省的空间,从而使其幡然醒悟,自戒自律。从这个意义上来说,宽容也是一种无声的教育。一个宽容的人,到处可以契机应缘,和谐圆满,笑对人生。

  人生一世,善良慈悲固然重要,但是聪明机智亦不可少,在世之人,应该把聪明的头脑用在善事上,这样才能济世救人。   有个小沙弥从小就离开父母,跟随师父出了家。   一天,师父以慧眼发现小沙弥只剩了十天的寿命。难过之余,只好告诉他,明天起回家好好和父母团聚,十天后再返寺。   十天过去了,想到年纪轻轻的徒弟,从此离开人间,师父不免有些黯然。但就在悲伤中,突见小沙弥活蹦乱跳地从外面回来了,面色红润,精神极佳。师父非常纳闷地问他:“你父母还好吗?回家有没有吃过好的补品?”“父母都好。”小沙弥回答,“没吃过补品。”

  “奇怪啊!”师父几乎怀疑自己的神通失灵,再问:“这些天,你是怎么过的?”   小沙弥细诉了十天的经过,师父不觉有何特别,但猛然灵光一现,急忙道:“你再细说一遍,第一天回家途中风雨之夜的经历。”   原来,那晚风雨交加,有一窝蚂蚁眼看就要被河水冲走,小沙弥一念慈悲,心有不忍,用树叶把蚂蚁收集到一起,然后放在高处后,才拍拍手踏上归途,事后他几乎忘了这件事。

  师父说:“你知不知道?你做了件好事,无意中改变了自己的命运!”

  心如大海无边际,   广植净莲养身心。   自有一双无事手,   为作世间慈悲人。   ——唐·黄檗希运

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谦虚有礼,谦让有度

  自古以来,人们都把“虚心使人进步,骄傲使人落后”作为至理箴言,要做到高而不危,满而不溢,才能真正地走向成功。为人处世要讲求谦让有礼,但是也要注意谦让的分寸,因为过分的谦让会让人产生虚伪的感觉。

  从前有一个学僧在无德禅师座下学禅,刚开始他还非常专心,学到了不少东西。可是一年之后他自以为学得差不多了,便想下山去四方云游,禅师讲法的时候他什么都听不进去,还常常表现出不耐烦的样子。无德禅师把这些全看在了眼里。

  这天无德禅师决定问清缘由,他找到学僧问道:“这些日子,你听法时经常三心二意,不知是何原因?”   学僧见禅师已识透他的心机,便不再隐瞒什么,他对禅师说:“老师,我这一年来学的东西已经够了,我想去四方云游,到外面去参禅学道。”   “什么是够了呢?”禅师问。   “够了就是满了,装不下去了。”僧人认真回答。   禅师随手找来一个木盆,然后装满了鹅卵石,对学僧说道:“这一盆石子满了吗?”   “满了。”学僧毫不含糊。   禅师又抓了好几把沙子撒入盆里,沙子漏了下去。   “满了吗?”禅师又问道。   “满了!”学僧还是信心十足。   禅师又抓起一把石灰撒人盆里,石灰也不见了。   “满了吗?”禅师再问。   “好像满了。”学僧有些犹豫地说。   禅师又顺手往盆里倒了一杯水下去,水不见了。   “满了吗?”禅师又问。   学僧没有说话,跪拜在禅师面前道:“老师,弟子明白了!”   “谦受益,满招损。”不要因为取得了小小的成绩就认为自己不可一世,其实处处都是学问,你所知道仅仅是九牛一毛,大海里的一滴水而已,因此,学会谦虚才能得到真经。   隐峰禅师跟随马祖禅师三年,自以为已经得道高深,于是就有些洋洋得意。他备好行装,挺起胸脯,辞别马祖禅师,准备到石头希迁禅师处一试禅道。   马祖禅师看出隐峰有些心浮气躁,决定让他自己碰一回钉子,从失败中获得经验。临行前特意提醒他:“小心啊,石头路滑。”这话一语双关:一是说山高路滑,小心石头绊了栽跟头;实际上却是说那石头禅师机锋了得,弄不好就会碰壁。

  隐峰却不以为意,扬长而去。他一路兴高采烈,并未栽什么跟头,不禁更加得意了。一到石头禅师处,隐峰就绕着法座走了一圈,并且得意地问道:“你的宗旨是什么?”石头连看都不看他一眼,而是两眼朝上回答道:“苍天!苍天!”(禅师们经常用苍天来表示自性的虚空。)隐峰无话可对,他知道“石头”的厉害了,这才想起马祖说过的话,于是重新回到马祖处。

  马祖听了事情的始末,告诉隐峰:“你再去问,等他再说‘苍天’,你就‘嘘嘘’两声。”因为石头用“苍天”来代表虚空,到底还是有文字的,可这“嘘——嘘”两声,不沾文字!真是妙哉!隐峰仿佛得了个法宝,欣然上路了。

  他这次满怀信心,以为天衣无缝了。他还是同样的动作,问了同样的问题,岂料石头却先朝他“嘘嘘”两声,这让他措手不及。他呆在那里,不得其解。怎么自己还没嘘出声,就被噎了回来!

  这次他没有了当初的傲慢,丧气而归。他毕恭毕敬地站在马祖面前,听从教诲。马祖点着他的脑门:“我早就对你说过:‘石头路滑’嘛!”   人外有人,天外有天,做事应当谦虚认真,不要满足于现状。   骄傲不可取,但是过分谦让也要时刻警惕。   克契到佛光禅师那里学禅已经有一段时间了,由于个性随和,克契遇事总会想办法自己打理,尽可能不麻烦别人,就连修行,也是一个人闷着头默默地进行。   一天,佛光禅师问他说:“你来我这儿也有12个年头了,有没有什么问题?要不要坐下来聊聊?”   克契连忙回答:“禅师您已经很忙了,学僧怎好随便打扰呢?”   时光荏苒,岁月如梭,一晃眼,又是三个秋冬。   这天,佛光禅师在路上碰到克契,又有意点拨他,主动问道:“克契啊!你在参禅修道上可有遇到些什么问题吗?有的话就要开口问。”   克契答道:“禅师您那么忙,学僧不好耽误您的时间!”   一年后,克契经过佛光禅师禅房外,禅师再对克契语道:“克契你过来,今天我有空,不妨进禅室来谈谈禅道。”   克契赶忙合掌作礼,不好意思地说:“禅师很忙,我怎能随便浪费您的时间?”   佛光禅师知道克契过分谦虚,这样的话,再怎样参禅,也是无法开悟的,必须要采取更直接的态度了,所以当佛光禅师再次遇到克契的时候,便明白地对克契说:“学道坐禅,要不断参究,你为何老是不来问我呢?”

  只见克契仍然应道:“老禅师,您忙!学僧实在是不敢打扰!”   这时,佛光禅师大声喝道:“忙!忙!我究竟是为谁在忙呢?除了别人,我也可以为你忙呀!”佛光禅师这一句“我也可以为你忙”的话,顿时印在了克契的心上。   谦逊固然是种美德,然而过度执著于谦逊,可能使你错失了开悟的契机。   闭门苦思数年,也许不如与禅师的一席对谈,能使你茅塞顿开、恍然大悟。看来进退取舍的智能与节度,也是生活与修行的重要功课。   从前有一位居士,他到一所有名的禅院去拜访一位禅师。与禅师见面之后他们谈得非常投机,不知不觉已到了午饭时间,禅师便留居士用餐。   侍者为他们做了两碗面条,面条味道很香,只不过一碗大一碗小。两人坐下,禅师看了一下面条,便将大碗推到居士面前,说:“你吃这个大碗。”   本来按常理居士要谦让一下,将大碗再推回到禅师面前,表示恭敬。没想到居士却看也不看禅师一眼,径自低头大吃起来。禅师见状,双眉紧锁,有些不悦。居士并未察觉,一个人吃得津津有味。

  等他吃完,抬头却见禅师的碗筷丝毫未动,于是笑问禅师:“师父为何不吃?”   禅师叹了一口气,一言不发。   居士又笑着说:“师父生我的气啦?嫌我不懂礼仪,只顾自己狼吞虎咽?”   禅师没有答话,只是又叹了一口气。   居士接着问道:“请问禅师,我们如此推来让去,目的是什么?”   “让对方吃大碗。”禅师终于答话了。   “这就对了,让对方吃大碗是最终目的。那么如您所想,争相推来让去,何时将面条吃下肚去?我将大碗面条吃了下去,您心中不悦,难道您谦让的目的不是真心?你吃是吃,我吃也是吃,如此推来让去又有什么意义呢?”

  禅师听完居士的一番话,心中顿悟。   生活中,过分谦让反而成了虚伪,使彼此都处于尴尬的境地。人与人应当坦诚相待,何必过于拘礼呢?   一个年轻人,基于“少年不识愁滋味,为赋新词强说愁”的郁悒心态,终日深觉自己过得十分不快乐,周围的友人看到他的这种情形,都十分热心地提供许多快乐秘方,或是推荐知名的心理医生,希望能改善年轻人的心情,但均未能奏效。

  经过好长时间的折腾,年轻人对自己的忧郁症状已然绝望,索性放弃寻访名医,找了一座山,打算将自己放逐于山野之间,就此终老一生。一日,正当这个年轻人皱着眉头沿着一道山涧踱步,蓦然发现有位中年和尚坐在溪水中的一块石头上。

  “在这人迹罕至的深山里,怎么还会有其他人呢?”年轻人诧异地打量着那个中年和尚,这一看使得年轻人更是惊奇不已。他发现坐在溪中石头上的和尚,眉宇之间充满慈爱安详的神色,目光极其柔和地望着潺潺的溪水,周身上下,散发着一种令人感觉十分愉悦的非凡特质。

  年轻人仔细地想了想,认为一直困惑自己的问题,或许可以从此人的身上获得答案,当下便冲口而出:“嘿!你为什么看起来是那么的喜悦?”   中年和尚丝毫没有被惊吓的反应,转头看了看年轻人,眼光中充满智慧地答道:“想要让自己心灵平静、获得无限快乐,先要懂得‘以水为师’……”   年轻人不懂为什么平淡无奇的水,可以发挥如此神奇的效能?接着又开口提出心中的疑问。   和尚开始告诉年轻人其中的奥秘哲思:“水,是万物的根源,充满无限生命的可能。水,不具固定形态,随方就圆,可依任何容器改变它的外形,深谙圆融之道。水,利于万物而不居功,为善而不欲人知。水,能洁净万物,却不与之同流合污,借由三态变化,永远保持纯真本性而不变。水,看似柔弱无比,但却是大自然中最强大的力量。水,服从自然法则,哪里卑下,就往哪里去,拥有谦逊美德。”

  有一个年轻人自诩才智过人,一向为此洋洋自得。这个年轻人在偶然的机会里,听到某地有一位颇负盛名的禅师,便不惜长途跋涉,来到禅师的住处,虽口中称道,是想要谦虚地向禅师讨教,请求禅师传授智慧,但实则是想要展露自己非凡的才华,妄想挑战禅师的盛名与权威。

  充满智慧的禅师,当然胸中明了年轻人的来意,当下亦不予说破,只是淡淡地笑着并出了一道简单的题目,请年轻人回答。   禅师所出的题目是,有两个小孩一起相约打扫烟囱,工作结束之后,甲小孩的脸上被烟囱的煤灰弄得奇脏无比;乙小孩的脸上,则是干净如常,连一点儿煤烟都没有。禅师问年轻人,这两个小孩当中,哪一个会去洗脸?

  年轻人毫不犹豫地便回答:“当然是乙小孩,他看到甲的脸上那么脏,心想,自己的脸上一定也和他的一样脏,所以乙小孩一定会马上洗脸。”   禅师缓缓地摇头,微笑道:“不对。”   年轻人迟疑了一会儿,又辩白道:“难道会是甲小孩?他从乙小孩的眼瞳当中,看到了自己的倒影,知道自己的脸上很脏,所以——”   禅师还是摇头,沉着地说:“还是不对。”   年轻人满腹的自信在此刻完全被击垮,他讷讷地问道:“那么,敢问大师,是他们俩人一起去洗脸吗?”   禅师依然摇着头,说道:“这也不是答案,问题的重点在于,两个小孩一起去打扫烟囱时,不可能只有一个人脸上弄脏,两个小孩的脸上应该都有煤烟。题目本身就出错了,其中大有问题。从你的回答当中,可以看到你对问题未能做通盘了解,更能够清楚地看到,你对许多事物欠缺深谋远虑。”

  年轻人愣在当场,沉思了许久,终于又抬起头来,羞愧地对禅师道:“我知道自己的肤浅之处了,尚请大师教诲。”   拨草占风辨正邪,   先须拈去眼中沙。   举头若味天皇饼,   虚心难吃赵州茶。   ——宋·黄龙慧南

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放松心情,坦然面对

  只有内心清净,才能得到幸福,身处任何逆境,只有自然放得下,才能解脱自在,远离烦恼,这样才能真正懂得人生的幸福。一个人无论他地位如何,过着哪一种生活,只要他内心清净、安谧就可以过得幸福。

  崛多禅师游历到太原定襄县,看见神秀大师的弟子结草为庵,独自坐禅。   禅师问:“你在干什么呢?”   僧人回答:“探寻清静。”   禅师问:“你是什么人?清静又为何物呢?”   僧人起立礼拜,问:“这话是什么意思?请您指点。”   禅师问:“何不探寻自己的内心、何不让自己的内心清静?否则,让谁来给你清静呢?”   僧人听后,当即领悟了其中的禅理。   人都在追求幸福,幸福从哪里来?幸福应从内心清净中来,世界上的种种繁华虚荣,并不能使你得到真正的快乐和幸福,因为刺激只能是片刻的,无法永恒,运用耳、鼻、舌、身、意所求来的感官快乐往往都是暂时的,好比看一场电影或者听一场演奏,场散,曲终,终有结束。世间的真相就是无常,有生必有灭,有聚必有散,有合必有离,一切皆如梦幻泡影。

  有一天,李端愿太尉问昙颖禅师:“禅师!请问人们常说的地狱,到底是有还是没有呢?”   昙颖禅师回答说:“无中说有,如同眼见幻境,似有还无;太尉现在从有中思无,实在好笑。如果人眼看到了地狱,那么心里为什么看不见天堂呢?天堂与地狱都在一念之间,太尉内心平静而无忧虑,自然也就没有疑惑了。”

  太尉发问:“那么,内心如何无忧虑呢?”   昙颖禅师回答:“善恶都不思量。”   太尉又问:“不思量后,那心归何处啊?”   昙颖禅师说:“心无所归。”   太尉再问:“人如果死了,归到哪里呢?”   昙颖禅师问:“不知道生,怎么知道死啊?”   太尉说:“可是生我早已经知晓了的。”   昙颖禅师又问:“那么,你说说生从何来?”   太尉正沉思时,昙颖禅师用手直捣其胸,说:“只在这里思量个什么啊?”   太尉说:“是啊,只知道人生漫长,却没有发现岁月磋跎。”   昙颖禅师说:“百年如同一场梦。”   百年如同一场大梦,人更应该珍惜现在,减少忧虑,淡薄明志,宁静致远。人生每一个梦的实现,每一份由此而来的快乐,都是生命之歌的一个动听音符,都是人生旅程中的一个美丽足印。我们应该使我们的心理具有弹性,放松心情,享受现在。

  只有放松心情,才会达到更高境界,就像下面故事中洪川大师写字一样。   通常,到过黄蘖寺的游人,都会见到“第一义谛”四个大字悬在它的小门之上,而爱好书法艺术的游客,都会将之当作一件书法杰作倍加赞赏,查其来历,是出于洪川之手,约作于两百年前。

  洪川大师将此四字写在纸上,复由雕工放大,刻于木板上面。在他写此四字之前,他的一名坦率的门人不知为他磨了多少,也说了不少批评的话。   “这幅写得不好。”洪川大师写了第一幅后,他批评说。   “这一幅呢?”洪川大师问。   “不佳。比前一幅还差。”这位弟子说。   洪川大师耐着性子一连写了八十四幅“第一义谛”,仍然得不到这位弟子的赞许。   最后在他这位弟子离开的片刻时间,他心想:这下我可避开他那挑剔的眼光了。于是,在心无所羁的情况下,洪川大师自自在在地挥就了“第一义谛”四个大字。他的弟子回来看了说:“神品!”

  为什么洪川大师在弟子盯着的时候一直没有把字写好,而等弟子不在的时候,居然把字写好了呢?原因就在于他放松了自己的心情,不在乎外界的评价,不顾虑可能的结果,自由自在地进行发挥。在紧张的现代生活中,我们太需要放松自己的心情了啊!

  有位久经沙场的将军,十分厌倦战争,也厌倦了世间的你争我斗。于是,他特地来找一位有名的禅师,要求出家为僧。   将军对禅师诚恳地说:“禅师!我现在已经看破红尘了。请禅师收留我出家为僧,让我做您的弟子吧。”   禅师回答:“你有家庭,有太多的尘缘,心性火气也太重,你还不能出家,再等等吧。”   将军急忙说:“我现在什么都能够放下的。妻子、儿女也都不是问题,请您立即为我剃度吧。我实在厌倦了世间的争斗了。”   然后禅师始终坚持自己的观点,将军无奈只能暂时作罢。   一天,将军起了个大早,赶到寺里拜佛。老禅师一看到他就说:“将军为什么这么早就来拜佛呢?”   将军回答:“为了除去心头火。”   禅师当场就做了一首偈语给他,大致的意思是:“起得这么早,不怕妻子偷人吗?”   将军一听,大怒:“你这个老和尚,怎么信口开河,言语伤人?”   禅师长叹一声道:“轻轻一撩拨,心火又燃烧,你这样暴躁的脾气,还谈什么除去心头火呢?”   放松心情,就是要淡泊明志,使自己的心情不为外界所干扰,仅仅是口头上说自己看破红尘是没有用的,重要的在于内心。

  心本绝尘何用洗,   身中无病岂求医。   欲知是佛非身处,   明镜高悬未照时。   ——唐·龟山智真

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参透生死之道

  人终归都要走向死亡,人死如同灯灭,灯灭了就什么都没有了,不要总是执著于死后如何升天,那都是虚无缥缈的东西,最好是趁生命还在之时,多为他人也是多为自己做点力所能及的事情吧。

  学僧道岫看着身边的不少人对禅都能够有所体会,想想自己既不幽默,又不灵巧,始终不能入门,实在没有资格学禅,便决定做个行脚的苦行僧。临走的时候道岫到法堂去向广圄禅师辞行。

  道岫禀告禅师说:“老师!学僧在您座下参学已有十年之久,对禅仍然是一点领悟都没有,实在辜负您的教诲。看来我不是学禅的材料,今天向您老辞行,我将云游四方。”   广圄禅师非常惊讶,问道:“为什么没有觉悟就要走呢?难道去别的地方就可以觉悟吗?”   道岫诚恳地说:“我的道友一个个都已经回归根源,而我每天除了吃饭、睡觉之外,都精进于道业上的修持,但就是因缘不合。现在,我的内心深处已经生出一股倦怠感,我想我还是做个行脚的苦行僧吧!”

  广圄禅师听后开示道:“悟,是一种内在本性的流露,根本无法形容,也无法传达给别人,更是学不来也急不得的。别人是别人的境界,你修你的禅道,这是两回事,为什么要混为一谈呢?”

  道岫说:“老师!您不知道,我跟同门师兄一比,立刻感到像是小麻雀看见大鹏鸟那样羞愧。”   广圄禅师饶有兴趣地问道:“怎么样的算大?怎么样的算小?”   道岫答道:“大鹏鸟一展翅能飞越几百里,而我只能囿于草地上的方圆几丈而已。”   广圄禅师意味深长地问道:“大鹏鸟一展翅能飞几百里,那它飞越生死了吗?”   道岫禅僧听后默默不语,若有所悟。   大鹏鸟虽然一展翅就能飞越几百里,但它却无法飞越生死;而一个人却可以借助思考和反省,参透生死之道,并获得解脱。   乐天禅师一百多岁的时候身体还特别健康,耳不聋,眼不花,牙齿也完好无损,总是红光满面,一副乐呵呵的样子,给人一种气定神闲的感觉。   有位生命学专家想从禅师这里得到一种长寿秘籍,就专门来寻访乐天禅师。第一次寻访时,乐天禅师说:“没有什么秘诀啊,连我也没弄明白,我为何如此长寿的。”   几年过后,再次拜访乐天禅师。乐天禅师说:“我知道为什么了,但是,天机不可泄露。”   又是几年过去了,乐天禅师的身体依然强健,一点也看不出衰老的迹象,就像进入了时光隧道。生命学专家再次来拜访,他对乐天禅师说,他对生命的探讨,不是为了个人,而是为了全人类。

  这次,老禅师终于说出了他的长寿之道,他不无遗憾地说:“我从六十岁的时候就盼着圆寂,视圆寂为佛家的最高境界,最大快乐。可是,我的修行一直不够,一直未能实现早日圆寂的最大夙愿。这,也许就是你要探寻的长寿奥秘吧。”

  恬淡平和、视死如归的心态让老禅师早早卸下了生命和心灵的重负,一直生活在别样的期待和无所畏惧的轻松愉快之中。而生命之树在心灵的沃野上一发而不可收拾地膨胀着年轮。而一般的人,却无法理解生死之道。

  人们总是问佛陀:“佛死了到什么地方去呢?”   佛陀总是微笑着,保持沉默,什么话也不说。   但是这个问题一次又一次地被提出来,看来人们对这个问题还是比较关心的。为了满足人们的好奇心,佛陀对他的弟子说:“拿一支小蜡烛来,我会让你们知道佛死了到什么地方去。”

  弟子急忙拿来蜡烛,佛陀说:“把蜡烛点亮,然后拿过来靠近我,让我看看蜡烛的光。”   弟子把蜡烛拿到佛陀面前,用手遮掩着,担心风把蜡烛吹灭了。   佛陀却训斥道:“为什么要遮掩呢?该灭的自然会灭,遮掩是没有用的。就像死,同样也是不可避免的。”   于是他把蜡烛吹灭了,问:“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了?它的火焰到什么地方去了?”   弟子们你看我,我看你,谁也说不上来。   佛陀说:“佛死就如蜡烛熄灭,蜡烛的光到什么地方去,佛死了就到什么地方去。同火焰熄灭是一样的道理,佛陀死了,他就消灭了。因为他是整体的一部分,他和整体共存亡。火焰是个性,个性存在于整体之中,火焰熄灭了,个性就消失了,但是整体依然存在。不要关心佛死后去了哪里,他去哪里都不重要,重要的是如何成为佛。等你们顿悟的时候,你们就不会再问这个问题了。”

  我路碧空外,   白云无处闲。   世有无根树,   黄叶风送还。   ——唐·疏山匡仁

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心中无“色”

  在物欲横流的现实社会中,有多少人都无法把持住自己,沉醉于灯红酒绿之中,迷失了自己,只有心中无“色”才能抵御来自外界的诱惑。   世界上所能见到的一切物质,在禅学上都叫做“色”,色法都是依因缘条件而成的,色法不能单独存在,因此没有自性可得,这个不可得的色即是空,所以色的当体是空。空不是没有,虚空能包容世界万物,禅学主张“真空不碍妙有,妙有不碍真空”。

  一次,洞山禅师问云居禅师:   “你爱色吗?”   云居正在用竹箩筛豌豆,听到洞山这样问,吓了一跳,筐里的豆子也洒了出来,滚到洞山的脚下。洞山笑着弯下腰把豌豆一粒一粒地拣了起来。   云居禅师耳边依然回想着洞山禅师刚才说的话,他不知道该怎么回答,这个问题实在是没有办法回答。   “色”包含的范围太大了!女色、颜色、脸色……   你穿衣服挑颜色吗?你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗?你选宅第房舍注意墙色吗?你会按照别人的脸色行事吗?你贪恋黄金白银的财色吗?你恋慕妖媚艳丽的女色吗?   云居禅师放下竹箩,心中还在翻腾。他想了很久才回答道:“不爱!”   洞山一直在旁边看着云居受惊、闪躲、逃避,他惋惜地说:“你回答这个问题之前想好了吗?等你真正面对考验的时候,是否能够从容面对呢?”   云居大声说道:“当然能!”然后他向洞山禅师脸上看去,希望能得到他的回答,可是洞山只是笑,没有任何的回答。   云居禅师感到很奇怪,反问道:“那我问你一个问题行吗?”   洞山说:“你问吧!”   云居问:“你爱女色吗?当你面对诱惑的时候,你能从容应付吗?”   洞山哈哈大笑地说:“我早就想到你要这样问了!我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱,爱与不爱又有什么关系呢?只要心中有自己坚定的想法就行了,何必要在乎别人怎么想!”

  色即是空,空即是色。眼中有色,心中无色,才能坦然面对世间的各种诱惑。   有一次,有位学僧请示赵州禅师说:“色即是空,空即是色,这个禅理怎样解释呢?”   “听我一偈:碍处非墙壁,通处没处空;若人如是解,空色本来同。”赵州禅师回答。   学僧听偈后仍然不解,赵州禅师又说:“佛性堂堂显现,住性有情难见;若悟众生无我,我面何如佛面?”   可是,学僧还是不明白,又问:“禅师!我请问您的是‘色即是空,空即是色’的道理呀!”   赵州禅师两眼圆睁,大声说:“色即是空,空即是色!”   俗人固执地认为一切都有实体,处处障碍,无法贯彻现象与本体,一旦体悟诸法无我,缘起性空,就知道禅心即是我心,我心即是禅心了。   有一天,有人拿了一件烟花女子佩带的精致小肚兜给东海寺的泽庵和尚看,故意想难他一难。   不料和尚突然一笑,嘴里说:“绣得多么好!老僧也喜欢有这等美人陪伴啊!”同时,动笔写了一段偈语:“佛卖法、祖师卖佛、末世之僧卖祖师。有女卖却四尺色身,消安了一切众生的烦恼。色即是空,空即是色。柳绿花红,夜夜明月照清池,心不留亦影不留。”

  “色”只有在“心”的感受下才发生作用。“心不留则影不留”,一切“色”便化作了“空”。只是世人大多不明白这个禅理,“心”放不下,所以常常为之困挠。   很久以前,一位年轻的修行者,在前往舍卫城化缘的途中遇见一个漂亮的女孩。他不由得动了爱恋之心,相思成疾,终日茶饭不思,卧病在床。师兄弟都去探望他的病情,看到他失魂落魄的模样,十分担心。

  年轻的修行者就把心中的一切苦恼一股脑的吐露了出来。师兄弟们虽然同情他的单相思,但都帮不上什么忙,只有用言语来安慰他。   然而,单相思的修行者实在听不进大家的好言劝慰,于是大家决定把这件事情禀告给释尊。   释尊知晓内情之后,出乎意料地说:“你不必如此忧虑,好好吃饭休息,我一定会帮你,你的愿望很快就会实现的!”   大家都很诧异释尊的做法,那位年轻修行者心花怒放,精神为之一振。他饱餐一顿之后,跟随释尊离开袛园精舍,前往舍卫城。   释尊率领一群弟子赶往那位少女家。一到达家门,就听见屋里传来悲哀的哭泣声,混乱不已。他们上前一问,原来那少女在三天前死了。因父母眷爱,舍不得埋葬,致使尸体发臭,惨不忍睹。

  释尊回头看看年轻的修行者,谆谆告诫道:“你迷恋的那位姑娘,现在成了这个模样。你应当知道万物无常,生灭变化,瞬息之间,时不我待的道理。只有愚痴者才只看外表,不顾真实,才会因此而痛苦自伤。”

  “看见美色,内心迷惑;对于无常,心不在焉。以淫乐毁灭自己,无异作茧自缚。智者能够当机立断,敢于消除一切苦恼。如果纵情放逸,耽于淫乐,溺于情爱,无异自造牢狱。只有内心觉悟,断绝淫欲,才能冲破邪欲的牢狱,彻底断绝生死的苦难。”

  年轻的修行者目睹少女腐烂的尸体,又听到释尊诚挚恳切的说法,顿生悔悟之心。他五体投地,向释尊礼拜,表示谢罪。然后跟随释尊回到精舍,努力修习,终于修成了正果。

  诸法无自性,   一切无能知;   若能如是解,   是则无所解。   ——《华严经卷十》

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善恶有无之间

  禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣等等相对的世界;禅的世界是要我们在生死之外,找寻另一个安身立命的所在。   药山禅师有两个弟子,一个叫云严,一个叫道吾。   有一天,师徒几人到山上参禅,药山看到山上有一棵树长得很茂盛,旁边的一棵树却枯死了,于是药山禅师问道:“荣的好,还是枯的好?”   道吾说:“荣的好!”   云严却回答说:“枯的好!”   正在这个时候,来了一个小和尚,药山就问他:“你说是荣的好,还是枯的好?”   小和尚说:“荣的任它荣,枯的任它枯。”   禅师说:“荣自有荣的道理,枯也有枯的理由。我们平常所指的人间是非、善恶、长短,可以说都是从常识上去认识的,都不过停留在分别的界限而已,小和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性,所以说‘荣的任它荣,枯的任它枯’。”

  无分别而证知的世界,才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相,都是虚假不实,幻化不真的,甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。好比我们用拳头无缘无故地打人一拳,这个拳头就是恶的;如果我们好心帮人捶背,这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的,可见善恶本身没有自性,事实上拳头本身无所谓善恶,这一切只不过是我们对万法的一种差别与执著。

  从前在灵山脚下住着一位樵夫,他虽终日以打柴为生,但却一心向佛。这一天他从集市上卖柴回来,便背着香袋来到智藏和尚的住处问禅。   他见到智藏禅师便问道:“你认为有天堂和地狱吗?”   智藏回答他:“有。”   “有佛法僧三宝吗?”樵夫又问道。   “有。”智藏回答道。   樵夫又问了好多问题,智藏都回答说:“有。”   樵夫犯起嘀咕来:“禅师这样回答恐怕错了吧?”   智藏认真地打量樵夫一番:“你是否遇见过哪一位高僧?”   “是的,我曾拜会过定慧禅师。”樵夫如实答道。   “那么定慧是怎么对你说的?”禅师接着问。   “定慧禅师说一切都是无。”樵夫也接着回答。   智藏指了指窗外说道:“你看这满山春色,世俗的人说有,向佛的人说无,你认为到底是有还是无呢?”   樵夫不知道该如何回答才好。   智藏又问:“你有妻子儿女吗?”   “有。”樵夫不假思索,应声回答。这老和尚葫芦里到底卖的是什么药呢?还没等他明白过来,智藏又问:“定慧禅师有妻子儿女吗?”   “无!”   樵夫愣住了,你这老和尚不会是拿我开玩笑吧!   智藏并不理会,捋了捋胡子微微笑道:“定慧说‘无’就对了。”   有与无都是相对的,在禅者看来,一切东西从物质上说是有,而从精神上说又都是无,因为他们的境界是超越了一般的有与无的概念的。对于他们来说,有还是无并不重要,重要的是如何行事与做人。

  王田精于医术,但仍有不少病人去世,因此每天都惧怕死亡的阴影。一次在出诊路上遇到一位僧人,于是请教:“什么叫禅?”   僧人回答:“我也不知道怎么告诉你,但有一点可以确信,一旦学会了参禅,就不用怕死了。”在僧人的提示下,王田前去参访南隐禅师。   南隐禅师说:“禅并不难学,你既然是医生,就应该好好对待病人,这就是禅!”王田似懂非懂,前后拜访了南隐禅师三次,南隐禅师总是说:“医生不该把时间消磨在寺院里,快回去照顾你的患者吧!”

  王田不解的思索着:这种开示,怎能祛除怕死的心理呢?当他第四次参访时,抱怨说:“有位僧人告诉过我,人一旦学了禅就不怕死。每次到这里,你总是要我照顾我的患者。假如这就是所谓的禅,我以后就不必再来请教您了。”

  南隐禅师微笑着说:“要知道‘无’是真理,你善待病人而不知其为善待,就会脱离生死挂虑。从忘我到无我,就是禅心显现了。”   一个人放弃责任,放弃爱心,怎么能入禅呢?只有参透了“无”的真谛,从有心到无心,从有我到无我,从有生到无生,那才是绝妙的禅境啊,只要懂得了这些,又何必去强调是有还是无呢?

  光涌饱读诗书,聪明伶俐,虽不是出家之人却很喜欢参禅悟道。这天他去拜见久负盛名的仰山禅师。   仰山看到光涌前来,劈头就问:“你到这儿来干什么?”   光涌回答:“我来看望您老,给您请安!”   仰山就问:“既然是来问候我的,那你看到我没有?”   “看到了。”光涌不假思索。   仰山接着又问:“你看我像不像驴?”   光涌回答:“您不像驴,可是也不像佛!”   仰山接着问他:“既不像驴,又不像佛,那像什么呢?”   光涌反问道:“为什么您非要像个什么呢?何况这像驴和像佛又有什么区别呢?至于像什么,随便想好了。”   仰山禅师听到这里,吃了一惊。这光涌还真是不简单,他虽然不是出家之人,却对禅理悟得如此深透。仰山常常用这个话题去考验别人,被考者不是执著佛相,就是执著世相,或者执著于一个“空”字。像光涌这样无所执著,无所顾虑,不为世俗观念所羁绊的,还是第一人。

  仰山禅师不得不对光涌刮目相看。他不禁赞叹道:“我用这个问题来考问别人,十几年来没有一个人的回答能够让我满意,只有你的回答最为完美。你很了不起,我愿意收你为我的真传弟子,把我几十年的修行正果传授与你。”光涌点头答应了,从此他在仰山门下一心修身禅定,最终成佛。

  佛与驴都是世俗人眼中的事物,真正成佛之人并不认为自己是佛,在他们的眼中佛与驴是没有差别的。这就是所谓大悟的境界。凡人做事总是脱不了俗,那又能如何获得大悟呢?

  四威仪内不曾亏,   今古初无间断时。   地狱天堂无变异,   春回杨柳绿如丝。   ——唐·香严智闲

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追寻内心之美

  人都喜欢听到别人的赞美,但是太喜欢他人赞美,连美也会变得庸俗。应该学会把心灵的美看得比形体的美更珍贵。美犹如盛夏的水果,是容易腐烂难以保持的。因此,把美的形貌与美的德行结合起来吧,只有这样,美才会放射出真正的光辉。

  自古以来,对于什么是美一直争论不休,而禅者主张美在内心。   有位女施主家境很富裕,无论财富、地位、能力、权力,还是容貌,都没有人能够比得上她,但她却仍然郁郁寡欢,连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师,询问如何才能具有魅力以及赢得别人的喜爱。

  无德禅师告诉她:“你能随时随地和各种人合作,并具有与佛一样的慈悲胸怀,讲些禅话,听些禅音,做些禅事,用些禅心,那么你就能成为有魅力的人。”   女施主听后,发问:“禅话怎么讲呢?”   无德禅师回答:“禅话,就是说欢喜的话,说真实的话,说谦虚的话,说利人的话。”   女施主又问:“请问禅音怎么听呢?”   无德禅师回答:“禅音就是化一切声音为美妙的声音,把辱骂的声音转为慈悲的声音,把诽谤的声音转为帮助的音声,哭声闹声,你都能不介意,那就是禅音了。”   女施主再问:“那请问禅事怎么做呢?”   无德禅师回答:“禅事就是布施的事,慈悲的事,服务的事,合乎佛法的事。”   女施主更进一步问:“禅心怎么用呢?”   无德禅师回答:“禅心就是包容一切的心,普利一切的心。”   女施主听了之后,一改从前的骄气,在人前不再夸耀自己的财富,不再自恃美丽,对人总是谦恭有礼,对眷属体恤关怀,不久之后人们都称赞她是“最具魅力的施主”!   “充内形外之谓美。”人的美丽可爱,不仅仅是因为他的容貌,首先决定于他的精神面貌。一个品德高尚的人,永远是年轻和美丽的。要评判美,就要有一颗有修养的心。   有一位小尼姑去见师父,悲哀的对师父说:“师父!我看破红尘,遁入空门已经多年,每天在这青山白云之间,茹素礼佛,暮鼓晨钟,经读得愈多,心中的个念不但不减,反而增加,怎么办啊?”

  师父对她说:“点一盏灯,使它不但能照亮你,而且不会留下你的身影,就可以体悟了!”   几十年过去了。而此时,有一所尼姑庵远近闻名,大家都称之为万灯庵;因为那里点满了灯,成千上万的灯,使人走入其间,仿佛步人一片灯海,灿烂辉煌。   这座万灯庵的主持就是当年的那位小尼姑,虽然年事已高,并拥有上百的徒弟,但是她仍然不快乐,因为尽管她每做一件功德,都会点一盏灯,但是无论把灯放在脚边,悬在顶上,乃至以一片灯海将自已团团围住,却总还是会见到自己的影子,甚至可以说,灯愈亮,影子愈显;灯愈多,影子也愈多。她困惑了,却已经没有师父可以问,因为师父早已死去,自己也将不久人世。

  后来,她圆寂了。据说就在死之前她终于体悟到了禅理的机要。她没有在万灯之间找到一生寻求的东西,却在黑暗的禅房里悟道,她发觉身外的成就再高,如同灯再亮,却只能造成身后的影子。唯有一个方法,能使自己皎然澄澈,心无挂碍。那就是,点亮一盏心灵之灯。

  世间万物没有比人的心灵更美、更好的东西了。   有个财主有七个女儿,个个花容月貌。每当家里来了宾客,财主总要把女儿们叫出来展示一番。他最想听到的就是客人们的赞叹声,而实际上也确实这样。   有一天,来了一位客人,财主照样让他看自己的女儿,然后问他:“我的女儿们美吗?”   那个人说:“这样吧,让你的女儿披上盛装,到各地的街上行走,如果每个人都说她们美,我就给你五百两黄金,只要有一个人说不美,你就输给我五百两黄金,您看怎么样呢?”

  财主欣然同意了。于是,他带着女儿们在各地游走,每个人都说他的女儿们漂亮,眼看五百两黄金就要到手了,财主又带她们来见佛祖,得意洋洋地问:“佛祖,你说我的女儿美吗?”

  佛祖不屑地答道:“不美!”   财主很不高兴,问:“城里的每个人都说她们美,怎么就你一个人说不美呢?”   佛祖回答:“世人看的是面容,而我看的是心灵。在我看来,身能不贪钱财,口能不说恶言,意能不起邪念,这样才是美!”   财主听了佛祖的话,灰溜溜地走了。当然,他也输了五百两黄金。其实,那个和他打赌的人正是佛祖的弟子,他知道佛祖是怎样看待美的,而到佛祖这里来是他为财主安排的最后一站。

  一个少年去拜访一位年长的和尚,人们都称他为智和尚。少年问:“我如何才能变成一个自己愉快,也能够带给他人愉快的人呢?”   智和尚笑着对他说:“孩子,你有这样的愿望已经是很难得了。有很多比你年长的人,从他们问的问题本身就可以看出,不管给他们怎样解释,都不可能使他们真正明白重要的道理,就只好随他们去了。”

  少年满怀虔诚地听着,脸上没有丝毫得意之色。   智和尚接着说:“我送给你四句话。第一句话是:把自己当成别人。你能说说这句话的含义吗?”   少年回答说:“您是不是说,在我感到忧伤的时候,就把自己当成是别人,这样痛苦就自然减轻了;当我欣喜若狂之时,把自己当成别人,那些狂喜也会变得平淡一些?”   智和尚微微点头,接着说:“第二句话,把别人当成自己。”   少年沉思一会儿,说:“这样就可以真正同情别人的不幸,理解别人的需求,而且在别人需要的时候给予帮助?”   智和尚两眼发光,继续说道:“第三句话,把别人当成别人。”   少年说:“这句话的意思是不是说,要充分地尊重每个人的独立性,任何情形都不可侵犯他人的核心领地?”   智和尚哈哈大笑:“阿弥陀佛,孺子可教也。第四句话是,把自己当成自己。这句话理解起来太难了,留着你以后慢慢品味吧。”   少年说:“这句话的含义,我一时体会不出。但这四句话之间有许多自相矛盾之处,我用什么才能把它们统一起来呢?”   智和尚说:“很简单,用一生的时间和阅历。”   少年沉默了很久,然后叩首告别。   后来少年变成了壮年,又变成了老人。再后来在他离开这个世界很久以后,人们都还时时提起他。人们都说他是一位智者,因为他是一个愉快的人,而且也给每一个见到过他的人带来了快乐。

  从前,在一座山上,有一座香火很盛的庙宇,庙里有一位和尚。这位和尚已年近花甲,加上有些积蓄,便思量着物色一个老老实实、品德端正的小和尚为徒。   一天,一个小青年来到庙里,求见老和尚,表示愿意出家。老和尚没有表态,先叫他在太阳底下站两个时辰再说。这时正值盛夏,赤日炎炎似火烧。一会儿,小青年便汗流浃背。他终于熬不住了,趁老和尚不在,偷偷溜下山去了。

  过了几天,又有一个后生来到庙里,诚恳地要求出家,并请老和尚收他为徒。老和尚也没有马上答应,先叫他到小溪里洗两个时辰木炭再说。后生觉得洗木炭是捉弄人,当场丢下木炭扬长而去。老和尚见了,不由得连连摇头。

  又过了一段时间,又来了个年轻人。他一踏进庙门,就一头拜倒在老和尚面前,发誓出家终生,不再纠缠尘世,恳求老和尚开恩收下他。老和尚见他出家之心如此坚决,而且又这盘有礼,心里已有五分欢喜。于是,他便吩咐他先在太阳底下站两个时辰,之后再进庙里面谈。年轻人二话不说,真的在烈日下站了两个时辰,身上晒脱一层皮。老和尚见了,心里又增加了三分欢喜。接着老和尚又叫他去洗木炭,年轻人毫无怨言地足足洗了两个时辰。老和尚见这位年轻人如此循规蹈矩,彬彬有礼,诚实听话,庆幸遇到了一个好徒弟,当下便收进门来。

  却说小和尚进庙后确实十分出众,一月有余,所做的事件件都令老和尚称心如意,老和尚人前人后好几次都说:“收了这么个贤明老实的徒弟,老衲我真是前世修得的缘啊!”   又是一月过去了。这天老和尚要下山化缘,简单地交待了小和尚几句,就放心地走了。可是待老和尚三天后归来,庙里却被洗劫一空,小和尚也已不知去向。   据《大庄严论经》第十五卷记载,释迦牟尼说过这样一个充满哲理的故事:   有一个富家媳妇,因为常被婆婆责骂,便赌气走进林中,想自杀了结性命。自杀没有成功,她便爬到树上,想暂时安歇一个晚上。树下有一个池塘,她的身影倒映在水中。   这时走来一个婢女,挑着水桶准备取水,看见水中的倒影,以为就是自己,便自言自语地说道:“我长得这样美丽端庄,为什么替别人挑水呢?”立即打破水桶,回到主人家中。

  她对大家说:“我长得这样端庄美丽,为什么还让我干挑水这种粗活?”   大家议论道:“这个婢女大概是被鬼魅迷住了,所以才会说此蠢话、干此蠢事。”也不理睬她,又交给她一个水桶,再叫她去取水。婢女重新来到池塘边,又看到了富家媳妇的倒影,便再次打破水桶。

  富家媳妇在树上目睹这发生的一切,忍不住笑了。婢女见水中之影笑了,便有所觉悟,抬头一看,见一个妇女坐在树上微笑,她容貌端庄,服饰华丽,非己可比,觉得很羞惭。   释迦牟尼说:“我为什么要讲这个故事呢?是因为世上有倒见愚惑之众。”   于是释迦牟尼说了一首偈语:   “末香以涂身,并熏衣璎珞。   倒惑心亦尔,谓从己身出。   如彼丑陋婢,见影谓己有。”   释迦牟尼所说之偈,是从婢女误认富家媳妇之倒影为自己的角度来阐述的,他把这种现象,称作“倒惑”。   倒影所看到的假象,实质上是一种心理活动,或者说是一种潜意识。婢女为什么会“见影谓己有”呢?因为在她的潜意识中,就是希望自己长得漂亮,摆脱粗重的劳动。她上当了,她是上了水中倒影的当吗?不是。她是上了自己眼睛的当吗?不是。她是上了自己求美之心、怕苦之心的当。

  一条青竹杖,   操节无比样。   心空里外通,   身直圆成相。   ——宋·汾阳善昭

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篱笆上的钉子

  人与人之间常常因为一些彼此无法释怀的坚持,而造成永远的伤害。如果我们都能从自己做起,开始宽容地看待他人,相信你一定能收到许多意想不到的结果。所以,帮别人开启一扇窗,也就是让自己看到更完整的天空。

  有位信徒问无德禅师说:“同样一颗心,为什么心量有大小的分别呢?”   禅师并未直接作答,告诉信徒说:“请你将眼睛闭起来,默造一座城垣。”   于是信徒闭目冥思,心中构想了一座城垣。   信徒说:“城垣造完了。”   禅师说:“请你再闭眼默造一根毫毛。”   信徒又照样在心中造了一根毫毛。   信徒说:“毫毛造完了。”   禅师问:“当你造城垣时,是否只用你一个人的心去造?还是借用别人的心共同去造呢?”   信徒回答:“只用我一个人的心去造。”   禅师问:“当你造毫毛时,是否用你全部的心去造?还是只用了一部分的心去造呢?”   信徒回答:“用全部的心去造。”   于是禅师就对信徒开示:“你造一座大的城垣,只用一个心;造一根小的毫毛,还是用一个心,可见你的心是能大能小啊!”   是啊,我们的心要能大能小,对很多事情都要想得开,大事情要看小,小事情看大,得意时不要过分高兴,失意时也不要过度悲伤。做事如同做人,只有能屈能伸,才是真正学会了做人。

  隐峰禅师是马祖道一禅师的弟子,他们都是著名的禅师。他们虽为师徒,却经常在一块参禅悟道,相互学习。相比之下,马祖禅师道高一筹,但隐峰禅师也毫不逊色。   有一次,隐峰禅师推着车子搬运经书,正好碰到马祖禅师坐在藤椅上伸着脚休息。由于道路太窄,隐峰禅师请求马祖禅师把脚缩回去,让一下路,没想到马祖禅师却无理地说:“我向来只伸不缩。”隐峰禅师听到这话也不甘示弱地说道:“那我向来只进不退。”二人争执不下,谁也不肯让步。

  隐峰禅师毕竟有事在身,再这样下去非误事不可。于是他不顾一切推车向前,结果辗伤了马祖禅师的脚,疼得马祖直咧嘴。   马祖回到寺里,便立刻召集众人登堂讲法,手里还拿着一把锋利的斧头。看样子好像怒不可遏,一场暴风雨即将来临。马祖禅师对下面云集的大众说道:“刚才是谁辗伤了我的脚?快快站出来,我要砍掉他的脑袋!”众人面面相觑,议论纷纷。

  这时隐峰禅师快步走上前去,毫不犹豫地伸出了脖子。马祖禅师见他毫不畏惧,却又放下了斧头,心平气和地说道:“你对自己的前途毫不犹豫,大千世界可任你行走。”   隐峰禅师听到这话就缩回脖子,向马祖顶礼跪拜,然后弯腰退下。马祖禅师看到这里,再次称赞道:“能进能退,乃真正法器。”   众人听后,均若有所悟。   一天,一位禅师对弟子讲了一个即生动又深刻的事例。   有个男孩有着很坏的脾气,于是他的父亲就给了他一袋钉子;并且告诉他,每当他发脾气的时候就钉一根钉子在后院的围篱上。   第一天,这个男孩钉下了三十七根钉子。慢慢地每天钉下的数量减少了。他发现控制自己的脾气要比钉下那些钉子来得容易些。   终于有一天这个男孩再也不会失去耐性乱发脾气,他告诉他的父亲这件事,父亲告诉他,现在开始每当他能控制自己的脾气的时候,就拔出一根钉子。   一天天地过去了,最后男孩告诉他的父亲,他终于把所有钉子都拔出来了。   父亲握着他的手来到后院说:你做得很好,我的好孩子。但是看看那些围篱上的洞,这些围篱将永远不能回复成从前。你生气的时候说的话将像这些钉子一样留下疤痕。如果你拿刀子捅别人一刀,不管你说了多少次对不起,那个伤口永远存在。话语的伤痛就像真实的伤痛一样令人无法承受。

  很久以前,有一座深山。山上古木参天,奇花遍地,人迹罕至。只有潺潺的溪水和偶尔的鸟鸣,才会打破这份宁静。   在这座深山里,住着一老一小两位和尚。老和尚是位得道者,面容清瘦,精神矍铄,雪白的须眉下,双目炯炯有神。小和尚虽然也希望能够修得正果,却不愿像老和尚那样整天修炼,因此,没能学到多大的本事。

  老和尚经过多年的苦心修炼,有了五种神奇的神通力。老和尚到处寻访仙人,虚心求教,而其他仙人也常常赠给他各种仙果佳酿。老和尚从阎浮罗提来一大篮山上从没见过的瓜果;从北方的邯郸国,他带回了又香又软的大米。老和尚每次带回美味佳肴时,总要唤来小和尚:“年轻人,若是心术不正,总有一日你会丧失神通力的。”

  可是小和尚对老和尚的苦口良言充耳不闻,反而以为老和尚让他在众人面前出了丑,便到处诽谤老和尚,说是老和尚嫉妒他的本事,见不得年轻人比自己强。   流言传到老和尚那里,他只是淡淡一笑,也不做任何辩解,因为他知道他的预言终有一天会变成现实。   果然,没过多久,小和尚在一次表演中,竟然失足跌下来,众人哄堂大笑。他试图再次拔地而起,却怎么也升不上天空了。小和尚不甘心在众人面前丢人现眼,他一遍遍地施展各种神通,结果都失败了,他所得到的是众人嘲讽的笑声,原来他的神通力已全部失去了。

  一传十,十传百,小和尚失去神通的消息很快传遍了全城。这时,全城百姓都赞扬老和尚品德高尚,本领非凡。同时,纷纷谴责小和尚心胸狭隘,品行低下,最后一致决定把小和尚驱逐出城。

  沮丧的小和尚这才懊悔自己不该把老和尚的忠告当成耳旁风,可是一切都已经晚了,他只能在众人的斥责声中灰溜溜地离去。

  禅为金刚铁,   能遮烦恼箭;   虽未得无余,   涅槃分已得。   ——《大智度论卷十七》

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搬柴运水皆是禅

  一般人常常对生命的消逝,充满了无可奈何,然而,佛法却警惕人们要时刻心存危机感,激励人们要珍惜光阴,并且善用有限的生命,来成就无限的慧命和功德。   佛光禅师的弟子大智,出外参学二十年后归来,这时正在法堂里向佛光禅师述说在外参学的种种见闻,佛光禅师带着欣慰嘉勉的笑容倾听着,最后大智问道:   “老师!这些年来,您老一个人还好吧?”   佛光禅师满意地说:“很好!很好!讲学、说法、著作、写经,每天在法海里泛游,世上没有比这更欣悦的生活了。每天我都在忙碌着,因此很快乐。”   大智关心地说道:“老师!您也应该多注意休息!”   夜深了,佛光禅师对大智说道:“你休息吧!有话我们以后慢慢谈。”   第二天清晨,大智还在睡梦中,就隐隐听到从佛光禅师的禅房里传出阵阵声响。接下来的一整天,佛光禅师不厌其烦地对一批批前来礼佛的信徒开示,讲说佛法,总是有忙不完的事情。

  好不容易看到佛光禅师与信徒的交谈告一段落,大智担心地问佛光禅师:“老师!分别这二十年来,您每天的生活这么忙碌,怎么都不觉得您老了呢?”   佛光禅师道:“我没有时间老呀!”   “没有时间老”——这句话后来一直在大智的耳边回响着。   不要以为所有得道禅师都在过着闲云野鹤、自在悠然的生活,事实上正像故事中的佛光禅师那样,他们都在过着一种“没有时间老”的忙碌生活,例如下面这则故事中的怀海禅师。

  唐朝百丈怀海禅师,在承继马祖道一禅师之后,立下一套非常有系统的丛林规矩——百丈清规,所谓“马祖创丛林,百丈立清规”,即是此意。   百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活,曾经也遇到过许多的困难,因为佛教徒的生活一向是以戒为规范的,而百丈禅师却改进了制度,以农禅为生活,甚至有人批评他为外道。因为他所住持的丛林在百丈山的绝顶,因此他号百丈禅师,他每日除了领众修行外,必亲执劳役,辛勤劳作,讲究生活要自食其力,极其认真,对于平常的琐碎事务,尤其不肯假手于他人。

  渐渐的,百丈禅师年纪大了,但他仍然每日随众人上山担柴、下田种地,因为农禅生活,就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作,因此,大家恳请他不要随众出坡(劳动),但是百丈禅师却以坚决的口吻说道:

  “我无德劳人,人生在世,若不亲自劳动,岂不成废人?”   弟子们阻止不了禅师劳动的决心,只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来,不让他做工。   百丈禅师无奈,只好用绝食行为表示抗议,弟子们焦急地问他为何不饮不食。   百丈禅师道:“既然没有劳作,哪能吃饭?”   弟子们没有办法,只好将工具又还给他,让他随众生活。百丈禅师的这种“一日不作,一日不食”的精神,也就成为丛林千古的楷模!   有人以为参禅不但要摒绝尘缘,甚至是工作也不必去做,认为只要打坐就可以了。其实不做工作,离开生活,哪里还有禅呢?百丈禅师为了拯救禅者的时病,不但服膺一日不作,一日不食的生活,甚至还喊出了“搬柴运水无非是禅”的口号。

  不管念佛也好,参禅也好,修行不是懒惰的借口,希望现代的禅者听一听百丈禅师的声音!   我们在哪里才能找到人生的意义?在我看来,答案只有三个,那就是在工作、爱以及自我完善中寻找人生的意义。很多现代人都在为工作而苦恼,他们向往无所事事的悠闲生活。但事实则是,无所事事非但不能带给人快乐,反而是非常有害的。因为工作从来都是人类生活的第一要义,正如奥地利著名心理分析专家威廉·赖克所说的那样:“爱工作和知识是我们的幸福之源,也是支配我们生活的力量。”

  在现代社会,愈来愈快的工作节奏的确正在渐渐剥夺生活本来应有的舒闲。但借助禅的智慧,我们会在工作与生活之间找到一个绝妙的平衡点。   如果我们仅仅是把工作作为一种谋生的手段,那么我们就不会去重视它、喜欢它。但如果我们把它看作是禅者自我完善的必经之路,那么我们就会得到一种全新的工作体验——工作将不仅仅是工作,它将是对生活方式的一种主动选择,你会从中得到类似童年游戏般的单纯快乐。

  是日已过,   命则随减。   如少水鱼,   斯有何乐。   ——法句经卷上·无常品

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寻找真正的禅心

  修禅修心,倘若自己心中对禅理一知半解,只凭嘴上空说,没有任何意义。对于禅机的参悟需要一颗玲珑的禅心,与佛学融为一体。   小和尚问老和尚:“僧人皈依佛门,四大皆空,讲究一种虚静。那么,我们来世上一遭,究竟为了什么?究竟还有什么属于我们呢?”   “为了自己的心啊。”老和尚开导小和尚说,“属于我们的太多太多了,自由的身心、超脱的意念,以及蓝天白云、这山那水。”老和尚看小和尚一脸困惑的样子,又补充说:“当一个人四大皆空时,这世间的一切就都是他的了。见山是山、见水是水,梦游四海、思度五岳,我们还有什么不可以企及呢?”

  小和尚说:“那尘世间的人们不也拥有这些东西吗?”   老和尚说:“不!有钱的人,心中只拥有钱;有宅第的人,心中只惦记宅第;有权势的人,心中只关注权势……他们拥有某项事物的同时,也就失去了这项事物之外的所有事物。”

  这时,玉兔东升、金乌西坠,山岚炊烟拂拂袅袅。小和尚观望着山水云月,终于舒心地笑了。   得失寸心知,一个人在人生抉择和人生走向中的得失是不好评判、不好量化的。无论从事什么事业,只要能在日作夜寐中寻找到属于自己的欢乐和精神寄托就不虚此行,生命就是有意义的。

  云岩禅师正在编织草鞋的时候,洞山禅师问道:“老师!我可以跟您要一样东西吗?”   云岩禅师答道:“你说来听听吧。”   洞山正色道:“我想要的是你的眼珠。”   云岩禅师一边编鞋,一边平静地问道:“要眼珠?你的眼珠哪里去了呢?”   洞山答道:“我没有眼珠!”   云岩禅师淡淡一笑,说道:“如果你有眼珠,怎么安置它们呢?”   洞山不知如何对答。   云岩禅师严肃地说道:“我想你真正想要的眼珠,应该不是我的眼珠,而是你自己的眼珠吧?”   洞山禅师又改变话题道:“事实上,我要的不是眼珠。”   云岩禅师对这种矛盾的说法很是恼怒,便大喝一声道:“你给我出去!”   洞山禅师并不觉得惊讶,非常诚恳地说道:“出去可以,没有眼珠,我看不清前面的道路。”   云岩禅师用手摸一摸自己的心,说道:“这不早就给你了吗?怎么还看不到呢!”   洞山禅师终于言下省悟。   禅心只能靠自己参悟,别人只能点拨。没有自己的苦心修炼,又怎能明了深奥的人生哲理呢?   一天,无德禅师问诸位学僧:“各位来此参学,长者数年,短者数月,不知各位找到禅心没有?”   学僧甲说道:“我是个主观意识特别强烈的人,除了‘我’或‘我所’之外,世界上没有什么值得我关心的。但自从参禅以后,我才发觉世上的万事万物都要靠因缘才能成就,除了我以外,还有人,还有佛,我想我握住禅心了。”

  学僧乙说道:“以前我的眼光总以能看得见、摸得着、享受得到的具体实质为标准。但自从参掸以后,现在我不再短视而有远见;不再心胸狭小而量大如空;我想我找到禅心了。”

  学僧丙说道:“如果说我以前一天能行三十里路,我绝不去走五十里。但自从参禅以后,才感受到,自己是以有限的生命去证悟永恒的法身,恨不得不眠不食,日行百里。我想我已经知道什么叫禅心了。”

  学僧丁说道:“由于我天资太平庸,经验不足,在处事方面相对显得笨拙,甚至有时会很自卑。但自从参禅以后,才发觉自己可以担当弘法利生的重责大任。因此,也不自觉笨拙,也不感觉自卑,我想这就是禅心了。”

  学僧戊说道:“我身材只有五尺,平常总抱着‘天塌下来总有别人会顶住’的心态。但自从参禅以后,才感受到禅宗的信念;现在总觉自己有丈二之高的身材,我想我已体悟到什么叫样心了。”

  无德禅师听后,点头说道;“你们所说的只是一种参究的‘初心’,而非‘禅心’。真正的禅心在于明心见性。好好精进修持吧!参!”   学僧们听后,个个敛目内省,继续去寻找禅心。   对于佛学中的智慧,我们要灵活运用,不要只学其形,不知其意,一知半解,僵化运用。这样不但学不到一点智慧,反而适得其反。   花非花,雾非雾;   夜半来,天明去。   来如春梦几时多?   去似朝云无觅处!   ——唐·白居易

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