禅门故事 谈佛说禅悟人生

443028295 · 发布于 2018年09月12日 · 最后由 443028295 回复于 2018年09月12日 · 32 次阅读
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作者:释然

序言 禅意人生

  南怀瑾

  我们学佛法为什么不得成就呢?“由昔业障”——由于被过去生(包括前一天、前一小时、前一秒钟)所造的业因障碍住了。业障的问题,讲起来很多,可另作专题讨论,在这里不详细讲。

  那么,被自己的业力所障碍,不能证得道果,怎么办呢?“当勤忏悔”。忏悔这两个字,我们很熟,尤其是我们学佛的人,动不动就忏悔。到佛菩萨面前磕几个头,拜一拜,哭一场,唉呀!我在忏悔。事情过去之后,又是我行我素。这样是不是忏悔呢?这不是忏悔,这是作假、自欺。所谓忏悔,就是停止以前所犯的错误,永远不再犯,以后的行为只起善、不起恶。

  佛在《圆觉经》里告诉我们忏悔的办法:“常起希望,先断憎爱嫉妒谄曲。”常常生起希望,断除业障之心,先断除憎心与爱心。憎是讨厌,爱是喜欢,这是正反两面。憎是由嗔心而来,是一种仇恨的心理,讨厌这个人,讨厌那个人,埋怨这件事,埋怨那件事,怨天尤人。我们仔细观察人的心理,很好玩!一个人做错了事,刚开始,脸红一下,过几秒钟就退了。想了一想,我还是没有错,错的是他,或是别的什么原因才促使我这样。甚至归咎于社会问题,不是你的错,也不是我的错,是社会的错。请不要忘了社会也是人组成的,归咎于社会问题,这是推托之辞,不负责任的行为。把错误推给人家,把责任推开,或是排斥一切,这种心理是憎。

  憎的反面是爱,爱不只是男女之间的爱欲,还包括了广义的贪爱。爱就是执着、占有。假如把自私的贪爱反转过来,变成牺牲自我,爱护别人,就是慈悲。

  嫉妒的心理属于嗔,嫉妒的心理也有很多种,发生在感情方面的情况比较多,比较明显。因为求之不得,贪之不足,所以产生嗔恨,见不得别人比你好,也因为智慧不明了,自己的心结解不开,佛学称为结使,共有九十八个。修行就是去除这些结使,把这些结一个一个解开来,就是修行的成果。例如,一个内心充满仇恨的人,经过修行,变得非常慈悲;或是一个愚笨的人,经过修行,变得聪明豁达。但是,很多人学佛的结果,变得越来越笨,脾气越来越大;信了教以后,越学越脱离现实生活,变得精神兮兮,古里古怪,几乎每个宗教都是如此,看了真使人害怕。再说,宗教徒彼此之间互相排斥,也是一种嫉妒;不管男女老幼都有嫉妒心理,你的学问比他好,他会嫉妒;你的事业比他好,他会嫉妒;你长得比他美,他会嫉妒;你在街上多看女人一眼,夫妻回家就会吵架;有些人对于比自己地位低的人很好,对于比自己地位高的人不理睬。其实,这是嫉妒心理的反面。你为什么要有所差别?能平等对待就好了,他不能平等,修行要从这个地方检查自己,不是说我去学了一个法,又会打坐,又会念咒,又会结手印,这就可以修成佛了。

  还有谄曲。谄曲就是圆滑,转个弯。讲话拐弯抹角,内心打主意、想计谋,都是谄曲。谄是谄媚,在外表上讨你喜欢;曲就是弯曲,掩饰作假。所以佛说:“直心是道场。”你说:“我要骂他就当面骂他。”这就是直心吗?不是,这是嗔心。

  佛告诉我们,忏悔要去除切断憎、爱、嫉妒、谄曲这些心理,把内心洗刷干净,这才是忏悔。并不是跑到佛堂哭一场,就是忏悔了。哭是情绪的发泄,哭过以后,心很平静,那是哭累了,别的事情想不起来了。你不要以为在佛(或上帝)前一跪,一哭,忏悔之后,觉得好安祥啊!得到上帝的灵感啊!得到菩萨的加被啊!其实那是累啦,不是佛菩萨的感应。不信再过几个钟头,吃饱了,体力足了,他的脾气又来啦!注意,什么是真忏悔要搞清楚。

  忏悔之后,内心洗刷干净之后,再来修止、修观、修禅那。《圆觉经》里说:“求胜上心,三种净观。”但是,我们一般人却相反,不求忏悔,就想修止、修观、修禅那,结果越修心越乱,止也止不了,静也静不下。先求忏悔,内心纯善,到了善的境界,中国人讲“为善最乐”,心理产生喜悦,生理发起轻妄,再来求定,那就容易了。

目录

序言 禅意人生 第一章 看着脚下的人生路 满院香到香满村 看树插秧 草籽中的禅机 把握生命中的每一天 灯笼为谁而明 求人不如求已 磨砖不能成镜 第二章 快乐在远处等你 放下就会快乐 十七个金罗汉 从欲望中解脱出来 人生的锁链 畸形的贪欲 心无外物一身轻松 禅理来自生活 第三章 往来于名利之间 持之以恒方可登峰造极 超越名利实现内心和谐 浪子回头金不换 知错就改,善莫大焉 谦虚有礼,谦让有度 放松尽情,坦然面对 第四章 拨亮生命的烛光 参透生死之道 心中无“色” 善恶有无之间 追寻内心之美 篱笆上的钉子 搬柴运水皆是禅 寻找真正的禅心 第五章 心态改变命运 敢于肯定自己 认识你自己 身怀宝藏不自知 让心灵保持清净 …… 第六章 进退之间的智慧 第七章 让内心获得圆满 第八章 驶向幸福的彼岸 第九章 挣脱固有的形式 第十章 禅机中的智慧

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 09月12日 16:01
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满院香到香满村

  佛教推崇助人为乐,提倡与人分享幸福。学会与人分享幸福,自己也就会得到双重甚至更多的幸福!在生活中,我们要学会与人和睦相处,与人为善,给别人带来快乐,自己才会真正感到快乐。

  智德禅师在院子里种了一棵菊花。转眼过了三年,这年秋天,院子里长满了菊花,香味随风飘到了山下的村子里。   到禅院来的信徒都对菊花赞不绝口:“好美的花儿啊!”   有一天,有人开口,想向智德禅师要几棵菊花种在自家的院子里,智德禅师答应了。他亲自动手挑选开得最鲜、枝叶最粗的几棵,挖出根须送到那人的家里。消息很快传开了,前来要花的人接踵而至,络绎不绝。而在智德禅师眼里,他们一个比一个知心、一个比一个亲近,所以都要满足他们的要求。可是这样一来,没过几天,院子里的菊花就都被送出去了。

  弟子们看到满院的凄凉,忍不住说:“真可惜!这里本来应该是满院飘香的啊!”   智德禅师微笑着说:“可是,你想想,这样不是更好吗因为三年之后就会是满村菊香四溢了啊!”   “满村菊香!”弟子们听师父这么一说,脸上的笑容立刻就像菊花一样灿烂起来。   智德禅师说:“我们应该把美好的事物与别人一起分享,让每个人都感受到这种幸福;即使自己一无所有了,心里也是幸福的啊,因为这时我们才能够真正拥有幸福。”   什么是真正的幸福关心爱护周围的人,多为别人着想的人,心中就会充盈着幸福的感觉,因为看到别人的幸福微笑,我们的心中自然也就会感到幸福快乐。   阿那律是一位精进的修道者。他专心诵读经文,时常通宵不眠。因为过度疲劳,所以眼睛瞎了。他虽然很伤心,但是却并不颓丧,反而更加勤奋学习。   有一天,他的衣服破了一个洞,便自己动手缝补。后来线脱了,他又看不见,样子很是狼狈。佛陀知道阿那律的困难,便来到他的房中,替他取线穿针。   “是谁替我穿针呢?”阿那律问。   “是佛陀为你穿针。”佛陀一面回答,一面为他缝补破洞。   阿那律感动得流下了眼泪。   后来,佛陀教导大家时说:“同情别人,帮助别人,是我们应尽的责任。”   佛陀以身作则,给大家树立了一个良好的榜样。   弟子们知道了这件事情,都十分感动,大家互相勉励,互相帮助,为众生服务。   助人为乐是给别人带来方便,同时自己也会感受到快乐,因为在很多时候,帮助别人的同时也体现了自己的价值,体现了生活的意义。   有一天黎明,佛陀进城。   在路上,佛陀看见一名男子,向着东方、南方、西方、北方、上方顶礼膜拜。   佛陀问他:“你为什么这样做啊?”   那名男子说:“我这是在做善生,每天向各方礼拜,是家族传下来的习惯。据说这样做,就会得到幸福的。”   佛陀说:“我也有六种礼敬的方法。”   接着,佛陀慈祥地告诉他获得幸福的方法:“第一,孝顺父母:做儿女的要孝养、顺从,令父母高兴、欣慰;第二,敬重师长:做学生的要敬重师长,接受教导;第三,爱护妻子:妻子是一个好助手,夫妻之间要互相敬爱;第四,善待朋友:对待朋友要诚实、互敬;第五,尊敬僧众:对待僧人要布施、恭敬;第六,友好的对待仆人:对待仆人要宽容,不要让他过分疲倦。这六种方法是我们在生活中总结出来的,按照这六种方式来与人相处才会达到和谐,才会有美满的家庭,快乐的人生。否则,只是礼拜六方,又有什么用呢?”

  善生听了佛陀的教诲十分高兴,从此,按照佛陀的教诲参禅悟道,心中的幸福感与日俱增。

  心如大海无边际,   广植净莲养身心。   自有一双无事手,   为作世间慈悲人。   ——唐·黄檗希运

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看树插秧

  每个人都有自己的目标,在目标的指引下才能找到真正的自我。没有目标的人会迷失在人生的旅途中,无法领悟人生的真谛。   一个只有一只手的乞丐来到一座寺院向方丈乞讨,方丈毫不客气地指着门前一堆砖对乞丐说:“你帮我把这些砖搬到后院去吧。”   乞丐生气地说:“我只有一只手,怎么搬呢?不愿给就不给,何必捉弄人呢?”   方丈什么话也没说,用一只手搬起一块砖,说道:“这样的事情一只手也能做的。”   乞丐只好用一只手搬起砖来。他整整搬了两个时辰,才把砖搬完。   方丈递给乞丐一些银子,乞丐接过钱,很感激地说:“谢谢你!”   方丈说:“不用谢我,这是你自己赚到的钱。”   乞丐说:“我不会忘记你的。”说完之后,向方丈深深地鞠了一躬,就上路了。   过了很多天,又有一个乞丐来到了寺院。方丈把他带到屋后,指着砖堆对他说:“把砖搬到屋前就给你银子。”但是,这位双手健全的乞丐却一脸鄙夷地走开了。   弟子不解地问方丈:“上次你叫乞丐把砖从屋前搬到屋后,这次你又叫乞丐把砖从屋后搬到屋前,你到底想把砖放在屋后,还是屋前?”   方丈对弟子说:“砖放在屋前和放在屋后都一样,可搬还是不搬,对于乞丐来说就不一样了。”   若干年之后,一位衣着体面的人来到了寺院。他气度不凡,美中不足的是,这个人只有一只左手,原来他就是当年那个用一只手搬砖的乞丐。自从方丈让他搬砖以后,他找到了自身的价值,然后靠自己的拼搏,终于取得了成功。而那个双手健全的乞丐却还是乞丐。

  一个人应该具有两种最基本的品格,第一是靠自己的双手劳动,第二是靠自己的头脑思考。可是我们放眼望去,或者环视周围,是不是每个人都具备这两条最基本的品格呢?   弟子们和禅师一起在田里插秧,可是弟子插的秧总是歪歪扭扭的,而禅师却插得整整齐齐,犹如用尺子量过一样。   弟子们疑惑地问禅师:“师父,你插的秧苗为什么会那么直呢?”   禅师笑着说:“这其实很简单!你们插秧的时候,眼睛要盯着一个东西,这样就能插直了!”   弟子们于是卷起裤管,喜滋滋按照师父的教导插完了一排秧苗,可是这次插的秧苗,竟然成了一道弯曲的弧线。   禅师问弟子:“你们是否盯住了一样东西?”   “是呀,我盯住了那边吃草的水牛,那可是一个大目标啊!”弟子们答道。   禅师笑着说:“水牛边吃草边走,而你插秧苗的时候也跟着水牛移动,怎么能够插得直呢?”   弟子们恍然大悟,这次,他们选定了远处的一棵大树,果然插的秧苗都很直。   不要只看着脚下,而是应该给自己制定一个固定的目标。只有朝着确定的目标前进,才能够取得最后的成功。因此,要想成功,找到适合自己的目标是非常重要的。   有一次,虚有禅师在河边行走。此时,有几个人正在岸边垂钓,旁边的几名游客在欣赏海景。只见一位垂钓者竿子一扬,钓上了一条大鱼,足有三尺长,落在岸上后,仍跳跃不止。可是垂钓者却用脚踩着大鱼,解下鱼嘴内的钓钩,顺手将鱼丢进了河里。

  围观的人一阵惊呼,这么大的鱼还不能令他满意,可见垂钓者的雄心之大。   就在众人屏息以待之际,钓者的鱼竿又是一扬,这次钓上来的是一条足有两尺长的鱼,钓者仍然是不看一眼,顺手就把鱼扔进了河里。   第三次,钓者的钓竿再次扬起,只见钓线的末端钩着一条不到一尺长的小鱼。围观的众人以为这条鱼也肯定会被放回,不料垂钓者却将鱼解下来,小心翼翼地放回了自己的鱼篓中。

  众人百思不得其解,就问钓者为什么舍大而取小呢?   没想到钓者回答却是:“哦,因为我家里最大的盘子才只有一尺长,太大的鱼钓回去了,盘子也装不下。”   禅师感叹道:“人生的道路上,找到适合自己的目标才是最重要的。否则,将会永远在不如意的情绪中挣扎。”   用世俗的眼光来看,垂钓者的做法是非常愚蠢的,但实际上却体现了一条非常重要的生活禅理:确定了目标,不为利欲所诱惑,才是真正的钓手啊!   然而,确立目标固然重要,但是在向目标迈进的过程中,常常会遇到阻碍,因此,如何克服这种种障碍才是达到目标的关键,在这一艰难的过程中,只有自信才能达到目标。   铁眼禅师发誓要用募捐来的钱为佛祖塑一座金身。这件事情虽然功德无量,但是真正做起来却是困难重重。然而,铁眼禅师立下了誓愿,决不退缩。   铁眼禅师开始向过路的人乞讨。走过来一个武士,铁眼禅师施礼说:“贫僧发誓塑造佛的金身,请施主捐一点吧!”武士看都不看他一眼,就大摇大摆的走了。   而铁眼禅师却还在后面跟着,这样竟然一直走了十多里的路程!那个武士无可奈何的随手扔下一文钱。铁眼禅师从地上捡起了那文钱,十分高兴。   武士觉得十分奇怪,问:“一文钱也值得你这么高兴吗?”   铁眼禅师回答说:“这是贫僧靠行乞修建佛祖金身的第一天,如果不能化到这一文钱,或许贫僧的志向就会发生动摇,现在承蒙您慷慨施舍,贫僧对于成就大愿已经确信无疑了,所以感到无比地欣喜啊!”铁眼禅师说完,按照原路返回继续化缘去了。

  暑去寒来,经过无数风雨冰霜,铁眼禅师终于筹足了善款,实现了自己的宏愿。   集腋可成裘,聚沙能成塔。一个人信心十足地朝着目标迈进,那么他就一定会获得事业上的成功,他的理想也就一定会实现,而这只不过是时间早晚的问题而已。   慧远禅师年轻的时候喜欢四处云游。有一次,他遇到了一位嗜烟的行人,两人走了很长一段山路,然后坐在河边休息。那位行人给了慧远禅师一袋烟,慧远禅师高兴地接受了行人的馈赠,然后他们就在那里谈话,由于谈得很投机,那人便送给他一根烟管和一些烟草。

  慧远禅师与那人分开以后,心想:这个东西让人感觉十分舒服,肯定会影响我禅定,时间长了一定会恶习难改,还是趁早戒掉的好。于是就把烟管和烟草全部都扔掉了。   又过了几年,他又被《易经》迷上了。那时候正是冬天,天寒地冻,他写信给自己的老师索要一些御寒的衣服,但是信已经寄出去很长时间了,冬天已经过去,山上的雪都已经开始融化了,老师还是没有把衣服寄来,也没有任何的音信。慧远禅师于是用从《易经》中学到的方法为自己占卜了一卦,结果算出那封信并没有寄到。

  他心想:“易经占卜固然准确,但是如果我沉迷于此道,怎么能够全身心地参禅呢?”从此以后,他就再也不接触易经占卜之术了。   之后,他又迷上了书法,每天刻苦钻研,小有成就,有几位书法家居然也对他的书法赞不绝口。他转念一想:“我又偏离了自己的正道,再这样下去的话,我很可能就成为了书法家,而成不了禅师了。”从此他摒弃杂念,一心参悟,放弃了一切与禅无关的东西,最终成为一位禅宗大师。

  明白自己的目标固然可贵,但更可贵的是为了实现目标而坚持不懈的精神。同时,一旦知道了自己的行为与目标相悖,就应该立刻改正,这才是实现目标的最佳途径。

  百尺竿头不动人,   虽然得入未为真,   百尺竿头须进步,   十方世界是全身。   ——唐·长沙景岑

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草籽中的禅机

  禅者放旷于天地之间,其心如白云一样自在安闲,任意舒卷,毫无挂碍,随遇而安,渴望像行云流水一样,处处逍遥自在。   在三伏天里,禅院的草地已经是一片枯黄。   “快撒点草籽吧!好难看啊。”小和尚说。   “等天凉了。”师父挥挥手,“随时!”   中秋的时候,师父买了一包草籽,叫小和尚播种。秋风起,草籽边撒边飘。   “不好了!好多种子都被风吹飞了。”小和尚喊道。   “没关系,吹走的多半是空的,即使撒下去也发不了芽。”师父说,“随性!”   种子撒完,就飞来几只小鸟啄食。   “要命了!种子都被鸟儿吃了!”小和尚急得直跳脚。   “没关系!种子多,吃不完!”师父说,“随遇!”   半夜一阵骤雨,小和尚一大早就冲进禅房:“师父!这下全完了!好多草籽被雨水冲走了!”   “冲到哪里,就在哪里发芽!”师父说,“随缘!”   转眼一个星期过去。原来光秃秃的地面,居然长出了许多嫩绿的草苗。一些原来没播种的角落,也泛出了绿意。   小和尚高兴得拍起手来。师父点点头:“随喜!”   随不是跟随,而是顺其自然,不怨怒,不躁进,不过度,不强求。随不是随便,是把握机遇,不悲观,不刻板,不慌乱,不忘形。   法眼文益禅师在庆辉禅师处参禅的时候,始终不能契悟入道。   于是,他就辞别了庆辉禅师,开始云游四方。   有一次下大雨,就在途中的一座地藏院挂单,寺里的知客师问他:“禅师你要往哪里去啊?”   法眼禅师回答:“我没有什么目的,只是随便走走罢了!”   知客师问:“你对这种四方来去的云游方式,有什么感受呢?”   法眼禅师回答:“云水随缘。”   知客师赞叹说:“‘云水随缘’这话最逍遥自在了啊!”   法眼禅师听了之后,对什么是逍遥自在顿时有所感悟。   人们生活于世间,虽然东奔西走,有多少人能够做到云水随缘呢?更何况逍遥自在呢?   我们无须妄念纷纷,烦恼重重,只要胸怀坦荡,随缘任运,逍遥自在就是了,生死随缘任它去吧!   后唐的时候,有一位保福禅师即将辞世,于是对众人交待说:“我近来气力不继,想来大概世缘时限快到了。”   门徒弟子们听后,心中恋恋不舍,纷纷说道“师父法体仍很健康”,“弟子们仍需师父指导”,“要求师父常住世间为众生说法”等等。   其中有一位弟子问道:“时限到时,禅师是去好呢?还是留住好?”   保福禅师以非常安详、亲切的口吻反问道:“你说是怎么样才好呢?”   这个弟子毫不考虑地答道:“生也好,死也好,一切随缘任它去好了。”   禅师哈哈一笑,说道:“我心里要讲的话,不知什么时候都被你偷听去了。”说完,保福禅师就圆寂了。   读完这则故事,我们再看另外一则很有趣的经典故事:   隐峰禅师冬天住在衡山,夏天则住在五台山,寒来暑往,转眼已经是老迈之身。   这年夏天,他到了五台山之后,就把出家为尼的妹妹也接来了。   这一天,隐峰禅师在金刚窟前将要圆寂,他先问众人:“各方禅师去世,有坐着的,有卧着的,我都看到过,可有站着的吗?”   “有的。”众人答道。   “可有倒立着的吗?”隐峰环视众人继续问道。   众人一起摇头:“没有见过。”   “那就看我的吧!”隐峰说完来了一个倒立,随即就逝世了。他的遗体倒然而立,众人都不由得为之惊叹。   过了一会儿,众人想把隐峰的遗体抬走,可是即使是几个人一齐用力,遗体依旧是纹丝不动。   隐峰的妹妹当时也在场,这时她走过去拍着遗体呵叱道:“老兄,过去你不遵循法度,死了还要迷惑众人吗?”说完轻轻一推,隐峰的遗体立刻扑倒在地。   或许这两则故事有些风马牛不相及,但是通过这些故事,你就可以了解禅宗大师们对待生死的态度——这种态度或是表现为淡定超然,或是表现为神秘宁静,或是表现为特立独行,总之,无不令人由衷敬佩。

  佛陀曾经说过:“佛死就如同蜡烛熄灭,蜡烛的光到什么地方去了,佛死后就会到什么地方去。这和火焰熄灭是同样的道理,佛死了,他就消灭了。他是整体的一个部分,他和整体共存亡。不要关心佛死后会去哪里,他去哪里并不重要,重要的是如何成佛。等到你们顿悟的时候,你们就不会再追问这样的问题了。”

  不要关心佛死后会去哪里,生死随缘任它去吧!   一住寒山万事休,   更无杂念挂心头。   闲书石壁题诗句,   任运还同不系舟。   ——唐·寒山

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把握生命中的每一天

  人生中难免有不快和忧愁,而每一天都是崭新的,所以我们应该学会忘记忧愁和不快,因为那都将是昨天的事情,过去的就应该让它过去,重要的是我们要把握好今天,不要对昨天念念不忘,也不要预支明天的烦恼。

  人生苦短,我们应该珍惜每一分钟,切勿在虚幻中浪费我们最宝贵的时间。只有珍惜每一分每一秒,我们才能在短暂的人生中享受到乐趣。   一天,有源禅师来拜访大珠慧海禅师,请教修道用功的方法。他问慧海禅师:“和尚,您也用功修道吗?”   禅师回答:“用功!”   有源又问:“怎样用功呢?”   禅师回答:“饿了就吃饭,困了就睡觉。”   有源有些不解地问道:“如果这样就是用功,那岂不是所有人都和禅师一样用功了?”   禅师说:“当然不一样!”   有源又问:“怎么不一样?不都是吃饭、睡觉吗?”   禅师说:“一般人吃饭时不好好吃饭,有种种思量;睡觉时不好好睡觉,有千般妄想。我和他们当然不一样。”   这个禅宗故事指出了把握现在的重要性。而在现实生活中,很多人都没有生活在现在,他们总是将时间和精力浪费于瞻前顾后这件事情上。   这个世界上一大半的悲剧是因为人们的瞻前顾后而造成的。这些喜欢瞻前顾后的人就像故事中的禅师所说的那样,吃饭时不好好吃饭,睡觉时不好好睡觉,在其他时候他们同样喜欢让自己沉溺于各种痴心妄想之中,例如在工作的时候不好好工作,在恋爱的时候不好好恋爱,在娱乐的时候不好好娱乐。

  这使得他们总是在“得不到”和“已失去”两种痛苦的状态之间摇摆不定,并且总是抱怨自己的人生毫无乐趣。   看看在城市中终日忙碌的我们吧,我们面对堵车的街道抱怨不停,口出脏话;我们在超市中购物时毫无耐性,就像没头的苍蝇;我们坐在沙发上拿着遥控器不停地变换着电视频道;而在工作中,我们恨不得一口吃掉八个胖子……

  如果你不想在这样的生活中匆匆老去,并想知道如何享受已经拥有的时间、金钱和爱,答案其实很简单,那就是让自己过好今天,把今天的事情做好。   有一天,佛陀刚刚用完午餐,一位商人来请求佛陀为他除惑解疑,指点迷津。佛陀将他带入一间静室中,十分耐心地听商人诉说自己的苦恼和疑惑。   商人诉说了很久,有对往事的追悔,也有对未来的担忧。最后,佛陀示意他停下来,问他:“你可吃过午餐?”   商人点头说:“已吃过。”   佛陀又问:“炊具和餐具可都收拾干净了?”   商人忙说:“是啊,都已收拾好了。”   接着商人急切地问佛陀:“您怎么总问我不相关的事情呢?请您给我的问题一个答案吧!”   但是,佛陀却只对他微微一笑,说:“你的问题你自己已经回答过了。”接着就让他离开静室。   过了几天之后,那位商人终于醒悟了,明白了佛陀话语中的道理,来向佛陀致谢。佛陀这才对他及众弟子说:“谁若对昨天的事念念不忘,追悔烦恼,或者对明天的事忧愁妄想,他将成为一棵枯草!”

  佛陀告诉我们,人只能生活在今天,也就是现在的时间中,谁都不可能退回“昨天”或者进入“明天”。因为“昨天”是“存在过”的,不可及;“明天”仅是“可能存在”的,同样不可及。所以,最重要的是做好今天的事情,认真过好今天。

  从前,有个小和尚,每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。   清晨起床扫落叶实在是一件苦差事,尤其是在秋冬之际,每一次起风的时候,树叶总会被风吹得到处乱飘。每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶,这让小和尚头痛不已。他一直想找一个好办法让自己轻松一些。

  后来有个和尚跟他说:“你在明天打扫之前先用力摇树,把落叶统统摇下来,后天就可以不用扫落叶了。”   小和尚觉得这是个好办法,于是第二天他起了个大早,使劲的摇晃院子里的树,这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。   第二天,小和尚到院子里一看,他傻眼了。院子里和往日一样落叶满地。   老和尚走了过来,对小和尚说:“傻孩子,无论你今天怎么用力,明天的落叶还是会飘下来。”   小和尚终于明白了,世上有很多事是无法提前的,唯有认真的活在当下,才是最真实的人生态度。   看来,不要预支明天的烦恼,认真过好今天比什么都重要啊!

  渐调渐伏息奔驰,   渡水穿云步步随;   手把芒绳无少缓,   牧童终日自忘疲。   ——《受制第三》

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灯笼为谁而明

  一个人要活得不窝囊、不黯淡、不委屈、不晦涩,才能抬头挺胸,尽到应尽的责任。人应当活在义务里,才能通畅光明,坦然无愧。人在帮助别人的同时也是在帮助自己。   佛的境界便是普渡众生,救助他人便是自我救赎。禅宗的宽容就是要求对待任何人如同对待自己一般,只有付出,不求回报。   一个禅师走在漆黑的路上,因为天太黑,行人之间难免磕磕碰碰,禅师也被行人撞了好几下。他继续向前走,远远看见有人提着灯笼向他走过来,这时旁边有个路人说道:“这个瞎子真奇怪,明明看不见,却每天晚上打着灯笼!”

  禅师也觉得非常奇怪,等那个打灯笼的盲人走过来的时候,他便上前问道:“你真的是盲人吗?”   那个人说:“是的,我从生下来就没有见过一丝光亮,对我来说,白天和黑夜是一样的,我甚至不知道灯光是什么样的!”   禅师更迷惑了,问道:“既然这样,那你为什么还要打灯笼呢?你甚至都不知道灯笼是什么样子,灯光给人的感觉是怎样的。”   盲人说:“我听别人说,每到晚上,人们都变成了和我一样的盲人,因为夜晚没有灯光,所以我就在晚上打着灯笼出来。”   禅师非常震动地感叹道:“原来你所做的一切都是为了别人!”   盲人沉思了一会儿,回答说:“不是,我为的是自己!”   禅师更迷惑了,问道:“为什么呢?”   盲人答道:“你刚才过来有没有被别人碰撞过?”   禅师说:“有呀,就在刚才,我不小心被两个人碰到了。”   盲人说:“我是盲人,什么也看不见,但我从来没有被人碰到过。因为我的灯笼既为别人照了亮,也让别人看到了我,这样他们就不会因为看不见而撞到我了。”   禅师顿悟,感叹道:“我辛苦奔波就是为了找佛,其实佛就在我的身边啊!”   心中有佛便能成佛,终日颂经参禅并不能够拥有佛心。简单事,简单心,佛法便在身边,何必舍近求远呢?   一个衣衫褴褛的乞丐来到荣西禅师面前,向他哭诉:   “我们家已经好几天揭不开锅了,上有老人需要供奉,下有孩童需要照顾,一家人眼看就要饿死了。师父慈悲,救救我们吧,我们一家人将永远记得师父的恩德……”   荣西禅师面露难色,虽然他想救这家人,可是连年大旱,寺里也是吃了上顿没下顿,让他如何救这可怜的穷苦人呢?荣西禅师一时束手无策。   突然,他看到了身旁镀了金的佛像。思索片刻后,他便毫不犹豫地攀到佛像上,用刀将佛像上的金子刮下来,用布包好,然后交给乞丐,说道:“这些金子,你拿去卖掉,换些食物救你的家人吧!”

  那个乞丐看到禅师这样,于心不忍地说道:“我怎么能够收这样的钱。这是罪过呀,逼得禅师如此为难,更是让人于心不安!”   荣西禅师的弟子也忍不住说:“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服,师父怎可拿去送人?!这不是冒犯佛祖吗?不是对佛祖的大不敬吗?”   荣西禅师义正言辞地回答:“你说得对,可是我佛慈悲,他肯用自己身上的肉来布施众生,更何况只是他身上的衣服呢!这正是我佛的心愿啊!这家人眼看就要饿死了,即使把整个佛身都给了他,也是符合佛的愿望的。如果我这样做要入地狱的话,只要能够拯救众生,那我赴汤蹈火,也在所不辞!”

  救人困苦便是佛的最高宗旨,我们又何必讲究形式呢?舍己为人就是善事。世上不缺善心,而是缺表达善心的机会。   有一天晚上,七里禅师在禅房里念经,突然闯进来一个强盗,他用尖刀威逼七里禅师,七里禅师却镇静地说:“不要打扰我念经,你要钱,就在抽屉里放着。”然后又聚精会神地念经,不再理会他。

  那个强盗正要把抽屉里的钱全部拿走,七里禅师说:“你多少给我留一些,我有用。”   那个强盗感到很惊奇,又想这么容易就拿到了钱,于是就留了一些钱。就在他要走的时候,禅师说:“拿了我的钱,至少应该说声谢谢呀!”   那个强盗于是开玩笑地说了声“谢谢”,然后就打开门,飞快地跑了。   可是才跑没多远,他就被路过的官府的人抓住了,强盗对抢钱一事供认不讳。官府的人找到禅师,对他说:“这个人可曾抢劫你的财物?”   禅师说:“没有呀!钱是我给他的,他已经谢过我了。”   官府的人没有办法,只好将强盗放了,强盗感激万分,拜倒在七里禅师脚下说:“求禅师收我为徒。”禅师看他诚心悔过,于是就收他为徒了。   当强盗用刀抵着七里禅师的时候,他用一种只有禅宗才会采用的方式,指点强盗“改邪归正”,这是禅师的本性。度人是佛的责任,也是佛的义务。

  无乐小乐,   小辩小慧;   观求大者,   乃获大安。   ——《法句经卷·安宁品》

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求人不如求己

  我们总会遭遇到各种各样的困难,在很多时候,我们总是习惯于求助他人,却忘记了自己——其实我们每个人的身上都有很多尚未开发的潜力,并且拥有把难题变成机会的能力,为什么我们不去设法主宰自己的命运,却要祈求他人的怜悯和帮助呢?

  在永平寺里,有一位八十多岁的驼背老禅师,一天,他在太阳下晒香菇,住持道元禅师看到以后,忍不住说:“长老!您年纪这么大了,为什么还要如此辛苦的做这种事情呢?请老人家不必这么辛苦!我可以找一个人为您老人家代劳呀!”

  老禅师毫不犹豫地说:“别人并不是我啊!”   道元禅师说:“这话是不错!可是要工作也不必挑这种烈日当头的时候呀!”   老禅师说:“有太阳的时候不晒香菇,难道要等到阴天或者雨天再来晒吗?”   道元禅师是一寺之主,指导万方,可是遇到这位老禅师,他也不得不认输了。   禅者的生活,无论什么,都不假手于他人,也不会等到明天。“别人并不是我”,“现在不做,要待何时?”这是现代人应该深刻思考的问题,因为我们都知道,求人不如求己。

  佛印禅师与苏东坡一起在郊外散步。正走着,看到一座观音石像,佛印立即合掌礼拜观音。   苏东坡突然不解地问佛印禅师:“观音本来是我们要礼拜、要祈求的对象,为什么他的手上与我们同样挂着念珠而且还合掌念佛呢?观音到底是在祈求谁呢?”   佛印禅师意味深长地说道:“这要问你自己。”   苏东坡说:“我怎么能知道观音手持念珠祈求谁呢?”   佛印开示道:“求人不如求己。”   禅启示众生要保持自由和主动的生活态度,而佛印所说的“求人不如求己”正是这种生活态度的生动诠释。   道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚禅师。   路上,宗圆因为不能忍受跋山涉水的疲劳困顿,所以几次三番地闹着要回去。   道谦禅师于是安慰他说:“我们已经决心出来参学,而且也已经走出了这么远的路,现在半途放弃回去,实在是可惜啊。这样吧,从现在起,路上如果有什么事情我可以替你做,我一定为你代劳,但是只有五件事情我帮不上你的忙。”

  宗圆问:“哪五件事呢?”   道谦禅师泰然自若地说:“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”   道谦禅师的话起到了很大的作用,宗圆终于有所领悟,从此再也不提行路辛苦之事了。   世界上没有不劳而获的事情,即使天上掉馅饼,也要张开嘴巴去接啊。万丈高楼从地起,万里路程一步始,个人的事情,别人是无法替代的,这一切都只能靠自己去做啊!   有一位信徒在屋檐下避雨,看见一位禅师正撑着伞走过,于是就喊道:“禅师!普度一下众生吧!带我一程可以吗?”   禅师却说:“我在雨里,你在檐下,而檐下无雨,你不需要我度。”   信徒立刻走出檐下,站在雨中,说道:“我现在也在雨中,您该度我了吧!”   禅师说:“我也在雨中,你也在雨中,我不被雨淋,因为有伞;你被雨淋,因为没有伞。所以不是我度你,而是伞度我,你要被度,不必找我,请自己找伞吧!”   禅师说完,头也不回就走了。   自已有伞就可以不被雨淋,自己有真正的禅性,就可以不被心魔所迷惑。雨天不带伞想让别人帮助,平时不思考真正的自我本性,却想让别人度。这就如同自家的宝藏不用,却专门想别人家的,怎么能够称心如意呢?

  自伞自度,凡事应该反求自己。那位禅师不肯借伞,其实是禅师的大慈大悲。   求人不如求己,万事皆靠自己。企图不劳而获,或者一劳永逸,那是不现实的。   “求人不如求己”,这是一条很简单的禅理,参悟起来也很容易,但要真正做起来却并不容易。在生活中,无论做什么事,我们都应该靠自己去解决一切难题,靠自己的努力取得成功!

  有一位无果禅师深居幽谷一心参禅,十余年来都由一对母女护法供养。由于一直未能明心,无果禅师深怕信施难消,因此想出山寻师访道,以明生死大事。护法的母女要求禅师能多留几日,要做一件衲衣送给禅师。

  母女两人回家后,马上着手缝制,缝一针念一句弥陀圣号。做完后,又包了四锭银元宝,送给无果禅师做盘缠。禅师接受了母女二人的好意,准备第二天就动身下山。当天夜里他仍就坐禅养息,半夜,忽然有一青衣童子,手执一旗,数人随鼓乐而来,扛一朵很大的莲花,到禅师面前。童子说:“请禅师上莲花台!”

  禅师心中暗想:我修禅定功夫,未修净土法门,就算修净土法门的行者,此境亦不可得,恐是魔境。无果禅师就没有理他,童子又再三的劝请,说不要错过。于是无果禅师就随手拿了一把引磬,插在莲花台上。不久,童子和诸乐人,便随鼓乐而去。

  第二天一早,禅师正要动身时,母女二人手中拿了一把引磬,问无果禅师道:“这是禅师遗失的东西吗?昨晚家中母马生了死胎,马夫用刀破开,得见此引磬,知道是禅师的物件,所以特意送回,只是不知为什么会从马腹中生出来呢?”

  无果禅师听后,汗流浃背,乃作偈曰:   一袭衲一张皮,四锭元宝四个蹄;   若非老僧定力深,几与汝家作马儿。   说完后,就将衣银还给母女二人,辞别离去。

  尘劳迥脱事非常,   紧抱绳头做一场;   不是一番寒彻骨,   争得梅花扑鼻香。   ——唐·黄辟希运

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磨砖不能成镜

  语言文字都无法道出禅的真正含义,苦思冥想也无法真正体悟禅的真谛。禅,完全要通过顿悟才可以认识的。下面这个故事就说明了顿悟所带来的喜悦。磨砖不能成镜,参禅求道,主要在感悟真心本性,把握这一点,才能进入禅的世界。

  马祖道一禅师曾是南岳怀让禅师的弟子,他出家之前随父亲学做簸箕,后来父亲嫌这个行当没有出息,于是就把儿子送到了南岳怀让禅师那里去学习禅道。在般若寺修行期间,马祖整天盘腿静坐,冥思苦想,希望能够有一天修成正果。

  有一次,怀让禅师路过禅房,看见马祖坐在那里面无表情,神情专注,便上前问道:“你这样是在做什么?”   马祖答道:“我在参禅打坐,这样才能修炼成佛。”怀让禅师没有说什么。   第二天早上,马祖吃完斋饭准备回到禅房继续打坐,忽然看见怀让禅师神情专注地在井边的石头上磨些什么,他便走过去问道:“禅师,您在做什么呀?”   怀让禅师答道:“我在磨砖呀!”   马祖又问:“磨砖做什么呀?”   怀让禅师说:“我想把它磨成一面镜子。”   马祖一愣说:“磨成一面镜子?这怎么可能呢?砖本身就没有光亮,即使你磨得再平,它也不会成为镜子的,你不要在这上面浪费时间了。”   怀让禅师说:“砖不能磨成镜子,那么静坐又怎么能够成佛呢?”   马祖顿时开悟:“弟子愚昧,请师父明示。”   怀让禅师说道:“譬如马在拉车,如果车不走了,你是用鞭子打车,还是打马?参禅打坐也一样,天天这样坐禅,能够坐地成佛吗?”   砖不能磨成镜子,静坐自然也不能成佛,重要的就在于悟,盲目地去做事情是不可取的,自然也就无法真正明白其中的道理,只有自己用心去感悟,才能真正进入佛家圣地。   苏东坡有一首诗是这样写的:   溪声尽是广长舌,山色无非清净身;   夜来八万四千偈,他日如何举似人?   宋朝时期,证悟禅师前去拜见庵元禅师,闲谈中就提到了苏东坡的这首诗。证悟禅师赞叹地说:“这首诗的前面两句,颇有气势,能达到这种地步实在是不容易的事!他在禅理上一定是下了一番功夫的,否则不会有这样的成就。”

  庵元禅师却说:“他只是个门外汉,装腔作势罢了,没什么了不起的!”   证悟禅师道:“‘溪声尽是广长舌,山色无非清净身’,若不是有一定的悟性,岂能作出这样的诗来?”   庵元禅师道:“他离道还很远呢!”   证悟禅师道:“是吗?你能否解释其中的道理呢?”   庵元禅师道:“你在这里住一晚上,就能明白其中的道理了!”   证悟回去,辗转反侧,总是在想这个问题。不知不觉中,天已经亮了,他站在窗边,听到远处传来的钟声,恍然大悟道:   东坡居士太饶舌,声色关中欲透身;   溪若是声山是色,无山无水好愁人?   他拿着这个偈语去见庵元禅师,庵元禅师说道:“禅,不是可以用语言说清的,也不是用文字可以写出来的,更不是用心思能够想出来的;禅,只有悟才能领会。”我们来看“南宗禅”杜撰的一个公案。

  释迦牟尼在灵山法会上正准备说法,这时大梵天王来到灵山,向释迦牟尼献上一朵金色的波罗蜜花。然后坐在最后的座位上,聆听释迦牟尼说法。   释迦牟尼面对着天上的诸神,一言不发,只是举起这朵金色的波罗蜜花给大家看。大家都不明白这是什么意思,惟有摩诃迦叶会心微笑。   于是释迦牟尼对大家说:“我有正法深藏眼里,以心传心。你们应摆脱世俗认识的一切假象,显示诸法常住不变的真相,通过修习佛法而获得成佛的途径。了悟本源自性是绝对的最高境界,不要拘泥于语言文字,可不在佛教之内,亦可超出佛教之外。我以此法传授给摩诃迦叶。”

  这则小故事阐明了这样一条禅教大法,那就是:“不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。”   除此之外,这则公案还为后世禅宗确立了这样一种传统:参禅悟道,不说为妙。   唐代的智闲和尚曾经拜灵佑禅师为师,有一次,灵佑问智闲:“你还在娘胎里的时候,在做什么事情呢?”   “还在娘胎里的时候,能做什么事情呢?”他冥思苦想,无言以对。于是说:“弟子愚钝,请师父赐教!”   智闲笑着说:“我不能说,我想听的是你的见解。”   智闲只好回去,翻箱倒柜查阅经典,但是没有一本书可以解答他的疑惑。他这才感悟道:“本来以为饱读诗书就可以体悟佛法,参透人生的哲理,原来这都是一场空啊!”   灰心之余,智闲一把火将佛籍经典全部烧掉了,并发誓说:“从今以后再也不学佛法了,省得浪费力气!”   于是他去向灵佑禅师辞别,准备下山,禅师没有任何安慰他的话,也没有挽留他,任由他到自己想去的地方。   智闲来到一个残破不堪的寺庙,还过着和原来一样的生活,但是心里还总是放不下禅师问他的那句话。   有一天,他随便把一片碎瓦块抛了出去,瓦块打到一棵竹子上,竹子发出了清脆的声音。智闲的心中突然一片空明,心潮澎湃。他感到了一种从未体验过的震撼和喜悦,体验到了禅悟的境界。

  他终于醒悟了:“只有在生活实践中自悟自证,才能获得禅旨的真谛。”于是他立即赶到灵佑禅师身边说:“如果禅师当时为我说破了题意,那么我今天怎么会体会到顿悟的感觉呢?”

  悟的魅力就在于——长久地追寻和执著地思索之后,突然感受到了宇宙和生命的那种永恒和谐的意义,当你觉悟到这其实是一种固有的东西时,就会从内心的纠缠中解脱出来。你会突然发现,一切都为之改变了。

  尽日寻春不见春,   芒鞋踏遍陇头云。   归来笑拈梅花嗅,   春在枝头已十分。   ——唐·无尽藏

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放下就会快乐

  心灵的快乐自主是生活的磐石,它是思考醒悟的结果,它源于这样一条准则,那就是“无所住而生其心”。这是禅宗思想的最高境界。   “无所住而生其心”源自《金刚经》,后来被六祖慧能活用于他所宣扬的禅法之中,它可以被称作禅宗的心要。   六祖在还没有出家之前,是一个一字不识的卖柴村夫。有一天他在市镇上卖柴听到有人在念《金刚经》,当听到经文中的那句“应无所住而生其心”时,忽然大悟。   随后他决定去参访禅宗第五代祖师弘忍,他在弘忍的门下不到一年,便得以继承他的衣钵。所以禅宗在六祖慧能之后,便开始以《金刚经》印心,而这个“无住”的自由心法,成为中国禅学迅速传播的重要原因。

  “无所住”就是空,是要空掉一切不合理的成见、情绪和对善恶、爱憎的执著。“无所住而生其心”,可被解释为清心,因为清心的人总是那样单纯,那样宽容,那样诚心,那样恬淡从容。

  佛陀在世的时候,有一位黑指婆罗门来到佛的面前,两手拿了两个花瓶,前来向佛献礼。   佛陀对黑指婆罗门说:“放下!”   黑指婆罗门于是把他左手拿的那个花瓶放下。   但是,佛陀又说:“放下!”   黑指婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。   然而,佛陀还是对他说:“放下!”   这时,黑指婆罗门说:“我已经两手空空,没有什么可以再放下了,请问现在你要我放下什么啊?”   佛陀说:“我并没有叫你放下你的花瓶,我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下,再没有什么了,你就会从生死的桎桔中解脱出来。”   黑指婆罗门这才理解了佛陀所说的“放下”的意思。   “放下”是非常不容易做到的事情,世间的人一旦有了功名,就会对功名放不下;有了金钱,就会对金钱放不下;有了爱情,就会对爱情放不下;有了事业,就会对事业放不下。世人身体上的重担,心灵上的压力,何止手上的两个“花瓶”呢?但是这些重担与压力,会使人活得十分辛苦。因此,在现实社会中,学会“放下”可以使心灵获得解脱,让自己活得洒脱。

  有个后生从家里出来要到一座禅院去,在路上他看到了一件十分有趣的事情,他想去考考禅院里的老禅者。   来到禅院之后,后生与老禅者一边品茶,一边闲谈,他冷不防地突然问了一句:“什么是团团转?”   “皆因绳未断。”老禅者随口回答。   后生听到老禅者这样回答,顿时目瞪口呆。老禅者见状,问:“什么使你这样惊讶啊?”   “不,老师父,我惊讶的是,你怎么知道的呢?”   后生说,“今天在我来禅院的路上,看到一头牛被绳子穿了鼻子,拴在树上,这头牛想离开这棵树,到草地上去吃草,谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父没有看见,肯定答不出来,哪知师父出口就答对了。”

  老禅者微笑着说:“你问的是事,我答的是理,你问的是牛被绳缚而不得解脱,我答的是心被俗务纠缠而不得超脱,一理通百事啊!”   为了钱,我们东西南北团团转;为了权,我们上下左右转团团;为了欲,我们上上下下奔窜;为了名,我们日日夜夜窜奔。名是绳,利是绳,欲是绳,尘世的诱惑与牵挂都是绳。人生三千烦恼丝,斩断才能自在啊。

  明云禅师曾在终南山中修行达三十年之久,他平静淡泊,志趣高雅,不但喜欢参禅悟道,而且也喜爱花草树木,尤其喜爱兰花。寺中前庭后院都栽满了各种各样的兰花,这些兰花来自四面八方,全是老禅师年复一年搜集所得。他茶余饭后、讲经说法之余,都忘不了去看一看他那心爱的兰花。大家都说,兰花就是明云禅师的命根子。

  这天明云禅师有事要下山去,临行前当然忘不了嘱托弟子照看他的兰花。弟子也都乐得其事,上午他一盆一盆地认认真真浇水,等到最后轮到那盆兰花中的珍品——君子兰了,弟子更加小心翼翼了,这可是师父的最爱啊!也许是他浇了一上午有些累了,越是小心翼翼,手就越不听使唤,水壶滑下来砸在了花盆上,连花盆架也给碰倒了,整盆兰花都摔在了地上。这回可把徒弟给吓坏了,愣在那里不知该怎么办才好,心想:师父回来看到这番景象,肯定会大发雷霆!他越想越害怕。

  下午明云禅师回来了,他知道了这件事情非但一点不生气,反而平心静气地安慰弟子道:“我之所以栽种兰花,为的就是修身养性,也是为了美化寺院的环境,并不是为了生气才种的啊!世间之事一切都是无常的,不要执著于心爱的事物而难以割舍,那不是修禅者的秉性!”

  弟子听了师父的一番话,这才放下心来,他对师父的言行敬佩不已,从此更加认真地修行禅定。   我们生活在这个世界上,最难做到的无疑就是放下,自己喜爱的固然放不下,自己不喜爱的也放不下。因此,爱憎之念常常霸占了我们的心房,哪里能快乐自主?   上述故事中的明云禅师正是这样一位清心的人,而他所说的那句“不为生气才种花”,听起来平平淡淡,却蕴含这多么丰富的哲理啊!   智尚禅师说:“一个人要拿得起,放得下。而在付诸行动时,拿得起容易,放得下却很难。”下面我们从一些富有禅味的言语中体会如何“放得下”。   情能否放得下?人世间最说不清道不明的就是一个情字。凡是陷入感情纠葛的人,往往会理智失控,剪不断,理还乱。若能在情方面放得下,才可以称得上是理智的“放”。   财能否放得下?李白在《将进酒》诗中说:“天生我材必有用,千金散尽还复来。”如果能在这方面放得下,那可以称得上是非常潇洒的“放”。   名能否放得下?高智商、思维型的人,患心理障碍的比率相对较高。原因就在于他们一般都喜欢争强好胜,对名看得比较重,有的甚至爱“名”如命,累得死去活来。倘然能把“名”放得下,就称得上是超脱的“放”。

  忧愁能否放得下?现实生活中令人忧愁的事情实在太多了,就像宋朝女词人李清照所说的:“才下眉头,却上心头。”如果能对忧愁放得下,那就可以称得上是幸福的“放”,因为没有忧愁的确是一种幸福。

  “宠辱不惊,看庭前花开花落去留无意,望天上云卷云舒。”让我们一起来学会“放得下”,以此来增强我们的心理弹性,享受“放得下”的养生愉悦。   有一位禁欲苦行的僧人,准备离开他所住的村庄,到无人居住的山中去隐居修行,他只带了一块布当做衣服,就一个人到山中居住了。   后来他想到当他要洗衣服的时候,他需要另外一块布来替换,于是他就下山到村庄中,向村民们乞讨一块布当做衣服,村民们都知道他是虔诚的僧人,于是毫不犹豫地就给了他一块布。

  当这位僧人回到山中之后,他发觉在他居住的茅屋里面有一只老鼠,常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服。他早就发誓一生遵守不杀生的戒律,因此他不愿意去伤害那只老鼠,但是他又没有办法赶走那只老鼠,所以他回到村庄中,向村民要了一只猫来饲养。

  得到了一只猫之后,他又想了——猫要吃什么呢?我并不想让猫去吃老鼠,但总不能跟我一样只吃一些水果与野菜吧!于是他又向村民要了一只乳牛,这样那只猫就可以靠牛奶维持生活。

  但是,在山中居住了一段时间以后,他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只母牛,于是他又回到村庄中,他找到了一个可怜的流浪汉,于是他带着这无家可归的流浪汉到山中居住,帮自己照顾乳牛。

  那个流浪汉在山中居住了一段时间之后,他跟僧人抱怨说:“我跟你不一样,我需要一个太太,我要正常的家庭生活。”   僧人想一想也有道理,他不能强迫别人一定要跟他一样,过着禁欲苦行的生活……   这个故事就这样继续演变下去,你可能也猜到了,后来,整个村庄都搬到山上去了。

  无处青山不道场,   何须策杖礼清凉?   云中纵有金毛现,   正眼观时非吉祥。   ——唐·轶名禅师

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十七个金罗汉

  贪是众生众苦之本,一切恶念皆由贪起。人的欲望是没有穷尽的,保持一颗平常心才能够知足常乐。多贪多欲的人,纵然是富甲天下,也还是无法满足,那么到头来他还是一个穷人,他们拥有的是痛苦的根源而不是幸福的靠山;而那些少欲知足的人,才是真正的富人。

  从前在普陀山下有一个樵夫,他常年累月都以打柴为生,他整日早出晚归,风餐露宿,但是家里仍然常常揭不开锅。于是他老婆天天到佛前烧香,祈求佛祖慈悲,让他们脱离苦海。

  真是苍天有眼,大运降临。有一天他突然在大树底下挖出了一个金罗汉!转眼间他就变成了百万富翁。于是他买房置地,宴请宾朋,好不热闹。亲朋好友都像是一下子从地下冒出来似的,纷纷前来向他表示祝贺。

  按理说樵夫应该非常满足了,现在终于知道荣华富贵是什么滋味了。可是他却只高兴了一阵子,就又愁眉苦脸,吃睡不香,坐卧不安。他老婆看在眼里,劝他说:“现在吃穿不愁,又有良田美宅,你为什么还是愁眉苦脸的?就算是贼偷,一时半会儿也偷不完,你这个丧气鬼!天生就是受穷的命!”

  樵夫听到这里,不耐烦了:“你个妇道人家懂得什么?怕贼偷还只是小事,关键是十八罗汉我才得到了其中的一个,那十七只我还不知道埋在哪里呢,我怎么能够安心?”说完樵夫便又像只被烤熟的鸭子一样,瘫软在床上。结果这个樵夫抱着个金罗汉还整日愁眉不展,最终落得疾病缠身,与幸福擦肩而过。

  我们手里的金钱是保持自由的一种工具,我们所追求的金钱,则是使自己成为奴隶的一种工具。因为,黄金也会吃人。   一天傍晚,两个非常要好的朋友在林边散步。这时一位僧人惊惶失措地从树林中跑了出来,两位朋友见状,便问那僧人:“你为何这样惊惶失措,到底碰到了什么?”   僧人忐忑不安地说:“我正在移植一颗小树苗,却突然挖出了一坛黄金!”   两个人感到很好笑:“这个人真蠢!挖出了黄金,还被吓得魂不附体。真是太有意思了!”   “你在哪里发现的?告诉我们吧,我们不害怕!”两个人喜不自禁。   僧人说:“这东西会吃人的,难道你们不怕?”   两人异口同声地说:“不怕,你就赶快告诉我们黄金在什么地方吧!”   僧人说:“就在树林最西边的那棵小树下面。”两个朋友立刻找到那个地方,果然发现了一坛金子。   两个人一见到黄金,顿时眉开眼笑:“黄金会吃人?哈哈!哈哈!”   “别管那么多了,我们还是想办法把这坛黄金运回去吧。”其中一个人说,“不过现在把它运回去不太安全,还是等会儿再说吧。我留在这里看着,你去拿些饭菜来,我们在这里吃完饭,然后等到半夜再把黄金运回去。”另外一个人就去准备饭菜了。

  留下的那个人心想:“要是这些黄金都归我所有那该有多好呀!等他回来,我就一木棒把他打死,这些黄金自然就全部归我了。”   回去取饭菜的那个人也在想:“我回去先吃饱饭,然后在他的饭里下些毒药。他一死,黄金就全是我的了。”   那位朋友提着饭菜刚到树林里,就被另一个人从背后狠狠地用木棒打死了。然后那个人说道:“亲爱的朋友,是黄金逼迫我这样做的。”   然后那个人就拿起朋友送来的饭菜,狼吞虎咽地吃了起来。没过多久,他就感觉肚子里像火烧一般,他知道自己中毒了,临死的时候他说:“僧人说的话果真应验了!我当初怎么就没有想明白呢?”

  黄金岂会吃人,是人的贪欲之心在吃人,人一旦有了贪欲之心,便会使人产生恶念,就会做出一些不顾后果的举动,最终自己也会走上不归路。   一位居士请教一位老禅师:“究竟是什么让一个人变坏,产生了恶念?”老禅师就对他说了这样一个故事:   有个老魔鬼看到人们的生活过得太幸福了,他说:“我们要去扰乱一下,要不然魔鬼就不存在了。”   他先派了一个小魔鬼去扰乱一个农夫。因为他看到那农夫每天辛勤地工作,可是得到的回报却少得可怜,但是他还是那么快乐,非常知足。   小魔鬼就想:“要怎样才能把农夫变坏呢?”他就把农夫的田地变得很硬,想让农夫知难而退。那农夫对着田地敲打了半天,做得非常辛苦,但他只是休息了一会儿,就又继续敲打坚硬的土地,没有一点抱怨。小魔鬼看到自己的计策失败了,只好摸摸鼻子回去了。

  老魔鬼又派了第二个去。第二个小魔鬼想,既然让他更加辛苦也没有用,那么就拿走他所拥有的东西吧!那个小魔鬼就把他的馒头和水偷走了。他想,农夫劳作那么辛苦,又累又饿,馒头和水却都不见了,这下子他一定会暴跳如雷!

  农夫劳动了一上午,又渴又饿,来到树下休息,想不到馒头和水却都不见了!“不晓得是哪个可怜的人比我更需要那个馒头和水?如果这些东西能够让他不再饥饿的话,那就好了。”小魔鬼看到这里只好弃甲而逃了。

  老魔鬼觉得非常奇怪,难道没有任何办法能够使这个农夫变坏?这时第三个小魔鬼对老魔鬼说:“我有办法一定能够把他变坏。”   小魔鬼先去和农夫做朋友,农夫很高兴和他成为了朋友。因为魔鬼有预知的能力,所以他就告诉农夫,明年会有大旱,所以教农夫把稻种在湿地上,农夫便照做了。结果第二年别人都没有收成,只有农夫的获得了大丰收,他因此就富裕起来了。

  小魔鬼每年都会告诉农夫当年最适合种什么,三年下来,这个农夫就变得非常富有了。他又教农夫把米拿去酿酒贩卖,赚取更多的钱。慢慢地,农夫开始不亲自劳动了,靠着贩卖的方式,就能获得大量的金钱。

  有一天,老魔鬼来了,小魔鬼就告诉老魔鬼说:“您看!我现在要像您展现我的成果了。这个农夫身体里现在已经有猪的血液了。”只见农夫举办了一个晚宴,所有富有的人都来参加。喝最好的酒,吃最精美的餐点,还有好多的仆人在旁边侍候。他们非常的吃喝非常浪费,一个个醉得不省人事,开始变得像猪一样痴呆愚蠢。

  “您还会看到他的身上流淌着狼的血液。”小魔鬼又说。这时,一个仆人端着葡萄酒出来了,一不小心跌了一跤。农夫就开始骂他:“你做事怎么这么不小心?”   “哎!主人,我们到现在都还没有吃饭,饿得浑身无力。”   “事情没有做完,你们怎么可以吃饭?”农夫恶狠狠地说。   老魔鬼见了,高兴地对小魔鬼说:“你太了不起了!你是怎么办到的?”   小魔鬼说:“我只不过是让他拥有的东西超出他的需要而已,这样就可以将他人性中的贪婪引出来。”   说完了这个故事,老禅师对居士说:“现在,你应该明白究竟是什么让一个人变坏,产生恶念了吧?那就是贪婪和无止境的欲望。”   知足者常乐!人的欲壑难填,不仅会追求当下的享受,还想拥有更多的资产,以备永远享受,因此也就会被患得患失的痛苦所困扰。   有一个人穷困潦倒,连床都买不起,家徒四壁,家里只有一张长凳,他每天晚上就在那张长凳上睡觉。但是这个人却很吝啬,他也知道自己的这个毛病,但就是改不了。   他向佛祖祈祷:“如果我发财了,我绝对不会像现在这样吝啬。”   佛祖看他可怜,就给了他一个装钱的口袋,说:“这个袋子里有一个金币,当你把它拿出来以后,里面就又会有一个金币,但是当你想花钱的时候,只有把这个钱袋扔掉才能够花钱。”

  那个穷人就不断地往外拿金币,整整一个晚上都没有合眼,地上到处都是金币。即使这一辈子什么也不做,这些钱也足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候,都会舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿金币,屋子里装满了金币。

  可是他还是对自己说:“我不能把袋子扔了,钱还在源源不断地出来,还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧!”   到了最后,他已经非常虚弱了,连把钱从口袋里拿出来的力气都没有了,但是他还是不肯把袋子扔掉,最终死在了钱袋的旁边,这时屋子里装的都是金币。   在物欲方面,凡是过份的追求和占有,都是贪欲,不仅造成了心理上的负担,也为自己带来了痛苦。所以在物质方面少欲知足,就可以为你让你的心境安定、处境安全。   然而,为了满足自己的欲望,贪婪的人常常会盲目地相信他人。   古时候,菩萨转生为树神。有一次,波罗奈举行祭祀活动,人们在广场、大路等地方撒下许多食物,还放置了许多碗,里面盛满了酒。   有一只豺,半夜里偷偷地吃了鱼和肉,还喝了酒。   由于酒喝得有点过量,豺的头昏昏沉沉的,它便钻进了树丛,一觉睡到天亮。豺醒来一看,天已经大亮,心想:如果人们看见我,那他们肯定会打死我,现在我不能出城。   于是豺走到路边,趴在隐蔽的地方,盯着来来往往的行人,一声不吭。后来,豺看见一个婆罗门在水池中洗脸,心想:“婆罗门都是贪财的。如果我用钱财来引诱他,请他把我抱在怀中,藏在衣服里,带我出城,他肯定会答应的。”

  于是,豺用人的语言喊道:“婆罗门!”   婆罗门转身问道:“谁在叫我?”   “是我,婆罗门!”   “你有什么事?”   “婆罗门啊!我有两百金币,如果你将我抱在怀中,藏在衣服里,不让任何人看见,带我出城,我就告诉你金币在哪儿。”   这个婆罗门非常贪财,一听说有这样的好事,马上就同意了。他按照豺所说的,将豺带出了城。走了一阵,豺问道:“婆罗门啊!这是什么地方?”   “这是某某地方”、“请再往前走”,这样反复问答了很多次,到了一个大坟场。豺说道:“就在这里,把我放下吧!”   婆罗门把豺放下。豺说道:“婆罗门啊!将你的上衣铺在地上吧!”   婆罗门一心想着财宝,就把上衣铺在了地上。   “你就在这棵树底下挖吧!”   趁婆罗门专心挖地的时候,豺爬到婆罗门的上衣上,在四角和中央涂上了屎和尿,把上衣弄得又脏又湿,然后溜进了坟地的树林里。   发生的这一切都被菩萨看在了眼里,于是菩萨念了一首偈颂:财迷心窍婆罗门,居然相信偷酒豺,一百贝壳也没有,两百金币从何来?   任何财富都要通过辛勤的劳动才能获得,妄想不劳而获只能使自己变得更加狼狈不堪。

  诸苦所因,   贪欲为本。   若灭贪欲,   无所依止。   ——法华经卷二·譬喻品

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从欲望中解脱出来

  人人都有欲望,但要学会合理地控制自己的欲望,只有这样才能够生活幸福。如果对欲望不加限制任由其膨胀,那么最终将会被欲望所吞噬,陪伴自己的将只有痛苦。   欲望并不能带来快乐,不论是追求之时、得到之时或失去之时,都是苦恼。虽然如此,大多数人却对此无法觉悟,总是在贪欲之中转个不停。   禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心,挥刀断臂,拜达摩为师。   有一次,他对达摩祖师说道:“请老师为我安心。”   达摩当即说:“把心拿来。”   慧可不得不说:“弟子无法找到。”   达摩开导他说:“如能找到了,那就不是你的心了!我已经帮你安好心啦,你看到了吗?”慧可恍然大悟。   几十年以后,僧璨前去拜谒二祖慧可,他对二祖说:“请求师父为弟子忏悔罪过。”   二祖慧可想起了当初达摩启发自己的情景,微笑着对僧璨说:“把罪过拿来!”   僧璨说道:“我找不到罪过。”   慧可便点化他说:“现在我已经为你仟悔了!你看到了吗?”   僧璨恍然大悟。   又过了许多年,一个小和尚向三祖僧璨求教:“如何才能解除束缚?”   僧璨当即反问:“谁在束缚你呢?”   小和尚脱口而出:“没有谁来束缚我呀!”   僧璨微微一笑,说道:“那你何必再求解脱呢?”   小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅宗的第四祖——道信。   醉心于功利,便被“名缰利锁”缚住;对褒贬毁誉斤斤计较,必会患得患失。野心勃勃、贪得无厌、争权夺利,勾心斗角,哪一个不是伴随着烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑?重要的是自我解脱,而不是求人解脱。

  南阳慧忠禅师被唐肃宗封为“国师”。有一天,肃宗问他:“朕如何可以得到佛法?”   慧忠答道:“佛在自己心中,他人无法给予!陛下看见殿外空中的一片云了吗?能否让侍卫把它摘下来放在大殿里?”   “当然不能!”   慧忠又说:“世人痴心向佛,有的人为了让佛祖保佑,取得功名;有的人为了求财富、求福寿;有的人是为了摆脱心灵的责问,真正为了佛而求佛的人能有几个?”   “怎样才能有佛的化身?”   “欲望让陛下有这样的想法!不要把生命浪费在这种无意义的事情上,几十年的醉生梦死,到头来不过是腐尸与白骸而已,何苦呢?”   “哦!如何能不烦恼不忧愁?”   慧忠答:“您踩着佛的头顶走过去吧!”   “这是什么意思?”   “不烦恼的人,看自己很清楚,即使修成了佛身,也绝对不会自认是清净佛身。只有烦恼的人才整日想摆脱烦恼。修行的过程也就是心地清明的过程,别人是无法替代的。放弃自身的欲望,放弃一切想得到的东西,其实你得到的将是整个世界!”

  “可是得到整个世界又能怎么样?依然不能成佛!”   慧忠问:“你为什么要成佛呢?”   “因为我想像佛那样拥有至高无上的力量。”   “现在你贵为皇帝,难道还不够吗?人的欲望总是难以得到满足,怎么能成佛呢?”   是啊,欲望永远没有止境!即使是皇帝也有种种欲望,世人求佛究竟是为了什么?当然是欲望在作祟,欲望的增长常常会使人处于危险的处境之中而自己却毫无觉察。   道林禅师喜欢一个人住在树上,与鸟巢为邻。   有一次,白居易去拜访道林禅师,只见道林禅师在鹊巢边坐禅,他于是站在树下仰着头对道林禅师说:“你这样住在树上实在是太危险了,赶快下来吧!”   禅师说:“我的处境一点都不危险,只要我小心,就一定不会掉下去的;相反,你的处境才是最危险的!即使你尽量避免,有的时候你却是避不过的,真正要小心的人不是我,而是你自己。”

  白居易说:“我是当朝重臣,我的生活十分太平,哪里有什么危险?”   道林禅师说:“薪火相交,难道还不够危险吗?官场如战场,众人从无一心,你来我往,危险就在眼前!”   白居易听了禅师的话,觉得很有道理,于是又问道:“佛法是如何解释的呢?”   禅师回答道:“不要做一件坏事,不要不做一件好事!”   白居易听了感到很失望,他说:“我以为是什么高深的理论呢,这样的道理连3岁小孩儿也知道,何必还要你来说呢?这不是侮辱我吗?”   禅师说:“3岁孩儿都明白的道理,80岁老翁却不明白。世人皆为功名利禄,即使身处险境也执迷不悟。就连3岁小孩也明白的道理,又有几个人能够真正地做到呢?如果每个人都只做好事而不做坏事,那么邪恶将从这个世界上消失,人间一定是快乐祥和的,难道还会像现在这样四处都是险境吗?”

  是啊,道理很简单,关键是做起来难。人心的欲望有时候连自己都控制不了。下面这个故事中的买地的农民就是很好的说明。   有个人问禅师:“世上最可怕的是什么?”   禅师说:“欲望!”   那个人满脸疑惑。   禅师说:“听我讲一个故事吧!”   有一个农民想要买一块地,他听说有个地方的人想卖地,便决定到那里打探一下。到了那个地方,他向人询问:“这里的地怎么卖呢?”   当地人说:“只要交一千文钱,然后就给你一天时间,从太阳升起的时间算起,直到太阳落下地平线,你能用步子量多大的地,那些地就是你的了,但是如果不能回到起点,那么你将不能得到一寸土地。”

  这个人心想:“那我这一天就辛苦一下,多走一些路,岂不是可以得到很大的一块地吗,这样的生意实在是太划算了!”于是他就和当地的人签订了协议。   太阳刚一露出地平线他就迈着大步向前疾走,到了中午的时候,他回头已经看不见出发的地方了。他的步子一分钟也没有停下,一直向前走着,心里想:“忍受这一天,以后就可以享受这一天的辛苦带来的成果了。”

  他又向前走了很远的路,眼看着太阳就快下山了,他心里非常着急,因为如果他赶不回去的话就一寸地也不能得到了,于是他走捷径向起点赶去。可是太阳也马上就要落到地平线下面了。于是他加紧了脚步,只差两步就要到达起点了,但是他的力气已经耗尽,倒在了那里,倒下的时候两只手刚好触到了起点的那条线。那片地归他了,可是又有什么用呢?他的生命已经失去了,还有什么意义呢?

  禅师讲完故事,闭目不语,弟子从这个故事中知道了答案。   人的欲望与现实之间的鸿沟永远无法逾越,因为人的贪欲是永无止境的,永远无法满足,这正是人性最大的缺憾。   一个人去沙漠中寻找宝藏,可是却没找到宝藏,所带的食物和水都已经没有了。没有食物,也没有水,身上更没有一丝力气,他只能静静地躺在那里等待死亡的降临。   在死的前一刻,他向神做了最后的祈祷:“神啊,请帮助我这个可怜的人吧!”   神真的出现了,问道:“你想要什么呢?”   他急忙回答说:“我想要食物和水,哪怕只是很少的一点儿也行。”   于是神满足了他的要求。他吃饱喝足以后,又继续向沙漠深处走去,很幸运,他找到了宝藏,那些宝藏散发出夺目的光彩。他贪婪地将宝藏装满了身上的所有口袋。   但是他已经没有足够的食物和水来支持他走完剩下的路了。他带着宝藏往回走,由于体力不断下降,他不得不扔掉一些宝藏,他一边走一边扔,到最后把身上所有的东西都扔掉了。最后,他躺在地上,临死之前,神又出现了,问道:“现在你要什么?”

  他回答道:“食物和水,更多的食物和水!”   人到死也离不开欲望。命运总是在满足一个人的欲望的同时,塞给他一个更难填的新的欲望。因此,人应该在欲望面前及时醒悟。

  诸欲求时苦,   得之多怖畏,   失时怀热恼,   一切无乐时。   ——《大智度论卷十七》

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