禅门故事 禅的智慧与心灵修炼 []

443028295 · 发布于 2018年09月10日 · 最后由 443028295 回复于 2018年09月11日 · 33 次阅读
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【苏东坡琴诗】

万事万物皆由缘而起。所谓缘,就是事物之间的普遍联系。《楞严经》说:“譬如琴瑟琵琶,虽有妙音,若无妙指,终不能发。”这段话的本义是说,一个人要想获得开悟的话,需要两个条件,第一是自心清净,第二是导师的指点。这两个条件合在一起,才有开悟的可能。苏轼《琴诗》就化用了这段经文的意思,表达了对声音缘起的体会:

第一部分 第28节:五 超越一切的不二法门(2)

若言弦上有琴声,放在匣中何不鸣?

若言声在指头上,何不于君指上听?

诗的意思说,仅有琴弦不能发声,仅有指头也不能发声,琴声产生于手指与琴弦的相互作用之中。

韦应物《听嘉陵江水寄深上人》也说:“水性自云静,石中本无声。如何两相激,雷转空山惊?”表达了同样的禅悟体验:水和石头本来都是安静的,由于地势有高有下,江水冲激到石头上,这样才有了声音。如果水和石头之间没有因缘的合成,那么水声就不能产生。世上万事万物,莫不如此。

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 09月10日 12:59
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毁誉一时休

禅学认为,有八种东西能引起世人强烈的情感反映,它们分别是:利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。

符合自己意愿的叫“利”,不符合自己意愿的叫“衰”;

暗中的毁谤叫“毁”,暗中的赞誉叫“誉”。

当面的称赞叫“称”,当面的讥嘲叫“讥”。

身心的烦劳叫“苦”,身心的快乐叫“乐”。

由于这八种东西能煽动人心,所以叫“八风”。

有一则禅语叫“八风吹不动天边月”,意思是一个有修养功夫的人,他的心性如天边的明月,任凭八风吹拂,犹自岿然不动。

“八风吹不动”是一种很高的修行境界。但要想真正做到,却非常的不容易。

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【张九成与妙喜禅师】

另外一则禅的故事,与以上的故事相映成趣。

宋代大儒张九成,有一次起了个大早,兴冲冲地造访妙喜禅师(大慧宗杲的别号),得意洋洋地说:“打死心头火,特来参喜禅。”

妙喜禅师一听,就已知他的层次还不够,还停留在口头禅的阶段,就故意拿话激他,说:“缘何起得早,妻被别人眠?”

张九成一听禅师平白无故地说自己的夫人出轨,心中顿时生起了无明怒火,气急败坏地说:“无明真秃子,焉敢发此言?”

妙喜禅师微微含笑,不紧不慢地说:“轻轻一扑扇,炉内又生烟!”

一句话臊得张九成无地自容。

妙喜禅师略施小技,就把张九成还没有“打死心头火”,却偏要自吹的事实揭露了出来。张九成听了,深感惭愧。

苏东坡、张九成这两位名动一时的大文豪,都是自诩八风吹不动而洋洋得意,结果被禅师略一试探,就现了原形。

由此可见,八风吹不动的境界,不是“吹”出来的,而是要通过实际的修行磨炼出来。

相比之下,白隐禅师则是一位真正做到了“八风吹不动”的圣者。

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【白隐禅师与邻女】

日本的白隐禅师,德高望重,素来受到寺院附近居民的称赞,大家都说他是位纯洁的圣者。

有一对夫妇,在他的寺院附近开了一家食品店。这对夫妇有一个漂亮的女儿。有一天,夫妇俩发现女儿的肚子突然大了起来。

这件事让夫妇俩十分恼怒,他们向女儿追问来由。女儿起初死活不肯说出那人是谁,经不过父母的一再逼迫,她终于说出了白隐禅师的名字。

她的父母怒不可遏,立刻去找白隐禅师理论,不停地辱骂白隐禅师:

“呸,亏你还是个高僧大德,名声在外,竟然人面兽心,做出这样有污佛门的事情来!”

禅师静静地听着,自始至终没有做任何解释,到最后,只淡淡地说了一句话:“哦,就是这样子的吗?”

女儿把孩子生下来后,夫妇俩把孩子送给了白隐。

这时的白隐禅师,名誉扫地,每个人都对他嗤之以鼻。但他并不介意,非常细心地照顾孩子。为了养活孩子,他到处乞讨,为婴儿讨取所需的奶水和生活用品。

白隐禅师在众人的唾骂声中,默默地抚养着孩子。

一年之后,这位没有结婚的妈妈,再也忍受不了内心的折磨,终于向父母吐露了真情。原来,这孩子的亲生父亲是一名青年。自己说白隐禅师是孩子的父亲,是给他栽上了一项莫须有的罪名。

女孩的父母立即将她带到白隐那里,向禅师连连道歉,请求禅师的原谅,并将孩子带了回去。

白隐禅师含笑,无语,只是在交回孩子的时候,轻声地说了那句同样的话:“哦,就是这样子的吗?”

白隐禅师的慈祥宽容,使女子全家深感惭愧。从此,他们更加敬重大师的人品和修行了。

白隐禅师以他艰苦卓绝的修行,砥砺成了“八风吹不动”的金刚不动心。

大家想一想,在生活中,如果这种事情发生在自己的身上,我们会不会火冒三丈,千般辩解,万般开脱呢?我们与禅的境界,到底有多远,是一步之差,还是天壤之隔?

“从他谤,任他非,把火烧天徒自疲。我闻恰似饮甘露,销融顿入不思议!”这是六祖慧能的弟子永嘉大师《证道歌》中的名句。意思是说,别人的诽谤也好,非议也罢,就像架起柴火来烧天,天不会因此被烧焦烧坏,可怜那放火的人是枉费了心机。一个超越了是非毁誉的人,面对诋毁诬陷,就像是在饮甘露,有无量的受用自在,这样的功夫,确实是不可思议!

天是空虚的,空旷的,你架火烧它,它不会生起嗔恨,平静地领受;心是博大的,不二的,毁誉称讥,利衰苦乐,它毫无分别,慈悲地包容。

顺逆不干怀

人的一生中,有顺境有逆境,有光风霁月的天气,有风雨交加的日子,有春风得意的高潮,有凄风苦雨的低谷。对这种种境况,用智慧的心境来对待,就会淡定从容,轻松自在。

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【此心安处是吾乡】

苏东坡的“也无风雨也无晴”,成了中国历史上不以穷通得失挂怀、潇洒旷达的人生情怀的范本。

这种“也无风雨也无晴”、宠辱不惊的人生态度,还贯穿在他对人物的评价中,贯穿在他本人的人生历炼中。

苏东坡历尽政治风波,劫后余生,从边远地区回到京城,在翰林院供职。不久,好友王定国也从岭南被召回京城。两人相见,开怀畅饮。酒席间,王定国让歌女柔奴劝东坡饮酒。柔奴眉清目秀,应对敏捷。并且,更吸引东坡的,是她的那种淡定平和的气质。苏东坡问她:“你的家人都在京城,你一个人跟主人在岭南呆了这么长的时间,那里风土不好,这些年够辛苦的吧?”

柔奴安详娴雅地回答说:“此心安处,即是吾乡。”

东坡听了,感到非常的震憾:这么一个柔婉妩媚的女孩子,却有这么洒脱、这么超然的心境。感慨之余,东坡写了首《定风波》词来表示赞许。词中说:

万里归来颜愈少,微笑,时时犹带岭梅香。试问“岭南应不好”,却道,“此心安处是吾乡”。

“此心安处是吾乡”是柔奴置身逆境、波澜不惊、超然其上的感悟,也是古代的知识分子所追求向往的境界。唐代白居易在诗里就经常流露出这种感受,如“身心安处即吾土,岂限长安与洛阳?”“我生本无乡,心安是归处”。“无论海角与天涯,大抵心安即是家”。

这种心境,也给了仕途坎坷的苏东坡莫大的受用。正因为苏东坡的自身也有着“此心安处是吾乡”的旷达,他在被贬到偏僻荒凉的岭南时,仍然非常乐观,写下了那首著名的诗歌:

罗浮山下四时春,卢橘黄梅次第新。

日啖荔枝三百颗,不辞长作岭南人。

苏东坡在垂暮之年被贬到惠州,仍然旷达洒脱,忘怀于得失。当他吃着荔枝时,不是在怨天尤人,而是在感恩,这样一来,在别人难以承受的苦难中,反而发现了生命的喜悦与自在。

如果执著于繁华,萧瑟时就会痛苦万分。如果在花繁柳艳处,淡定从容,秋风萧瑟的时候,就不会有失落的痛苦。如果执著于繁华,萧瑟时就会痛苦万分。如果在花繁柳艳处,淡定从容,秋风萧瑟的时候,就不会有失落的痛苦。这就是《菜根谭》说的:“宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒。”也是苏东坡自己说的:“成固欣然,败亦可喜。”(苏轼《观棋》)

这就是超越顺境与逆境、超越得失、超越成败的不二法门。

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生死得自由

生命与死亡,用不二法门加以超越,就像冰与水、抬起脚与放下脚一样。

水在低温下凝结,就成了冰;冰在高温下融化,就成了水。两者在形式上虽然不同,本质上并没有两样。

走路的时候,抬起脚是在走路,放下脚也是在走路。

如果我们用这样的心态来看待生命与死亡,就会像泰戈尔散文诗所说的那样:

生如春花之绚烂,死如秋叶之静美。

生如春花之绚烂,“生”得活泼旺盛;

死如秋叶之静美,“死”得宁静从容。

用这样的平常心来看待死亡,就会视死如“归”,不再将它视为畏途了。

要知道,生生死死,犹如花开叶落,都是自然而然的生命现象。

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【父死,子死,孙死】

马祖禅师晚年身体欠安,学人问:“师父身体如何?”马祖说:“日面佛,月面佛。”

根据《佛名经》的记载,日面佛寿长一千八百岁,月面佛寿仅一昼夜。马祖借用“日面佛,月面佛”这两句话,意思是:像日面佛那样活得长长久久固然好,但像月面佛那样只活一昼夜,也没有什么遗憾的。因为各人有各人的寿命,只要活在当下,把握当下的每一天,每一个时辰都活得开心、自在、踏实,活得长活得短并没有两样。

不管是“日面佛”还是“月面佛”,不管是生还是死,不管是病还是没病,一切顺其自然,远离分别和执著,就是参破生死的大智慧。

在日本,有一个富商非常敬重仙崖禅师,请禅师写一些祝福的话,祝福他的家族永远兴旺。富商想把这些话作为传家宝,世世代代传下去。

仙崖禅师展纸研墨,大笔一挥,写下六个字:

父死,子死,孙死!

富商看了,非常生气:“我是请您写一些祝福我家世代幸福的话,你怎么开这么大的玩笑?”

仙崖禅师认真地说:“我没有一点开玩笑的意思。”

富商疑惑不解地问:“这是怎么说呢?”

仙崖禅师说:“这里面的道理再清楚不过了!你想想看:假如你的儿子在你前面死,白发人送黑发人,你将十分悲痛;假如你的孙子在你儿子前面死,你和你的儿子都会更加悲痛。假如你的家人一代一代地,按照我所写的次序死,这就叫享尽天年,这才是真正的兴旺啊!”

富商听了,为自己的失态深感羞愧。他用高额的礼金,酬谢禅师的教诲。

一个人如果能够依照自然的寿命过完这一生,没有什么意外不幸的事件发生,那就是莫大的福分。仙崖禅师的书法,正印证了他自己所说的那句话:

“生命,乃是死亡的开始。”

勘破了生死,超越了生死,就能生得更自在,死得更从容,就能生如春花之绚烂,死如秋叶之静美。

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“不二法门”是禅宗超越对立以达到心理祥和的利器。运用不二法门,可以超越一切对立的观念,当这些相对的观念被超越的时候,我们就可以获得超越的大自在、解脱的大喜悦——

自己与他者的对立超越了,就是爱花赏花而不折花,以感恩的心包容他人;就是同一个世界,同一个梦想。

诋毁与赞誉的对立超越了,就是八风吹不动天边月,是非场中信步行。

成功与失败的对立超越了,就是穷通不挂念,得失不干怀。成固可喜,败亦欣然。

烦恼与菩提的对立超越了,就是常在河边走,就是不湿鞋;百花丛中过,片叶不沾身。

生命与死亡的对立超越了,就是来得潇洒,走得安详,生如春花灿,死如秋叶美。

超越了一切对立,就是“远离颠倒妄想,究竟涅槃”(《心经》)。

“究竟涅槃”的境界,就是妄想、分别、执著等一切对立烟消云散,生命的晴空云淡风轻的境界;就是超越了生死烦恼的境界。

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【我们都是过客】

憨山大师是明代末年四大高僧之一。有一次,他云游的时候迷了路,不知走了多久,才在漆黑的夜里见到一盏灯火。定睛一看,原来是一户人家。憨山大师很高兴,立刻上前敲门,请求借住一宿。

屋主听到他提出的要求后,板着脸拒绝说:“对不起,请另外找地方。我家不是旅店!”

大师笑着说:“你说错了,你家就是旅店!我只要你老老实实回答我三个问题,就可以证明你家就是旅店。”

屋主说:“我不信!只要你能说服我,我就让你进门。”

憨山就问:“在你以前,谁住在这里?”

屋主说:“家父!”

“那么在令尊之前,谁又是这间屋子的主人?”

“我祖父!”

“如果施主过世,谁又会做这间屋子的主人?”

“我儿子!”

憨山大师大笑着说:“哈哈,这不就对了!你不过是暂时住在这里面,也像我一样,大家都是旅客啊。”

屋主一听,觉得有道理,就把他请了进来。于是,憨山大师在屋里美美地休息了一个晚上。

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色即是空,空即是色

“色即是空,空即是色”是现代人最喜欢的口头禅之一了。这两句话,出自于禅宗的经典《心经》。

《心经》是《般若波罗蜜多心经》的简称。“般若”是“智慧”的意思,“波罗蜜多”是“到彼岸”的意思,“般若波罗蜜多”是说禅的智慧像一条大船,能把我们从生死烦恼的此岸,渡到快乐自在的彼岸去。

《心经》总共有260个字,是600卷《大般若经》的纲领,它的主要内容是阐述空的原理。

《心经》上说:

色即是空,空即是色。受想行识,亦复如是!

“色”指物质的现象;“受想行识”指精神的现象。这几句经文是说,一切物质的现象和精神的现象,它的本性都是空。

在这里,“空”是指空的性质,而不是任何事物都不存在的“空”的状态。

为什么一切皆空?因为一切事物都是缘起的,都是由各种因缘和合而生成的,所以它们在本性上是空的,这就叫缘起性空。

另一方面,正因为一切事物在本性上是空的,所以当各种因缘和合时,可以生起一切事物。

在“色即是空,空即是色”这两句话中,“空”是指空的性质,而不是任何事物都不存在的“空”的状态。这是我们需要特别记住的一点。

观色即是空

一切事物都是缘起,都是各种因缘和合而生成的,所以在本性上是空的。比如人的身体,从“色即是空”的角度看,就是“四大皆空”。所谓“四大”,是指组成人的身体的“地、水、火、风”这四种性质。

地大是指坚硬的性质。人是由骨骼支撑着的,骨骼就是坚硬性的地大;

水大是指潮湿的性质。人的血液、眼泪、唾液等是潮湿性的水大;

火大是指温暖的性质。人的体温就是温暖性的火大;

风大是指流动的性质。人的一呼一吸是流动性的风大。

人的身体由“四大”组合而成。因为是组合而成,所以它的性质是空的。也因为是组合而成的,所以必须处在调和的状态。如果不和谐,就会有麻烦。

比如,火大出了问题,你的体温不是37度,而是40度,那么你就要睡到病床上去,打点滴;再比如,风大出了问题,一口气上不来,你就会往生西天。所以四大必须处在调和的状态。一个人生病时,就叫做“四大不调”;一个人离开世界的时候,就叫做“四大离散”。

不光是“四大皆空”,用禅的观点来看,人世间的一切,都处在无常变化之中:

生理现象的无常,有生、老、病、死;

精神现象的无常,有生、住、异、灭;

物理现象的无常,有成、住、坏、空。

释迦牟尼这位伟大的教育家,在一生中用了22年的时间来讲解600卷《大般若经》,可见这部经典是何等的重要。《心经》就是《大般若经》的提纲。《大般若经》的主旨也就是《心经》的主旨。那么,这个主旨到底是什么呢?有一位法师把它总结成12个字:

一切法,无所有,毕竟空,不可得!

最能体现观色成空智慧的名言,是《金刚经》中的一首偈语。

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【金刚六如】

《金刚经》中有一首著名的偈语说:

一切有为法,如梦幻泡影。

如露亦如电,应作如是观。

这首偈语,因为连用了如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电,在历史上被称为“六如偈”。

所谓“有为法”,就是由因缘和合而产生的一切事物。

一切有为法,如梦,梦时虽有,醒来即空;如幻,虽然逼真,可等你回过神来就没有了;如泡,水泡刚刚生起,马上就灭了;如影,灯光阳光下的影子,其实是物体的投射,影子的本身虚假不实;如露,早晨的露水,太阳一出来就干了;如电,空中的闪电,一闪而过。

一切有为法,如梦、幻、泡、影、露、电。这组形象生动的比喻,对中国人有很大的吸引力,成为大家所津津乐道的内容。苏轼留下了“真成一代风流尽,叹息浮生信六如”的名句;赏风赏月赏秋香的风流才子唐伯虎,也取“金刚六如”的意思,给自己起了个“六如居士”的雅号。

一切有为法,如梦、幻、泡、影、露、电,令人生起繁华如沙的感叹,让人自然而然地想起了一场禅的行为艺术,它的名字就叫“繁华不过是一捧沙”。

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【繁华如沙】

这是一个令人极度震撼的禅的行为艺术。

2001年2月,两位禅师,在纽约的一家画廊,作了一幅画,来展现禅的艺术。

整个绘画是由一种用在藏药上的细沙画成的。绘画的过程将近一个月。他们每天要画好几个小时,用不同的色彩描绘出禅学和芸芸众生的世界。

整幅图画结构严谨,色彩丰富。绘画用的沙粒,富有层次感,展现了一个圆满博大的世界。

随着绘画程度的深入,围观的人越来越多,画家用彩色沙子绘出来的画也越来越精致。

最后,呈现在人们面前的,是极致的繁华。画家用极其华丽辉煌的绘画,震撼着人们的视觉和心灵,令人叹为观止。

然而,就在人们沉浸在无与伦比的繁华景象中,赞叹不已时,两个禅师突然做出一个令所有人都意想不到的举动!只见他们拿出刷子,将精心绘制的作品,毅然决然地抹掉。

顷刻间,灰飞烟灭,尘归尘,土归土!

刚刚还呈现在人们眼前的到了极至的繁华,顷刻之间,化成了一捧残沙!

之后,他们将这些沙子倒进了一条溪水中。

那些漫天飞舞的人物形象,那些欣欣向荣的生命,那些宏伟的庙宇,那些千姿百态的繁华,都成了禅师手中缓缓流逝的细沙,随风而逝,飘进溪水,溶化,消失,一去不返。

两位僧人以凄美的姿态,将繁华的世界回归于空,让我们大彻大悟:

原来,繁华的背后,只是一捧细沙——

任你有倾国倾城的容貌,任你有青春洋溢的年华,任你有如日中天的名气,任你有炙手可热的权势,任你有富可敌国的财产,到头来,再繁华的景象,只不过是一捧细沙!

那么,在面对这一捧细沙绘制出来的繁华时,你是不是还像以往那样痴迷执著?

红尘滚滚,谁也不愿意远离物质世界的繁华。

但是,我们必须清醒地认识到:在我们短暂的一生中,所创造所经历的一切繁华,实际上都不过是一捧细沙。

看透了繁华不过是一捧细沙,就可以从容洒脱地放下。

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【当体即空】

江南国主李璟,邀请法眼禅师同赏牡丹花,法眼禅师即兴赋诗,诗中说:

艳冶随朝露,馨香逐晚风。

何须待零落,然后始知空?

“艳冶随朝露,馨香逐晚风”。这是世人看花时的智慧。盛开着的美丽的牡丹,在早晨的露水滋润下明媚动人。但到了晚上,到了晚春,它的香气和容华,就会随风而逝,枯萎凋零。

“何须待零落,然后始知空?”这是法眼禅师看花时的心理。不要等它凋谢零落,才知道枝头空空。在它正开得艳开得浓的时候,就要清清楚楚地知道,它的本性、它的当下,就是空的。

体会到当体即空,就不会随着境界转,不会受到外部环境的诱惑,不会受到表相的蒙蔽。

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【梵志的放下】

释迦牟尼在世时,有一位梵志,两手分别拿了一个花瓶,站在释迦牟尼的前面,想把这两瓶花献给释迦牟尼。

释迦牟尼说:“放下。”

梵志把左手的花瓶放下。

释迦牟尼又说:“放下。”

梵志把右手的花瓶放下来。

释迦牟尼还是对他说:“放下!”

梵志感到奇怪,问:“我已经两手空空,没有什么可以再放下的了,我还放下个什么?”

释迦牟尼说:“我叫你放下,并不是叫你放下手里的东西。我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把内在的意识、念头彻底放下时,你就会获得宁静而幸福的生活了!”

梵志这时才领会了“放下”的真义。

一个人如果执著于色,执著于对物质的追求,就不能“空”,不能放下,就会淹没在物欲的洪流中,缺乏灵性与超脱。所以,必须看得透,参悟“色即是空”,才能放得下,活出智慧和轻松。

可见,“色即是空”给予我们的启示,就是看破、放下。

“看破”,是观念上的转变,“放下”,是行为上的实践。

“看破”是要有足够的智慧,“放下”是要有足够的勇气。

“看破”是真学问,“放下”是真功夫。

可以说,禅的体验的过程,就是看破、放下的过程。放下,是我们一生一世的功课。这个功课,你老老实实去做,每天看破一点,放下一点,总有一天,你就会发现,在你眼前的,是一个完全崭新的世界。

《涅槃经》说:“皮肤脱落尽,唯有一真实。”树的死皮枯叶褪掉了,那个坚朗如铁的枝干才会显现出来。

繁华如沙,当繁华脱落的时候,那个真实、那个本来的面目就会显现出来,它不是别的,就是我们的本心本性。

“大死一番,再活现成”,“绝后再苏”,“死中得活”。当我们看破、放下,还必须担当、奉献,这才是圆融无碍的禅的境界。

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【捉虚空】

石巩禅师勘问西堂禅师:“怎样才能捉住虚空?”

西堂用手在虚空中抓了一抓。

石巩说:“你这样做,并不能捉住虚空。”

西堂问:“那么,究竟要怎样来捉虚空?”

石巩猛地用力捏住西堂的鼻子,西堂疼得大叫。

石巩说:“必须这样捉虚空才行!”(《五灯会元》卷三)

在上面的公案中,西堂伸手向空中抓了一把,这是把“空”看成了什么都没有,这就掉进了一潭死水里了。禅宗说:“死水不藏龙。”在一潭死水里,是没有“龙”的存在的,没有智慧生命的存在的。这种空,在禅的里面,也叫做“顽空”,痴顽的空;“断灭空”,一无所有、灭绝生机的空。这是禅里面最要反对的、最要避免的空。

为了纠正师弟西堂的误解,石巩禅师就在他的鼻子上狠狠地掐了一把,这里有两层意思,一是把他的错误方向给扭转过来;二是让他感觉到疼痛,让他感觉到虽然“色”就是“空”,但“空”也就是“色”,这个“空”不是什么都没有,而是有“色”——有鼻子的存在。

这样的“空”,在禅的里面,叫“真空”;这样的“色”,在禅的里面,叫“妙有”。这就是禅语“真空不坏妙有”的意思。

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【晒躯壳】

有位孤独的青年,靠在一棵树上晒太阳。他衣衫褴褛,神情萎靡,有气无力地打着哈欠。

一个禅师从这里经过,问:“年轻人,天气这么好,你不去做事,在这里哀声叹气干什么?”

年轻人叹了一口气说:“在这个世界上,除了我自己的躯壳外,我一无所有。我又何必费劲去做什么事呢?每天晒晒我的躯壳,就是我所做的全部事情了。”

“你没成家?”

“没有。成家太麻烦,不如干脆不成家。”

“你没有喜欢的人?”

“没有。爱过后是恨,聚过后是散,不如干脆不去爱。”

“你没有朋友?”

“没有。与其交往之后还会失去,不如干脆不去结交。”

“你不想去工作?”

“不想。工作不过是为了赚钱。赚了再多的钱,到头来还不是两手空空。既然这样,何必还要费那个劲?”

禅师给了他一根绳子,说:“既然这样,你把这根绳子拿去吧。”

年轻人感到很奇怪,说:“我要这根绳子干什么?”

禅师说:“快去把自己吊死啊。按照你的说法,人有生就有死,与其到最后免不了一死,还不如现在不要活了。所以我想成全你,让你把自己赶快吊死啊。”

很多学禅的人,误以为学了禅,就“看破红尘”,什么事都不用去做。这实际上是大错特错,大谬不然。

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【担当乃丈夫】

我有一个朋友,曾经有过一个和谐美满的家庭。在“文革”中,工宣队队长看中了他妻子的美貌,就找了一个借口,把他打成右派,霸占了他的妻子。后来那个时代结束了,工宣队队长也病故,前妻孤苦无依,他们又重新复合了。经历了这样一段惨痛的事件,朋友心上的阴影久久挥之不去。

这个朋友知道我对禅学很有兴趣,就给我写信,诉说心中的苦闷。在信里,他抄录了一句禅语:“好事不如无。”我很清楚他抄录这句话的意图,就在后面续了一句说:“担当乃丈夫!”

半年后,他在一个深夜给我打了电话,声泪俱下。

这句话后来成了他精神的支柱。渐渐地,他的性格又变得开朗起来。

“好事不如无”,是对“色即是空”的体会。而“担当乃丈夫”,则是对“空即是色”的运用。“好事不如无”就是放下,“担当乃丈夫”就是担起。

那么,怎样才能将“放下”、“担起”圆融无碍地运用到生活中?

有一位听了我禅学讲座的朋友在博客中现身说法:

吴言生讲禅,说要看破、放下、担起、自在,颇符合我现在的情况。

前不久,机关搞竞争上岗,我作为资历较老的中层,希望能轮换一个好一点的岗位。但是又不好把自己的想法讲出来,总想着领导会考虑的。后来结果出来,那些跑去找领导汇报思想的人都得到了重用,给我的岗位很不理想,甚至给人一种被贬的感觉。单位有的人也同情我,高层决策时也有人帮我说话。现在过去好多天了,我已经走上新岗位。

回头想想,过去真是没有看破。虽然近几年都免不了常想自己职位的事,有时也看看《道德经》、禅一类的书,真到了结果出来,还是没有看透。

人的修养真不是件容易的事!既然知道现在的职场就那么回事,自己又拉不下那个脸面去跑去要,心里却还有些牵肠挂肚的,何必呢。

现在我算想通了。看破就要放下,但放下不等于躺倒不干,而继续干事,又与过去那样孜孜以求不同,要在干事中求心灵的安宁自在。这真是我以后应该努力的方向呢。

这位朋友,通过自己的亲身经历,对“放下”与“担起”有了深切的感悟。虽然文字平平实实,却原汁原味地记录了心态转变的过程。

禅者以“觉悟人生,奉献人生”为人生理想。所谓“觉悟人生”,就是“色即是空”,就是放下。所谓“奉献人生”,就是“空即是色”,就是担起。

担起,就是慈悲。慈悲,就是与乐拨苦。与乐,给予别人快乐。拨苦,解除别人的痛苦。

真正而彻底的慈悲,叫大慈大悲。大慈,就是无缘大慈。大悲,就是同体大悲。

无缘大慈的意思是说,虽然我们之间没有缘,没有任何关系,但我也发大慈心来帮助你。这时候,我给予你的快乐是没有任何前提条件的。我们没有具体的师生关系、亲戚关系、朋友关系,但是我无条件地给予你快乐,这样的行为是纯粹的;

同体大悲的意思是说,虽然我们是不同的生命体,但是我把别人与自己看成一体,把别人的痛苦看成是自己的痛苦,而生起大悲心来帮助你。在《维摩诘经》里,别人问维摩诘居士,既然你已经是解脱了的大菩萨,为什么还会生病?维摩诘说,菩萨本来没有病,但是菩萨把众生看作是自己的儿子,儿子病了,作父母的当然也就病了。菩萨什么时候才没有病?等一切众生的病解除了,菩萨的心病自然而然就会好。这就叫:“欲令居士身无病,直待众生苦尽时。”(唐刘言史《弼公院问病》)

有一句经典禅语说:“娑婆往来八千度。”娑婆,意译为堪忍,指我们众生所生活的这个红尘世界。虽然有五欲八风种种煎熬人心的东西,但我们乐在其中,不思出离,能够忍受,所以叫“堪忍世界”。菩萨会充满爱心地、无限制地到这个娑婆世界中来,来干什么?来度化众生。因为“地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提”。

那么,众生是不是能够度尽的呢?众生度不尽。众生度不尽,是不是就索性放弃了?绝对不是,这就叫“唤他痴圣人,担雪共填井”(《明觉禅师语录》)。众生的欲望如井,你担再多的雪能填得上吗?填不上。但是,这“圣人”是多么的傻,多么的痴,明明知道无法填满,仍然乐呵呵地、无怨无悔地去做。这个禅宗圣人的境界,也正是《论语》中所说的孔圣人的境界:“知其不可为而为之。”这样的精神,就是“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”(《华严经》卷二十三)的菩萨境界!

有一首从《华严经》引申出来的偈子说:

菩萨清凉月,游于毕竟空。

为偿多劫愿,浩荡赴前程!

菩萨的智慧,如清凉的月色,纯洁而圆满,他证得了“色即是空”的禅意,置身任何境界,都能领略到“空”的最为高深的意趣。但是,菩萨并没有远离人世,到西方极乐世界去享受,而是为了报偿生生世世的愿望,无怨无悔、充满爱心地奔走在人间。这个生生世世的愿望,就是普度众生,使一切众生远离烦恼,活出一个智慧的生命,觉悟的生命。

菩萨是什么人?菩萨就是觉悟者,是一个充满了爱心的觉悟者。我们每个人觉悟了,有了爱心,也就是这样的菩萨。

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参透“色即是空,空即是色”,就可深入禅的三昧:

“色”是由各种因缘和合而生起的,它的本性是“空”;

正因为“色”的本性是“空”,才能由因缘和合而生起各种事物。

世界上没有绝对的色,也没有绝对的空。所以对两者不可偏执。

执著于“色”,会流于享乐主义;执著于“空”,会流于虚无主义。

为了破除对事物的执著之心,所以要参悟“色即是空”;为了破除对事物的虚无之念,所以要参悟“空即是色”。

参透了“色即是空”,就要勇于“放下”;参透了“空即是色”,就要勇于“担起”。

放下的是执著,担起的是责任。

“色即是空”就是觉悟的人生,“空即是色”就是奉献的人生。

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