经律论著 摩诃僧祇律大比丘戒本

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  东晋天竺三藏佛陀跋陀罗译

  六念法。

  一者。当知日数月。一日二日。乃至十四日十五日。月大月小悉应知。

  二者。清旦当作施食法。今日得食施某甲某甲。于我不计意我当食。(如是三说)。

  三者。日日自忆若干腊数。

  四者。当忆念受持衣及净施者。

  五者。当念不别众食。

  六者。当念病不病。

  摩诃僧祇律波罗提木叉大比丘戒本。

  大德僧听。冬时一月过。少一夜余有一夜三月在。老死至近佛法欲灭。诸大德。为得道故一心勤精进。所以者何。诸佛一心勤精进故得阿耨多罗三藐三菩提。何况余助道法。未受具戒者已出。僧今和合先作何事。(一人答言布萨说戒)诸大德不来。诸比丘说欲及清净。谁与比丘尼取欲。

  合十指爪掌  供养释师子   我今欲说戒  僧当一心听   乃至小罪中  心应大怖畏   有罪一心悔  后更莫复犯   心马驰恶道  放逸难禁制   佛说切戒行  亦如利辔勒   佛口说教诫  善者能信受   是人马调顺  能破烦恼军   若不受教敕  亦不爱乐戒   是人马不调  没在烦恼军   若人守护戒  如??牛爱尾   系心不放逸  亦如猴着锁   日夜常精进  求实智慧故   是人佛法中  能得清净命

  大德僧听。今十五日布萨说波罗提木叉。若僧时到。僧忍听僧一心共作布萨说波罗提木叉。如是白。

  诸大德今布萨说波罗提木叉。僧一心善听。有罪者应发露无罪者默然。默然故当知诸大德清净。如一一比丘问答。是比丘众中三唱。若比丘如是比丘众中三唱。忆有罪应发露。不发露得故妄语罪诸大德。故妄语罪。佛说障道法。是故比丘欲求清净故。忆有罪应发露。发露则安隐不发露罪益深。

  诸大德。已说波罗提木叉序。今问诸大德。是中清净不。是中清净不。是中清净不。诸大德。是中清净默然故。是事如是持。

  诸大德。是四波罗夷法。半月半月次说波罗提木叉。

  若比丘。于和合僧中受具足戒。不还戒戒羸不出。相行淫法乃至共畜生。是比丘波罗夷不共住。

  佛在毗舍离城。成佛五年冬分第五半月十二日。食后东向坐一人半影。为长老耶奢伽兰陀子制此戒。已制当随顺行。是名随顺法。

  若比丘。于聚落中若空地。不与取随盗物。王或捉或杀或缚或摈出。咄男子。汝是贼汝愚痴。比丘如是不与取。是比丘波罗夷不共住。

  佛在王舍城。成佛六年冬分第二半月十日。食后东向坐。两人半影。为瓦师子长老达腻伽因洴沙王及粪扫衣比丘制此戒。已制当随顺行。是名随顺法。

  若比丘。自手夺人命。求持刀与杀者。教死叹死。咄人用恶活为死胜生。作是意作是想。方便叹誉死快。因是死非余者。是比丘波罗夷不共住。

  佛在毗舍离城。成佛六年冬分第三半月九日。食前北向坐。一人半影。为众多看病比丘因鹿杖外道制此戒。已制当随顺行。是名随顺法。

  若比丘。未知未见。自称得过人圣法知见殊胜。我如是知如是见。彼于后时若检校若不检校犯罪。欲求清净故作是言。长老。我不知言知不见言见。虚诳不实语除增上慢。是比丘波罗夷不共住。

  佛在舍卫国。成佛六年冬分第四半月十三日。食后东向坐。三人半影。为聚落中众多比丘及增上慢比丘制此戒。已制当随顺行。是名随顺法。

  诸大德。已说四波罗夷法。今问诸大德。是中清净不。是中清净不。是中清净不。

  诸大德。是中清净默然故。是事如是持(四事竟)。

  诸大德。是十三僧伽婆尸沙法半月半月次说波罗提木叉。

  若比丘。故出精。除梦中僧伽婆尸沙。

  若比丘。淫欲变心。与女人身身相摩触。若捉手若捉发及余身分。摩触受乐者。僧伽婆尸沙。

  若比丘。淫欲变心。与女人说作丑恶语。随顺淫欲法。如年少男女。僧伽婆尸沙。

  若比丘。淫欲变心。于女人前叹自供养己身。姊妹如我沙门持净戒行善法修梵行。以淫欲法供养第一。僧伽婆尸沙。

  若比丘。受使行和合男女。若娶妇若私通。乃至须臾。僧伽婆尸沙。

  若比丘。自乞作房无主为身。应量作。长十二修伽陀磔手内。广七磔手。应将诸比丘示作房处无难处非妨处。若难处妨处自乞作房无主为身。亦不将诸比丘示作房处。而过量作。僧伽婆尸沙。

  若比丘。作大房有主为身。应将诸比丘指授处无难处非妨处。若难处妨处有主为身。亦不将诸比丘指授处者。僧伽婆尸沙。

  若比丘。瞋恨不喜故。于清净无罪比丘。以无根波罗夷法谤。欲破彼比丘净行。此于后时若检校若不检校。便言是事无根。我住瞋恨故说。僧伽婆尸沙。

  若比丘。瞋恨不喜故。于异分中小小事非波罗夷。以波罗夷法谤。欲坏彼比丘梵行。此于后时若检校若不检校。便言我以异分中小小事。住瞋恨故说。僧伽婆尸沙。

  若比丘。为破和合僧故。勤方便执破僧事故共诤。诸比丘应谏言。长老。莫为破和合僧故勤方便执破僧事故共诤。当与僧同事。何以故。僧和合欢喜不诤。共一学如水乳合。如法说法照明安乐住。如是谏时舍者善。若不舍应第二第三谏。舍是事善。若不舍僧伽婆尸沙。

  若比丘。同意相助。若一若二若众多。同语同见欲破和合僧。诸比丘谏时。是同意比丘言。长老。莫说是比丘好恶事。何以故。是法语比丘律语比丘。是比丘所说所见。欲忍可事。我等亦欲忍可。是比丘知说。非不知说。诸比丘应谏言。长老。莫作是语。是法语比丘律语比丘。何以故。此非法语比丘律语比丘。诸长老。莫助破僧事。当乐助和合僧。何以故。僧和合欢喜不诤。共一学如水乳合。如法说法照明安乐住。如是谏时。舍者善。若不舍应第二第三谏。舍是事善。若不舍僧伽婆尸沙。

  若比丘自用戾语。诸比丘共法中如法如律教时。便自用意言。长老。汝莫语我好恶事。我亦不语汝好恶事诸比丘应谏言。长老。诸比丘共法中如法如律教。时汝莫不受。汝亦应如法如律教诸比丘。何以故。如来弟子众展转相教展转相谏。共罪中出故善法得增长。如是谏时舍者善。若不舍应第二第三谏。舍是事善。若不舍僧伽婆尸沙。

  若比丘。依城邑聚落中住。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘应谏言长老。汝等污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝等出去不应此中住。是比丘言。僧随爱随瞋随怖随痴。何以故。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘应谏言。长老。如是莫言。僧随爱随瞋随怖随痴。有同罪比丘有驱者有不驱者。何以故。僧不随爱不随瞋不随怖不随痴。长老。汝等污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻汝等出去莫此中住。如是谏时舍者善。若不舍应第二第三谏。舍是事善。若不舍僧伽婆尸沙。

  诸大德。以说十三僧伽婆尸沙法。九初罪四乃至三谏。若比丘犯一一罪。随知覆藏时应与波利婆沙。波利婆沙已应僧中六日六夜行摩那埵。行摩那埵已应二十僧中出罪。若少一人不满二十。是比丘不得出罪。诸比丘应被诃。是事法尔。今问诸大德。是中清净不。是中清净不。是中清净不。诸大德。是中清净默然故。是事如是持(十三事竟)。

  诸大德。是二不定法。半月半月次说波罗提木叉。

  若比丘。与女人独屏覆处可淫处坐。可信优婆夷。于三法中一一如法说。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是处于三法中一一如法治。若波罗夷。若僧伽婆尸沙。若波夜提。应随可信优婆夷所说法治。彼比丘是初不定法。

  若比丘。与女人独露现处不可淫处坐。可信优婆夷。于二法中一一如法说。若僧伽婆尸沙。若波夜提。比丘自言。我坐是处于二法中一一如法治。若僧伽婆尸沙。若波夜提。应随可信优婆夷所说法治。彼比丘是二不定法。诸大德。已说二不定法。今问诸大德。是中清净不。是中清净不。是中清净不。

  诸大德。是中清净默然故。是事如是持。(二不定竟)。

  诸大德。是三十尼萨耆波夜提法半月。半月次说波罗提木叉。

  若比丘。衣竟。迦絺那衣已舍。若得长衣十日畜。若过者尼萨耆波夜提。

  若比丘。衣竟。迦絺那衣已舍。三衣中若离一一衣余处宿。除僧羯磨。尼萨耆波夜提。

  若比丘。衣竟。迦絺那衣已舍。若得非时衣。比丘若须应取疾作衣受。若不足有望处。为满故听一月畜。若过者足不足尼萨耆波夜提。

  若比丘。取非亲里比丘尼衣。除贸易尼萨耆波夜提。

  若比丘。使非亲里比丘尼浣故衣。若染若打尼萨耆波夜提。

  若比丘。从非亲里居士居士妇乞衣。除余时尼萨耆波夜提。余时者失衣时。

  若比丘。失衣时。得从非亲里居士居士妇乞衣。若自恣与得取上下衣。若过受尼萨耆波夜提。

  若居士居士妇。为比丘办衣价言。我办如是衣价。买如是衣与某甲比丘。是比丘先不请。为好故便往劝言。善哉居士。如是衣价。买如是色衣与我。若得衣尼萨耆波夜提。

  若比丘。居士居士妇。各办如是衣价言。我等办如是衣价。买如是衣与某甲比丘。是比丘先不请为好故便往劝言。善哉居士。各办如是衣价。共作一如是色衣与我。若得衣尼萨耆波夜提。

  为比丘故若王大臣遣使送衣直与是比丘。使到言。如是衣直若王大臣送尊者应受。比丘言。我不得受是衣直。送净衣来者应受。使言尊者有执事人不。比丘若须衣。应示使若园民若优婆塞言。是人能为比丘执事。使到劝言。善哉执事。如是衣价买如是净衣与某甲比丘。是比丘来取衣时与。使劝喻已还到比丘所言。尊者所示执事人。我已劝作已。须衣时往取。比丘若须衣。应到执事所言。我须衣我须衣。第二第三亦如是说。若得衣者好。若不得应第四第五第六在执事人前默然立。得衣者善。若不得过是求。若得衣尼萨耆波夜提。若不得随衣直来处。若自去若遣使言。汝为某甲比丘送衣直。是比丘于汝衣直竟不得用。汝自知莫令失。是事法尔(十事)。

  若比丘。纯黑羺羊毛作新敷具。尼萨耆波夜提。

  若比丘。作新敷具。应用二分纯黑羺羊毛。三分白四分下。若过分尼萨耆波夜提。

  若比丘。憍奢耶杂纯黑羺羊毛作新敷具。尼萨耆波夜提。

  若比丘。作新敷具。应至六年持若减六年故。敷具若舍若不舍作新敷具。除僧羯磨。尼萨耆波夜提。

  若比丘。作新敷具毡尼师坛。应着故敷具毡方一修伽陀磔手。为坏色故。若不著作新敷具毡尼师坛。尼萨耆波夜提。

  若比丘。道行得羊毛。若须得取至三由旬。若过者尼萨耆波夜提。若比丘。使非亲里比丘尼浣染擘羊毛。尼萨耆波夜提。

  若比丘。自手捉生色似色。若使人捉举染著者。尼萨耆波夜提。

  若比丘。种种卖买。尼萨耆波夜提。

  若比丘。种种贩卖生色似色。尼萨耆波夜提(二十竟)。

  若比丘。长钵得十日畜。若过者尼萨耆波夜提。

  若比丘。所用钵减五缀。更乞新钵为好故。尼萨耆波夜提。是钵应众中舍。众中最下钵应与。作是言。长老。是钵受持破乃止。是事法尔。

  若比丘。病应服酥油蜜石蜜生酥及脂。一受七日服。若过七日。有残不舍而服。尼萨耆波夜提。

  若比丘。与比丘衣已。后瞋恨不喜。若自夺若使人夺得衣者。尼萨耆波夜提。

  若比丘。春残一月在。当求雨浴衣。半月在当作成受用。若未至求雨浴衣。作成受用者。尼萨耆波夜提。

  若比丘。自行乞缕。使非亲里织作衣。尼萨耆波夜提。

  若居士居士妇使织师为比丘织作衣。是比丘先不请。为好故便往劝织师言。善哉居士。此衣为我作。汝当好织令致长广。当与汝钱直若食直。如是劝得衣者。尼萨耆波夜提。

  若比丘。十日未至自恣得急施衣。须者得取畜至衣时。若过时畜尼萨耆波夜提。

  夏三月未至。夏末月比丘在阿练若处住。有疑恐怖有因缘事。三衣中若一一衣得寄家内离六宿。若过者除僧羯磨。尼萨耆波夜提。

  若比丘。知物向僧自回向已。尼萨耆波夜提(三十事竟)。

  诸大德。已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸大德。是中清净不。是中清净不。是中清净不。诸大德。是中清净默然故。是事如是持。

  诸大德。是九十二波夜提法。半月半月次说波罗提木叉。

  若比丘。知而故妄语波夜提。

  若比丘。种类形相语波夜提。

  若比丘。两舌语波夜提。

  若比丘。知僧如法如律灭诤已。更发起言。此羯磨不了当更作。作是因缘不异波夜提。

  若比丘。为女人说法过五六语。除有智男子。波夜提。

  若比丘。教未受具戒人说句法。波夜提。

  若比丘。自称向未受具戒人说得过人法。我如是知如是见。说实者波夜提。

  若比丘。知比丘粗罪。向未受具戒人说。除僧羯磨波夜提。

  若比丘。僧应分物。先听与而后遮言。长老。汝亲厚意回僧物与人。波夜提。

  若比丘僧。半月诵波罗提木叉经时作是言。长老。用诵是杂碎戒为使诸比丘生疑悔作是轻呵戒因缘不异。波夜提(十事竟)。

  若比丘。坏种子破鬼村波夜提。

  若比丘。异语恼他波夜提。

  若比丘。嫌责语波夜提。

  若比丘。僧住处露地敷卧床坐床褥枕。若自敷若使人敷。去时不自举不使人举。波夜提。

  若比丘。僧房内敷床褥。若自敷若使人敷。去时不自举不使人举。波夜提。

  若比丘。瞋恨不喜。僧房内牵比丘出。若自牵若使人牵。下至言汝出去。波夜提。

  若比丘。知僧房内比丘先敷床褥。后来敷欲扰乱令去。作是因缘不异。波夜提。

  若比丘。僧房阁屋上敷尖脚床。若坐若卧。波夜提。

  若比丘。知水有虫浇草泥。若使人浇。波夜提。

  若比丘。经营作大房施户牖。齐再三覆。当于少草地中住教。若过者。波夜提(二十竟)。

  若比丘。僧不差而教诫比丘尼。波夜提。

  若比丘。僧差教诫比丘尼。从日没乃至明相未出。波夜提。

  若比丘。往尼住处教诫。不白善比丘。除余时波夜提。余时者病时。

  若比丘语比丘言。长老。为食故教诫比丘尼。波夜提。

  若比丘。共一比丘尼空静处坐。波夜提。

  若比丘。与比丘尼期共道行。下至聚落间。除疑怖畏估客伴时波夜提。

  若比丘。与比丘尼期共载船。上水下水。除直渡波夜提。

  若比丘。与非亲里比丘尼衣。除贸易波夜提。

  若比丘。与非亲里比丘尼作衣。波夜提。

  若比丘。知比丘尼赞叹食。除旧檀越波夜提(三十事竟)。

  若比丘。施一食处。不病比丘过一食波夜提。

  若比丘。处处食。除病时衣时波夜提。

  若比丘。食已足离坐处。不作残食法。食者波夜提。

  若比丘。知彼比丘食已足离坐处不作残食法。欲恼故劝言。长老食此食。食者波夜提。

  若比丘。不与不受着口中。除水及杨枝波夜提。

  若比丘。非时食波夜提。

  若比丘。停食食波夜提。

  若比丘。往白衣家自恣与饼麨。得受两三钵出外共不病比丘食。若过受不共食波夜提。

  若比丘。不病为身乞酥油蜜石蜜乳酪鱼肉。如是乞美食食者波夜提。

  若比丘。别众食。除余时波夜提。余时者。病时衣时行时船上时大众会时外道施食时(四十事竟)。

  若比丘。无病自为身然草木牛屎。若自然若使人然。除因缘波夜提。

  若比丘。与未受具戒人同屋。过三宿波夜提。

  若比丘。与羯磨欲已。后瞋恨不喜作是言。我不与欲不好与。此羯磨不成就我不与此欲。波夜提。

  若比丘语比丘言。长老。共汝入聚落。到彼当与汝食。若自与若使人与。后欲驱故便言。汝去我共汝住不乐。我独住乐。作是因缘不异波夜提。

  若比丘作是语长老。我知世尊说障道法。习此法不能障道诸比丘应谏言。长老。汝莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语世尊说障道法实障道。汝舍此恶事。如是谏时。若坚持不舍。应第二第三谏。舍者善。若不舍。僧应作举羯磨。是比丘波夜提。

  若比丘。知比丘恶见不舍。僧如法如律作举羯磨。未作如法如律。共食共同屋住波夜提。

  若沙弥作是言。如来说淫欲是障道法。我知习淫欲不能障道。诸比丘应谏言。汝沙弥莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊说淫欲实障道法汝舍此恶见。如是谏时。若坚持不舍。应第二第三谏。舍者善。若不舍应驱出言。汝从今已后。不应言佛是我师。亦不得共比丘三宿。汝去不得此中住若比丘知沙弥恶见不舍驱出。未作如法。诱唤畜养共食共住波夜提。

  若比丘。得新衣当三种坏色。若一一坏色青黑木兰。若不坏色受用者。波夜提。

  若比丘。僧住处内宝若名宝。若自取若使人取。除内取为主来求者与。波夜提。

  若比丘减半月浴。除余时波夜提。余时者。春后一月半。夏初一月。此二月半。是热时病时风时雨时作时行时(五十事竟)。

  若比丘。知水有虫饮者波夜提。

  若比丘。自手与无衣出家男女食波夜提。

  若比丘。知食家淫处坐波夜提。

  若比丘。知食家屏处坐波夜提。

  若比丘。看军发行波夜提。

  若比丘。有因缘事得到军中三宿若过者波夜提。

  若比丘。有因缘事得到军中三宿。若看军发行牙旗斗势波夜提。

  若比丘。瞋恨不喜打比丘波夜提。

  若比丘。瞋恨不喜掌刀拟比丘波夜提。

  若比丘。知比丘粗罪覆藏者波夜提(六十事竟)。

  若比丘。故夺畜生命波夜提。

  若比丘。故令他比丘起疑悔须臾不乐。作是因缘不异波夜提。

  若比丘。净施五众衣。后不舍而受用者波夜提。

  若比丘。戏笑藏比丘衣钵尼师坛针筒。若使人藏波夜提。

  若比丘。恐怖比丘波夜提。

  若比丘。水中戏波夜提。

  若比丘。以指相指波夜提。

  若比丘。与女人期共道行。下至聚落中波夜提。

  若比丘。与女人同屋宿波夜提。

  若比丘。与女人独屏处坐波夜提(七十事竟)。

  若比丘。知人不满二十。与受具足戒。是人不名受具足。诸比丘应被呵。波夜提。

  若比丘。知贼众期共道行。下至聚落中波夜提。

  若比丘。自手掘地若使人掘。若指授语掘是地。波夜提。

  若比丘。四月别请应受。过受波夜提。除更请长请。

  若比丘语比丘言。长老。当学莫犯五众罪。是比丘言。我不随汝语。若见余长老寂根多闻持法深解。我当从咨问。彼有所说我当受行。除余时波夜提。余时者。比丘欲得法利应学。亦应问余比丘。

  若比丘。饮酒咽咽波夜提。

  若比丘。轻他比丘波夜提。

  若比丘。诸比丘诤讼时默然立听。彼有所说我当忆持。作是因缘不异波夜提。

  若比丘。僧断事不与欲。出去不白。波夜提。

  若比丘。阿兰若处住。非时入聚落。不白善比丘。除急事波夜提(八十事竟)。

  若比丘同食处。食前食后不白善比丘。行至余处。除衣时波夜提。

  若比丘入王宫。夫人未藏宝。下至过门限。波夜提。

  若比丘。骨牙角作针筒。破已波夜提。

  若比丘。作床脚应高佛八指。除入梐。若过截已波夜提。

  若比丘。兜罗绵?褥。若坐若卧出已波夜提。

  若比丘。作尼师坛应量作。长二修伽陀磔手。广一磔手半。更益一磔手。若过截已波夜提。

  若比丘。作覆疮衣应长四修伽陀磔手广二磔手若过截已波夜提。

  若比丘。作雨浴衣应长六修伽陀磔手广二磔手半。若过截已波夜提。

  若比丘。与如来衣量等作衣。若过截已波夜提。如来衣。长九修伽陀磔手。广六磔手。

  若比丘。瞋恨不喜。以无根僧伽婆尸沙法谤。波夜提。

  若比丘。知物向僧回与余人。波夜提。

  若比丘。僧半月说波罗提木叉经时作是言。长老。我今始知是法入修多罗半月波罗提木叉中说。诸比丘知彼比丘本若二若三。说波罗提木叉经中坐。况复多。彼比丘不以不知故无罪。随所犯罪一一如法治。应呵责言。长老。汝失善利。半月说波罗提木叉经时。汝不尊重。不一心念。不摄耳听法。呵已波夜提(九十二事竟)。

  诸大德。已说九十二波夜提法。今问诸大德。是中清净不。是中清净不。是中清净不。

  诸大德。是中清净默然故。是事如是持。

  诸大德。是四波罗提提舍尼法。半月半月次说波罗提木叉。

  若比丘。阿练若处住。先不语不病。外不受于内受。若啖若食应向余比丘悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过。

  若比丘。不病在白衣家内。从非亲里比丘尼边受食。若啖若食应向余比丘悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过。

  若比丘。受白衣家请食。比丘尼在前立。指示言。与是比丘饭。与是比丘羹。若鱼若肉。诸比丘应语是比丘尼言。姊妹小住。待诸比丘食竟。若无一比丘呵者。是诸比丘应向余比丘悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过。

  有学家僧作学家羯磨。比丘先不请而往自手受食。若啖若食。是比丘应向余比丘悔过言。长老。我堕可呵法。此法悔过。

  诸大德。已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德。是中清净不。是中清净不。是中清净不。

  诸大德。是中清净默然故。是事如是持。

  诸大德。是众学法。半月半月次说波罗提木叉。

  齐整着内衣应当学。

  齐整被衣应当学。

  好覆身入家内应当学。

  谛视入家内应当学。

  小声入家内应当学。

  不笑入家内应当学。

  不覆头入家内应当学。

  不反抄衣入家内应当学。

  不脚指行入家内应当学。

  不叉腰入家内应当学(十事)。

  不摇身入家内应当学。

  不摇头入家内应当学。

  不掉臂入家内应当学。

  好覆身家内坐应当学。

  谛视家内坐应当学。

  小声家内坐应当学。

  不笑家内坐应当学。

  不覆头家内坐应当学。

  不反抄衣家内坐应当学。

  不抱膝家内坐应当学(二十事)。

  不交脚家内坐应当学。

  不叉腰家内坐应当学。

  不动手足家内坐应当学。

  一心受食应当学。

  羹饭等食应当学。

  不偏刳食应当学。

  不口中颊食食应当学。

  不吐舌食应当学。

  不大团饭食应当学。

  不张口待食应当学(三十事)。

  不挑团食应当学。

  不啮半食应当学。

  不含食语应当学。

  不指抆针食应当学。

  不舐手食应当学。

  不??指食应当学。

  不[口*专]?作声食应当学。

  不吸食食应当学。

  不全吞食应当学。

  不落饭食应当学(四十事)。

  不振手食应当学。

  不嫌心看比坐钵食应当学。

  端心视钵食应当学。

  不病不得为己索食应当学。

  不以饭覆羹上更望得应当学。

  不以腻手受饭器应当学。

  不以钵中残食弃地应当学。

  已立不为坐人说法除病应当学。

  已坐不为卧人说法除病应当学。

  已在下不为高床上人说法除病应当学(五十事)。

  不为着革屣人说法除病应当学。

  不为着屐人说法除病应当学。

  不为覆头人说法除病应当学。

  不为缠头人说法除病应当学。

  不为抱膝蹲人说法除病应当学。

  不为翘脚人说法除病应当学。

  不为捉刀人说法除病应当学。

  不为捉弓箭人说法除病应当学。

  不为捉杖人说法除病应当学。

  不为捉盖人说法除病应当学(六十事)。

  在后不为在前人说法除病应当学。

  不为骑乘人说法除病应当学。

  在道外不为道中人说法除病应当学。

  不生草上大小便涕唾除病应当学。

  不水中大小便涕唾除病应当学。

  不立大小便除病应当学。

  (众学六十六事竟)。

  诸大德。已说众学法。今问诸大德。是中清净不。是中清净不。是中清净不。诸大德。是中清净默然故。是事如是持。

  诸大德。是七灭诤法。半月半月次说波罗提木叉。

  若随事随顺人。应与现前比尼人。与现前比尼。

  应与忆念比尼人。与忆念比尼。

  应与不痴比尼人。与不痴比尼。

  应与自言治比尼人。与自言治比尼。

  应与觅罪相比尼人。与觅罪相比尼。

  应与多觅罪相比尼人。与多觅罪相比尼。

  应与如草敷地比尼人。与如草敷地比尼。

  诸大德。已说七灭诤法。今问诸大德。是中清净不。是中清净不。是中清净不。诸大德。是中清净默然故。是事如是持(七灭诤竟)。

  诸大德。是随顺法。半月半月次说波罗提木叉。二部比尼随顺者。随顺行此法。

  诸大德。已说随顺法。今问诸大德。是中清净不。是中清净不。是中清净不。

  诸大德。是中清净默然故。是事如是持。

  诸大德。已说戒经序法。已说四波罗夷法。已说十三僧伽婆尸沙法。已说二不定法。已说三十尼萨耆波夜提法。已说九十二波夜提法。已说四波罗提提舍尼法。已说众学法。已说七灭诤法。已说法随顺法。是名如来应供正遍知法比尼法。入波罗提木叉经中。是法随顺法。一切学莫犯。

  佛言。毗婆尸佛如来应供正遍知。为寂静僧。略说波罗提木叉。

  忍辱第一道  涅槃佛称最   出家恼他人  不名为沙门

  尸弃佛如来应供正遍知。为寂静僧。略说波罗提木叉。

  譬如明眼人  能避险恶道   世有聪明人  能远离诸恶

  毗叶婆佛如来应供正遍知。为寂静僧。略说波罗提木叉。

  不恼不说过  如戒所说行   饭食知节量  常乐在闲处   心净乐精进  是名诸佛教

  拘留孙佛如来应供正遍知。为寂静僧。略说波罗提木叉。

  譬如蜂采华  不坏色与香   但取其味去  比丘入聚落   不破坏他事  不观作不作   但自观身行  谛视善不善

  拘那含牟尼佛如来应供正遍知。为寂静僧。略说波罗提木叉。

  欲得好心莫放逸  圣人善法当勤学   若有智寂一心人  尔乃无复忧愁患

  迦叶佛如来应供正遍知。为寂静僧。略说波罗提木叉。

  一切恶莫作  当具足善法   自净其志意  是则诸佛教

  释迦牟尼佛如来应供正遍知。为寂静僧。略说波罗提木叉。

  护身为善哉  能护口亦善   护意为善哉  护一切亦善   比丘护一切  便得离众苦   比丘守口意  身不犯诸恶   是三业道净  得圣所得道   若人打骂不还报  于嫌恨人心不恨   于瞋人中心常净  见人为恶自不作   七佛为世尊  能救护世间   所可说戒经  我已广说竟   诸佛及弟子  恭敬是戒经   恭敬戒经已  各各相恭敬   惭愧得具足  能得无为道

  已说波罗提木叉经竟。僧一心得布萨摩诃僧祇戒。

  持戒净身口  摄心正忆念   多闻生实智  斯由戒为本   戒为妙宝藏  亦为七财宝   戒为大船师  能渡生死海   戒为清凉池  澡浴诸烦恼   戒为无畏术  消伏邪毒害   戒为究竟伴  能过险恶道   戒为甘露门  众圣之所由   持戒心不动  专精不放逸   不毁正戒相  亦无邪命心   是名清净戒  诸佛之所赞   是故欢喜持  清净之戒身

  摩诃僧祇律大比丘戒本

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  四分僧戒本(昙无德出)

  后秦世罽宾三藏佛陀耶舍译

  稽首礼诸佛  及法比丘僧   今演毗尼法  令正法久住   戒如海无崖  如宝求无厌   欲护圣法财  众集听我说   欲除四弃法  及灭僧残法   障三十舍堕  众集听我说   毗婆尸式弃  毗舍拘留孙   拘那含牟尼  迦叶释迦文   诸世尊大德  为我说是事   我今欲善说  诸贤咸共听   譬如人毁足  不堪有所涉   毁戒亦如是  不得生天人   欲得生天上  若生人间者   常当护戒足  勿令有毁损   如御入险道  失辖折轴忧   毁戒亦如是  死时怀恐惧   如人自照镜  好丑生欣戚   说戒亦如是  全毁生忧喜   如两阵共战  勇怯有进退   说戒亦如是  净秽生安畏   世间王为最  众流海为最   众星月为最  众圣佛为最   一切众律中  戒经为上最   如来立禁戒  半月半月说

  和合僧集会。未受大戒者出。不来诸比丘说欲及清净。谁遣比丘尼来受教诫。僧今和合。何所作为(答言说戒羯磨)大德僧听。今僧十五日布萨说戒。若僧时到僧忍听。和合说戒。白如是。诸大德。我今欲说戒。众集现前。默然听善思念之。若有犯者当发露。无犯者默然。默然故。当知僧清净。若有他举者。即应如实答。如是诸比丘在于众中乃至三唱。忆念有罪当发露。不发露者。得故妄语罪。佛说故妄语是障道法。彼比丘自忆念知有罪。欲求清净当发露。发露则安隐。不发露罪益深。诸大德。我已说戒经序。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大德。是四弃法。半月半月戒经中说。若比丘与比丘共戒同戒。不舍戒戒羸不自悔。犯不净行。行淫欲法。乃至共畜生。是比丘波罗夷不共住。

  若比丘在聚落中。若闲静处。不与物怀盗心取。随不与取法。若为王王大臣所捉。若杀若缚若驱出国。汝是贼汝痴汝无所知。比丘如是盗者。波罗夷不共住。

  若比丘故自手断人命。持刀授与人。叹誉死快劝死。咄男子用此恶活为。宁死不生。作如是心。思惟种种方便。叹誉死快劝死。是比丘波罗夷不共住。

  若比丘实无所知。自称言。我得上人法。我已入圣智胜法。我知是我见是。彼于异时。若问若不问。欲自清净故。作如是说。我实不知不见言知言见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘波罗夷不共住。

  诸大德。我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法。不得与诸比丘共住。如前后亦如是。是比丘得波罗夷罪不应共住。今问诸大德。是中清净不(如是三说)。

  诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大德。是十三僧伽婆尸沙法。半月半月戒经中说。若比丘。故弄阴出精。除梦中。僧伽婆尸沙若比丘淫欲意。与女人身相触。若捉手若捉发。若触一一身分者。僧伽婆尸沙。

  若比丘淫欲意。与女人淫欲粗恶语。随所说淫欲粗恶语者。僧伽婆尸沙。

  若比丘淫欲意。于女人前自叹身言。大姊。我修梵行持戒。精进修善法。可持此淫欲法供养我。如是供养第一最。如是语者僧伽婆尸沙。

  若比丘往来彼此媒嫁。持男意语女。持女意语男。若为成妇事。若为私通。乃至须臾顷。僧伽婆尸沙。

  若比丘自乞作屋。无主自为己。当应量作。是中量者。长佛十二磔手。内广七磔手。应将余比丘往看处所。彼比丘当指示处所。无难处无妨处。若比丘有难处妨处。自乞作屋。无主自为己。不将余比丘往看处所。若过量作者。僧伽婆尸沙。

  若比丘欲作大房。有主为己作。应将余比丘往看处所。彼比丘应看处所。无难处无妨处。若比丘难处妨处作大房。有主为己作。不将余比丘往看处所者。僧伽婆尸沙。

  若比丘以瞋恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼比丘净行。彼于异时。若问若不问。知此事无根说。我瞋恚故作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙。

  若比丘以瞋恚所覆故。于异分事中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼比丘净行。彼于异时。若问若不问。知是异分事中取片。是比丘自言。我瞋恚故作是语者。僧伽婆尸沙。

  若比丘欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘应谏是比丘言。大德。莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大德。应与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

  若比丘有余群党。若一若二若三乃至无数。彼比丘语是比丘言。大德。莫谏此比丘。此比丘是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等心喜乐。此比丘所说我等心忍可。彼比丘应谏是比丘言。大德。莫作是说言。此比丘是法语比丘律语比丘。此比丘所说我等心喜乐。此比丘所说我等心忍可。何以故。此比丘非法语比丘非律语比丘。大德。莫欲坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中者增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

  若比丘依聚落。若城邑住。行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。诸比丘语是比丘言。大德。汝行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。大德。汝行恶行污他家。今可远此村落去。不须住此。是比丘语彼比丘言。大德。诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘报言。大德。莫作是语言。诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者有不驱者。何以故。诸比丘不爱不恚不怖不痴。大德。汝行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

  若比丘恶性不受人谏语。于戒法中诸比丘如法谏已。自身不受谏语言。诸大德。莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德止莫谏我。彼比丘谏是比丘言。大德。莫自身不受谏语。大德。自身当受谏语。大德。如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善。若不舍者僧伽婆尸沙。

  诸大德。我已说十三僧伽婆尸沙法。九初犯罪四乃至三谏若比丘犯一一法。知而覆藏。应强与波利婆沙行波利婆沙竟。僧应与六夜摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。应二十僧中出是比丘罪。若少一人不满二十众。出是比丘罪。是比丘罪不得除。诸比丘亦可呵。此是时今问诸大德。是中清净不(如是三说)。

  诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大德。是二不定法。半月半月戒经中说若比丘共女人。独在静处覆处可作淫处坐。说非法语。有住信优婆夷。于三法中一一法说。若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪于三法中应一一治。若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘是名不定法。

  若比丘共女人。在不覆处不可作淫处坐。作粗恶语说淫欲事。有住信优婆夷。于二法中一一法说。若僧伽婆尸沙若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。于二法中应一一治。若僧伽婆尸沙若波逸提。如住信优婆夷所说。应如法治是比丘。是名不定法。

  诸大德。我已说二不定法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)。

  诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大德。是三十尼萨耆波逸提法。半月半月戒经中说。若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。畜长衣经十日不净施得持。若过者尼萨耆波逸提。

  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。比丘于三衣中。若离一一衣。异处宿经一夜。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。

  若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜经一月。为满足故。若过者尼萨耆波逸提。

  若比丘从非亲里比丘尼边取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。

  若比丘使非亲里比丘尼浣故衣。若染若打。尼萨耆波逸提。

  若比丘从非亲里居士若居士妇乞衣。除余时尼萨耆波逸提余时者。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。此是时。

  若比丘夺衣失衣烧衣漂衣。是非亲里居士若居士妇。自恣请多与衣。是比丘当知足受衣。若过受者尼萨耆波逸提。

  若比丘居士居士妇。为比丘办衣价。持如是衣价。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。便到居士家作如是说。善哉居士。为我办如是衣价与我。为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。

  若比丘二居士居士妇。与比丘办如是衣价。我曹办如是衣价。与某甲比丘。是比丘先不受自恣请。到二居士家作如是说。善哉居士。办如是衣与我共作一衣。为好故。若得者尼萨耆波逸提。

  若比丘若王王大臣若婆罗门。若居士居士妇。遣使为比丘送衣价。持如是衣价与某甲比丘。彼使至比丘所语比丘言。大德。今为汝故送是衣价受取。是比丘语彼使如是言。我今不应受此衣价。若我须衣合时清净当受。彼使语是比丘言。大德。有执事人不。须衣比丘应言。有若守僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘执事人。常为诸比丘执事。彼使诣执事人所。与衣价已还到比丘所。作如是言。大德所示某甲执事人。我已与衣价竟。大德。知时往彼当得衣。须衣比丘当往执事人所。若二反三反语言。我须衣。若二反三反为作忆念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼忆念。若四反五反六反在前默然住。若得衣者善。若不得衣过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。从彼所来处。若自往若遣使往语言。汝先遣使送衣价。与某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝还取莫使失。此是时(十事)。

  若比丘杂野蚕绵作卧具者。尼萨耆波逸提。

  若比丘新纯黑羺羊毛作卧具者。尼萨耆波逸提。

  若比丘作新卧具。应用二分纯黑羊毛。三分白四分牻。若比丘作新卧具。不用二分纯黑羊毛三分白四分牻。作新卧具者。尼萨耆波逸提。

  若比丘作新卧具。应六年持。若减六年不舍故。更作新者。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。

  若比丘作新坐具。当取故者纵广一磔手帖新者上。为坏色故。若比丘作新坐具。不取故者纵广一磔手帖新者上坏色者。尼萨耆波逸提。

  若比丘行道中得羊毛。比丘须者应取。若无人持。得自持行至三由旬。若无人持自持过者。尼萨耆波逸提。

  若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者。尼萨耆波逸提。

  若比丘自手取金银若钱。若教人取。若口可受者。尼萨耆波逸提。

  若比丘种种卖买金银宝物者。尼萨耆波逸提。

  若比丘种种贩卖者。尼萨耆波逸提(二十事)。

  若比丘畜长钵。不净施得齐十日。若过者尼萨耆波逸提。

  若比丘破钵。减五缀不漏。更求新钵。为好故。若得者尼萨耆波逸提。彼比丘应往僧中舍。展转取最下钵与之令持。乃至破。

  若比丘自乞缕。使非亲里织师织作衣者。尼萨耆波逸提。

  若比丘居士居士妇。使织师为比丘织作衣。是比丘先不受自恣请。便到彼所语织师言。此衣为我织。极好织令广长。坚致齐整好。我少多与汝价。若比丘与价乃至一食直。若得衣者尼萨耆波逸提。

  若比丘先与比丘衣。后瞋恚。若自夺若使人夺取。还我衣来不与汝。是比丘应还衣。取衣者尼萨耆波逸提。

  若比丘病。畜酥油生酥蜜石蜜。齐七日得服。若过者尼萨耆波逸提。

  若比丘春残一月在。应求雨浴衣半月用浴。若比丘春一月前求雨浴衣。半月前用浴者。尼萨耆波逸提。

  若比丘十日未满夏三月。若有急施衣应受。受已乃至衣时应畜。若过畜者。尼萨耆波逸提。

  若比丘夏三月安居竟。至八月十五日满已。若迥远有疑恐怖畏难处。比丘在如是处住。于三衣中。若留一一衣置村舍内。及有因缘离衣宿。乃至六夜。若过者尼萨耆波逸提。

  若比丘知他欲与僧物。自回入已者。尼萨耆波逸提(三十事)。

  诸大德。我已说三十尼萨耆波逸提法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)。

  诸大德是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大德。是九十波逸提法。半月半月戒经中说。

  若比丘故妄语者波逸提。

  若比丘种类毁訾比丘者波逸提。

  若比丘两舌语者波逸提。

  若比丘与女人同室宿者波逸提。

  若比丘与未受大戒人。共宿过二夜。至三夜晓者。波逸提。

  若比丘与未受具戒人同诵者波逸提。

  若比丘知他比丘有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨波逸提。

  若比丘向未受大戒人。说过人法言。我知是我见是。见知实者波逸提。

  若比丘与女人说法。过五六语者。波逸提。除有知男子。

  若比丘自手掘地。教人掘者波逸提(一十)。

  若比丘坏鬼神村者波逸提。

  若比丘妄作异语。恼他者波逸提。

  若比丘嫌骂者波逸提。

  若比丘取僧绳床木床卧具坐褥。露地自敷教人敷舍去。不自举不教人举者波逸提。

  若比丘僧房舍内。敷僧卧具坐褥。若自敷教人敷。在中若坐若卧。从彼舍去。不自举不教人举者波逸提。

  若比丘先知比丘住处。后来于其中间。强敷卧具止宿。念言。彼若嫌迮者。当自避我去。作是因缘非余威仪者。波逸提。

  若比丘瞋他比丘不喜僧房。舍内若自牵出。若教人牵出。波逸提。

  若比丘房重阁上。脱脚绳床木床。若坐若卧。波逸提。

  若比丘知水有虫。自用浇泥浇草。教人浇者波逸提。

  若比丘欲作大房。户扉窗牖及诸庄饰具。指授覆苫齐二三节。若过者波逸提(二十)。

  若比丘僧不差。教授比丘尼者。波逸提。

  若比丘为僧差。教授比丘尼。乃至日没波逸提。

  若比丘语诸比丘如是言。诸比丘为饮食故。教授比丘尼者。波逸提。

  若比丘与非亲里比丘尼衣。除贸易波逸提。

  若比丘与非亲里比丘尼作衣者。波逸提。

  若比丘与比丘尼。在屏处坐者波逸提。

  若比丘与比丘尼。期同道行乃至聚落。除余时波逸提。余时者。若伴行有疑恐怖处。此是时若比丘与比丘尼。期乘船若上水若下水。除直渡者波逸提。

  若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食。除施主先有意者波逸提。

  若比丘与妇人。期同道行乃至聚落者。波逸提(三十)。

  若比丘施一食处。无病比丘应受一食。若过者波逸提。

  若比丘展转食。除余时波逸提。余时者。病时施衣时。此是时。

  若比丘别众食。除余时波逸提。余时者。病时施衣时。作衣时道行时。船行时大会时。沙门施食时。此是时。

  若比丘至檀越家。殷勤请与饼麨饭。比丘须者应两三钵受。持至寺内。应分与余比丘食。若比丘无病。过两三钵受。持至寺内。不分与余比丘食者。波逸提。

  若比丘足食竟。或时受请。不作余食法。更食者波逸提。

  若比丘知他比丘足食竟。若受请不作余食法。殷勤请与食。大德取是食。以是因缘非余。欲使他犯者波逸提。

  若比丘非时食者波逸提。

  若比丘食残宿食者波逸提。

  若比丘不受食食。若药举着口中。除水及杨枝。波逸提。

  若比丘得好美食乳酪鱼肉。无病自为己索者。波逸提(四十)。

  若比丘外道男外道女。自手与食者波逸提。

  若比丘先受请已。若前食后食行诣余家。不嘱余比丘。除余时波逸提。余时者。病时作衣时施衣时。此是时。

  若比丘食家中有宝。强安坐者波逸提。

  若比丘食家中有宝。屏处坐者波逸提。

  若比丘独与女人。露地坐者波逸提。

  若比丘语诸比丘如是语。大德。共至聚落当与汝食。彼比丘乃至聚落竟。不教与是比丘食。语言。汝去。我与汝共坐共语不乐。我独坐独语乐。以是因缘非余。方便遣去者波逸提。

  若比丘请四月与药。无病比丘应受。若过受。除常请更请分请尽形请者。波逸提。

  若比丘往观军阵。除时因缘波逸提。

  若比丘有因缘至军中。若过二宿。至三宿者波逸提。

  若比丘军中住。若二宿三宿。或时观军阵斗战。或观游军象马势力者。波逸提(五十)。

  若比丘饮酒者波逸提。

  若比丘水中戏者波逸提。

  若比丘以指击攊他比丘者波逸提。

  若比丘不受谏者波逸提。

  若比丘恐怖他比丘者波逸提。

  若比丘半月洗浴。无病比丘应受。若过受。除余时波逸提。余时者。热时病时作时。风时雨时。远行来时。此是时。

  若比丘无病。为炙身故露地然火。若教人然。除余时波逸提。

  若比丘藏他比丘衣钵坐具针筒。若自藏若教人藏。下至戏笑者。波逸提。

  若比丘净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。不问主辄著者波逸提。

  若比丘得新衣。当作三种染坏色青黑木兰。

  若比丘得新衣。不作三种染坏色青黑木兰。新衣持者波逸提(六十)。

  若比丘故断畜生命者波逸提。

  若比丘知水有虫。饮用者波逸提。

  若比丘故恼他比丘。乃至少时不乐者。波逸提。

  若比丘知他比丘有粗恶罪。而覆藏者波逸提。

  若比丘年满二十。当与受具足戒。若比丘知年未满二十。与受具足戒。此人不得戒。诸比丘亦可呵彼愚痴故。波逸提。

  若比丘知僧诤事起如法灭已。后更发举者。波逸提。

  若比丘知是贼伴。期共一道行。乃至聚落者。波逸提。

  若比丘作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘应谏是比丘言。大德莫作是语莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说。行淫欲是障道法。彼比丘如是谏时坚持不舍。彼比丘应三谏。舍是事故。乃至三谏舍者善若不舍者波逸提。

  若比丘知如是语人未作法如是恶见不舍。若畜同止宿同。一羯磨者波逸提。

  若比丘知沙弥作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘谏此沙弥言。汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便说。行淫欲是障道法。彼比丘如是谏时坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者彼比丘应语此沙弥言。汝自今已后。非佛弟子。不得随余比丘行。如诸余沙弥。得与大比丘二宿三宿。汝今无此事。汝出去灭去。不须此中住。若比丘知如是被摈沙弥。若畜同一止宿波逸提(七十)。

  若比丘余比丘如法谏时。作如是语。我不学此戒。乃至问有智慧持戒律者。我当难问。波逸提。欲求解者应当难问。

  若比丘说戒时作如是语。大德。何用此杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑。轻呵戒故。波逸提。

  若比丘说戒时。作如是语。大德。我今始知是法是戒经。半月半月戒经中说。若余比丘知是比丘。若二若三说戒中坐何况多。彼比丘无知无解若犯罪应如法治。更增无知罪。大德。汝无利得不善。汝说戒时。不一心念摄耳听法。彼无知故。波逸提。

  若比丘共同羯磨已。后如是语。诸比丘随亲厚。以僧物与者。波逸提。

  若比丘僧断事时不与欲。而起去者波逸提。

  若比丘与欲已。后更呵者波逸提。

  若比丘知他比丘共斗诤。听此语已向彼说者。波逸提。

  若比丘瞋故不喜打他比丘者波逸提。

  若比丘瞋故不喜。以手搏比丘者波逸提。

  若比丘瞋故不喜以无根僧伽婆尸沙法谤者。波逸提(八十)。

  若比丘刹利水浇头王。王未出未藏宝。若入过宫门阈者波逸提。

  若比丘若宝及宝庄饰具。若自捉教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处。波逸提。若在僧伽蓝中。若寄宿处。若宝及宝庄饰具。若自捉若教人捉识者当取如是因缘非余。

  若比丘非时入聚落。不嘱余比丘者波逸提。

  若比丘作绳床木床。足应高如来八指。除入梐孔上。截竟过者波逸提。

  若比丘持兜罗绵贮。作绳床木床卧具坐褥者。波逸提。

  若比丘用骨牙角作针筒。成者波逸提。

  若比丘作尼师檀。当应量作。是中量者。长佛二磔手。广一磔手半。更增广长各半磔手。若过者波逸提。

  若比丘作覆疮衣。当应量作。是中量者。长佛四磔手。广二磔手。若过成者波逸提。

  若比丘作雨浴衣。当应量作。是中量者。长佛六磔手。广二磔手半。若过成者波逸提。

  若比丘佛衣等量作衣。是中量者。长佛十磔手。广六磔手。是佛衣量。若过成者波逸提(九十)。

  诸大德。我已说九十波逸提法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大德。是四波罗提提舍尼法。半月半月戒经中说。

  若比丘入村中。无病从非亲里比丘尼边自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。

  若比丘在白衣家食。是中有比丘尼指示。与某甲羹与某甲饭。诸比丘应语彼比丘尼如是言。大姊。且止须诸比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言。大姊。且止须诸比丘食竟。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。

  有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘知是学家。先不受请。无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。

  若阿练若迥远有疑恐怖处。若比丘在如是阿练若处住。先不语檀越。僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法所不应为。我今向大德悔过。是名悔过法。

  诸大德。我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大德是众多学法。半月半月戒经中说。

  齐整着内衣应当学。

  齐整着三衣应当学。

  不得反抄衣入白衣舍坐应当学。

  不得反抄衣入白衣舍坐应当学。

  不得衣缠颈入白衣舍应当学。

  不得衣缠颈入白衣舍坐应当学。

  不得覆头入白衣应当学。

  不得覆头入白衣舍坐应当学。

  不得跳行入白衣舍应当学。

  不得跳行入白衣舍坐应当学(一十)。

  不得蹲坐白衣舍应当学。

  不得叉腰入白衣舍应当学。

  不得叉腰入白衣舍坐应当学。

  不得摇身入白衣舍应当学。

  不得摇身入白衣舍坐应当学。

  不得掉臂入白衣舍应当学。

  不得掉臂入白衣舍坐应当学。

  好覆身入白衣舍应当学。

  好覆身入白衣舍坐应当学。

  不得左右顾视入白衣舍应当学(二十)。

  不得左右顾视入白衣舍坐应当学。

  静默入白衣舍应当学。

  静默入白衣舍坐应当学。

  不得戏笑入白衣舍应当学。

  不得戏笑入白衣舍坐应当学。

  正意受食应当学。

  平钵受饭应当学。

  平钵受羹应当学。

  羹饭俱食应当学。

  以次食应当学(三十)。

  不得挑钵中央食应当学。

  无病不得为己索羹饭应当学。

  不得以饭覆羹上更望得应当学。

  不得视比坐钵中起慊心应当学。

  当系钵想食应当学。

  不得大揣饭食应当学。

  不得大张口待饭食应当学。

  不得含食语应当学。

  不得揣饭摇掷口中食应当学。

  不得遗落饭食应当学(四十)。

  不得颊饭食应当学。

  不得故嚼饭作声食应当学。

  不得噏饭食应当学。

  不得舌舐食应当学。

  不得振手食应当学。

  不得手把散饭食应当学。

  不得污手捉食器应当学。

  不得洗钵水弃白衣舍内应当学。

  不得生草上大小便涕唾。除病应当学。

  不得净水中大小便涕唾。除病应当学(五十)。

  不得立大小便。除病应当学。

  不得与反抄衣人说法。除病应当学。

  不得为衣缠颈人说法。除病应当学。

  不得为覆头人说法。除病应当学。

  不得为裹头人说法。除病应当学。

  不得为叉腰人说法。除病应当学。

  不得为着革屣人说法。除病应当学。

  不得为着木屐人说法。除病应当学。

  不得为骑乘人说法。除病应当学。

  不得佛塔内宿。除为守视应当学(六十)。

  不得佛塔内藏财物。除为坚牢故应当学。

  不得着革屣入佛塔中应当学。

  不得捉革屣入佛塔中应当学。

  不得着革屣绕佛塔行应当学。

  不得着富罗入佛塔中应当学。

  不得捉富罗入佛塔中应当学。

  不得佛塔下食留草及食污地舍去应当学。

  不得担死尸从佛塔下过应当学。

  不得塔下埋死尸应当学。

  不得塔下烧死尸应当学(七十)。

  不得向塔烧死尸应当学。

  不得绕塔四边烧死尸使臭气来入应当学。

  不得持死人衣从塔下过。除为浣染香薰应当学。

  不得塔下大小便应当学。

  不得向塔大小便应当学。

  不得绕佛塔四边大小便使臭气来入应当学。

  不得持佛像至大小便处应当学。

  不得塔下嚼杨枝应当学。

  不得向塔嚼杨枝应当学。

  不得绕塔四边嚼杨枝应当学(八十)。

  不得塔下涕唾应当学。

  不得向塔涕唾应当学。

  不得绕塔四边涕唾应当学。

  不得向佛塔舒脚坐应当学。

  不得安佛像在下房己在上房住应当学。

  人坐己立。不得为说法。除病应当学。

  人卧己坐。不得为说法。除病应当学。

  人在座己在非座。不得为说法。除病应当学。

  人在高座己在下座。不得为说法。除病应当学。

  人在前己在后。不得为说法。除病应当学(九十)。

  人在高经行处。己在下经行处。不得为说法。除病应当学。

  人在道己在非道。不得为说法。除病应当学。

  不得携手在道行应当学。

  不得上树过人头。除时因缘应当学。

  不得络囊盛钵贯杖头置肩上行应当学。

  人持杖。不应为说法。除病应当学。

  人持剑。不应为说法。除病应当学。

  人持鉾。不应为说法。除病应当学。

  人持刀。不应为说法。除病应当学。

  人持盖。不应为说法。除病应当学(一百)。

  诸大德。我已说众学法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事是持。

  诸大德。是七灭诤法。半月半月戒经中说。

  若比丘有诤事起。即应除灭。

  应与现前毗尼。

  当与现前毗尼。

  应与忆念毗尼。

  当与忆念毗尼。

  应与不痴毗尼。

  当与不痴毗尼。

  应与自言治。

  当与自言治。

  应与觅罪相。

  当与觅罪相。

  应与多觅罪相。

  当与多觅罪相。

  应与如草布地。

  当与如草布地。

  诸大德我已说七灭诤法。今问诸大德。是中清净不(如是三说)诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大德。我已说戒经序。已说四波罗夷法。已说十三僧伽婆尸沙法。已说二不定法。已说三十尼萨耆波逸提法。已说九十波逸提法。已说四波罗提提舍尼法。已说众学法。已说七灭诤法。此是佛所说戒经。半月半月说戒经中来。若更有余佛法。是中皆共和合应当学。

  忍辱第一道  佛说无为最   出家恼他人  不名为沙门

  此是毗婆尸如来无所著等正觉。说是戒经。

  譬如明眼人  能避险恶道   世有聪明人  能远离诸恶

  此是尸弃如来无所著等正觉。说是戒经。

  不谤亦不嫉  常奉于戒行   饮食知止足  常乐在空闲   心定乐精进  是名诸佛教

  此是毗叶罗如来无所著等正觉。说是戒经。

  譬如蜂采华  不坏色与香   但取其味去  比丘入聚落   不违戾他事  不观作不作   但自观身行  若正若不正

  此是拘留孙如来无所著等正觉。说是戒经。

  心莫作放逸  圣法当勤学   如是无忧愁  心定入涅槃

  此是拘那含牟尼如来无所著等正觉。说是戒经。

  一切恶莫作  当奉行诸善   自净其志意  是则诸佛教

  此是迦叶如来无所著等正觉。说是戒经。

  善护于口言  自净其志意   身莫作诸恶  此三业道净   能得如是行  是大仙人道

  此是释迦牟尼如来无所著等正觉。于十二年中。为无事僧说是戒经。从是已后广分别说。诸比丘。自为乐法乐沙门者。有惭有愧乐学戒者。当于中学。

  明人能护戒  能得三种乐   名誉及利养  死得生天上   当观如是处  有智勤护戒   戒净有智慧  便得第一道   如过去诸佛  及以未来者   现在诸世尊  能胜一切忧   皆共尊敬戒  此是诸佛法   若有自为身  欲求于佛道   当尊重正法  此是诸佛教   七佛为世尊  灭除诸结使   说是七戒经  诸缚得解脱   已入于涅槃  诸戏永灭尽   尊行大仙说  圣贤称誉戒   弟子之所行  入寂灭涅槃   世尊涅槃时  兴起于大悲   集诸比丘众  与如是教诫   莫谓我涅槃  净行者无护   我今说戒经  亦善说毗尼   我虽般涅槃  当视如世尊   此经久住世  佛法得炽盛   以是炽盛故  得入于涅槃   若不持此戒  如所应布萨   喻如日没时  世界皆闇冥   当护持是戒  如??牛爱尾   和合一处坐  如佛之所说   我已说戒经  众僧布萨竟   我今说戒经  所说诸功德   施一切众生  皆共成佛道

  四分僧戒本

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  四分尼戒本(并序)

  西太原寺沙门怀素集

  夫戒者。乃是定慧之宏基。圣贤之妙趾。穷八正之道。尽七觉之源。然既树五制之良规。传须获实。扬六和之清训。学者知诠。窃寻流行。总有四本。据其理虽复同。会其文则有异。致使弘扬失于宗叙。修奉乖于行仪。亏鹿野之微言。紊龙城之要旨。故今详捡律本。参验戒心。依于正文录之如左。庶使顺菩提之沙业成实相之嘉谋。作六趣之舟航。为三乘之轨躅者也。

  四分比丘尼戒本

  后秦三藏佛陀耶舍译

  稽首礼诸佛  及法比丘僧   今演毗尼法  令正法久住   戒如海无涯  如宝求无厌   欲护圣法财  众集听我说   欲除八弃法  及灭僧残法   障三十舍堕  众集听我说   毗婆尸式弃  毗舍拘楼孙   拘那含牟尼  迦叶释迦文   诸世尊大德  为我说是事   我今欲善说  诸贤咸共听   譬如人毁足  不堪有所涉   毁戒亦如是  不得生天人   欲得生天上  若生人间者   常当护戒足  勿令有毁损   如御入险道  失辖折轴忧   毁戒亦如是  死时怀恐惧   如人自照镜  好丑生欣戚   说戒亦如是  全毁生忧喜   如两阵共战  勇怯有进退   说戒亦如是  净秽生安畏   世间王为最  众流海为最   众星月为最  众圣佛为最   一切众律中  戒经为上最   如来立禁戒  半月半月说

  僧集(答云僧集)和合(答云和合)未受大戒者出(有者遣出遣已答言已出无者答无)不来诸比丘尼。说欲及清净(有依法说无答言无)僧今和合何所作为(答言说戒羯磨)大姊僧听。今十五日众僧说戒。若僧时到僧忍听。和合说戒。白如是(作白成不答云成)诸大姊。我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听善思念之。若自知有犯者。即应自忏悔。不犯者默然。默然者。知诸大姊清净。若有他问者。亦如是答。如是比丘尼在众中乃至三问。忆念有罪不忏悔者。得故妄语罪。故妄语者佛说障道法。若彼比丘尼忆念有罪。欲求清净者应忏悔。忏悔得安乐。诸大姊。我已说戒经序。

  今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)。

  诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大姊。是八波罗夷法。半月半月说戒经中来。

  若比丘尼作淫欲犯不净行乃至共畜生。是比丘尼波罗夷不共住。

  若比丘尼在聚落若空闲处。不与怀盗心取。随所盗物。若为王若王大臣所捉。若缚若杀若驱出国。汝贼汝痴汝无所知。若比丘尼作如是不与取。是比丘尼波罗夷不共住。

  若比丘尼故自手断人命。若持刀授与人。若叹死誉死劝死。咄人用此恶活为。宁死不生。作如是心念。无数方便叹死誉死劝死。此比丘尼波罗夷不共住。

  若比丘尼实无所知。自叹誉言。我得过人法。入圣智胜法。我知是我见是。后于异时。若问若不问。欲求清净故。作如是言。诸大姊。我实不知不见。而言我知我见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘尼波罗夷不共住。

  若比丘尼染污心。共染污心男子。从腋已下膝已上身相触。若捉摩若牵若推。若上摩若下摩。若举若下若捉若捺。是比丘尼波罗夷不共住。是身相触也。

  若比丘尼染污心。知男子染污心受。捉手捉衣入屏处。共立共语共行。或身相倚或共期。是比丘尼波罗夷不共住。犯此八事故。

  若比丘尼。知比丘尼犯波罗夷。不自发露。不语众人。不白大众。若于异时。彼比丘尼或命终。或众中举或休道或入外道众。后作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波罗夷不共住。覆藏重罪故。

  若比丘尼。知比丘僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。而顺从。诸比丘尼语言。大姊。此比丘为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。如是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应第二第三谏。令舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者是比丘尼波罗夷不共住。犯随举故。

  诸大姊。我已说八波罗夷法。若比丘尼犯一一波罗夷法。不得与诸比丘尼共住。如前后亦如是。比丘尼得波罗夷罪不应共住。今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大姊。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月说戒经中来。

  若比丘尼媒嫁。持男语语女。持女语语男。若为成妇事。若私通事。乃至须臾。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼瞋恚不喜。以无根波罗夷法谤。欲破彼清净行。后于异时。若问若不问。是事无根说。我瞋恚故如是语。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼瞋恚不喜。于异分事中取片。非波罗夷比丘尼。以无根波罗夷法谤。欲破彼人梵行。后于异时。若问若不问。知是异分事中取片。彼比丘尼住瞋恚。故作如是说。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼诣官言。居士若居士儿。若奴若客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼先知是贼女。罪应死人所知。不问王大臣。不问种姓。便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼。知比丘尼为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从未忏悔。僧未与作共住羯磨。为爱故不问僧。僧不约敕。出界外作羯磨与解罪。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼。独渡水独入村。独宿独在后行。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼染污心。知染污心男子。从彼受可食者及食并余物。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼。教比丘尼作如是语。大姊。彼有染污心无染污心。能那汝何。汝自无染污心。于彼若得食。以时清净受取。此比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼欲坏和合僧。勤方便受破僧法。坚持不舍。是比丘尼应谏彼比丘尼言。大姊。汝莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大姊。应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙(一十)。

  若比丘尼。有余比丘尼群党。若一若二若三乃至无数。彼比丘尼语是比丘尼言。大姊。汝莫谏此比丘尼。此比丘尼。法语比丘尼。律语比丘尼。此比丘尼所说。我等心喜乐。此比丘尼所说。我等忍可。是比丘尼语彼比丘尼言。大姊。莫作是说言。此比丘尼是法语比丘尼律语比丘尼。此比丘尼所说我等喜乐。此比丘尼所说我等忍可。何以故。此比丘尼所说。非法语非律语。大姊。莫欲破坏和合僧。当乐欲和合僧。大姊。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼。依城邑若村落住。污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼言。大姊。汝污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。大姊。汝污他家行恶行。今可离此村落去不须住此。彼比丘尼语此比丘尼作是言。大姊。诸比丘尼有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。是诸比丘尼语彼比丘尼言。大姊。莫作是语。有爱有恚有怖有痴。亦莫言有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。何以故。而诸比丘尼不爱不恚不怖不痴。有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。大姊。污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼恶性不受人语。于戒法中。诸比丘尼如法谏已。自身不受谏语言。大姊。汝莫向我说若好若恶。我亦不向汝说若好若恶。诸大姊。止莫谏我。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫自身不受谏语。大姊。自身当受谏语。大姊。如法谏诸比丘尼。诸比丘尼亦当如法谏。大姊。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘尼如是谏时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼相亲近住。共作恶行恶声流布。展转共相覆罪。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝等莫相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。汝等若不相亲近。于佛法中得增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼僧为作呵谏时。余比丘尼教作如是言。汝等莫别住当共住。我亦见余比丘尼。不别住共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。是比丘尼应谏彼比丘尼言。大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫别住。我亦见余比丘尼。共住共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。今正有此二比丘尼。共住共作恶行恶声流布。共相覆罪更无有余。若此比丘尼别住。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。令舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼。趣以一小事瞋恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫趣以一小事瞋恚不喜便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。

  若比丘尼喜斗诤。不善忆持诤事。后瞋恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。是比丘尼应谏彼比丘尼言。妹汝莫喜斗诤。不善忆持诤事。后瞋恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。汝自有爱有恚有怖有痴。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。

  诸大姊。我已说十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪八乃至三谏。若比丘尼犯一一法。应半月二部僧中行摩那埵。行摩那埵已。余有出罪。应二部四十人僧中出是比丘尼罪。若少一人不满四十众。出是比丘尼罪。是比丘尼罪不得除诸比丘尼亦可呵。此是事。今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)。

  诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大姊。是三十尼萨耆波逸提法。半月半月说戒经中来。

  若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。畜长衣经十日。不净施得持。若过尼萨耆波逸提。

  若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。五衣中若离一一衣。异处宿经一夜。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼衣已竟。迦絺那衣已舍。若得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。为满足故。若过畜者尼萨耆波逸提。

  若比丘尼。从非亲里居士居士妇乞衣。除余时尼萨耆波逸提。是中时者。若夺衣失衣烧衣漂衣。是名时。

  若比丘尼夺衣失衣烧衣漂衣是非亲里居士若居士妇自恣请多与衣。是比丘尼当知足受衣。若过者尼萨耆波逸提。

  若居士居士妇。为比丘尼办衣价。具如是衣价与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请。到居士家作如是说。善哉居士。为我办如是如是衣价与我。为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。

  若二居士居士妇。与比丘尼办衣价。我曹办如是衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请。到二居士家作如是言。善哉居士。办如是如是衣价。与我共作一衣。为好故。若得衣尼萨耆波逸提。

  若比丘尼。若王若大臣。若婆罗门。若居士居士妇。遣使为比丘尼送衣价。持如是衣价。与某甲比丘尼。彼使至比丘尼所语言。阿姨。为汝送衣价受取。是比丘尼语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣。合时清净当受。彼使语比丘尼言。阿姨。有执事人不须衣比丘尼言有。若僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘尼执事人。常为比丘尼执事。彼使至执事人所与衣价已。还到比丘尼所如是言。阿姨所示某甲执事人。我已与衣价。大姊。知时往彼当得衣。比丘尼若须衣者。当往彼执事人所二反三反语言。我须衣。若二反三反为作忆念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼忆念。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。随使所来处。若自往若遣使往。语言。汝先遣使持衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼竟不得。汝还取莫使失。此是时。

  若比丘尼自取金银若钱。若教人取若口可受。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼种种买卖宝物者。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼种种贩卖者。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼。钵减五缀不漏。更求新钵为好故。尼萨耆波逸提。是比丘尼当持此钵于尼众中舍。从次第贸至下坐。以下坐钵与此比丘尼言。妹持此钵乃至破。此是时。

  若比丘尼自求缕使。非亲里织师织作衣者。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼居士居士妇。使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请。便往到彼所语织师言。此衣为我织。极好织令广长坚致。齐整好我当少多与汝价。若比丘尼与价。乃至一食得衣者尼萨耆波逸提。

  若比丘尼与比丘尼衣已。后瞋恚。若自夺若教人夺取。还我衣来不与汝。是比丘尼应还衣。彼取衣者尼萨耆波逸提。

  若诸病比丘尼畜药酥油生酥蜜石蜜得食。残宿乃至七日得服。若过七日服。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼十日未满夏三月。若有急施衣。比丘尼知是急施衣应受。受已乃至衣时应畜。若过畜者尼萨耆波逸提。

  若比丘尼知物向僧。自求入己者尼萨耆波逸提。

  若比丘尼欲索是更索彼者。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼知檀越所为僧施。异回作余用者。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼所为施物。异自求为僧。回作余用者。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼檀越所施物。异回作余用者。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼檀越所为施物。异自求为僧。回作余用者。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼畜长钵。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼多畜好色器者。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼。许他比丘尼病衣。后不与者。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼。以非时衣受作时衣者。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼与比丘尼贸易衣。后瞋恚。还自夺取。若使人夺。妹还我衣来。我不与汝。汝衣属汝。我衣还我者。尼萨耆波逸提。

  若比丘尼乞重衣。齐价直四张?。过者尼萨耆波逸提。

  若比丘尼欲乞轻衣。极至价直两张半?。过者尼萨耆波逸提。

  诸大姊。我已说三十尼萨耆波逸提法。今问。诸大姊。是中清净不(如是至三)。

  诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大姊。是一百七十八波逸提法。半月半月说戒经中来。

  若比丘尼。故妄语者波逸提。

  若比丘尼。毁訾语波逸提。

  若比丘尼两舌语波逸提。

  若比丘尼。与男子同室宿者。波逸提。

  若比丘尼。共未受戒女人同一室宿。若过三宿。波逸提。

  若比丘尼。与未受具戒人。共诵法者。波逸提。

  若比丘尼。知他有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨。波逸提。

  若比丘尼。向未受大戒人。说过人法言。我知是我见是。实者波逸提。

  若比丘尼。与男子说法过五六语。除有智女人。波逸提。

  若比丘尼。自掘地。若教人掘者。波逸提。

  若比丘尼坏鬼神村者。波逸提。

  若比丘尼。妄作异语恼他者。波逸提。

  若比丘尼。嫌骂者。波逸提。

  若比丘尼。取僧绳床。若木床若卧具坐褥。露地自敷若教人敷。舍去不自举不教人举者。波逸提。

  若比丘尼。于僧房中取僧卧具。自敷若教人敷。在中若坐若卧。从彼处舍去。不自举不教人举者。波逸提。

  若比丘尼知比丘尼先住处。后来于中间。强敷卧具止宿。念言。彼若嫌迮者。自当避我去。作如是因缘非余非威仪。波逸提。

  若比丘尼。瞋他比丘尼不喜。众僧房中自牵出。若教人牵出者。波逸提。

  若比丘尼。若在重阁上。脱脚绳床若木床。若坐若卧。波逸提。

  若比丘尼。知水有虫。自用浇泥若草。若教人浇者。波逸提。

  若比丘尼作大房。户扉窗牖及余庄饰具。指授覆苫齐二三节。若过者波逸提。

  若比丘尼。施一食处。无病比丘尼应一食。若过受者波逸提。

  若比丘尼。别众食。除余时波逸提。余时者。病时作衣时。若施衣时。道行时。船上时。大会时。沙门施食时。此是时。

  若比丘尼。至檀越家。殷勤请与饼麨食。比丘尼欲须者。二三钵应受。持至寺内。分与余比丘尼食。若比丘尼无病。过三钵受。持至寺中。不分与余比丘尼食者。波逸提。

  若比丘尼。非时食者。波逸提。

  若比丘尼。残宿食啖者。波逸提。

  若比丘尼。不受食。及药着口中。除水及杨枝。波逸提。

  若比丘尼先受请已。若前食后食行诣余家。不嘱余比丘尼。除余时波逸提。余时者。病时作衣时施衣时。此是时。

  若比丘尼食家中有宝。强安坐者。波逸提。

  若比丘尼。食家中有宝。在屏处坐者。波逸提。

  若比丘尼。独与男子露地一处共坐者。波逸提。

  若比丘尼。语比丘尼如是言。大姊。共汝至聚落。当与汝食。彼比丘尼竟不教与是比丘尼食。如是言。大姊去。我与汝一处共坐共语不乐。我独坐独语乐。以是因缘非余方便遣去。波逸提。

  若比丘尼。四月与药。无病比丘尼应受。若过受除常请更请分请尽形请。波逸提。

  若比丘尼。往观军阵。除时因缘。波逸提。

  若比丘尼。有因缘至军中。若二宿三宿。过者波逸提。

  若比丘尼。军中若二宿三宿。或时观军阵斗战。若观游军象马势力。波逸提。

  若比丘尼。饮酒者。波逸提。

  若比丘尼。水中戏者。波逸提。

  若比丘尼。以指相击攊者。波逸提。

  若比丘尼。不受谏者。波逸提。

  若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提。

  若比丘尼半月洗浴。无病比丘尼应受。若过受。除余时波逸提余时者。热时病时作时。大风时雨时。远行来时。此是时。

  若比丘尼无病。为炙身故露地然火。若教人然。除余时波逸提。

  若比丘尼。藏他比丘尼若钵若衣若坐具针筒。自藏教人藏。下至戏笑波逸提。

  若比丘尼。净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。后不问主。取著者波逸提。

  若比丘尼。得新衣。当作三种染坏色。青黑木兰若比丘尼得新衣。不作三种染坏色青黑木兰。新衣持者波逸提。

  若比丘尼。故断畜生命者。波逸提。

  若比丘尼。知水有虫。饮用者波逸提。

  若比丘尼。故恼他比丘尼。乃至少时不乐。波逸提。

  若比丘尼知比丘尼有粗罪。覆藏者波逸提。

  若比丘尼。知僧诤事如法忏悔已。后更发举者波逸提。

  若比丘尼。知是贼伴。共一道行乃至一聚落。波逸提。

  若比丘尼作如是语。我知佛所说法。行淫欲非是障道法。彼比丘尼谏此比丘尼言。大姊。莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说。淫欲是障道法。犯淫者是障道法彼比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼乃至三谏。令舍是事。乃至三谏时舍者善。不舍者波逸提。

  若比丘尼。知如是语人未作法如是恶邪不舍。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提。

  若沙弥尼作如是言。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘尼谏此沙弥尼言。汝莫作是语。莫诽谤世尊。诽谤世尊不善。世尊不作是语。沙弥尼。世尊无数方便说。淫欲是障道法。犯淫欲者是障道法。彼比丘尼谏此沙弥尼时。坚持不舍。彼比丘尼应乃至三呵谏。舍此事故。乃至三谏时若舍者善。不舍者彼比丘尼。应语是沙弥尼言。汝自今已去非佛弟子。不得随余比丘尼如诸沙弥尼得与比丘尼二宿。汝今无是事。汝出去灭去。不须此中住。若比丘尼知如是被摈沙弥尼。若畜共同止宿。波逸提。

  若比丘尼。如法谏时作如是语。我今不学是戒。乃至问有智慧持律者当难问。波逸提。若为求解。应当难问。◎

  ◎若比丘尼说戒时如是语。大姊。用是杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑。轻毁戒故。波逸提。

  若比丘尼说戒时作如是语。大姊。我今始知是戒半月半月说戒经来。余比丘尼知是比丘尼。若二若三说戒中坐。何况多。彼比丘尼无知无解。若犯罪应如法治。更重增无知法。大姊。汝无利得不善。汝说戒时。不用心念。不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提。

  若比丘尼共同羯磨已。后作如是说。诸比丘尼随亲厚。以众僧物与者。波逸提。

  若比丘尼僧断事时。不与欲而起去者。波逸提。

  若比丘尼与欲竟。后更呵者波逸提。

  若比丘尼。比丘尼共斗诤。后听此语已。欲向彼说。波逸提。

  若比丘尼瞋恚故不喜。打彼比丘尼者。波逸提。

  若比丘尼。瞋恚故不喜。以手搏比丘尼者。波逸提。

  若比丘尼瞋恚故不喜。以无根僧伽婆尸沙法谤者。波逸提。

  若比丘尼。刹利水浇头王。王未出未藏宝。若入宫过门阈者。波逸提。

  若比丘尼。宝及宝庄饰具。自捉若教人捉。除僧伽蓝中及寄宿处。波逸提。若僧伽蓝中。若寄宿处。若宝若以宝庄饰具。自捉若教人捉。若识者当取。如是因缘非余。

  若比丘尼。非时入聚落。不嘱比丘尼。波逸提。

  若比丘尼。作绳床若木床。足应高佛八指。除入梐孔上。若截竟过者。波逸提。

  若比丘尼。持兜罗绵?。作绳床木床若卧具坐具。波逸提。

  若比丘尼。啖蒜者。波逸提。

  若比丘尼。剃三处毛者。波逸提。

  若比丘尼。以水作净。应齐两指各一节。若过者波逸提。

  若比丘尼。以胡胶作男根。波逸提。

  若比丘尼。共相拍者。波逸提。

  若比丘尼。比丘无病时供给水。以扇扇者。波逸提。

  若比丘尼。乞生谷者。波逸提。

  若比丘尼。在生草上大小便。波逸提。

  若比丘尼夜大小便器中。昼不看墙外弃者。波逸提。

  若比丘尼往观看伎乐者波逸提。

  若比丘尼入村内与男子在屏处。共立共语。波逸提。

  若比丘尼与男子共入屏障处者波逸提。

  若比丘尼入村内巷陌中。遣伴远去。在屏处与男子共立耳语者。波逸提。

  若比丘尼入白衣家内坐。不语主人舍去者。波逸提。

  若比丘尼入白衣家内。不语主人辄坐床座者。波逸提。

  若比丘尼入白衣家内。不语主人辄自敷坐宿者。波逸提。

  若比丘尼与男子。共入闇室中者。波逸提。

  若比丘尼不审谛受师语。便向人说波逸提。

  若比丘尼有小因缘事。便咒诅。堕三恶道不生佛法中。若我有如是事。堕三恶道不生佛法中。若汝有如是事。亦堕三恶道不生佛法中。波逸提。

  若比丘尼共斗诤。不善忆持诤事。捶胸啼哭者波逸提。

  若比丘尼无病。二人共床卧波逸提。

  若比丘尼共一蓐同一被卧。除余时波逸提。

  若比丘尼知先住后至。知后至先住。为恼故。在前诵经问义教授者。波逸提。

  若比丘尼同活比丘尼病。不瞻视者波逸提。

  若比丘尼安居。初听余比丘尼在房中安床。后瞋恚驱出者。波逸提。

  若比丘尼春夏冬一切时人间游行。除余因缘者波逸提。

  若比丘尼夏安居讫。不去者波逸提。

  若比丘尼边界有疑恐怖处。人间游行者。波逸提。

  若比丘尼于界内有疑恐怖处。在人间游行者。波逸提。

  若比丘尼亲近居士居士儿。共住作不随顺行。余比丘尼谏此比丘尼言。妹汝莫亲近居士居士儿。共住作不随顺行。大姊可别住。若别住。于佛法中有增益安乐住。彼比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍此事善。若不舍者波逸提。

  若比丘尼。往观王宫文饰画堂园林浴池者。波逸提。

  若比丘尼露身形。在河水泉水流水池水中浴者。波逸提。

  若比丘尼作浴衣。应量作。应量作者。长佛六磔手。广二磔手半。若过者波逸提。

  若比丘尼缝僧伽梨过五日。除难事起。波逸提。

  若比丘尼过五日。不看僧伽梨。波逸提。

  若比丘尼与众僧衣。作留难者波逸提。

  若比丘尼不问主便着他衣者波逸提。

  若比丘尼持沙门衣。施与外道白衣者。波逸提。

  若比丘尼作如是意。众僧如法分衣。遮令不分。恐弟子不得者。波逸提。

  若比丘尼作如是意。令众僧今不得出迦絺那衣。后当出。欲令五事久得放舍。波逸提。

  若比丘尼作如是意。遮比丘尼僧。不出迦絺那衣。欲令久得五事放舍。波逸提。

  若比丘尼。余比丘尼语言。为我灭此诤事。而不与作方便令灭者。波逸提。

  若比丘尼自手持食。与白衣及外道食者。波逸提。

  若比丘尼为白衣作使者。波逸提。

  若比丘尼自手纺缕者。波逸提。

  若比丘尼入白衣舍内。在小床大床上若坐若卧。波逸提。

  若比丘尼至白衣舍。语主人敷座止宿。明日不辞主人而去。波逸提。

  若比丘尼诵习世浴咒术者。波逸提。

  若比丘尼教人诵习咒术者。波逸提。

  若比丘尼知女人妊娠。度与受具足戒者。波逸提。

  若比丘尼知妇女乳儿。与受具足戒者。波逸提。

  若比丘尼知年不满二十。与受具足戒。波逸提。

  若比丘尼。年十八童女。不与二岁学戒。年满二十。便与受具足戒者波逸提。

  若比丘尼年十八童女。与二岁学戒。不与六法。满二十便与受具足戒者。波逸提。

  若比丘尼年十八童女。与二岁学戒。与六法满二十。众僧不听。便与受具足戒者。波逸提。

  若比丘尼度曾嫁妇女年十岁。与二岁学戒。年满十二听与受具足戒。若减十二与受具足戒者。波逸提。

  若比丘尼度他小年曾嫁妇女。与二岁学戒。年满十二。不白众僧便与受具足戒。波逸提。

  若比丘尼知如是人。与受具足戒者。波逸提。

  若比丘尼多度弟子。不教二岁学戒。不以二法摄取。波逸提。

  若比丘尼不二岁随和上尼者。波逸提。

  若比丘尼。僧不听而授人具足戒者。波逸提。

  若比丘尼年未满十二岁。授人具足戒者。波逸提。

  若比丘尼年满十二岁。众僧不听。便授人具足戒者。波逸提。

  若比丘尼。僧不听授人具足戒。便言。众僧有爱有恚有怖有痴。欲听者便听。不欲听者便不听。波逸提。

  若比丘尼父母夫主不听。与受具足戒者。波逸提。

  若比丘尼。知女人与童男男子相敬爱愁忧瞋恚女人。度令出家授具足戒者。波逸提。

  若比丘尼语式叉摩那言。汝妹舍是学是。当与汝受具足戒。若不方便与受具足戒。波逸提。

  若比丘尼语式叉摩那言。持衣来与我。我当与汝受具足戒。而不方便与受具足戒者。波逸提。

  若比丘尼不满一岁。授人具足戒者。波逸提。

  若比丘尼。与人受具足戒已。经宿方往比丘僧中。与受具足戒者。波逸提。

  若比丘尼不病。不往受教授者。波逸提。

  若比丘尼半月。应往比丘僧中求教授。若不求者波逸提。

  若比丘尼僧夏安居竟。应往比丘僧中说三事自恣见闻疑。若不者波逸提。

  若比丘尼在无比丘处夏安居者。波逸提。

  若比丘尼知有比丘僧伽蓝。不白而入者。波逸提。

  若比丘尼骂比丘者波逸提。

  若比丘尼喜斗诤。不善忆持诤事。后瞋恚不喜。骂比丘尼众者。波逸提。

  若比丘尼。身生痈及种种疮。不白众及余人。辄使男子破若裹者。波逸提。

  若比丘尼先受请。若足食已后。食饭麨干饭鱼及肉者。波逸提。

  若比丘尼于家生嫉妒心。波逸提。

  若比丘尼以香涂摩身者。波逸提。

  若比丘尼以胡麻滓。涂摩身者波逸提。

  若比丘尼使比丘尼涂摩身者。波逸提。

  若比丘尼使式叉摩那涂摩身者。波逸提。

  若比丘尼使沙弥尼涂摩身者。波逸提。

  若比丘尼使白衣妇女涂摩身者。波逸提。

  若比丘尼着?髁衣者。波逸提。

  若比丘尼畜妇女庄严身具。除时因缘波逸提。

  若比丘尼着革屣持盖行。除时因缘波逸提。

  若比丘尼无病乘乘行。除时因缘波逸提。

  若比丘尼不着僧祇支入村者。波逸提。

  若比丘尼。向暮至白衣家。先不被唤。波逸提。

  若比丘尼向暮开僧伽蓝门。不嘱授余比丘尼而出者。波逸提。

  若比丘尼。日没开僧伽蓝门。不嘱授而出者。波逸提。

  若比丘尼不前安居。不后安居者。波逸提。

  若比丘尼知女人常漏。大小便涕唾常出。与受具足戒。波逸提。

  若比丘尼知二形人。与受具足戒者。波逸提。

  若比丘尼知二道合者。与受具足戒波逸提。

  若比丘尼知有负债难病难与受具足戒。波逸提。

  若比丘尼学世俗伎术。以自活命。波逸提。

  若比丘尼。以世俗伎术。教授白衣。波逸提。

  若比丘尼被摈不去者。波逸提。

  若比丘尼欲问比丘义。先不求而问者。波逸提。

  若比丘尼。知先住后至后至先住。欲恼彼故。在前经行若立若坐若卧者。波逸提。

  若比丘尼知有比丘僧伽蓝内起塔。者波逸提。

  若比丘尼见新受戒比丘。应起迎逆恭敬礼拜问讯请与坐。不者除因缘波逸提。

  若比丘尼为好故。摇身趋行者。波逸提。

  若比丘尼作妇女庄严。香涂摩身。波逸提。

  若比丘尼使外道女香涂摩身。波逸提。

  诸大姊。我已说一百七十八波逸提法。今问。

  诸大姊。是中清净不(如是至三)诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大姊。是八波罗提提舍尼法。半月半月说戒经中来。

  若比丘尼不病。乞酥食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。

  若比丘尼不病。乞油食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。

  若比丘尼不病。乞蜜食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。

  若比丘尼不病。乞黑石蜜食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。

  若比丘尼不病。乞乳食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。

  若比丘尼不病。乞酪食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。

  若比丘尼不病。乞鱼食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可呵法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。

  若比丘尼不病。乞肉食者。犯应忏悔可呵法。应向余比丘尼说言。大姊。我犯可诃法所不应为。我今向大姊忏悔。是名悔过法。

  诸大姊。我已说八波罗提提舍尼法。今问诸大姊。是中清净不(如是至三)。

  诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大姊。此众学戒法。半月半月说戒经中来。

  当齐整着涅槃僧应当学。

  当齐整着三衣应当学。

  不得反抄衣行入白衣舍应当学。

  不得反抄衣入白衣舍坐应当学。

  不得衣缠颈入白衣舍应当学。

  不得衣缠颈入白衣舍坐应当学。

  不得覆头入白衣舍应当学。

  不得覆头入白衣舍坐应当学。

  不得跳行入白衣舍应当学。

  不得跳行入白衣舍坐应当学。

  不得白衣舍内蹲坐应当学。

  不得叉腰行入白衣舍应当学。

  不得叉腰行入白衣舍坐应当学。

  不得摇身行入白衣舍应当学。

  不得摇身行入白衣舍坐应当学。

  不得掉臂行入白衣舍应当学。

  不得掉臂行入白衣舍坐应当学。

  好覆身入白衣舍应当学。

  好覆身入白衣舍坐应当学。

  不得左右顾视行入白衣舍应当学。

  不得左右顾视行入白衣舍坐应当学。

  静默入白衣舍应当学。

  静默入白衣舍坐应当学。

  不得戏笑行入白衣舍应当学。

  不得戏笑行入白衣舍坐应当学。

  用意受食应当学。

  平钵受食应当学。

  平钵受羹应当学。

  羹饭等食应当学。

  以次食应当学。

  不得挑钵中而食应当学。

  若比丘尼不病。不得自为己索羹饭。应当学。

  不得以饭覆羹更望得应当学。

  不得视比坐钵中食应当学。

  当系钵想食应当学。

  不得大抟饭食应当学。

  不得大张口待饭食应当学。

  不得含饭语应当学。

  不得抟饭遥掷口中应当学。

  不得遗落饭食应当学。

  不得颊食食应当学。

  不得嚼饭作声食应当学。

  不得大噏饭食应当学。

  不得舌舐食应当学。

  不得振手食应当学。

  不得手把散饭食应当学。

  不得污手捉饮器应当学。

  不得洗钵水弃白衣舍内应当学。

  不得生草叶上大小便涕唾。除病应当学。

  不得净水中大小便涕唾。除病应当学。

  不得立大小便。除病应当学。

  不得与反抄衣不恭敬人说法。除病应当学。

  不得为衣缠颈者说法。除病应当学。

  不得为覆头者说法。除病应当学。

  不得为裹头者说法。除病应当学。

  不得为叉腰者说法。除病应当学。

  不得为着革屣者说法。除病应当学。

  不得为着木屐者说法。除病应当学。

  不得为骑乘者说法。除病应当学。

  不得在佛塔中止宿。除为守护故应当学。

  不得藏财物置佛塔中。除为坚牢故应当学。

  不得着革屣入佛塔中应当学。

  不得手捉革屣入佛塔中应当学。

  不得着革屣绕佛塔行应当学。

  不得着富罗入佛塔中应当学。

  不得手捉富罗入佛塔中应当学。

  不得塔下坐食留草及食污地应当学。

  不得担死尸从塔下过应当学。

  不得塔下埋死尸应当学。

  不得在塔下烧死尸应当学。

  不得向佛塔烧死尸应当学。

  不得佛塔四边烧死尸使臭气来入应当学。

  不得持死人衣及床从塔下过。除浣染香薰应当学。

  不得佛塔下大小便应当学。

  不得向佛塔大小便应当学。

  不得绕佛塔四边大小便使臭气来入应当学。

  不得持佛像至大小便处应当学。

  不得在佛塔下嚼杨枝应当学。

  不得向佛塔嚼杨枝应当学。

  不得佛塔四边嚼杨枝应当学。

  不得在佛塔下涕唾应当学。

  不得向佛塔涕唾应当学。

  不得塔四边涕唾应当学。

  不得向塔舒脚坐应当学。

  不得安佛塔在下房己在上房住应当学。

  人坐己立。不得为说法。除病应当学。

  人卧己坐。不得为说法。除病应当学。

  人在坐己在非坐。不得为说法。除病应当学。

  人在高坐己在下坐。不得为说法。除病应当学。

  人在前己在后。不得为说法。除病应当学。

  人在高经行处。己在下经行处。不应为说法。除病应当学。

  人在道己在非道。不应为说法。除病应当学。

  不得携手在道行应当学。

  不得上树过人头。除时因缘应当学。

  不得络囊盛钵贯杖头着肩上而行应当学。

  人持杖不恭敬。不应为说法。除病应当学。

  人持剑。不应为说法。除病应当学。

  人持鉾。不应为说法。除病应当学。

  人持刀。不应为说法。除病应当学。

  人持盖。不应为说法。除病应当学。

  诸大姊。我已说众学戒法。今问诸大姊。是中清净不(如是三说)。

  诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大姊。是七灭诤法。半月半月说戒经中来。

  若比丘尼有诤事起。即应除灭。

  应与现前毗尼。当与现前毗尼。

  应与忆念毗尼。当与忆念毗尼。

  应与不痴毗尼。当与不痴毗尼。

  应与自言治。当与自言治。

  应与多人语。当与多人语。

  应与觅罪相。当与觅罪相。

  应与如草覆地。当与如草覆地。

  诸大姊。我已说七灭诤法。今问诸大姊。是中清净不(如是三说)。

  诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。

  诸大姊。我已说戒经序。已说八波罗夷法。已说十七僧伽婆尸沙法。已说三十尼萨耆波逸提法。已说一百七十八波逸提法。已说八波罗提提舍尼法。已说众学戒法。已说七灭诤法。此是佛所说。半月半月说戒经中来。

  若更有余佛法。是中皆共和合。应当学。

  忍辱第一道  佛说无为最   出家恼他人  不名为沙门

  此是毗婆尸如来无所著等正觉。说是戒经。

  譬如明眼人  能避险恶道   世有聪明人  能远离诸恶

  此是尸弃如来无所著等正觉。说是戒经。

  不谤亦不嫉  当奉持于戒   饮食知止足  常乐在空闲   心定乐精进  是名诸佛教

  此是毗叶罗如来无所著等正觉。说是戒经。

  譬如蜂采花  不坏色与香   但取其味去  比丘入聚然   不违戾他事  不观作不作   但自观身行  若正若不正

  此是拘楼孙如来无所著等正觉。说是戒经。

  心莫作放逸  圣法当勤学   如是无忧愁  心定入涅槃

  此是拘那含牟尼如来无所著等正觉。说是戒经。

  一切恶莫作  当奉行诸善   自净其志意  是则诸佛教

  此是迦叶如来无所著等正觉。说是戒经。

  善护于口言  自净其志意   身莫作诸恶  此三业道净   能得如是行  是大仙人道

  此是释迦牟尼如来无所著等正觉。于十二年中。为无事僧说是戒经。从是已后广分别说。诸比丘尼。自为乐法乐沙门者。有惭有愧乐学戒者。当于中学。

  明人能护戒  能得三种乐   名誉及利养  死得生天上   当观如是处  有智勤护戒   戒净有智慧  便得第一道   如过去诸佛  及以未来者   现在诸世尊  能胜一切忧   皆共尊敬戒  此是诸佛法   若有自为身  欲求于佛道   当尊重正法  此是诸佛教   七佛为世尊  灭除诸结使   说是七戒经  诸缚得解脱   已入于涅槃  诸戏永灭尽   尊行大仙说  圣贤称誉戒   弟子之所行  入寂灭涅槃   世尊涅槃时  兴起于大悲   集诸比丘众  与如是教诫   莫谓我涅槃  净行者无护   我今说戒经  亦善说毗尼   我虽般涅槃  当视如世尊   此经久住世  佛法得炽盛   以是炽盛故  得入于涅槃   若不持此戒  如所应布萨   喻如日没时  世界皆闇冥   当护持是戒  如??牛爱尾   和合一处坐  如佛之所说   我已说戒经  众僧布萨竟   我今说戒经  所说诸功德   施一切众生  皆共成佛道

  四分比丘尼戒本

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