禅门故事 禅的智慧与心灵修炼

443028295 · 发布于 2018年09月08日 · 最后由 443028295 回复于 2018年09月10日 · 103 次阅读
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前言

  这本书的内容是说禅,因为禅是坐出来的,是行出来的,是悟出来的,也是说出来的。   禅是坐出来的。什么是禅?“独坐大雄峰”。在大雄峰顶,在妙高峰顶,在人生觉悟的峰顶,与真实的自我对话,身心脱落,脱落身心。树凋叶落,体露金风。这样的坐禅,透露着悟的消息。   禅是行出来的。古代的高僧大德,一钵千家饭,孤身几度秋。芒鞋踏破岭头云,穿越千山万水。掬水月在手,弄花香满衣。在春花秋月、夏云冬雪中,体悟一花一世界,一叶一菩提的永恒。   禅是悟出来的。世尊拈花,迦叶微笑,禅,在诗意氤氲中,在心心相印中,灯灯相照,代代相传。禅师们或扬眉瞬目,竖指擎拳,或蒲团冷坐,摒绝万缘。一朝桶底脱落,心花顿发,顿悟眼横鼻直,柳绿花红。   禅也是说出来的。佛学思想,禅的三昧,一经语言说破,往往容易流于口头禅,堕入野狐趣。所以禅门大师从来不肯轻易说禅,只是让学人自己去体会,这叫做“鸳鸯绣取从君看,莫把金针度与人”。但是,为了让大家妙悟禅机,领悟禅髓,又不妨以有言显无言,以有形显无迹,以手指示月亮。从文字般若,进入实相般若。

目录 自序 一 杯水中的智慧 1.明心见本性 【拈花微笑】 【十六字真言】 【商人的四个朋友】 2.冷暖自家知 【禅河深处探到底】 【成有成味,淡有淡味】 3.禅定止乱心 【坐禅的奇效】 4.放下与端起 【杯子的死期到了】 【放下你的杯子】

二 每个人都很富有 1.珍宝人皆有 【贫女宝藏】 【自家的金矿】 2.衣珠人难识 【衣中的宝珠】 【一桩大买卖】 3.打开无尽藏 【大珠慧海】 【钻石的眼光】 【崇祯测字】 4.受用无穷极 【真正的淘金者】 【当下的快乐】

三 你为什么不快乐 1.欲望滚雪球 【数羊不成眠】 【欲望滚雪球】 2.作茧而自缚 【猴子与狐狸】 【中国式奔命】 3.执幻以为真 【渴鹿追阳焰】 【水中捞月】 4.他乡流浪苦 【和尚与差人】 【舍父逃走】 【反认他乡作故乡】

四 做自己的主人 1.迷己而逐物 【寻找逃跑的女孩】 2.逐物而迷己 【人生如木偶】 【人生如陀螺】 3.以我转外物 【满屋的月光】 【归去来兮·鲈鱼脍】 4.自在作主人 【主人公】 【老僧使得十二时】

五 超越一切的不二法门 1.自他本无异 【苏东坡琴诗】 【荠花与牵牛花】 2.毁誉一时休 【苏东坡与佛印】 【张九成与妙喜禅师】 【白隐禅师与邻女】 3.顺逆不干怀 【定风波】 【此心安处是吾乡】 4.生死得自由 【父死,子死,孙死】 【我们都是过客】

六 色即是空,空即是色 1.观色即是空 【金刚六如】 【繁华如沙】 2.看破时放下 【当体即空】 【梵志的放下】 3.观空即是色 【前赤壁赋】 【古冢不为家】 【捉虚空】 4.认真时担起 【晒躯壳】 【担当乃丈夫】

七 无住生心 1.禅心无所住 【看管好六个徒弟】 【一尘不染】 2.无住而生心 【转处实能幽】 【风来疏竹,雁度寒潭】 3.身剑两相忘 【学箭悟禅】 【置心于无处】 4.片叶不沾身 【天女散花】 【抱女过河】

八 把握最珍贵的东西 1.把握现前境 【双面神】 【看脚下】 2.莫错过今朝 【今天最重要】 【懈怠比丘,不期明日】 3.过程应惜取 【剡溪雪·无弦琴】 【爱因斯坦与小提琴】 4.安住在当下 【渔夫的快乐】

九 是谁束缚了你 1.缚脱皆由心 【谁束缚了你】 【大象与小木桩】 【什么团团转】 2.心生万法生 【聪明的女鬼】 【新罗元晓禅师】 3.一心开二门 【地狱与天堂】 【黑风吹其船舫】 4.成凡与成圣 【一首小诗】 【佛魔皆自作】

十 看管好自己的心 1.自残因恐惧 【被恐惧的硬币烫伤】 2.绝命由阴影 【小白鼠之死】 【囚徒之死】 3.以心转外境 【“自愿被强暴”的女孩子】 【用4/4节拍锄草】 4.快意赴前程 【秀才的三个梦】 【命若琴弦】

十一 用禅悦心态看世界 1.心态是根本 【世纪初的征文】 2.心态是黄金 【一尊佛与牛粪】 【双胞胎的礼物】 3.乐观多自信 【哈佛教授的实验】 【把“不”字擦掉】 4.处处放光明 【每一个地方都是好地方】 【每一件事都是好事】 【每一个人都是好人】

十二 走出人生枯井 1.成人不自在 【水温与茶香】 2.自在不成人 【跳蚤的高度】 【青蛙与温水】 3.压力变动力 【羚羊与狼群】 【鲶鱼效应】 4.绝处可逢生 【鲨鱼生存术】 【米老鼠的诞生】

十三 禅限观情感 1.问情为何物 【逼婚·猜忌·分手】 【金庸小说新版煽情】 2.随缘而惜缘 【前世,究竟是谁埋了你】 【高尾染坊】 3.禅眼观美色 【关于女色的问答】 【木堂和尚】 【佛印、道潜的禅诗】 【枯木禅】 4.大爱铸深情 【镜虚禅师】 【仓央嘉措的情诗】

十四 禅眼看财富 1.金钱多弊端 【金钱是毒蛇】 【巨奖的祸害】 2.财富有意义 【佛教与财富】 3.佛眼看钻石 【赚、花、值】 【禅者的布施】 4.智慧无穷尽 【豆腐坊的笑声】

十五 一杯茶中的禅意人生 1.茶禅结胜缘 【茶道】 【吃茶去】 2.清茗即佳会 【柳绿花红】 3.内外一如时 【露地】 【水品】 4.和敬清寂味 【和:杯茶蕴和谐】 【敬:常不轻菩萨】 【清:六根清净】 【寂:一期一会】 附录一:禅语百则 附录二:般若波罗蜜多 心经

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自序

1

这本书的内容是说禅,因为禅是坐出来的,是行出来的,是悟出来的,也是说出来的。

禅是坐出来的。什么是禅?“独坐大雄峰”。在大雄峰顶,在妙高峰顶,在人生觉悟的峰顶,与真实的自我对话,身心脱落,脱落身心。树凋叶落,体露金风。这样的坐禅,透露着悟的消息。

禅是行出来的。古代的高僧大德,一钵千家饭,孤身几度秋。芒鞋踏破岭头云,穿越千山万水。掬水月在手,弄花香满衣。在春花秋月、夏云冬雪中,体悟一花一世界,一叶一菩提的永恒。

禅是悟出来的。世尊拈花,迦叶微笑,禅,在诗意氤氲中,在心心相印中,灯灯相照,代代相传。禅师们或扬眉瞬目,竖指擎拳,或蒲团冷坐,摒绝万缘。一朝桶底脱落,心花顿发,顿悟眼横鼻直,柳绿花红。

禅也是说出来的。佛学思想,禅的三昧,一经语言说破,往往容易流于口头禅,堕入野狐趣。所以禅门大师从来不肯轻易说禅,只是让学人自己去体会,这叫做“鸳鸯绣取从君看,莫把金针度与人”。但是,为了让大家妙悟禅机,领悟禅髓,又不妨以有言显无言,以有形显无迹,以手指示月亮。从文字般若,进入实相般若。

2

人人皆有佛性,人人皆有本心。

只因分别执著,致使流浪红尘。

断除世俗烦恼,放下执著之心。

彻悟本心本性,即见自家光明!

本心、执著、放下、回家,这是佛学的总纲领,也是本书一以贯之的禅思想。

不惑之年,我拜谒了佛门泰斗净慧长老,长老为我取法名“明心”,可谓用心良苦。

佛陀为了一大事因缘出现于世,禅宗的最终目标,就是为了让芸芸众生,顿明本心,顿悟本心。坐禅、行禅、悟禅、说禅,都是为了明白这个本心。

人类在童年时代与他们所栖居的这个世界浑然一体,扬眉瞬目,一颦一笑,纯乎天籁。随着分别智的生起,人们从与世界的本真合一状态中分离出来,追名逐利,趋乐避苦,忙忙碌碌地度过了短暂的一生。于是,在生命的旅途上,到处是疲惫倦怠的旅人。我们常常无望地叩问苍穹:

“我是谁?”

对本心的追寻,是禅的终极关怀。重现本来面目,回到相对认识产生之前的绝对境界,是禅的主要目标。本来面目就是清净的自性,就是我们的本心本性。

佛因觉悟本心而为佛,众生因不明本心而为众生。

3

很多年前,一位前辈为我题过一首诗:“才华八斗堪珍重,且作江山万里行。若有诗情莫轻写,无言自有妙言生。”得到了这样的勉励后,我就很少率然写诗,开始注重行万里路,参山水禅,在无言独照心月孤圆中体会禅境。

就这样,名山名寺、荒山野寺,十方丛林、茅蓬精舍,都留下了我竹杖芒鞋、一蓑烟雨、参禅悟道、跏趺静坐的身影。

在禅坐中,在行走中,在参悟中,我的身体与心灵,一层一层地脱落,到最后,“无眼耳口鼻身意”,没有了躯体,如同一滴水融入了大海。

我成了春花秋月,夏风冬雪,成了檐前的雨滴,成了松间的微风……

虚空粉碎,大地平沉。

山中无甲子,寒尽不知年。

在静默中,觉悟的莲花璨然绽放。

4

渡越了漫漫的劫波,我将自己定中的悟禅体验,写成了《禅宗思想渊源》、《禅宗哲学象征》、《禅宗诗歌境界》三本书,合称“禅学三书”,在中华书局出版。禅学三书出版后,受到了各界读者的欢迎,一时间供不应求,反响颇为热烈。有一些进入终南山禅修的人,随身携带的就是这套书。

禅学三书受到读者的厚爱,使我受到莫大的欣慰与鼓励。由于禅学三书篇幅较大,我决定把自己的悟禅体验,用更容易为大家所喜爱的方式,撰写出来,与大家共同分享。

近年以来,我的说禅足迹遍及大半个中国,说禅的对象有佛门大德、专家学者、政府官员、企业家、海归人员、企业白领、硕博士研究生、大学生、外国学生、佛学院学僧、佛教居士,等等,不胜枚举。几乎是每个周末,我都要飞赴全国各地,为北京大学、清华大学、中山大学、上海交通大学、华商书院等高校和机构的各种国学班、商界领袖博学班、禅宗智慧研修班,讲说禅宗智慧。教学相长,通过和大家的交流互动,从心灵与心灵的碰撞,思想与思想的激发中,我越来越深地体会到,我们的时代、我们的社会、我们的众生,对禅的智慧的需要是如饥似渴。而数百场禅学讲座的历炼,使我清清楚楚地明白了要说好禅的两个最重要的问题:

一是,说什么;二是,怎样说。

说什么?禅的智慧博大精深,是一座取之不尽、用之不竭的无穷无尽的宝藏。因此,我要“说”的,必须是精华中的精华,智慧中的智慧,般若中的般若。

怎样说?我的“说”禅,直指人心,透入修证的层面,以当代人最契合的方法,以当代人最易解的形式,以当代人最喜爱的风格,将禅的精髓要义原汁原味地悉数传达给读者。丁亥年春,柏林禅寺方丈明海大和尚为我题写了八个字:“言满天下,生趣盎然。”对我的说禅给予了莫大的勉励。

事实上,通过禅修体验,小我升华为大我,大我提升为无我的时候,这本书实际上不是“我”在说禅,而是禅的自身在叙说它自己。

我未尝在说禅,读者诸君又何尝在听?

这就是无说之说,不闻之闻,这就是拈花微笑式的心心相印。

无说之说,是真正的言说;不闻之闻,是真正的听闻。

在会心一笑中,我们与禅的智慧,邂逅相逢;沐菩提甘露,结智慧胜缘,用禅的智慧来点化我们的人生。

5

凝聚着东方智慧的禅,以其对个人生命和心灵的关注,对真实人生的追求,在全世界引起了强烈的震动。

在中国历史上,一千多年来,禅学吸引了不少文人士大夫,从而成为他们精神生活的一部分,使他们生活得潇洒超脱。禅是中国文化的杰作,通过历代的文人士大夫,对中国文化的各个领域产生了深刻而久远的影响。

十二世纪之后,中国禅传入日本,在日本得到了巨大的发展,深深渗入了日本人的生活以及社会文化的各个层面,成为日本文化的支柱。

二十世纪初,禅宗传到欧美,使东西方文化在更深层的精神领域中交融,禅宗成为挽救西方人心理危机、填补心灵空虚的灵丹妙药,西方世界的各种禅定中心如雨后春笋般地兴起,禅宗已经渗透到西方文化的各个领域。

在当今的欧美、日本、韩国,以及中国大陆和台湾、香港地区,也兴起了如火如荼的参禅风气,从文化精英、政界要员、商界领袖、白领丽人,到普通员工、青年学生,无不利用节假日到佛寺禅舍、山间水曲,寻师访道,向禅师们请教如何去除人生烦恼,如何活得洒脱自在。

禅的智慧为处在利欲纷争的世欲人生注入了一股除去烦恼的清泉,是当代最能福佑世人的无尽宝藏之一。禅的精髓是当代人士提升智慧的非常有效、直截的途径。

通过感悟禅宗智慧,我们可由事业的成功走向人生的成功、觉悟的受用。

石蕴玉而山辉,水怀珠而川媚。石山上蕴藏着美玉,山自然会光辉;水流里孕育着珍珠,水自然会秀美。有了这颗悟道明珠的出现,这世界就会熠熠生辉。

有思路就有出路,有禅法就有办法,有智慧就有一切。有了禅的智慧,我们就会转凡成圣,点铁成金,使生命别具一番风采和神韵。

当今,萍飘梗泛、无家可归已成了时代的痼疾,在这个功利的、浮躁的、喧嚣的、短视的时代,希望藉由这本书,通过我的不说之说,能够使大家体会禅学要义,掌握禅学精髓;激发生命潜能,涵养智慧人生;让生命多一份雍容,多一份淡定,多一份幸福,多一份宁静。从而回归于赤子,回归于乐园,回归于本心,回到我们的明月之性,白云之性,高山流水之性,从而诗意地栖居于这个大地之上,将电光石火般的短暂,化作万古千秋的永恒。

6

禅门结胜缘。我和禅的结缘,正好应了一句话,叫做“诗禅合一”。

唐代的王维就是生活在一个有浓郁佛教信仰的家庭。王维字摩诘,维摩诘是佛教里面最著名的大居士。宋代的苏轼、王安石,以及此后各朝各代的很多一流的文学大师,在他们的作品里面都表现了对禅宗哲学的深切体悟。

我本身的兴趣点和学术背景,在博士阶段还是文学。当我在阅读古代大师的作品时,发现在他们作品的底层的很多意象、情趣,都流漾着禅宗的情韵。久而久之,我慢慢地就感受到了它的品位、格调,对它产生了兴趣,以至于我后来做博士后研究,就不再做纯文学的研究,而是去了哲学系,以诗证禅,由诗入禅。

万法由缘起,佛缘本殊胜。

一朵花的美丽,需要整个宇宙的生命来成就。

衷心地感恩并祝福多年来关心我、支持我、勉励我、成就我的所有的有缘人。

感谢我的佛学老师净慧长老、方立天教授、楼宇烈教授、杨曾文教授;感谢北京大学、清华大学、中山大学、上海交通大学、华商书院等高校和机构以及各大佛门胜地的相关朋友;感谢凤凰卫视·世纪大讲堂、中央电视台·名家讲坛、东方卫视艺术人文频道·世说新语给了我一个广阔的说禅平台,使更多的有缘人能够接触到纯正的禅学思想和智慧。同时也感谢聆听过我各种形式的禅学讲座的朋友们,你们的肯定与鼓励,是我不断前进的动力。我希望大家经常爬一爬山,爬爬自然的山,爬爬人生的山,爬爬禅宗智慧的山,我永远与你们同行!

吴言生

2008年11月18日于长安山水禅居

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一杯水中的智慧

南隐是日本明治时代著名的禅师,有一次,有一个人向南隐禅师请教什么是禅,却喋喋不休地自个儿说个没完。

南隐禅师将茶水倒到杯子里。杯子里的水满了,禅师还是继续倒。

来访的人叫了起来:“师父,杯子已经满了!”

大师微微一笑说:“哦?你也知道杯子满了啊?如果你不把杯子里面的水倒掉,我怎么可能往里面再注入水呢?”

来人听了,当下豁然大悟。

我们的思想,就如这一只杯子。如果里面已经装满了水,智慧之水就不能再注到它的里面了。这个杯子中已经装满了的水,就是我们根深蒂固的思维定势。而要感悟禅的智慧,必须从这种思维定势中走出来,清空归零,打开自己,这样才能得到最大的收获。

所以,从现在起,就让我们倒空杯子里的水,一起来体会禅的无上智慧吧!

目前,在国内和国际上,禅学很热,很多人都在学禅,都成了禅的狂热的粉丝。那么,到底什么是禅?这是很多朋友都非常关心的问题。

禅,是印度梵语“禅那”的音译,意译就是“静虑”、“思维修”、“摄念”,也就是冥想的意思,是指通过禅坐训练,将意念集中在一处,思考人生真理,从而使大脑里的杂质沉淀下来,使思维如水一样清澈、透明。

用现代话简要地说,禅是一种境界,一种方法,一个家园。

首先,禅是一种境界。禅是一种觉悟的境界。禅的境界远离分别,去除了一切二元对立。在禅学看来,世上万事万物,形相上虽然有差别,本性上却是平等的。

其次,禅是一种方法。禅是开发智慧的方法。禅运用“不二法门”,让我们摆脱分别的枷锁,充分显现出一切众生原本具有的“如来智慧德相”。

其三,禅是一个家园。他乡虽然好,不如早还家。禅的开悟,就是游子归乡。禅给了漂泊无依的现代人一个温馨的精神归宿,禅使我们回到了“主客未分之前”的精神本源。禅师们使用各种语言、机锋,都是为了使我们结束流浪,回到精神的故乡。

中国禅宗六祖慧能大师说:“外离相曰禅,内不乱曰定。”(《坛经》)——外面的世界五光十色,我们能超越形相,不为所动,这就是“禅”;超越外部的形相时,我们的心灵就保持了自由,这就是“定”。有了“禅定”的功夫,我们的生命境界就会大为改观。

禅是当代人缓解压力、增强定力、开启智慧的最有效的方法之一。

减压:现在的人成天到晚都在说自己很“忙”,很“累”,很“郁闷”。禅可以将这些东西一扫而光,可以减缓工作压力,把压力转变成动力;

增定:现代人受到的诱惑太多,这个也想要那个也想要,面对五光十色的花花世界时,把握不住自己,心神杂乱,恍恍惚惚。禅可以把我们的心理调节到最好的状态,让我们集中注意力,增加禅定的力量,获得宁静、安详、舒适、快乐的心理体验,从而让我们滚滚红尘得自在,大风大浪不翻船。

开智慧:为了各种利益,尔虞我诈、勾心斗角,明枪暗箭,那不叫智慧,小聪明而已。禅可以使我们从生命的最深层次,打开最根本的智慧,这种智慧对宇宙人生看得透透彻彻,明明白白。打开了这个最根本的智慧,就是打开了慧眼,打开了天目。

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【十六字真言】

禅的十六字真言是:

不立文字,教外别传。

直指人心,见性成佛。

“不立文字”,就是不拘泥于文字,它强调要体悟语言文字之外的意义。禅宗有一部著名的书叫《指月录》,就是用手指和月亮,来比喻文字和真理的关系。真理如同月亮,语言好比指向月亮的手指。见到了月亮,就要忘了手指,不要执著于文字。这就叫“见月应忘指,归家罢问程”。

“教外别传”,是指禅的传承与佛教其他宗派传承不同,有着独特的方法。禅宗注重的是拈花微笑式的以心传心,心心相印。禅师往往用行棒行喝、竖指擎拳、开单展钵、穿衣吃饭等方式,来传达最为精深微妙的禅意。

“直指人心”,禅的一切机锋、语言、方法,都直截了当地指向人人本具备的觉悟之心。禅师们的种种努力,都是让我们回到生命的本源,回到那个没有受到污染的清澈纯洁的生命的源头。

“见性成佛”,当我们见到了我们的本心本性,我们就获得了觉悟,我们的生命就是觉悟的生命,我们也就成了觉悟的佛陀了。

为了更清楚地说明这个道理,我们看一则禅学中的经典寓言。

【商人的四个朋友】

从前,有个商人,结识了四个朋友。他对第一个朋友言听计从,给他穿最好的,吃最好的,住最好的,用最好的。第二个朋友,气宇轩昂,仪表堂堂,商人对他非常看重,想尽种种办法维持和他的关系,并带着他在人前炫耀,以拥有这样的朋友而洋洋得意。对第三个朋友,商人的态度较为平淡了一些。但因为这个朋友料理事务的能力非常强,商人对他也很满意。唯有对第四个朋友,商人几乎从来没有注意到他的存在。

有一天,商人要到很远的地方去做生意,想要带其中的一位朋友前去,以解除旅途寂寞之苦。问第一个朋友,第一个朋友说,我们只能共欢乐,不能共患难,我没有陪你出远门的义务。商人很是伤心,问第二个朋友,第二个朋友说,我知道你对我很好,但是我也知道普天之下所有的人也都对我很好,所以我也不会陪你前去。伤心的商人问第三个朋友,第三个朋友说,我可以送你走一段路,但送到门外后,我就要返转身来,因为有很多的事情等着我去处理。伤心的商人这时终于想到了第四个朋友。出乎他意料的是,第四个朋友什么话也没说,就陪他一起上路了。

在这样的一则禅的故事里,那位商人不是别人,就是我们每个人自己。他要去的那个很远很远的地方,不是别处,就是死亡的国度。这则故事的主旨在于说明:当我们有朝一日离开这个世界的时候,我们到底能从这个世界上带走什么东西?

第一个朋友,是衣食之友,是我们的肉体。我们很多人一辈子都围着肉体打转,满足一己的感官享受,但到最后,这具肉体并不能随我们而去。所以清代乾隆皇帝说:“未生之时谁是我?合眼朦胧我是谁?”——我们的父母没有生我们的时候,“我”在哪里?有朝一日永远闭上了眼晴的时候,“我”又在哪里?

第二个朋友,是名利之友,是我们的财富、金钱、地位。我们辛辛苦苦地追逐,惟恐稍不努力,这些东西就会离我们而去。《红楼梦》里有首《好了歌》说:“世人都晓神仙好,只有功名忘不了。古今将相在何方?荒冢一堆草没了。”“世人都晓神仙好,只有金银忘不了。终朝只恨聚无多,及到多时眼闭了。”

第三个朋友,是亲属之友,是我们的妻子、同事、伙伴。在我们的生命中,与这些朋友相聚共处,是一种值得珍惜的缘分。但是,当我们离别这个世界时,他们并不能随我们同去。“夫妻本是同林鸟,大限来时各自飞”。即使是最亲爱的夫妻之间,当大限来时,也还是各人的生死各人了,更何况其他的人。

第四个朋友,是心灵之友,是我们的心灵、感受。我们能从这个世界上带走的,是这颗干干净净、清清纯纯的心灵。只有它和我们生死不离,不抛弃,不相离,但我们偏偏忘了它的存在!

在这个世界上,我们固然要善待我们的身体,善待我们的金钱、名利、财富,善待我们的亲人、同事,但是,我们更要善待我们的心灵!

禅的智慧,就是要我们关注我们的心灵,善待我们的心灵,停下匆遽的脚步,聆听真实生命的声音,从而使生命多一份从容与淡定。然而不幸的是,我们很多人一辈子都在追逐、应对第一、第二、第三个朋友,而偏偏忽略了第四个朋友。而这第四个朋友,恰恰是我们最需要关注的朋友,是我们生命中最宝贵的本心本性

这则经典的禅学寓言,指明了禅学的根本目的:明心见性,顿悟成佛。认识了这第四个朋友,就是明白了本心,见到了本性。正如慧能大师所说:

“佛向自性作,莫向身外求,识自本心,见自本性。”

“菩提只向心觅,何劳向外求玄。”

“菩提自性,本自清净,但用此心,直了成佛!”

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冷暖自家知

“悟”含有“心”和“我”两个意义,就是“我的心”,意指“我心中感觉到”,或“我心中体验到”。

在禅的里面,是非常注重体验的,这种亲身的体验,就是《六祖坛经》讲的“如人饮水,冷暖自知”。

什么是“如人饮水,冷暖自知”呢?当我们在喝同一杯水的时候,我说烫,你也说烫,虽然我们都在说“烫”,但实际上是不一样的。因为对我来说,可能是60度的水我才说烫,而对你来说,可能是45度的水你就说烫。虽然我们都在说烫,但到底它的温度怎样,只有自己才知道。毛泽东说:“你要想知道梨子的滋味,就必须亲口尝一尝。”说的也是这个道理。

【禅河深处探到底】

临济的禅风向来以峻厉著称,临济禅师的学生中有一个叫定上座的,也很有临济禅的峻厉风格。有一次,定上座在桥边碰到三个游方僧人,其中一个人问他:“什么是禅河深处,须穷到底?”

定上座听了,就一把抓住这个人,要把他从桥上扔到河里去!

其余两个人见了,连忙劝他:“请您不要生气,这位师弟刚刚出道,还不知临济禅的厉害。”

定上座这才停下手来,说:“要不是看这两位的面子,今天一定要让你亲自到禅河深处走一趟,让你自己‘穷到底’!”

每个人的禅河深处,需要每个人去探到底。禅需要我们透入生命的至情至性去加以体验。各人的生死各人了,各人的田地各人耕,只有透过自己亲身体验,我们的生命才会发生惊喜的改变。

圆悟克勤禅师的得意弟子大慧宗杲,是宋代非常著名的禅师。大慧宗杲的门下,有一个和尚叫道谦。他参禅多年,却没有发现禅的奥秘。宗杲派他出远门去办事,道谦非常失望。他想,为时半年的远行,对自己的参禅有害无益。

道谦的同门宗元禅师很同情他,说:“既然你这么不开心,我陪你一起去好了。我想我可以尽我的全力来帮助你,没有任何理由使你不能在路上继续参禅啊。”于是,他们结伴远行。

两个人风餐露宿,好不辛苦。一天晚上,道谦向宗元诉说了自己长久以来苦苦地参禅却一直不能悟道的苦恼,并请求宗元帮忙。

宗元说:“我能帮助你的事,我会尽量帮助你,但有五件事我是没办法帮你的,这五件事你必须自己去做。”

道谦忙问是哪五件事,宗元说:

“当你肚饿口渴时,我不能代替你吃饭、喝水,你必须自己去吃饭、喝水;当你想大小便时,你也必须自己去做,这四件事我一点也帮不上你。最后,除了你自己之外,谁也不能驮着你的身子在路上走!”

这席话立即打开了道谦的心扉,他顿时感到快乐无比!原来,参禅是自己的事情,别人永远是无法替代的啊。

于是,宗元说:“我的事已做完了,再陪你下去已经没有什么意义,你就一个人继续前行吧。”

半年之后,道谦回到了原来的庙里。大慧宗杲在半山亭远远地看见他,高兴地说:

“这个人连骨头都换了!”

当我们“连骨头都换了”的时候,就会对生活的禅河,别有一番独特的感受。

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【咸有咸味,淡有淡味】

有一首歌曲大家可能都很熟悉——《送别》:“长亭外,古道边,芳草碧连天。晚风拂柳笛声残,夕阳山外山。”这首歌曲,是经久不衰的经典之作。近年来热播电影《一轮明月》,讲的就是这首歌的作者。这位作者是谁?他就是弘一大师李叔同。

弘一大师有一个很好的朋友,是著名的教育家,叫夏丏尊。

有一天,夏先生来拜访弘一大师。当他看到弘一法师吃饭时,只有一小碟咸菜,心中不忍,就问:“这是不是太咸了?”

弘一大师回答说:“咸有咸的味道。”

吃完饭后,弘一大师倒了一杯白开水在喝。

夏先生又问他:“这是不是太淡了?”

弘一大师微微一笑,说:“淡有淡的味道啊。”

当时,夏先生听了,非常感动。

咸有咸的味,淡有淡的味,不论是咸是淡,都能从中得到快乐,这样的心境,就是悟道者的心境。

冷暖有冷暖的温度,咸淡有咸淡的味道,贫富也有贫富的滋味。

现在我们处在一个物质财富高度发达的时代,很多人通过奋斗,成为千万富翁,亿万富豪。在国际上有福布斯富豪排行榜;在华人圈有胡润富豪排行榜;甚至还有畅销书收入排行榜。这些排行榜成了大家所关注的对象。

但是,是不是物质的拥有,就一定和心灵的快乐成正比呢?

是不是你拥有了财富,也就拥有了幸福呢?

我有一个做企业的朋友,为了让儿子体会到贫穷生活的艰辛,就带儿子到农村去体验生活。他们到了一个偏远的小山村,找了一户看起来很穷的人家,住了三天三夜。

回来后,富豪想这下可让儿子体会到贫穷的滋味了,就问儿子:“怎么样,谈谈这一次的感受吧。”

儿子很高兴地说:“我觉得那一户人家的生活实在是太棒了!”

父亲一听就糊涂了,心想这是咋回事啊?

只听得儿子眉飞色舞地讲:“通过这次体验,我发现他们家要比咱们家富有得多。你看,咱家只能养一条狗,还要有养狗证;他们家可以养一窝狗,没人管。咱家只有一个小游泳池;可他们家的前面却是一条河,向东望不到头,向西望不到尾。咱们家的花园里只有几盏灯;可他们家每天晚上都有满天的星星!”

听完儿子的话后,父亲就不吭气了。这时候,儿子摇着父亲的手,说:“老爸,我现在才知道原来咱们家是这么穷!我看你也别当什么董事长了,干脆到乡下去当一个快快活活的农民去吧!”

富豪这才知道,原来,自己所引以为豪的物质的富有,并不代表心灵的幸福。对贫穷和富有,各人的感觉是不一样的。在这件事上,孩子的感觉更像金子那样灿灿发光,而自己以前所感觉的富有,只不过是散发着铜臭味的浅薄轻浮罢了。

可见,对生活,重要的是要有体验。冷与暖、咸与淡、贫与富,各人有各人的感受。

只要你感到快乐,你就是快乐的。只要你感到富有,你就是富有的。

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禅定止乱心

杯子里的水,如果动荡摇晃,就不能反射出外部的事物。我们的心也是一样。如果老是动荡不安,就不能平静地反映出外部的事物。所以,必须借助禅的功效,使自己安静下来。

我们的意识,时时刻刻都在躁动不安,像猿猴爬树一样,不停地从这棵树上,爬到那棵树上,不能安安静静地呆在一个地方。我们的意念,也像马儿一样,不停地飞驰。所以禅把我们的意识叫“心猿意马”。心神散乱,就是心猿意马。参禅,就是要把心猿意马给拴住,让我们的心静下来,正如唐玄奘上给唐太宗的表文中所说:“制情猿之逸躁,系意马之奔驰。”

禅有使心灵安静的功能,就像将一块明矾投到浑水中,使浑浊的水变清一样。《涅槃经》卷九说:“摩尼珠投于浊水,水即为清。”《弥陀疏钞》云:“明珠投于浊水,浊水不得不清。”这两句话是什么意思呢?

过去在没有自来水之前,都是从河里打水来吃。如果是下雨天,河水不太清,这时候怎么办?就在水缸里打明矾。打了明矾之后,过一会儿,水里的杂质就沉了下去,水就变得清亮清亮的,就可以来饮用了。

禅定,就是让杂质沉下去,让思想变得纯净、明澈。禅定的作用,就像把摩尼宝珠投到浊水中,当我们心神散乱,如同混浊的水一样的时候,通过禅定的力量,就可以使心灵变得清澈。儒家的经典《大学》里也说:“知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”说的也是这个道理。

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禅定到底有什么效果?

有一个卖豆腐的人,每天都给寺院里供应豆腐。时间一久,就和住持熟了,在寺里到处走动。他看到很多和尚神情专注地在禅堂里打坐,不知道他们到底在干什么。有一天,他终于忍不住了,问住持:“师父,你们出家人整天到晚闭着眼睛坐在那里,一动不动,搞什么名堂啊?”

住持慈祥地笑了笑,说:“来来来,今天你别急着回去,也在这里坐一会儿吧。”

卖豆腐的就依样画葫芦地坐了一会。过了半个小时,他就兴奋地冲出了禅堂,喊了起来:“太妙了,太妙了,想不到打坐原来有这么多的好处啊!”

住持笑着说:“你进步得倒挺快的啊。你就说说你的心得吧。”

卖豆腐的说道:“平时啊,我的脑子很乱,像一团浆糊似的。现在一打坐,我的脑子就清清亮亮的,非常好使,什么事都能记得起来。我突然想起来一件事:三十年前邻居王小二欠了我两毛伍分钱豆腐钱,到现在一直还没有还呢!”

大家想想看,一个卖豆腐的老人静静地坐一会儿,就能有这样的功效,如果你是政界、商界的、知识界的精英,试着静静地坐上一会儿,那个受用该有多大!如果每天能静坐上十五分钟,坚持一个月之后,会有立竿见影的效果。当然,这只是一则趣谈,但其中确实有令我们回味的地方:只要我们静下心来,我们的灵性、智慧就会自然而然地显现出来,我们就会得到莫大的受用。

放下与端起

如果我们到寺院去,请求禅师开示,几乎所有的禅师都会给你说六个字:

“看破,放下,自在!”

这六个字确实道出了禅的妙处。只有看得破,才能放得下。只有放得下,人生才能自在。

人生在世,该端起的时候要端起,该放下的时候要放下。人生在世,需要的就是这份从容洒脱。对于忙忙碌碌的现代人来说,首先要做到的,就是看破、放下。

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【杯子的死期到了】

中国人都很熟悉一休禅师。说起一休,大家都会想到一部日本动画片的名字:“聪明的一休”。片子中的一休,聪明机智,给大家留下了很深的印象。

聪明的一休确实很招人喜欢,他不仅仅是个电视形象,而是一个真实的历史人物。

一休出生于1394年,是一位皇子。因为一休母亲的家族与天皇家族关系不和,小一休从小就被赶出了皇宫,在六岁的时候,出家到京都的安国寺学禅。

有一天,一休打破了一个茶杯,这个茶杯是他师父非常喜爱的稀世之宝。

打碎了杯子,肯定会受到师父的批评。怎么才能逃过师父的惩罚呢?一休想到了一个办法。当师父回来的时候,他就问师父一个问题:

“师父,人为什么一定要死?”

“这是自然的事情呐。世间的一切,都是由缘分决定的,有聚就有散,有生就有死。”

这时,一休恭恭敬敬地说:“报告师父,现在我要告诉您老人家一个好消息:你最喜欢的那个茶杯啊,它的死期到啦!”

师父听了,哭笑不得,当然也就没有责怪一休了。

在现实生活中,我也经历过这样的一件事。

有个女孩子,做了一个错误的决定,这个决定使她失去了心爱的男朋友。对这件事,女孩子非常非常地后悔,她不愿意接受已经发生的事实,茶饭无心,憔悴不堪,人比黄花瘦。

她万念俱灰,自己折磨自己,但问题并没有得到解决。

当她知道我对禅的智慧很有心得后,就坐飞机来西安找我。听了她的经历,我就拿出一只十分精美的杯子。我对她说:“不要悲伤了,先欣赏欣赏这只杯子吧。”

这个女孩子是学艺术的,她一下就被杯子优美、独特的造型迷住了。这时我就一松手,杯子“啪”的一声,掉到地上,碎了。这时她就发出了惋惜的声音。

我指着碎片对她说:“你一定会对这只杯子感到惋惜。但不管你怎么惋惜,杯子已经碎了,不可能复原,不可能挽回了!我希望你从今以后,从这只杯子上面,记住三点:

“第一,要制作成一只好杯子,非常非常的不容易。但是打碎它,却是一瞬间的事情,所以,当你拥有杯子时,要小心地珍惜它。

“第二,如果杯子被打碎了,就不可能被复原。所以,当杯子不幸被打碎时,要坦荡地面对它。

“第三,如果这是一只钢化玻璃杯,它就不会被打碎。所以,你如果想要你的心不被打碎,就要把它做成一只钢化玻璃杯!”

女孩听了,眼泪唰就下来了,她当时就缷下了心头的千斤重担。

现在,她活得很幸福,气色比以前好得多,也比以前自信了。

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每个人都很富有

现代社会物质文明高度发达,很多人都在感叹:我们的收入比以前多了,我们的满意感越来越少;我们的住房越来越阔,我们的眼界越来越窄;我们的通讯工具越来越发达,我们心灵的沟通越来越少!每个人都在享受着越来越丰富的物质生活,但与此同时,我们的快乐还剩多少?每个人都可以扪心自问一下:我过得幸福吗?

在中国流传了数千年的传统文化中,有三个方式,来解决以上的困惑:儒家的、道家的、佛家的。

儒家最重要的经典,是四书五经,四书就是《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》,这是宋代大儒朱熹的排序,他把《大学》列在四书之首,为什么《大学》这么重要?因为《大学》的第一句就说:

大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。

这句话告诉我们,什么是人生最重要的事情,什么是一生中最需要学习的学问,什么样的人生才是有意义的人生。那就是“明明德”!大家看这个道理多朴素!这么多人生终极的追问,而《大学》用一句话就告诉了答案,那就是把你的光明的德行显现出来。《大学》告诉我们,德性是你本来就具有的,你需要做的就是发现它,完善它,把它推己及人。

《老子》中有一句很著名的话,叫做“复归于婴儿”。“复归于婴儿”,就是指从这个声色纷纭、充满诱惑的世界上,返朴归真,回归到像婴儿一样纯洁无瑕的生命本来状态。道家所追求的最高境界是“返璞归真”。“真”、“璞”就是没有经过污染、没有经过修饰的生命的本来状态。

“明明德”是儒家的人生关怀,“复归于婴儿”是道家的人生关怀,那么,什么是禅的人生关怀呢?

禅的人生关怀,就是“明心见性”,和儒家、道家一样,都是要回归我们的本心本性。禅的人生关怀,就是“明心见性”,和儒家、道家一样,都是要回归我们的本心本性。它明的是“本心”,见的是“本性”。

这个本心、本性,就是我们每个人的“自家宝藏”。

“自家宝藏”也叫“如来藏”,是在胎藏中就具备的宝藏,是在生命的DNA中就已经具备的觉悟性。

拥有了“自家宝藏”的人,就是幸福而快乐的人。但事实上,虽然我们都具备自家宝藏,在生活中却时时痛苦不堪。这又是什么原因呢?这是因为,虽然我们“具备”自家宝藏,却并没有认识到它的价值,这样一来,我们就迷失了自家宝藏。

我们追求的不是幸福,而是比别人幸福,这就是痛苦的根源。

在比较、攀缘中,我们迷失了自家宝藏,追逐名利、财富、权势、色欲,形成了极不和谐的现象:物质在进步,素质在下滑;欲望在膨胀,精神在萎缩……

所以,认识自家宝藏,打开快乐之门,就是我们的当务之急。

珍宝人皆有

有一句禅语说:“哪个台无月,谁家树不春?”(《五灯会元》卷十三)每户人家的阳台上都有美丽的月光;每户人家的树枝上,到了春天都会生机勃勃,生意盎然。

同样,我们每个人的心中,都有无价的珍宝。

但是,虽然我们都拥有这个宝藏,如果你没有发现它,它就形同虚设。不管它有多珍贵,你仍然是一贫如洗,就像那个自家院子里拥有无价的宝藏,却仍然过着贫困潦倒生活的女孩子一样。

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【放下你的杯子】

当我们无法改变一件事情的时候,就要去接受它,去面对它。要端得起,更要放得下。爱的时候要放开去爱,你可以爱得天昏地暗,死去活来;但如果不如意的事情发生了,就要勇敢地去接受它,果断地去放下它。

现在我端起一杯水,大家认为这杯水有多重呢?大家会说250克重。但我要问的是,你们可以将这杯水端在手中端多久?可能很多人会觉得没什么:“250克的水杯而已,端的时间再长又能怎么样!”

确实,端10分钟,大家肯定会觉得没问题;端10个小时,大家就会感到手酸;如果端上10天呢?那你的手臂就会出问题,就会发酸、发胀、发麻、发肿,你就得叫救护车了!

虽然这杯水只有250克,但是如果你放不下,端得越久,就会越重。到最后,你就会被它压垮。我们承担着压力时,如果一直把压力背着,时间一长,它就会越来越重,最后,你就会像那只骆驼一样,被一根稻草压死。

所以对这杯水,该端起的时候就要端起,该放下的时候就要放下。

参禅的第一步是看得破、放得下,但看得破、放得下之后,还必须认得真、担得起。这样的人生,才是圆满的人生,才是精进的人生。

在登山运动中,有一条人人畏惧的死亡线,这就是海拔6500米的高度。超过了这个高度,登山的人一定要携带氧气,否则就会缺氧而死。但是,有一个人,却没有携带氧气瓶,多次跨过6500米的登山死亡线,并且最终登上了世界第二高峰——乔戈里峰。乔戈里峰的海拔是8611米。

这一壮举,被载入了吉尼斯纪录。

这个人,就是美籍印第安人蒙克夫·基德。他之所以不带氧气瓶却能登峰造极,是因为他发现了无氧登山运动的奥秘。

在颁发吉尼斯证书的记者招待会上,他说:

我认为无氧登山运动的最大障碍是欲望,因为在山顶上,任何一个小小的杂念都会使你感觉到需要更多的氧。作为无氧登山运动员,要想登上峰顶,就必须学会清除杂念,脑子里杂念愈少,你的需氧量就愈少,欲念愈多,你的需氧量就愈多。在空气极度稀薄的情况下,为了登上峰巅,为了使四肢获得更多的氧,必须学会排除一切欲望和杂念。

生命在高处,觉悟在高处。大雄峰,就是大彻大悟的生命境界。在这样的高度,任何欲念都不能生起,否则就会前功尽弃,就会身陷险境。

放下杯子,就是看得破、放得下;端起杯子,就是认得真、担得起。在人的一生中,每个人都要做好这两门功课。

***

禅的目标是明心见性,明本心,见本性。

禅不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。

禅在拈花微笑中,禅在心心相印中。

禅的体验,是“如人饮水,冷暖自知”。透入生命之河的深处,我们就可以充分领会其中的滋味。

禅的作用是减压、增定、开智慧。它犹如一块明矾,可以让杂质沉下去,使我们的思想清清亮亮。

人生在世,既要看得破、放得下,又要认得真、担得起。这就是禅给予我们的启示。

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【贫女宝藏】

这是一个经典的禅的故事,它的名字,就叫“贫女宝藏”。

从前,有一个贫穷的女子,她家的院子里,埋着许多金银财宝,可是她家里没有一个人知道这件事。

当时有一个很有智慧的人,心地善良,知道了这个情况,就想把贫女家里埋有宝藏的事情,告诉贫女。智者担心贫女不相信自己的话,就想了一个办法。

他对贫女说:“我想请你为我干活,你能为我做除草的工作吗?”

贫女回答说:“我不能这样做,除非你告诉我说我的家里有宝藏,我才为你工作。”

贫女本来想用这个借口,来回绝智者的要求,因为她心想自己家里根本不会有什么宝藏。不料智者听了之后,却满口应承说:“我知道你家里有宝藏,我也可以告诉你宝藏埋在什么地方。”

贫女回答:“我家里的人都不晓得有宝藏这回事,你怎么可能知道?”

智者说:“我确实知道这件事。”

贫女回答:“好吧,眼见为实,我要亲眼看到才行。”

贫女就跟着智者来到自家后院。智者果然从贫女家里挖出了宝藏。

贫女见了,心生欢喜,对智者产生了由衷的敬佩之情。

这则故事出于《涅槃经》卷七,故事产生的背景是在古代的印度。

贫女的家中,本来有无价的宝藏,由于没有被发现,所以她仍然是一个贫穷的姑娘。一旦发掘出这个宝藏,贫女顿时就拥有了巨大的财富。

我们每个人的精神世界中,都有这么一座宝藏。只要认识到本心本性,我们内心的世界就会立即变得非常的富有。

贫女宝藏的故事,不仅仅发生在佛教经典的寓言中,也发生在现实生活里。故事发生的地点,也恰恰就在印度。

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【自家的金矿】

有一个农夫,住在距离印度河不远的地方,拥有一块很大的土地。这个农夫是一位知足而富有的人——因为他知足,所以他富有;因为他富有,所以他知足。

有一天,一个朋友前来拜访这位农夫,告诉他,如果能找到钻石矿,只要有一块钻石,就会富得难以想像。

农夫听了这段话,突然觉得自己实在太穷了,整个晚上,他都在想:“我要一座钻石矿!”

于是他卖掉了土地,出发到外地去寻找钻石。

农夫到处奔走,在遥远的异国他乡,他找了很长很长的时间,却从来没有发现什么钻石。最后,他囊空如洗。一天晚上,终于在海滩上自杀身亡。

说来也巧,那个买下了农夫土地的人,在散步中无意间看到了一块异样的石头,拾起来一看,这块石头晶光闪闪,反射出耀眼的光芒——居然是一颗钻石!

就这样,在农夫卖掉的这块土地上,新主人发现了第一颗钻石。后来,这个人又接二连三地发现了更多价值连城的钻石。

这就是印度戈尔康达钻石矿被发现的经过。这是人类历史上最大的钻石矿,其价值远远超过南非的金百利。英王王冠上的大钻石,以及镶在俄皇皇冠上的那颗世界上最大的钻石,都是从这个钻石矿开采出来的。至今,“戈尔康达钻石”仍是世界上最顶级钻石的代名词。戈尔康达钻石通透亮丽,品质超然,让全球的收藏家都趋之若鹜。

这是美国演说家鲁塞·康维尔的著名演讲《钻石就在你家后院》的开篇故事。

每个人的心灵深处都有一笔珍贵的财富,这笔财富不需要我们踏破铁鞋千山万水去苦苦追寻,禅的意义,就是告诉我们,这些财富就在你的身边,你拥有的东西,最使得你幸福。

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作茧而自缚

“春蚕到死丝方尽,蜡炬成灰泪始干。”这是唐代诗人李商隐的名句,本来是描写爱情的,但如果用来形容人生作茧自缚的痴迷状况,也是非常恰当的。

《楞伽经》卷三说:“凡愚妄想,如蚕作茧。以妄想丝,自缠缠他。”——痴迷的众生,就像春蚕一样,不断地吐出烦恼欲望之丝,结成了厚厚的茧子。我们的欲望越强烈,吐出的烦恼丝就越长,结成的茧子就越厚,把我们捆绑得就越加结实。于是,我们失去了心灵的自由空间,一辈子做了欲望的囚徒。不但“自缠”,给自己带来了痛苦,而且“缠他”,给社会带来了不和谐,给别人带来了伤害。

我们欲望之丝结成的茧子,是人生的牢笼,是最难突破的东西。我们从出生直到离开,一直都被囚禁在这个笼子里。

被欲望的茧子所束缚,我们就会失去自由,得不偿失。

【猴子与狐狸】

有一位猎人,发现了一个屡试不爽的捉猴子的办法:在墙中夹一个竹筒,然后将一个鸡蛋放在竹筒的一端。猴子看见竹筒中的鸡蛋,就会伸手去抓。当猴子用手握住鸡蛋时,就无法从竹筒里缩回手来。

实际上,只要猴子松开手中的鸡蛋,就可以顺顺当当地把手缩回来。由于猴子贪心十足,舍不得放下手中的鸡蛋,只好乖乖地束手就擒。

只知道抓取,舍不得放下,是猴子致命的弱点。

有一个与猴子被捉类似的寓言:一只狐狸发现了一个葡萄园,看着水灵灵的葡萄,狐狸垂涎欲滴。可是,葡萄园外面有栅栏挡住,狐狸根本无法钻进去。

狐狸眼巴巴地看着葡萄,却进不了园子,急得团团转。后来,狐狸狠了狠心,绝食了三天,减肥之后,从栅栏缝中钻进葡萄园内,美美地吃了一顿。

狐狸吃饱了之后,心满意足地准备离开。但它这时却惊讶地发现,自己吃得太饱,已经钻不出去了。

没办法,狐狸只好又饿了三天,等身体瘦下来后,才钻了出去。

猴子和狐狸的故事,蕴含着很深刻的人生哲理:

一个人如果受到了欲望的诱惑,只知道死死抓住到手的东西,该放手时不放手,就会落到陷阱里,自取灭亡。

每个人来到这个世界上的时候,都是两手空空的。人的一生中会拼命地抓取,但是等到撒手离去的时候,仍然是两手空空,带不走任何东西。

据说,凯撒大帝临终时告诉侍者说:“请把我的手放在棺材外面,让世人看看,像我凯撒这样的伟大人物,死后也是两手空空!”

既然两手空空,为什么我们还要疲于奔命呢?

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【中国式奔命】

日本人的“工作狂”、“过劳死”现象,一度为全世界所关注。而目前,中国式的“奔命”,也成了一个非常普遍的社会问题。

2007年劳动节,一个全新的词语进入人们的视野——“过劳模”。“过劳模”是指这样的一个特殊的人群,这些人平均每天工作在10个小时以上,基本没有休息日,睡眠不足、三餐不定。他们工作起来几乎有些自虐,工作强度比起“劳模”来,有过之而无不及。根据相关的调查,有八成市民为了高额的奖金,而自愿过劳。

按照医学上的解释,当一个人“过劳”的时候,他的身体状态处在健康和疾病之间。由于工作压力巨大,已经超出了他身体所能承受的负荷。美国疾病控制中心把这种状态称为“慢性疲劳综合征”,在日本,则称为“过劳死”。

在过劳死的高发人群中,科技教育和IT行业一直排在前面。

另外的一项调查则说明,目前中国有七成公众感到自己正处在“加急状态”。

近年以来,随着人们对速度和效率的无限追求,我们的社会已经进入了一种非同寻常的高速运转阶段。“时间就是金钱,效率就是生命”成了公认的价值。

米兰·昆德拉在小说《慢》中写道:

慢的乐趣怎么失传了呢?古时候闲荡的人到哪儿去啦?民歌小调中的游手好闲的英雄,这些漫游各地磨坊、在露天过夜的流浪汉,都到哪儿去啦?难道他们随着乡间小道、草原、林间空地和大自然一起消失了吗?

所有的人都在透支生命,却很少有人能说清楚自己的目的地到底在哪里,究竟什么时候才是尽头。

我们就像一部拧紧了发条的机器,无休无止地高速运行着。

2005年,《新周刊》曾以“中国欲望榜”作为题目,做过一次网络调查,结果排在第一位的是挣“更多的钱”(72.7%),接下来还有“开名车”、“住别墅”、“做老板”、“中大奖”、“交桃花运”等等。

调查组织者感叹:经济的蓬勃发展与个人的欲望是如此地紧密相连!

一部分受访者觉得自己陷入“加急状态”的原因是“希望拥有更多的财富”,但同时,更多的人却“不知道为什么,只是在疲于奔命”。

“工作第一,生活第二”正在成为中国年轻白领的生存信条。身心疲惫的年轻白领,开始变得对各种乐趣视而不见,“枯燥”“单调”成为他们描述自己生活最常用的词汇。

对于匆匆忙忙的奔命族来说,不妨听一听来自云南丽江古城的一个声音。

云南丽江古城,气候宜人,土地富饶,物产丰富,人们生活悠闲,节奏缓慢而舒适。

第一部分 第19节:三 你为什么不快乐(4)

有一个外国游客看到这里的人们生活悠闲,就问一个老太太:“夫人,你们这里的人,生活节奏为什么总是慢悠悠的?”

老太太说:“先生,你说人最终的结果是什么?”

外国游客想了想,说:“是死亡。”

老太太说:“既然是死亡,你忙个什么?”

真是一语惊醒梦中人!这个老太太也许从来不知道什么叫禅,但是她的话却富有禅意。

大家想想看,我们身边一年四季都有丽江一样的好风景,我们却匆匆忙忙疲于奔命,成了欲望的囚徒,成了物质的奴隶,这岂不是太得不偿失了?

执幻以为真

欲望滚雪球,作茧而自缚。“中国式奔命”、“过劳死”的根本原因,是欲望的驱使。而欲望的产生,是由于对外在事物的执著。用禅的眼光来看,我们终其一生所苦苦追求的外在事物,其实都是虚幻不实的过眼烟云。执著于虚幻的外物,认假成真,就会失去心灵的快乐和平静。

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【舍父逃走】

《法华经》里,有这样一则经典禅学故事,叫舍父逃走。

有一个年轻人,少不更事,离开了富有的父亲,到异国他乡流浪乞讨。

他的父亲为了方便找到他,就把家搬到了另外的一座城市。因为根据感觉,在那一带可能会找到儿子。

终于有一天,在那座城市乞讨的儿子来到了新家的前面。儿子看到这栋建筑,很像他小时候生活过的那个家,又不敢确定。他想,天下哪有这么巧的事情呢?我的家明明是在另外的城市啊,怎么这里也有一个和原来的家完全一样的家?

这样想着,他就犹犹豫豫,在门前徘徊,不敢走进去。思子心切的父亲一眼就看出门外的这个人,正是自己寻找了多年的儿子,赶忙派人去传他进来。儿子看到里面的人朝自己走来,心里害怕,拔腿就跑。

父亲为了使儿子心安,就派人用雇他来家里干杂活为借口,让他来家里工作。久而久之,儿子慢慢地适应了这里的工作。

父亲在临终的时候,把干杂活的儿子叫到床前,向儿子说明了详细经过,儿子这才明白他本人就是这份丰厚家业的继承者。

这就是《法华经》的“舍父逃走”的经典譬喻。

在这样一则经典故事里面,富有的长者就是佛陀,而流浪他乡的穷小子,就是我们迷惘的众生。我们不知道自家财产的珍贵,自己精神生命的富有,偏偏要流亡他乡,过着流浪的生活。背离了本心本性,追逐外物,就是“舍父逃走”。

“舍父逃走”的结果,就是“反认他乡作故乡”。

迷失本心追逐外物的众生,就是流浪在外的游子。游子作客他乡,时间久了,就会对自己追逐的对象习以为常,把它当成是生活的全部意义,这就是“反认他乡作故乡”。

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【水中捞月】

永嘉禅师《证道歌》说:“镜里看形见不难,水中捉月争拈得?”这两句禅诗,自古以来,在禅林广为流传。

镜里的花,是镜前花的投影;水中的月,是天上月的投影。如果你想得到镜中的花朵、水中的月亮,到头来只是一场空,甚至于丢了性命。

《摩诃僧祇律》卷七记载了这样一个故事:过去,在一座城里,有五百只猕猴。有一天它们来到树林中游玩,玩得兴高采烈,不知不觉就到了晚上,一轮明月升上了天空。

猴子们游玩的树下有一口井,正在嬉戏中的猴子们朝井中一看,发现了井里月亮的倒影。

猴王对其他的猴子说:“可怜的月亮,今天落到了井里,快要淹死了。让我们一起来想想办法,把它救出来,免得这个世界上晚上没了月亮,一片黑暗。”

猴子们听了,都觉得有道理。可他们很快就犯了愁:这口井看上去很深,怎样才能把月亮从里面捞出来呢?

这时猴王想出了一个主意,说:“我抓住树干,你们抓住我的尾巴,这样一个抓住另一个的尾巴,一点一点往下放,我们就能捞出月亮了。”

猴子们一听,都认为这是个好主意,就依言照办,一个抓住另一个的尾巴,下到井里去。

就在最前面的那只猴子快要捞到井中月亮的时候,突然间听得一声巨响!原来是猴王抓住的那棵树干,承受不住那么多猴子的份量,一下子折断了。这样一来,捞月亮的猴子们全都落到了井里,活活地被淹死了。

这则寓言旨在说明,愚痴的人,将虚幻的影子当作真实,并生起贪心去追逐它,结果徒劳无功,招致了灭顶之灾。《红楼梦》写宝黛的恋情,“一个是水中月,一个是镜中花。想眼中能有多少泪珠儿,怎经得秋流到冬,春流到夏!”就是借用了这个意思,来说明执著于情感带来的人生的幻灭。

他乡流浪苦

当我们认假成真,认虚为实的时候,就会迷失了本来的“我”。

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【人生如木偶】

临济禅师有两句话说:

看取棚头弄傀儡,抽牵全藉里边人。

意思是人生如同傀儡戏,喜笑怒骂,都身不由己。

对这两句话,宋代的临济宗传人法演禅师深有体会。他对弟子们讲了一个故事说:

老和尚我昨天进城,听见了一阵锣鼓声,走近一看,只见一块黑布围成了一座戏台,戏台上有十几个木偶。有的很好看,有的很难看。有的穿戴华丽,有的破衣烂衫。这些木偶都能转能动,能说能唱,会笑会哭。

我正看得津津有味,忽然看见黑布在晃动。走进去一瞧,原来黑布的后面有一个人,双手牵着木偶身上的绳索,口中模拟出不同的声音。

我一看,实在是有趣,忍不住笑了起来,问他:“先生贵姓?”那人回答说:“老和尚,你只管看就好了,何必问什么姓呢?”我被他说得哑口无言。(《古尊宿语录》卷二十)

法演禅师这段话,可谓煞费苦心:

木偶有的贫穷有的富有,有的在哭有的在笑,说明世俗的富贵贫贱都是虚幻不实的。

“何必问什么姓(性)”,意思是本心本性,需要自己去体会,它是没办法用语言来表达的。

木偶被黑布后面的人牵着,说明人生在世,不能作自己的主人,而是要受到别人的摆布。

熙熙攘攘的世人,都是这些被操纵的木偶,怎么也离不了那无形巨手的摆布。

那只无形的巨手,就是名利权势、金钱富贵等形形色色的外物。

人在表面风光的背后,是极度的无奈,就像木偶一样,处处受到无形丝线的牵制:

生活需要金钱,你得拼命地去挣钱,那是“金钱”这根线在牵引着你。

人生需要“身份”,需要不断地升迁,有的人就削尖了脑袋往上爬,那是“名位”这根线在牵引着你。

我们为名忙,为利忙,我们还以为我们自己操控着自己,实际上却是被“别人”操控,成了名利的牺牲品。我们为名忙,为利忙,我们还以为我们自己操控着自己,实际上却是被“别人”操控,成了名利的牺牲品。

我们有时像一个不能自主的木偶,有时又像被鞭打驱赶的陀螺。

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【人生如陀螺】

现在的小朋友玩的陀螺是电动的。上世纪六七十年代,小朋友们玩的陀螺,则是用一根圆柱形状的木头削成的,在圆木的尖端,嵌进一粒钢珠。先用鞭子把它绕着旋转起来,然后用鞭子抽打它,它就能立住,不停地旋转下去。为了让陀螺转得快,需要用鞭子不停地抽打它。在噼里啪啦的抽打声中,陀螺会一直不停地旋转下去。

在生活中,也在上演着同样的事情:

人们的欲望越来越强烈,有小房子的时候想要大房子,有了大房子想要买别墅;有了房子还想要车,有了车子后还想着换豪华轿车;赚到一万的时候想十万,赚了十万的时候想百万,赚到百万的时候想千万……

一个接着一个的欲望,无休无止,我们就忙个不停,转个不停,就像那只陀螺,被欲望的鞭子抽打着,无休无止地转动。

其实,拿鞭子抽打着我们的,不是别人,正是我们自己。

被抽打的陀螺,转得越来越快。但不管它转得有多快,结局却只有一个,那就是到了最后,仍然不得不停下来。

当这只陀螺不得已停下来的时候,它感觉到的,就只剩下绝望和痛苦了。

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以我转外物

《楞严经》在“一切众生,从无始劫来,迷己逐物,失于本心,为物所转”的后面,有两句话说:

若能转物,即同如来!

“转物”是指摆脱外物对人生的控制,能够随心自如地驱遣外物,而不被它牵着鼻子走。

当你能够自由自在地驱使外物的时候,你就是大彻大悟的人了。

禅的真谛,就是要超越声色纷纭的外部世界,在滚滚红尘中,保持心灵的宁静与自由。

《庄子》说:“君子不役于物。”君子不会被外物所奴役,不会成为外物的奴隶。

只是,这样的君子,在今天如凤毛麟角,实在是少之又少。今天,我们生活在丰富多彩的世界里,要想不被外在的事物所奴役,没有非凡的定力是绝对不可能的。

在现实生活中,我们往往为外物所累,并因此而变得平庸,变得世俗,变得污浊不堪。

苏辙说,人生在世,如果能够“不以物伤性,将何适而非快?”(《黄州快哉亭记》)适度的物质需求,在生活中不可或缺。但过分地追逐外物,就会被外物所奴役,成为外物的奴隶,就伤了本心本性。

怎样才能摆脱“以物转我”的处境?

出路只有一条,这就是“以我转物”。

“以我转物”,就是以“我”来转变外在的事物,从被外物奴役的状态中解脱出来,驾驭外物。

你如果被房子所奴役,你就成了“房奴”;你如果被功名所奴役,你就成了“官奴”。这就是“以物转我”。

当你“以我转物”时,就可以从房奴、官奴的角色中解脱出来,不论房子大小,都会过得舒坦;不管官位多大,都会活得自在。

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【满屋的月光】

按照国际通行的看法,月收入的1/3是房贷按揭的一条警戒线。一旦越过这条警戒线,将出现较大的还贷风险,并且会影响到生活的质量。

根据最近的一项调查显示,我国有91%的买房者是按揭购房,其中,有32%的人,月供占到了总收入的50%以上。由于背上了沉重的还贷包袱,生活质量大幅下降,这些人不敢娱乐,不敢旅游,担心银行涨息,担心生病失业,更不要说腾出时间好好享受生活了:

单身房奴说:“父母替我养房子,谁来替我养父母?”——在当代社会,年轻人通过高考进入了大城市,毕业后留在上学的城市工作,两年后由父母和亲朋好友协助,凑足了房子的首付款,就开始了城市“负翁”的生活。在年轻人中,这种生活状态越来越普遍。

已婚房奴说:“养得起房子,就养不起孩子。”——三十岁到四十岁正是一个人人生和事业的稳定期,但房价的飞涨,使这批人买房后面临着更大的生存压力:房贷、医疗、子女的教育费用和父母的养老费用,几乎压得他们难以喘息。买房导致了越来越多的丁克家庭的出现。

那么,富有阶层是不是就可以不当房奴了呢?也不尽然。在西安秦岭北麓终南山脚下,建有一些高档别墅区。这些房子的售价,大多在300—500万元左右。购买这些房子的,多是成功的企业界人士。但根据统计,这些房子的入住率不到20%,大部分人仍然在拼命地工作,去挣更多的钱,去买更大的房子。

有人把目前这个阶段的中国人分成两类,一类是稳稳当上了房奴的人,一类是想当房奴而当不上的人。想当房奴而没有当上的人,固然不幸;但已经当上了房奴的人,更是不幸。因为,他们从房奴,升级到了更高级别的奴才,比如,车奴、色奴等等。

在一个电视节目秀中,当主持人问台上的几个女生理想中的对象是什么样子时,她们的标准是“有房、有车”,甚者在这两个前提下,“有老婆”也可以接受。

这就是迷己逐物、逐物迷己的悲哀。在这个时候,我们迷失了自己,我们的心被房子等外物所填充、占据,整个人成了外物的奴隶。

其实,我们原本可以活得轻松一些的。只要把握好其中的尺度,打开心灵,惬意的凉风,美丽的月光就会流泻进来。而这些大自然的恩赐,本来就是“清风朗月不用一钱买”的。

一个垂暮之年的老和尚,临终时想把自己的衣钵传给弟子。他有三个弟子,悟性都很高,这让老和尚一时很难抉择。

在一个月色清亮的夜晚,老和尚感觉到自己就要离开这个世界了,该到选定继承人的时候了。

他叫来了三个弟子,每人发了一枚铜钱,让他们每人出去买一样东西,看谁买的东西既便宜,又能填满禅房。

大弟子和二弟子拿到铜钱后,就出去了。最年轻的那个弟子,仍然端端正正地在一旁打坐。

过了一会儿,大弟子回来了,他告诉师父,用铜钱买了几车干草,可以填满禅房了。

老和尚听了,摇了摇头。

接着,二弟子也回来了。他从袖子里取出一支蜡烛,把它点亮,烛光照亮了整个禅房。

老和尚露出了满意的神色。同时,把眼光扫向了他身旁最小的弟子。

只见这个弟子慢慢地起身,将铜钱还给了老和尚,双手合十,说:“师父,我买的东西就要来了!”

说着,他“噗”地一声吹灭了蜡烛,禅房顿时显得一片黑暗。

弟子将手往门外一指,说:“师父您看,弟子买的东西已经来了!”

大家向门外看去,只见一轮满月,硕大无比,悬挂在天上。

水一样的月光涌进了禅房,禅房里洒满光辉,一片透亮。

老和尚惊讶得半晌说不出来话,眼中流下了喜悦的泪水。他脱下了袈裟,轻轻地披在了弟子的身上。

原来,从“以物转我”到“以我转物”,竟是这样简单——

只要你拥有一颗喜悦自在的心,不论你走到哪里,都有清亮的月色,都有我们的穹庐和家舍。转化的关键,就在一念之间!

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自在作主人

迷己逐物,逐物迷己,人生像木偶一样被外在的力量牢牢地控制,像陀螺一样被欲望的鞭子猛烈地抽打。只有“以我转物”,才能作自己的主人。

所以,我们要时时刻刻提醒自己:要做自己的“主人公”!

【主人公】

有一家寺院,每天一大早,不等寺院里的晨钟敲响,和尚们就被老方丈的呼喊声叫醒了。不过,老方丈呼喊的并不是寺院里和尚们的名字,而是他自己的名字。

就这样过了很多年,老方丈总是在晨钟敲响前半小时左右,早早起床,站在寺院附近的山坡上,对着山谷大声呼唤自己的名字。

有一个小和尚问老方丈:“您怎么天天呼喊自己呢?这样做到底有什么禅机?”

老方丈笑笑说:“我在清醒时可以管住自己,但晚上做梦的时候,就在梦中云游四海,有时候还差一点回到了出家前的生活中去,根本无法约束自己。醒来之后,当然要呼唤自己了,早早把自己喊回来。不然,就有可能把自己走丢了,再也找不到自己了……”

对老方丈这样的修行人而言,担心的还只是在梦里走失自己。对一般人而言,就不只是在梦里才会走失了。在现实生活中,一不留神,也同样会走丢了。

所以,在禅的修行中,就要时时刻刻保持清醒,不让自己走失。

师彦禅师在石上坐禅时,经常自问自答。

他喊自己:“主人公!”

自己回答:“哎!”

“清醒着,以后不要受别人欺骗!”

“是的,是的!”(《五灯会元》卷七)

师彦所呼喊的“主人公”,就是生命中真实的自己,就是自己的本心本性。

如果你为外物所转,丧魂落魄,东飘西荡,没有自己的立场、方向、主宰,就是迷失了主人公。

师彦禅师在坐禅时自己喊自己的名字,就是提醒自己不要被外物所转,不要成为木偶和陀螺。

当你成为自己的主人公的时候,就可以自由自在地支配你的时间和生活了。

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【老僧使得十二时】

学人问赵州禅师:“十二时中如何用心?”

赵州说:“汝被十二时辰转,老僧使得十二时。”(《赵州禅师语录》)

古代从午夜子时开始,到亥时为止,把一天划分为十二个时辰,每一个时辰相当于现在的两个小时。“十二时”就是一天一夜。

通常,人在清醒的时候都无法掌控自己的心念,在睡梦中自然更是管不住自己。学人问话的意思是说:

“像您这样的得道高僧,在一天的十二个时辰中,包括在睡梦之中,到底是怎样做到一丝一毫的妄念都不生起的呢?”

赵州禅师答话的意思是,一般的人“被十二时辰转”,在睡梦中固然约束不了自己,在清醒的时候,也心猿意马,妄念纷飞。他们吃饭的时候不在吃饭,走路的时候不在走路,心口不能一致,身心不能一致,在十二个时辰中被妄想杂念所困扰,这就是为物所转,以物转我。

而自己呢,在一天的十二个时辰中,心灵纯一无杂,清清亮亮,这时候,根本不用刻意去克制什么妄想,因为早已经没有一点点妄想的影子了。这种快乐自在的心态,就是自由自在地驱使十二个时辰。

***

迷失了本心本性,就会追逐外在的事物。追逐外在事物的同时,我们就进一步迷失了本心本性。

所以,要不为物转,就要将这种局面“转”过来,以我来转变外在的事物,以我来驾驭外在的事物。

这时,我们就不再是木偶,不再是陀螺,而是自由自在地超然于外物的诱惑之上,以一颗金刚不动之心,淡定自如地笑对大千世界的滚滚红尘。

“以我转物”的具体方法,就是禅学的利器——“不二法门”。

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超越一切的不二法门

宋代圆悟克勤禅师有两句话说:“春色无高下,花枝自短长。”(《圆悟禅师语录》卷九)这两句禅语将人类的分别心形容得十分生动。春天的景致本来没有什么高下的不同,但在人类的眼里,这些花朵有着长短之别。大部分人偏偏喜爱色泽繁艳、香气浓郁的花,而嫌弃朴素无华、香气平淡的花。

其实,“长”也好,“短”也罢,都是大自然之美的显现,用不着人们去较短论长。由于有了分别之心,人为地生起了好恶的念头,就蒙蔽了智慧的眼睛,看不清自然宇宙、社会人生的真面目,在对美丑、好恶的分别中迷失了自己。

人类由于有了苦乐、悲喜的种种对立,才产生了各种痴迷妄想和烦恼。要想从根本上解除苦恼,就必须超越这种相对的世界。超越相对的世界,就是要清除我们意识中根深蒂固的分别的念头。这是禅的智慧给予人生的切切实实的受用之处。

放下执著、明心见性的最根本最有效的方法,就是“不二法门”。通过不二法门,可以超越一切对立,涵养从容淡定的心态。

“不二法门”是《维摩诘经》等大乘经典所提倡的超越生死对立的方法,被禅者视为超对立的利器。禅宗三祖僧璨大师的《信心铭》说:“才有是非,纷然失心。”——一旦生起了相对的念头,就会破坏原本完整的心态。因此凡是涉及到相对的见解,都要加以扬弃,片刻也不让它停留心中。“要急相应,唯言不二”。——要想与真理相符合,得到觉悟,就必须体会不二法门。

不二法门将自他、好恶、贫富、贵贱、尊卑、大小等一切的相对观念打成一片。运用不二法门,可以使我们对自己与他者、赞美与诋毁、顺境与逆境、生命与死亡等问题,有着智慧而圆满的体会。

自他本无异

自他本无异的意思,是说自己与他者是不二的。我(自)和你(他)本来是两个不同的生命体,为什么说不二?这是因为,一切事物都处在相互联系之中,依靠着一定的条件和相互作用而产生、发展和消亡,没有固定不变、独立存在的性质。

世界上的所有事物,都是由于各种因缘的和合而生起,由于因缘的离散而消失和死亡。“此有则彼有,此生则彼生。此无则彼无,此灭则彼灭”(《杂阿含经》卷四十七)。一切事物都是缘起的,一切事物从缘而生,又从缘而灭。所以,自己和他者,是互相依存、互相成就的,并没有本质上的区别。

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