禅门故事 给大忙人看的修禅书

443028295 · 发布于 2018年09月05日 · 最后由 443028295 回复于 2018年09月07日 · 119 次阅读
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张明帅 (作者)

编辑推荐

《给大忙人看的修禅书》编辑推荐:你经常心浮气躁吗?你在为功名利禄而发愁吗?你想追求平静而安宁的生活吗?你渴望升华到淡漠名利以至于超脱世外的境界吗?读《给大忙人看的修禅书》吧,无论你多么忙,它都能帮你找到慢下来的方法,并引领你重塑自己本该美好的生活。

作者简介

张明帅,北师大历史系本科毕业。1989-1992在北大历史系攻读硕士学位。2001年与汪中求先生、朱新月先生创办了北京博士德知识传播机构,共同策划出版了《细节决定成败》、《精细化管理》、《笑着离开惠普》、《可以平凡不能平庸》等畅销书,共同推动中国企业走向精细化管理,推动中国社会进入精细化时代。著有《公司精神》、《权力背后的权力》等图书。

目录 第一部分 禅与心性 第一章 禅语今释 一、静思语 (一)为人处世方与圆 (二)茅塞顿开悟今生 (三)心无杂念观宇宙 (四)佛在心,心存佛 二、佛道禅心 (一)求人不如求己 (二)识其心知其性 (三)清净自在得常乐 (四)众生皆可成佛

第二章 禅的智慧 一、佛眼看人 (一)要么沉沦,要么解脱 (二)生即是死,死即是生 (三)明心不动心,见性不乱性 (四)世间本无事,庸人自扰之 (五)万物本清闲,清净最难得 (六)学无止境,不如随便找点事做 二、佛心处事 (一)我不入地狱,谁入地狱 (二)得饶人处且饶人 (三)抱姑娘过河,你想个啥 (四)善有善报,恶有恶报 (五)天上地下,唯我独尊 (六)本来无一物,何处惹尘埃 三、禅的人生观 (一)一切现成,不必外求 (二)只有自己才是自己的镜子 (三)有所付出,有所回报 (四)随时保持整齐的心灵 (五)当一天和尚撞一天钟 (六)为快乐留一定的空间

第三章 禅门公案 一、故事断案 (一)狗子佛性 (二)蛇咬空 (三)古镜未磨 (四)饼上禅机 (五)寸丝不挂 (六)一坐四十年 (七)哭笑无常 (八)禅非所知 (九)坐在何处 (十)雪霁便行 二、言语定案 (一)十后悔 (二)一得一失 (三)云在青天水在瓶 (四)枯荣随缘 (五)十事开示 (六)缘起性空 (七)三种人 (八)虔诚的心 (九)真正的自己 (十)放逐天堂 三、启示论案 (一)居高甚危 (二)放下什么 (三)文殊现身 (四)无情说法 (五)从心流出 (六)肯定自己 (七)最有武功的人 (八)何事替不了 (九)八折诵经 (十)“无”字公案

第二部分 禅的影响

第四章 禅宗与心理暗示 一、禅宗与现代人的焦虑 二、禅的心理暗示作用 (一)念诵和暗示疗法 (二)建立良好的沟通 (三)了解真实本性 三、以禅治心病 (一)用开悟和解脱赶走抑郁 (二)了悟自身的本性即是空性与爱 (三)以有舍有得放下牢骚与执念 (四)参禅悟道,驱散贪婪欲念 (五)自在自我的修身养性 (六)做好本我,消除嫉妒心理

第五章 平常心—禅宗与精神分析 一、人为什么会产生精神危机 (一)精神危机的根源 (二)弗洛伊德的精神分析理论 二、禅对精神危机的解释 三、平常心:解除压抑与开悟 (一)禅的生活疗法 (二)点亮心灯,成就好人缘 (三)播下笑容,保持健康 (四)可求安心之法 (五)脱出囚笼,坦荡随缘

第六章 禅与中国艺术 一、儒、禅融合的“心性”之学 二、禅意诗画 (一)禅诗分类 (二)禅诗细品 三、茶道居静生活禅 (一)茶道中悟禅 (二)居静体味生活 结语

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 09月05日 09:54
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前言

说到禅,人们总是很容易想到幽居于深山古庙,端坐于蒲团之上的禅师坐禅入定的景象。一方古刹、一尊佛像、一袭衲衣;化缘为生、清贫孤独、无欲无求,青灯木鱼常伴左右。然而,禅并不仅仅是这些。在我国古代,有许多文人雅士都修禅,李白自称“青莲居士”,苏东坡号“东坡居士”,李清照号“易安居士”,欧阳修号“六一居士”等等,为何?

因为禅是智慧的结晶,它结合了儒、道、佛的精神。禅并不是出家人的专利,也不是只有深山古刹里的和尚才能参禅入定。它是一种智慧的人生哲学。中印文化以千年时光凝聚而成的最甜美的一滴甘露—禅,在千年后的今天依旧绽放着迷人的光彩。在这个喧嚣的时代,禅的意义更加凸现出来。它的大机大用,它的宁静淡泊,它对于生命意味的反照和体验,对于完整自我的寻找,对于自然地亲近,都是现代人所渴求但又经常失落的东西。

禅究竟是什么呢?

穿衣吃饭可以是禅,因为禅并不清高;柴米油盐可以是禅,因为禅并不脱俗;世间万物皆可为禅,因为禅并不深奥。

禅,本是一片性灵的净土,一个心灵的家园。

本书的目的在于解析禅的奥秘!

为你细数禅史的千年过往,告诉你何为禅宗,何以成为禅师?祖师西来后,一代又一代智慧的伟人们言传身教,为我们留下了弥足珍贵的精神遗产。六祖慧能继承衣钵后将禅宗本土化并发扬光大,让我们有了本土的佛教。

带你细品禅门轶事,领略佛心智慧语。“云在青天水在瓶”是一种豁达的人生观;“本来无一物,何处惹尘埃”是一种洒脱的姿态。我们可以从这些故事中学到很多做人处事的方法。

当西方的精神分析与东方的禅宗相遇时,它们会碰撞出什么样的火花呢?本书携你同游禅宗的精神世界,以良好的心理疗法来应对尘世繁杂;以高尚的品德缓解精神压力。

“闭门读佛书”又何尝不是一种人生享受呢!本书带你走进诗情画意的佛门圣地,在画中品禅诗,在诗意中悟禅道。

禅,如人饮水,冷暖自知;机趣妙悟,心有灵犀。

用心领会,我们也可以成为一位潇洒的禅者。

后记

在此用一行禅师的文章来作结。

行禅的奥秘,如果你能以平和、无忧无虑的脚步行走于这世间,那么对你而言,你将无需到所谓的净土或天堂上去。这其中的理由很简单,因为娑婆与净土都是来自于心。当你处于平和、喜悦与自在之中,娑婆就变成了净土,而实际上你哪儿也不用去。

当下此刻你就要端坐在莲花宝座上,到往生净土时。每时每刻你都要在莲花中重生,而不要等到濒临死亡时。如果你能体会到此刻就在莲花中重生,此刻就端坐在莲花上,那么净土的存在对你来说将不再怀疑。步行也是相同的。佛陀的诞生经常被描绘成这样的情景:在他踩在地上的最初七步,每一步他的足下都生起一朵莲花。我们也应该让我们平和的步伐引生朵朵莲花的开放。

行禅就是在你行走之际来修习禅定。当你修习行禅时,它会带给你欢乐与平和。以全然放松的状态小步行走,在唇边带着微笑缓步前行,打开心灵之门来体会平和的感觉,你将可以真正感受到自我所处的那种泰然状态。这样的脚步应当是世界上最健康、最无忧的人的脚步。所有的烦恼忧虑都可在你步行之中脱落。学习以平和的心来到达自我解脱的方式走路,这并不难,你可以做到—只要有些许程度的专注和对愉悦的渴望,任何人都可以做到!

在日常生活中,我们经常感到处处都是压力,总是行色匆匆,却极少问自己,为何我们一定得如此这般呢?

当你行禅之际,你是以漫游的心态来走路的,并没有时间与空间上特定的目的和方向。行禅的目的就是行本身,重要的是步行,而非到达什么目的地。行禅也不是为了某种特定目的,其本身即是目的。每一步都是生命,每一步都是平和与欢乐,这就是为何我们无需急忙匆促的原因,这就是为何我们要放慢脚步的原因。虽然我们似乎是信步前行,但由于并没有受到任何目标的牵引,因此,实际上我们什么地方也没有去。如此一来,我们便能在步行之中会心地微笑了!

在日常生活中,我们的步伐荷担着很多的焦虑、不安与忧惧。生命宛若一串连续不断的不安之锁链,并因此而使得我们的步伐失掉了其原本的泰然。

这世界真是美好!在各地有那么多的大道小径拥有自然天成的优雅景致。你可知有多少雨中两旁长着翠竹或蜿蜒穿梭于稻田间的泥路吗?你可知有多少布满五彩华美的植物、为人们提供清凉与绿荫的林道吗?这一切都是为我们而备的。但因为我们的心无法无忧无虑,我们的步伐无法轻松自在,因此我们便无法享受这一切。

行禅便是学习回归于安然悠闲地走路。记得你一岁大时以蹒跚摇摆的步伐走路时的情形吧!现在,学习行禅正是要你再次学习走路。经过几个星期的实践,你将能平和舒适地踏出一步步坚实稳重的步伐。

假如我具有佛之慧眼,能够彻见所有事物,那么我便能够从你所走过的脚步中,辨认出尘劳烦忧的痕迹,就像科学家透过显微镜就能够检测出一颗水滴中所容含的众多微生物一样。让你的足迹带着轻安喜悦与完全自在来走路。要做到如此,你应当学习放下—放下你的忧愁,放下你的不安。这就是行禅的奥秘。

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为人不可妄自菲薄,也不可自高自大

毕秋帆是清代著名的经学家、史学家和文学家,他编纂的《续资治通鉴》可与司马光的《资治通鉴》相媲美。

乾隆三十八年,毕秋帆任陕西巡抚,赴任时经过一座古庙,于是进庙休息。一个老和尚坐在佛堂里念经,此时,有人报巡抚毕大人来了,这个老和尚既不起身,也不开口,只顾自个儿念经。

毕秋帆当时只有四十出头,中过状元,名满天下,可谓英年得志,见老和尚这般傲慢,心中不悦。念完一卷经之后,老和尚这才离座起身,合掌施礼,说道:“老衲适才佛事未毕,有疏接待,望大人恕罪。”

毕秋帆说:“佛家有三室,老法师为三宝之一,何言疏慢?”

随即,毕秋帆上坐,老和尚侧坐相陪。

毕秋帆问:“老法师诵的何经?”

老和尚答:“《法华经》。”

毕秋帆说:“老法师一心向佛,摒除俗务,诵经不辍,这部《法华经》想来应该烂熟如泥,不知其中有多少‘阿弥陀佛’?”

老和尚听了,知道毕秋帆心中不满,有意出这道题难他。他不慌不忙,从容答道:“老朽资质鲁钝,随诵随忘。大人文曲星下凡,屡考屡中,《四书》《五经》想来也应该烂熟如泥,不知其中有多少‘子曰’?”毕秋帆听了不觉大笑,对老和尚的回答极为赞赏。

献茶之后,老和尚陪毕秋帆观赏菩萨殿宇,来到一尊欢喜佛的佛像前,毕秋帆指着欢喜佛的大肚子对老和尚说:“你知道他这个大肚子里装的是什么吗?”

老和尚马上回答:“满腹经纶,人间乐事。”

毕秋帆不由连声称好,因而问他:“老法师如此才学,取功名易如反掌,为何抛却红尘,皈依三宝?”

老和尚答:“富贵如过眼烟云,怎么比得上西方一片净土!”

两人又一同来到罗汉殿,殿中十八尊罗汉千姿百态,栩栩如生。毕秋帆指着一尊笑罗汉问老和尚:“他笑什么呢?”

老和尚回答说:“他笑天下可笑之人。”

毕秋帆一顿,又问:“天下哪些人可笑呢?”

老和尚说:“恃才傲物的人,可笑;贪恋富贵的人,可笑;倚势凌人的人,可笑;钻营求宠的人,可笑;阿谀逢迎的人,可笑;不学无术的人,可笑;自作聪明的人,可笑……”

毕秋帆越听越不是滋味,连忙打断他的话,说道:“老法师妙语连珠,针砭俗子,下官领教了。”说完深深一揖,便带领仆从离寺而去。

从此以后,毕秋帆再也不敢小看别人了。

启示:

山外有山,人外有人,强中更有强中手。为人处世虽不能妄自菲薄,也不可自高自大,不要总觉得自己很了不起,从而高看自己,小看别人。做人要谦和、宽厚,千万不可恃才傲物。

在现实生活中,我们总会遇到一些自以为是、恃才傲物的人。他们自以为懂得一点就夸夸其谈,其实这样的人很可悲。他们显示的其实正是他们所缺乏的。这则故事教育我们:为人处世一定要低调、谦和,切忌妄自菲薄或自视甚高。

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宽容别人的错误

一位法师化缘后正要出门,没想到迎面闯进一位彪形大汉。大汉力气过猛,正巧撞到法师的眼镜上,而眼镜磕到了法师的眼皮上,把眼皮磕青了,随即掉在地上,镜片摔得粉碎。然而这个满脸络腮胡的大汉没有丝毫愧疚,反而理直气壮地吼道:“谁叫你戴眼镜的!”

世间之情大多由因缘巧合而生,有善缘,必然就有恶缘,解决恶缘的最好办法就是以慈悲相待。法师深知这个道理,因此,他以一种豁达大度的心胸接受了这个事实,并没有与大汉理论。

见此情形,大汉心里觉得挺奇怪的,于是就问:“喂,和尚!我把你的眼镜碰碎了,你为什么不生气?”

法师微微一笑说:“我为什么一定要生气呢?即便生气也不能使破碎的眼镜再重新复原,也不能让脸上的淤青立刻消失。再说了,生气只会把事情闹大。如果我生气,对你破口大骂,或是打斗动粗,必定会造下更多的恶缘,甚至会伤害身体,可是仍然不能把事情化解。以世间因缘果报来看这件事情,我早一分钟或迟一分钟开门,都可以避免相撞,而我们却撞在一起,或许这么一撞就化解了我们过去的一段恶缘。所以,我不但不生气,反而还要感谢你助我消除业障。”

大汉听后所有所思了好一会儿,然后愧疚地赔礼道歉。

启示:

“精神到处文章老,学问深时意气平。”平常人的风度,是与其修养、学问密切相关的。俗话说“宰相肚里能撑船”,学佛之人宠辱不惊、宽容大度,因为他是禅师。

一位哲人曾说,一只脚踩扁了紫罗兰,它却把香味留在那后脚跟上。这便是宽容。宽容是一种修养,学会宽恕别人,就是学会了善待自己。怨恨只能让我们心灵永远生活在黑暗之中;宽容大度,能让我们的心灵获得自由和解放。

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坦然面对世事的无常

罗阅祗城有一个婆罗门,他常听说舍卫国人民多孝养父母,信仰佛法,而且善于修道,并供养佛、法、僧三宝。他心中十分向往,便想去舍卫国观光并学修佛法。

到了舍卫国,他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然有一条毒蛇爬到儿子跟前将他咬死,然而父亲不但不管儿子,反而接着干活,连头也不抬。这个婆罗门大觉惊奇,便上前问他原因。

耕种者反问道:“你从何方来,来此为何目的?”

婆罗门回答说:“我从罗阅祗城来,听说你们国家多孝养父母,信奉三宝,所以打算来求学修道。”然后又问:“你儿子被毒蛇咬死,你为什么不但不难过,反倒接着耕地播种?”

耕种者说:“人之生老病死及世间万物的生灭,皆为自然规律,忧愁啼哭能有什么用呢?如果伤心得饭也不吃,觉也不睡,什么也不干,那不跟死人一样,活着有何意义。你要进城,路过我家时,请替我捎话给我家人,说儿子已死,不必准备两人的饭菜。”

婆罗门心里暗想:“这个人可真不像话!儿子被蛇咬死,竟然不悲哀,反而还想吃饭,真没有人情味啊!”

进入舍卫城,婆罗门来到耕种者的家,见到那人的妻子,将那个父亲的话传达给他的妻子。妇人听后说:“人生即如住店,随缘而来,随缘而去,我这儿子也是一样啊!生是赤条条来,死亦赤条条去,任何人都不能违反这一规律。”

婆罗门万万没有想到那个妇人的回答也是如此,他心中非常生气,对那女子说道:“你的丈夫已死,你难道一点儿也不痛心吗?”

那女子默然不答。

婆罗门怀疑自己走错了国家,心里暗道:“我听说这个国家人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝,所以才想来这儿学习修道,没想到如今碰上这等没有人情味的人。这种人怎配信佛修道呢?”

他百思不得其解,决定去请教伟大的佛陀。这个婆罗门来到佛陀面前,向佛顶礼,退坐一边,一脸的愁云。佛陀已明白他的来意,故意问他为什么忧愁。

他回答说:“遇事不合我的想法,故而忧愁。”

佛陀又问:“遇上何事不合你所想呢?”

他如实向佛禀告了他路上所见之事。

佛陀说道:“善男子,这些人是真正明白人生事理的啊!他们知道人生无常,伤心悲哀无济于事,故能正视世间及人生的自然规律,也就无有忧愁。尘世之人不明白生死无常的道理,互相贪念爱恋,等到突发事件一来,就懊恼、痛苦,甚至痛不欲生,无以自制。正如人得了热病,高热谵语,恍恍惚惚胡说八道,只有经过良医诊治下药后,热退病愈,才不会再说胡话了。”

佛陀接着又说:“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰,不能自拔。如果自己能明白无常之道理,能明白佛法苦、集、灭之道理,那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊!”

婆罗门闻佛所说,即自责道:“我真愚痴,不明佛法大义,现在一经佛说,如黑暗中见到光明,恍然大悟。”于是,他皈依佛法,并受持五戒,精进而修持出世之法。

启示:

每个人都会经历或大或小的挫折,在挫折的人生路上,我们都要勇敢地面对。芸芸众生,没有谁的一生是一帆风顺的,我们每个人都会在人生的道路上遭遇挫折,正是这些大大小小的挫折才谱就了人生那首平凡而又动听的歌。

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生命才是珍宝

有一位妙得彼岸菩萨住在罗陀国。该国商人每次出海采宝都把这位菩萨请到船上,希望借助他的力量化险为夷,平安抵达目的地。

后来,菩萨逐渐年老力衰,连行走坐卧都要借助旁人扶持。—天,一个商人来访,作礼供养之后说:“我想早日摆脱贫困的生活,过上富裕的日子。现在我准备出海去寻宝,想请您到我船上来。”

菩萨说:“我已经年老力衰,不能陪你一起去出海了。”

商人说:“请您一定答应我的请求,帮我完成心愿。我绝不需要仰赖您的体力,只要您到我船里坐一坐就行了。”

看见商人如此恳切,菩萨答应跟他同船出海。

船只往宝物的所在地东南方前进。这时天空刮起北风,船偏离舱向,一直往南方漂流。到第七天,海水竟然变成金色,就像海底铺了一层黄金一样。

商人们异口同声地询问菩萨道:“绿色的海怎会变成金色呢?”

菩萨如实说:“我们已经进入黄金之海。因为大海里都是不可胜数的黄金,彼此照耀闪烁,才会呈现出这种光景。我们被风吹到这里,偏离了航向,非常危险,一定要不惜一切手段回到北方才行。”

但船顺风而行,愈来愈漂向南方。几天后,海水又呈现出白色,好像冰雪的世界一样。

菩萨又对商人们说:“现在我们到了珍珠之海。这里的海底全是纯白的珍珠,由于珠色交相辉映,才会呈现出这种光芒。但是我们离航向越来越远,必须要想尽一切手段,回到北方才好。”

然而,船只还是顺风而去,愈来愈飘向南方。几天后,海水三度变化,呈现出青色,无异铺上了青琉璃。

菩萨向商人们说:“现在我们来到了青色的琉璃海。海里有无数的青色琉璃,由于琉璃颜色相映,才会呈现出这种光彩。”

几天后,海水四度变化,又变成红色,好像血海一般。

菩萨回顾商人们说:“现在,我们进入了红色的琉璃海,海里充满无数的红色琉璃,由于琉璃颜色相映,才会呈现这种光景。”

又几天后,海水五度变化,好像流出一片墨汁,到处是漆黑的颜色。接着,远远传来巨大的爆炸声,声音凄厉,好像猛火烧燃了干燥的竹林。不仅如此,当船向南方漂流的时候,忽然有一根巨大的火柱突然从海底掀腾而起,喷薄而出,冲向天空。

商人们初次听见这样的恐怖声响,第一次看见如此可怕的光景,他们突然意识到自己将性命难保。

菩萨向他们说:“我们现在进入到牝马口海里。这是个非常可怕的地方,许多人的业力会把我们全被烧得精光。大自然的天火,会烧尽海水。倘若天火烧干了海水,一天一夜里所有陆地会变成大海,所有人类都会被淹没的。”

船上一千多人听了同时放声哀号起来,大家唉声叹气地说:“我们出海来寻宝,竟会遇到这种险境,真令人伤悲。事已至此,不知怎样才能脱难?”

有人呼唤父母,有人哭叫梵天,有人念唱摩醯首罗天的名号,有人叫唱大力士那朗恩之名。菩萨为了让他们摆脱恐怖,说:“连世间的大丈夫都会贪生怕死。悲伤绝望会令人失去理智,大家还是一心运用逃离苦海的方便吧。只要得到了这个方便,就能安全到达彼岸。大家不要沮丧,因为这个方便我已经给了你们。请大家好好念佛吧。”

菩萨立刻焚香礼拜十方诸佛,祈念风平浪静,救度这些惊慌的人。幸亏菩萨的礼拜念颂,片刻之后,恶风终于停止,顺风吹拂,大家才有了生机。众人脱离险难,到达藏宝之所,如愿以偿地得到了许多金银财宝。

这时,菩萨向商人们说:“这些金银财宝,世间难逢。因为诸位前世有过布施,今世才能得到这样珍贵的财货。但是你们前世广行布施的时候,有过吝啬之心,现在才会遇到恶风,身心备受惊慌苦恼。诸位对这批金银财宝,必须要知足。倘若贪得无厌,必然会再度遇到灾难。在诸位找寻的财宝之中,价值最高的莫过于生命,这才是真正的无价之宝啊。”

商人们牢牢记下这段教训,寡欲知足,取得自己应得之份,平平安安地回国,过上了幸福安宁的日子。

启示:

陈伯崖有对联曰:“事能知足心常乐,人到无求品自高。”有一颗永远不会满足的心,就永远不会过得舒服幸福。换个角度想想,人活着就是有福气,就该加倍珍惜。当哭泣自己没有鞋子穿的时候,却发现有人没有脚,那也是一种不同寻常的幸福啊!

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饼上禅机

澧州龙潭崇信禅师在出家之前以卖饼为生,住在天皇寺附近的一个小巷子里。他非常尊重寺中的和尚,也愿为自己积累福德,所以,他每天送十个饼给天皇寺的悟道禅师作为供养。

道悟禅师收下饼,每次吃完以后,总要留下一个饼再送还给崇信,说:“我把它施与你,用来庇荫留福于子孙后代。”

崇信开始也没有注意,后来心里就起了疑惑,他心里想:“饼是我送去的,为什么每天要返送回来一个呢?难道有什么深意在里面吗?”于是,他就带着满腹疑问登门造访,向悟道禅师询问原因。

悟道禅师说:“本来就是你拿来的,再还给你,有什么不对吗?”

崇信听了,突然有会于心,因而就投在道悟禅师门下出家为僧。道悟禅师说:“你过去崇尚积累福善,现在听信我的话,你的法号就叫崇信吧。”崇信遂得此法号,勤快地服侍在道悟禅师左右,希望跟随老师修禅学法,取得正果。

可是过了好长时间,道悟禅师每天只是跟他说些家常话,一点有关禅法的话也没提。他心里又疑惑起来,有一天,他鼓起勇气去问他的老师:“师父,自从我来了以后,您怎么从来没有为我指示禅法的精要呢?”

道悟禅师说:“自从你来了以后,我一直为你指示禅法的真谛啊。”

崇信又问:“您在哪儿指示了呢?我怎么没看到?”

道悟说:“你看,你端茶来,我为你接了;你送饭来,我为你吃了;你向我合什致敬时,我也向你低头致意。我什么地方不在为你指示禅法的真谛呢?”

崇信听后一下子悟到了什么,刚要去想,道悟禅师赶紧说:“见就当下见,想就不对了。”

崇信当即开悟,又问:“我要怎么做才能保住我这颗心不退转呢?”

悟道禅师说:“一任自己的天性逍遥而行,一切随缘,敞开胸怀。只要尽一颗平常之心,无需着意去追求什么高深的见解。”

公案解答:

日常生活中最普通不过的事情,比如吃饭喝茶、合掌行礼等,在这平凡的点点滴滴之中,都蕴含着禅的妙谛真言。人的悟性之花,也只能从他的具体生活之土中生长出来。悟道禅师是一个高明之人,能敏锐地抓住人的悟性在生活中电光火石般闪动的刹那,给以醍醐灌顶的一击。试想对于一个卖饼的人来说,还是什么契机比饼更合适、更能引起他的疑情,使他去想、去悟呢?所以,平凡的生活之中自有无限的精彩在其中。但这无限的精彩,需以一颗平常心去体贴、去领悟、去把握。

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哭笑无常

禅门中流传着这样一句古语:马祖创丛林,百丈立清规。马祖禅师和百丈禅师是禅门两大功臣。

一天,百丈禅师陪着他的老师马祖禅师一起散步,正好看到一群野鸭子从天空中飞过。

马祖禅师问道:“那是什么?”

百丈禅师顺口回答:“是一群野鸭子。”

马祖禅师问:“飞到哪里去了?”

百丈禅师答:“飞过去了。”

马祖忽然用力捏了一下百丈的鼻子,百丈猝不及防,疼得大叫一声。马祖便指着百丈禅师的鼻子问:“不是在这里吗?你怎能说飞过去了?”

百丈禅师听后,心里有所省悟。但他一句话也不说,回到侍者的禅房后,哀哀大哭。禅友们很关心他,过来七嘴八舌地问他大哭的原因。

“是不是想父母了?”

“不是。”

“你是被人骂了吗?”

“没有。”

“那你哭什么?”

百丈禅师就如实地告诉大家,说马祖禅师捏痛了他的鼻子。

禅友们不解地问道:“是你做错了什么事情吗?”

百丈禅师回答道:“你们可以去问。”

禅友们问马祖禅师,马祖说百丈自己知道。禅友们再回头来问百丈,百丈禅师却哈哈大笑,禅友们不解地问他为什么以前哭,现在又笑。

百丈禅师回答道:“我就是以前哭,现在笑。”

禅友们站在那儿,一个个丈二和尚摸不着头脑。

第二天,马祖禅师升堂说法。大家刚集中起来坐好,百丈禅师就站起来把席子卷了起来,马祖禅师就下座回禅房去了,百丈也跟马祖到了禅房。

马祖禅师问:“我刚才还没有说法,你为什么把席子卷起来了?”

百丈禅师说:“我昨天被师父扭得鼻头疼。”

马祖禅师又问一句:“你昨天留心悟道什么了?”

百丈禅师说:“鼻头今天又不疼了。”

马祖禅师很宽慰地说:“看来你非常明白昨天的事了。”

于是百丈禅师作礼而退。

公案解答:

这禅门公案,寓意深长,不能用常理去推敲,需要用禅心去体会。

在禅者看来,野鸭子并不在我们之外,万物同根,动静如一,久暂一理,是真正的禅境。百丈说野鸭子飞过去了,就是把野鸭子当做相隔的外物,来与去成了心下的计较,禅心也就在这样的计较中迷失了。马祖的用力一扭唤回了百丈的自性,这突如其来的疼痛使一切计较分辨都来不及生起,只有对自性的真切感受。

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最有武功的人

铃木大拙在他的书中记载了一个日本江户时期的故事。

当时有一个著名的茶师,他跟随着一个显赫的主人。有一天,主人要去京城里办事,舍不得离开他这么多天,就对他说:“你跟我去吧,每天好给我泡茶。”

那时的日本正逢乱世,到处都是浪人和武士,所以茶师感到十分害怕,就对他的主人说:“你看我又没有武艺,要是咱们路上遇到点事那可怎么办是好?”

他的主人说:“没关系,你打扮成武士的样子,挎一把剑不就可以了吗?你跟着我走吧。”茶师只好无奈地换上了武士的衣服跟着主人出发。

到了京城,主人出去办事了,茶师就自己一个人去外面溜达,结果一出门就碰上一个浪人。浪人上去挑衅说:“你也是武士啊?咱俩比比剑吧!”

茶师只好老老实实地说他只是一个茶师,根本不懂武功。谁知这个浪人竟然得寸进尺地说:“既然不是一个武士,那你穿着这身武士的衣服就是有辱尊严。因为这个原因,我就更应该跟你比,你就更应该死在我的剑下。”

茶师想想也是,就跟他讲,你看我主人给我的事还没办完,你容我几小时时间,今天下午我跟你约在这个池塘边见。那个浪人想想就答应了,并叮嘱说:“那你一定得来。”

武士走后,茶师直奔京城里面最著名的大武馆,看到所有学剑的人都在门前排着大队。他来不及等,分开人群就冲了进去,径直到大武师的面前跟他说:“求你教给我一种作为武士最体面的死法。”

武馆的主人觉得诧异,问道:“来我这儿所有的人都是为了求生,你是第一个来求死的,这是为何?”

茶师就将他遇到的情况向武官的主人一一道出,说:“我只是一个茶匠,只懂得泡茶。但是遇到今天这种情形,我不得不和别人决斗,我想死得有尊严一点。”

武馆的主人就说:“你是这么有名望的茶师,那好吧,请你再为我泡一遍茶。”

茶师听后觉得很伤感,心想这可能是他在世界上最后一次泡茶了,所以他做得非常用心。他很从容地看着山泉水在小炉上烧开,然后从容地把茶叶放在里面,洗茶、滤茶,然后一点一点地把茶倒出来,捧给这个武馆的主人。

武馆的主人一直看着他完成泡茶的过程,待他抿了一口茶后说:“这是我一生中能喝到的最好的茶,但是在这个时刻,我可以告诉你,你已经不必死了。”

茶师说:“哦?你要教给我什么吗?”

武馆的主人说:“我不教你什么东西,你只要记住,你用泡茶的心去面对那个浪人。这是唯一要告诉你的。”

茶师就回去了,他看见那个浪人已经在约好的地方等他。浪人很嚣张,当时就拔出剑来说:“你回来了,那我们来开始比武吧!”

茶师想着那句话:“用泡茶的心去面对他。”所以他并不着急,笑着看看对方,从容地把自己头上的帽子取下来,端端正正放在旁边,接着解开身上宽松的外衣,一点一点叠好,压在帽子下,然后拿出绑带把自己里面的衣服袖口扎紧,再拿出绑带把裤腿也扎紧。他从头到脚,一点一点地在装束自己,一直气定神闲。对面的浪人越看越惶恐,因为不知道对方武功有多深,单单就被他的眼神和笑容给吓得心虚起来。

茶师待到全都装束停当,就拔出他的剑,并用力挥到了半空,然后棒喝一声停在那里。就在他停的时候,只听“噗通”一声,浪人给他跪了下来,祈求着说:“求你饶命,你是我这一辈子见过的最有武功的人。”

公案解答:

适时地放松心态,从容地看待那些“大事”,用一颗做“小事”的心态去面对、去处理,不但我们的身心会得到放松,“大事”同样会变成“小菜一碟儿”。

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禅宗与现代人的焦虑

当今社会,生活节奏快,人们要承受来自方方面面的心理压力。这就迫使大家都在积极找寻一种能缓解压力、调节身心的、实用的养生方法。

禅运用于生活,可以提高生活的艺术,扩展胸襟,充实生命;可以使人格升华,道德完成,到达“于生死岸头得大自在”的境界。只要从生活中找回禅的精神,让生活与禅打成一片,融为一体,生活就会如诗如画、恰适安详。

禅,无论是“顿悟”还是“渐悟”,都有一股神奇的力量。禅宗主张凭直觉去认识人的本来面目,去体现宇宙的真理。贪婪和执著等无明阻碍我们,成见、偏见和虚伪蒙蔽我们,般若的光明性被尘封,智慧无从流露,本性渐渐迷失,以至整个人陷入到众多烦恼与痛苦的包围中去。修禅可以带给我们宽广的心理生活空间,带来喜悦和自在;修禅能启发性灵,从而拥有默契超脱的精神生活。

生活作息要有规律,每日饮食要有节制,心中时时要有正念、正思维,少欲,少贪少嗔,少嫉少恼,这便是佛家养生之道。佛家养生观认为,养生最主要的是养心,心性是人体所依的根本。若不把心性养正、养善、养好,就无法达到养生的目的。因此,修禅的终极目的就是明心见性,因此心性要柔和,要广大,要安然,要平和。如果心性闭塞、强硬、执著、迷暗,就不可能明心见性。

一个人能否健康长寿,主要取决于他如何保养自己的身体。出生年龄不可改变,但生理年龄、心理年龄和社会年龄完全可以通过身心锻炼、思想意识、修养加以改变,而心理上的改善又能带来生理上的改善。

高僧之所以成为高僧,一个重要的原因便是他在修禅方面修为极高,他们的惊人毅力很值得后世修禅者借鉴。如佛陀的弟子,随佛出家后独自在山林水边和崖穴洞窟修炼养性的功夫;达摩祖师九年面壁,修心养性,悟出了禅宗义旨,成为中国禅宗初祖;庐山慧远,30年足不出庐山,以修禅养心的功夫受人尊敬。

历朝历代,不少文人士大夫投身禅宗,修禅成为他们精神生活的一部分。在他们看来,修禅可以把握自己、肯定自我、热爱人生;使心灵自由、奔放、果决、豁达,充满自信;使人在不愉快的人生中保持愉快的心情,不以物喜,不以己悲;使人看淡世俗的功名,从而生活得更洒脱。

禅还是生活的智慧和艺术,禅的宗旨不是要人们逃避现实生活,而是要人们在现实生活中承担责任和义务,发扬人性中的真、善、美,抛弃狭隘和自私,增长智慧,培养爱心。积极入世、面向社会人生是禅的终极意义。它既面对现实,又超越现实。它既出世又入世,在入世中完成内在的自身超越,引导个人在修炼中成为入世出世的自由行路人。

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建立良好的沟通

当我们在深陷缺憾恐惧的情绪而不能自拔时,该如何认清什么是真实的?又怎么分辨什么有益?我们该如何真心地交谈聆听?解决的办法是,在相互沟通时保持正念觉察和坦率。这些方法是心灵之友,与人交谈时即可借机练习。两人或两人以上聚会时,也可用以下方法做正规的人际禅修,进行正念觉察的对话。

1.确立意向

在与他人相处时,你要确立自己的心当下确实在场,而且始终保持诚挚宽容,这便是“觉性沟通”的心理修持。要随时提醒自己:你有决心和毅力如是观照。

2.让身体成为安慰的锚

选择两至三处身体部位,以提醒你觉知自己的存在,例如肩膀、手部、腹部、脚部等。在与他人交谈时,尽可能频繁地留意这些部位。在上座禅修或日常生活之中,你若能对这些部位多加留意,就容易在跟他人相处时保持身心皆在场的心态。

3.倾听

学会倾听,例如别人说话的时候,注意听听对方在说什么,而不要急于表达自己的念头。不要顾虑谈话的目的,留意体内出现的感觉,特别是心口部分的感觉。尤其要注意,别让自己的心迷失在对方的批判性想法中,发现自己在批判、分析或解读时,试着放下它们,重新去聆听对方。这并非表示你必须同意对方的话,而是一种尊重对方的表现,因为你已经全然专注于当下。注意对方的语气、声调、音量和词句,真挚且深入地聆听,接收对方要传达的情绪和思想。

4.发自内心地回应对方

尽量不要为你要说的话预先做准备或练习,特别是当对方正在说话的时候。应该即兴说出当下你感觉最真实而有意义的话,你要说的话语应该源自于当下的经历。若要回应对方,当发自内心地,须先向内聆听自我,然后慢慢地说,对自己的身心保持觉知。

5.停歇、放松、观照

与他人互动时,要多做停歇。说话前和说话后都简短地停歇一下,说话之时也要缓和情绪,保持身心觉性。别人说完之后,也要稍作停歇,回味对方所说的话。随着每一次停歇,放松身心,安住于开阔的觉性之中,全然观照当下的经历。停歇之时,你可以通过自问的方式与心灵沟通,使觉照更深刻。例如问自己:“当下最真实的是什么?我现在有什么感觉?”“他现在正在经历什么?”这些问题既积极又具有接受性—你有意地询问调查,同时接纳当下发生的一切。请尽可能地运用“停歇、放松、观照”三个步骤,迈向觉照当下的神圣大道。

6.练习彻底接纳

在人际沟通中保持觉醒并不容易。在沟通时,常有人忘记自己的禅定意愿,忘记保持身心觉受,忘记要不抱想法地聆听,忘记千万不要预先练习说什么,忘记了一切。只有彻底容纳这些情形,一再地原谅自己和他人的不完美,真正的亲密感才可能出现。

有鉴于此,我们应当训练自己在人际关系中保持专注于当下的心态,习于将正念觉察与慈爱融入日常生活。在以真诚仁慈来沟通的当下,因疏远而生起的迷惘将慢慢消融。如同任何禅修一样,这些关于沟通的练习使我们品尝彼此联结与亲密归属的甜美滋味。

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了解真实本性

古印度有这样一个传说。

某个初春的早晨,有只麝香鹿嗅到空气中一股神秘而美妙的香味,这气味暗藏着宁静、美丽和爱,低语似地引诱着它循迹前去。它情不自禁地下定决心,就算找遍全世界,也要找到香味的源头。它爬上险峻结冰的山巅,穿过炎热的丛林,千里跋涉于无边的沙漠,无论走到哪里,那股香味都无所不在,虽清淡却清新宜人。在生命将尽的时刻,它因为努力不懈地寻找而精疲力竭,终于倒在地上。就在它向前倒下之时,它的角竟然刺穿了自己的腹部,空气中突然充满了那种神妙的香味。这只麝香鹿临死才领悟到,香味竟然是从自己身上发出来的。

一旦陷入疏离感与缺乏自我价值感的迷惘中,我们会以为佛性不在自己身上,而心灵觉醒看起来也遥不可及,像是属于另一个时空一般迷惘的我们,以为开悟这种事情只发生在亚洲,只发生在几百年前,只发生在寺庙里,或者只发生在比我们虔诚的人身上。实际上,我们可能会像那只麝香鹿一样,花一辈子找寻自己本有的东西。而事实却是,我们只消停下来,加深自己的觉照就可寻到。

随着灵性逐渐成熟,我们对于领悟真切、以开放的心态面对生活的渴望,变得比以往更加迫切,甚至远远超过逃避痛苦、追求享乐的本能反应。若被同伴误会,我们也许会愤慨不已,但也将乐意看清自我,体谅他人的痛苦,宽恕他们,并继续爱他们。寂寞或悲伤的时刻,我们也不太会利用实物、药物或持续的忙碌来减轻痛苦。我们将逐渐在自然而不造作的智慧和慈悲中觉醒。

我们真正的、俱生的本性,按照大乘佛法的解释,称为般若波若密多,即圆满智慧之心髓。这种智慧的圆满状态称为“诸佛之母”“如是展现世界者”,她被视为“光之源”“一切恐惧与悲苦因而皆被断除”。我们明了自己的真实本性,就将不再迷惘、害怕或畏缩。因为我们明白,自己最深切的本质即是那以爱注视着宇宙万物的觉性,它纯净且已觉醒。

虽然我们有时会深刻地顿悟自己的真实本性,但通常情况下,洞察真实本性是一个渐次发展的过程,所以这过程也被称为觉醒之道。所谓的“道”意味着要到达另一个完全不同的地方,但是在修持灵性的生活中,“道”是要使我们在爱与觉性中敞开胸怀。

“观照察看,放下,自在放松。”与其试图控制或解读所经历的,倒不如训练自己松开掌控。透过觉醒地放下进入当下的一切,我们就回到了玄奥美妙的家园,也就是我们最深的本性中。

了悟觉性之道,其实只是清醒且深刻的放松过程,我们见到当下的一切,放下然后进入真实的世界,多么解脱自在啊!

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用开悟和解脱赶走抑郁

关于烦恼,《心中之鸟》中有一则故事。

一天,师父带着徒弟到山里面,走着走着,师父突然像着了魔似地抱着一棵树,口中还大喊着:“徒儿,赶紧来救我啊!”徒儿说:“师父,我要怎么救你?”他说:“赶紧拉我啊!我一直抱着这棵树,相当苦啊!”徒弟就拼命地拉他,但总是拉不开。最后,师父自己把手放下来,说:“你这个笨徒弟,只要我放开手就好了嘛。”

烦恼就像抱树的手,若是勇于放开,就等于放自己一马,什么烦恼就都消失了。佛法告诉我们,要学习释放—赶紧放开烦恼,不要紧抓不放。

智慧从何而来?当我们面对无量烦恼,从烦恼中解脱出来,这就是智慧;当我们的心智突破了物欲的蒙蔽,跨越了成见的妨碍,避免了情绪的干扰时,般若就会流露出透彻的省察力,这就是智慧。

“平常心是道”“平直心事道”。这无非是要人们放下成见,放下人与人之间的虚幻臆测,破除对色相的执著。执妄是一个人的偏见、成见、刻板印象和种种情形,它会在知性方面形成知障,在情性方面构成恼障。它蒙蔽“般若”的功能,造成人们思想、感情、情绪的错误和痛苦。这就是破除执妄的因为。

如果没有虚幻的障碍,我们放眼所及之处都会看得清清楚楚,会深刻领悟其中的禅味。如此一来,花草树木都会变得美妙动人,就真能看到“一花一世界,一叶一菩提”,从而体悟到“日日是好日,夜夜是春宵”。

禅的世界里,何谓功德?何谓福德?通过生活的实现,成就世间种种事业,使自己和同胞乃至一切众生的生活都得到改善。同时般若放光,破一切色相,毁一切执著,不断从自己的我相、认知、情绪和情感等烦恼法中解脱出来,这就是功德;自然地投入生活,让般若性大方光明,成就一切法,实现自己的潜能,布施给社会,这就是福德。

般若让人们保持慧性和清醒,使人们有能力去布施,去净化自己,这就是“见自本性”的生活。实现的生活等于净化了业力,把潜能和能力化为布施。实现是喜悦的,解脱是清净的,只是当人们生活在“真空妙有”中时,才能验证到“无所住而生其心”的佛心。

放下一切虚幻的障碍,不合理的抱负水准,不模仿别人,不嫉妒别人,好好接纳自己,根据自己的根性因缘实现自己。同时,要用清醒的生活态度和自由的心智,去体验生活的意义,发现精神生活的永恒之美,这就是生活的真谛。

生老病死往往带给世人悲喜等情绪,但在禅的法眼里,不过是一种现象,现象的背后就是般若佛性。人们用它来分辨现象,处理生活上遇到的各种问题,来肯定“人身难得”,来赞叹“一朝风月”。但是,一旦人们被种种色相和情感烦恼所缚,般若之光就好像被层层浓云多障蔽,失去光明,失去温暖,失去一切生机,随之而来的是冷漠、死寂、绝望和苦闷。

宋明理学家朱熹《观书有感》:“半亩方塘一鉴开,天光云影共徘徊。问渠哪得清如许,为有源头活水来。”

前两句是说,在一方池塘水面上,阳光、月影、云彩,都一一映现出来。《华严经》中有一首偈语:“菩萨清凉月,常游毕竟空;众生心垢净,菩提月现前。”意思是说,菩萨像是天上的月亮,高高地挂在天空上,众生心湖里的水,如果清净没尘垢的话,菩提月光就会映现;如果众生的心境不清净,人品污秽,光明就不会显现,佛性就不会出现。

六祖慧能大师悟道时说:“何期自性本自清净?何期自性本不生灭?何期自性本不动摇?何期自性你能生万法?”修道者的心湖怎么会那么清净呢?因为人心像池塘的水一样,本来就是清净的,只是被烦恼无明的风掀起了波浪,污染了清净水性。这就与“问渠哪得清如许”一句的隐义契合。

树有根,水有源,只要心中的本源清净,不断把活泼的清净水流出来,塘水就可以永葆清净。什么是心中的活水呢?就是般若智能、心中的慈悲、心中的清净、心中的菩提、心中的忏悔、心中的惭愧、心中的信仰、心中的禅定。假如心中能恒常不断地流露出智能、慈悲、清净、菩提、忏悔等,心海就会非常清净、美妙。如此便“为有源头活水来”。

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以有舍有得放下牢骚与执念

佛经里有这样一首偈:“面上无嗔真供养,口里无嗔吐妙香,心中无嗔是净土,无染无杂事真常。”

佛教告诫人们要平息嗔怒之心。然而在现实生活中,“无嗔”者总是寥寥可数,牢骚满腹、嗔怒无常者屡见不鲜。他们总是烦恼不已,以致自食恶果。

发牢骚是我们都曾体验过的激动情绪。古人认为,牢骚满腹易怒者,有损健康。张从正《儒门事亲》曰:“怒气所至,为呕血,为食泄,为煎厥,为薄厥,为阳厥,为胸满肋痛,食则气逆而不下,为喘渴,烦心,为目暴盲、耳暴闭、筋解;发于外为疽痛。”因此,佛教把牢骚和愤怒说成能影响人的身材和容貌的恶习,其意在劝诫人们克制自己的情绪,不要心怀嗔怒和怨恨。否则,就会烦恼丛生,自食恶果。

牢骚对人的身体健康非常不利。有数据显示,发牢骚者,怒发冲冠,脸色初赤后青者占19.3%,脸色变青者占25.8%;眼球多突出,视线亦有变化;咬牙切齿,唾沫四溅;声音发抖,吐词不清;交感神经兴奋,心跳加快,血压上升,呼吸急促,经常发牢骚者,最容易患心脑血管疾病。

既然牢骚有这么多不利之处,那么我们应该竭尽全力消除牢骚。佛经说:“心净则佛土净。”一个人若能自净其心,就能凭借自身的善因,得到一个良好的修行环境(净土),那么一切烦恼都会远离自己。因为修行之后,身心的抵抗力增强了,对外界的刺激都会以“平常心”见之,无明的烦恼也会因此而消失净尽,那么自然就不会有牢骚,不会有嗔怒。

在生活中,我们还可以采用以下方法:

1.远离“导火索”。通常来说,牢骚满腹并非无缘无故,往往由因外界刺激的“导火索”而引发。为了远离“导火索”,我们应当做到“非礼勿视,非礼勿听”。“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节。”只要我们不为闲事所束缚,即可以通禅,从而将牢骚抛诸脑后。

2.转移“兴奋灶”。人在发牢骚时,大脑会有一个强烈的负性情绪“兴奋灶”,要消除牢骚,必须将此“兴奋灶”加以转移。转移的方法有很多,如听音乐,欣赏名画,进行运动,参与娱乐等。佛教的忏悔、念诵、修禅等都是有效的方法。

3.默念“暗示语”。从心理学角度来看,接受暗示是人的一种正常心理活动,通过自己的意使自己平息牢骚。在即将发牢骚时,我们不妨默念“暗示语”:“不要发牢骚!”“发牢骚有害健康!”等,默念暗示语常可以起到自我警觉的作用。

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自在自我的修身养性

禅家认为:“修佛即是修心,心境明则万事遂。”《愿体集》中谈道:“人能寡欲以养精,寡思以养神,寡言以养气;再能去暴怒以养性,节饮食以和脾胃,避风寒以防感冒,常劳以坚筋骨,即可延年矣。”

陆游曾说:“治心无他法,要使百念空。”德是养生之本—修正内心,自尊自重,自我觉悟,自我认识,自我肯定,自我净化,自我提升,自我完成,就会长寿。

养生学的方法各有千秋,但一致认为,高尚的涵养,少私欲杂念,保持乐观向上的情绪、开朗的性格,是防病健身、延年益寿的重要条件。那么如何能做到呢?

一是“知足常乐”。别人骑马我骑驴,仔细思量我不如。等我回头看,还有挑脚汉。

二是“自得其乐”。幽默风趣,爱好广泛。

三是“苦中求乐”。身处逆境不悲观失望,一切向前看。

四是“助人为乐”。永生为他人、为集体、为社会作奉献,乐观地对待现实生活。

美国科学家的研究表明,多做好事会心情愉悦、坦然、精神舒畅,使多种免疫球蛋白数量增加,有益健康。

唐末五代时的张拙曾写过一个偈子:“光明寂照遍河沙,凡圣含灵共一家。一念不生全体现,六根才动被云遮。断除烦恼重增病,趋向真如亦是邪。随分世缘无挂碍,涅生死等空花。”这首偈子说明,自性本体是光明遍照的,只有一念不生,其全体才能显现。如果有意识地断除烦恼或趋向真如,都是和“无念”背道而驰的。

烦恼是诸苦的根源,是生死轮回的总因。“烦恼”二字来自梵文。佛教把扰乱众生身心,使之发生迷惑、苦恼的精神作用都称之为“烦恼”。佛法认为,世界万物皆由因缘而生,或由心生,没有固定不变的本质属性,也不是一般认识所能把握的。因此各种情绪和欲望,包括一切世俗思想认识活动都是烦恼,贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等都是烦恼的根本。

佛教认为,“心病”由烦恼产生,烦恼可以归纳为八万四千种即“八万四千尘劳”,这些烦恼因执著于自我(即“我执”)而引起。佛教还把“心”的作用概括为三大类烦恼:

1.六根本烦恼。即贪、嗔、知、慢、疑、恶见等。

2.八大随烦恼。即不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。

3.十小随烦恼。即愤怒、仇恨、结怨、虚诳、奸诈、欺骗、倨傲、迫害、嫉妒、自私。

佛法认为,人的吉凶福祸源自人“心”不时有各种烦恼和意念,这些烦恼见诸于言行,成为招引吉凶的基因,久而久之,便会形成习惯和性格,并影响命运。因此,“心”成为“心念—行为—习惯—性格—命运”连锁因果的根源和个体轮回的根本所在。只有摒弃一切愿望,心无所求,对周身事物采取视而不见、听而不闻的态度,才能彻底摆脱“烦恼”,达到“涅”的境界。

从佛教所说的“烦恼”来看,它与现代心理医学相适应。现代心理学认为,心理疾病是一个人精神上的紧张、干扰而使其在思想上、感情上和行为上偏离社会生活规范轨道的现象,结果使人不能战胜因挫折、困难和失败而带来的种种困扰和烦恼,丧失了对外界的适应能力。佛教所指的“烦恼”是一个更为广泛的心理病因范畴,它比一般意义的“烦恼”意义更深广、更具体。

面对各类烦恼,又该如何避免和消除呢?以下方法,不妨一试:

1.做一件你最喜欢的事情。

2.把自己打扮得漂亮,有精神。

3.走进你熟悉的社交圈。

4.拨打心理咨询热线电话。

5.给好朋友写信(或拜访他)。

6.平时保持乐观开朗。

7.对自己感到烦恼的事视而不见,听而不闻。

以下是佛教常用的心理对治方法:

1.不净观。观想境界不净的现象,对治贪欲心特别强的众生。

2.慈悲观。观想众生受苦受难的现象,平息嗔之心。

3.因缘观。观察人生的因果关系和生老病死,破除愚笨痴念。

4.数息观。注意默数自己的呼吸,从一至十,周而复始,以消除散乱之心。

5.念佛观。念佛的名号、智慧、功德、庄严的身像,达到入静禅定。

6.观心法。不必假想,而是直观心性,从内外推究。据说“观心法”不仅可以治愈心理疾病,而且可以治愈生理疾病。

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做好本我,消除嫉妒心理

嫉妒之心,很多人都有。佛教认为,嫉妒是一个人烦恼产生的根源之一,它不仅危害自己、祸及他人,还会因为“因果报应”而殃及子孙。

从心理学角度来看,嫉妒通常表现为两种情况:

1.如果嫉妒者对他所嫉妒对象的重视和关心比较轻时,他会因嫉妒而陷于一种焦虑不安、情绪低落的状态之中;

2.若对嫉妒对象表现出强烈重视和关注,他可能会有恐惧和绝望感,可发展成憎恨、敌视、仇恨等恶劣情绪,在行为上表现出恶意中伤,甚至产生攻击性、破坏性的行为。

《迁善录》上有一则故事。

宋朝大夫蒋瑗有十个儿子,个个身体残废,不是驼背、跛脚、手足不能屈伸、瘫痪,就是疯癫、愚痴、耳聋、眼瞎、哑巴,有一个还死在狱中。

蒋瑗问子皋说:“我平生只不过经常要嫉妒比我高明的人,喜欢逢迎巴结我的人。我怀疑别人做的善事,坚信他人的恶事;见别人得到好处,就像自己损失了什么;遇到别人有了损失,就好像自己得到了好处似的。”

子皋说:“这是你嫉妒的恶报,你应当改过向善,则必可转祸为福,从现在开始,仍然还不会太晚。”

蒋瑗便痛改前非,广修善行,几年后,他九个儿子的毛病都逐渐痊愈了。

这个故事未免夸大其词,只是佛经宣扬因果报应罢了。但它提出的忠告却令人深思。这个故事是说,免除嫉妒之心是消除烦恼的办法之一。

在现实生活之中,嫉妒作为一种病态心理危害极大。嫉妒者往往不择手段地采取种种办法,打击其嫉妒对象,既有害自己的心理健康,又影响他人。因此,佛教劝诫人们不要嫉妒,在今天而言仍不失为有益之举。

人生活于社会当中,难免处于嫉妒的煎熬之中,一方面自己产生嫉妒心理,一方面则被他人嫉妒。那么,又该如何能消除嫉妒呢?

1.摆脱嫉妒情绪。要正确对待别人的优势和自己的长处,不要以己之短比他人之长。要注意开发自己的潜能,防止病态的“自尊”和“自卑”。

2.不断充实自己。对他们和自己之间的差距,要凭借自己的努力去缩小,而不是损害他人。如果能以进取心来激励自己,在充实的过程中改变自己的落后状态,嫉妒之火自然就会变成奋斗的激情。

3.转移妒忌视线。如果自己有成就容易成为嫉妒的对象,这时应当学会保护自己免受妒忌,而最有效的办法就是转移视线。一方面将自己的优势加以弱化,藏而不露;另一方面要夸大嫉妒者的长处,使之得到“成就感”和“满足感”,从而减少其嫉妒心理。

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禅对精神危机的解释

中国历史上有三次大的外来文化输入浪潮。

第一次浪潮是佛教的传入。佛学传入中国的时间与基督教诞生时间差不多,约在公元前一世纪初,正是我国汉朝时期。佛学在中国经过三百年并没有兴旺,当时宗教思想以道教为主,而儒家学说才是支撑人们精神的支柱。两晋时期,文化中心向南迁移,佛教才开始受到人们的欢迎。到隋唐时期,佛教达到鼎盛,禅宗则成为佛教的一个重要宗派,佛教文化与中国文化结合起来。至唐后期,禅宗几乎取代了其他宗派,禅学成为佛学的同义词,影响及于宋明理学。

第二次浪潮是西方基督教文化的传入。基督教最早在唐朝传入中国,经过元明清,顽强地在中国输入了1000多年,但不断受到中国民间传统文化的阻击。近代帝国主义在中国的殖民运动也与基督教的传入有关,对其传播产生了一定的作用。

第三次浪潮是现代西方思想的传入。这是由五四时期开始的,“打倒孔家店”,实际上是对我国传统文化的批判。新文化运动改变着中国人的思想观念,对当时青年人影响尤其深远。当时的新文化运动在形式和内容上都反对封建主义。内容上提倡新文学,即人的文学,反对旧文学,反对“文以载道”和“代圣贤立言”;形式上提倡白话文,反对文言文。白话文对传统文化的打击是致命的,它使参加运动的前后两代人生活在不同的文化语境中,使用着不同的语言,从而断绝了新一代与传统的联系。这种浪潮延续至今,现在的心理学也是西方传入的学科。

禅由印度输入中国,再从中国输出至国外。禅在梵文中意思为静思、静虑。坐禅的历史比佛教历史更为久远。坐禅的由来源于欲求不满,心理的追求无法实现。印度属于热带国家,因而许多人喜欢静思冥想,解除酷热,强身健体。而禅发展到中国,不仅是一门强身健体的技术,更重要的是禅诗成为了一种思想文化。

释迦牟尼曾说过“人生在世,享受越多就越害怕”“人赤裸裸地来赤裸裸地去”等哲语,他认为生活越好,死时就越痛苦。而人在世界上究竟是痛苦的还是快乐的呢?想到这种问题时,印度人就去静坐,借以消除内心的不满和欲求。

禅有何益处呢?回答是可以“暂抛烦恼”。释迦牟尼关心人类终极关怀的观念,希望悟透天地真理。在印度教中存在轮回说,提出人、神等不同的境界,提出了人如何修炼、解脱,如何能不受束缚,到什么样的境界可以看透一切等。

适应境界,顺其自然,是自我解脱之道,也是一种原始的自我解脱之道。佛教中提出“四谛八正道”,认为世上的一切现象都很痛苦,快乐是对痛苦的错误理解或痛苦的表现形式。痛苦的最大理由是每个人都有一个自我,“我是谁?我有什么样的地位”等。总之,人无法脱离自我的欲求,因而会产生痛苦。

真正成为东方文化支柱的禅,大致始于六世纪的中国。当时,中国一个有名的学者神光,由于他不满足已有的理论说教,特别是儒家的入世和道家的出世理论,求教于嵩山少林寺中从印度来中国传播印度宗教文化的禅师—达摩。从心理咨询的角度讲,神光相当于“求询者”,达摩相当于“咨询师”。达摩乃印度高僧,在寺中面壁修炼九年。初始神光来咨询时,达摩并未理睬神光。神光感到深深的不安和苦恼,于是他再次拜访。一天夜里天降大雪,神光站在门前,雪盖住了膝盖,达摩深受感动,问其何以如此。神光眼含泪水,要求这位高僧为其解决精神中的苦恼、不安以及生命中的困扰。达摩说:“你要解决苦恼和困扰,追求智慧之路是非常艰难的,这是没有毅力和决心的人所达不到的。”神光听了拨出利刃,斩断左臂,置于达摩面前。这就是有名的“慧可断臂”(慧可即神光)的故事。神光的行为表示了他的决心,此时达摩才收其为学生,取名“慧可”。后来,达摩被人称为“始祖”,慧可被称为“二祖”。

从精神分析学的角度看来,人的矛盾冲突在于人的内部存在着欲求不满,意识和潜意识发生了冲突,本我和超我发生了矛盾。精神分析学从人的主体内心来分析,它认为,意识和潜意识、本我和超我和谐的时候,个体就处于适应状态,即达摩所说的安心的状态。禅认为,人在痛苦和不安时,主体的自我和客观环境在内心产生矛盾冲突,于是就导致了不适应。只有解决这一冲突之后才能达到适应,因为禅的目标就是解决主客体的不协调、分离或冲突。禅要人认识自我是什么,客观的世界是什么,即“调整自我”,使自我内心适应这个客观的世界。

禅与精神分析相同的地方在于指明了要解决人的心理危机,首先要深入到人的内省去。

慧能是达摩之后中国最伟大的禅师,他把禅和顿悟发挥得淋漓尽致。一天,一挂单的和尚向慧能求询:“如何能摆脱精神的痛苦,找到真理。”慧能一语中的地说:“来的是什么东西?”这句话使这个和尚费了八年的时间才得到答案:要解脱痛苦,先要把自己的主体拿来。又有一次,慧能问求询者:“父母未生你之前的面目是什么?”即:你向我要求摆脱自己的痛苦,在你的自我意识中,当自我还没有区分主客体之前,你是什么?你就是自然,自然就是和谐、适应。因此,顺应自然很重要。

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禅修达到的境界

禅,主张超越现实的矛盾、生命的痛苦,追求思想的解放、心灵的自由,也就是禅对人生真相、生命意义问题的回答。进一步概括地说,超越就是禅的思想的主要本质,就是禅的根本精神。

禅的超越,从根本上说就是超越二元对立,从而消除人们心灵深处的紧张、矛盾、障碍、烦恼、痛苦等尘染。

禅主张的超越对象,是生命现实与美好愿望、生命短暂与时间永恒、生命个体与空间整体、生命主体与宇宙客体的一系列矛盾,或者说是人与自我、人与他人、人与社会、人与自然的一系列矛盾。克服这些矛盾,实现生命的意义,也是禅修要达到的境界。这种境界可以分为六个层次:

(1)通过超越种种矛盾,会使人的情感得以宣泄,烦恼得以排除,痛苦得以缓解;

(2)禅修具有心理调节的功能,这种功能的增加,使得人们的心绪趋于稳定,心态归于平衡;

(3)禅宗把涅理想落实于现实生活中,强调在日常生活实践中实现人生理想,这会使人安居乐道,使人满足、快乐、自在,平添生活情趣;

(4)禅宗尊重宇宙万物自然本性的自发流露,又提倡从统一和谐的视角审视宇宙万物,这会使人从对自然、对宇宙万物的感性直观中获得一种特殊的愉悦体验,即审美经验,从而极大地提高人们的生活意境;

(5)禅宗超越短暂与永恒、有限与无限、主体与客体的对立,使人由悲叹人生短暂、渺小、孤独转而提升为体验不朽、伟大、和谐,从而提高人的主体地位,并把人格尊严高扬到极致;

(6)在肯定人的主体地位和人格尊严的基础上,禅宗进一步确立人的内在本性与超越佛性的终极合一,从而使禅修者个人获得真正的认识和终极的安宁。

上述的这些超越结果,禅师们自然会因根基差异和修持程度不一而有所不同,有的可能达到某个层次,或某几个层次,也有的可能达到上述全部超越境界。

禅常说有三种境界:

一曰“落叶满空山,何处寻行迹”。这是描写寻找禅的本体而不得的情况。

二曰“空山无人,水流花开”。这是描写已经破法执以及我执,似已悟道而其实尚未真正到达的阶段。

三曰“万古长空,一朝风月”。这是描写在瞬间中得到了永恒,得到了“真知识”和“真我”。

在时间是瞬刻永恒,在空间则是万物一体,这就是禅的最高境地。需要注意的是,瞬刻即永恒,却又必须在某一感性时间之中。既然必须有具体的感性时间,也就必须有具体的感性空间,所以也就仍然不脱离这个现实的感性世界,但是经此“瞬刻永恒”的感受经验之后,其意义和性质有了根本不同,已经获得了真知灼见。

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生命中的至高心境

禅的风范具备了“突破”的精神,它与心理治疗各家流派的技术不同,它讲究的是一种治疗的“意境”以及治疗者内心中的“境界”。

把西方的心理疗法与东方的禅以及艺术很好地融合起来的是日本著名心理治疗师霜山德尔。日本是个生活节奏快、心病和精神病多发的国家。因此,日本也是个心理疗法大师名家辈出的东方国度。说到心理疗法,主要有以下几种心境:

(1)自灯明。心理治疗者要点亮别人心中的灯,先要点亮自己的心灯。初看是当然之理,实际上却很困难。不少治疗者治得了别人的心病,却医不好自己的心病。诚然,各人有各人的心理疗法和技术,就像下棋、打球一样,各人有各人的套路,每个“选手”都自信满满地上场,然而“旁观者清,当局者迷”的现象却经常发生。

宋代的茶陵郁禅师说:“我有明珠一颗,久被尘劳关锁;今朝尘尽光生,照破山河万夺。” 我们要从这种受外界左右和干扰的黑暗中解放出来,只有点亮自己的心灯。禅者是清醒的“自灯明”者,他对自己有足够清醒坚定的认识,所谓“明心见性”就是这个意思。

(2)施无畏。心理治疗中经常会遇到各式各样的人生悲剧,甚至是宿命的无奈、难逃的结局,使人感慨,使人畏惧,令人悲叹,发人深思。患者需要同情、关怀和援助,“关爱的语言具有回天之力”。如果治疗者没有一种人生的勇气,他也会支撑不住或是退缩不前。

禅中所谓“施无畏”,是指施与一方、接受一方以及在双方之间接受的事物,这三者若是在无我无心的境地中进行,方能算得上是真正的好施乐道。佛经上说:“三轮空寂的布施。”布施有三种,即持有财物者对贫困者的施财,已先觉真理的先辈把法,即真理施与后来者的施法,以及施与他人无畏心、不动心、安详心的施无畏。

(3)待机性。无论是对于患者来说,还是对治疗师来说,心理治疗是一种人生旅途上的“伴侣”。在这种“走一程”的行云流水的彷徨中,旧的种种过去烟消云散,新的风景就在眼前。但这需要时间,需要一步一步地走下去,万万不能急功近利,拔苗助长。

治疗师和患者之间所发生的“治愈力”,在“理解与被理解”中萌生。治疗师要给患者充分的时间,去自由地、宽裕地愈合其受伤的心。“往事已成空,还如一梦中”的诗句很美,但在心理治疗过程中能够做到的人很少。治疗师要让患者从“怨”到“恕”,就要采用像禅师们教育弟子时用的“细雪的方式”—一场静柔飘落的大雪,它覆盖在麦田上,等到春天一点点地融化,一层层地渗入到植物的根系,是一种真正的“润物细无声”的境界。如果是山洪暴发,疾风骤雨,则不仅对植物产生破坏作用,还容易造成灾害。

心理治疗师是以语言为媒介进行的,在治疗中患者会有沉默不语的时候,不少治疗师性格焦躁,会沉不住气,想急于打破这种静默,实际上缺乏了一种治疗的意境,或者说禅的境界。

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点亮心灯,成就好人缘

每个人都希望自己有好的人缘,但是在实际生活中,人缘差的人比比皆是。为什么有些人的人缘差,而有些人的人缘好呢?对那些人缘差的人来说,该如何让自己成为一个人缘好的人呢?另外,保持良好的心态对建立好的人缘颇有意义,那么,又该从哪些方面开展呢?

1.人缘差的十种原因

(1)对众生起嫉妒心;

(2)看见别人获得好处,心生烦恼;

(3)看见别人失去益处,心生庆幸;

(4)看见别人有好的名誉,起嫉妒和厌恶心;

(5)看见别人名誉减损,心生欢喜;

(6)退失道心,毁灭佛像;

(7)对于父母和圣贤,不尽心侍奉;

(8)劝人做损害别人的事;

(9)阻碍别人修行广得善缘的事情;

(10)轻视和讥笑人缘好或威望差的人。

2.人缘好的十种原因

(1)不嫉妒别人;

(2)看见别人得到好处,心生喜欢;

(3)看见别人利益受损,起怜悯心;

(4)看见别人有好的名誉,心里高兴;

(5)看见别人名誉减损,心里难过,并且想帮助他;

(6)发大乘道心,造佛形像,奉施宝台;

(7)尽心恭敬侍奉父母和圣贤;

(8)劝别人做广得善缘的事情;

(9)劝别人修行广得善缘的事情;

(10)看见人缘差的,不加以轻视或讥笑。

3.改造不好人缘为好人缘的方法

(1)忏悔自己过去所造损人利己的恶业;

(2)从今天起,绝不再做妨碍别人事情;

(3)不嫉妒别人;

(4)看见别人得到好的名誉和利益,心生欢喜;

(5)常愿一切众生都得到利益和好的人缘;

(6)劝导别人不要嫉妒别人;

(7)看见别人嫉妒,替他忏悔业障,并生怜悯心;

(8)看见别人名誉减损,设法帮助他;

(9)称赞不嫉妒的人;

(10)宣扬不嫉妒的好处;

(11)时时关心别人,处处为别人着想;

(12)常做广结善缘的好事情;

(13)尽心侍奉父母尊长;

(14)不说别人的过失;

(15)适时适地赞美别人的优点;

(16)不轻视或讥笑人缘不好的人;

(17)多做福利大众的事情;

(18)常怀念佛菩萨的功德。

4.心态年轻十注意

(1)发展多方面兴趣;

(2)保持心情愉快;

(3)看事物不能太苛刻;

(4)增加社会交往;

(5)坚持体育锻炼;

(6)助人为乐;

(7)不过多回忆往事;

(8)适当修饰自己;

(9)严以责己,宽以待人;

(10)既服老又不服老。

5.静养四法

静心养神,以静制躁,是强身健体、延缓衰老的重要条件。“静者寿,躁者夭。”古语云:静而日充者以壮,躁而日耗者以老。在欢度晚年的时光里,应当安安静静,乐在其中。

(1)不存在非分之想,不做非分之事。或读书、著书,或交友、旅游;

(2)少欲。“腹有诗书气自华,人到无求品自高。”“仁者少思寡欲,故能寿考也。”心底无私,淡迫名利,清正廉洁,无忧无虑;

(3)知足。祸莫大于贪欲,福莫大于知足。宁静致远,物我两忘;

(4)善待逆境。豁达、乐观,“不管风吹浪打,胜似闲庭信步”。

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播下笑容,保持健康

常言道:“笑一笑,十年少;愁一愁,白了头。”“笑口常开,青春常在;心胸开阔,年过一百。”

凡是见过笑口弥勒塑像的人都知道,他笑容可掬,腰肢粗大,令人忍俊不禁。有些佛堂的弥勒佛像两侧还挂着一副对联:大肚能容,容天下难容之事;开口便笑,笑世上可笑之人。人们很容易便被弥勒佛那坦荡的笑容所感染,从中找到皆大欢喜的感觉,从而忘却自身的烦恼。弥勒佛生性慈和安详,他最著名的功法就是“慈心三昧”。这使他在人世播道时,总能笑嘻嘻的,令人好不快乐。

笑是身心健康的法宝。从医学角度来看,笑是一种有益的、特殊的人体运动。笑使人体的膈肌、胸腔、腹部、心脏、肺部,甚至肝脏都能得到短暂的锻炼;笑使肺脏扩张,胸肌的活动得到加强,可以清除呼吸道的异物,并能加快血液循环和心脏的搏动;大笑使面部、臂部和脚部的肌肉都能得到松弛,从而解除人们的厌烦、内疚、抑郁、紧张的心理状态;笑使胃部运动,促使消化腺的分泌,加快肠胃蠕动……

2.保持心理健康

在我们生活的周围,这样的人屡见不鲜:待人处事,总以为自己吃了亏,一心想要“捞回来”;总认为提工资、分房子、评职称只有自己优先才行,其他人不能超越自己;以自己的少许“奉献”去追求升官、名誉、利益……于是,他们心理产生诸多不平衡,患得患失,其结果不仅人际关系处理不好,而且内心抑郁,工作消极,精神萎靡;有的甚至吵闹,争斗,严重者轻生自杀……

这些都是心理健康的大敌!

佛教慈悲观体现在利他、平等、博爱、布施、忍辱等方面。我们若能将佛教的慈悲观灵活运用到生活中去,胸襟自然会开朗,于人于己都不失为健康之举。

每个人都希望自己的心理是健康的,但是要实现这个目标,就得有开阔的襟怀,敢于奉献,敢于吃苦,敢于忍辱;就得讲金钱、地位、名誉等都是身外之物,要将这些东西看轻一点。奉献就是快乐之本—奉献会使人心灵得到升华,从而使心理健康得到根本保证。这样的人也就不会患得患失,人生态度也会由消极变为积极。以下是一些保持心理健康的方法,不妨试试:

(1)想一想:“我为别人做了什么?”;

(2)以自己的热情投入工作;

(3)为素不相识的人提供必要的帮助;

(4)坦诚地与朋友们交谈自己的心事;

(5)记住爱因斯坦的话:“一个人的价值,应当看他贡献什么,而不应当看他取得什么!”

总之,微笑带来健康,而保持健康的心理也能带来健康。

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可求安心之法

佛教认为“安心”法不可得,那只是对安心法的佛教境界的估价。对于我们来说,安心发是可求的。不妨试试以下方法:

(1)心安理得法。对于我们所处的环境,不必过分追求完善,尤其对非原则问题,更不要计较其得失和是非,以“心安理得”的心情泰然处之;

(2)灭却心火法。“三伏闭门披一纳,兼荫房廓无松竹。安禅未必须山水,灭去心头火自凉。”在炎炎夏日,人们常会说:“天真热!”然而,这种“热”往往与人的心态相关,“心静自然凉”就是要我们自觉灭却心头之火。待人处事也是如此,人心烦乱往往是因为我们自己的心理不平衡,灭却自己的心头之火,就要少关注无关痛痒的人和事,以平静的心态待人处事。

如何保持乐观呢?

著名健康学者马斯乐的心理健康九大标准:

①对现实具有敏锐的知觉。

②自发而不流俗。

③热爱生活,热爱他人,热爱大自然。

④在所处的环境中能保持独立和宁静。

⑤注意基本的哲学和道德理论。

⑥对于最平常的事物,如旭日、夕阳等都能经常保持兴趣。

⑦能和少数人建立深厚的友情并有乐于助人的热情。

⑧具有真正的民主态度、创造性观念和幽默感。

⑨能承受欢乐与忧伤的考验。

心理学家发现,当人愉快时,体内会产生一种化学物质—“因道啡”。在一般情况下,人体内的“因道啡”浓度不高,但如果提取后大量注入脊髓和大脑中,会使人感到轻松,产生“笑感”。在欢乐情绪作用下,人的精神状态是乐观的。

美国著名教育家卡耐基对乐观也有许多精辟的看法:生活的快乐与否,完全决定于个人对人、事、物的看法如何,因为生活是由思想造成的。如果我们脑子里都是欢乐的念头,我们就能欢乐;如果我们想的都是悲伤的事情,我们就会悲伤。

乐观是心胸豁达的表现。比地大的是天,比天大的是人心。心胸豁达的人能乐观地应付生活险境,掌握自己的命运。一代领导人邓小平就是一个心胸博大的人,在他80高龄时,联邦德国总理科尔问他“长寿秘诀”。邓小平笑着说:“天塌下来我也不怕,有大个的顶着。”乐观的人即使事情变糟了,也能迅速作出反应,找出解决的办法,确定新的生活方案。他们不会表现出失望、绝望,正如有人说:“悲观者泯灭希望,乐观者激发希望。”

佛家的七情有度是什么?

“七情”即喜、怒、忧、思、悲、恐、惊,是人类的感情表露。在一般情况下,这些情感表露如果适当的话,会对身体健康有益。但是在实际生活中“七情”应有“度”,过度则会伤身,影响健康。

“大喜伤心”:这个“心”现代指神经精神系统,突然的、过分的“喜”可以导致精神失常,所谓“欣喜若狂”,严重时发展为精神病。

“大怒伤肝”:有人肝火旺盛,动不动就发脾气,这极不利于身体健康。为了自己,要学会“忍让”,古人云:“忍一时风平浪静,退一步海阔天空,让小人不算无能,敬君子方显有德。”要知道,发怒是拿别人的错误增加自己的痛苦,宽恕他人是自己莫大的安慰。

“忧思伤脾”:过多地忧愁和思念,情绪就会低落,会造成胃肠功能减弱,食欲下降,导致形衰体瘦。为了减轻过分的忧思,我们可以外出旅行或找知心、可信赖的人倾诉,获取他人在心理上和物质上的帮助,以解心中烦忧。

“惊恐伤肾”:有的人遇到惊吓就非常紧张,惶惶不可终日。减轻对人或事物的惊恐度不难,只要平时注意锻炼自己的胆量,多学习掌握更多的社会和自然知识,所谓“见多识广”“艺高胆大”。

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脱出囚笼,坦荡随缘

到目前为止,我们这个世界还不能够称为净土世界。我们所处的环境,实际上是心境的写照。不同的人因为各自的心境而感受到不同的境界。当心中感到欢喜愉悦时,所见到的世界也比较美满;倘若心理不健康或有烦恼苦闷时,所见到的世界、所处的环境,也就不尽如人意。在未成佛、未解脱之前,环境影响着我们的心,所谓心随境转。当然,我们的心也可以改变我们的环境,即境随心转。

在古代,孟母三迁的原因,是因为她觉得好环境,让她的孩子在人格心理上更臻健全。在佛教的立场,这世界的诱惑太多、障碍太多,无法使我们 顺利修行。因此,释迦牟尼佛介绍西方极乐世界的阿弥陀佛,以其有宏大的慈悲愿力,凡有意愿往生西方极乐世界的众生,他必接引。到达西方之后,处在很好的环境,修行很容易就能成功。所以,一定要改善环境,或到清净的环境,所谓“近朱者赤,近墨者黑”,让环境影响我们,使人格升华、使心得清净。

境随心转世另一个方向。这世界虽非净土,虽不像阿弥陀佛般的净土,可是若靠自己的努力,在未达到西方极乐世界之前,所见到的世界,也是比较清净的。

心是什么?心可分为物质和精神的两类。所谓物质的心是指心脏、头脑。一般人说“我心里很难过”“这样的麻烦事,使我很头痛”,心里难过就是心急、心脏负荷过多;头痛就是心里很烦恼、心情暴躁。

精神的心,包括感情、理性、思想、观念等。这些虽然和头脑都有关联,但头脑却不等于精神,头脑是精神所依,精神是头脑产生的功能。

烦恼心和清净心的对立?

佛教所谓的“心”是指烦恼心和清净心。你、我、他,贪、嗔、痴,无常、苦等,是烦恼心。所谓“你、我、他”就是分别的意思,对接触到的人、事、物产生的反应。

有人问禅师:“佛经说无执著就是无分别、无烦恼,我们是否可以无分别?”

禅师答道:“这是不可能的。当下的你问我答,你我之间无分别吗?”

“所有的宗教都一样,只是用不同的名词而已,有的称佛,有的称耶稣、上帝、神。”

禅师答:“不一样,同中有异、异中有同。”

譬如一个女人,对其父亲而言,她是女儿;对她的丈夫而言,她是妻子;对她的儿女而言,她是母亲;对她的老师而言,她是学生等。虽然是同一个人,从不同的角度、层次,见到的并不是同一个人。因此,由于宗教立场或身份立场的不同,见到的环境、对象便不一样。如此,怎么可能无分别呢?

虽然,一切事、一切现象、一切人有不同的位置、立场和不同的环境,但对自己的感觉而言,不要当作是和自己有冲突或无冲突。这种感觉越减少,见到的世界越和谐。

清净心也是智慧的佛心。烦恼心使我们痛苦,使我们生生流转六道中。烦恼心越少,投生的层次越高,智慧越增长。智慧如镜子,烦恼如尘土,镜子蒙尘是愚痴,拭去尘埃现智慧。“菩提本无树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃。”慧能认为菩提本来没有树,心也没有镜,既无树也无镜,不会有尘埃,也不必拂拭,这种境界更高。

清净心是自照照人的智慧,佛性是在凡不减、在圣不增的本来面目。有位禅师开悟以后,有人问他发生了什么事,他回答:“早晨起床后,转身碰到墙壁,才发现我的鼻孔是朝下的。”也就是说佛性到处存在本来具足。当烦恼心还在的时候,即在迷中,就看不到佛性。智慧显现时,即已开悟,不论看到什么,什么都是佛性,那又称为无分别心,或无差别性。

心清净并不是非常困难,不能永远清净,能得一小时清净,乃至一分钟清净也好,只要练习了清净,就能享受到一分钟清净自在的快乐。

误解佛法或不会修行的人,很可能与现实的世界产生隔阂、讨厌、逃避的现象。

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儒、禅融合的“心性”之学

禅,原先脱胎于印度的宗教,后来演变成为一种否定传统宗教思想,要求靠“自力”、自尊、自信来自我解脱的、有中国特色的心理学和文化思想,而禅宗的一些心灵调整技术,就成为现代心理分析和心理治疗的基础。

印度的禅师讲究永久以及转生,中国禅却要说明所有的事物都不是永久的,强调变化。因此,印度禅以肯定为主,中国禅以否定、打破一切为主,要求“开悟”;印度禅相当有系统,规矩很严,坐禅一丝不乱,中国禅规矩没那么多,任何时候、任何地方都能产生禅的感觉;印度禅练习必须要有老师,否则会走火入魔,心理发生混乱,甚至导致精神病,中国禅则讲究学生超过老师,讲究开悟,可以酒肉穿肠肚过,也可以逢祖骂祖,遇佛杀佛,希望通过以上种种革命的手段得到解脱。

从2世纪一直到6世纪,印度禅在中国已有五六百年的历史。但那时的中国人对禅没有创新,只是被动地接受。此后一段时期,中国人边学边摸索,经过五百多年的过渡期,一直到七八世纪,中国禅才开始盛行,并发生了翻天覆地的大革命。

佛家一个宗派的人生之道—禅。它属于佛家,与其他宗派有着相同的修持目的,至少基本上相同。与其他依附他力的辅助才能成佛的宗派不同,禅宗完全靠自我的力量得以成佛。例如,净土法门持诵佛号,密宗持诵真言,他们都是祈请诸佛加被,配合自力而后得度。禅门里有一警语:“念佛一句,嗉口三天!”禅师们认为成佛见性是自家的事,唯有自己负责,自我努力才是最好的保证,靠别人帮忙是不可能实现的。心外求法了不可得,本性风光,人人具足,反求内心,自能当下证得。

有父子两人,同是小偷。有一天,父亲带着儿子同往一个地方作案。到达目的地后,父亲故意把儿子关在人家衣橱内,然后大喊捉贼,随即自个儿却逃之夭夭。儿子情急之下,于是伪装老鼠叫声,这才骗过那家主人,终于逃了出来。

再见父亲的时候,他一直不停地抱怨。父亲告诉他说:“这是在训练你的机智,看你的应变能力,偷的功夫可以从别处学到,而应变的智力是要你自己掌握的,别人是没有办法帮得上忙的。”

这则故事未必实有其事,但用来比喻禅门的教学态度则较为恰当。禅师们常常将弟子逼到思想或意识领域的死角,然后让他们各自寻觅生路。这种情形下,如果弟子能够顺利冲破关卡,呈现他在眼前的则是一片海阔天空,成佛见性就在此一举。佛法曰:“丈夫自有冲天志,不向如来行处行。” 在禅门中,这种披荆斩棘的创发宏愿是教学的基本宗旨。禅的最大特色就是,不被别人牵着鼻子走,在修持上独立承担,自我追寻,自我完成。

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禅诗分类

禅的艺术具体表现在建筑、绘画、文学等多方面。在了解禅诗分类之前,我们先了解一下建筑和绘画中有关禅的精神。

建筑中具备禅的艺术精神。例如,北京仍有部分明朝建筑,江苏镇江焦山亦有明末清初的造型,它们均带有朴素的特色。朴实无华、原木原色、自然实用等特点正是禅的风格。又如日本的京都寺院建筑基本上仿唐而建,但实质上又接近五代及宋之间的特色。其代表有大德寺、相国寺等,都较倾向禅的朴实精神。

绘画中具备禅的精神。例如唐玄宗时的王维,其山水画以简赅、意到为核心,或用烘云托月的手法,或房舍虚掩于山林的意境。虽然都是简单勾勒,但目的都在于表达画外意境。以这种间接手法传达意趣,恰恰与禅宗的精神相吻合。

谈禅的艺术在文学中表现得更为明显。中国的文学作品中,有许多体裁、题材、意境都得之于禅的灵感和启示。

诗歌对人的情操和心灵的陶冶作用使诗歌艺术历代为人所推崇。诗意禅意,诗境禅境,品其味而各得其所,各得其心境。然而,诗境的完成并不代表禅境的结束,禅境可在诗境中延伸。

中国古代诗人中,把诗歌和禅的意境结合得最好的,是唐朝诗人王维,他最早也最有创意地将禅趣写入诗中。这类诗讲究静、幽、淡、雅的风格,散发出一种似乎使人的精神已经离开身体、离开尘世,来到天水一方的灵气。诗歌与禅的意境融为一体,读之使人宁静、优雅,进入朦胧的、催眠的状态。

富有禅趣的诗歌可以分为如下六种风格:

1.宁静。代表作为王维的《鹿柴》:“空山不见人,但为人语响。返景入深林,复照青苔上。”

2.幽深。代表作为王维的《鸟鸣涧》:“人闲桂花落,夜静春山空。月出惊山鸟,时鸣春涧中。”

3.空寂。代表作为柳宗元的《江雪》:“千山鸟飞绝,万径人踪灭。孤舟蓑笠翁,独钓寒江雪。”

4.凄迷。代表作为韦应物的《滁州西涧》:“独怜幽草涧边生,上有黄鹂深树鸣。春潮带雨晚来急,野渡无人舟自横。”

5.淡雅。代表作为常建的《题破山寺后禅院》:“清晨入古诗,初日照高林。曲径通幽处,禅房花木深。山光悦鸟性,潭影空人心。万籁此俱寂,但余钟磬音。”

6.含蓄。代表作为贾岛的《题李凝幽居》:“闲居少邻并,草径入荒园。鸟宿池边树,僧敲月下门。过桥分野色,移石动云根。暂去还来此,幽期不负言。”

王维的诗句备足了诗意禅意的体验和感受,幽深清鲜,飘逸旷远,非仙家妙手所不可为。作为山水诗人的代表人物,王维在他的诗中,往往水到处山色空明,山绿时万状水烟。正如后人所言:诗中有画,画中有诗。在他的诗中,眼前一切如山水、静林、苔藓、槐荫、柳絮、小径均有佛法禅意。以酒助兴,忘怀于山林野道,幽涧清泉。采叶以觅佳句,得雪以望孤峰。兴致所至,蒲花柳明,春笋秋菊,月白如囊萤映雪,凝寒时野舟自横……

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茶道中悟禅

茶禅一味。禅给人一种茶的享受和味道,而茶之中也包含着无限的禅味。

古往今来,形容茶之禅味的诗歌不胜枚举。例如日本的绍鸥禅师曾引用过一首诗,诗歌大意是:秋风萧萧,黄花谢了,红叶隐了,一片静寂,仿佛回到了原野,这晚秋的景色正同茶味相通。无独有偶,作为日本茶道的“鼻祖”和集大成者,千利休也引过一首诗,大意是:只要见到深山雪野里萌生的小草,你就会感到花香鸟语的春天在你眼前大放光彩。白雪皑皑的山间,一轮朗日高照,从雪薄冰融处突然发现一点小草的生机,发现一点生命的信息。

一株最先从冬的死寂中挣扎出来的小草的强烈的生命意志,就是动人心魄的禅意。正如枯木遇风作龙吟一样,禅的定与悟的动两者有机地结合在一起,这就是一种真正的生命,这即是禅的生命,是茶的三味。

禅与茶的联系从中国古代就已开始。中国古代的茶叶经由高丽传入日本,成为日本的一种文化。而禅成为茶道,最初是在禅宗寺院中作为一种规则定下来的,即有人到寺院拜访方丈时,或有施主在寺院访问时,作为礼节端茶上来。在“百丈清规”中,百丈禅师对喝茶的规则、修炼制定了一系列细密的规定。

五代时期,稽山有位禅师。在投子和尚门下修行时,他担任柴头,负责寺内的柴禾供应。一日砍完柴后,投子和尚为了表示赞许,倒给他一杯茶。投子和尚边斟茶边说:“森罗万象,尽在这里。”他以茶论禅,意思是说杯茶包含了森罗万象,就不是一杯简单的茶,喝得不好是要倒霉的。这位禅师当仁不让,投子和尚的话音刚落,他已将茶碗砸摔在地,反问其师:“森罗万象,到底在哪里?”禅锋甚是厉害。投子和尚平静地说了一句:“可惜了这杯茶。”意思是说,把一杯热腾腾的茶浪费了,这个举动说明他尚欠火候,还没有真正到达化境。

珍惜一杯茶,也就是珍惜生命中的禅机。只有“杀人刀”,没有“活人剑”,只能说明他没有悟道真正的禅意。

古时还有用茶碗来参禅行道的,即从茶碗、茶壶中参公案,例如“如何在茶碗中翻筋斗”“从茶壶中取出五重塔”等。有些修行者从中悟道,但另一些则不然。令人啼笑皆非的是,有的顽僧在参“在茶碗中翻筋斗”的公案时,真的在地上翻来覆去;在参“从茶壶中取出五重塔”的公案时,就造了一座小塔放在茶壶中去。为此,古代许多禅师主张修行者最好去练习练习茶道,亲自观摩一下茶师正传的茶道的做法和程序,边练习边体会,无意识地按照本来的程序完成一切。这之后便可以轻松地参透“茶碗中翻筋斗”和“从茶壶中取出五重塔”的公案了(即从一杯茶中悟世界)。

总而言之,禅味与茶味是同一种味道,苦苦涩涩的,但它却能提神、安定精神和消除烦恼。作为茶客,在品茶的过程中参悟禅诗是最好的养生方法,像千利休所说的先要“打水取薪”“煮水沏茶”,然后“供于佛,施于人”,而且室内有花,有茶香,方能从中得到禅的意味。在这个过程中,一边品茶,一边赏花,对心里放松、血液循环稳定有很好的效果。这是因为,煮茶品茗之中有味觉、视觉、运动觉的充分调动,在医学与心理学上都非常有意义。

在日本的奈良时代,中国茶道被带入了日本。鉴真和尚将茶的种子和栽培方法一并传入日本,同时喝茶的方式也一起传入。用喝茶来养生的方法,在日本称为“荣西”,是“茶祖”的意思。茶道首先是一种养生保健的方法,日本人认为茶有两大作用:一是解毒,二是延年益寿。

现代的心理学角度研究认为,茶具有从心理上解除疲劳、嗜睡,防止身心疾病的功能;茶是追求禅的意境的一种很好的方法。禅中所提倡的茶道人际关系称为“淡淡的、淡淡的品味”,有“君子之交淡如水”之意,讲究清静、淡泊的关系。因此,茶道是禅的精神世界的具体体现和展现。

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居静体味生活

生活禅由当代中国的净慧禅师所倡导,最早渊源于唐代著名禅师马祖道一的“平常心是道”的思想。所谓的平常心,就是与日常生活直接相关系的现实之心。而“道”则是真理,是对生活和人生的真知灼见。

“生活禅”强调了禅最精要的内容:在生活中实现禅悦,在禅悦中落实生活。净慧指出:“历代禅师都强调禅与中国文化的一体性,禅与生活的不可分。”说明禅并非坐在蒲团上才可以参,开悟也不仅仅是在禅堂里焚香。只要你用功,只要你能够在二六时中潜心,生活的一切领域都存在开悟的因缘,都有开悟的可能性。

生活禅就在生活当中,很平常、很容易,但是又很高峻、很陡峭。说它平常、容易,就像喝茶一样,谁都会喝;说它高峻、陡峭,就像要品出究竟是什么滋味一样难。提出生活禅,其目的在于帮忙忙碌碌的现代人重新获得心灵的宁静和生活的意义,正如净慧法师所说:“提倡生活禅就是要使佛法和我们的生命紧紧地结合在一起,使生命与佛法、生命与禅成为一个整体,成为我们的人生观和世界观。”

提倡生活禅还要珍惜生活,爱护生活环境中的每一件事物,做到济人济物,爱惜生命。

生活禅还要求人们不要过于为利益所累,搞得身心疲倦,时间紧张,生活忙碌;太多的追求和失望,常常使人们失去内心的宁静与安详,带来的是无穷的苦恼和迷惘。生活禅要人体验生活,适应生活,要有安宁祥和的“日日是好日”的心境。

禅反对奢侈豪华,崇尚安静、清洁;反对世俗、喧嚣,主张淡雅、舒适。要求参禅者居住在简朴、安静、清洁的居室,这样容易抑制利欲熏心、欲求不满。当然,简朴并不等于简陋,简朴讲求艺术匠心,而简陋也可充满物欲。

禅的居所一定要空气清新,接近自然,有花草树木,比较好的住居附近最好有水池、庭院、苔藓、花草、树木,它们代表居住者的内在的魂魄;禅居还要求住居附近有石块,代表“雅”和“俗”。

禅的居舍中的摆设有:禅道经书、诸子百家、陶渊明或李白的诗书、字画、传记、蒲团、禅拂、茶具和陶器等等。休闲的生活方式有:焚香、煮茗、习静、寻僧、参禅、说诗、放生、忏悔、种花、养鱼、放风筝等等。

禅的住居讲究“清静”和“悠闲”。这也正是唐宋以来,中国文人园林情趣的核心。闲静清和,舒心适意,俯仰自得,胸怀澄澈—一向是文人的园居或园林欣赏中的心境。这种心境,也正是禅家所说的“人法俱泯”“大休歇”“大安乐”的境界。宋代理学家与园居有不解之缘,也是受了禅趣的影响。程颢《秋日偶成》中就云:“万物静观皆自得,四时佳兴与人同。”从园居欣赏中而知宁静自然之理。儒家修身养性的传统,在此已和禅化的住居之趣和谐为一。

有了闲静的禅居场所,就可以坐禅养生。因此,一般人坐禅不一定要在寺庙里,在自己家里或安静的场所都可以。房间不宜过大,过大易产生恐慌;也不宜过小,过小会使人憋气,一般十多个平方就可以了。房间里冷暖变化不能太大,光线不能太亮,否则会刺激眼睛。房里的装饰、摆设不能太刺激,要简单朴素,可以适当地放一些花草植物来调节气氛,使房间变得富有生机。

要准备的物品有草垫或棉垫,又称“几板”“座蒲”“蒲团”。一般把草垫放置在地板、麻板或椅子上,但不能放沙发上。服装要宽松,不能太紧,牛仔裤更是不行。

坐禅可用于治疗身心症和神经症,如睡眠障碍、头痛等顽症,能够提高自身免疫力,对一些针灸和药物治疗效果不好的病症,用这种方法能起到辅助治疗的效果。特别值得一提的是,它可以消除现代人的不安,充实气力,提高机体生命力。同时,对运动内伤有自然自愈力,有些效果甚至是医学治疗起不到的。坐禅最大的益处是有助于消除现代人的压力,现代人的疾病一大源泉是生活压力和精神压力,坐禅的本质是消除不安和压力,压力下降,人能吃好、睡好,自然能提高身心的适应感。

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行禅的奥秘

如果你能以平和、无忧无虑的脚步行走于这世间,那么对你而言,你将无需到所谓的净土或天堂上去。这其中的理由很简单,因为娑婆与净土都是来自于心。当你处于平和、喜悦与自在之中,娑婆就变成了净土,而实际上你哪儿也不用去。

当下此刻你就要端坐在莲花宝座上,到往生净土时。每时每刻你都要在莲花中重生,而不要等到濒临死亡时。如果你能体会到此刻就在莲花中重生,此刻就端坐在莲花上,那么净土的存在对你来说将不再怀疑。步行也是相同的。佛陀的诞生经常被描绘成这样的情景:在他踩在地上的最初七步,每一步他的足下都生起一朵莲花。我们也应该让我们平和的步伐引生朵朵莲花的开放。

行禅就是在你行走之际来修习禅定。当你修习行禅时,它会带给你欢乐与平和。以全然放松的状态小步行走,在唇边带着微笑缓步前行,打开心灵之门来体会平和的感觉,你将可以真正感受到自我所处的那种泰然状态。这样的脚步应当是世界上最健康、最无忧的人的脚步。所有的烦恼忧虑都可在你步行之中脱落。学习以平和的心来到达自我解脱的方式走路,这并不难,你可以做到—只要有些许程度的专注和对愉悦的渴望,任何人都可以做到!

在日常生活中,我们经常感到处处都是压力,总是行色匆匆,却极少问自己,为何我们一定得如此这般呢?

当你行禅之际,你是以漫游的心态来走路的,并没有时间与空间上特定的目的和方向。行禅的目的就是行本身,重要的是步行,而非到达什么目的地。行禅也不是为了某种特定目的,其本身即是目的。每一步都是生命,每一步都是平和与欢乐,这就是为何我们无需急忙匆促的原因,这就是为何我们要放慢脚步的原因。虽然我们似乎是信步前行,但由于并没有受到任何目标的牵引,因此,实际上我们什么地方也没有去。如此一来,我们便能在步行之中会心地微笑了!

在日常生活中,我们的步伐荷担着很多的焦虑、不安与忧惧。生命宛若一串连续不断的不安之锁链,并因此而使得我们的步伐失掉了其原本的泰然。

这世界真是美好!在各地有那么多的大道小径拥有自然天成的优雅景致。你可知有多少雨中两旁长着翠竹或蜿蜒穿梭于稻田间的泥路吗?你可知有多少布满五彩华美的植物、为人们提供清凉与绿荫的林道吗?这一切都是为我们而备的。但因为我们的心无法无忧无虑,我们的步伐无法轻松自在,因此我们便无法享受这一切。

行禅便是学习回归于安然悠闲地走路。记得你一岁大时以蹒跚摇摆的步伐走路时的情形吧!现在,学习行禅正是要你再次学习走路。经过几个星期的实践,你将能平和舒适地踏出一步步坚实稳重的步伐。

假如我具有佛之慧眼,能够彻见所有事物,那么我便能够从你所走过的脚步中,辨认出尘劳烦忧的痕迹,就像科学家透过显微镜就能够检测出一颗水滴中所容含的众多微生物一样。让你的足迹带着轻安喜悦与完全自在来走路。要做到如此,你应当学习放下—放下你的忧愁,放下你的不安。这就是行禅的奥秘。

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