经律论著 四分律 [][

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  四分律卷第四十一(三分之五)

  姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

  衣揵度之三

  尔时舍卫国。有多知识比丘死。有多僧伽蓝。多有属僧伽蓝园田果树。有多别房多属别房物。有多铜瓶铜瓫斧凿灯台。多诸重物。多有绳床木床卧褥坐褥枕。多畜伊梨延陀耄罗耄耄罗氍氀。多有守僧伽蓝人。多有车舆。多有澡罐锡杖扇。多有铁作器木作器陶作器皮作器剃发刀竹作器。多衣钵尼师坛针筒。诸比丘不知云何白佛。佛言。多知识无知识。一切属僧。诸比丘分僧园田果树。佛言不应分。属四方僧。彼分别房及属别房物。佛言不应分。属四方僧。彼分铜瓶铜瓫斧凿及诸种种重物白佛。佛言不应分。属四方僧。彼分绳床木床坐褥卧褥枕。佛言不应分。属四方僧。彼分伊梨延陀耄罗。耄耄罗氍氀。佛言不应分。属四方僧。自今已去。听诸比丘氍氀广三肘长五肘毛长三指现前僧应分。彼分车舆守僧伽蓝人。佛言不应分。属四方僧。彼分水瓶澡罐锡杖扇。佛言不应分。属四方僧。彼分铁作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不应分。属四方僧。自今已去。听分剃刀衣钵坐具针筒。彼分俱夜罗器。现前僧应分。尔时有异住处二部僧。多得可分衣物。时比丘僧多。比丘尼僧少。诸比丘不知云何白佛。佛言应分作二分。时无比丘尼。纯式叉摩那。应分作二分时无比丘尼。无式叉摩那。纯沙弥尼。佛言。应分作二分。若无沙弥尼。僧应分。时有住处二部僧多。得物。比丘少比丘尼多白佛。佛言。应分作二分。无比丘有沙弥。应分作二分。无沙弥比丘尼应分。时有比丘。在拘萨罗国人间游行。到无比丘住处村。到已命过。诸比丘不知谁应分此衣钵白佛。佛言。彼处若有信乐优婆塞若守园人。彼应赏录。若有五众出家人前来者应与。若无来者。应送与近处僧伽蓝。尔时世尊。在舍卫国住处。多比丘比丘尼优婆塞优婆夷。国王大臣种种外道沙门婆罗门。时世尊告诸比丘。我欲三月静坐思惟。无使外人入。唯除一供养人。时诸比丘自立制限。世尊如是语。三月静坐思惟。不听外人入。唯除一供养人。若有入者。教令波逸提忏。

  尔时长老和先跋檀陀子。与波罗国六十比丘俱。尽是阿兰若乞食着粪扫衣。作余食法不食一坐食一抟食。冢间坐露地坐树下坐常坐。随坐持三衣。诣舍卫国祇桓精舍。问诸比丘。如来在何处房住。我欲往见。诸比丘言。如来如是言。我三月静坐思惟。无使外人入。唯除一供养人。若有入者。作波逸提忏。和先问言。世尊有如是语耶。比丘答言。诸比丘自立制言。若有入者。波逸提忏。和先言。我不用诸长老制。何以故。佛有如是言。佛不制不应制。若已制不应违。随所制法应学。我等悉是阿兰若乃至持三衣。得随意问讯世尊。尔时长老和先。与彼六十比丘俱。径诣佛所。头面礼足却住一面。时世尊慰问言。和先。汝安乐不。饮食不乏耶。住止安静不。和先。汝从何处来。汝不闻余比丘语耶。答言。住止安乐。不以饮食为苦。亦闻余比丘语。大德。我与波罗国六十比丘俱。尽是阿兰若乃至持三衣。在拘萨罗国人间游行。至舍卫国。问祇桓诸比丘。世尊在何处房住。我等欲见。诸比丘如是语。世尊三月静坐思惟。无使外人入。唯除一供养人。若有入者。教波逸提忏。我即问波逸提忏。世尊有如是语耶。诸比丘言无。我等自立制耳。我即语言。我不用汝曹制。何以故。佛有如是语。佛不制者不应制。若已制不应违。随所制法应学。我曹皆是阿兰若乃至持三衣。得随意问讯世尊。佛言。善哉善哉和先。汝等尽是阿练若持三衣。得随意问讯。若复有如是者。亦得随意问讯世尊。尔时诸比丘。闻世尊听阿兰若得随意问讯世尊。或有作阿兰若者。或有不受请者常乞食。或有舍檀越施衣持粪扫衣。或有舍长衣持三衣。时诸比丘舍衣成大积聚。诸比丘不知云何白佛。佛言。应布施众僧。若施佛若施塔若与一人。诸比丘闻言与一人。持与白衣。比丘白佛。佛言。不应与白衣若外道。时诸比丘畏慎。不敢与比丘尼非衣钵囊革屣囊针筒禅带腰带帽拭脚巾摄热巾裹革屣巾。佛言。听与比丘尼非衣。诸比丘作如是念。行波利婆沙摩那埵比丘。应与分不。佛言应与。诸比丘作如是念。诸被呵责羯磨。若摈出羯磨依止羯磨。遮不至白衣家羯磨作举羯磨。被如是诸羯磨人。当与分不。佛言与。置地与若使人与时诸比丘得外道衣不染便著白佛。佛言。不应便着。应染已着。时诸比丘。使白衣作白衣索衣分白佛。佛言。听计功多少与食与价。诸比丘自念。守僧伽蓝人沙弥。应等与衣分不。白佛。佛言。若僧和合听应与沙弥等分。若不和合应与半。若半不听应三分与一。若不与不应分。若守僧伽蓝人四分与一。若不与不应分。若分应如法治。诸比丘畏慎疑。不敢持衣与父母白佛。佛言应与。尔时佛在舍卫国。迦维罗释子。新作堂舍。未有沙门婆罗门及诸人在上坐者。时毗琉璃太子最初坐上。诸释种皆共瞋嫌。我新作堂舍。佛未得坐。下贱婢子先坐中。时有不信乐婆罗门侍从语言。舍夷诸释子。骂汝作下贱婢子。汝乃能忍耶。答言。我今无力。不得自在。若我父亡。我作王时当语我。后王波斯匿失王位。琉璃太子即自作王。不信乐大臣白言。先诸释种子骂王。王能忍耶。今可往罚。王即集四种兵。出舍卫城往舍夷国。时世尊慈愍故。即先往琉璃王所行道边。在恶树下坐。时琉璃王至。见佛在恶树下坐。即下车头面礼足却住一面白世尊言。多有大好树无恚树等而不坐。何故在此恶树下坐。佛言大王。在亲里荫下乐。彼作如是念。世尊慈愍舍夷国故耳。即回军还舍卫国。不信乐大臣婆罗门。第二第三如是语。诸释种先骂王。作下贱婢子。今可往罚。时王即复集四种兵。往舍卫国。去迦维罗卫国不远。作小营自障住。时迦维罗卫释种等。皆能远射。无抂发者。或有射一由旬中的。或有射七十里中的。或有射六十里五十里四三十里中的者。时有射琉璃王营。有中盖顶盖枓盖子。或有中车辕。或有中马勒马鞚马缰。或有中指印。或有中耳珠髻珠破珠而已。终不伤肉。时琉璃王大恐怖问。诸释子去此远近。傍臣答言。去此七十里。王闻已倍更恐怖言。我将不为诸释子所害及我军众耶。时不信乐大臣白王言。彼诸释子。皆持五戒为优婆塞。死死终不断众生命。王但前进。勿以为怖。即往围迦维罗卫城。诸比丘以此因缘白佛。佛言。彼若不与开门终不能得。时城内人自不和。或言当与城者。或言莫与。即行筹。时天魔波旬。在与城众中七返取筹。即令与琉璃王城筹多。即为开门与之。军人即入。反闭城门。街巷凿陷悉齐人腰。埋诸释种男女大小。相参而无有间。令大象蹈上。时摩诃男释子。是琉璃王外祖父。语诸释种言。汝曹莫但看琉璃王放大象蹈杀人。当观昔日业报因缘。诸释种昔日所造定业报。今当受之。时琉璃王闻。语摩诃男释子言。欲得何愿。摩诃男言。诸释种已死。我今苦恼。何用愿为。若欲与我愿者。听我入池水。随入水时节中间。听诸释种出莫杀。琉璃王念言。水中不得久与汝愿。摩诃男即入池水。以发系树根。遂于水下命过。琉璃王即问诸大臣言。释子摩诃男入水何乃久耶。傍人看之。答言已死。王言出之。即出示王。时琉璃王见即生慈心言。摩诃男乃为亲里。故不惜身命。即敕人放诸释种。彼即受教放之。诸释种被破剥脱。露形来至僧伽蓝中。诸比丘畏慎。不敢与衣。佛不听我曹与白衣衣。诸比丘白佛。佛言。借衣勿令露形来见我即便借衣。时舍利弗。与佛在拘萨罗国游行。在一处坐息。忘僧伽梨置地而去。时佛忆念。语阿难言。取此衣作亲友意取。阿难言。云何作亲友意取。佛言随所取令彼欢喜。云何随所取令彼欢喜。答言。有七法。是亲友利益慈愍故。何等七。难与能与。难作能作。难忍能忍。密事相语。不相发露。遭苦不舍。贫贱不轻。如是阿难。有此七法。名为亲友。利益慈愍。令彼欢喜。即说偈言。

  难与能与  难作能作  难忍能忍   是亲善友  密事相语  互相覆藏   遭苦不舍  贫贱不轻  如此七法   人能行者  名为亲友  应附近之

  佛言。如此亲友应取。彼比丘非亲友作亲友意取。佛言。不应非亲友作亲友意取。彼比丘非亲友作亲友意取波利迦罗衣。佛言。不应作亲友意取此衣。若不足不应取。尔时佛在波婆城。有一摩罗。字楼延。是阿难白衣时亲友。时阿难着衣持钵往其家就座而坐。楼延出行不在。阿难问其妇言。楼延在不。答言不在。阿难言。取衣簏来。即取置阿难前。时阿难即取大价衣。持还至僧伽蓝中。为诸上座作拭面巾拭身巾。时楼延摩罗行还。其妇以此事语夫其夫即来到僧伽蓝中。至阿难所问言。汝至我家耶。答言至。汝有所取耶。答言有所取。何故取粗不取好者。阿难言。我正须如是衣。诸比丘作如是念。白衣亲厚。应取如是衣不。白佛。佛言应取。何者是亲厚应取。如阿难于楼延摩罗应取。诸比丘言。若主不在应取不。佛言。听亲厚者若在若不在应取。尔时佛在舍卫国。不就请食。诸佛常法。若不就请。在后按行诸房。按行诸房时。见有异处有比丘病。无有瞻视供养人卧大小便中。见已诣比丘所。知而故问比丘。汝何故卧大小便中。有瞻视供养人不。答言无。世尊复问。何故无。答言。我无病时不看他病。是故今病无人瞻视供养者。佛言。汝不瞻视不供养病人。无利无所得。汝曹比丘不相看视。谁当应看病者。时世尊即扶病比丘起。拭身不净。拭已洗之。洗已复为浣衣晒干。有故坏卧草弃之。扫除住处。以泥浆涂洒。极令清净。更敷新草并敷一衣。还安卧病比丘已。复以一衣覆上舍去。尔时世尊食已。以此因缘集比丘僧。以向者不就请。在后行房所。见病比丘自料理事。具告诸比丘已。汝曹比丘自今已去。应看病比丘。不应不看。应作瞻病人。不应不作瞻病人。若有欲供养我者。当供养病人。听彼比丘和尚若同和尚阿阇梨若同阿阇梨若弟子应瞻视。若都无有人看。众僧应与瞻病人。若不肯者。应次第差。若次第差不肯如法治。若无比丘。比丘尼随所可作应作。不应触比丘。若无比丘尼。式叉摩那随所可作应作。不应触比丘。若无式叉摩那。沙弥应作。若无沙弥。沙弥尼随所可作应作。不应触比丘。若无沙弥尼。优婆塞应作。若无优婆塞。优婆私随所可作应作。不应触比丘。病人有五事难看。所不应食而欲食不肯服药。看病人有至心而不如实语。应行不行应住不住。身有苦痛不能堪忍。身少有堪能而不作仰他作。病者有如是五事难。看病人有五法易看。不应食者不食喜服药。如实语瞻病者。应行便行不应行不行应住便住。身有苦痛能忍。身少有能作便作病人有如是五事易看。病人复有五法难看。四事如上。第五事不能静坐止息内心。有此五事难看。病人有五事易看。四事如上。第五能静坐止息内心。病人有如是五事易看。尔时有比丘。在拘萨罗国道路行。至一小住处。见有病比丘。无有瞻视者。卧大小便中。彼作如是念。世尊有教。应看病人。不应不看。应作瞻病人。不应不作瞻病人。应供养病人。不应不供养病人。其有供养病人。是为供养我。彼即便瞻病人。病者死。尔时比丘。持亡者衣钵。往舍卫国祇桓精舍中。往佛所头面礼足。以此因缘具白世尊。世尊言。善哉善哉。比丘。汝乃能瞻视病比丘。正应供养病比丘。作瞻病比丘人。供养病比丘。是为供养我。彼持亡比丘衣钵坐具针筒来。此住处现前僧应分。尔时世尊告诸比丘。持亡比丘衣钵坐具针筒与瞻病者。应作白二羯磨如是与。时瞻病人。应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足。白如是。大德僧听。某甲比丘。彼住处命过。衣钵坐具针筒盛衣贮器。此住处现前僧应分。如是第二第三说。僧中当差堪能作羯磨者。若上座若次座。若诵律若不诵律。堪能作羯磨者作如是白。大德僧听。某甲比丘命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。此住处现前僧应分。若僧时到僧忍听。与某甲看病比丘白如是。大德僧听。某甲比丘命过。所有衣钵坐具针筒盛衣贮器。此住处现前僧应分。僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍。与某甲看病比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲看病比丘衣钵坐具针筒盛衣贮器竟。僧忍默然故。是事如是持(若僧中羯磨。差一人令分亡者衣物羯磨。与此无异。唯益一句言。僧与某甲比丘衣。某甲比丘当还。与僧白如是)。

  尔时舍卫国。有多知识比丘死。彼有多三衣。诸比丘不知。以何者与瞻病人。诸比丘白佛。佛言。听彼亡者常所侍者与。佛听与瞻病者衣。时有比丘小小瞻病。或一扶起。或一扶卧。或一与杨枝水。便取彼衣钵。佛言。不应如是小小瞻病便取彼衣钵。有五法看病人不应取病人衣物。何等五。一不知病者可食不可食。可食而不与。不可食而与。二恶贱病人大小便唾吐。三无有慈愍心为衣食故。四不能为病人经理汤药乃至差若死。五不能为病人说法令病者欢喜。己身于善法损减。有如是五法。不应取病人衣物。有五法应与看病人衣物。何等五。一知病人可食不可食。可食能与。二者不恶贱病人大小便唾吐。三者有慈愍心不为衣食。四者能经理汤药乃至差若死。五者能为病人说法。令病者欢喜。己身于善法增益。有如是五法。应取病人衣物。若病人临欲终时。有如是言。我此众物。与佛与法。若与僧。若与塔。若与人。若我终后与。若不死还我。佛言。不应如是与。应现前僧分。彼病比丘作如是念。我当受不好三衣。恐瞻病者取去。佛言不应作如是念。我受不好三衣。恐瞻病者取去。应受好者。时病人捉衣钵送着余处。恐瞻病人取。后病差无所著。诸比丘白佛。佛言。不应作如是意。送衣余处。恐瞻病者得。尔时舍卫国有多知识比丘命过。彼比丘多三衣。诸比丘不知持何等衣与瞻病比丘。比丘白佛。佛言。应看此瞻病人云何。若能极上瞻病。应与上三衣。若中与中三衣。若下与下三衣。尔时舍卫国有负债比丘命过。诸比丘不知谁当偿白佛。佛言。听持长衣偿。若无物卖三衣与。有余与瞻病人。听瞻病人问病比丘。何者是三衣。何者是长衣。汝负谁。谁负汝。汝应与谁。若不问如法治。时有病比丘。身患疮污衣卧具。佛言。听畜覆身衣。或有衣毛结??着疮。或时患痛佛言。听取大价好衣覆身着内外着涅槃僧。若至白衣舍。应语言。我患疮。若白衣言无苦但坐。应褰涅槃僧坐。尔时比丘患下脱痔病。以粗木作筹草患痛。佛言。听以毳若劫贝若鸟毛故衣物拭之。用竟举置不浣。诸比丘见便污贱白佛。佛言。不应用竟举置不浣应浣。彼浣已不绞去水烂坏虫生。佛言。应绞去水晒令干。时有病比丘。身患疮污衣卧具。白佛。佛言。听畜覆疮衣。若自无衣。听僧中取衣作。作已彼比丘不敢移此住处。覆疮衣着余处。白佛。佛言听移。比丘后疮差。不持还本处白佛。佛言。若差应浣染治还本处。若不还如法治。尔时六群比丘作帐。诸白衣见皆共讥嫌。沙门释子。无有止足不知惭愧。自言我知正法。如是何有正法。犹如国王大臣。诸比丘白佛。佛言。不应作帐。时有比丘。在露处大小便露形。诸比丘白佛。佛言。听以草若树叶若树枝伊梨延陀耄罗耄耄罗若氍氀作覆障。尔时六群比丘作幰。时诸白衣见皆共讥嫌言。沙门释子。无有止足不知惭愧。自言我知正法。如是何有正法。犹如国王大臣。诸比丘白佛。佛言不应作幰。时诸比丘道行患热。白佛。佛言。听以草若叶十种衣中若一一衣作覆障。尔时众僧得复衣。佛言听畜。时比丘不知持三衣。佛言。应受持。若疑应舍已更受若有三衣不受持突吉罗。佛如是语。应受持三衣。彼受小小衣当三衣。若拭身巾若拭面巾卧毡白佛。佛言。不应持如是小小衣当三衣。佛言。听以长四肘广二肘衣作安陀会。广三肘长五肘作郁多罗僧僧伽梨亦如是。时诸比丘衣坏。佛言。听补治。彼不知云何补治。佛言。听着纳衣重綖编边随孔大小方圆补。时诸比丘不着割截衣入聚落。白衣见已皆讥嫌言。沙门释子。无有止足不知惭愧。自言我知正法。如是何有正法。不着割截衣入聚落。犹如外道。诸比丘白佛。佛言。不应不着割截衣入聚落。有五事因缘。留僧伽梨若疑恐怖。若雨若疑雨。若作僧伽梨未成。若浣若染。若坏色若坚举。有如是五事因缘。留僧伽梨。尔时比丘。反着僧伽梨入聚落。余比丘见不喜白佛。佛言。不应反着衣入聚落。比丘畏慎。不敢聚落外反着衣。风尘日曝虫鸟污秽。诸比丘白佛。佛言。听聚落外反着衣。尔时比丘。得缦衣广长足。即裁割作衣。少欲作帖叶衣白佛。佛言听作。尔时比丘。得缦衣广长足。欲作五纳衣白佛。佛言听作。时诸比丘衣犯舍白佛。佛言听舍。若于僧中若众多人若一人。应舍然后净施。不应不舍。应舍然后遣。不应不舍而遣。彼比丘不舍。便受用作三衣。作波利迦罗衣。故坏故烧用作非衣。若数数着。若不舍不应受用。作三衣波利迦罗衣。故坏故烧。用作非衣。若数数着。诸比丘作如是念。波利迦罗不现在前。得尼萨耆不。佛言不犯。彼不舍衣便著白佛。佛言不应不舍便着。彼比丘疑。不敢以舍堕衣与人。用作被衣。白佛。佛言。听与人听作被衣。时比丘畏慎烧衣夺衣漂衣。不敢著白佛。佛言听着。时比丘不舍衣。便与他贸易白佛。佛言。不应不舍衣。应舍然后贸易。诸比丘如是念。众僧衣过十日犯舍堕不白佛。佛言不犯。时比丘净施衣不还主犯突吉罗。若遮不与者突吉罗。时诸比丘不染衣不坏色便寄白衣舍。白衣取著白佛。佛言。不应不染及坏色便寄白衣舍。应染坏色作沙门衣然后寄白衣舍。尔时比丘得上狭下广衣。受用作僧祇支白佛。佛言听作。尔时异住处现前僧。大得可分衣物。六群比丘出界外共分。诸比丘白佛。佛言。不应出界外分。时有长老比丘多知识人间游行。大得现前僧应分衣物。难分彼畏慎佛不听出界外分衣。诸比丘以此事白佛。佛言应如是唱令言来向某甲。某甲处分衣。若可分衣应分。彼不知何时分。应作相若量时量影。若作烟。若吹贝。若打鼓。若打揵槌。若白时至。若自来。若遣人来。应与分。彼诸比丘转易卧具。佛言不应移易。或有房多卧具。或有房少卧具。佛言。自今已去。听旧住人若摩摩帝若经营人若次得房者应问然后移转。彼比丘移卧具已。去时不还复本处。余比丘复用。佛言。应复卧具着本处而去。若不者当如法治。时房舍崩坏。诸比丘畏慎。不敢移转卧具。佛有如是言。不应移转卧具。诸比丘白佛。佛言。若房舍崩坏。应移转卧具。彼移转卧具着余房。余房不敢卧便烂坏白佛。佛言。应用卧时。佛听用卧。诸比丘便不洗脚不拭脚。用作衬体衣。诸比丘白佛。佛言不应不洗脚不拭脚。用作衬体衣佛既不听作衬体衣。诸比丘畏慎。不敢手脚近。诸比丘白佛。佛言。从腋至膝不应衬体。时诸白衣。施比丘衬体衣。比丘畏慎不敢受白佛。佛言。应随檀越施衣应受。彼坏房舍已治。不还复卧具。比丘白佛。佛言。若房舍已治。应还复卧具。若不复者应如法治彼诸比丘从此住处移定卧具至彼处白佛。佛言。不应移此住处定卧具至彼处。有国土人民反乱恐怖住处亦坏彼畏慎不敢移卧具。佛不听移此住处定卧具至彼处。诸比丘白佛。佛言。若有如是事听移。彼移卧具时。畏衬体不敢藏覆言世尊不听作衬体衣。诸比丘白佛。佛言。随所方便覆藏应移。若余人驱起。不应起。亦不应驱他起。若有余比丘能爱护者应与。若复国土还复。人民还安房舍治竟。不还复卧具。诸比丘白佛。佛言若尔不还复卧具。当如法治。尔时舍利弗。得上色碎段衣财。欲作五纳衣。白佛。佛言听作。尔时有住处。现前僧大得可分衣物。六群比丘各相推倚。不肯藏举遂失去。诸比丘白佛。佛言。听及有见者应收举。时客比丘来。移衣物着余房。不坚牢白佛。佛言。听别房结作库藏屋。白二羯磨唱房名。若温室若重屋若经行屋是中差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧结某甲房作库藏屋白如是。大德僧听僧结某甲房作库藏屋。谁诸长老忍。僧结某甲房作库藏屋者默然。谁不忍者说。僧已忍。结某甲房作库藏屋竟。僧忍默然故。是事如是持。时彼库藏屋。无人守不坚牢。听差守物人白二羯磨差。众中当差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘作守物人白如是。大德僧听。僧差某甲比丘作守物人。谁诸长老忍。僧差某甲比丘作守物人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘作守物人竟。僧忍默然故。是事如是持。若比丘不肯作守物人。应福饶与粥。若故不肯。一切所受衣食分应与二分。若故复不肯。当如法治。尔时毗舍佉无夷罗母大作浴衣。遣人送至精舍中。诸比丘不知当云何。白佛。佛言。随上座次分。若不足应识次。更得应续次与。彼时得大贵价衣续次与。佛言。不应以贵价衣续次与。应从上座与。若得不等者。应僧中取可分衣物足令等分之。尔时僧得鸯伽那罗衣。比丘白佛。佛言听畜。时比丘着僧覆身衣。至温室食堂中。羹饭污泥烟熏坌尘白佛。佛言。不应着僧覆身衣至温室食堂中。时诸比丘冬月患寒白佛。佛言听着。当爱护勿令污泥。时比丘即着至厕上。大小便污泥臭秽白佛。佛言。不应着至厕上。时比丘送衣还房。大小便急。诸比丘白佛。佛言。厕边若有衣架若龙牙杙若有屋。若有树若草若有石。听持衣着上。若天雨渍应着无雨处。若雨傍来渍应着好捉不令触厕户上厕。正安脚好蹲令不污衣。彼比丘着衣至经行处。草着虫着尘坌露渍坏僧衣。比丘白佛。佛言。不应着僧衣至经行处。尔时有上座病比丘。羸老远道来有患苦听着。敷卧毡置上爱护而卧。尔时有比丘。在异住处结夏安居已。复于余住处住。彼不知当于何住处取安居物。诸比丘白佛。佛言。听住日多处应取。若二处俱等。听各取半。彼比丘分夏安居食白佛。佛言。不应分。随施应食。尔时世尊。受毗兰若婆罗门请竟。告阿难言。汝往语毗兰若婆罗门。佛受汝三月请夏安居竟。今欲人间游行。阿难受世尊教。即往毗兰若所语言。世尊如是语。受汝夏三月安居请已竟。今欲人间游行。时毗兰若。闻阿难语已。方自忆。我请沙门瞿昙及比丘僧。九十日中竟不供养。时毗兰若即往世尊所。恭敬问讯已。却坐一面。时世尊以无数方便为说法令欢喜。毗兰若闻佛说法极大欢喜。即白佛言。唯愿世尊及比丘僧。更受我九十日请。佛答言。已受汝九十日请已。今欲人间游行。复白佛言。愿受我明日请食。世尊默然受请。时毗兰若。闻佛受请已。即从坐起。欢喜绕佛而去。即于其夜办具种种饮食。明日清旦往白时到。尔时世尊与五百比丘僧俱。着衣持钵往诣其家就座而坐。时毗兰若。以种种多美饮食。供养佛及比丘僧。食已舍钵。以三衣布施世尊比丘僧。人与两端迭为夏衣。比丘不受言。佛未听我曹受夏衣白佛。佛言听受尔时六群比丘跋难陀。闻佛听受夏衣。于春夏冬一切时求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦受衣。时跋难陀释子。在一住处安居。闻有异住处大得夏安居衣。即往彼住处问言。汝曹分夏衣未耶。答言未分。语言。持来与汝分。复往余处问言。汝分夏衣未。答言未分。语言。持来与汝分。时跋难陀。在多处分衣。得多衣分。持来入祇桓。余比丘见问言。世尊制听畜三衣。此多衣是谁衣耶。彼言。我于多住处分衣。故大得此多衣。其中有少欲知足行头陀知惭愧乐学戒者。嫌责六群比丘跋难陀言。世尊听比丘受夏衣。汝云何便于春夏冬一切时求索夏衣。夏安居未竟。亦乞衣亦受衣。此处安居受衣分。复于余处受衣分。诸比丘往世尊所。以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧。无数方便呵责跋难陀语言。汝所为非。非威仪非沙门法。非净行非随顺行。所不应为。跋难陀。我听比丘畜夏衣。汝云何于春夏冬一切时求索夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。于此安居受衣分。复于异处受衣分耶。以无数方便呵责六群比丘跋难陀已。告诸比丘。自今已去。不应于一切时春夏冬求索夏衣。安居未竟亦乞衣亦受衣。亦不应此处安居受衣分已复于余处受衣分。若受者应如法治。尔时有比丘。未分夏衣便去。后比丘分夏衣。彼比丘行还问言。夏衣分未。答言已分。问言。取我衣分不。答言不取。时彼比丘。瞋责余比丘言。未分衣我出行。后分夏衣。我在此安居。而不取我衣分。诸比丘作如是念。是成分衣不。往白佛。佛言。成分衣。应相待。亦应嘱授后人受夏衣分。时有比丘未分衣便去。漫嘱授后人受我衣分。后诸比丘分衣问。谁为某甲比丘取衣分。时无有为取衣分者。彼比丘还问分衣未答言已分。问取我分不。答言不取。彼比丘瞋责余比丘言。未分衣我出行。嘱授后人为我取衣我在此安居而分衣不为我取分耶。诸比丘作如是念。为成分衣不。往白佛。佛言成分。应待还亦应的嘱授一人。时有比丘未分衣出行。嘱授一比丘为我取夏衣。时比丘分衣。问言。谁取某甲比丘衣分。受嘱授者忘不取。诸比丘即分衣彼比丘还问言。分夏衣未。答言已分。问言。取我分不。答言不取。彼比丘瞋责余比丘言。未分衣我出行。后嘱授一比丘。取我衣分。我在此安居而不为我取衣分。诸比丘不知成分衣不。往白佛。佛言成分。是忘者过。时诸比丘留夏安居食白佛。佛言不应留。应随施受。尔时舍利弗目连般涅槃。多有可分衣物。现前僧应分。彼比丘留过安居。诸比丘白佛。佛言。不应留。此衣现前僧应分。彼时有一檀越。为欲施塔施僧。僧伽蓝房舍施浴池。若为初生儿。若为初剃发。若长发若入新舍。若为亡人作会。现前僧大得可分衣物。诸比丘留至夏安居。比丘往白佛。佛言。不应留。此是非时衣。现前僧应分。尔时有一比丘住处。大得夏安居衣物。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若有一比丘安居。大得僧夏安居衣物。彼比丘应作心念言。此是我物。若受若不受。有余比丘来。不应得分。尔时诸比丘大得可分衣物。僧破为二部。诸比丘白佛。佛言。应分为二分。若未得可分衣物。僧破为二部。佛言。应问檀越当与谁。若彼言。与某甲某甲上座。即应随彼语上座所在处与。若彼言不知。若言俱与。应分作二分。尔时诸比丘。已得衣未得衣。僧破为二部。已得衣者。应分作二分。未得衣者。应问檀越。当与谁。彼若言。与某甲某甲上座。即应随彼语上座所在处与。若彼言不知。若言俱与。应分为二分。尔时诸比丘。得可分衣物。有比丘从此部往彼部。彼不应与分。若未得衣物。有比丘从此部往彼部。不应与分。若得衣物未得衣物。有比丘从此部往彼部。不应与衣分。尔时有比丘。从此部往彼部。未至便死。诸比丘不知。其衣钵当与谁白佛。佛言随其所欲往处应与。尔时有比丘。从此部往彼部至便死。诸比丘不知其衣钵当与谁白佛。佛言。随彼所往部应与。尔时有比丘。被举已命过。诸比丘不知其衣钵当与谁白佛。佛言。随所共同羯磨举僧应与。尔时住处僧破为二部。有檀越请此二部僧。一处饭食并布施衣布施缕。诸比丘不知谁应得衣谁应得缕白佛。佛言。应问檀越。衣与谁缕与谁。若言与某甲某甲上座。应随彼语所在处上座与。若言不知。若言俱与。应分作二分。尔时众僧得夏安居衣。僧破为二部白佛。佛言。应数人多少分。若未得安居衣。僧破为二部白佛。佛言。应数人分。若得夏衣。若未得夏衣。僧破为二部。应数人分。时有比丘得夏衣往余部。佛言应与。若未得夏衣往余部。佛言应与。若未得夏衣。若已得夏衣往余部。佛言应与。尔时有一居士。集比丘住处。诸处僧供养饭食。以衣布施。诸比丘不知云何白佛。佛言。有八种施衣。若与比丘僧。若与比丘尼僧。若与二部僧。若与四方僧。若与界内僧。若与同羯磨僧。若称名字与。若与一人。佛言。若与比丘僧。比丘僧应分。若与乃至一人。应属一人。尔时诸比丘冬月患寒白佛。佛言。听着帽。露地坐患背痛。佛言。听作禅带。尔时比丘身患疮若污臭。佛言。听作拭身巾。若面污。听作拭面巾。若患眼泪。听作扪泪巾。尔时毕陵伽婆蹉。得大贵价疏衣。彼欲作夏衣畜白佛。佛言。听净施持。净施有二种。一真实净施。二展转净施。真实净施者言。大德一心念。我有此长衣未净施。今为净故。舍与大德。为真实净故。展转净施者言。大德一心念。此是我长衣未作净。为净故施与大德。为展转净故。彼受净者。即应作如是言。大德一心念。汝有长衣未作净。为净故与我。我今受之。受已当语言。汝施与谁。彼应言施与某甲。受净者应作如是言。大德一心念。汝是长衣未作净。为净故施与我。我今受之。受已汝今与某甲。是衣某甲已有。汝为某甲。善护持着随因缘作。真实净施者。应问主然后得着。展转净施者。若问若不问随意着。尔时比丘遣使借与某甲比丘衣。作彼亲厚意取衣应取不。佛言。不应作亲厚意取。若至道路应作亲厚意取不。佛言。不应取。若至彼应作亲厚意取不。佛言。不应取。若作遣衣主。亲厚意取衣应取不。佛言。应取。若至道路应取不。佛言应取。若至彼应取不。佛言应取。所遣借与衣比丘命过。即作彼命过比丘衣受应受不。佛言。不应受若至道路应受不。佛言。不应受。若至彼应受不。佛言。不应受。若遣人借与比丘衣衣主命过。彼比丘应即作命过比丘衣受不。佛言应受。若至道路应受不。佛言应受。若至彼应受不。佛言应受。尔时有比丘。遣衣与某甲比丘。彼使作遣衣主亲厚意取衣应取不。佛言。不应取。若至道路应取不。佛言。不应取。若至彼应取不。佛言。不应取。彼比丘若作所遣与衣比丘亲厚意取衣应取不。佛言应取。若至道路应取不。佛言应取。若至彼应取不。佛言应取。彼所遣衣主比丘命过。彼比丘即作命过衣受应受不。佛言。不应受。若至道路应受不。佛言。不应受。若至彼应受不。佛言。不应受。若所遣与衣比丘命过。彼比丘即作彼命过衣受应受不。佛言应受。若至道路应受不。佛言应受。若至彼应受不。佛言应受。尔时有居士。持衣来至僧伽蓝中言。与某甲比丘。此衣与大德。彼比丘言我不须。即持衣置比丘前而去。彼比丘有畏慎。不知云何。诸比丘白佛。佛言。听为施主故赏录。若须时听受持(衣揵度具足竟)。

  四分律卷第四十一

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  四分律卷第四十二(三分之六)

  姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

  药揵度之一

  尔时佛在波罗?国。时五比丘。往世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。大德。当食何食。佛言。听乞食食五种食。尔时比丘乞食得饭。佛言听食。得种种饭粳米饭大麦饭??米饭粟米饭俱跋陀罗饭。佛言。听食如是种种饭得麨。佛言。听食种种麨。得干饭。佛言。听食种种干饭得鱼。佛言。听食种种鱼得肉。佛言。听食种种肉得羹。佛言。听食种种羹。得修步。佛言听食得乳。佛言。听食种种乳得酪。佛言。听食种种酪得酪浆。佛言。听饮种种酪浆。得吉罗罗。佛言听食得蔓?。佛言。听食种种蔓?得菜。佛言听食种种菜。得佉阇尼食。佛言。听食种种佉阇尼食。佉阇尼者。根食茎食叶食华食果食油食胡麻食石蜜食蒸食。尔时世尊。在波罗?国。时五比丘即从坐起。前礼佛足却住一面。白佛言。当服何药。佛言。听服腐烂药。病比丘有因缘尽形寿应服。尔时世尊在绳床中。时有病比丘。医教服呵梨勒。佛言。听病比丘。有因缘尽形寿服呵梨勒。尔时佛在舍卫国。时有比丘患风。医教服酢麦汁。佛言听服。不知云何作。佛言。听净人净洗器渍麦乃至烂漉取汁饮。若麦汁臭应覆。若汁滓俱出听作漉器。不知云何作器。佛言。听若铜若木若竹作漉器。如漉水筒作。若三角若大若小。若麦中燥。令净人更益水。时病比丘。在多人前饮麦浆。余比丘见皆共恶秽之。佛言。不应在多人前。应在屏处饮。时一切僧皆须。佛言。应一切共饮。时有诸比丘。各各别用器饮。众器皆臭。佛言。不应各别器饮。应共传用一器饮。时有比丘饮已不洗器与余比丘。佛言。不应尔。应洗器已与余比丘。尔时佛在舍卫国。有比丘吐下。比煮粥顷日时已过。佛言。听以完全麦若完全稻谷煮令熟。勿使破漉汁饮。尔时有病比丘。医教服鞞醯勒。佛言听服。医教服阿摩勒。佛言听服。若比丘有病因缘尽形寿服。尔时有病比丘。医教服[卄/(麩-夫+生)]罗。佛言。听比丘有病因缘。尽形寿服。尔时病比丘。医教服果药。佛言听服。若非是常食者。比丘有病因缘。尽形寿应服。尔时有病比丘。须大五种根药。佛言听服。须小五种根药。佛言听服。比丘有病因缘尽形寿服。尔时病比丘。医教服质多罗药。佛言。病比丘有因缘尽形寿听服。尔时有病比丘。医教服罽沙药。佛言。病比丘有因缘尽形寿听服。是中罽沙者。根茎叶花果罽沙。尔时有病比丘。医教服娑梨娑婆药。佛言。病比丘听服。娑梨娑婆者。根茎叶花果若坚韧者也。式渠亦如是。帝菟(底吐二音)亦如是。尔时病比丘。医教服荜茇椒。佛言。比丘有病因缘听尽形寿服。尔时病比丘须种种细末药洗。佛言。听用种种细末药。是中细末药者。胡桐树末。马耳树末。舍摩罗树末洗。若自作若更互作须杵臼。佛言听畜。须簸箕簁扫帚。佛言听畜。时诸比丘畏慎。不敢以涂香着末药中。佛言听着。时末药无器盛。佛言。听作瓶。若患坌尘。听作盖。若欲令坚牢。当着床下。若串壁上象牙杙上。尔时病比丘。以粗末药洗身患痛。佛言。听细末若细泥。若叶若华若果取令病者得乐。是中病者。若体有疮若癣若瘑若疥癞乃至身臭。尔时比丘病。须盐为药。佛言听服。是中盐者。明盐黑盐。丸盐楼魔盐支。头鞞盐卤盐灰盐新陀婆盐施卢鞞盐海盐。若比丘有病因缘尽形寿听服。尔时病比丘须灰药。佛言。听用灰药。是中灰药者。萨阇灰宾那灰波罗摩灰。比丘有病因缘。尽形寿听用。尔时病比丘须阇婆药。佛言听用。是中阇婆者。馨牛馨莪婆提尸婆梨陀步梯夜婆提萨阇罗婆。比丘有病因缘尽形寿应服。尔时比丘病须眼药。佛言听用。是中眼药者。陀婆阇那耆罗阇那。比丘有病因缘尽形寿应服。尔时比丘眼有白翳生须人血白佛。佛言听用。尔时比丘患眼白翳须人骨。佛言听用。尔时比丘患眼白翳须细软发。听烧末着眼中。尔时毕陵伽婆蹉。患眼痛得琉璃篦。佛言。听为治眼病故畜用。尔时舍利弗患风。医教食藕根。尔时大目揵连。往舍利弗所问讯已一面坐。语舍利弗言。所患为差不。答言未差。复问舍利弗。何所须。答言。须藕根。目连言。东方有阿耨大池。水清澄无有尘秽。食之无患。去此不远。更有池广五十由旬。其水清澄无有尘秽。有藕根如车轴。若取折之。其汁如乳食之如蜜。去池不远。有金山崖高五十由旬。是中有七大龙象王兄弟共住。其最少者。供给一阎浮提王。其次大者。供给二天下王。其次转大者。供给四天下转轮圣王。伊罗婆尼龙象王。供给天帝释。彼诸龙象王。来下入池净澡浴饮水。以鼻拔取藕根。净洗泥秽而食之。得好容色气力充足。彼池藕根可得食之。时舍利弗默然可之。时目连见舍利弗默然。即于舍卫国没不现。如人屈申臂顷。至彼池边。化作大龙象王。于彼七象王中形色最胜。时彼七龙象王。见皆畏怖毛竖。恐彼来夺我池。尔时大目连。见彼七龙象王心怀恐怖。即还复故身。彼即问目连言。比丘何所须欲耶。答言。我须藕根。语言。汝须藕根何不早见语。使我恐怖毛竖。彼即入池澡浴饮水。以鼻拔取藕根洗去泥授与目连。时目连得藕根已。从此池忽然不现。还舍卫国。到祇桓中。授与舍利弗语言。此是藕根。舍利弗食已病即得除差。有残藕根与看病人。看病人先已受请。不肯食之。诸比丘白佛。佛言听看病人受请不受请。食病人残食。诸比丘先受食已。至彼聚落。有檀越便请食。食已来还至僧伽蓝中。持向者食与诸比丘。诸比丘先已受请不敢受。无人食者便弃之。时有众乌鸟诤食唤呼。尔时世尊。知而故问阿难。诸乌鸟何故唤呼。阿难以此事具白世尊。世尊言。自今已去。听作余食法食。彼应持食至彼比丘前语言。大德我已受请。若已食。看是知是作余食法。彼应取少食之语言。我已食。止汝可食之。应作如是余食法食。尔时有长老上座多知识。村间乞食来。聚在一处食。食已。持残食来至僧伽蓝中。与诸比丘。诸比丘先已受请。不肯食之。无人食者便弃之。时有众乌鸟诤食唤呼。世尊知而故问阿难。诸乌鸟何故唤呼。阿难以此事具白世尊。世尊言。自今已去。听自持食来作余食法得食。应如是作。持食至彼比丘所语言。大德。我已受请。若已食。看是知是作余食法。彼应取少食食已语言。我止汝可食。应作如是余食法食。尔时毗舍佉无夷罗母。大得新果。彼作如是念。我今宁可作食请佛及僧以果布施。即便遣人往僧伽蓝中白言。愿诸大德。受我明日请食。即于其夜办种种美食。明日往白时至。尔时世尊着衣持钵。与千二百五十比丘俱。就毗舍佉无夷罗母请就座而坐。毗舍佉以种种多美饭食饭佛及僧。食已舍钵。更取一卑床却坐一面。时世尊种种方便开化说法。令得欢喜。尔时世尊为说法已从坐而去。时毗舍佉无夷罗母。行食忘不与果。彼作如是念。我为新果故。请佛及僧设饭。今正行食。忘不与果。时即遣人送果至僧伽蓝中。与诸比丘。诸比丘已食竟。不肯受之。往白佛。佛言。若从彼来。应作余食法食之如上法。尔时世尊在王舍城。时有颠狂病比丘。至杀牛处。食生肉饮血。病即差。还复本心畏慎。诸比丘白佛。佛言不犯。若有余比丘。有如是病。食生肉饮血病得差者。听食尔时世尊在波罗?国。时世谷贵乞食难得。时诸比丘乞食不得。往至象厩乞。时彼有鬼神信敬沙门者。即令象死于彼得象肉食之。世尊慈念告诸比丘。此是王之兵众。若王闻者必不欢喜。自今已去。不应食象肉。时诸比丘。在波罗?国乞食不得。往马厩乞。时有信敬沙门鬼神。即令马死。于彼得马肉食之。世尊慈愍告诸比丘。此是王之兵众。若王闻者必不欢喜。自今已去。不应食马肉。尔时比丘。于波罗?国乞食不得。至能水底行人所乞。时有信敬沙门鬼神。令诸龙死。于彼得龙肉食之。尔时善现龙王。从己池出。往世尊所。头面礼足已。却住一面白佛言。世尊。有龙能烧一国土。若减一国土。诸比丘食此龙肉。善哉世尊。勿令比丘食龙肉。时世尊闻善现龙王语默然受之。时善现见佛听许。头面礼佛已还往本处。尔时世尊。以此因缘集比丘僧告言。此龙有大神力有威德。能烧一国土。若减一国土。诸比丘食此肉。自今已去。不应食龙肉。时有比丘。在波罗?国乞食不得。往旃陀罗家。于彼得狗肉食之。诸比丘乞食。诸狗憎逐吠之。诸比丘作是念。我等或能食狗肉。故使众狗憎逐吠我耳。诸比丘白佛。佛言。自今已去。不得食狗肉。若食得突吉罗。时世尊在波罗?国。时有比丘。服吐下药。有优婆私字苏卑。至僧伽蓝中。行看房舍。至病比丘所问言。何所患苦耶。答言。服吐下药。问比丘。何所须欲。答言须肉。答言。我当送肉即还波罗?。遣人持钱买肉。语言男子。持此钱买肉来。时波罗?不屠杀。彼人周行求肉不得。还至优婆私所白言。大家知不。今此不杀。遍行求肉不得。优婆私作如是念。我许与吐下比丘肉。恐此比丘不得肉。或能命过。若是生死比丘命过者。于出家法中退。若是学人不得前进。若是罗汉。则使世间失于福田即入后室。持利刀自割髀裹肉。与婢令煮已。持往僧伽蓝中。与吐下比丘。婢即如敕持与比丘。比丘食已病即除差。彼优婆私割肉时。举身患痛极为苦恼时优婆私夫主先出行还。不见苏卑。即问。苏卑优婆私何处在耶。答言病在内。即问何所患。即具答因缘。彼夫主言。未曾有苏卑于沙门所有如是信乐。无所爱惜乃至身肉。苏卑优婆私作是念。我今患苦极重。或能以此断命。我今宁可办具种种饮食请佛及僧。可作最后见佛及僧因缘。时即遣人往僧伽蓝中白言。大德。明日受我请食。时世尊默然受之。即于其夜办具种种美好饮食。明日往白时到。时世尊着衣持钵。与诸比丘僧俱。往苏卑优婆私家就座而坐。知而故问。优婆私苏卑何所在。答言病在内。佛言。唤优婆私苏卑来。彼即入内语言。佛唤汝。作如是念。世尊唤我。即便速起。身痛即止。疮复如故不异。时优婆私苏卑。往佛所头面礼足却住一面。佛告言。不应作是不应作是。苏卑优婆私。当作如是施如是学。不自苦痛。亦不恼彼。时苏卑优婆私。手自斟酌美好饮食。食已舍钵。取小床在一处坐。时世尊为优婆私。种种方便说法。令得欢喜。世尊为说法已。从坐而去还至僧伽蓝中。往吐下比丘所问言。苏卑优婆私送肉与汝不。答言与我肉问言汝食不。答言食。复问美不。答言美。如是美肉难得。佛言。汝痴人食人肉。自今已去。不得食人肉。若食偷兰遮。及余可恶肉不应食。若食突吉罗。尔时世尊在波罗捺。有居士耶输伽父。往诣佛所头面礼足却坐一面。尔时世尊。无数方便为说法开化。令得欢喜。耶输伽父。闻佛说法开化。心大欢喜已从坐起。白佛言。愿受我请。时耶输伽。侍从世尊后。时世尊默然受请。耶输伽不受请。佛未听我曹受别请。佛言。有二种请听受。若请僧若别请。尔时有异居士作是念。作何福德。令僧常得供养。我施不断绝。即白佛。佛言。听为僧常作食。彼作如是言。我不能常为众僧作食。作何福德令僧常得供养。我施不断绝。白佛。佛言。听比丘往其舍常与食。彼作是言。我不能常为道人作食。作何福德令僧常得供养我施不断绝。白佛。佛言。听僧差往食。若送食至僧中。若八日食。若布萨日。若月初日食。时有居士作是念。云何作福供养众僧便成施药。白佛。佛言听布施众僧药钱。时有居士。新作房舍无道人住念言。云何供养众僧。令诸比丘在此房住。白佛。佛言。听在房中作粥。若复不住。复听在房作种种饼及果。若故不住当与作饭食。若不住。听与房钱。若故不住。听与绳床木床坐褥卧褥枕地敷。若故不住。应与衬体衣与毡与被。若故不住。与钵与三衣。若故不住。应与作房排户钩与杖与革屣与盖与扇与水瓶与洗瓶若盛水器与浴室瓶及床与刮污刀与香熏与丸香与房衣。若故不住。沙门一切所须者应与。尔时世尊在绳床中。时诸比丘乞食。时见有人??牛乳。令犊子饮已复??。犊子口中涎沫出。与乳相似。后遂疑不复饮乳。白佛。佛言听饮。??乳法应尔。尔时世尊在舍卫国。时诸比丘秋月得病。颜色憔悴形体枯燥癣白。时世尊在静室作如是念。诸比丘秋月得病。颜色憔悴形体癣白枯燥。我今当听诸比丘食何等味。当食常药不令粗现。即念言。有五种药。是世常用者。酥油蜜生酥石蜜。我今宁可令诸比丘食之。当食常药不令粗现。如饭麨法作是念已。晡时从静处起。以此事集比丘僧。以向者在静处所思念事具告诸比丘。自今已去听诸比丘有病因缘听服五种药酥油生酥蜜石蜜。诸病比丘。得种种肥美食。至中不能食。况复五种药至中能食。尔时药虽多。病人不能及时服诸比丘患遂增形体枯燥颜色憔悴。尔时世尊。知而故问阿难。诸比丘何故形体颜色如是。时阿难具以上因缘白世尊。佛言。自今已去若比丘有病因缘。若时若非时。听服五种药。时诸病比丘得肥美食不能食。尽与看病人。看病人受请。不食即弃之。诸乌鸟诤食大唤呼。佛知而故问阿难。乌鸟何故尔。阿难具以因缘事白佛。佛言。听看病比丘。若受请若不受请。得食病人残食无犯。尔时舍利弗患风。医教服五种脂。罴脂鱼脂驴脂猪脂失守摩罗脂。白佛。佛言听服。时受时漉时煮如油法服。非时受非时漉非时煮不应服。若服如法治。

  尔时世尊。在舍卫国人间游行。与千二百五十比丘俱。时世谷贵人民饥饿乞食难得。有五百乞人常随佛后。尔时世尊。行未远。往至道边树下。敷尼师坛坐。时有居士。名私呵毗罗。调象师。乘五百乘车。载石蜜从道而过。于道中见佛足迹千辐轮相光明了了。即寻迹而去。遥见世尊在树下坐颜貌端正诸根寂静得上调伏犹如龙象王最胜无比譬如澄渊无有浊秽。见世尊已。信敬心生。即前头面礼足却坐一面。时世尊为私呵居士种种方便说法开化。令得欢喜。时私呵居士。闻佛说法极大欢喜。即施诸比丘人别一器黑石蜜。诸比丘不受。世尊未听我曹受黑石蜜。白佛。佛言。听受黑石蜜。佛语私呵。以一器黑石蜜。分与诸比丘。即受佛教。以一器黑石蜜。分与诸比丘。有余黑石蜜。佛言。应第二第三随意重与。故复有残。佛语私呵。与乞儿。与乞儿已。故复有残。佛语私呵。更随意第二第三饱与乞儿。故复有残。佛语私呵。以残黑石蜜着净地若无虫水中。何以故。未有见诸天世人诸魔梵王沙门婆罗门食此黑石蜜能消者。除如来无所著等正觉。时私呵即如教。持余黑石蜜。着无虫水中。水即烟出作声犹如烧大热铁着水中其声振裂。余黑石蜜着水中。亦复如是水沸作声。尔时私呵。见此已恐怖毛竖。往至佛所头面礼足却坐一面。以向因缘具白世尊。世尊尔时知私呵心怀恐怖毛竖。种种方便说法开化。令得欢喜。即于座上远尘离垢得法眼净。见法得法得增上果。白世尊言。大德。我归依佛法僧。为优婆塞。自今已去。不杀生乃至不饮酒。私呵闻佛说法。极大欢喜。头面礼佛而去。时比丘乞食时。见白衣作黑石蜜着罽尼。诸比丘疑不敢过中食。白佛。佛言听食。作法应尔。时诸比丘乞食得软黑石蜜。白佛。佛言听食。得黑石蜜浆。佛言听饮。得磨餐致佛言听食。得白石蜜。佛言听食。得乌婆陀颇尼。佛言听食。得水和甘蔗汁。佛言听饮。得甘蔗汁。佛言听饮。若不醉人。听非时饮若醉人不应饮。若饮如法治。得甘蔗。佛言听时食。尔时世尊。在摩竭提人间游行至王舍城。毕陵伽婆蹉。多知识多徒众。多得酥油生酥蜜黑石蜜。持与徒众。遂多积聚藏举众器皆满。大盆小盆大钵小钵奁大釜络囊漉囊。持串着壁上龙牙杙上向上。或悬着屋间。下漏上湿。房舍臭秽。时众多居士。来至僧伽蓝中行看房舍。见毕陵伽婆蹉徒众如是。多积聚饮食众药在房共宿臭秽不净。皆共讥嫌。沙门释子多贪无厌。自称我知正法。如是何有正法。观是沙门多积饮食众药。如似瓶沙王厨库。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀知惭愧乐学戒者。嫌责毕陵伽婆蹉言。云何多积饮食众药在房共宿臭秽不净。时诸比丘往白佛。尔时世尊。以此因缘集比丘僧。呵责毕陵伽婆蹉徒众。汝等所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何多积饮食众药在房共宿臭秽不净。以无数方便呵责已。告诸比丘。自今已去。若病比丘。须酥油蜜生酥黑石蜜。乃至七日应服。若过服如法治。尔时世尊。从王舍城人间游行(此一条事如上展转食戒无异故不出)。

  尔时比丘患风须药。医教渍麦汁。佛言听服。须油渍麦汁。须颇尼渍麦汁。佛言听服。若时药和时药。非时药和时药。七日药和时药。尽形寿药和时药。应受作时药。非时药和非时药。七日药和非时药。尽形寿药和非时药。应受作非时药。七日药和七日药。尽形寿药和七日药。应受作七日药尽形寿药和尽形寿药。应受作尽形寿药。

  尔时比丘患疮。须唾涂以铫底熨。比丘白佛。佛言听用。时有比丘患疱医教用人脂。佛言听用。时有比丘患吐。须细软发。佛言。听烧已末之水和漉受饮之。时有比丘。自往冢间。取人发人脂持去。时诸居士。见皆憎恶污贱。诸比丘白佛。佛言听静无人时取。尔时有比丘患身热。医教用栴檀。为差病故。比丘白佛。佛言听用。若沉水若栴檀毕陵祇伽罗?婆罗。佛言听用涂身。时诸比丘患蛇入屋。未离欲比丘恐怖。佛言听惊。若以筒盛若以绳系弃之。而彼不解绳便置地蛇遂死。佛言。不应不解应解。时诸比丘患鼠入屋。未离欲比丘皆惊畏。佛言。应惊令出。若作鼠槛盛出弃之。竟不出置槛内即死。佛言。应出之不应不出。尔时诸比丘患蝎蜈蚣蚰蜒入屋。未离欲比丘惊畏。佛言。若以弊物若泥团若扫帚盛裹弃之。而不解放便死。佛言。不应不解放应解放。尔时佛在王舍城。诸比丘破浴室薪。空木中蛇出螫比丘杀。时世尊慈念。告诸比丘。彼比丘不生慈心于彼八龙王蛇。以是故。为蛇所杀。何等八。毗楼勒叉龙王。次名伽宁。次名瞿昙冥。次名施婆弥多罗。次名多奢伊罗婆尼。次名伽毗罗湿波罗。次名提头赖托龙王。比丘若慈心于彼八龙王蛇者。不为螫杀。若此比丘慈心于一切众生者。亦不为彼蛇所螫杀。佛听作自护慈念咒。毗楼勒叉慈。伽宁慈。瞿昙冥慈。施婆弥多罗慈。多奢伊罗摩尼慈。伽毗罗湿波罗慈。提头赖吒慈。慈念诸龙王乾闼婆罗刹娑。今我作慈心。除灭诸毒恶。从是得平复。断毒灭毒除毒。南无婆伽婆。佛言。听刀破出血以药涂之。亦听畜铍刀。尔时有比丘病毒。医教服腐烂药。若是已腐烂药堕地者。应以器盛水和之漉受然后服。若未堕地者。以器承之水和漉服之不须受。尔时病毒比丘。医教服田中泥。佛言。听以器盛水和之漉然后受饮。尔时世尊在王舍城。时耆婆童子。刀治比丘大小便处两腋下病。时世尊慈念告诸比丘此耆婆童子。刀治比丘大小便处及两腋下病。不应以刀治。何以故。刀利破肉深入故。自今已去。听以筋若毛绳急结之。若爪取使断皮然后着药。佛言。听作灰药。手持不坚牢。佛言听作盛灰药器。时器若易破。听角作。尔时世尊患风。医教和三种药。唤阿难取三种和药来。时阿难受佛教。自煮三种和药已授与佛。时世尊知而故问阿难。谁煮此药。答言我自煮。佛告阿难。不应自煮而服。若自煮如法治。尔时世尊在王舍城。与千二百五十比丘僧俱人间游行。时世谷贵人民饥饿乞求难得。时有六百乘车载满饮食随逐世尊。世尊尔时。从婆阇国人间游行至毗舍离。时诸净人。办具净食高声大语。或盖藏器物。时世尊知而故问阿难。诸比丘何以作此大声。犹如捕鱼人声耶。阿难白佛言。诸净人办具净食。高声大语。或盖藏器物。故有如是大声。佛告阿难。不应界内共食宿煮食食。若食如法治。尔时诸比丘。持食饮着露地不牢藏。牧牛羊人若贼持去。诸比丘白佛。佛言。应在边房静处结作净厨屋。尔时世尊在毗舍离。时有私呵将军。是尼揵弟子。时断事堂。有五百诸梨奢共坐食无数方便赞叹佛法僧。尔时私呵将军。在座中闻无数方便赞叹佛法僧。心生信乐。欲往见佛。彼作如是念。我今宁可白师尼揵往瞿昙所。时私呵即往白尼揵言。我欲往瞿昙沙门所。尼揵语言。汝说有作法。瞿昙说无作法以化弟子。止不须往。尔时私呵将军。本有见佛心即退诸梨奢。如是第二第三赞叹佛法僧。时私呵将军闻第二第三赞时作如是念。我今宁可不辞尼揵师往见瞿昙。师能使我作何等。时私呵即往佛所。头面礼足却坐一面。时世尊为无数方便说法开化。令得欢喜。私呵闻佛方便说法。心大欢喜。白佛言。我闻瞿昙说无作法以化诸弟子。若有人言。大德说无作法以化诸沙门。为是实语法语不耶。佛语私呵。或有因缘。方便言我说无作法以化诸弟子者。是实语法语。或有因缘。方便言我说有作法以化诸弟子者。是实语法语。或有因缘。方便言我说断灭法以化弟子。是实语法语。或有因缘。方便言我说秽恶法以化弟子。是实语法语。或有因缘。方便言我说调伏法以化弟子。是实语法语。或有因缘。方便言我说灭闇法以化弟子。是实语法语。或有因缘。方便言我说我生已尽不受后身以化弟子。是实语法语。或有因缘。方便言我到无畏处说无畏法以化弟子。是实语法语。佛语私呵。何以故。言我说无作法乃至到无畏处以化诸弟子。是实语法语。我说不作。身行恶。口言恶。心念恶。三种恶不善法不应作。我说作法者。三种善法应作。言我说断灭法者。断灭贪欲瞋恚愚痴。我说秽恶法者。秽恶身口意业不善法。我说调伏法者。调伏贪欲瞋恚愚痴。我说灭闇者。灭诸恶不善闇法。我说我生已尽者。我受生已尽不受胞胎。亦复化人断于生死。我说到无畏处者。自无所畏复安慰众生。以是故。私呵。有因缘故。言我说无作法乃至到无畏处以化诸弟子。是实语法语。私呵白世尊言。我归依佛法僧。自今已去。不杀生乃至不饮酒。佛语私呵。好自量宜。然后受戒。汝为国之大臣。人所知识。当益众人。莫轻举动后有悔也。私呵答言。我于外道沙门婆罗门作弟子时。持幡唱令国中言。私呵为尼揵作弟子。我今闻世尊重敕我言。好自量宜。然后受戒。汝为国之大臣。人所知识。当益众人。莫轻举动。益增信乐。复白佛言。大德。我今第二尽形寿归依佛法僧。不杀生乃至不饮酒。自今已去。于我门中不听尼楗外道来入。佛诸弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于我门中无所挂碍。佛语私呵。先尼楗外道。于汝家中昼夜受供养。如取泉水。今何得便断。复白佛言。我从外人闻。沙门瞿昙自称言。布施应与我。不应与余人。与我大得果报。与余人不得果报。应与我弟子。不应与余人弟子。与我弟子大得果报与余弟子不得果报。佛语私呵。我无是语。若人有慈心。以米泔汁若荡涤汁。弃着不净水虫中。使彼虫得此食气。我说彼犹有福。况复与人。我说布施持戒人得大果报。胜于破戒。私呵白佛言。如世尊所说。如世尊所说。我曹自知之。尔时世尊。无数方便为说法开化。令得欢喜。即于座上远尘离垢得法眼净。见法得法得果证。白佛言。我今第三尽形寿归依佛法僧。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊。受我明日请食。时世尊默然受之。时私呵见佛许已。即起礼佛足而去。于其夜办具种种美食。明日往白时到。世尊着衣持钵。与千二百五十比丘俱。往其家敷尼师坛就座而坐。尔时尼揵子等。往诣离奢住处。举手大哭称怨言。此私呵将军自杀大牛。与沙门瞿昙及诸比丘设饭食。为己杀知而故食之。尔时有人。即往私呵所语言。当知有诸尼揵子。往离奢住处。举手大哭称怨言。私呵将军自杀牛。为沙门瞿昙及比丘僧设饭食。私呵言。此常日夜。为佛比丘僧作怨家。我终不为命故断众生命。尔时私呵将军。以多美饭食。饭佛及比丘僧已。摄钵。更取一卑床在一面坐。佛为方便说法开化。令得欢喜。为说法已。从坐起而去。还僧伽蓝中。以此因缘集比丘僧告言。自今已去若故为杀者不应食。是中故为杀者。若故见故闻故疑。有如此三事因缘不净肉。我说不应食。若见为我故杀。若从可信人边闻为我故杀。若见家中有头有皮有毛。若见有脚血。又复此人能作十恶业常是杀者。能为我故杀。如是三种因缘不清净肉不应食。有三种净肉应食。若不故见不故闻不故疑应食。若不见为我故杀。不闻为我故杀。若不见家中有头脚皮毛血。又彼人非是杀者。乃至持十善。彼终不为我故断众生命。如是三种净肉应食。若作大祀处肉不应食。何以故。彼作如是意办具来者当与。是故不应食。若食如法治。

  尔时世尊。从毗舍离人间游行。与千二百五十比丘僧。俱至苏弥。从苏弥至跋提城住。时跋提城有大居士字旻茶是不兰迦叶弟子。大富多诸珍宝。多有象马车乘奴婢仆使食饮。仓库溢满有大威力。随意所欲周给人物。彼居士入仓时。如车轴孔自然谷出不休。乃至居士出去。其妇复有如是福力。以八斗米作食。供四部兵及四方来乞者。皆使饱足。食故不尽。乃至起去。其儿亦有如是福力。囊盛千两金。与四部兵及四方来乞者。随意令足。故不尽。乃至起去。其儿妇亦有如是福力。以一裹香。涂四部兵及四方来乞者。随意令足。香故不尽。乃至起去。其奴有如是福力。以一犁耕七垄出。其婢有如是福力。以八斗谷与四部兵不尽。乃至起去。其家里各各诤言。是我福力。尔时旻茶居士。闻佛从苏弥人间游行至跋提城。彼作如是念。我今宁可辞师不兰迦叶至沙门瞿昙所。念已往师所白言。大师。我闻佛从苏弥人间游行至跋提城。我今欲往见沙门瞿昙。不兰迦叶语言。居士。汝有大福力随意自在。不应往见沙门瞿昙。沙门瞿昙应来见汝。又法应尔。出家人应来问讯白衣。彼作如是念。未曾有沙门为沙门作刺。我何须辞不兰迦叶。不辞而去。能使我作何等也。即便往见瞿昙。旻茶居士。往世尊所。头面作礼却住一面。世尊为种种方便说法开化。令得欢喜。尔时旻茶闻佛说法。心大欢喜白佛言。我是跋提城居士。是不兰迦叶弟子。具以已家业福力之事白世尊言。我家中各各诤言。是我福力。唯愿世尊。为说是谁福力。佛语旻茶居士汝往过去世时。于波罗?国作居士。大富多诸财宝库藏溢满。前世时妇儿儿妇及奴婢。即今者是。居士。尔时时世谷贵人民饥馑乞求难得。时居士家中共食。时有辟支佛。字多呵楼支。来入乞食。居士言。汝曹但食。持我分与此仙人。妇作如是言。居士但食持我分与此仙人。其儿复作如是言。父母但食。持我分与此仙人。儿妇及奴婢亦作如是言。大家但食。持我分与此仙人。于是各分食分施辟支佛。居士知不。以是因缘果报今日等共有如是福力。尔时世尊。无数方便为说法开化。令得欢喜。即于座上远尘离垢得法眼净。见法得法得果证。白佛言。听我自今已去尽形寿归依佛法僧为优婆塞。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊。受我跋提城中七日请。时世尊默然受之。时居士以世尊及比丘僧默然受请已。即于跋提城中。众味自具。七日供养佛及比丘僧。时世尊七日受请已。欲往旷野。时旻茶居士。以千二百五十牸牛遣人。以象载种种饮食之具。于道路供养佛及比丘僧。世尊尔时。七日受供养已。即往旷野。诸比丘在道行。见有人??牛令犊子饮已复??。犊子口中涎出似乳。诸比丘后遂不饮乳。白佛。佛言听饮。??乳法应尔。有五种牛汁乳酪生酥熟酥醍醐。行过旷野已故有余饮食。彼使人作如是念。居士大富多有财宝故。为比丘故送此饮食。我今宁可都以此饮食与诸比丘。时即持饮食与诸比丘。诸比丘不受言。佛未听我曹受道路粮。诸比丘白佛。佛言。自今已去听作檀越食受。令净人偿举。不应自受。若有所须随意索取。

  尔时世尊。从阿牟多罗国。人间游行。至阿摩那城。在翅?编发婆罗门园中住。尔时编发婆罗门。闻沙门释种出家从阿牟多罗国至阿摩那城在我园中住。彼作如是念。沙门瞿昙。有大名称言。是如来无所著应供正遍知明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。善哉我今当见如是无著人。尔时编发婆罗门。往至世尊所。恭敬问讯已。却坐一面。佛为无数方便说法开化。令得欢喜。时婆罗门闻佛说法极大欢喜。白佛言。愿佛及比丘僧。受我明日请食。佛言。今比丘僧多。汝信外道。婆罗门言。我虽信外道。众僧虽多。但受我明日请食。世尊如是再三语之。婆罗门亦如是再三白世尊。世尊尔时默然受请。婆罗门见佛受已。从坐起而去还家。语亲属言。我明日请佛及比丘僧供养。所应施设愿当助我。其诸亲属闻之皆喜。或有破薪者。或有作饭者。或有取水者。时婆罗门。自庄严堂舍敷床座。佛及比丘僧当在此座。时阿摩那城中。有施卢婆罗门。与五百婆罗门共往。翅?婆罗门。常恭敬宗仰之。时施卢婆罗门。与五百婆罗门俱往其家。翅?婆罗门常法。见其来起出迎之请人屋坐。其日见来亦不出迎亦不请坐。但见自庄严堂舍敷好床座。施卢问言。为欲娶妇。为欲嫁女。为欲请王。为欲大祠耶。彼即答言。我亦不娶妇乃至请王。我欲作大祠。请佛及比丘僧千二百五十人。沙门瞿昙有大名称。如来无所著应供正遍知明行足为善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。施卢问翅?言。实是佛耶。答言。实是佛。再三问言。实是佛耶。答言实是。问言。佛在何处住。我今欲见。时翅?举右手示言。乃在彼青林中住。施卢作如是念。我不应空往。当持何物往见沙门瞿昙也即自念言。今有八种浆。是古昔无欲仙人所饮梨浆阎浮浆酸枣浆甘蔗浆[卄/(麩-夫+生)]果浆舍楼伽浆婆楼师浆蒲桃浆。尔时施卢婆罗门。持此八种浆。往诣佛所。恭敬问讯却坐一面。时世尊为方便说法开化。令得欢喜。施卢闻法极大欢喜。即以八种浆施比丘僧。比丘不敢受言。佛未听我曹受八种浆。比丘白佛。佛言。听饮八种浆。若不醉人应非时饮。若醉人不应饮。若饮如法治。亦不应以今日受浆留至明日。若留如法治。尔时世尊。从此住处至摩罗人间游行。向波婆城。时波婆城诸摩罗。闻世尊与千二百五十比丘俱从摩罗人间游行向波婆城。自共作制。世尊当来皆应共迎。若不迎者罚金百两。时有摩罗子。字卢夷。无有信乐于佛法僧是阿难白衣时亲友。时阿难遥见卢夷语言。甚善卢夷。汝能自出迎佛。彼答言。大德。我不以是出迎。波婆城中皆共作制。若不出迎佛者。罚金百两。以是因缘故来非信敬故来。时阿难闻之不乐。即往世尊所。白言。此波婆城中有摩罗子。字卢夷。是我白衣时亲友。善哉世尊愿为佐助令彼得信乐。佛语阿难。此有何难。若复有如是者。犹不为难。尔时世尊。即以慈心。感卢夷摩罗令诣世尊。犹如有人引导而往。如是卢夷往佛所头面礼足已却住一面。尔时世尊。无数方便为其说法开化。令得欢喜。即时得远尘离垢得法眼净。见法得法得果证白佛言。大德。我自今已去。归依佛法僧。为优婆塞。不杀生乃至不饮酒。唯愿世尊常受我衣服饮食医药卧具。佛告卢夷。汝今学人。以有明智远尘离垢得法眼净。便言常受我衣服饮食医药卧具。复更有余学人。已有明智远尘离垢得法眼净。亦当复言。常受我衣服饮食医药卧具。尔时世尊。波婆城中不偏受一人请。时城内家家各敛饮食聚在一处。饭佛及僧。时卢夷往作食处看唯无饼。彼即于夜办具种种饼。明日与诸比丘。诸比丘不受言。佛未听我曹前食受饼。诸比丘白佛。佛言听受。时世尊从波婆城至阿头。时阿头住处有二比丘是常剃发人。父子出家时二比丘闻佛从波婆至阿头。彼作如是念。我曹当办具何等供养世尊。其父语儿言。我今当求剃发处。汝可往作钱处求作。若有所得当办具粥供养世尊。时父即往为人剃发。儿即往作钱赁作。有所得物。尽为办粥。持往供养世尊。世尊知而故问阿难。何处得此粥。阿难即以此事具白佛。佛言出家人不应为白衣剃发。除欲出家者若剃发人出家。不应畜剃刀。若畜如法治。时众僧得剃发刀。白佛。佛言听畜。尔时世尊。从阿头至迦摩罗。诸比丘得如是根药。阿漏弥那漏比那漏提婆檀豆檀卢干漏私罗漏。诸比丘不受言。佛未听我曹受如是根药。白佛。佛言听受。是中迦摩罗国诸比丘。得如是尽形寿药。沙蔓那摩诃沙蔓那杏子人兜兜漏秦敌梨蓼。诸比丘不受言。佛未听我等受如是尽形寿药比丘白佛。佛言听受。尔时世尊从迦摩罗。至迦维罗卫国。毕陵伽婆蹉。在彼国住。患脚劈破。医教涂脚。白佛。佛言听涂。不知以何药涂。白佛。佛言。听以酥油若脂涂。手捉酥油臭。佛言。听用涂药篦。时手涂脚手腻。佛言。听脚脚相涂。涂脚药着浅器中不坚密。佛言听作瓶。若患坌尘。佛言听作盖。时油瓶举处不坚牢。佛言。听着床下若悬着壁上龙牙杙上。时诸比丘患头痛。医教顶上着油。白佛。佛言听着。彼畏慎不敢用香油着。佛言听着。油法应尔时比丘患风。医教作除风药。是中除风药者。烝稻谷烝酒糟。若大麦。若诸治风草若麸糠若煮小便。白佛。佛言听时毕陵伽婆蹉须铫煮。佛言听畜。众僧得大铫。佛言听畜。毕陵伽婆蹉。得三种釜铜釜铁釜土釜。佛言听畜。众僧亦尔听畜。后得瓶铜瓶铁瓶瓦瓶。佛言听畜。众僧亦尔听畜。毕陵伽婆蹉。得煎饼??。佛言听畜。众僧亦尔听畜。毕陵伽婆蹉。得铜杓得樽。佛言听畜。众僧亦尔听畜。

  四分律卷第四十二

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  四分律卷第四十三(三分之七)

  姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

  药揵度之二

  尔时有吐下比丘。使舍卫城中人煮粥。时有因缘。城门晚开。未及得粥便死。诸比丘白佛。佛言。听在僧伽蓝内结净地。白二羯磨应如是结。应唱房若处若温室若经行处。众中差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若诵律若不诵律。堪能作羯磨者如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今结某处作净地。白如是。大德僧听。僧今结某处作净地。谁诸长老忍僧结某处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍结某处作净地竟。僧忍默然故。是事如是持。有四种净地。一者檀越若经营人。作僧伽蓝时。分处如是言。某处为僧作净地。第二者若为僧作僧伽蓝未施僧。第三者若半有篱障。若多无篱障。若都无篱障。若垣墙若堑亦如是。第四者僧作白二羯磨结。诸比丘作是念。比丘房应结作净地不。白佛。佛言。应作除去比丘比丘尼。若式叉摩那沙弥沙弥尼房亦如是。若鬼神庙屋亦如是得作净地。时诸比丘不知何处是净地。白佛。佛言应结。若疑先有净地。应解然后结。尔时比丘治故僧伽蓝。不知为得作净地不。佛言得作。尔时不净地有树生。枝叶荫覆净地。时诸比丘欲安净物着上。不知为净不净。佛言。根在不净地即不净。时有树根在净地。枝叶荫覆不净地。诸比丘欲安净物着上。不知为净不。佛言。根在净地得净。时有树根在不净地。枝叶覆净地。果堕在净地。诸比丘不知为净不。佛言。若无人触自堕者净。风吹雨打堕。有猕猴诸鸟触堕。不知为净不。佛言若不作意欲使堕者净。树根在净地果堕不净地。比丘不知为净不。佛言净。时诸比丘。在不净地种胡瓜甘蔗菜枝叶覆净地。比丘不知为净不。佛言不净。时有在净地种胡瓜甘蔗菜枝叶覆不净地。不知为净不。佛言净。时六群比丘不净果便食。诸居士见皆共讥嫌言沙门释子。不知惭愧无有厌足。自称言。我知正法。如是何有正法。食果不作净。比丘白佛。佛言。不应不净果便食。应净已食之。应作五种净法食。火净刀净疮净鸟啄破净不中种净。此五种净应食。是中刀净疮净鸟净应去子食。火净不中种净都食。复有五种净。若皮剥若?皮若腐若破若瘀燥。尔时众僧得果园。佛言听受。复不知谁当料理。佛言。若守僧伽蓝民若沙弥若优婆塞。彼守视人欲得分。佛言。应计食作价与直。尔时比丘食不破果大便已子生。比丘畏慎言。我食生种。白佛。佛言不犯即是净。时诸比丘种菜。自散种子后疑言。我自种不敢食。白佛。佛言。种子已变尽听食。时比丘移菜余处殖疑言。自殖不敢食。白佛。佛言。以重生故听食。若自种胡瓜苷蔗蒱桃。梨奈呵梨勒鞞醯勒阿摩勒椒姜荜茇。及移殖应食。尔时有小沙弥。捉净食过水不自胜举。佛言。听大比丘扶沙弥令过。时有小沙弥持净食不能上岸。佛言。听大比丘扶令上。时有沙弥小。不能举净食悬着壁上若龙牙杙上。又不能下。白佛。佛言。听下安床若机蹬上令得上下。时诸比丘有酥瓶油瓶不覆。白佛。佛言听使净人覆。若无净人。应自手捉盖悬置其上。不应手触。时六群比丘啖不净菜。诸居士见皆共讥嫌言。沙门释子。不知惭愧。无有厌足。断众生命。自言我知正法。如是何有正法。不净菜便食之。诸比丘白佛。佛言不应啖不净菜应净。时彼便自作净。佛言。不应自作净。应令净人作净。时比丘自手捉食已使人作净。佛言。不应自手捉食已使人作净。应置地使人作净。彼作净已不受便食。佛言。不应作净已不受便食。应作净已洗手受食。彼洗连根菜已更作净。佛言。不应洗已更作净。此洗即是净。时有比丘。先相嫌便触他净食。作如是意令比丘得不净食。彼比丘不知净不净。白佛。佛言。于触者是不净。不触者净。触者犯突吉罗。时有比丘嫌彼比丘。于彼小沙弥边触彼净食。作如是意。令彼和尚阿阇梨得不净食。彼比丘不知净不净。白佛。佛言。触者不净。不触者净。触者得突吉罗。时净人作如是意。强多与比丘食。彼食不尽有余我曹当食。彼比丘应口遮言莫着。若不止彼应小离食器草。彼比丘不知净不净。白佛。佛言净。时诸居士。持食饮具往僧伽蓝。与诸比丘赏举。后诸居士来。若自食。若持归。若与比丘食。比丘畏慎不敢食。作如是意。我曹先手自赏举。诸比丘白佛。佛言。此是檀越所有。听为檀越故洗手受食。时病比丘须粥。佛言听煮。若无人听自煮。若更互煮不知云何煮。佛言。听使净人净洗器。着水着米煮令沸。洗手受然后自煮令熟。时不知熟不熟。佛言。应以勺扬看。若流下循勺则熟。若熟应泻着余器中。彼泻粥者复具器疲极。佛言。不应泻粥者并具器应更一人具器。若热烧手。应捉镊热巾若草。若虫堕粥中应却。彼烧手。佛言。应以勺去之。彼欲分。佛言听分。复不知何器分。佛言。若以键??若小钵若次钵若勺作分。钵若不正应作钵支。若尘坌应作盖。彼不洗钵器举。余比丘见恶之。佛言。应净洗然后举。既洗。不以灰澡豆洗不净。佛言。应用灰澡豆洗。洗已不干。便举器便虫生。佛言。不应不干举。应令干燥然后举。彼器有陷孔处。食入中。数摘洗穿坏。佛言。随可洗处洗余无犯。诸比丘作如是念。得界内共粥宿界内煮自煮不。佛言。不应界内共宿界内煮自煮。诸比丘作如是念。重煮粥得界内共宿界内煮自煮不。佛言不应界内共宿界内煮。听自煮。诸比丘如是念。尽形寿药得界内共宿界内煮自煮不。佛言。听尽形寿药界内共宿界内煮自煮。时有比丘欲受酥错受油。不知成受不。佛言不成受。时有比丘。欲受油错受酥。不知成受不。佛言不成受。欲受此错受彼。不知成受不。佛言不成受。有比丘忘不受食。便持在道行。渡水已忆念。我当云何。即白佛。佛言。若如是忘不受食。便持在道行者。若见有净人。应置食着地净洗手更受食。尔时世尊在波罗?国。时世谷贵人民饥饿乞食难得。诸比丘持食着露处不盖藏。放牛羊人若贼持去。诸比丘如是念。国土饥饿。世尊应听界内共食宿。白佛。佛言。若谷贵时听界内共食宿。时诸比丘露处煮食不盖藏。牧牛羊人若贼见持去。比丘作如是念。谷贵时界内应听煮食白佛。佛言。谷贵时听界内煮。时诸比丘使净人煮食。或分取食或都食尽。诸比丘作如是念。谷贵时应听自煮食。白佛。佛言。谷贵时听自煮食。时诸比丘道路行见地有果。比丘求净人顷。他人已取去。白佛。佛言。听以草若叶覆果上。而人故取去。白佛。佛言听取。若见净人应置地洗手受食。诸比丘如是念。谷贵时世尊应听我曹自取食。佛言。谷贵时听自取食。时诸比丘早起受食已。置食入村彼受请还。余比丘边作余食法。彼或分食或食尽。比丘作如是念。谷贵时。世尊应听我等早起受食已不作余食法食。白佛。佛言。听谷贵时不作余食法食。时有多知识长老比丘。入村乞食。得食已持往一处。食已持余食。还至僧伽蓝中于余比丘间作余食法更食彼比丘或分食若都食尽。诸比丘如是念。谷贵时。世尊。应听我曹从食处持食来不作余食法食。白佛。佛言听谷贵时从食处持食来不作余食法食。时诸比丘受食已。得果胡桃。椑桃婆陀庵婆罗阿婆梨。于余比丘边作余食法。彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念。谷贵时。世尊应听我曹得如是果不作余食法食。白佛。佛言。听谷贵时得如是果不作余食法食。时诸比丘食已。得水中可食物。藕根迦婆陀?芰藕子。于比丘边作余食法。彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念。世尊应听我曹谷贵时食已得如是水中可食物不作余食法食。白佛。佛言。听谷贵时食已得如是水中可食物不作余食法食。时世谷还贱。世尊知而故问阿难。我于谷贵时。慈愍诸比丘故听八事。界内共宿。界内煮。自煮。自手取食。受早起食从食处持余食来。胡桃果等食。水中可食物。足食已不作余食法听食。诸比丘今故食耶。答言故食。佛言不应食。若食如法治尔时众僧食厨坏。诸比丘以木拄之。木在不净地。有疑不知净不。佛言净得食。时夜移食堕不净地。诸比丘不知净不。白佛。佛言净。夜移食食堕净不净地间。诸比丘不知净不净。白佛。佛言净时有狗从净处衔食至不净地。诸比丘不知净不净白佛。佛言净。诸恶兽鸟衔去亦如是。时有比丘嫌彼比丘。便移他食着不净地。作如是念。使彼不得净。比丘不知净不净。白佛。佛言。触者不净。得突吉罗。不触者净。时比丘嫌彼比丘。作如是意。触净地使彼得不净。诸比丘不知净不净。白佛。佛言。触者不净。得突吉罗。不触者净。时有客比丘。来觅净地欲安食。未至净地明相出。彼不知净不净。白佛。佛言净。欲远行者亦如是。时六群比丘畜升斗斛秤。诸比丘白佛。佛言不应畜。时诸比丘得胡麻粳米得大豆小豆大麦小麦。自欲量。白佛。佛言。听手抄量若键??若钵若小钵量。即以此器大小准以为斛斗。时诸比丘得酥油蜜黑石蜜。欲称量。白佛。佛言听。刻木作铢两如称齐限四五两。准以为斤数彼结上好房作净处酥油脂涂泥污或烟熏污。白佛。佛言。不应结上房作净。应结下者作净处。诸比丘得果。佛言听一一分。若不足应忆次第若更得续与。若得多果。应一人与四五枚若与一抄若一键??若次钵若随能啖者与。若故有余应更与时彼与白衣若外道。佛言。不应与外道白衣。彼比丘后畏慎。不敢与父母若病人小儿若妊身妇人若被系闭者若白衣来至僧伽蓝中。白佛。佛言如是人应与。若故有余应压取汁饮。时须压具。佛言听畜。若汁未沸不醉人得饮。若醉人不应饮。若饮如法治。尔时世尊在毗舍离时众僧多有供养饮食。诸比丘身患湿。白佛。佛言。听作吐下药须羹粥与羹粥须野鸟肉应与。尔时有比丘患头痛。医教灌鼻。佛言听。不知何物灌。佛言。以酥油脂灌。不知云何灌。佛言听以羊毛若劫贝鸟毛渍油中。然后渧着鼻中。四边流出。佛言听作灌鼻筒。彼便持宝作筒佛言。不应用宝作。应用骨若牙若角若铁若铜若白镴若铅锡若苇若竹若木彼不洗便举置。佛言。不应不洗举置。洗已不燥后虫生。佛言不应洗已不燥。应令燥举置。时有比丘患头痛。医教灌鼻药不入。佛言。听手摩顶若摩脚大指若以凝酥塞鼻。尔时有比丘患风。医教用烟。佛言听用烟。时须烟筒。佛言听作。彼以宝作。佛言不应用宝作筒。应用骨若牙若角若铁若铜若白镴若铅锡若木作。若患火烧烟出处。听安铁。若患筒零落。佛言听作囊盛。手持不坚。佛言应作带系着肩上。彼须丸药。佛言听作。手持不坚。应盛着薰筒囊中。时有比丘患疮。医教作涂疮药。佛言听作。彼疮熟。应以刀破着药。自今已去。听以刀破疮。患疮臭应洗。若以根汤茎叶华果汤及小便洗时以手洗患痛。以鸟毛洗。若药汁流弃。以物拥障四边。若患燥以油涂。若上弃以物覆。若疮臭香涂。时诸比丘患疟。佛言听厚衣覆。若故寒应以卧具毡褥覆上。若寒不止应一比丘共卧。彼畏慎不敢与病者共卧。佛言。听与病人共卧。时有白衣病来至僧伽蓝。比丘为看病。诸比丘白佛。佛言应方便喻遣。若称举佛法僧者。能作事为作。病人死。诸比丘畏慎不敢弃。世尊有如是语。不应弃白衣丧。诸比丘白佛。佛言应为僧伽蓝净故弃之。时六群比丘剃三处毛。诸比丘白佛。佛言不应剃三处毛。时六群比丘互相看尾。谁尾长谁尾短着何药。诸比丘白佛。佛言。不应更相看尾问其长短着何等药。时六群比丘以酥油灌大便道。佛言不应灌。彼教人灌。佛言不应教人灌。尔时比丘在北方住安居已。形体枯燥颜色憔悴。至祇桓精舍诣佛所。头面礼足却坐一面。世尊慰问客比丘。汝住处安乐和合不。不以乞食疲苦耶。答言。住处安乐和合无诤。彼国无粥。不得粥故气力羸乏。佛问言。彼国常食何等食。答言。彼国常食饼。佛言听食饼。尔时有波罗?国市马人。来至舍卫国。欲为众僧作饼作豆麨作麨。与麨奁与量麨器。与盐与盛盐奁。与苦酒苦酒瓶。与木欓与卮与匕。与勺与摩膏与卮碗。与食根食茎食叶食华食果食油食胡麻食黑石蜜食细末食。佛言一切听受食。诸比丘如是食。不知此粥是食非食是请非请是足食非足食。佛言。若持草画无迹非食。非请非足食。时比丘作如是念饮煮饭汁。为是食非食是请非请是足食不。佛言若不合滓饮非食非请非足食。时诸比丘作如是念。不知饼是食非食是请非请是足食不。佛言。非食乃至非足食。时六群比丘。以共宿盐合食食。佛言。不应共宿盐合食食。时优波离偏露右肩右膝着地合掌白佛言。何等是尽形寿药应服。佛语优波离。不任为食者。比丘有病因缘。尽形寿应服(药揵度具足竟)。

  迦絺那衣揵度第八

  尔时世尊在舍卫国。时有众多比丘。在拘萨罗国安居。十五日自恣竟。十六日往见世尊。彼道路值天雨。衣服皆湿僧伽梨重疲极。诣舍卫国世尊所。头面礼足已却坐一面。尔时世尊慰劳诸比丘言。汝等住止和合安乐不。不以乞食为苦。道路不疲极耶。答言。住止和合安乐。不以乞食为苦。大德。有众多比丘。在拘萨罗国异处夏安居竟。十五日自恣已。十六日便持衣钵来见世尊。道路遇天雨。衣服湿僧伽梨重疲极。有众多粪扫衣比丘。在寒雪国异处夏安居。十五日自恣竟。十六日持所得新故衣。便往见世尊。道路遇天雨。衣服湿重疲极。诣祇桓精舍到佛所。头面礼足已却坐一面。佛慰劳诸比丘言。汝等住止和合安乐不。不以乞食为苦。道路不疲极耶。答言。住止和合安乐。不以乞食为苦。大德。有众多持粪扫衣比丘。在寒雪国异处夏安居。十五日自恣竟。十六日持新故衣。来见世尊。道路遇天雨。衣服湿重疲极。尔时世尊。以此因缘集比丘僧告诸比丘。安居竟有四事应作。何等为四。应自恣应解界应结界应受功德衣。安居竟有此四事应作。有五事因缘受功德衣。何等五。有长衣。不失衣。别众食。展转食。食前食后不嘱比丘入聚落。有如此五事因缘。受功德衣。受功德衣已。得五事。何等五。得畜长衣离衣宿别众食展转食食前食后不嘱比丘入聚落。受功德衣已。得作五事。众僧应如是受功德衣。若得新衣。若檀越施衣。若粪扫衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作净。若已浣。浣已纳作净。不以邪命得。不以相得。不激发得。不经宿得。不舍堕作净。即日来。应法。四周有缘。五条作十隔。如是衣僧应受作功德衣。若复过是者亦应受。应自浣染舒张辗治裁作十隔缝治。应在众僧前受僧已受功德衣竟。云何僧不成受功德衣。不但浣已成受功德衣。不但辗治。不但安缘。不但裁隔。不但编边。不但安纽。不但作叶。不但安钩。若邪命得若谄曲得衣。相得衣。激发得衣。经宿得衣。舍堕不作净。不即日来不应法受衣。四周不安缘。不在僧前受。若有难无僧伽梨。若僧如法受功德衣。而彼在界外住自受衣。如是不成受功德衣。云何成受功德衣。若得新衣檀越施衣粪扫衣。若是新衣若是故衣。新物帖作净。若已浣。浣已纳作净。非邪命得。非谄曲得。不以相得。不以激发得。不经宿。不舍堕作净。即日来。应法。四周安缘。五条作十隔若过。如是衣受作功德衣。自浣染舒张辗治裁作十隔缝治。在众僧前受。众僧已受功德衣竟。若如法受功德衣在界内受如是成受功德衣。时六群比丘。以大色染衣为僧受作功德衣。诸比丘白佛。佛言。不应以大色染衣作功德衣。彼用锦作。佛言不应用锦。彼用白色。佛言。不应用白色。自今已去。听用袈裟色。尔时有异住处。现前僧得大贵价功德衣。彼比丘不知云何。诸比丘白佛。佛言听作白。应如是白。大德僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到僧忍听。众僧和合受功德衣。白如是。如是白已。差一比丘应问言。谁能为僧持功德衣。能者答言我能众中差堪能作羯磨者如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘。为僧持功德衣白如是。大德僧听。僧差某甲比丘。为僧持功德衣。谁诸长老忍僧差某甲比丘为僧持功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍差某甲比丘为僧持功德衣竟。僧忍默然故是事如是持。僧即应羯磨衣与持功德衣比丘。作如是言。大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持此衣与某甲比丘。此比丘当持此衣为僧受作功德衣于此住处持。白如是。大德僧听此住处僧得可分衣物。现前僧应分。僧今持此衣与某甲比丘。此比丘当持此衣为僧受作功德衣于此住处持。谁诸长老忍僧持此衣与某甲比丘。某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣于此住处持者默然。谁不忍者说。僧已忍。持此衣与某甲比丘某甲比丘当持此衣为僧受作功德衣。于此住处持竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘应起捉衣随诸比丘手得及衣言得相了。应作如是言。此衣众僧当受作功德衣。此衣众僧今受作功德衣。此衣众僧已受作功德衣竟。如是第二第三说。彼诸比丘应作如是语。其受者已善受。此中所有功德名称属我。彼应答言尔。尔时优波离。从坐起偏露右肩脱革屣右膝着地白世尊言。为以过去三句为以未来为以现在受功德衣耶佛语优波离。为满足语故说九句。亦不以过去三句受功德衣。亦不以未来三句受功德衣。以现在三句受功德衣。何以故。优波离。过去已灭未来未至。是故以现在三句受功德衣。若得未成衣应众僧中羯磨差比丘令作。若得已成者。应如法受。彼六群比丘。春夏冬一切时中为僧受功德衣。诸比丘白佛。佛言。不应春夏冬一切时中受功德衣。自今已去。听自恣竟不受功德衣。一月受功德衣。五月彼六群比丘不出功德衣。作如是意。以久得五事放舍故。诸比丘白佛。佛言不应作如是意。以久得五事放舍故。而不出功德衣。自今已去。听冬四月竟僧应出功德衣。应如是出。僧集和合。未受大戒者出。不来者说欲僧今何所作为。应答言。出功德衣。大德僧听。今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听僧今和合出功德衣。白如是。应作如是白出功德衣。若不出过功德衣分齐突吉罗。有八因缘舍功德衣。去。竟。不竟。失。断望。闻。出界。共出。若比丘受功德衣竟出界外。作不还意出去。去便失功德衣。若比丘受功德衣竟。出界外作衣。彼作衣竟便失功德衣。若比丘受功德衣竟出界外作如是念。亦不作衣亦不还衣。不竟舍功德衣。若比丘受功德衣已。出界外作衣竟。彼比丘失衣。功德衣亦失。若比丘受功德衣竟。出界外悕望得衣。彼比丘出界外。便至悕望得衣处。比丘见已不得衣望断。更无有望处。彼望断失功德衣已。若比丘受功德衣竟。出去界外作衣。作衣竟闻众僧出功德衣。彼闻便失功德衣已。若比丘受功德衣竟。出界外作衣竟。数作还意在界外。众僧出功德衣。彼在界外失功德衣已。若比丘受功德衣竟。在界外作衣。彼衣若竟若不竟还住处。彼比丘和合出衣。是为八事。

  复有六事。若比丘受功德衣竟。出界外作不还意去。未得衣去。便失功德衣(除上八事中失衣及望断二句。余者如上)复有六事。若比丘受功德衣竟。持衣出界外作衣。作衣竟便失功德衣(除上八事中去及望断二句余者如上)未得衣复有十五句。(次已得衣亦有十五句)得衣未得衣复有十五句(此错互上八事。更无异故不出)复有十二事。若比丘受功德衣已出去。求悕望衣得所望衣。在界外作衣。作衣竟失功德衣。(不竟句亦如是。失亦如是。望断如上)若比丘受功德衣竟。出去望得衣。不语人当还。出界外所望衣处。而不得所望衣。乃得非所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功德衣(不竟亦如是。失亦如是。望断如上)若比丘受功德衣竟。出去不语人当还。亦不作还意在界外至望衣处。得所望衣。不得所望衣。在界外作衣。作衣竟便失功德衣。(不竟亦如是。失亦如是。望断如上)复有十二事。得所望衣不得所望衣同上十二事。复有九事。若比丘受功德衣竟出去。未得衣在界外。余比丘问言。汝在何处宿。衣在何处。何不持来。为汝作衣。彼比丘还至住处。闻众僧出功德衣。彼作如是念。僧今出功德衣。方作衣。彼即作衣竟失功德衣。(不作衣亦如是。失衣亦如是。此是在界内闻三句。持衣出界外道路闻三句亦如是。持衣至彼比丘所三句亦如是。是为九句事。次已得衣九句亦如是。得衣不得衣各九事亦如是)若比丘受功德衣已。出界外至余方。彼作是念言。若得善伴当去。若不得善伴当还。至中道闻众僧出功德衣。彼如是念。我当作衣。作衣竟彼失功德衣。(不竟亦如是。失衣亦如是。界外亦如是。闻亦如是五句)若比丘受功德衣竟。欲往静处清净若乐彼当住。不乐当还。彼比丘至彼间。闻众僧出功德衣。彼作是言。我曹当作衣。作衣竟舍功德衣。(不竟亦如是。失衣亦如是界外亦如是。闻亦如是五句)有二种舍功德衣。持功德衣。比丘出界外宿。众僧和合共出(迦絺那衣具足竟)。

  拘睒弥揵度第九

  尔时世尊在拘睒弥。时有比丘犯戒。是中或有言犯戒。或有言不犯。是中见犯比丘。语不见犯比丘言。此比丘实犯。非是不犯。彼不见犯比丘意解。即言如是。是比丘实犯戒。非是不犯。彼即和合举罪。犯罪比丘言。我不犯。不成举非法。举我羯磨不成。彼即往人间觅朋党。语余比丘言。我不犯。不成举非法举我羯磨不成。彼比丘见如是。此比丘不犯。不成举非法举羯磨不成。犯罪比丘。即将余部党随举比丘。来至先言不见犯比丘所语言。长老。此比丘不犯戒。不成举。非法举他。羯磨不成。彼比丘还见不犯便言。彼不犯。不成举非法举羯磨不成彼被举随举比丘。与见犯比丘别部说戒羯磨。时举罪比丘。往世尊所头面礼足却坐一面白佛言。此被举随举比丘。与我等别部说戒羯磨。佛言。此痴人破僧。若彼如我所说羯磨说戒者。羯磨成就不犯。汝等若如我所说羯磨说戒亦成就不犯。何以故。有二不同住处。何等二。彼比丘自作不同住。若僧与作不同住。云何比丘自作不同住。若比丘僧破求外朋党。是为比丘自作不同住。云何僧与作不同住。僧与作不见犯羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨。是为僧与作不同住。是为二种不同住有二种同住处。是比丘自作同住处。若僧与作同住处。云何自作同住。此比丘僧破自部党求外善部党。此比丘自作同住。云何僧与作同住。众僧和合。先与作不见羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨后和合僧还解。是为僧与作同住。是为二种同住处。彼被举比丘随举比丘。与此举比丘斗诤共相骂詈诽谤互求长短。时众多比丘。往世尊所。头面作礼却坐一面。白世尊言。大德。彼被举比丘随举比丘。与此举比丘斗诤共相骂詈诽谤互求长短。我等当云何。佛言。听众僧破非法和合。应在如是处坐令身口不出恶。众僧破如法和合。应隔一人坐。尔时世尊。往被举比丘所。作如是言。汝曹莫犯罪。而言不犯不忏悔。何以故。若比丘犯罪。余比丘言。长老犯罪自见不。答言不见。彼比丘多闻知阿含持法。持律知摩夷。多得伴党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。彼犯罪比丘作是念。彼比丘多闻知阿含持法持律知摩夷。多有伴党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。我今若不见罪。此比丘今即当为我作不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨。若彼比丘与我作不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨者。彼比丘不复与我共羯磨说戒。不共我自恣同一屋住一处坐一床一板在前食后食。亦不随岁数大小恭敬礼拜执手迎逆。若彼比丘不与我同一羯磨共说戒。乃至不执手迎逆者。众僧便有斗诤事生。共相骂詈诽谤伺求长短。僧便当破。令僧尘垢。令僧别异住。若比丘重此破僧事者。应如彼言有罪应如法忏悔。止止比丘莫共斗诤骂詈共相诽谤伺求长短。汝等一切当共和合齐集同一师学如水乳合。利益佛法安乐住。尔时世尊。告被举比丘随举比丘。如是言已。便往至举他比丘所语言。汝等莫数举他比丘事。何以故。是中比丘犯事。彼比丘问言。长老。自见犯罪不。彼言不见彼比丘若多闻知阿含持法持律知摩夷。多朋党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。彼比丘作如是念。彼比丘多闻知阿含持法持律知摩夷。多朋党比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。若彼言不见罪。我等今即便当举作。不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨。我等若与作不见罪羯磨不忏悔羯磨恶见不舍羯磨。我等便不与彼共一羯磨说戒。不共自恣。乃至不执手迎逆。我等不共一羯磨说戒。乃至不执手迎逆者。众僧便当斗诤共相骂詈诽谤伺求长短。令僧破令僧尘垢令僧别住。若比丘重此破僧事者。不应举彼比丘罪。止止比丘莫斗诤共相骂詈诽谤伺求长短。汝等一切当共齐集同一师学如水乳合利益佛法安乐住。尔时世尊语彼比丘已此夜过明旦着衣持钵。入拘睒弥乞食已还至僧伽蓝中。以此因缘集比丘僧告言。乃往过去世。有伽奢国王梵施拘萨罗王长生。父祖怨仇。梵施王兵众威力勇健财宝复多。长生王兵众威力不如财宝复少。后异时梵施王。与四部兵来至拘萨罗国罚长生王。夺得一切国土兵众库藏珍宝。时王长生。与第一夫人逃走。至波罗?国。假作螺髻婆罗门。夫妇在陶师家住。后异时长生王第一夫人心生如是念。欲得其地平整四交道头日初出时见四部兵共斗洗刀汁饮。即至王所白言。王欲知不。我今如是念欲。得其地平整四交道头日初出时见四部兵共斗洗刀汁饮。王言汝今何由得从如是愿。梵施王与我父祖怨仇。夺我国土兵众库藏珍宝无有遗余。夫人言。我若不得从如是愿者便当死时。梵施王。有大臣字富卢醯侈是长生王伴。长生王语妇言。须我语伴令知。时长生王。即至富卢醯侈所语如是言。伴今知不。我第一夫人生如是念。欲得其地平整于四交道头日初出时见四部兵斗洗刀汁饮。念已即来白我说如是事。我语言。汝今何由得从如是愿。梵施王与我父祖怨仇。夺我一切国土兵众库藏财宝都尽。夫人即言。我若不得从如是愿者便当死。我即语言。须我以此因缘语伴令知。富卢醯侈言。小止。须我瞻其腹内。时富卢醯侈。往瞻长生王第一夫人腹内已。即偏露右肩长跪执手三反称言。拘萨罗王在腹内。语夫人言。当得其地平整于四交道头日初出时见四部兵共斗洗刀汁饮。在某处住。时富卢醯侈。往梵施王所白如是言。王欲知不。有如是星出。时应清旦。日初出时在四交道头四部兵共斗洗刀刃。王言。富卢醯侈今正是时。时富卢醯侈。即集四部兵于四交道头共斗洗刀刃。时长生王夫人。得其地平整于四交道头日初出时见四部兵共斗洗刀刃。时夫人得洗刀汁饮已胞胎成足。遂便生男儿。颜貌端正。即字为长。其年长大。王长生甚爱念之。时王梵施。闻拘萨罗王长生与第一夫人逃走作螺髻婆罗门在陶师家住。即敕傍人言。汝往陶师家。收取长生王及第一夫人。坚牢执持将来。并打恶声鼓为现死相。从右门出破为七分着尖标头。时王长生。闻梵施王作如是教敕。即唤儿长语言。汝今知不。伽奢国王梵施。是我父祖怨仇。彼夺我一切国土兵众。财宝都尽。并敕傍人令杀我等。汝可逃走。勿为梵施王所杀。时王子长即逃走。时梵施王。使人即收王长生及第一夫人执缚。并打恶声鼓现死相。众人聚集。时长生王子微服。寻父母后啼泣流泪。时王长生。顾见其子作如是言。怨无轻重。皆不足报。以怨报怨怨终不除。唯有无怨而除怨耳。如是再三言。时众人作如是念。拘萨罗王颠狂心乱。今日方教长摩纳。今谁是长摩纳也。时众人亦如是三言。时梵施王。使人即将长生王从右门出分为七分着尖标头。时长生王子长。从彼还入波罗?城。学种种技术。学书学瞻相星宿秘谶算数及画诸形像音乐戏笑。在于众中最为第一。尔时梵施王妓女所住处。去边不远有调象师。时王子长。往象师所语言。我欲学调象。答言可学。时长摩纳。夜时过半弹琴歌戏出美音声。时王梵施。于夜闻弹琴歌戏声。其音调美。闻已即问傍人言。谁于夜过半弹琴歌戏。其音调好。答言。王今知不。去王妓女不远有调象师住。彼有弟子字长摩纳。是彼于夜过半弹琴歌戏声。其音调好。闻已即言。唤来我欲见之。即受教往唤来。头面礼王足已一面住。王问言。汝实于夜过半弹琴歌戏出美音声耶。答言尔。王言。汝今于我前可弹琴歌戏出美音声。时即于王前弹琴歌戏出美音声。王闻之极大欢喜。王言。住此当与汝食。答言尔。时王梵施第一夫人住屋无人得入者。唯王夫人及长摩纳。后异时夫人失摩尼珠。夫人至王所白言。王知不。我失摩尼珠。王言有谁入者。夫人言。更无人入。唯有王及我长摩纳。时王即唤长摩纳问言。我第一夫人失珠。汝取耶。彼作如是念。王夫人屋更无人入。唯有王夫人及我。若我言不取。恐王必当治我。我且由来习乐不堪苦毒。即报王言。我取。王言共谁取。答言共王大子。更复有谁。答言。复共第一有智慧大臣。更复有谁。答言。与王国中第一大长者。更复共谁。答言共第一淫女。时王即收长摩纳太子大臣长者第一淫女系之。王太子语长摩纳言。汝知我实不取珠。而虚言我取耶。长摩纳言。汝实不取我亦不取。汝是王第一太子。王所爱重。必不为珠故断汝命。以是故相引耳。第一有智慧大臣。语长摩纳言。汝实知我不取珠。而虚言我取耶。长摩纳言。汝实不取我亦不取。汝是有智慧大臣能觅得珠。是故相引耳。大长者语长摩纳言。汝实知我不取珠。而虚言我取耶。长摩纳答言。汝实不取我亦不取。汝是国之大长者。大富财宝无数。若王须珠汝能与之。以是故相引耳。第一淫女语长摩纳言。汝知我不取珠。而虚言我取耶。答言。汝实不取我亦不取。汝是第一淫女。多人系意在汝。未得汝者必求觅得珠。以是故相引耳。时波罗?国白贼。闻王第一夫人失珠王收系摩纳太子大臣大长者淫女。即来至长摩纳所问言。王夫人实失珠不。答言失珠。问言谁入夫人屋。答言。唯王夫人及我。问言谁在中行。答言有猕猴在中行。彼言。长摩纳今珠可得耳。时贼即往梵施王所白王言。王今知不。今珠可得。王可出女人庄严具。王即出种种庄严具璎珞。集众猕猴令着璎珞置在宫中。时彼先在内猕猴。见诸猕猴皆着璎珞。便出所偷夫人珠。以自严身。时贼即四方围绕捕取猕猴。以白王言。王今知不。我已得珠。时王梵施。即唤长摩纳来语言。汝不取珠。何故言取耶。即答王言。我作如是念夫人屋无人入者。唯王夫人及我。我若言不取。恐王治我苦毒。而我不堪苦毒。故言取之耳。汝复何故引太子耶。答言。我作是念。太子王甚爱念。必不以珠故而断其命。以是故引太子耳。汝何故引第一大臣。答言。我作是念。大臣多知。必能作方便还求得珠。以是故引耳。汝复何故引大长者。答言。我作是念。王若须宝。长者大富。足能与王珠。是故引耳。汝复何故引淫女。答言。我作是念。国中人及与众贼。系心在彼淫女。其未得者。必能为淫女故。还觅得珠。是故引耳。王言未曾有。长摩纳。有如是智慧。王即用长摩纳作一切处尊。后于异时。梵施王严四部兵出行游猎。时王及四部兵。各各众乱逐鹿。时天热疲极。时长摩纳。即将王车至屏处止息。王下车在车阴中。枕长摩纳膝上眠。时长摩纳作如是念。此王是我父祖怨仇。破我国土。夺我父祖四部兵众及库藏宝物。一切皆尽。杀我父母。断拘萨罗王种。念昔日怨故。即时拔剑欲断王头。念父往言。怨无轻重。皆不足报。以怨除怨怨无已时。唯有无怨而怨自除耳。即还内剑。时梵施王惊觉。长摩纳问王言。何故惊耶。王言。拘萨罗王有儿。字长摩纳。拔剑欲断我命。即答王言。今此何处有长生王子长摩纳。唯有王及我耳。王但安眠。王第二眠亦如是。乃至第三眠。长摩纳如前思惟复拔剑。王即惊觉。时长摩纳即撮王头。王言汝欲杀我耶。答言尔。以何事故答言。我是长生王子长摩纳。王是我父祖怨仇。破我国土。夺我父一切兵众库藏宝物都尽。杀我父母。断拘萨罗王种。念此怨仇故。是故欲杀王耳。王即语言。今还汝父祖兵众国土一切珍宝。莫得杀我。答言当活王命。王亦莫杀我。王答言亦赦汝命。时彼共除父祖时怨。即共和合犹若父子。共同一乘还波罗[打-丁+柰]国。时王梵施。集诸大臣告如是言。若见长生王子长摩纳者当取云何。或有言治令如贝。或有言以刀杀之。或有言车掉之。或有言高悬其头。或有言然令如炬。或有言热油煎之。或有言刬其身。或有言利钩钩肉。或有言以蜜煮之。或有言缠身放火。或有言衣裹烧之。或有言截手截脚截耳截鼻。或言生贯着尖标头。或言截头。王即示诸臣言。此是长生王子长摩纳。自今已去一切众人不得论说。何以故。彼活我命我活彼命。时王即还其父时兵众及一切国土库藏珍宝。即庄严其女与之。汝等诸比丘。彼执刀剑长摩纳。有父祖怨仇。还共和合。犹若父子。汝等出家为道。同一师同一学。如水乳合。利益佛法安乐住止。止诸比丘。莫共斗诤共相骂詈诽谤互求长短。和合莫共诤。同一师学如水乳合。利益佛法安乐住。中有异比丘白佛言。世尊。但自安住。如来是法主。诸比丘斗诤事自当知。尔时世尊。第二第三语拘睒弥比丘。止止莫共斗诤骂詈诽谤互求长短。和合共住同一师学如水乳合。利益佛法安乐住。彼比丘如是言。世尊。但自安住如来是法主。比丘斗诤事自当知。尔时世尊。为拘睒弥比丘。说此偈言。

  众恶声流布  不求尊上法   破于众僧时  亦不以余事   断骨害生命  盗取牛马财   国土斗诤乱  亦有还和合   汝曹可无有  种种骂詈者   其有如是者  彼怨终不除   种种恶骂詈  终不还加报   其能忍默者  彼怨自得除   以怨除怨仇  怨仇终不除   无怨怨自息  其法勇健乐   亦不教他作  己身亦不为   能行如是者  如雨淹众尘   无坚说坚牢  坚牢不见坚   彼不解坚牢  堕邪忆念中   坚牢知坚牢  不坚知不坚   彼解坚牢法  入于正念中   犹如人执箭  执缓自伤手   沙门不善良  增益于地狱   若能善执箭  执急不伤手   沙门善自良  便得生善道   虽有袈裟服  坏抱于结使   不能除怨害  彼不应袈裟   结使已除灭  持戒自庄严   调伏于怨仇  彼则应袈裟   处处遍求伴  无有称己者   宁独坚其心  不与愚者同   若处处求伴  不得如己者   宁独自行善  不与愚恶伴   独行莫作恶  如山顶野象   若审得善伴  共行住勇健   游处在诸众  其心常欢喜   若不得善伴  独行常勇健   舍于郡国邑  无事如野象

  尔时世尊。以拘睒弥比丘斗诤共相诽谤骂詈众僧恼乱。世尊不喜。不语众僧及供养人。自举卧具着本处。执持衣钵以神足力。从拘睒弥还舍卫国。时拘睒弥诸优婆塞。闻世尊以诸比丘斗诤共相诽谤骂詈众僧恼乱。世尊不喜不语众僧及供养人。自举卧具着本处执持衣钵。以神足力从拘睒弥国还舍卫国。时诸优婆塞。自共作制限。我等众人。都不应见拘睒弥比丘起迎恭敬礼拜问讯语言及供养衣服饮食病瘦医药。彼诸比丘如似被举住。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷国王大臣种种沙门外道。尽皆远离无有与语者。彼诸斗诤比丘遂无有利养。作如是念。我等可于世尊所灭此斗诤事。即往舍卫国。时舍利弗。闻拘睒弥比丘斗诤共相诽谤骂詈口如刀剑从拘睒弥来舍卫国。即与五百比丘往佛所。头面礼足却住一面。白世尊言。此拘睒弥比丘斗诤共。相诽谤骂詈口如刀剑。从拘睒弥来至舍卫国。我曹当云何。佛告舍利弗。应听二部所说。若有比丘如法语者。则应受彼语。称誉长养与为伴党。舍利弗复白佛言。云何知彼比丘是法语非法语。佛告舍利弗有十八事破, 僧。法非法毗尼非毗尼犯不犯轻言重有余无余粗恶不粗恶以应行不应行制不制说不说。佛告舍利弗。汝观此事。则知彼比丘如法语非法语。复白佛言。云何与拘睒弥比丘房舍卧具。佛言应持屏处房舍卧具与。若无屏处应作屏处与。如众僧分卧具法等与。舍利弗白佛言。众僧衣物。云何与拘睒弥比丘分。佛言。随上座次到应与。舍利弗白佛言。拘睒弥比丘若小食与粥时。当云何坐。佛告舍利弗。我先不作如是语耶。众僧破非法和合。应在身口不生恶处坐。众僧破如法和合事已灭应间阙一人坐处坐。尔时摩诃波阇波提比丘尼。闻拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短。从拘睒弥来至舍卫国。即与五百比丘尼俱诣世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。大德。此拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短从拘睒弥来至舍卫国。我等当云何。佛告瞿昙弥。应听二部语。若有比丘如法语者。则应受彼语称誉长养与为伴党。复白佛言。云何知彼比丘是法语非法语。佛告瞿昙弥。有十八事破僧。法非法乃至说不说如上。汝观此事。则知彼比丘如法语非法语。瞿昙弥比丘尼。应从众僧乞教授在如法比丘部中求。尔时阿难邠坻。闻拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来舍卫国。与五百优婆塞俱诣世尊所。头面礼足却坐一面。白佛言。拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来至舍卫国。我等当云何。佛言。应听二部语如上。若有檀越布施。应分作二分。此亦是僧。彼亦是僧。居士如破金杖为二分。二俱是金。如是居士布施物。应分为二分。此亦是僧彼亦是僧。尔时毗舍佉无夷罗母。闻拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来至舍卫国。与五百优婆私俱诣世尊所。头面礼足却住一面白佛言。拘睒弥比丘斗诤诽谤共相骂詈互求长短口如刀剑从拘睒弥来至舍卫国。我等当云何。佛言。应听彼二部所说如上。若有布施衣物。应分为二分。此亦是僧彼亦是僧。如破金杖为二分。彼此是金。若有布施衣物。应分为二分。此亦是僧彼亦是僧。尔时被举比丘道路行静处。心自念言。我此诤事。应当引修多罗毗尼阿毗昙检校佛法是举非举。为是如法举羯磨成就。为是不如法举羯磨不成就耶。时即看修多罗毗尼阿毗昙检校佛法律作是念。是犯非为不犯。是举非为不举。如法举羯磨成就。非为不如法举羯磨不成就。彼即至随举比丘所。作如是言。我在道路行在静处思惟作是念。我今此斗诤事。是犯非犯耶。即看修多罗毗尼阿毗昙检校佛法律。是犯非为不犯。是举非为不举。如法举羯磨成就。非为不如法举羯磨不成就。时随举比丘。即将被举比丘。至举罪比丘所白言。此被举比丘。语我如是言。在道路行在静处思惟心自念言。如上所说。尔时举罪比丘。即将随举比丘被举比丘。诣世尊所头面礼足已。却坐一面。白佛言。此随举比丘。将被举比丘来至我所。以被举比丘因缘具向我说。今即复以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘。是犯非不犯。是举非不举。如法举此比丘羯磨成就。若彼比丘。顺从众僧忏悔改过。求索解不见举羯磨者。即应白四羯磨解。应如是解。彼比丘。应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足。已右膝着地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘。僧举我作不见举羯磨。我今顺从众僧改过忏悔。乞解不见举羯磨。愿僧慈愍故为我解。如是第二第三说。是中应差堪能作羯磨者。若上座若次坐。若诵律若不诵律。能羯磨者如是白。大德僧听。此某甲比丘。僧作不见举羯磨。今顺从众僧改过忏悔。乞解不见举羯磨。若僧时到僧忍听。某甲比丘。僧与解不见举羯磨。白如是。大德僧听。某甲比丘。僧与作不见举羯磨。彼顺从众僧改过忏悔。今求僧乞解不见举羯磨。谁诸长老忍。僧解彼某甲比丘不见举羯磨者默然。谁不忍者说。是第一羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘解不见举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。佛言。听作白羯磨和合。应如是白。大德僧听。所因事令僧斗诤诽谤共相骂詈互求长短。彼人犯事被举。今已还解已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧作和合白如是。应作如是白和合。时优波离。从坐起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白世尊言。所因事令僧斗诤诽谤骂詈互求长短令僧破令僧别异住令僧尘垢。彼事未料理未处分未灭僧尘垢。颇得如法和合不。佛言。不得如法和合。优波离。彼所因诤事。令僧斗诤诽谤骂詈互求长短。令僧破令僧别住令僧尘垢。彼诤事已料理。已分处。已灭僧尘垢。得如法和合。佛言。自今已去听作白羯磨和合布萨。应作如是白。大德僧听。彼所因事。令僧斗诤诽谤骂詈互求长短。令僧破令僧别住令僧尘垢。彼人僧为作举罪。已还为解。已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听。僧作和合布萨白如是。应如是白已和合布萨。尔时佛告优波离。有五种犯罪人。何等五。比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼语此比丘言。若见此罪应忏悔。此是第一犯罪人。比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼比丘言。汝若见罪。应僧中忏悔。是第二犯罪人。比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼比丘言。汝若见罪。当于此僧中忏悔。是第三犯罪人。比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。众僧应舍弃莫问。语如是言。汝今不见罪。汝所往之处彼亦当举汝罪为汝作自言。不听汝作阿?婆陀。不听布萨自恣。如调马师。恶马难调。即合所系杙弃之。汝比丘不自见罪。亦复如是一切舍弃。汝所往之处。乃至不听汝布萨自恣。如是人不应从求听如是此即是听。此是第四犯罪人比丘如是犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼应众僧中作不见举白四羯磨。此是第五犯罪人。时长老优波离。从坐起偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白佛言。有几法应得作料理事人。佛言。有五法应料理。何等五。欲作事比丘。应观察此事实不实。或有事不实。彼比丘若知此事不实。不应作。彼比丘若知此事实。应更观察此事有利益无利益。或有事无利益。彼比丘若知此事无利益。不应作。若比丘知此事有利益。应更观察此事时作非时作。或有事非时作。彼比丘若知是事非时作。不应作。彼比丘若知此事是事作。应更重观察。若作此事。令僧斗诤诽谤骂言。令僧破令僧别住令僧尘垢。为不令僧斗诤。乃至不令僧尘垢。彼比丘若知作事令僧斗诤乃至令僧尘垢不应作。若比丘作事不令僧斗诤乃至不令僧尘垢。彼比丘应重更观察。若比丘作事为得伴党不得伴党。或作事不得比丘伴党。彼比丘若知作事不得比丘伴党。不应作。彼比丘若知得比丘伴党。应知时好心善念应作。优波离。比丘知此五法。应得作料理事人。尔时优波离。即从坐起偏露右肩右膝着地合掌向佛。而说偈言。

  为僧说此语  义利决定故   云何得知胜  比丘得坚持

  尔时世尊。说偈答优波离言。

  第一持戒不毁坏  比丘威仪自端身   怨家不能如法呵  彼能得是他无语   彼住如是清净戒  得无畏说无疑难   在众不怖无变异  不失于义随问答   如是众中而问义  卒答不思无忧虑   随时问义皆能答  应答诸问心无异   恭敬长老诸比丘  上座中座及下座   能说因本善分别  解诸怨家欺诈语   怨家不能得其胜  亦能调伏于多人   常为师教而不亏  庄严智慧众所可

  若犯如是事  不犯得罪除   此垢二俱知  知垢忏悔除   不悔众所遣  若悔众不驱   如是人应劝  分别如是知   有信则能受  为僧故而遣   众遣能用语  能作不自高   恭敬于长老  上中及下座   智慧多利益  是人能护法

  (拘睒弥揵度具足竟)。

  四分律卷第四十三

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  四分律卷第四十四(三分之八)

  姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

  瞻波揵度第十

  尔时世尊。在瞻波城伽尸国婆娑婆聚落。时异住处有旧比丘。常接众人犹如泉水。作如是言。若未来客比丘。我当供给所须为作洗浴饮食供养。时有众多比丘。在伽尸国人间游行。至婆娑婆聚落。时彼比丘。即供给所须食饮供养。彼比丘异时作如是念。我不能常从白衣乞索饮食供具作洗浴作粥供养。此客比丘道路远来。今已懈息。本未有知识今已有知识。我今宁可不复求索。于是即止。彼客比丘作是念。此比丘憎我曹。本供给我等所须饮食洗浴之具。今止不复与我。我等宁可举此比丘耶。彼即和合举此比丘。彼比丘作是念。我今不能自知是犯非犯是举非举。为如法举羯磨成就。为不如法举羯磨不成就。我今宁可往瞻婆世尊所以此因缘具白世尊。世尊若有言教。随世尊所教我当施行。

  尔时此旧比丘持衣钵。诣瞻婆往世尊所。头面作礼已却住一面。尔时世尊慰劳客比丘。乞求易得不。住止和合不。道路不疲极不。答言。住止和合乞求易得道路不疲极。汝比丘从何所来。彼比丘言。我在伽尸国婆娑婆聚落。于异住处旧比丘常接众客所须。犹如泉水。若未来有客比丘来者。供给所须饮食若作粥洗浴具。后有众多比丘。在伽尸国人间游行至婆娑婆聚落。我时即供给所须饮食若作粥洗浴具。大德。我时作如是念。我不能常至白衣家乞索饮食所须之具。此诸客比丘今已懈息。本未有知识。今已有知识。我今宁可不复求索。于是即止彼客比丘作如是语旧比丘憎我等。先常供给我所须饮食作粥洗浴具。今不复供给我曹。宁可举彼比丘罪。即便共和合共举。大德。我作如是念。不能知是犯非犯是举非举为是如法举羯磨成就。为是不如法举羯磨不成就耶。我宁可往瞻婆城诣世尊所以此因缘具白世尊。世尊若有言教。随世尊教施行佛告彼比丘。汝比丘无犯非犯非举不成举非法举。汝比丘羯磨不成就。汝比丘可还去。至婆娑婆聚落。还供给众客所须。犹如泉水。比丘我共汝作伴。如法非不如法。时彼客比丘。从婆娑婆聚落人间游行。至伽尸国往世尊所。头面礼足却住一面。

  尔时世尊。慰劳客比丘。汝曹住止和合不。不以乞食疲苦耶。彼比丘答言。住止和合不以乞食为苦。问言。汝从何所来。答言。我从婆娑婆聚落来。问言。彼颇有旧住比丘。常供给众客所须。犹如泉水。汝等举耶。答言。实举世尊。佛问言。汝等以何事故举。答言无事无缘。尔时世尊以无数方便呵责彼比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何痴人。旧比丘供给客比丘。犹如泉水。而汝等无事而举。尔时世尊呵责客比丘已告诸比丘。有四羯磨。非法羯磨。非法别众羯磨。非法和合羯磨。法别众羯磨。是中二羯磨。非法羯磨别众羯磨不应作。若作如法治。法羯磨和合羯磨应作。有四满数。有人得满数不应呵。有人不得满数应呵。有人不得满数亦不应呵。有人得满数亦应呵。何等人得满数不应呵。若为作呵责羯磨摈羯磨依止羯磨遮不至白衣家羯磨。彼人得满数不得呵。何等人不得满数应呵。若欲受大戒人。此人不得满数得呵。何等人不得满数亦不得呵。若为比丘作羯磨。比丘尼不得满数不得呵。式叉摩那沙弥沙弥尼。若言犯边罪。若犯比丘尼。若贼心受戒若坏二道。若黄门。若杀父母。若杀阿罗汉。若破僧。若恶心出佛身血。若非人畜生。若二根。若被举。若灭摈。若应灭摈。若别住。若在戒场上。若神足在空。若隐没。若离见闻处。若所为作羯磨人。如是等人不得满数不应呵。何等人得满数亦得呵。若善比丘同一界住。不以神足在空不隐没。不离见闻处乃至语傍人。如是等人得满数应呵。时六群比丘。一人举一人。一人举二人。或举三人或举僧。二人举一人二人举二人。或举三人或举僧。三人举一人或举二人。或举三人或举僧。僧举僧。诸比丘白佛。佛言。不得一人举一人二人三人举僧。不得二人举一人二人三人举僧。不得三人举一人二人三人举僧。不得僧举僧。若一人举一人。非法羯磨非毗尼羯磨不应尔。若一人举二人三人僧。若二人举一人二人三人僧。若三人举一人举二人举三人举僧。僧举僧。非法羯磨非毗尼羯磨。不应尔。尔时六群比丘。重作羯磨。作呵责羯磨已。复作摈羯磨。作依止。作遮不至白衣家。与作举。与作波利婆沙。与作本日治。与摩那唾。与阿浮诃那。与现前毗尼。与忆念毗尼。与不痴毗尼。与自言治。与作多觅罪。与作多觅罪相。与如草覆地。诸比丘白佛。佛言。不应重作羯磨。不应作呵责羯磨已复作摈羯磨乃至如草覆地。尔时佛告诸比丘。有四种僧。四人僧五人僧十人僧二十人僧是中四人僧者。除自恣受大戒出罪。余一切如法羯磨应作。是中五人僧者。在中国除受大戒出罪。余一切如法羯磨应作。是中十人僧者除出罪。余一切如法羯磨应作。是中二十人僧者。一切羯磨应作。况复过二十。若应四人羯磨。四人少一人作羯磨者。非法非毗尼羯磨。若以比丘尼作第四人。若以式叉摩那沙弥沙弥尼若言犯边罪若犯比丘尼。若贼心受戒若坏二道若黄门。若杀父母杀阿罗汉恶心出佛身血。若非人若畜生若二根。若被举若灭摈若应灭摈所为作羯磨人。以如是人足满四人。非法非毗尼羯磨不应尔。五人僧十人僧二十人僧亦如是。尔时六群比丘。作非法非毗尼羯磨。彼作非法别众羯磨。非法和合羯磨。法别众羯磨。法相似别众羯磨。法相似和合羯磨。作呵不止羯磨。诸比丘白佛。佛言。不应作非法非毗尼羯磨。不应作非法别众羯磨。不应作非法和合羯磨。不应作法别众羯磨。不应作法相似别众羯磨。不应作法相似和合羯磨。不应作呵不止羯磨。云何非法非毗尼羯磨。白二羯磨。作白已不作羯磨。是名非法非毗尼羯磨不应尔。作二白不作羯磨。作三白不作羯磨。作众多白不作羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。白二羯磨。作一白二羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。作一白三羯磨。作一白众多羯磨。作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作二白众多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白众多羯磨。作众多白一羯磨。作众多白二羯磨。作众多白三羯磨。作众多白众多羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。白二羯磨。作一羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不应尔。作二羯磨不作白。作三羯磨不作白。作众多羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不应尔。白二羯磨。作一羯磨二白。非法非毗尼羯磨不应尔。作一羯磨三白。作一羯磨众多白。作二羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白。作二羯磨众多白。作三羯磨一白。作三羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨众多白。作众多羯磨一白。作众多羯磨二白。作众多羯磨三白。作众多羯磨众多白。非法非毗尼羯磨不应尔。白二羯磨。不如白法作白。不如羯磨法作羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。白四羯磨。作一白不作羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。作二白不作羯磨。作三白不作羯磨。作众多白不作羯磨。非法非毗尼。羯磨不应尔。作一白一羯磨。作一白二羯磨。作一白众多羯磨。作二白一羯磨。作二白二羯磨。作二白三羯磨。作二白众多羯磨。作三白一羯磨。作三白二羯磨。作三白三羯磨。作三白众多羯磨。作众多白一羯磨。作众多白二羯磨。作众多白三羯磨。作众多白众多羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。白四羯磨。作一羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不应尔。作二羯磨不作白。作三羯磨不作白。作众多羯磨不作白。非法非毗尼羯磨不应尔。作一羯磨一白。作一羯磨二白。作一羯磨三白。作一羯磨众多白。作二羯磨一白。作二羯磨二白。作二羯磨三白作二羯磨众多白。作三羯磨二白。作三羯磨三白。作三羯磨众多白。作众多羯磨一白。作众多羯磨二白。作众多羯磨三白。作众多羯磨众多白。非法非毗尼羯磨不应尔。作白四羯磨。不如白法作白。不如三羯磨法作羯磨。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘见无罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。彼即举作不见罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无忏悔罪。余比丘语言。汝犯罪应忏悔。答言。我不忏悔。彼即举作不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。无恶见不舍。余比丘语言。汝有恶见应舍。答言我不舍。彼即举作恶见不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见无罪无罪忏悔。余比丘语言。汝见罪不。汝应忏悔。答言。我不见罪我不忏悔。彼即举作不见罪不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见无罪无恶见不舍。余比丘语言。汝见有罪恶见应舍。答言。我不见罪无恶见不舍。彼即举作不见罪恶见不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。无罪忏悔无恶见不舍。余比丘语言。汝有罪应忏悔舍恶见。答言。我不忏悔我无恶见不舍。彼即举作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见无罪无罪忏悔无恶见不舍。余比丘语言。汝见罪应忏悔舍恶见。答言。我不见罪不忏悔无恶见不舍。彼即举作不见罪不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。无罪见无罪。余比丘问言。汝见罪不。答言见。彼比丘即举作不见罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无罪忏悔。余比丘语言。汝有罪应忏悔。答言当忏悔。彼比丘即举作不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无恶见不舍。余比丘语言。汝有恶见应舍。答言我当舍。彼即举作恶见不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。无罪见无罪不忏悔。余比丘语言汝见罪应忏悔。答言我见罪当忏悔。彼即举作不见罪不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无见罪无恶见不舍。余比丘语言。汝见罪恶见应舍。答言。我见罪当舍恶见。彼即举作不见罪不舍恶见羯磨。佛言非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘无罪忏悔无恶见不舍。余比丘语言。汝有罪应忏悔恶见应舍。答言。当忏悔舍恶见。彼即举作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘见无罪无罪忏悔无恶见不舍。余比丘语言。汝见罪当忏悔恶见应舍。答言。我见罪当忏悔舍恶见。彼即举作不见罪不忏悔恶。见不舍羯磨。佛言非法。非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘见有罪。余比丘语言。汝有罪见不。答言见。彼即举作不见罪羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘有罪忏悔。余比丘语言。汝有罪应忏悔。答言我当忏悔。彼即举作不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。有恶见不舍。余比丘语言。汝有恶见应舍。答言当舍。彼即举作不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见有罪有罪应忏悔。余比丘语言。汝见有罪应忏悔。答言我见罪当忏悔。彼即作举不见罪不忏悔羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见有罪有恶见不舍。余比丘语言。汝见有罪恶见应舍。答言。我见罪当舍恶见。彼比丘即举作不见罪恶见不舍羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。有罪忏悔有恶见不舍。余比丘语言。汝有罪当忏悔恶见当舍。答言。我当忏悔当舍恶见。彼即举作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是中有比丘。见有罪忏悔恶见不舍。余比丘语言。汝见罪当忏悔恶见应舍。答言。我见罪当忏悔舍恶见。彼即举作不见罪不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。非法非毗尼羯磨不应尔。是为非法非毗尼羯磨。云何如法如毗尼羯磨。白二羯磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。如法如毗尼羯磨应尔。白四羯磨。如白法作白。如三羯磨法作羯磨。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘见有罪。余比丘问言。汝有罪见不。答言不见。彼即举作不见罪羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘。有罪应忏悔。余比丘语言。汝有罪应忏悔。答言。我不忏悔。彼即举作不忏悔羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘恶见不舍。余比丘语言。汝有恶见应舍。答言不舍。彼即举作恶见不舍羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘见有罪有罪忏悔。余比丘语言。汝见有罪有罪忏悔。答言不见不忏悔。彼即如其所犯。作不见罪。不忏悔羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘见有罪有恶见不舍。余比丘语言。汝有罪有恶见应舍。答言。我不见罪恶见不舍。彼即如其所犯罪。与作不见罪恶见不舍羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘。有罪忏悔恶见不舍。余比丘语言。汝有罪当忏悔恶见当舍。答言。我不忏悔不舍恶见。彼即如其所犯。作不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是中有比丘。见有罪忏悔恶见不舍。余比丘语言。汝见有罪当忏悔恶见应舍。答言。我不见罪不忏悔不舍恶见。彼即如其所犯罪。作不见罪不忏悔不舍恶见羯磨。佛言。如法如毗尼羯磨应尔。是为如法如毗尼羯磨。云何非法别众羯磨。同一住处羯磨时有不来者。应与欲而不与欲。在现前应呵者便呵。彼作白二羯磨。作白四羯磨。白此事乃为彼事作羯磨。是为非法别众羯磨。云何非法和合羯磨。有同一住处。和合一处羯磨时有不来。应与欲者与欲。在现前应得呵者不呵。作白二羯磨作白四羯磨。白此事乃为彼事作羯磨。是为非法和合羯磨。云何法别众羯磨。同一住处羯磨时有不来者。应与欲不与欲。在现前应得呵者呵彼作白二白四羯磨如法作。是为法别众羯磨。云何法相似别众羯磨。同一住处羯磨时有不来者。应与欲不与欲。在现前应呵者呵。作白二白四羯磨。前作羯磨后作白。是为法相似别众羯磨。云何法相似和合羯磨。同一住处羯磨时有不来者。应与欲者与欲。在现前应得呵者不呵。白二白四羯磨。前作羯磨后作白。是为法相似和合羯磨。何等人作呵责成呵。或有人呵成呵。或有人呵不成呵。何者呵不成呵。为比丘作羯磨。比丘尼呵不成呵。式叉摩那沙弥沙弥尼。若言犯边罪。犯比丘尼。或贼心受戒。或坏二道黄门。杀父母杀阿罗汉。恶心出佛身血破和合僧。非人畜生二根。若被举若灭摈若应灭摈。若在戒场上。若作别住。若以神足在空若隐没。若离见闻处。若所为作羯磨人。如是人呵不成呵。云何呵成呵。若善比丘同在一界内住。不在空不隐没。不离见闻处乃至语比坐。如是人呵成呵。是为呵羯磨。尔时优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。应作呵责羯磨乃与作摈羯磨如法如毗尼羯磨不。佛语优波离。此不如法羯磨。优波离复白佛言。应与作呵责羯磨乃与作依止羯磨。若乃作遮不至白衣家羯磨乃至如草覆地。是如法如毗尼羯磨不。佛言。不如法不应与作呵责羯磨乃作摈羯磨乃至如草覆地非法非毗尼羯磨不应尔。如是展转乃至如草覆地。非法非毗尼羯磨不应尔。佛语优波离。若应作呵责羯磨与作呵责羯磨。此是如法如毗尼羯磨应尔。如是乃至如草覆地羯磨。如法如毗尼羯磨应尔。尔时有异住处。众僧与比丘作呵责羯磨。乃作非法别众羯磨。余众僧闻彼众僧与比丘作呵责羯磨。乃作非法别众羯磨羯磨不成。我曹当与作呵责羯磨。即作呵责羯磨。非法和合。复有余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨非法和合羯磨不成。我曹当为作呵责羯磨。彼即作呵责羯磨。法别众。余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨法别众羯磨羯磨不成。我曹当为作呵责羯磨。即作呵责羯磨。法相似别众。余处僧闻彼众僧为比丘作呵责羯磨。法相似别众羯磨不成。我曹当为作呵责羯磨。法相似和合羯磨。彼比丘作如是念。我当云何。即白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。诸如是不如法羯磨不成就。如是一切羯磨亦不成就。尔时有住处。众僧为比丘作非法别众羯磨。尔时众多僧皆共诤。或言非法别众羯磨。或言非法和合。或言法别众。或言法相似别众。或言法相似和合。或言羯磨成就。或言不成就。诸比丘不知云何告余比丘。余比丘往白佛。佛言。彼住处众僧。为比丘作呵责羯磨非法别众。是中众多僧各各共诤。或言非法别众。或言非法和合。乃至言成不成。是中僧言非法别众者。此是法语。乃至法相似和合者。此亦如是是法语。尔时优波离。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。若有比丘。僧先与羯磨。后众僧与解。成不成解耶。佛语优波离。或成或不成。复问。云何成不成。佛告优波离。有十三种人。僧先为作羯磨不成解。除此十三种人已。为余人作羯磨已。若僧与解者得成解。优波离复问佛。若僧先为作羯磨为解羯磨已。驱出成驱出为不成耶。佛言。或有成驱出。或有不成驱出。若为十三种人作羯磨已。驱出成驱出。除此十三种。为余人作羯磨。后解羯磨得解。若驱出不成驱出(瞻波揵度具足竟)。

  呵责揵度第十一之一

  尔时佛在舍卫国。有二比丘。一名智慧。二名卢醯那。喜斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤骂詈。若复有余比丘共斗诤者。即复往彼劝言。汝等好自勉力莫不如他。汝等多闻智慧财富亦胜多有知识。我等为汝作伴党。是中众僧。未有诤事便有诤事。已有诤事而不除灭。诸比丘作如是念。以何因缘。众僧未有诤事令诤事起。已有诤事而不除灭。诸比丘即知此二比丘智慧卢醯那喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短自共斗诤骂詈。若有余比丘斗诤。即复往彼劝言。汝等好自勉力莫不如他。汝等多闻智慧财富亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。是故令僧未有诤事便有诤事。已有诤事而不除灭。时众中有比丘闻。少欲知足行头陀乐学戒者。嫌责彼二比丘已。往世尊所头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责彼二比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何智慧卢醯那。共相斗诤骂詈口出刀剑互求长短。令僧未有诤事而有诤事已有诤事而不除灭。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。听诸比丘与智慧卢醯那作呵责白四羯磨。应如是作集僧。集僧已为智慧等作举。作举已为作忆念。作忆念已应与罪。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此智慧卢醯那二比丘。喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等多闻智慧财富亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事而不除灭。若僧时到僧忍听。为智慧等二比丘作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。白如是。大德僧听。此智慧卢醯那二比丘。喜共斗诤共相骂詈口出刀剑互求长短。彼自共斗诤已。若复有余比丘斗诤者。即复往彼劝言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多闻财富亦胜多有知识。我等当为汝作伴党。令僧未有诤事而有诤事。已有诤事。而不除灭。僧为智慧等二比丘作呵责羯磨。谁诸长老忍。僧与智慧等二比丘作呵责羯磨。若后复更斗诤共相骂詈者。众僧当更增罪治。忍者默然。谁不忍者说。此是第一羯磨竟。如是第二第三说。僧已忍。为智慧等作呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。为作呵责竟。五事不应作。一不应授人大戒。二不应受人依止。三不应畜沙弥。四不应受僧差教授比丘尼。五若僧差不应教授。是为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作。不应说戒。若僧中问毗尼义不应答。若众僧差作羯磨不应作。若僧中拣集智慧者共评论众事不得在其例。若僧差作信命不应作。是为呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作。不得早入聚落。不得逼暮还。应亲近比丘不应亲近外道。应好顺从诸比丘教。不应作异语呵责竟五事不应作。复有五事不应作。众僧随所犯为作呵责羯磨已。不应复更犯此罪。余亦不应犯。若相似若从此生者。若复重于此。不应嫌羯磨及羯磨人。呵责竟五事不应作。复有五事不应作。善比丘为敷座供养不应受。不应受他洗足。不应受他安洗足物。不应受他拭革屣。不应受他揩摩身。呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作。不应受善比丘礼拜合掌问讯迎逆持衣钵。呵责羯磨竟五事不应作。复有五事不应作。不应举善比丘。为作忆念。作自言不应证他事。不应遮布萨自恣。不应共善比丘诤。是为呵责竟五事不应作。应如是作。众僧为智慧卢醯那作呵责白四羯磨竟。诸比丘白佛。佛言。有三法作呵责羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。云何三不作举不作忆念不伏首罪。复有三事无犯。犯不应忏悔。若犯罪已。忏悔竟。复有三事不作举。非法别众。复有三事不作忆念。非法别众。复有三事不伏罪。非法别众。复有三事不犯。非法别众。复有三事犯不应忏罪。非法别众。复有三事犯罪已。忏悔竟。非法别众。复有三事不现前。非法别众。如是三法作呵责羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。复有三事作呵责羯磨。如法如毗尼羯磨成就。何等三。为作举作忆念作自言。复有三事。犯罪。犯可忏罪。犯未忏罪。复有三事。作举法和合。作忆念法和合。作自言法和合。犯罪法和合。犯可忏罪法和合。犯未忏悔罪法和合。现前法和合。是为三法作呵责羯磨。如法如毗尼羯磨成就。有五法作呵责羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。不在现前不自言为清净者非法别众。是为五事作呵责羯磨。非法非毗尼羯磨不成就。有五法作呵责如法如毗尼羯磨成就。何等五。在现前自言不清净法和合。是为五法作呵责羯磨。如法如毗尼羯磨成就。若众僧在小食上后食上。若说法若布萨。被呵责羯磨人。正衣服脱革屣在一面住。胡跪合掌白如是言。大德受我忏悔。自今已去自责心止不复作。时智慧卢醯那比丘。随顺众僧无所违逆。求解呵责羯磨。诸比丘白佛。佛言。若随顺众僧无所违逆。求解呵责羯磨者。听解作白四羯磨。有五法不应为解呵责羯磨。不应授人大戒乃至与善比丘共斗呵责者。有如是五法。不应为解呵责羯磨。有五法应解。不授人大戒乃至不与善比丘共斗呵责羯磨者。有如是五法应解。应如是解。被呵责羯磨人。应至众僧中偏露右肩脱革屣。右膝着地合掌白言。大德僧听。我比丘某甲。僧与作呵责羯磨。我今随顺众僧无所违逆。从僧乞解呵责羯磨。愿僧慈愍故。为我解呵责羯磨。如是第二第三白。众中当差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。某甲比丘。僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆。从众僧乞解呵责羯磨。若僧时到僧忍听。解某甲比丘呵责羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。僧为作呵责羯磨。彼比丘随顺众僧无所违逆。今从众僧乞解呵责羯磨。谁诸长老忍。僧为某甲比丘解呵责羯磨者默然。谁不忍者说。此是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。解某甲比丘呵责羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时世尊在舍卫国。时?离那国。有二旧住比丘。一名阿湿卑。二名富那婆娑。在?离那国行恶行污他家。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。彼作如是恶行。自种华树教他种自溉教他溉。自摘华教他摘。自作华鬘教他作。自持种种华往教他持往白衣家。有男有女同一床坐。同一器食。同一器饮。歌舞戏笑作众伎乐。若他作者。即复唱和共作。或吹唇或弹鼓簧。或作吹贝声。或作孔雀声。或作鹤鸣。或走或佯跛行。或啸或作俳说人。或受雇戏笑。时众多比丘。从伽尸国人间游行。至?离那国。清旦着衣持钵入城乞食。行步进止威仪庠序。视瞻安谛屈申俯仰。执持衣钵直视而前。诸根不乱。于?离那国乞食。诸居士见已作如是言。此复是何等人。谛视而不戏笑。不左右顾视。不相亲近娱乐。亦不相慰问。我曹不应与此人食。不如我曹沙门阿湿卑富那婆娑亦不谛视。言语戏笑左右顾视共相娱乐而相慰问。如是人我曹当与饭食。时诸比丘在?离那国乞食限得饱足。彼比丘作如是念。此中旧住比丘恶。恶比丘在中住。远离善比丘。彼作如是恶行。种若干华树。乃至受他雇使。时诸比丘。从?离那国人间游行。还舍卫国诣世尊所头面礼足却坐一面。尔时世尊慰劳诸比丘。汝曹住止和合安乐不。不以饮食为疲苦耶。白佛言。众僧住止和合安乐。我曹从伽尸国人间游行。至?离那国。具以因缘白世尊。世尊尔时以无数方便呵责言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何阿湿卑富那婆娑。污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。作众恶行。种杂华树。乃至受他雇使。尔时世尊呵责。阿湿卑富那婆娑已告诸比丘。听僧为阿湿卑富那婆娑作摈白四羯磨。应如是作集僧。集僧已为阿湿卑富那婆娑作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。是中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此阿湿卑富那婆娑比丘。于?离那国污他家行恶行。彼污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。若僧时到僧忍听。僧为阿湿卑富那婆娑作摈羯磨。汝污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝可离此住处去。不须在此住处。白如是。大德僧听。此阿湿卑富那婆娑比丘。在?离那国污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。僧今为阿湿卑富那婆娑作摈羯磨。汝污他家行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。汝离此住处去。不须在此住。谁诸长老忍。僧为阿湿卑富那婆娑比丘作摈羯磨者默然。谁不忍者说。此是初羯磨竟。第二第三亦如是说。僧已忍。为阿湿卑富那婆娑作摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作摈羯磨者。有五法不应作。不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。如上呵责羯磨。除余众中说戒。众僧已为阿湿卑富那婆娑比丘作摈白四羯磨已。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法作摈羯磨。非法非毗尼羯磨不成就如上。有三法有五法作摈羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。彼被摈比丘不唤自来至界内。诸比丘白佛。佛言不应不唤来至界内。听在外住。遣好信来至僧中白。大德僧忏悔。自今已去自责心。更不复尔。彼阿湿卑比丘等。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。诸比丘白佛。佛言。若随顺众僧无所违逆。从僧乞解摈羯磨者。应与解作白四羯磨。有五法不应与解摈羯磨。从授人大戒乃至与善比丘共斗。复有五法应与解摈羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。如是解被摈比丘。应至僧中偏露右肩脱革屣。右膝着地合掌如是白。大德僧听。我某甲比丘。僧与我作摈羯磨。我今随顺众僧不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。愿僧慈愍故。为我解摈羯磨。如是第二第三说。众中当差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。僧与作摈羯磨。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为某甲比丘解摈羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘。僧为作摈羯磨。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解摈羯磨。僧今为某甲比丘解摈羯磨。谁诸长老忍。僧为某甲比丘解摈羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。为某甲比丘解摈羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时世尊在舍卫国。有比丘名僧刍痴无所知多犯众罪。共诸白衣杂住。而相亲附。不顺佛法。诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责僧刍比丘言。汝痴无所知多犯众罪。云何共诸白衣杂住而相亲附。不随顺佛法耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧。以无数方便呵责僧刍比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝共诸白衣杂住而相亲附。痴无所知多犯众罪不顺佛法。呵责已告诸比丘。听僧为僧刍比丘作依止白四羯磨。应如是作集僧。集僧已与作举。作举已与作忆念。作忆念已与罪。众中当差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此僧刍比丘。痴无所知多犯众罪。共白衣杂住而相亲附不顺佛法。若僧时到僧忍听。与僧刍比丘作依止羯磨白如是。大德僧听。僧刍比丘。痴无所知多犯众罪。共白衣杂住而相亲附不顺佛法。僧今为僧刍比丘作依止羯磨。谁诸长老忍。僧为僧刍比丘作依止羯磨者默然。谁不忍者说。此是第一羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。为僧刍比丘作依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作依止羯磨竟。五事不应作。不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。是中众僧。与僧刍比丘作依止白四羯磨竟。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法。得作依止羯磨不得作依止羯磨如上。彼称方作依止羯磨。彼方破坏人民反叛。佛言。不应称方作依止羯磨。彼称国土作依止羯磨。彼国土破坏人民散乱。佛言。不应称国土作依止羯磨。彼称住处作依止羯磨。彼住处人民破坏。佛言。不应称住处作依止羯磨。彼称人作依止羯磨。彼人或破戒。或破见。或破威仪。或被举。或灭摈。或应灭摈。不能增益沙门法。佛言。不应称人作依止羯磨。彼称安居作依止羯磨。彼人安居中得智慧。佛言。不应依安居。作依止羯磨。听语言汝应受依止住。尔时僧刍比丘。与聚落中比丘亲厚多闻智慧善能语言。僧刍比丘。即往彼所学法毗尼。安居中得智慧。随顺众僧不敢违逆。从众僧乞解依止羯磨。诸比丘白佛。佛言。若僧刍比丘。随顺众僧不敢违逆。从众僧乞解依止羯磨。应与解作白四羯磨。有五法不应与解依止羯磨。从与人受大戒乃至与善比丘共斗。有五法应与解依止羯磨。从不与人授大戒乃至不与善比丘共斗。如是五法应与解依止羯磨。应如是解。彼被依止羯磨者。应来至僧中偏露右肩脱革屣右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我比丘某甲。僧与我作依止羯磨。我今随顺众僧。从僧乞解依止羯磨。愿僧慈愍故。为我解依止羯磨。如是第二第三白。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。某甲比丘。僧与作依止羯磨。彼随顺众僧不敢违逆。从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍听僧今为某甲比丘解依止羯磨白如是。大德僧听。某甲比丘。僧为作依止羯磨。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解依止羯磨。僧今与某甲比丘解依止羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘解依止羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时世尊在舍卫国。时舍利弗目连与五百比丘俱。从伽尸国人间游行。至密林中。时舍利弗目连。在阿摩梨园中。时有质多罗居士。闻舍利弗目连从伽尸国人间游行至密林中在阿摩梨园中住。时彼居士。至舍利弗目连所。头面礼足却坐一面。舍利弗目连为种种说法开化。令得欢喜。时居士闻舍利弗等说法开解欢喜已白言。愿大德。与众僧俱受我明日请。舍利弗目连默然受之。居士知舍利弗目连许已。从坐起作礼而去。即还其家办具种种饮食世间美馔无味不有。尔时阿摩梨园中旧住比丘字善法。作如是念。我宁可往质多罗居士家看其办具饮食。云何为客比丘作食。云何为旧住比丘作食。尔时善法比丘。即往其家至作食处看。见其所办最上世间所有饮食之具无味不有。见已作如是言。居士为客比丘作异种种食。为旧住比丘作异种饮食。彼嫉姤心生瞋恚。便作如是恶言。居士所办具饮食中最胜世间所有饮食之具无味不有。唯无胡麻滓。彼质多罗居士即语言。长老善法。怀如是多宝根力觉意禅定正受。作如是粗言。善法。我办如是美食。用胡麻滓作何等。即复言。我今当说譬喻。有智之人以喻自解。譬如有国土无鸡。是中有贾客。持雌鸡来至国中。时彼雌鸡。无有雄鸡。与乌共通。时鸡便生卵有子出。不作鸡鸣复不乌唤。即名之为乌鸡。如是善法。怀如是多宝根力觉意禅定正受。而作此粗言。办具如是上馔美食。方求胡麻滓用作何等。彼作如是言。居士骂我。我今欲去。居士言。大德善法。我不恶言。亦不骂詈。大德善法。可乐在此密林中住。我当供给衣被卧具饮食汤药。彼作如是言。居士骂我我欲去。即问言。大德。欲至何处去。答言。我欲至舍卫国世尊所。居士言。如我所共言语具白世尊。无令增减。何以故。汝当还来至我所。尔时善法比丘。持衣钵诣世尊所。头面礼足已却坐一面。时世尊慰问诸比丘。住止安乐不。不以饮食疲苦耶。答言。住止安乐。不以饮食为苦。以居士所言之事具白世尊。无有增减。尔时世尊以无数方便呵责善法比丘言汝所为非非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何善法。彼居士有信乐。作檀越多有利益供给众僧乃以下贱言骂他。时世尊呵责善法已告诸比丘。听诸比丘为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨。有五法。比丘不应为。作遮不至白衣家羯磨。不恭敬父母。不敬沙门婆罗门。所应持者而不坚持。有如是五法。僧不应与作遮不至白衣家羯磨。有五法应为作遮不至白衣家羯磨。恭敬父母沙门婆罗门。所应持者坚持不舍。有如是五法。僧应为作遮不至白衣家羯磨。比丘有十法。应与作遮不至白衣家羯磨。恶说骂白衣家。方便令白衣家损减。作无利。作无住处。斗乱白衣。于白衣前谤佛法僧。在白衣前作下贱骂。如法许白衣而不实。比丘有如是十法。应与作遮不至白衣家羯磨。如是有九法八法乃至一法恶说骂白衣。应与作遮不至白衣家羯磨。应如是作集僧。集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此善法比丘。质多罗居士信乐檀越。常好布施供给众僧。而以下贱恶骂詈之。若僧时到僧忍听僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨白如是。大德僧听。善法比丘。质多罗居士信乐檀越。常好布施供给众僧。而以下贱骂詈之。僧今为善法比丘作遮不至白衣家羯磨。谁诸长老忍。僧为善法比丘作遮不至白衣家羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与善法比丘作遮不至白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作遮不至白衣家羯磨已。有五法不应作。不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。僧为善法比丘作遮不至白衣家白四羯磨竟。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作遮不至白衣家羯磨。非法非毗尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作遮不至白衣家羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。佛言。听差使至质多罗居士家为善法比丘忏悔质多罗居士作白二羯磨。有八法应差使。一闻。二能善说。三已自解。四能解人意。五受人语。六能忆持。七无阙失。八解善恶言义。有如是八法应差使。即说偈言。

  在众智人前  言无有错谬   亦无有增减  不失所言教   言不可破坏  闻不以倾动   有如此比丘  堪能为作使

  有如是八法。阿难尽能持。闻能善说己身自解。能解人意受人语。能忆持无有阙失。解善恶言义。佛言。听僧差阿难为使为善法比丘忏悔质多罗居士。作白二羯磨。应如是作众中。差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。差阿难为使。为善法比丘忏悔质多罗居士白如是。大德僧听。今僧差阿难为使。为善法比丘忏悔质多罗居士。谁诸长老忍。差阿难为使为善法比丘忏悔质多罗居士者默然。谁不忍者说。僧已忍。差阿难为使。为善法比丘忏悔质多罗居士竟。僧忍默然故是事如是持。僧差使竟。至居士家如是语。居士忏悔。僧已为善法比丘作罚谪。彼若受忏悔者善。若不受应至眼见耳不闻处安羯磨比丘着眼见耳不闻处教令如法忏悔。复来语居士言。居士忏悔。彼比丘先犯罪今已为忏悔罪已除。彼若受忏悔者善。若不受者。犯罪比丘应自往忏悔。如是阿难。闻世尊教已。将善法比丘至质多罗居士家语言忏悔居士。彼比丘僧。已为作谪罚。质多罗居士即共忏悔。时善法比丘。顺从众僧不敢违逆。从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。诸比丘白佛。佛言。若善法比丘。随顺众僧无所违逆。乞解遮不至白衣家羯磨。应与解白四羯磨。有五法不应与解遮不至白衣家羯磨。从授人大戒乃至与善比丘共斗。有五法应与解遮不至白衣家羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。有如是五法。应与解遮不至白衣家羯磨。应如是解。彼被羯磨人。应来至僧中。偏露右肩脱革屣右膝着地合掌。白如是言。大德僧听。我比丘某甲。僧与作遮不至白衣家羯磨。我今随顺众僧不敢违逆。从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。愿僧慈愍故。为我解遮不至白衣家羯磨。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。某甲比丘。僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧不敢违逆。从众僧乞解遮不至白衣家羯磨。若僧时到僧忍听。今僧为解遮不至白衣家羯磨白如是。大德僧听。彼某甲比丘。僧为作遮不至白衣家羯磨。彼比丘随顺众僧不敢违逆。从僧乞解遮不至白衣家羯磨。僧今为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨。谁诸长老忍。僧为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。为某甲比丘解遮不至白衣家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

  四分律卷第四十四

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  四分律卷第四十五(三分之九)

  姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

  呵责揵度之余

  尔时世尊在拘睒弥。时阐陀比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责阐陀比丘言。云何犯罪。诸比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。时诸比丘即往世尊所。头面礼足却住一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责阐陀比丘。云何阐陀比丘汝犯罪。诸比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。世尊以无数方便呵责阐陀比丘。已告诸比丘。听众僧与阐陀比丘作不见罪举白四羯磨。应如是作。应集僧。集僧已作举。作举已与作忆念。作忆念已与罪。众中当差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此阐陀比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。若僧时到僧忍听。今僧为阐陀比丘作不见罪举羯磨。白如是。大德僧听阐陀比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪见不。答言不见。今僧为作不见罪举羯磨。谁诸长老忍僧为阐陀比丘作不见罪举羯磨者默然。谁不忍者说是初羯磨。如是第二第三。说僧已。忍为阐陀比丘作不见罪举羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。作不见罪举羯磨已。有五法不应作。不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。众僧为阐陀比丘作不见罪举白四羯磨已。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作不见罪举羯磨非法非毗尼羯磨不成就如上。复有三法有五法。作不见罪举羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。彼不见罪举比丘。众僧若在小食大食上。若说法若布萨时。应往众僧中在一面住偏露右肩。脱革屣右膝着地合掌白言。大德。受我忏悔自责心意。从今已去不敢复作。阐陀比丘。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不见罪举羯磨。诸比丘白佛。佛言。若阐陀比丘。随顺众僧无有违逆。从僧乞解不见罪举羯磨者。应与作白四羯磨解有五法。不应与解不见罪举羯磨。从授人大戒乃至与善比丘共斗有五法。应与解不见罪举羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。应如是解。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。彼某甲比丘。僧与作不见罪举羯磨。随顺众僧不敢违逆。今从僧乞解不见罪举羯磨。若僧时到僧忍听。今僧为某甲比丘解不见罪举羯磨。白如是。大德僧听。某甲比丘。僧为作不见罪举羯磨。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不见罪举羯磨。僧今为某甲比丘解不见罪举羯磨。请诸长老忍。僧为某甲比丘解不见罪举羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。为某甲比丘解不见罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时世尊在拘睒弥。时阐陀比丘犯罪。诸比丘语。言汝有罪忏悔。答言不忏悔。诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责阐陀比丘言。云何犯罪。余比丘语言。汝犯罪忏悔。答言不忏悔。诸比丘往世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。以无数方便呵责阐陀比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何犯罪。余比丘语言。汝犯罪忏悔。答言不忏悔。呵责已告诸比丘言。听众僧与阐陀比丘作不忏悔罪举白四羯磨。应如是作。应集僧。集僧已与作举。作举已与作忆念。作忆念已与罪。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此阐陀。比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪忏悔。答言不忏悔。若僧时到僧忍听。僧今与阐陀作不忏悔罪举羯磨。白如是。大德僧听。此阐陀比丘犯罪。余比丘语言。汝犯罪忏悔。答言不忏悔。谁诸长老忍。僧与阐陀作不忏悔罪举羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三如是说。僧已忍。为阐陀比丘作不忏悔罪举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作不忏悔罪举已。有五法不应作。从不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。众僧为阐陀作不忏悔举白四羯磨已。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作不忏悔罪举羯磨。非法非毗尼羯磨不成就如上。有三法有五法。作不忏悔罪举羯磨。如法如毗尼羯磨成就如上。彼被作不忏悔罪举羯磨人。若众僧在小食大食上。若说法若布萨时。应至僧中在一面住偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白言。大德受我忏悔。自责心意从今已去不敢复作。彼阐陀比丘。随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不忏悔罪举羯磨。诸比丘白佛。佛言。若阐陀比丘。随从众僧不敢违逆。乞解不忏悔罪举羯磨者应与解作白四羯磨。有五法不应与解不忏悔罪举羯磨。从授人大戒乃至与善比丘共斗。有五法应与解不忏悔罪举羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。应如是解彼不忏悔罪举比丘。应往僧中偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白言。大德僧听。我某甲比丘。僧与作不忏悔罪举羯磨。随顺众僧不敢违逆。今从僧乞解不忏悔罪举羯磨。愿僧慈愍故。为我解不忏悔罪举羯磨如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。僧为作不忏悔罪举羯磨。彼随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不忏悔罪举羯磨。若僧时到僧忍听。今僧为某甲比丘解不忏悔罪举羯磨白如是。大德僧听。某甲比丘僧与作不忏悔罪举羯磨。顺从众僧不敢违逆。从僧乞解不忏悔罪举羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解不忏悔罪举羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与某甲比丘解不忏悔罪举羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。尔时世尊在舍卫国。时有比丘字阿利吒。有如是恶见生。我知佛所说法义犯淫欲非障道法。时诸比丘闻阿利吒比丘恶见生即往阿利吒比丘所。恭敬问讯已在一面坐。语阿利吒言。汝实知佛所说法行淫欲非障道法耶。答言。我实知佛所说法。行淫欲非障道法。时诸比丘欲除阿利吒比丘恶见。即殷勤问之。阿利吒。莫作如是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作如是语。阿利吒。世尊无数方便说断欲法断于欲想灭欲念除散欲热越度爱结。世尊无数方便说欲如大火坑。如把草炬。亦如熟果。亦如假借。犹如枯骨。欲如段肉。如梦所见。如履锋刃。欲如新瓦器盛水置日中。欲如毒蛇头。如轮转刀。如似利戟。世尊作如是说。阿利吒。如来如是善说法。断欲无欲。去垢无垢。调伏渴爱。灭除巢窟。出离一切诸结缚。爱尽涅槃。佛如是说法。汝云何言。行欲非障道法。时诸比丘殷勤问阿利吒比丘如是说时。阿利吒比丘坚持恶见审定而言。此是真实余皆虚妄。时诸比丘。不能除阿利吒恶见。往世尊所头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时。告异比丘言。汝持我言往唤阿利吒比丘来。时彼比丘。受世尊教。往阿利吒比丘所语如是言。世尊唤汝。阿利吒。闻世尊唤。即往世尊所。头面礼足却坐一面。世尊告阿利吒言。汝实有是语。我知世尊说法行淫欲非障道法耶。答言。大德。实有如是语。问言。汝云何知我所说如是。我不无数方便说断欲爱法如上所说耶。

  尔时世尊。无数方便呵责阿利吒比丘已告诸比丘。听僧为阿利吒比丘作诃谏。舍此事故作白四羯磨。应如是谏。众中当差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此阿利吒比丘作如是语。行淫欲非障道法。若僧时到僧忍听。僧今与阿利吒比丘作诃谏。舍此事故。阿利吒。莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作如是语。世尊无数方便说行淫欲是障道法。若犯欲即为障道。白如是。大德僧听。此阿利吒比丘作如是言。我知佛所说法行欲非障道法。僧今与作诃谏。舍此事故。阿利吒。莫作如是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说欲是障道法。若犯欲者即障道法。谁诸长老忍。僧为阿利吒比丘作诃谏。舍此事者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧为阿利吒比丘作诃谏竟。僧忍默然故。是事如是持。彼阿利吒比丘。僧与作诃谏已。故不舍恶见。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责阿利吒比丘言。云何僧与作诃谏已。故不舍恶见。时诸比丘往世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责阿利吒比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何僧与作诃谏已。故不舍恶见。以无数方便呵责已告诸比丘。听诸比丘与阿利吒比丘作不舍恶见白四羯磨。应如是作集僧集僧已与作举。作举已与作忆念。作忆念已应与罪。众中当差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。阿利吒比丘恶见。僧与作诃谏。故不舍恶见。若僧时到僧忍听。僧今与阿利吒比丘作恶见不舍羯磨白如是。大德僧听。阿利吒比丘恶见不舍。僧与作诃谏故不舍恶见。僧今为阿利吒比丘作不舍恶见举羯磨。谁诸长老忍。僧今与阿利吒比丘作恶见不舍羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与阿利吒比丘作不舍恶见羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。作恶见不舍已。有五事不应作。从不得授人大戒。乃至不得与善比丘共斗。应如是作。僧为阿利吒比丘作恶见不舍白四羯磨竟。诸比丘白佛。佛言。有三法有五法。作恶见不舍举羯磨非法非毗尼羯磨不成就如上。复有三法五法。作恶见不舍举羯磨如法如毗尼羯磨成就如上。彼被恶见不舍举比丘。若僧在小食大食上。说法时若布萨时。应往彼在一面住偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白如是言。大德。我忏悔自责心意。从今已去不复作。彼阿利吒随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不舍恶见举羯磨。诸比丘白佛。佛言。若阿利吒比丘随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不舍恶见举羯磨者。僧应与白四羯磨解。复有五法不应与解恶见不舍羯磨。从授人大戒乃至与善比丘共斗。复有五法应与解不舍恶见举羯磨。从不授人大戒乃至不与善比丘共斗。应如是解。彼被恶见不舍举羯磨比丘。应往僧中偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘。僧与作恶见不舍举羯磨。今随顺众僧不敢违逆。从僧乞解恶见不舍举羯磨。愿僧为我解不舍恶见举羯磨慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。僧与作恶见不舍举羯磨。今随顺众僧不敢违逆。从僧乞解不舍恶见举羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为某甲比丘解恶见不舍举羯磨白如是。大德僧听。此某甲比丘。僧与作恶见不舍举羯磨随顺众僧不敢违逆。从僧乞解恶见不舍举羯磨。僧今为某甲比丘解不舍恶见举羯磨。谁诸长老忍僧为某甲比丘解不舍恶见举羯磨者默然谁不忍者说。是初羯磨如是第二第三说。僧已忍。为某甲比丘解不舍恶见举羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持(呵责揵度具足竟)。

  人揵度第十二之一

  尔时世尊在舍卫国。时有比丘犯僧残罪覆藏作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧为彼比丘随覆藏日与治覆藏罪作白四羯磨。应如是与。彼比丘应来至僧中偏露右肩。脱革屣礼僧足合掌胡跪白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。今从僧乞覆藏羯磨愿僧与我随覆藏日羯磨慈愍故。如是第二第三说众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。某甲比丘犯僧残罪覆藏。彼某甲比丘犯僧残罪随覆藏日从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘随覆藏日羯磨白如是。大德僧听。某甲比丘犯僧残罪覆藏。彼某甲比丘犯僧残罪随覆藏日从僧乞覆藏羯磨。僧今与某甲比丘随覆藏日羯磨。谁诸长老忍僧与某甲比丘随覆藏日羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与某甲比丘随覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行覆藏时更重犯。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧为彼比丘作本日治白四羯磨。应如是治。彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足右膝着地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲行覆藏时更重犯。我某甲今从僧乞覆藏本日治羯磨。愿僧与我某甲比丘覆藏本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。某甲比丘犯僧残罪覆藏。此某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。彼行覆藏时更重犯罪。今从僧乞覆藏本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘覆藏本日治羯磨白如是。大德僧听。某甲比丘犯僧残罪覆藏。此某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏日羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。彼行覆藏时更重犯罪。彼从僧乞覆藏本日治羯磨。僧今与某甲比丘覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘覆藏本日治羯磨者默然谁不忍者说是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘行覆藏竟白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧为彼比丘作六夜摩那埵白四羯磨。应如是与。彼比丘应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足右膝着地合掌白如是言。大德僧听我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞随覆藏日羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我行覆藏时更重犯罪。从僧乞覆藏本日治羯磨。僧已与我覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏本日治竟今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘。犯僧残罪覆藏。某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。彼行覆藏时更重犯罪。此某甲比丘从僧乞覆藏本日治羯磨。僧已与某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟。今从僧乞六夜摩那埵羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘六夜摩那埵羯磨白如是。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪覆藏。此某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏时更重犯罪。从僧乞覆藏本日治羯磨。僧已与此某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟。今从僧乞六夜摩那埵羯磨。僧今与某甲比丘六夜摩那埵羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘六夜摩那埵羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍与某甲比丘六夜摩那埵羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行摩那埵竟白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘作白四羯磨出罪。应如是出罪。彼比丘应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏日羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘行覆藏时更重犯罪。从僧乞覆藏本日治羯磨。僧已与我覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏本日治竟。从僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已与我六夜摩那埵羯磨。我比丘某甲行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪覆藏。此某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。此某甲比丘行覆藏时更重犯罪。从僧乞覆藏本日治羯磨。僧已与某甲比丘覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏本日治竟。从僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已与某甲比丘六夜摩那埵羯磨。此比丘行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为某甲比丘出罪白如是。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪覆藏。某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与某甲比丘随覆藏日羯磨。此比丘行覆藏时更重犯罪。从僧乞覆藏本日治羯磨。僧已与某甲比丘覆藏本日治羯磨。此某甲比丘行覆藏本日治竟。从僧乞六夜摩那埵羯磨。僧已与比丘某甲六夜摩那埵羯磨。此某甲比丘行六夜摩那埵竟。从僧乞出罪羯磨。僧今为比丘某甲出罪。谁诸长老忍。僧与此某甲比丘出罪者默然。谁不忍者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。为某甲比丘出罪竟。僧忍默然故。是事如是持。

  尔时有比丘。犯僧残罪不覆藏。作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。应如是与。彼比丘应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已。右膝着地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三说。僧中应差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪不覆藏。今从僧乞六夜摩那埵。僧今与某甲比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行摩那埵中间更犯。彼比丘作如是言。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘作摩那埵本日治白四羯磨。应如是与。彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪不覆藏。我某甲比丘犯僧残罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我行摩那埵时更重犯罪。今从僧乞摩那埵本日治羯磨。愿僧与我摩那埵本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵时更重犯罪。从僧乞摩那埵本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘摩那埵本日治羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。此比丘行六夜摩那埵时更重犯罪。从僧乞摩那埵本日治羯磨。僧今与某甲比丘摩那埵本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘摩那埵本日治羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与某甲比丘摩那埵本日治羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行摩那埵竟白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧为彼比丘出罪作白四羯磨。应如是作。彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌白言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵时更重犯罪。从僧乞六夜摩那埵本日治羯磨。僧已与我摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘行摩那埵本日治竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨慈愍故。如是第二第三说。僧中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵时更重犯罪。从僧乞摩那埵本日治羯磨。僧已与彼比丘摩那埵本日治羯磨。彼行摩那埵本日治竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧为某甲比丘出罪白如是。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵。彼行摩那埵时更重犯罪。从僧乞摩那埵本日治羯磨。僧已与摩那埵本日治羯磨。此比丘。行摩那埵本日治竟。今从僧乞出罪羯磨。僧今与某甲比丘出罪羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘出罪羯磨者默然。谁不忍者说。第二第三亦如是说。僧已忍。与某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。时有一比丘。犯众多僧残罪。或有犯覆藏一夜。或有犯覆藏二夜。如是乃至十夜。彼比丘作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘共作犯众多僧残罪覆藏十夜白四羯磨。应如是与。彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌白言。大德僧听。我某甲比丘犯众多僧残罪。或覆藏一夜或覆藏二夜乃至十夜者。今从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。愿僧与我覆藏一夜乃至十夜羯磨。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯众多僧残罪。或有覆藏一夜乃至十夜。今从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯众多僧残罪。或有覆藏一夜乃至十夜。今从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。今僧与某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨。谁诸长老忍。僧与彼比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨者默然。谁不忍者说是初羯磨如是。第二第三说。僧已忍。与某甲比丘覆藏一夜乃至十夜羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘行覆藏竟白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。彼比丘应来至僧中。偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯众多僧残罪。覆藏一夜或二夜乃至十夜。从僧乞覆藏一夜乃至十夜羯磨。僧已与我覆藏羯磨。我某甲比丘已行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者。如上作如是白大德僧听。此某甲比丘犯众多僧残罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜。从僧乞覆藏十夜羯磨。僧已与此某甲比丘覆藏十夜羯磨。此比丘行覆藏竟今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘六夜摩那埵。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯众多僧残罪覆藏或一夜或二夜乃至十夜。已从僧乞覆藏十夜羯磨。僧已与覆藏十夜羯磨。彼比丘行十夜覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧今与彼比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍僧与彼比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与彼比丘六夜摩那埵竟僧忍默然故。是事如是持彼行摩那埵竟白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘出罪白四羯磨。彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯众多僧残罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。从僧乞覆藏十夜羯磨僧已与我覆藏十夜羯磨。我行覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。愿僧与我出罪羯磨。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯众多僧残罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。从僧乞覆藏十夜羯磨。僧已与十夜羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵。僧已与彼比丘六夜摩那埵。彼比丘行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。若僧时到僧忍听。僧今与某甲比丘出罪羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯众多僧残罪。覆藏或一夜或二夜乃至十夜。从僧乞覆藏十夜羯磨。僧已与十夜羯磨。彼某甲比丘行十夜覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵。僧已与彼比丘六夜摩那埵。彼某甲比丘行六夜摩那埵竟。今从僧乞出罪羯磨。僧今与彼某甲比丘出罪羯磨。谁诸长老忍。僧与彼某甲比丘出罪羯磨者默然。谁不忍者说。如是第二第三说。僧已忍。与彼某甲比丘出罪羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。时有一比丘。犯二僧残罪二俱覆藏。忆一罪不忆一罪。彼比丘随所忆罪随覆藏日。从僧乞覆藏日羯磨。僧与彼比丘随所忆罪随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时忆第二罪。不知云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘随忆第二罪覆藏日与覆藏羯磨。时有比丘。犯二僧残罪二俱覆藏。一有疑二无疑。彼于无疑罪中随覆藏日。从僧乞覆藏日羯磨。僧与彼比丘随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时于第二罪中即得无疑。自念我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧随覆藏日与覆藏羯磨。时有比丘犯二僧残罪二俱覆藏。识一罪不识一罪。彼所识罪从僧乞覆藏羯磨。僧与随覆藏日羯磨。彼行覆藏时即还识第二罪。自念我当云何。即白诸比丘。诸比丘白佛。佛言听僧为彼比丘随所还识第二罪覆藏日与覆藏羯磨。时有比丘。犯二僧残罪二俱覆藏。彼乞覆藏时说一罪覆藏一罪。彼随所说罪从僧乞覆藏羯磨。僧与覆藏羯磨。彼行覆藏时于第二犯惭愧心生。自念我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。僧应随所犯第二罪覆藏日与覆藏羯磨。佛言。汝曹善听。若比丘犯二僧残罪二俱覆藏。忆一罪不忆一罪。彼比丘所忆罪不忆罪俱。从僧乞覆藏羯磨。僧与彼犯二罪覆藏羯磨。彼行覆藏时有客比丘来。知法知律知摩夷。彼客比丘问旧比丘。长老。此比丘何所犯。何故行覆藏。旧比丘答言。长老。此比丘犯二僧残罪二俱覆藏。忆一罪不忆一罪。二俱从僧乞覆藏羯磨。僧与彼俱覆藏羯磨。是故彼比丘行覆藏。彼客比丘言。长老。不成与彼覆藏羯磨。何以故。彼比丘所忆罪。与覆藏羯磨善。彼不忆罪。与覆藏羯磨不善。非法羯磨不成就。众僧应作突吉罗忏。彼应与摩那埵。疑不疑识不识亦如是。时有比丘。犯僧残罪覆藏两月。彼忆一月不忆一月。彼随所忆一月。从僧乞覆藏羯磨。僧与一月覆藏羯磨。彼行覆藏时忆第二月。自念我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘随忆第二月覆藏羯磨。疑不疑亦如是。识不识亦如是。乞覆藏时覆藏一月发露一月亦如是。佛告诸比丘善听。若比丘犯僧残罪覆藏两月。忆一月不忆一月。二俱从僧乞覆藏羯磨。僧与彼两月覆藏羯磨。彼行覆藏时有客比丘来。知法知律知摩夷。彼客比丘问旧比丘言。长老。彼何所犯。何故行覆藏。答言。此比丘犯僧残罪。覆藏两月。忆一月不忆一月。彼忆不忆二俱。从僧乞两月覆藏。僧随彼与两月覆藏羯磨。是故彼比丘行覆藏。彼客比丘语旧比丘言。不善与覆藏。何以故。彼比丘忆一月与覆藏者善。不忆一月与覆藏者不善。非法羯磨不成就。僧应作突吉罗忏。彼比丘应与摩那埵。疑不疑亦如是。识不识亦如是。时有比丘。犯二僧残罪二俱覆藏。彼罢道。罢道已。复还受大戒。受大戒已覆藏二罪。自念我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧残覆藏二罪。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已覆藏二罪。僧应随先所犯覆藏日及后覆藏日与覆藏羯磨。与覆藏羯磨已。与摩那埵。时有比丘。犯二僧残罪二俱覆藏。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已发露二罪。僧应随彼比丘先所覆藏日与覆藏羯磨。与覆藏羯磨已与摩那埵。时有比丘。犯二僧残罪二俱不覆藏。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已覆藏二罪。彼自念言。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧残罪。二俱不覆藏。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已覆藏二罪。僧应随彼比丘后覆藏日与覆藏羯磨。然后与摩那埵。时有比丘。犯二僧残罪。二俱不覆藏。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已发露二罪。僧即应与二罪摩那埵。时有比丘。犯二僧残罪。覆藏一罪不覆藏一罪。彼罢道。罢道已复还受大戒。受大戒已。先发露一罪。后二俱覆藏。彼作是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若比丘犯二僧残罪。覆藏一罪不覆藏一罪。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。先发露一罪。后二俱覆藏。听僧与彼比丘随所犯一罪前后覆藏一罪后覆藏日羯磨。时有比丘。犯二僧残罪。覆藏一罪。发露一罪。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。先所覆藏。后复覆藏。先发露者后亦发露。僧应随前后所覆藏一罪与覆藏羯磨。所不覆藏第二罪应与摩那埵。时有比丘。犯二僧残罪。覆藏一罪。发露一罪。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。先所覆藏后发露。先所发露后便覆藏。僧应与彼随前所覆藏一罪与覆藏羯磨。随后所覆藏第二罪与覆藏羯磨。时有比丘。犯二僧残罪。覆藏一罪发露一罪。彼罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。先所覆藏。后二俱发露。僧应与彼比丘随前所犯一罪覆藏日与覆藏羯磨。第二罪二俱与摩那埵。忆一罪不忆一罪。作四句亦如是。疑一罪不疑一罪作四句亦如是。识一罪不识一罪作四句亦如是。乞覆藏时覆藏一罪发露一罪作四句亦如是(此中从覆藏一罪不覆藏一罪至此凡有五句一句各有四句如覆一不覆一作四句凡有二十句)行覆藏时二十句亦如是。行覆藏竟二十句亦如是。行摩那埵时二十句亦如是。行摩那埵竟二十句亦如是。作沙弥还受大戒百句亦如是。癫狂百句亦如是。心乱百句亦如是。痛恼百句亦如是。僧与作不见罪举百句亦如是。不忏悔罪百句亦如是。恶见不舍罪百句亦如是。尔时行覆藏比丘罢道。罢道已还受大戒。受大戒已自念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。行覆藏比丘罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。应续行前日次行覆藏。时有比丘应与作本日治。彼比丘罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。僧应为彼比丘作本日治白四羯磨。时有比丘。行覆藏竟罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。僧应与彼比丘六夜摩那埵白四羯磨。时有比丘。行摩那埵罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。彼比丘已行摩那埵日便止。未行日应还续行。时有比丘。行摩那埵竟罢道。罢道已还受大戒。受大戒已。僧应与彼出罪白四羯磨。还作沙弥五句亦如是。癫狂五句亦如是。心乱五句亦如是。痛恼五句亦如是。僧与作不见罪举不忏悔恶见不舍举羯磨各五句亦如是。时有行覆藏比丘。中间犯罪知日数而覆藏。彼自念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若行覆藏比丘中间犯罪知日数覆藏。僧应随中间犯罪与覆藏羯磨。与覆藏羯磨竟与本日治。行覆藏本日治竟与摩那埵。与摩那埵竟应为出罪。不知日数。覆藏亦如是。知数不知数覆藏亦如是。行覆藏竟亦如是。尔时有行摩那埵比丘。中间犯罪知日数不覆藏。彼作是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若行摩那埵比丘。中间重犯知日数不覆藏。僧应与摩那埵。与摩那埵已应与摩那埵本日治。行摩那埵本日治已应与出罪羯磨。不知日数不覆藏亦如是。知日数不知日数不覆藏亦如是。行摩那埵竟知日数不覆藏亦如是。不知日数不覆藏亦如是。知日数不知日数不覆藏亦如是。尔时有比丘。犯僧残罪。知日数。不知日数。覆藏不覆藏。等覆不等覆。一名多种。自性非自性。住别异。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘随所覆藏日与覆藏羯磨。应如是与。彼比丘应至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌白言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住别异。随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。愿僧与我随覆藏日羯磨。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数覆藏不覆藏等覆不等覆乃至住别异。彼随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。若僧时到僧忍听。僧与彼比丘随覆藏日羯磨。白如是。大德僧听。彼某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。彼随覆藏日。从僧乞随覆藏日羯磨。僧今与某甲比丘随覆藏日羯磨。谁诸长老忍。僧与彼某甲比丘作覆藏日羯磨者默然。谁不忍者说。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘。随覆藏日羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。彼行覆藏时中间重更犯罪。知日数覆藏。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与彼比丘前罪中间覆藏与本日治白四羯磨。应如是与。彼比丘应来至僧中偏露右肩礼僧足已右膝着地合掌作如是白。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。我随所覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧已与我覆藏羯磨。我某甲比丘行覆藏时重更犯罪。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。愿僧与我前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。此比丘从僧乞随覆藏日羯磨。此比丘行覆藏时中间重更犯罪。知日数覆藏。今从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。若僧时到僧忍听。僧与此比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。白如是。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。此比丘随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧已与此比丘随覆藏日羯磨此比丘行覆藏时中间更重犯罪知日数覆藏。今从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧今与此比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。谁诸长老忍。僧与某甲比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨者默然。谁不忍者说。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨竟。僧忍默然。故是事如是持。彼比丘行覆藏时中间第二重犯亦如是。彼比丘行覆藏竟白佛。佛言。听僧与此比丘六夜摩那埵白四羯磨。应如是与。彼比丘应来至僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已。右膝着地合掌白言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。随覆藏日。从僧乞随覆藏日羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我行覆藏时中间重犯。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧已与我前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。我行覆藏时中间更第二犯。从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已与我前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。我某甲比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。愿僧与我六夜摩那埵。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能作羯磨者如上作如是白。大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。此某甲比丘随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧已与此比丘覆藏羯磨。此比丘行覆藏时中间重犯。知日数覆藏从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧已与此比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。此比丘行覆藏时中间更第二重犯。从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已与此比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听。僧与某甲比丘六夜摩那埵。白如是大德僧听。此某甲比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧已与此比丘随覆藏日羯磨。此比丘行覆藏时中间重犯。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时中间重犯第二犯知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏竟。今从僧乞六夜摩那埵。僧今与彼比丘六夜摩那埵。谁诸长老忍。僧与某甲比丘六夜摩那埵者默然。谁不忍者说。如是第二第三说。僧已忍。与某甲比丘六夜摩那埵竟。僧忍默然。故是事如是持。时彼比丘行摩那埵竟。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。僧应与彼比丘出罪白四羯磨。如上应如是出罪。若众僧为彼比丘出罪不如法。佛告诸比丘善听。若比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。彼比丘从僧乞随覆藏日羯磨。僧与随覆藏日羯磨。彼行覆藏时中间重犯。知日数覆藏。彼从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时中间第二犯。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨非法。彼比丘谓便行覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与彼比丘六夜摩那埵。非法。彼比丘谓便行摩那埵竟。从僧乞出罪羯磨。僧与彼比丘出罪。非法。我说此比丘非清净罪不出。是中有比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。彼比丘随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧已与彼比丘随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时中间重犯。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧已与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时中间第二犯。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与彼比丘六夜摩那埵羯磨。不如法彼比丘谓行摩那埵竟。从僧乞出罪羯磨。僧与彼比丘出罪。非法。我说彼比丘不清净罪不出。时有比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至住别异。彼比丘随所犯。从僧乞覆藏羯磨。僧已与彼比丘随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时中间重犯。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧已与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时中间第二重犯。从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧已与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏已。从僧乞六夜摩那埵。僧已与彼比丘六夜摩那埵。如法。彼比丘行摩那埵竟。从僧乞出罪羯磨。僧与彼比丘出罪。非法。我说此人不清净罪不出。此中知日数不覆藏三句亦如是。知日数覆藏不覆藏三句亦如是。不知日数覆藏三句亦如是。不知日数不覆藏三句亦如是。不知日数覆藏不覆藏三句亦如是。知日数不知日数覆藏三句亦如是。知日数不知日数不覆藏三句亦如是。知日数不知日数覆藏不覆藏三句亦如是。是中有比丘犯僧残罪。知日数不知日数乃至别异。彼比丘随覆藏日。已从僧乞覆藏羯磨。僧已与彼比丘随覆藏日羯磨。彼比丘行覆藏时中间重犯知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。僧已与彼比丘前犯中间重犯覆藏本日治羯磨。彼比丘行覆藏时中间第二重犯。知日数覆藏。从僧乞前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。僧与彼比丘前犯中间重犯第二犯覆藏本日治羯磨。如法。彼比丘行覆藏竟。从僧乞六夜摩那埵。僧与彼比丘六夜摩那埵如法。彼比丘行摩那埵竟。从僧乞出罪羯磨。僧与彼比丘出罪。如法。我说此比丘清净无犯罪得出。知数不覆藏三句亦如是。知数覆藏不覆藏三句亦如是。不知数覆藏三句亦如是。不知数不覆藏三句亦如是。不知数覆藏不覆藏三句亦如是。知数不知数覆藏三句亦如是。知数不知数不覆藏三句亦如是。知数不知数覆藏不覆藏三句亦如是。尔时有异住处。有二比丘犯僧残罪。彼比丘即日从住处出去言。若得清净比丘我当忏悔。一比丘初去时覆藏第二比丘见异比丘便覆藏。是为二俱覆藏一忆罪第二不忆。彼忆而覆藏者是为覆藏。不忆者非覆藏。一疑二不疑。彼疑而覆藏者是为不覆藏。不疑而覆藏者是为覆藏。一知二不知。彼知而覆藏者是谓覆藏。彼不知而覆藏者是为不覆藏。时有比丘犯僧残罪。谓犯波罗夷覆藏。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧残罪。谓是波罗夷覆藏。应与作突吉罗忏后与摩那埵。时有比丘犯僧残罪。彼谓是波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说覆藏。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧残罪。谓是波逸提乃至恶说故覆藏者。应教作突吉罗忏悔已与摩那埵。时有比丘犯波逸提。谓是波罗夷覆藏。佛言。若比丘犯波逸提。谓是波罗夷覆藏者。教作突吉罗忏。后如法忏。时有比丘犯波逸提。谓犯僧残乃至恶说覆藏。佛言。应教突吉罗忏。忏已后如法忏。波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说亦如是。时有比丘犯僧残罪。若作僧残意覆藏。应教作突吉罗忏。忏已与覆藏。犯波逸提乃至恶说亦如是。时异住处有比丘。犯众多僧残罪。彼比丘不忆犯数不忆日数。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若比丘犯僧残罪。不忆犯数不忆日数。应与清净已来覆藏。若忆犯数不忆日数。亦应与清净已来覆藏。若忆日数不忆犯数。应数日与覆藏。疑不疑亦如是。识不识亦如是。彼比丘或忆一罪数。或不忆一罪数。或忆一罪日数。或不忆一罪日数。应与清净已来覆藏。若忆犯数。或忆一罪日数不忆一罪日数。应与清净已来覆藏。若忆日数。或忆犯数。或不忆犯数。应数日与覆藏。疑不疑亦如是。识不识亦如是。时有比丘犯僧残罪。知数不覆藏。彼从僧乞六夜摩那埵。僧与彼六夜摩那埵。即于其日中间重犯。知数覆藏。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言若比丘犯僧残罪。知数不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵。即于其日中间重犯。知数覆藏。僧应更与彼比丘摩那埵语言。汝比丘。应更行摩那埵。若行摩那埵。一夜乃至六夜中间重犯。知数覆藏。僧应与此比丘摩那埵。与摩那埵已。应与摩那埵本日治。行摩那埵本日治已。应与出罪。时有比丘犯僧残罪。知数不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即于其日中间重犯。不知数覆藏。僧应与彼比丘六夜摩那埵。语言。比丘汝更行摩那埵。若行一夜乃至六夜中间重犯。不知数覆藏。僧应与彼比丘摩那埵。与彼摩那埵已。应与摩那埵本日治。与摩那埵本日治已。应与出罪。时有比丘犯僧残罪。知日数不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧与彼比丘六夜摩那埵。彼比丘即于其日中间重犯。知数不知数覆藏。僧应与彼比丘六夜摩那埵。语言。汝比丘更行摩那埵。若行一夜乃至六夜中间重犯。知数不知数覆藏。僧应与彼比丘六夜摩那埵。彼行摩那埵已。应与摩那埵本日治。与摩那埵本日治已。应与出罪。不知数不覆藏亦如是。知数不知数不覆藏亦如是(人揵度具足竟)。

  四分律卷第四十五

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  四分律卷第四十六(三分之十)

  姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

  覆藏揵度第十三

  尔时世尊在舍卫国。时六群比丘自行覆藏。更互与覆藏羯磨本日治摩那埵出罪羯磨。诸比丘白佛。佛言。不应自行覆藏与他覆藏羯磨本日治摩那埵出罪。彼行本日治比丘。更互作覆藏本日治摩那埵出罪。佛言。不应自行本日治更互作覆藏本日治摩那埵出罪。彼自行摩那埵比丘。更互作覆藏。佛言。不应自行摩那埵与他作覆藏羯磨乃至出罪。彼自出罪。更互作覆藏羯磨乃至出罪。佛言。不应自出罪与他覆藏羯磨乃至出罪。彼行覆藏。更互作覆藏羯磨本日治摩那埵足满二十人出罪。佛言不应尔。自行覆藏本日治亦如是。自行摩那埵亦如是。自行出罪亦如是。彼行覆藏者。与他受大戒。与他依止。畜沙弥。受僧差。差已教授比丘尼。佛言。行覆藏者不应尔。彼行覆藏者。知有余比丘能说戒者而为他说戒。于僧中或问毗尼义或答。在众僧作羯磨人数中。受僧羯磨差平断事。受众僧差使。佛言。行覆藏者不应尔。彼行覆藏者。或早入聚落逼暮还。或不亲附沙门亲近外道。不随顺比丘说异教。佛言不应尔。彼行覆藏者。若犯此罪。若相似。若从此生。若重于彼。呵他羯磨及作羯磨者。佛言不应尔。彼行覆藏者。受清净比丘敷座洗脚拭革屣揩摩身。佛言不应尔。彼行覆藏者。受清净比丘起迎逆礼拜执手恭敬问讯为持衣钵。佛言不应尔。彼行覆藏者。举清净比丘。作忆念。作自言。为他作证。遮说戒。遮自恣。与清净比丘共斗。佛言不应尔。彼行覆藏者。共清净比丘行入白衣家。或随他比丘行。或将他比丘行。或受他供养。或受清净比丘剃发。或受清净比丘作使。佛言不应尔。彼行覆藏比丘。共清净比丘行。至前食后食上在前行。或并语并行。或反抄衣。或通肩披衣。或裹头。或覆两肩。或着革屣。佛言不应尔。自今已去听偏露右肩脱革屣随从后行。彼行覆藏者。作如是意。不往食上。恐余比丘知我行覆藏。佛言不应尔。彼行覆藏者作如是意。至食上不坐。恐余比丘知我行覆藏。彼行覆藏比丘。作如是意。请取食食。恐余比丘知我行覆藏。佛言不应尔。彼行覆藏者。与清净比丘随次坐。佛言不应尔。听在末行坐。世尊有如是教。犯罪人应在下行坐。彼在白衣下坐。佛言不应尔。彼在沙弥下坐。佛言不应尔。应在大比丘末行坐。彼行覆藏者。与清净比丘共经行处行。彼在下经行处。已在高经行处。或在前行。或并语。或共行。反抄衣。通肩披衣。或裹头覆两肩。着革屣。佛言。不应尔。佛言。听偏露右肩脱革屣在后行。彼行覆藏者。道路行作如是意。不在正道行。恐余比丘知我行覆藏。佛言不应尔。彼行覆藏者。在道行作如是意。在后行恐余比丘知我行覆藏。佛言不应尔。彼行覆藏者。共清净比丘共一座一床一板。佛言不应尔。若长床板。佛言。听作隔断然后坐。若取余床在后坐。彼行覆藏者。若在小食大食上。应扫洒敷坐具水瓶洗瓶具盛残食器。应为清净比丘敷坐具。乃至洗足器物拭足巾盛水器。清净比丘来。应出远迎为持衣钵。若有钵床钵支应安置上。若僧伽梨在头上肩上。应取看之。无垢秽污不。若有尘垢秽污。应却便却。应浣当浣。浣已晒着绳床上木床上。应与清净比丘具洗足器拭足巾水器。拭革屣已着左面看之。不令泥水污不。若有泥水污者。当移避之。为清净比丘洗足已除去石水器安置本处。彼应净洗手。与清净比丘过食。清净比丘食时。应供给所须。若酪浆若蔓[少/(兔-、)]苦酒盐菜应与。若热当扇。须水应与水。若恐时过当俱食。清净比丘食已。当为取钵与洗手。若自食已有残食。应与人若非人。若着无虫水中若无草处。洗食器还复本处。应扫洒食堂除去粪土。彼比丘便用已。常食钵盛粪扫弃。余比丘见恶之。佛言。不应用钵弃粪扫。听以瓫若澡盘若扫帚。钵应净洁畜。彼行覆藏比丘。若僧洗浴。应至清净比丘所问言。大德洗不。若彼答言当洗。此比丘便应先看浴室。无尘秽不。若有尘秽。应扫便扫。应水洒便洒。应取薪便取。应破便破。应然火便然火。应着薪便着。应与清净比丘具洗浴瓶若浴床若刮汗刀若水器若泥器若树皮若细末药若泥应问上座已燃火。若清净比丘病若老羸。应扶将至浴室所。若不能行者。以绳床木床若衣舁至浴室所。应取清净比丘衣安着衣架上若龙牙杙上。若有油应为涂身。彼油器无安处不坚牢。佛言。安着龙牙杙上。若悬着壁上。若清净比丘病老羸。应扶将入浴室中。与绳床木床浴瓶刮汗刀水器泥器。与树皮细末药泥。若烟来熏眼。当为安障。若头热背热应为覆。若欲洗浴入浴室。应白清净比丘。若作如是意。欲白清净比丘。恐烦乱共相逼迮者。直尔入浴室。在清净比丘后揩摩身。彼即入浴室。至清净比丘后住。应为余比丘揩摩身。不应受他揩摩身。为清净比丘洗浴已。然后自浴。若清净比丘老。应扶将出若病以绳床若木床舁出浴室。应与清净比丘敷座与洗脚器拭巾洗脚革屣。应取清净比丘衣舒看抖擞。勿令有蛇蝎诸毒虫。然后授与。若有眼药丸香应与。若有甜蒱桃浆蜜石蜜。净洗手受。授与清净比丘。若清净比丘老病乏气力者。应扶若以绳床木床若衣舁还房。应先入清净比丘房内敷卧具。若毡手扪摸看扶清净比丘卧。以衬体衣着内被覆上。若出房应闭户。至浴室中看。若有绳床木床若浴瓶若刮汗刀水器泥器树皮细末药泥。还复本处。应洗浴室便洗。有不净水应出便出。有火应灭便灭应覆便覆。若浴室户应闭便闭应脱举便举。应日三时见清净比丘。彼应作者一切应如法作。若清净比丘有所作不应违逆。若违逆应如法治。彼行覆藏者。至布萨日。应扫洒布萨处敷坐具水瓶洗脚瓶然灯具舍罗。彼行覆藏者。布萨竟应还复床座水瓶洗脚瓶舍罗着本处。彼行覆藏比丘。在上好房中住。余客比丘无住处。诸比丘白佛。佛言。行覆藏比丘。不应在上好房中住。听在小房中住。客比丘来遣行覆藏者出。佛言。不应遣亦不应去。听作如是语。大德。我曹不得二三人共宿。行覆藏比丘作如是念。众僧衣物为随次取应坐处取耶。佛言。应随次取已在下行坐。彼行覆藏比丘作如是念。我曹得更互作使不。佛言听。我曹得自相恭敬礼拜迎逆执手问讯不。佛言听。彼如是念。我曹得使僧伽蓝人沙弥不。佛言听。我曹得受僧伽蓝人沙弥礼拜迎逆执手问讯不。佛言得受。彼行覆藏者。不白清净比丘。佛言听白。应如是白。布萨日彼比丘。应至僧中偏露右肩脱革屣右膝着地作如是白。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪随覆藏日。从僧乞覆藏羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲已行若干日。余有若干日在。白大德令知我行覆藏。若大众难集。若不欲行。若彼人软弱多有羞愧。应至清净比丘所白言。大德上座。我今日舍教敕不作。若欲作时。应至清净比丘所白言。我今日随所教敕当作。彼行覆藏者。至余处见余比丘不白。佛言应白。不白失一夜得突吉罗。世尊既听白。余比丘便从此至余处白。从此至余处疲极。佛言。不应从此处至余处白听。若有因缘往应白。若复不白失一夜得突吉罗罪。彼行覆藏者。有客比丘来不白。佛言应白。若不白失一夜得突吉罗罪。世尊既听彼白客比丘。便至道路白诸疾行比丘遂疲极。佛言。不应往道路白疾行比丘。应在僧伽蓝内徐行者白。若不白失一夜得突吉罗罪。彼行覆藏者。病不遣信白。佛言应白。若不白失一夜得突吉罗罪。彼行覆藏者。二三人共一屋宿。佛言不应尔。若二三人共一屋宿。失一夜得突吉罗罪。彼行覆藏者。在无比丘处住。佛言不应尔。若住失一夜得突吉罗罪。彼行覆藏者。不半月半月说戒时白。佛言听白。若不白失一夜得突吉罗罪。有八事失夜。往余寺不白。有客比丘来不白。有缘事自出外不白。寺内徐行者不白。病不遣信白。二三人共一屋宿。在无比丘处住。不半月半月说戒时白。是为八事失夜。佛听半月半月说戒时白。应如是白。彼行覆藏者。应至僧中偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白言。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪覆藏。我某甲比丘随覆藏日。从僧乞覆藏日羯磨。僧已与我随覆藏日羯磨。我某甲比丘。已行若干日。未行若干日。白大德令知我行覆藏。佛言。听行摩那埵比丘亦行如上诸事。行摩那埵者。应常在僧中宿日日白。应如是白。偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白。大德僧听。我某甲比丘犯僧残罪不覆藏。从僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵。我某甲比丘。已行若干日。未行若干日。白诸大德僧。令知我行摩那埵(覆藏揵度具足竟)。

  遮揵度第十四

  尔时世尊在舍卫国。时六群比丘作如是念。世尊无数方便教诸比丘。展转相教更相受语。便举清净无罪比丘。佛言。不应举清净无罪比丘。佛言。听先求听。六群比丘闻佛教先求听。彼即清净比丘先从六群比丘求听者求听。佛言不应尔。自今已去听内有五法应求听。知时不以非时。真实不以不实。利益不以损减。柔软不以粗犷。慈心不以瞋恚。时六群比丘内无五法。余比丘内有五法。从六群比丘求听而不与听。诸比丘白佛。佛言。若内有五法求听者应与。时六群比丘他求听便去。许他听已亦去。佛言不应尔。听作自言。时六群比丘。许他求自言已便去。自作自言已复去。佛言不应尔。佛言。听布萨说戒时应遮说戒。时六群比丘。闻佛听遮说戒。便遮清净比丘说戒。佛言不应尔。佛言。汝曹善听有如法遮说戒。有不如法遮说戒。一非法一如法。二非法二如法。三非法三如法。四非法四如法。五非法五如法。六非法六如法。七非法七如法。八非法八如法。九非法九如法。十非法十如法。何等一非法。若遮无根作。是为一非法。何等一如法。遮有根作。是为一如法。何等二非法。遮无根作不作。是为二非法。何等二如法。遮有根作不作。是为二如法。何等三非法。遮无根破戒破见破威仪。是为三非法。何等三如法。遮有根破戒破见破威仪。是为三如法。何等四非法。遮无根破戒破见破威仪无根邪命。是为四非法。何等四如法。遮有根破戒破见破威仪有根邪命。是为四如法。何等五非法。遮无根波罗夷僧残波逸提波罗提提舍尼遮无根突吉罗。是为五非法。何等五如法。遮有根波罗夷僧残波逸提波罗提提舍尼遮有根突吉罗。是为五如法。何等六非法。遮无根破戒作不作破见作不作破威仪作不作。是为六非法。何等六如法。遮有根破戒作不作破见作不作破威仪作不作。是为六如法。何等七非法。遮无根波罗夷僧残波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说。是为七非法。何等七如法。遮有根波罗夷僧残波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说。是为七如法。何等八非法。遮无根破戒作不作破见破威仪无根邪命作不作。是为八非法。何等八如法。遮有根破戒作不作破见破威仪有根邪命。是为八如法。何等九非法。遮无根破戒若作若不作若作不作破见若作若不作若作不作破威仪若作若不作若作不作。是为九非法。何等九如法。遮有根破戒若作若不作若作不作破见破威仪若作若不作若作不作。是为九如法。何等十非法。非波罗夷不入波罗夷说中非舍戒不入舍戒说中。随如法僧要。随如法僧要不违逆。如法僧要不入违逆说中。破戒不见不闻不疑。破见破威仪不见不闻不疑。是为十非法。何等十如法。波罗夷入波罗夷说中。舍戒入舍戒说中。如法僧要如法僧要违犯如法僧要呵说。入如法僧要呵说中。破戒见闻疑。破见破威仪见闻疑。是为十如法。云何犯波罗夷如因缘相貌犯波罗夷。比丘见此相貌知犯波罗夷。若不见此比丘犯波罗夷。闻彼比丘犯波罗夷。比丘若欲以此见闻疑于彼比丘前布萨时从坐起偏露右肩右膝着地合掌作如是言。此某甲比丘犯波罗夷。众僧不应在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。成遮说戒遮说戒时。众僧八难事。一一难事起王难贼难火难水难病难人难非人难恶虫难。此比丘若欲以此见闻疑此住处彼住处说戒时。于彼比丘前从坐起偏露右肩右膝着地合掌作如是言。某甲比丘入波罗夷说中。此事未决定今应决定。不应在此比丘前说戒。今遮此比丘说戒。成遮说戒。云何舍戒。如因缘相貌。知是舍戒比丘。见是相貌。知此比丘舍戒。若不见此比丘舍戒。闻彼某甲比丘舍戒。比丘若欲以此见闻疑于布萨时。在比丘前偏露右肩右膝着地合掌作如是言。某甲比丘舍戒。不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。成遮。遮说戒时有八难事起。王难乃至恶虫难。彼比丘若欲以此见闻疑布萨时此住处彼住处。在彼比丘前从坐起偏露右肩右膝着地合掌作如是言。某甲比丘入舍戒说中。此事未决定。今应决定此事。不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。成遮。云何如法僧要不随。如因缘相貌。如法僧要不随比丘见此相貌。知此比丘如法僧要不随。若不见此比丘如法僧要不随。闻彼某甲比丘如法僧要不随。比丘若欲以此见闻疑布萨时。在此比丘前偏露右肩右膝着地合掌作如是言。某甲比丘如法僧要不随不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。成遮。云何如法僧要违逆如因缘相貌。如法僧要违逆。比丘见此相貌。知此比丘如法僧要违逆。若不见此比丘如法僧要违逆。闻彼某甲比丘如法僧要违逆。比丘若欲以此见闻疑布萨时。在彼比丘前从坐起偏露右肩右膝着地合掌作如是言。某甲比丘如法僧要违逆。不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。成遮。遮说戒时。八难事中有一一事起。从王难乃至恶虫难。彼比丘若欲以此见闻疑此住处彼住处布萨时。在此比丘前从坐起偏露右肩右膝着地合掌作如是言。某甲比丘入如法僧要违逆说中。此事未决定。今应决定。不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。成遮。云何破戒。如因缘相貌是破戒。比丘见此相貌知彼比丘破戒。若不见此比丘破戒。闻彼某甲比丘破戒。此比丘若欲以此见闻疑布萨时。在此比丘前偏露右肩右膝着地合掌作如是言。某甲比丘破戒。不应在此比丘前说戒。我今遮此比丘说戒。成遮。破见破威仪亦如是。是为十如法。若比丘欲举他者。内有五法应举他。何等五。以时不以非时真实不以不实。有益不以损减。柔软不以粗犷。慈心不以瞋恚。比丘有此五法应得举他。何以故。我见比丘举他。以非时不以时。不实不以实。或以损减不以利益。或以粗犷不以柔软。或以瞋恚不以慈心。彼余比丘应语此比丘言。举汝。非时不以时。莫起瞋恨。以不真实不以实。以损减不以利益。以粗犷不以柔软。以瞋恚不以慈心。莫以此语瞋恚。若比丘被他不实举者。应以此五事解喻。举汝。非时不真实损减粗犷瞋恚莫以是愁忧。被不实举者。应以此五事解喻。彼不实举他者。应与五事呵责。汝举他非时不以时以不实不以实以损减不以利益以粗犷不以柔软以瞋恚不以慈心可惭愧。以不实举他者应以此五事呵责。何以故。令后不复以不实举清净比丘。呵责已应如法治。被真实举比丘。应以五事呵责。举汝得时不以非时莫生瞋恨。真实不以不实利益不以损减柔软不以粗犷慈心不以瞋恚莫生瞋恨。被真实举比丘。应以此五事呵责。呵责已如法治。彼真实举他者。应以五事赞美。举他得时不以非时。莫生悔恨。真实不以不实。利益不以损减。柔软不以粗犷。慈心不以瞋恚。莫生悔恨。真实举他者。应以此五事赞美。何以故。后若复举他者。当以真实举。遮说戒比丘。至上座前作如是语。我欲遮某甲比丘说戒。愿见听。上座应问。汝内有五法不。若言无。教令莫遮。若言有。当问何等五。若不能说。应语令莫遮。若能说。应问言。汝已问中座未。若言未问。应教令问。彼应至中座比丘前语言。我欲遮某甲比丘说戒。愿长老听。中座应问。汝内有五法不。若言无。应语令莫遮。若言有。应问言。何等五。若不能说。应语令莫遮。若能说。应问言。汝已问上座未。若言未。应语令问。若言已问。应问言。汝复问下座未。若言未。应教令问。彼应至下座比丘前作如是言。我遮某甲比丘说戒。愿见听。彼应问。汝内有五法不。若言无。应语令莫遮。若言有。应问言。何等五。若不能说。应教令莫遮。若能说。应问言。汝问上座未。若言未。应教令问。若言已问。应问言。汝问中座未。若言未。应教令问。若言已问。应问。汝已问彼比丘未。若言未问。应教令问。此比丘应往彼比丘所语言。我欲遮长老说戒愿见听。彼应问言。汝内有五法不。若言无。应教令莫遮。若言有。应问言。何等五。若不能说。应教令莫遮。若能说。应问言。汝问上座未。若未问。应教令问。中下座亦如是。彼比丘应自观察。我此事得比丘伴不。若不得伴。应语彼比丘言。莫遮。得比丘伴。应语言。便可随时。尔时有异住处。布萨时有比丘犯僧残。作如是念。我当云何。即白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若有异住处。有比丘犯僧残罪。众僧应与波利婆沙。与波利婆沙。应与本日治便与。应与摩那埵便与。应与出罪便与出罪。尔时有异住处。有比丘犯波逸提。是中有比丘。或言犯波逸提。或言犯波罗提提舍尼。彼比丘作是念。我当云何。白诸比丘诸比丘白佛。佛言。若有异住处比丘犯波逸提。或言犯波逸提。或言犯波罗提提舍尼。是中有见犯波逸提比丘者。将彼比丘。至眼见不闻处。教如法忏悔。忏悔已。至彼比丘所语言。此比丘已如法忏悔。应作如是已说戒。时有异住处。有比丘犯偷兰遮。是中比丘。或言犯偷兰遮。或言犯波罗夷。是中言犯偷兰遮者。皆是多闻。学阿含持法持律持摩夷得伴党。比丘比丘尼优婆塞优婆夷。国王大臣种种外道沙门婆罗门。是中言犯波罗夷者。皆多闻学阿含持法持律持摩夷得伴党。比丘比丘尼优婆塞优婆私。国王大臣种种外道沙门婆罗门。彼作如是念。若今日说戒。令僧斗诤共相诽谤。令僧破坏。令僧尘垢。令僧别异住。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若有异住处比丘犯偷兰遮。是中或言犯偷兰遮。或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者。皆是多闻乃至持摩夷得比丘比丘尼伴党。乃至沙门外道婆罗门。言犯波罗夷者。皆是多闻乃至持摩夷得比丘比丘尼伴党。乃至沙门外道婆罗门。彼作如是念。若今日说戒。令僧斗诤共相诽谤。令僧破坏。令僧尘垢。令僧别异住。若比丘重此破僧事者。不应此日说戒。佛言。听遮说戒。时六群比丘闻佛听遮说戒。便遮清净比丘说戒。佛言。不应遮清净比丘说戒。汝曹善听。虽遮说戒不成遮。遮无根作不成遮。遮有根作成遮。遮无根不作不成遮。遮有根不作成遮。遮无根作不作不成遮。遮有根作不作成遮。遮无根有余作不作亦如是。遮无根无余作不作亦如是。若五种说戒未说戒遮说戒不成遮。若说戒竟遮说戒不成遮。若说戒时遮说戒成遮。若遮说戒比丘。身行不清净口行不清净邪命痴不能言。不知方便不解问答。余比丘应语言。长老止。不须作此斗诤。应作如是已说戒。遮说戒比丘。身行清净。口行不清净。邪命痴不能言。不知方便不解问答。余比丘应语言。长老止。不须作此斗诤。应如是已说戒。若遮说戒比丘。身行清净口行清净。邪命痴不能言。不知方便不解问答。余比丘应语言。长老止。不须作此斗诤。应作如是已说戒。遮说戒比丘。身行清净口行清净。不邪命。有智慧能言。知方便能问答。余比丘应问言。长老。遮此比丘说戒。为以何事故。为破戒耶。为破见破威仪耶。若言破戒。应问言。破何等戒。若言波罗夷。若言僧残。若偷兰遮。是为破戒。若言不破戒破见故遮。应问言。破何等见。若言六十二见。此是破见。若言不破见破威仪故遮。应问言。破何等威仪。若言破波逸提波罗提提舍尼突吉罗恶说。是为破威仪。应问言。以何故遮此比丘说戒。以见故耶。以闻疑故耶。若言见。应问言。见何事。云何见。汝在何处。彼在何处见。何等为是波罗夷。为是僧残。为是波逸提。为是波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说耶。若言不见言闻。应问言。闻何事。从谁闻。为是比丘。为是比丘尼耶。为是优婆塞优婆夷耶。何所闻。此比丘为犯波罗夷。为僧残。为波逸提。为波罗提提舍尼。为偷兰遮。为突吉罗。为恶说耶。若言不闻为疑故遮。应问言。疑何事。云何疑。从谁许闻疑耶。为比丘比丘尼优婆塞优婆私。为疑犯何事。为波罗夷。为僧残波逸提波罗提提舍尼偷兰遮突吉罗恶说耶。遮说戒比丘不能答智慧持戒比丘令欢喜者。若遮波罗夷。应与作僧残已便说戒。若遮僧残。应与波逸提已便说戒。若遮波逸提。应以余罪忏悔已便说戒。若遮说戒比丘能答。智慧持戒比丘令欢喜者。若以波罗夷遮。应与灭摈已便说戒。若遮僧残。应与覆藏已说戒。若应与本日治。与本日治已说戒。若应与摩那埵。与摩那埵已便说戒。应与出罪羯磨与出罪已说戒。若以波逸提遮者。应如法忏悔已说戒。若以余事遮。应如法忏悔已说戒。尔时异住处说戒。病比丘遮病比丘说戒。病比丘作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。若病比丘遮病比丘说戒。余比丘应语言。世尊有如是教。不应遮病比丘。须长老病差彼比丘病亦差。长老如法说。彼比丘亦当如法说。应作如是已说戒。时有异处说戒。时病比丘遮不病比丘说戒。余比丘应语言。世尊有如是教。病人不应遮他说戒。须病差当如法说。彼亦当如法说。应作如是已说戒。时有异处说戒。时有无病比丘遮病比丘说戒。余比丘应语言。长老。世尊有如是教。不应遮病比丘。须病差如法问彼比丘如法说。应作如是已说戒。时有异处。众多比丘说戒日。闻彼处有比丘喜斗诤骂詈共相诽谤口出刀剑。欲来此说戒。我曹当云何。诸比丘白佛。佛言。若有如此事起。应作二三种布萨。若应十五日说十四日作。若应十四日说十三日作。若闻今日来。即应疾疾集一处布萨。若闻已至界内。应出外布萨。若言已入僧伽蓝。便应扫除浴室具浴床浴瓶刮汗刀水器泥器树皮细末药若泥。问上座已与然火。彼客比丘入浴室浴时。应一一从浴室中出界外说戒。若客比丘唤旧比丘共说戒。应答言。我曹已说戒。若旧比丘说戒已。客比丘遮说戒者不成遮。若客比丘说戒时。旧比丘遮说戒成遮。若能如是者善。若不能。应作白却说戒日。应作如是白。大德僧听。僧今不说戒。至黑月当说戒。白如是。应作如是白却说戒。若客比丘便待不去。彼比丘应作白第二却说戒。应作如是白。大德僧听。僧今不说戒。至白月当说戒。应如是白第二却说戒。若客比丘不去至白月。旧比丘应如法强与客比丘问答(遮揵度具足竟)。

  破僧揵度第十五

  尔时世尊在王舍城。有因缘众僧集会。时提婆达多从坐起行舍罗。谁诸长老忍。此五事是法是毗尼是佛所教者便捉筹。时有五百新学无智比丘捉筹。尔时阿难从坐起。以郁多罗僧着一面。作如是言。谁诸长老忍。此五事非法非毗尼非佛教者。以郁多罗僧着一面。是中有六十长老比丘。以郁多罗僧着一面。时提婆达多语诸比丘言。长老。我曹不须佛及众僧自共作羯磨说戒。即往至伽耶山中。尔时提婆达多至伽耶山中。离佛及僧自作羯磨说戒。尔时众多比丘往世尊所。礼足已却坐一面白世尊言。王舍城中有因缘事众僧集会。时提婆达多从坐起行筹言。谁诸长老忍。此五事是法是毗尼是佛所教者便捉筹。中有五百新学无智比丘即捉筹。时长老阿难即从坐起。以郁多罗僧着一面言。谁诸长老忍。此五法非法非毗尼非是佛教者。舍郁多罗僧着一面。时有六十长老比丘舍郁多罗僧着一面。时提婆达多语诸比丘。我等可舍佛及僧自作羯磨说戒。即往伽耶山中。舍佛及僧作羯磨说戒。佛言。此痴人破僧。有八非正法。缠缚覆障消灭善心。提婆达多趣于非道。在泥犁中一劫不救。何等八。利无利誉不誉恭敬不恭敬恶知识乐恶友。有如是八非正法缠缚覆翳消灭善心。提婆达多趣于非道。在泥犁中一劫不救。我若见提婆达多有如毛发善法者。终不记言在泥犁中一劫不救。以不见提婆达多有如毛发善法故。记言在泥犁中一劫不救。譬如有人没在屎中。有人欲出都不见有如毛发处净可以手捉出之。今观提婆达多亦复如是。不见有如毛发许白法。是故我言。提婆达多在泥犁中一劫不救。尔时舍利弗目连往伽耶山中。有比丘见涕泣流泪。往世尊所头面礼足却坐一面白世尊言。世尊第一弟子亦往伽耶山中。佛告比丘。汝莫恐怖。舍利弗目连往伽耶山中求利益故。尔时提婆达多。在伽耶山中与无数众围绕说法。遥见舍利弗目连来即言善来汝大弟子。虽先不忍而今忍者虽后而善。舍利弗目连到已敷座而坐。尔时提婆达多。于大众前如佛常法。告舍利弗。为众僧说法。我今背痛小自停息。时提婆达多法像世尊。自襞迭僧伽梨为四重。以右胁着地。犹如师子。不觉左胁着地。犹如野干偃卧鼾眠。时舍利弗语目连言。今可为此大众示生厌离心。目连闻舍利弗语已。即以神通上升虚空。或现形说法。或不现形而说法。或现半形而说法。或不现半形而说法。或时出烟。或时出火。或时身下出火身上出水流。或时身上出火身下水流。或时通身火然毛孔出水。时舍利弗知大目连为此大众示生厌离心已。即为说四谛法苦集尽道。时诸比丘。即于座上远尘离垢得法眼净。尔时舍利弗目连告诸比丘。其有是世尊弟子者便随我来。时舍利弗目连。与五百比丘即从坐起而去。舍利弗目连出外未久。三闻达多触提婆达多脚指言。提婆达多可起。舍利弗目连。将五百比丘从坐而去。彼即惊怖而起。热血从面孔出。诸比丘见舍利弗目连将五百比丘来欢喜。往诣佛所。头面礼足却坐一面。白佛言。舍利弗目连。将五百比丘来。佛告比丘。舍利弗非直今者破提婆达多。此是第二舍利弗破提婆达多。乃往过去世时。有年少婆罗门。字散若。往诣射师所白言。师我欲学射术。即答言可学。时散若。于七年中学射。过七年已便作如是念。我今学射何时可已。即往师所白言。我今故可几时学射。师即教令牵弓着箭语言。我有因缘入村。须我还乃可放箭。时师敕已便入村。时散若作是念。师何故教我牵弓着箭待还而放耶。我今可放箭。知有何事。散若前有大娑罗树。即放箭着树。箭过入地不现。时师入村事讫便还。至散若所问言。汝未放箭耶。答言已放。师言。汝作不善。若汝不放箭者。于阎浮提最为大师。今我为阎浮提第一大师。若我死者次当有汝。时师。即庄严其女。以五百枚箭并一马车与之。时散若受已当度旷野。散若即安其妇着车上。持五百枚箭度旷野。时有五百群贼于旷野中食。时散若即语妇言。汝往贼所乞食。时妇即往语贼言。散若从汝乞食。时贼帅言。今观其所使非是常人。宜可与食。时有一贼。便起作是言。我曹犹活此人将妇乘车而去耶。时散若即放箭。应箭而死。余者复起作如是言。我曹犹活此人将妇乘车而去耶。散若复放一箭。应箭而死。如是其有一一起者。应箭而死。时散若余有一箭。唯有贼帅在。未得其便。而不放箭。即语妇言。汝脱衣置地。妇即脱衣。即得贼便放箭。应箭而死。佛告诸比丘。汝欲知不。昔五百贼者。即今五百比丘是。贼帅者。提婆达多是。散若婆罗门者。岂异人乎。即舍利弗是。是为舍利弗昔日破。今第二破。尔时舍利弗目连。将五百比丘往至佛所。头面礼足却坐一面白佛言。此五百比丘。随顺提婆达多作别众。今应更受大戒。佛告舍利弗目连。随顺提婆达多比丘。先戒即是。但应教令作偷兰遮忏悔。目连白佛言。世尊在无数众中告舍利弗。汝可说法。我今背痛小自停息。提婆达多亦复如是。法像世尊。自迭僧伽梨为四重。以右胁着地。犹如师子。不觉左胁着地。犹若野干。偃卧鼾眠。佛告目连。提婆达多非但今日法像我得此苦恼。此是第二苦恼。目连。乃往过去世。雪山王右面有大池水。有一大象在边止住。时彼大象。入池水中洗浴饮水。以鼻拔取藕根。洗令净而食之。气力充足形体光泽。复有一小象。常相随逐。彼小象法学大象。入池水洗浴。拔取藕根不洗合泥而食。彼食藕根。气力不足。形无光泽。遂便致病。而说偈言。

  我曹大无欲  食藕甚清净   小象杂泥食  学我而致病   死尸臭有息  食消噫自止   人行非法者  长夜气不灭   贪欲瞋恚痴  丈夫有恶心   痴人自毁伤  如果繁枝折   芭蕉以实死  竹籚亦复然   儜人伤利养  駏驉怀妊死

  佛告目连。时大象者即我身是。小象者提婆达多是。佛告目连。此是提婆达多第二学我致此苦恼。时诸比丘作如是念。未曾有。提婆达多是世尊弟子。乃作如是背恩作非法。以邪教破坏五百弟子。尔时世尊。知诸比丘心之所念。即告诸比丘。提婆达多非但今日破坏我弟子。乃往过去世。有二阎浮提王。一名月二名月益。十四日生故名为月。十五日生故名为月益。彼此同意无有嫌隙。阎浮提中有一河水。名修罗吒。其水两边。各有四万二千城。国土平博严好人民财富炽盛饮食丰饶。时月益王。修罗吒河水边有城。亦名修罗吒。东西十二由旬南北七由旬。二王作要。若我生男当取汝女。若汝生男当取我女。时王月益不生男女。为求儿故。祠祀水神。礼事种种诸天。满善天宝善天。日月释梵地火风神。摩醯首罗天。园神林神。空野神市神。鬼子母神城郭神。为天作福希望有儿。时修罗吒河边。有二五通仙人住。时河水神白王言。修罗吒河边有二五通仙人住。若彼求愿生王家者王当有儿。时王月益。即至河边。渐行求觅。至仙人所。语仙人言知不。我家无儿。若汝等能求愿生我家者命终便得生。若生我家者五欲自恣快乐无乏。仙人答言可尔。时王月益欢喜还归。时一仙人于后七日命终。即处彼第一夫人胎中。女人有三种智。知有娠时。知所从得。知男子有欲意看。时夫人白王言。王今知不。我今有娠。王言善快。当重供养。即敕一切供具增益一倍。时第二仙人七日复命终。即处第二夫人胎中。夫人白王。王今知不。我今有娠。王即增供具如上。时王即遣人往看修罗吒河边有几仙人。使即往看。见二仙人已死。即还白王言。仙人已死。王自念言。彼二仙人命终。生我二夫人胎中彼九月满。生一男儿颜貌端正。王第一夫人生男儿时。众善自至。有五百贾客来至。五百贾客从海取宝而还。有五百伏藏悉自发出。有五百死囚从狱得出。时王月益自思惟言。当为此儿作何等字。彼国法。若初生男儿。或父母若沙门婆罗门作字。时王自念。何须沙门婆罗门作字为。此儿生日。多有善事现。即字为善行。时王即与四种母。一者治身。二者洗浴浣濯。三者与乳。四者当为娱乐。象马车乘作众伎乐种种戏笑。又持孔雀尾在后。如是严饰娱乐。善行王子年至八九。教种种技艺书数印画戏笑歌舞伎乐。又学骑象马车乘射御斗战之事。时彼王子一切皆学。时王第二夫人生子。时多有众恶事起。野干鸣。阿修罗捉日。五百应死者来至。波国法。若初生儿。当令沙门婆罗门作字。王自念言。何须沙门婆罗门作字为。此儿生日。多众恶事出。即字之为恶行。王亦复与四母。一者治身。二者洗浴浣濯。三者与乳。四者当为娱乐。象马车乘作众伎乐种种戏笑。乃至教学斗战之事。时善行王子。王甚爱念。及诸余小国王子夫人大臣侍从一切人民亦无不爱念。而恶行王子。王不爱念。诸余一切亦不爱念。时恶行王子。作如是念。善行王子。王及一切人民甚爱念之。而我独尔。王不爱念。及余一切亦不爱念。我伺求方便当断其命。尔时邻国王月第一夫人生女。即遣使来至月益王所语言。我第一夫人生女。当与汝儿善行作妇。于异时善行王子作如是念。阎浮提众生皆多贫苦。我当入海取如意珠。令阎浮提众生无有贫者。时即至王所白言。阎浮提众生皆多贫苦。我欲入海取如意珠令阎浮提众生无有贫者。王即答言。我大有金银七宝无数。库藏盈满。可随意所与。即答王言不能。必欲入大海取如意珠令阎浮提众生无有贫者。王言。随汝意。时恶行王子即作是念。今正是时。可得其便而断其命。即至王所白王言。善行是我所敬重。今欲入海。若我不见将恐丧命。今欲与相随入海。王言随意。时王子。与王及夫人眷属辞别已。往诣修婆罗城中。摇铃唱言。谁能舍离父母妻子兄弟姊妹及诸亲属。欲须金银珍宝无价宝珠者。随我入海。一切所须饮食庄严之具。我当供给。时即有五百贾客来集其所。时善行。与五百贾客俱至须波罗城。于彼城中买船并求船师。船师知海中诸难。涌浪难洄澓难大鱼难庄严船已。复重唱令如上。即放船入海。以善行福德故。风吹其船诣七宝所。告诸贾人言。今已至宝渚。好牢坚庄船。自恣取宝。满船勿令沉没。时诸贾人受教取宝。善行教授众贾人已。更诣余处。恶行王子。以恶言向众贾人说之。善行王子若安隐还至当夺汝等宝。曼今未还。可推船置海而去。时恶行说五百贾人。贾人已受其说。推船入海而去。彼薄福果报风破其船五百贾人没海而死。恶行王子得一船板。风吹展转得还趣岸。彼于海边在贫贱聚落。家家乞食自活。时善行还至故处不见众贾人。亦不见船。即便椎胸啼泣懊恼。恐诸贾人为恶鬼罗刹等所害。时宝渚神语善行言。五百贾人非恶鬼罗刹等所害。是恶行王子恶言。破坏五百贾人。使推船入海而去。薄福果报风破其船。五百贾人。没海而死恶行王子得一船板。风吹至岸。彼于海边乞食自活。善行自念。我今宁可前至海龙王宫乞如意珠。即便引道而去到罗刹渚。时五百罗刹女出迎。遥见慰问。善来童子欲至何所。答曰阎浮提众生皆多贫苦。欲往海龙王宫乞如意宝珠令阎浮提众生无贫苦者。即复问言。欲取何乘。答言。欲取大乘。罗刹女言善哉。若汝成最正觉。我当出家作汝弟子。报言可尔。彼遥见金城中有一金床。龙坐其上。时善行王子。即往金城至彼龙所。时龙王遥见慰问。善来童子。欲何所至。答言。龙王知不。阎浮提众生皆多贫苦。我欲至海龙王宫取如意珠令阎浮提人无有贫苦。彼即答言。海龙王宫难可得至。七日中行水常至膝。复七日中行水至脐。七日中行水至腋。七日中浮而过。七日中行莲华上。七日中行毒蛇头上。然后乃至海龙王宫。汝今可止。我有宝珠。能雨东方二千由旬七宝。今当与汝。答言不取要当至海龙王宫。即复问言。欲取何乘。答言。欲取大乘。复言。若汝成最正觉者。我当出家为汝作第一智慧弟子。即舍金城。遥见银城。中有龙王在银床上坐。时善行王子往诣银城至龙王所。龙王遥见慰问。善来童子。欲何所至。答言。龙王知不。阎浮提众生皆多贫苦。我欲至海龙王宫取如意珠令阎浮提人无有贫苦。答言。海龙王宫难可得至。七日中行水常至膝。七日中至脐。七日中至腋七日中浮过七日中行莲华上。七日中行毒蛇头上。然后乃至海龙王宫。汝今可止。我有宝珠。能雨南方四千由旬七宝。今当与汝。答言不取。我要当至海龙王宫。即复问言。欲取何乘。答言。欲取大乘。复言。汝若成最正觉者。我当出家为汝作第一神足弟子。即舍银城去。复见有琉璃城。有龙王坐如上。即与如意珠能雨西方六千由旬宝。答言不取。我要当至海龙王宫。复问言。欲取何乘。答言。欲取大乘。若汝成最正觉时我当出家为汝作第一多闻弟子。时善行即复前行。七日中水至于膝。乃至行莲花上。乃至毒蛇处作如是念。以何行报生毒蛇中。岂非前世瞋毒报耶。当以何法而降伏之。唯有慈心。即思惟慈心三昧。时诸毒蛇皆悉垂头。行上而过。至海龙王宫。时海龙王遥见慰问言。善来童子。何所须欲。答言。我今欲得汝髻中如意宝珠。答言。汝等短寿。此珠价大。非不相与。今当与汝。但汝命欲终时。还送珠来。即解珠与之。并遣二龙。后持珠还。时善行捉珠求愿言。若是如意珠者。便当忽然还至修波罗城。如意念顷即还修波罗城。时恶行王子。闻善行从海安隐而还。即往善行所语言。汝知不。我今在贫穷聚落。家家乞食以自生活。汝从大海安隐而还。为何所得耶。即答言。得此如意宝珠来。时善行语言。我今疲极。欲小眠息。即枕恶行膝上而眠。时恶行。即以佉陀罗木刺。刺其两眼。持珠而去。彼伤两眼血流污身。东西慞惶行不见道。遂至月王园中。时守园老母有二小儿。遥见其来血流污身行不见道。即愍伤之。问言。汝何故。乃于月王园中行东西慞惶而不见道。即具为说因缘。老母语言。我有二儿。可共汝戏。汝今可在此住。当相看视。犹如二儿。时恶行。即还修罗吒城。至王月益所。白王言。王今知不我海中遇大风破船。五百贾人没在海中。唯我安隐而还。王言。汝从海安隐而还。为得何等。答言。得此如意宝珠。王即问言。此珠何所能作耶。答言不知。时王即取珠付藏赏之。时恶行即遣使语邻国王月。善行与五百贾人入海取宝。水所漂没。汝今可与我女。王即报言。须我语女。王即唤女告之。善行与五百贾人入海取宝为水所漂。恶行安隐而还。今欲索汝为妇。答言不能。我欲自出求夫。时王即令国中皆令聚集。庄严其女。出外东西求觅夫。时善行。即调其琴而弹之。出美音声在园中住。时王女见之。即往白王言。王今知不。我欲得此人为夫。王言。此是盲人。女答王言无苦。时王月。即唤善行。问言。童子。汝是何人。答言。王今知不。我是王月益第一太子善行。王言。何故伤眼耶。即以上因缘具白王。王言。汝若是王月益子者。今当发愿令眼平复。善行即发善愿。若我为阎浮提众生贫苦苦厄故。入海求如意宝珠。欲令阎浮提众生无有穷乏。并及恶行王子。以恶言破坏五百贾人。舍我而还。复以佉陀罗木刺。破我两眼。持我如意珠而还。我于彼人无有恶心。若我真诚无虚者。眼当平复如故。时发愿亦竟眼寻平复。时王即极好庄严其女以适之。王即遣使。语王月益言。汝今知不。王子善行。安隐从海而还。今极好庄严我女以适之。今当往修罗吒城。时王月益。即敕国内种种庄严。于是王子善行往修罗吒城。头面礼王足已。具以因缘白王。王即敕人杀恶行。善行白王言。愿不须杀。时王月益遣恶行令出国。善行问王言。恶行持珠来。今为所在。王言。今在库中。白王言。可出珠。王即出珠。善行即净洗浴身着新白净衣。取珠安置幢头。着高好殿上。发愿言。若审是如意宝珠者。当雨满阎浮提七宝。其有病者皆令除愈。发愿顷间。即雨满阎浮提七宝。后于异时。王月益丧。即以善行为王。时王子恶行。来至善行所白言。我今在外。家家乞食以自存活。王答言。汝可守护我头。当以我所食与汝。答王言尔。后于异时。王小眠睡。恶行念言。今可断命。即拔刀斫之。时恶行臂寻自堕。即自称祸。王便觉问言。童子何故称祸。答王言。天自造其业。王言。何故耶。以此因缘白王。王言。实是汝自造其业。佛告诸比丘。王月益者岂异人乎。今白净王是第一夫人者即今母摩耶是。尔时月王者今执仗释种是。时月王女者。今瞿夷是。时守园老母者今摩诃波阇波提比丘尼是。二儿者今难陀阿难是。时善行者。我身是。时恶行者今提婆达多是。五百贾人者今五百比丘是。昔以恶教破此诸人。今亦复以恶教破之。尔时优波离。即从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。云何破僧。齐几人名为破僧谁破和合僧。佛言优波离。有二事破僧妄语。相似语。以此二事故破僧。优波离复有二事破僧。作羯磨。取舍罗。优波离。一比丘不能破僧。虽求方便亦不能破僧。亦非比丘尼非式叉摩那沙弥沙弥尼破僧。虽求方便破僧亦不能破僧。优波离此众一比丘彼众一比丘彼行破僧舍罗作羯磨。如是不能破僧。但令僧尘垢。二人三人亦如是。优波离。若此众四人若过。彼众四人若过行破僧舍罗作羯磨。优波离。齐是名为破僧。是为破和合僧。优波离复问。破和合僧为得何等。佛言。破和合僧者。泥犁中受罪一劫不疗。僧破已能和合者得何等。佛言。得梵天福一劫受乐。而说偈言。

  众僧和合乐  和合不诤竞   和合则有法  常得勤修道   能和合众僧  一劫受天乐

  优波离复问。一切破僧者。皆堕地狱一劫受苦不。佛语优波离。一切破僧人。不必尽堕地狱受苦一劫。优波离。若比丘非法言法。坚持此法。破和合僧。彼自知非法想破。便作非法想说如是言。此是法此是毗尼是佛所教。异见畏忍行破僧舍罗。优波离如此破僧者。一劫泥犁中受苦不疗。若比丘。非法说法。坚持此事。方便破僧。非法想破法想说。此是法是毗尼。是佛所教。行破僧舍罗作羯磨。优波离。如是破僧人。一劫泥犁中受苦不疗。法想破非法想说亦如是。优波离。若比丘非法说法坚持此事。破和合僧。彼法想破法想说此是法是毗尼是佛所教不异见不异忍。行破僧舍罗作羯磨。如是优波离。此人不堕地狱一劫受苦。疑不疑四句亦如是。非法想疑四句亦如是。如是乃至说不说亦如是(破僧揵度具足竟)。

  四分律卷第四十六

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  四分律卷第四十七(三分之十一)

  姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

  灭诤揵度第十六之一

  尔时世尊在舍卫国。时迦留陀夷。与六群比丘往阿夷罗跋提河中浴。时迦留陀夷。浴竟上岸。着六群比丘衣。谓是己衣。不看而去。六群比丘。洗浴已上岸。不见己衣。正见迦留陀夷衣。即言迦留陀夷偷我衣。人不在现前。便作灭摈羯磨。迦留陀夷闻已有疑。即往世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白佛。佛问言。汝以何心取。答言。谓是我衣取。不以贼心。佛言。不犯。不应不看衣而着。不应人不现前而作羯磨。呵责羯磨。摈羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。举羯磨。灭摈羯磨。若作羯磨不成。得突吉罗。自今已去。为诸比丘结现前毗尼灭诤。应如是说现前毗尼。尔时世尊在王舍城。时沓婆摩罗子。不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。时诸比丘皆言犯重罪。即问言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼不忆犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。答言。我不忆犯如是罪。即语诸比丘言。长老。莫数诘问我。诸比丘故诘问不止。彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。自今已去。听为沓婆摩罗子作忆念毗尼白四羯磨。应如是与。沓婆摩罗子。应往僧中偏露右肩脱革屣右膝着地合掌白如是言。大德僧听。我沓婆摩罗子不犯重罪。诸比丘言。我犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘问我言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。我不忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。答言。我不忆犯如是重罪。诸长老。不须数数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。我今不忆念。从僧乞忆念毗尼。愿僧与我忆念毗尼。慈愍故。如是第二第三乞。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此沓婆摩罗子。不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘皆言。犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。诸比丘问言汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不。彼不忆犯重罪。即答言。我不犯重罪。诸长老。不须难诘我。而诸比丘故难诘不止。彼不忆犯罪。今从僧乞忆念毗尼。若僧时到僧忍听。与彼忆念毗尼。白如是。大德僧听。此沓婆摩罗子。不犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘皆言。犯波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。即问言。汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不。彼不忆犯重罪。即答言。我不忆犯重罪。诸长老。不须数难诘问我。而诸比丘故数数难诘不疑。彼不忆罪。今从僧乞忆念毗尼。今僧与沓婆摩罗子作忆念毗尼。谁诸长老忍。僧与沓婆摩罗子忆念毗尼者默然。谁不忍者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说僧已忍。与沓婆摩罗子忆念羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。与诸比丘结忆念毗尼灭诤。应如是说忆念毗尼。尔时世尊在王舍城。时有比丘名难提。癫狂心乱。多犯众罪非沙门法。言无齐限。行来出入不顺威仪。后还得心时诸比丘言。彼犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮。诸比丘问言。难提汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。彼即答言。我先癫狂心乱时多犯众罪。行来出入不顺威仪。非我故作是癫狂故耳。诸长老。不须数见难诘。诸比丘故难诘不止。彼比丘作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与难提比丘不痴毗尼白四羯磨。应如是与。难提比丘。应至僧中偏露右肩脱革屣右膝着地合掌作如是白言。大德僧听。我难提比丘。癫狂心乱时。多犯众罪。行来出入不顺威仪。后还得心。诸比丘问我言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。我答言。先癫狂心乱时。多犯众罪。行来出入不顺威仪。非我故作。是癫狂心故。诸长老。不须数难诘问我。而诸比丘故难问不止。我今不痴。从僧乞不痴毗尼。愿僧与我不痴毗尼。慈愍故。如是第二第三说。众中应差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。此难提比丘。癫狂心乱多犯众罪。言无齐限。出入行来不顺威仪。后还得心。诸比丘语言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。即答言。我先癫狂时。多犯众罪。言无齐限。出入行来不顺威仪。此是癫狂非是故作。诸长老。莫数难诘我。而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴。从僧乞不痴毗尼。若僧时到僧忍听。与难提比丘不痴毗尼。白如是。大德僧听。此难提比丘。癫狂心乱。多犯众罪。言无齐限。出入行来不顺威仪。后还得心。诸比丘语言。汝忆犯重罪波罗夷僧伽婆尸沙偷兰遮不。即答言。我先癫狂心乱。多犯众罪。出入行来不顺威仪。此是我癫狂心乱。非是故作。诸长老。莫数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。此比丘今不痴。从僧乞不痴毗尼。僧今与难提比丘不痴毗尼。谁诸长老忍。僧与难提比丘不痴毗尼者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与难提比丘不痴毗尼竟。僧忍默然故。是事如是持。自今以去。与诸比丘结不痴毗尼灭诤。应如是说不痴毗尼。尔时世尊在瞻婆城在伽渠池边。时世尊。十五日布萨。白月满时。前后围绕。在众, 僧前。于露地坐。时阿难。初夜过已从坐起。偏露右肩右膝着地合掌白言。初夜已过。愿世尊说戒。时世尊默然。阿难即还复坐。时阿难。中夜后夜过明相已出。复从坐起偏露右肩右膝着地合掌白佛言。中夜后夜已过。明相已出。众僧坐久。唯愿说戒。佛告阿难众中不清净。欲令如来于不清净众中羯磨说戒。无有是处。时阿难默然复坐。尔时长老目连。作如是念。众中有何等人不清净。如来作如是言。众中不清净。欲令如来于不清净众中羯磨说戒。无有是处。时目连。即自思惟观察众中。以天眼清净见彼比丘坐。去佛不远。非沙门自言是沙门。非净行自言是净行。但有破戒诸恶不净。无有白法邪见覆藏所犯众恶。如空中树。虽外有枝叶而内无实。见已念言。世尊见此比丘故作如是言。欲令如来于不清净众中羯磨说戒者无有是处。时目连从坐起。往彼比丘所语言。汝今可起。世尊知汝见汝。出去灭去。汝不应此中住。时目连捉彼比丘臂牵着门外。还白世尊言。众已清净。愿世尊说戒。佛告目连。不应如是。若于异时亦不应如是。目连。令彼伏罪然后与罪不应不自伏罪而与罪。自今已去。为诸比丘结自言治灭诤。应如是说自言治。尔时世尊在舍卫国。时舍卫诸比丘诤。众僧求觅罪。如法如毗尼如佛所教。尔时佛告诸比丘。应多求觅罪用多人知法者语。自今已去。为诸比丘结用多人语灭诤法。应如是说用多人语。尔时世尊在释翅瘦。有比丘字象力。喜论议共外道论。得切问时。前后言语相违。于僧中问时。亦复如是前后言语相违。在众中故作妄语。时诸外道皆共讥嫌。沙门释子不知惭愧。但作妄语。自言我知正法。如是有何正法。得切问时。前后言语相违。故作妄语。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责象力释子言。云何与外道论。得切问时。前后言语相违。在众僧中问时。亦前后言语相违耶。诸比丘往佛所。头面礼足以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责象力释子言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝与外道论议。得切问时。前后言语相违。在众中问。亦复前后言语相违。故作妄语耶。世尊以无数方便诃责象力已告诸比丘。应与彼比丘作罪处所白四羯磨。应如是与集僧。集僧已为作举。作举已为作忆念。作忆念已与罪。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大德僧听。此象力释子好论议与外道论。得切问时前后言语相违。设于众僧中问。亦前后言语相违。众中故作妄语。若僧时到僧忍听。僧今与象力释子作罪处所羯磨。汝象力。无利不善得。汝得切问时。前后言语相违。设众僧中问时亦复如是。在众中故作妄语。白如是。大德僧听。此象力释子好论议与外道论。得切问时前后言语相违。在众僧中问时亦复如是。在众中故作妄语。今僧与象力释子作罪处所羯磨。汝象力。无利不善得。汝得切问时前后言语相违。在众中问时亦复如是在众中故作妄语。谁诸长老忍。僧与象力释子作罪处所羯磨者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三如是说。僧已忍。与象力释子作罪处所羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去。为诸比丘结罪处所灭诤法。应作如是说结罪处所。尔时世尊在舍卫国。时舍卫诸比丘共诤。诸比丘多犯众戒非沙门法。亦作亦说出入无限。彼诸比丘自作如是念我曹多犯众戒非沙门法。亦作亦说出入无限。若我曹还自共善问此事。或能令此诤事转深重经历年月。不得如法如毗尼如佛所教灭除诤事。令僧不得安乐。时诸比丘白佛。佛言。应灭此诤犹如草覆。自今已去。为诸比丘结如草覆地灭诤法。应如是说如草覆地。

  尔时世尊在拘睒弥。拘睒弥比丘共比丘诤。比丘共比丘尼诤。比丘尼共比丘诤。比丘尼共比丘尼诤。有阐陀比丘。舍比丘助比丘尼作伴党。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐行学戒知惭愧者。嫌责诸比丘已。往世尊所。头面礼足。在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。以无数方便诃责诸比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何拘睒弥比丘共诤。比丘共比丘诤。比丘共比丘尼诤。比丘尼共比丘诤。比丘尼共比丘尼诤。阐陀比丘。舍比丘助比丘尼与作伴党耶。以无数方便呵责已告诸比丘。有四种诤。言诤觅诤犯诤事诤。云何言诤。比丘共比丘诤。言引十八诤事。法非法若毗尼非毗尼乃至说不说。若以如是相共诤言语。遂彼此共斗。是为言诤。云何觅诤。若比丘与比丘觅罪。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。作如是相觅罪。共语不妄。求伴势力。安慰其意。若举作忆念。若安此事不安此事。不痴不脱。是为觅诤。云何犯诤。犯七种罪波罗夷僧伽婆尸沙乃至恶说。是为犯诤。云何事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤。言诤以何为根。贪恚痴为根。无贪无恚无痴为根。僧为根。界为根。人为根。六诤为根。十八破事为根。是为言诤根。觅诤以何为根。贪恚痴为根。无贪无恚无痴为根。僧为根。界为根。人为根。三举事为根。是为觅诤根。犯诤以何为根。贪恚痴为根。僧为根。界为根。人为根。三举事为根。六犯所起为根。是为犯诤根。事诤以何为根。贪恚痴为根。无贪无恚无痴为根。僧为根。界为根。人为根。是为事诤根。言诤是善不善无记。言诤或善或不善或无记。云何言诤是善。比丘共比丘善心诤言。法非法乃至说不说。作如是相共彼此诤言。是为言诤善。云何言诤不善。若比丘共比丘不善心诤言。法非法乃至说不说。以如是相共诤言诤。以此遂成斗诤。是为言诤不善。云何言诤无记。若比丘以无记心诤言。引十八事法非法乃至说不说。以如此事互共诤言。是为言诤无记。觅诤是善不善无记耶。觅诤或善或不善或无记。云何觅诤是善。是中比丘善心共相伺觅。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。内有五法。令此人无犯无垢污清净罪得出。莫令此人有恶名称流布。以如是相觅罪共语。不妄求伴势力安慰其心。作举作忆念安此事不安此事不痴令脱。是为觅诤事善。云何觅诤事不善。若比丘共比丘以不善心觅罪。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。内无五法。欲令此人有犯垢秽不清净罪不出。欲令此人不善名流布。以如是相觅罪共语。不妄求伴势力不安慰其心。作举作忆念安此事不安此事痴不脱。是为觅诤事不善。云何觅诤事无记。比丘共比丘无记心觅罪。以三举事破戒破见破威仪见闻疑。以如是相觅罪共语。不妄求伴势力安慰其心。作举作忆念安此事不安此事无痴令脱。是为觅诤事无记。犯诤是善是不善是无记也。犯诤或不善或无记。云何犯诤是不善。若凡夫人学人故犯罪。是为犯诤不善。云何犯诤无记。若凡夫人学人不故犯戒。无著人不故犯戒。是为犯诤无记。事诤是善是不善是无记。事诤或善或不善或无记。云何事诤善。比丘以善心言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤善。云何事诤不善。以不善心言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中事作。是为事诤不善。若以无记心作。是为事诤无记。

  言 言诤 言诤言 言诤诤言

  或有言即是言诤。或有言非言诤。或有言诤即是言。或有言即是诤。或有言非诤。或有诤即是言。或有诤非言。云何有言即是言诤。若比丘共比丘诤言。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为有言即是言诤。云何有言非言诤。若父共儿语。儿共父语。儿共母语。母共儿语。兄共弟语。弟共兄语。妹共姊语。姊共妹语。若复余人共语。是为有言非言诤。云何言诤即是言。若比丘共比丘诤言。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为言诤即是言。云何言即是诤。若比丘共比丘诤言。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为有言即是诤。云何言不诤。儿共父语。父共儿语。儿共母语。母共儿语。弟共兄语。兄共弟语。妹共姊语。姊共妹语。若复与余人共语。是为言而不诤。云何诤即是言。若比丘共比丘诤。以十八事法非法乃至说不说。以如是相共诤言。互共斗彼此不和。是为诤即是言。云何诤而非言除言诤。若余诤事。觅诤犯诤事诤。是为诤而非言。觅觅诤。觅诤觅。觅诤。诤觅(此四句曲解如上言诤四句不异故不复重出此言觅即是觅诤犯诤事诤亦如上)。

  若一比丘。在一比丘现前好言教语。若摈非法非毗尼非佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教当受行。是如是诤事得灭。是为非法灭诤非法相似现前毗尼。一比丘。为二比丘为三比丘为僧亦如是。二比丘。为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是。三比丘。为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是。若僧。为一比丘为二比丘为三比丘为僧亦如是。若一比丘。在一比丘前好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。此是法是毗尼是佛所教。汝当受是忍可。若作如是诤得灭。是为如法灭诤现前毗尼。是中云何现前法毗尼人。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言议往返者是。若比丘诤事灭已。若更发起者波逸提。若后来比丘。若新受戒者。谓是初诤。若更发起者波逸提。如是一比丘。为二比丘为三比丘为僧亦如是。二比丘。为一比丘二比丘三比丘为僧亦如是。三比丘。为一比丘二比丘三比丘为僧亦如是。僧为一比丘好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。若如是诤事灭。是为如法灭诤现前毗尼。云何现前法毗尼人僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和合集一处。不来者嘱授在现前。应呵者不呵者是。云何界现前。在界内羯磨作制限者是。若诤事灭。若更发起者波逸提。若后来比丘新受戒者。谓是初诤。而更发起者波逸提。与欲已后悔者波逸提。僧为二比丘三比丘僧亦如是。尔时阿难。从坐起偏露右肩右膝着地合掌白世尊言。言诤以几灭灭。佛告阿难。言诤以二灭灭。以现前毗尼。用多人语。阿难又问。颇有言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语耶。佛告阿难有。问言。何者是。佛言。若一比丘。为一比丘现前好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。如是诤事得灭。是为阿难言诤以一灭灭不用多人语。现前义如上。一比丘。为二比丘三比丘僧亦如是。二比丘。为一比丘二比丘三比丘僧亦如是。三比丘。为一比丘二比丘三比丘僧亦如是。僧为一比丘好言教语。如法如毗尼如佛所教。彼作如是言。是法是毗尼是佛所教。受是忍是。若如是诤事灭。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。现前义如上。僧为二比丘三比丘僧亦如是。佛语阿难。彼诤比丘。不忍可僧作如是灭诤。闻异住处有好众僧好上座智慧人。彼诤比丘。以此诤事故。应往彼住处。若在道路。能得如法如毗尼如佛所教灭诤者。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。是中现前义如上。若彼诤比丘在道路。不能得如法如毗尼如佛所教灭诤者。彼诤比丘。应至彼僧中上座有智慧人前作如是言。我此诤事。如是起如实因是起。僧作如是灭。我不忍可。是故来至长老所善哉长老。为我如法如毗尼如佛所教灭此诤事。若长老能为我等灭此诤事。如法如毗尼如佛所教者。我等当于长老前舍此诤事。若长老不能如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。我等自在作诤。更令罪深重。不如法如毗尼如佛所教灭诤。诸比丘住止不安乐。彼诤比丘。应如是在僧前舍此诤事。此僧应语彼诤比丘言。长老诤事。若如是起如实如所因起。如彼众僧灭诤。若能如实说者。我等当量宜能灭此诤事不若长老诤事。如是起如实如所因起。如众僧灭诤而不如实说。如是长老此诤事更深重。非法非毗尼非佛所教。诤事不得灭。诸比丘不得安乐住。彼僧应作如是受诤。受已应断决。若彼诤比丘是下座者。应语言小出。我等自共评此事。如法如毗尼如佛所教。若诤比丘是上座者。僧应自避至余处共评断此事。如法如毗尼如佛所教。众僧作如是念。我等若在僧前评此事。恐更有余事起。令彼此善恶言说不了。我等宁可与诸智慧人别集一处共评此事。佛告阿难彼时僧即应作白共评此事。作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今集诸智慧者共别评断事。白如是。应作如是白已共评断事。若比丘有十法者。应差别评断事。何等十。一持戒具足。二多闻。三若诵二部毗尼极利。四若广解其义。五若善巧言语辞辩了了堪任问答令彼欢喜。六若诤事起能灭。七不爱。八不恚。九不怖。十不痴。有如此十法者。应差共别评断事。彼有十法者。应别住一处共评断此事。断事比丘中。有不诵戒者。不知戒毗尼。便舍正义作非法语。僧应白遣此比丘出。应如是白。大德僧听彼某甲比丘。不诵戒不知戒毗尼。便舍正义作非法语。若僧时到僧忍听。僧今遣此比丘出。白如是。应作如是白已遣出。佛语阿难。彼坐断事比丘中。有诵戒不诵戒毗尼。彼舍正义说少许文。佛告阿难。僧应作白遣此断事比丘出。应如是白大德僧听。彼某甲比丘。诵戒不诵戒毗尼。彼舍正义说少许文。若僧时到僧忍听。僧今遣此比丘出。白如是。白已遣出。若评断事比丘中。有法师在座。彼舍正义。以言辞力强说。佛告阿难。僧应作白遣此比丘出。作如是白。大德僧听。此某甲比丘法师。舍正法义以言辞力强说。若僧时到僧忍听。僧今遣此比丘出。白如是。应作如是白已遣出。若评断事比丘坐中。诵戒诵毗尼。彼顺正义如法说。佛告阿难。僧应如法如毗尼如佛所教佐助此比丘。若彼诤事。彼僧不如法如毗尼如佛所教灭此诤者。今此僧应如法如毗尼如佛所教灭此诤事。若彼僧如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。今此僧亦忍可此事。僧即应语彼诤比丘言。若彼僧如法如毗尼如佛所教灭此诤事。我等亦忍可此事如法灭诤。今我等亦当作如是灭诤。若作如是得灭诤者。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。现前义法乃至界亦如上。若诤事如法灭已。后发起者波逸提如上。彼诤比丘不忍可第二僧作如是灭诤。闻彼住处有众多比丘持法持律持摩夷。彼诤比丘。应往彼持法持律持摩夷比丘所。若彼比丘至中道能灭诤事者。是为阿难言诤以一灭灭现前毗尼不用多人语。是中现前者云何现前法毗尼人。僧界如上。如法灭诤已。后更发起者。得波逸提如上。若彼诤比丘。不能中道如法如毗尼如佛所教灭诤事。彼诤比丘。应往彼众多比丘持法持律持摩夷者所作如是言。长老。我此诤事。因如是起如是实因是起。僧作如是灭诤。第二僧亦作如是灭。我不忍可。故来至长老间。善哉长老。能如法如毗尼如佛所教。灭此诤事者。我当于长老间舍此诤事。若长老不能如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。我等便自在作诤。更令罪深重。不如法如毗尼如佛所教灭此诤事者。诸比丘住止不安乐。彼诤比丘。应在彼众多比丘前舍此诤事。彼众多比丘。应语此诤比丘言。若长老。此诤事如所起如实如所因起。如第二僧灭诤如实说。说已舍诤。我等当量宜能灭此诤不。若长老。不如实说者。此诤事自在。作罪更深重。不如法如毗尼如佛所教灭诤者。诸比丘住止不安乐阿难。彼众多比丘。应作如是受诤。受诤已决断。若彼诤比丘是下座者。应语言汝小避。我等欲评断事。若是上座者。应自避余处共评断此事。若彼僧不如法如毗尼如佛所教灭诤。第二僧亦不如法如毗尼如佛所教灭此诤事。众多比丘应如法如毗尼如佛所教灭此诤事。若彼僧如法灭诤。第二僧亦如法灭诤。众多比丘亦应忍可此事。应语彼诤比丘言。如彼第二僧灭诤。我等亦忍可。今当作如是灭诤。是为阿难言诤以一灭灭现前。毗尼不用多人语。是中现前者。法毗尼人亦如上。如法灭诤已。后更发起者。得波逸提如上。往二比丘所持法持律持摩夷亦如是。往一比丘所持法乃至持摩夷亦如是。

  尔时舍卫国比丘诤。时舍卫众僧如法灭诤。彼诤比丘。不忍可僧灭诤事。闻彼住处亦如上。众多比丘亦如上。二比丘一比丘亦如上。彼诤比丘。不忍可舍卫僧灭诤。乃至一比丘。便往至佛所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊即集比丘僧。无数方便呵责彼诤比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何痴人。舍卫僧如法灭诤而不忍可。乃至一比丘灭诤亦不忍可。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。应灭此诤用多人语。听行舍罗差行舍罗人白二羯磨。有五法不应差使行舍罗。有爱有恚有怖有痴不知己行不行。有如是五法。不应差使行舍罗。不爱不恚不怖不痴知己行不行。有如是五法。应差行舍罗。众中应如是差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧差某甲比丘行舍罗。白如是。大德僧听。僧今差某甲比丘行舍罗。谁诸长老忍。僧差某甲比丘行舍罗者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘行舍罗竟。僧忍默然故。是事如是持。有三种行舍罗。一显露二覆藏三就耳语。云何显露。彼诸比丘作如是念。众中非法比丘多。然彼和尚阿阇梨皆如法应显露行舍罗。彼诸比丘作如是念。众中多非法人。而上座智人持法持毗尼持摩夷者皆如法语。应显露行舍罗。诸比丘作如是念。不知此诤事为如法语者多非法语者多。然彼和尚阿阇梨皆如法。彼比丘应显露行舍罗。诸比丘作如是念。不知此诤事为法语多非法语多。然彼上座智人持法持毗尼持摩夷皆如法。说彼比丘应显露行舍罗。彼诸比丘作如是念。此诤事法语人多。即应显露行舍罗。应如是行。应作二种舍罗。一破二完。作舍罗已。应作白。作如是语者捉不破舍罗。作如是语者捉破舍罗。行舍罗已。应别处数。若如法语比丘多者。彼应作白。作如是语者诤事灭。若如法语比丘少者。即应作乱已便起去。应遣信往比丘住处。僧中白言。彼住处非法比丘多。善哉长老。能往至彼若如法语比丘多。诤事灭功德多。此比丘闻应往。若不往如法治。若作如是诤事灭者。是为阿难言诤以二灭灭现前毗尼用多人语是中现前者。法毗尼人界僧义如上。是中云何用多人语。若用多人说。持法持毗尼持摩夷。若如法灭已。后更发起者。波逸提如上。云何覆藏行舍罗。诸比丘作如是念。此诤事如法比丘多。而彼和尚阿阇梨不如法。我等若显露行舍罗。恐诸比丘随和尚阿阇梨捉舍罗。彼比丘应覆藏行舍罗。彼作如是念。此诤事如法比丘多。彼众中有上座标首智人者。持法持毗尼持摩夷而住非法。若我等显露行舍罗者。诸比丘随彼众中上座标首智人住非法者捉舍罗。是比丘应覆藏行舍罗。二句不知亦如上。应如是行舍罗。从二种乃至如法灭诤已。后更发起得波逸提。如上显露行舍罗。云何为耳语行舍罗。彼比丘作如是念。如法比丘多。彼和尚阿阇梨非法说。彼应耳语行舍罗。彼比丘作如是念。此诤事如法比丘多。而彼众中上座智人标首比丘住非法持法持毗尼持摩夷。彼比丘应耳语行舍罗二句不知亦如上。应作二种舍罗。一破二完。应作白。如是语者捉完舍罗。如是语者捉破舍罗。彼行舍罗时。应希坐间容一人身小障翳。彼比丘作耳语。语言。汝和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨亲厚知识已捉舍罗。善哉汝亦当捉舍罗。慈愍故。若如法比丘多。诤事得灭得功德多。行舍罗已。在一面数之。从此乃至如法灭诤已。后更发起得波逸提如上。有十不如法捉舍罗。不解捉舍罗。不与善伴共捉舍罗。欲令非法者多捉舍罗。知非法比丘多捉舍罗。欲令众僧破故捉舍罗。知众僧当破故捉舍罗。非法捉舍罗。别众捉舍罗。以小犯故捉舍罗。不如所见故捉舍罗。云何不解捉舍罗。于此诤事不决了。不知是法非法乃至说不说。是为不解捉舍罗。云何不与善伴共捉舍罗。若比丘多闻持法持毗尼持摩夷。不与作伴法非法乃至说不说。是为不与善伴捉舍罗。云何令非法比丘多捉舍罗。彼比丘作如是念。此诤事多有如法比丘。我今当捉非法舍罗。令非法比丘多。是为令非法比丘多捉舍罗。云何知多非法比丘多捉舍罗。彼比丘作如是念。此诤事非法比丘多为非法伴捉舍罗。是为知非法比丘多捉舍罗。云何欲令僧破捉舍罗。彼作如是念。此诤事如法比丘多。我今捉非法舍罗令众僧破。是为欲令众僧破捉舍罗。云何知僧当破捉舍罗。彼比丘知非法比丘多。为非法伴党捉舍罗。是为知僧当破捉舍罗。云何非法捉舍罗。白二白四羯磨。白异羯磨异是为非法捉舍罗。云何别众捉舍罗。同一界羯磨不尽集。应嘱授者不嘱授。在现前应呵者便呵。是为别众捉舍罗。云何以小犯事捉舍罗。或念犯罪或不故犯或发心作如是捉舍罗。是为小犯事捉舍罗。云何不如所见捉舍罗。异见异忍捉舍罗。是为不如所见捉舍罗。是为十种非法捉舍罗。复有十如法捉舍罗。解捉舍罗乃至如所见捉舍罗。是为十如法捉舍罗(此即反上十不如法捉舍罗也)有五种平当人。或有人身不作口作。或有人口不作身作或有人身不作口不作或有人身作口作。或有人不爱不恚不怖不痴。云何有人身不作口作。有人身不现相口说言教。是为有人身不作口作。云何有人口不作身作。有人身现相口不说言教。是为有人口不作身作。云何有人身不作口不作。有人身不现相口不说言教。是为身不作口不作。云何身作口作。有人身现相口说言教。是为身作口作。是中有人。不爱不恚不怖不痴。此人于彼人中。最为尊贵殊胜第一。犹若乳出酪酪出酥酥出醍醐最胜无比。如是不爱不恚不怖不痴。于彼人中。最为尊贵殊胜无比。是为五种平当人。

  四分律卷第四十七

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  四分律卷第四十八(三分之十二)

  姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

  灭诤揵度之二

  尔时阿难。从坐起偏袒右肩右膝着地合掌白佛言。觅诤以几灭灭。佛告阿难。觅诤以四灭灭。现前毗尼。忆念毗尼。不痴毗尼。罪处所毗尼。阿难复问。颇有觅诤以二灭灭。不以不痴毗尼罪处所毗尼灭耶。佛告阿难有。又问。何者是。佛告阿难。若比丘不犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘言犯波罗夷僧残偷兰遮。而诸比丘语言。汝忆犯波罗夷僧残偷兰遮不。彼不忆即答言。我不忆犯波罗夷乃至偷兰遮。长老。莫数难诘问我。而彼比丘故难诘不止。阿难僧应与此比丘忆念毗尼。白四羯磨如上。有三非法与忆念毗尼。若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘言。犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。彼比丘语言。汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不。答言。我不忆犯。长老。莫数难诘问我。而彼比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毗尼。僧若与作忆念毗尼者非法。若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘亦言。犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。问言。汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不。答言。我不忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。我忆犯小罪当如法忏悔。诸长老。莫数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毗尼。僧若与忆念毗尼者非法。若比丘犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘亦言。犯重罪波罗夷僧残偷兰遮问言。汝忆犯重罪不。答言。我不忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。我忆犯小罪已如法忏悔。诸长老。莫数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞忆念毗尼。若僧与忆念毗尼者非法。是为三种与非法忆念毗尼。有三种与如法忆念毗尼(即反上三句是如法与忆念毗尼)有五不如法与忆念毗尼。不现前。不自言。不清净。非法。别众。是为五非法与忆念毗尼。有五如法与忆念毗尼。现前自言清净法和合。是为五如法与忆念毗尼。若如是诤事灭。是为阿难觅诤以二灭灭。现前毗尼忆念毗尼。不用不痴毗尼罪处所。是中云何现前法毗尼人僧界如上是中云何忆念毗尼。彼比丘此罪更不应举不应作忆念。若比丘如法诤事灭已。后更发起者。得波逸提如上阿难复问。颇有觅诤以二灭灭。现前毗尼不痴毗尼。不用忆念毗尼罪处所耶。

  佛告阿难有。问言。何者是。佛告阿难。是中有比丘。癫狂心乱多犯众罪。后还得心。诸比丘皆言。犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。即问言。汝忆犯重罪波罗夷僧残偷兰遮不。彼不忆犯重罪。答言。我不犯重罪波罗夷乃至偷兰遮。我癫狂心乱时多犯众罪。此非故作。是我癫狂故耳。诸长老。莫数难诘问我。而诸比丘故难诘不止彼作如是念。我当云何。白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听僧与此比丘不痴毗尼。白四羯磨如上。有三非法与不痴毗尼。若比丘不痴。而诈作痴。多犯众罪非沙门法。诸比丘言。犯重罪波罗夷僧残偷兰遮。诸比丘即问言。汝忆犯重罪波罗夷乃至偷兰遮不。答言。我痴狂时多犯众罪非沙门法。非是我故作。是痴狂故耳。诸长老。莫数难诘问我。而诸比丘故难诘不止。彼从僧乞不痴毗尼。僧若与不痴毗尼。是为非法。(此是初句。次第二句亦同上。正以言我忆犯众罪如人梦中所作耳。次第三句亦同。正以言我忆犯众罪。如人从高山堕地揽捉少片物。我亦如是)是为三非法与不痴毗尼。有三如法与不痴毗尼。(即反三句是如法)有五非法与不痴毗尼。有五如法与不痴毗尼如上。若如是诤事灭者。是为阿难觅诤以二灭灭。现前毗尼不痴毗尼。不用忆念毗尼罪处所。是中现前如上。云何不痴毗尼。彼比丘此罪。更不应举不应作忆念者是。彼比丘如法诤事灭已。后更发起者。得波逸提如上。阿难又问。颇有觅诤以二灭灭。现前毗尼罪处所。不用忆念毗尼不痴毗尼耶。佛言有。问言。何者是。若比丘好论议。与外道论时得切难。便前后言语相违。若在众僧中问时。亦前后言语相违。众中故妄语。阿难。僧应与此比丘罪处所。白四羯磨如上有三非法与罪处所毗尼。不作举。不作忆念。不作自言。是为三。复有三。无犯。犯不可忏罪。若犯罪已忏。复有三。不举非法别众不作忆念非法别众不作自言非法别众不犯非法别众。犯不可忏罪非法别众。犯罪已忏非法别众。不现前非法别众。是为三非法与罪处所。复有三如法与罪处所(即反上事更不异。故不出是如法也)是为三如法与罪处所。有五非法与罪处所。不现前不作自言不清净非法别众。是为五非法与罪处所。(次有五句如法反上事是更无异故不出)若如是诤事灭。是为觅诤以二灭灭。现前毗尼罪处所。不用忆念毗尼不痴毗尼是中现前义如上。云何罪处所。彼比丘此罪。与作举作忆念者是。彼比丘若诤事如法灭已。后更发起。得波逸提如上。阿难复问犯诤以几灭灭。佛告阿难。犯诤以三灭灭。现前毗尼。自言治。草覆地。阿难复问。颇有犯诤以二灭灭。现前毗尼自言治。不用草覆地耶。佛言有。问言。何者是。佛告阿难。若比丘犯罪。若欲在一比丘前忏。应至一清净比丘所偏露右肩。若上座礼足右膝着地合掌说罪名说罪种作如是言。长老一心念。我某甲比丘犯某甲罪。今从长老忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露知而不覆藏。长老忆我清净戒身具足清净布萨如是第二第三说。彼应语言。自责汝心应生厌离。答言尔。若作如是诤事灭者。是为阿难犯诤以二灭灭。现前毗尼自言治。不用如草覆地。是中现前者。法毗尼如上。人现前者。受忏悔者是也。是中云何自言。说罪名说罪种忏悔者是。云何治。自责汝心生厌离也。若诤事灭已。后更发起者波逸提。除受欲已余者如上。若欲在二比丘边忏悔。应至彼二清净比丘所偏露右肩。若是上座。礼足已右膝着地合掌说罪名说罪种。作如是言。忏法如上。受忏者应先问彼第二比丘。若长老听我受某甲比丘忏者我当受。彼第二比丘应言可尔。若欲在三比丘边忏亦如是。若欲在僧中忏者。应往僧中偏露右肩脱革屣礼僧足已右膝着地合掌白如是言。大德僧听。我某甲比丘犯某甲罪。今从僧忏悔。如是三说。受忏者应作白然后受彼忏。应作如是白。大德僧听。彼某甲比丘犯某甲罪。今从僧忏悔。若僧时到僧忍听。我受某甲比丘忏。白如是。应作如是白已受忏。受忏者应语言。自责汝心。生厌离。彼应答言尔。若作如是诤事灭者。是为阿难犯诤以二灭灭。现前毗尼自言治。不用如草覆地。是中现前者。法毗尼乃至界如上。是中云何自言。说罪名说罪种。忏悔者是。云何治。自责汝心生厌离者是。如法诤事灭已。后更发起者如上。阿难又问。大德。颇有犯诤以二灭灭。现前毗尼草覆地。不用自言治耶。佛言有。又问何者是。答言。若比丘诤事。是中比丘。多犯众罪非沙门法。言无齐限。出入行来不顺威仪。彼作如是念。我等此诤事。多犯众罪非沙门法。言无齐限。出入行来不顺威仪。我等若自共寻究此事。恐令罪深重。不得如法如毗尼如佛所教诤事灭。令诸比丘住止不安乐。阿难。彼一众中有智慧堪能比丘。从座起偏露右肩右膝着地合掌作如是言。诸长老。我等此诤事。多犯众罪非沙门法。言无齐限。出入行来不顺威仪。若我等寻究此事。恐令罪深重。不得如法如毗尼如佛所教诤事灭。令诸比丘住止不安乐。若长老忍者。我今为诸长老作如草覆地忏悔此罪。第二众中亦如是说。阿难。彼诸比丘应作白如草覆地忏。如是白。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今此诤事作草覆地忏悔。白如是。应作如是白已。作如草覆地忏悔。阿难。是一众中有智慧堪能者。从座起偏露右肩右膝着地合掌作如是白。诸长老。我今此诸诤事已所犯罪。除重罪遮不至白衣家羯磨。若诸长老听者。为诸长老及己。作草覆地忏悔。第二众亦应作如是说。若作如是诤事灭者。是为阿难犯诤以二灭灭。现前毗尼草覆地。不用自言治现前义如上。云何草覆地。不称说罪名罪种忏悔者是。若诤事灭已后更发起者如上。阿难又问。事诤以几灭灭。佛言。以一切灭灭。随所犯。尔时长老优波离。从坐起偏露右肩右膝着地白佛言。作自言治。一切如法不。佛语优波离。自言治不一切如法。是中比丘不犯波罗夷。彼不作举不作忆念。自言犯波罗夷。诸比丘即与作波罗夷罪治。优波离。是为非法自言治。优波离。是中比丘不犯波罗夷。彼不作举不作忆念。彼自言犯僧残。诸比丘即与作僧残罪治。优波离。是为非法与自言治。乃至自言犯恶说亦如是。优波离。是中比丘不犯僧残。彼不作举不作忆念。彼比丘自言犯波罗夷。诸比丘与作波罗夷罪治。优波离。是为非法自言治。优波离。是中比丘不犯僧残。诸比丘不作举不作忆念。彼比丘自言犯僧残。诸比丘与作僧残法治。是为非法与自言治。是中比丘不犯僧残。自言犯波逸提乃至恶说亦如是。是中比丘不犯波逸提。自言犯波罗夷乃至恶说亦如是。是中比丘不犯波罗提提舍尼。自言犯波罗夷乃至恶说亦如是。偷兰遮乃至恶说亦如是。突吉罗乃至恶说亦如是。恶说从自言犯波罗夷。还至恶说亦如是。优波离。是中比丘不犯波罗夷。彼作举作忆念。便自言犯波罗夷。诸比丘即与作波罗夷法治。是为非法作自言治。乃至自言犯恶说。七句互作头亦如上。优波离。是中比丘犯波罗夷。彼不作举不作忆念。自言犯僧残。诸比丘即与作僧残治。是为非法自言治。乃至自言犯恶说亦如是。是中比丘犯僧残。彼比丘不作举不作忆念。便自言犯波罗夷。诸比丘即与作波罗夷罪治。是为非法与自言治。是中比丘犯僧残。彼比丘不作举不作忆念。便自言犯波逸提。诸比丘即与作波逸提罪治。是为非法与自言治。乃至自言犯恶说。互作头亦如是。优波离。是中比丘犯波罗夷。彼比丘作举作忆念。便言犯僧残。诸比丘即与作僧残罪治。乃至恶说互作句亦如是。是为优波离非法与自言治。优波离复问。云何如法自言治。佛言。若比丘犯波罗夷。彼不作举不作忆念。彼自言犯波罗夷。诸比丘即为作波罗夷罪治。是为如法与自言治。乃至恶说亦如是。优波离。是中比丘犯波罗夷彼作举作忆念。彼自言犯波罗夷。诸比丘即与作波罗夷治。是为如法与自言治。乃至恶说亦如是。优波离。是为如法与自言治。时有比丘。语余比丘言。我犯不净行欲休道。彼比丘语言。宜知是时。彼比丘去。优波离不远经行。优波离闻。至彼比丘所问言。何所论说彼言。我犯不净行欲休道。问言汝谁边犯。答言与故二俱。问言故二在何处。答言在忧禅国。问言汝往彼耶。答言不往。彼来耶。答言不来。问言汝云何犯。答言我于梦中犯。优波离言。汝去乃至不犯突吉罗。(灭诤揵度具足竟)。

  比丘尼揵度第十七

  尔时世尊在释翅瘦尼拘律园。时摩诃波阇波提。与五百舍夷女人俱。诣世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。善哉世尊愿听女人于佛法中得出家为道。佛言。且止瞿昙弥。莫作是言。欲令女人出家为道。何以故。瞿昙弥。若女人于佛法中出家为道。令佛法不久。尔时摩诃波阇波提。闻世尊教已。前礼佛足绕已而去。尔时世尊从释翅瘦。与千二百五十弟子人间游行。往拘萨罗国。从拘萨罗还至舍卫国祇桓精舍。时摩诃波阇波提。闻佛在祇桓精舍。与五百舍夷女人俱共剃发被袈裟。往舍卫国祇桓精舍。在门外立步涉破脚尘土坌身涕泣流泪。

  尔时阿难见已即往问言。瞿昙弥何故与舍夷五百女人剃发被袈裟步涉破脚尘土坌身在此涕泣流泪而立耶。彼即答言。我等女人。于佛法中不得出家受大戒阿难语言。且止。我为汝往佛所求请。尔时阿难即至世尊所。头面礼足却住一面。白佛言。善哉世尊。愿听女人在佛法中出家受大戒。佛告阿难。且止。莫欲令女人于佛法中出家受大戒。何以故。若女人在佛法中出家受大戒。则令佛法不久。譬如阿难有长者家男少女多则知其家衰微。如是阿难。若女人在佛法中出家受大戒。则令佛法不久。又如好稻田而被霜雹即时破坏。如是阿难。若女人在佛法中出家受大戒。即令佛法不久。阿难白佛言。摩诃波阇波提。于佛有大恩。佛母命过。乳养世尊长大。佛语阿难。如是如是。于我有大恩。我母命过。乳养令我长大。我亦于摩诃波阇波提有大恩。若人因他得知佛法僧此恩难报。非衣食床卧具医药所能报恩。我出世令摩诃波阇波提知佛法僧亦如是。佛告阿难。若有人因他信佛法僧此恩难报。非衣食床卧具医药所能报恩。我出世令摩诃波阇波提信乐佛法僧亦如是。佛语阿难。若有人因他得归依佛法僧。受持五戒。知苦知集知尽知道。于苦集尽道无有狐疑。若得须陀洹果断诸恶趣。得决定入正道。七返生死便尽苦际。阿难如是人恩难可报。非衣食床卧具医药所能报恩。我出世令摩诃波阇波提受三自归。乃至决定得入正道亦如是。阿难白佛。女人于佛法中出家受戒。可得须陀洹果乃至阿罗汉果不。佛告阿难可得。阿难白佛。若女人于佛法中出家受大戒。得须陀洹果乃至阿罗汉果者。愿佛听出家受大戒。佛告阿难。今为女人制八尽形寿不可过法。若能行者即是受戒。何等八。虽百岁比丘尼见新受戒比丘。应起迎逆礼拜与敷净座请令坐。如此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。阿难。比丘尼不应骂詈比丘呵责。不应诽谤言破戒破见破威仪。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。阿难。比丘尼不应为比丘作举作忆念作自言。不应遮他觅罪遮说戒遮自恣。比丘尼不应呵比丘。比丘应呵比丘尼。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。式叉摩那学戒已。从比丘僧乞受大戒。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。比丘尼犯僧残罪。应在二部僧中半月行摩那埵。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。比丘尼半月从僧乞教授。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。比丘尼不应在无比丘处夏安居。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。比丘尼僧安居竟。应比丘僧中求三事自恣见闻疑。此法应尊重恭敬赞叹。尽形寿不得过。如是阿难。我今说此八不可过法。若女人能行者即是受戒。譬如有人于大水上安桥梁而渡。如是阿难。我今为女人说此八不可过法。若能行者即是受戒。尔时阿难闻世尊教已。即往摩诃波阇波提所语言。女人得在佛法中出家受大戒。世尊为女人制八不可过法。若能行者即是受戒。即为说八事如上。摩诃波阇波提言。若世尊为女人说此八不可过法我及五百舍夷女人当共顶受。阿难。譬如男子女人年少净洁庄严。若有人与洗沐头已止于堂上。持优钵罗华鬘阿希物多华鬘瞻婆华鬘苏曼那华鬘婆师华鬘授与彼。彼即受之系置头上。如是阿难。世尊为女人说八不可过法。我及五百舍夷女人当共顶受。时阿难即往世尊所。头面礼足已却住一面白佛言。世尊。为女人说八不可过法。摩诃波阇波提等闻已顶受。譬如男子女人年少净洁庄严。若有人洗沐头已止于堂上。持诸华鬘授与彼。彼即两手受之系置头上。如是阿难。摩诃波阇波提及五百女人得受戒。佛告阿难。若女人不于佛法出家者。佛法当得久住五百岁。阿难闻之不乐。心怀悔恨忧恼涕泣流泪。前礼佛足绕已而去。时有余女人欲受戒者。彼比丘尼将往佛所。中道遇贼。贼即将毁辱戏弄。诸比丘尼语诸比丘。诸比丘白佛。佛言。自今已去。听彼比丘尼即与出家受大戒。应如是与出家。若欲在比丘尼寺内剃发者应白僧。若一一语令知然后剃发。应作如是白。大姊僧听。此某甲欲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听。为某甲剃发。白如是。应作如是白已为剃发。若欲在比丘尼寺内出家者。若白僧若一一语令知。应作如是白。大姊僧听。此某甲从某甲求出家。若僧时到僧忍听。与某甲出家。白如是。应作如是白已与出家。应作如是出家。教出家者与着袈裟已。右膝着地合掌。教作如是言。我阿姨某甲。归依佛法僧。我今随佛出家。和尚某甲。如来无所著等正觉是我世尊。第二第三亦如是说。我阿姨某甲。归依佛法僧竟。我今随佛出家已。和尚某甲。如来无所著等正觉是我世尊。如是第二第三说已应授戒。尽形寿不杀生。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得偷盗。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得淫。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得妄语。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得饮酒。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得着华鬘香油涂身。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得歌舞倡伎亦不得往观。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得高广大床上坐。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得非时食。是沙弥尼戒。若能持者答言能。尽形寿不得捉持生像金银宝物。是沙弥尼戒。若能持者答言能。如是沙弥尼十戒。尽形寿不应犯。听童女十八者二年中学戒年满二十比丘尼僧中受大戒。若年十岁曾出嫡者。听二年学戒满十二与受戒应如是与二岁学戒沙弥尼。应往比丘尼僧中偏露右肩脱革屣礼比丘尼僧足。已右膝着地合掌白如是言。大姊僧听。我某甲沙弥尼。从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲愿僧慈愍故。与我二岁学戒。如是第二第三说。应将沙弥尼往离闻处着见处已。众中应差堪能作羯磨者。如上应作白。大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧听。此某甲沙弥尼。今从僧乞二岁学戒。和尚尼某甲。僧今与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧与沙弥尼某甲二岁学戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨。如是第二第三说。僧已忍。与某甲沙弥尼二岁学戒。和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。应如是与六法。某甲谛听。如来无所著等正觉说六法。不得犯不净行行淫欲法。若式叉摩那行淫欲法。非式叉摩那。非释种女。与染污心男子共身相摩触犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。若能持者答言能。不得偷盗乃至草叶。若式叉摩那取人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色。非式叉摩那非释种女。若取减五钱犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。若能者答言能。不得故断众生命乃至蚁子。若式叉摩那故自手断人命。求刀授与。教死劝死赞死。若与人非药。若堕人胎。厌祷咒术。自作教人作。非式叉摩那。非释种女。若断畜生不能变化者命犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。若能者答言能。不得妄语乃至戏笑。若式叉摩那不真实无所有。自称言得上人法。言得禅得解脱得定得正受。得须陀洹果乃至阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。此非式叉摩那非释种女。若于众中故作妄语犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。若能者答言能。不得非时食。若式叉摩那非时食犯戒。应更与戒。是中尽形寿不得犯。若能者答言能。不得饮酒。若式叉摩那饮酒犯戒应更与戒。是中尽形寿不得犯。若能者答言能。式叉摩那于一切比丘尼戒中应学。除为比丘尼过食自取食食。应求和尚作如是言。大姊我某甲。今求阿姨为和尚。愿阿姨为我作和尚。我依阿姨故得受大戒。如是第二第三说。和尚应答言可尔。若式叉摩那学戒已。若年满二十若满十二应与受大戒。白四羯磨应如是与戒。将受戒人离闻处着见处。是中戒师应差教授师。大姊僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。某甲为教授师。白如是。教授者应至受戒人所语言。汝此安陀会郁多罗僧僧伽梨。此僧竭支覆肩衣。此是钵。此是汝衣钵不。谛听。今是真诚时。我今问汝。有便言有。无当言无。汝字何等。和尚字谁。年满二十不。衣钵具不。父母若夫主为听汝不。不负人债不。非婢不。是女人不。女人有如是诸病。癞白癞痈疽干疽癫狂二根二道合道小大小便常漏大小便涕唾常出。汝有如是诸病不。若答言无。应语言。如我向者所问。僧中亦当如是问汝。汝亦当作如是答。彼教授师问已。应还至僧中。如常威仪至舒手及比丘尼处立。应作白。大姊僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。若僧时到僧忍听。我已教授竟听使来。白如是。彼应语言来。来已应为捉钵教礼比丘尼僧足。在戒师前胡跪合掌白如是言。大姊僧听。我某甲从和尚尼某甲求受大戒。我某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。众僧拔济我。慈愍故。如是第二第三说。是中戒师应作白。大姊僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。若僧时到僧忍听。我问诸难事。白如是。汝谛听。今是真诚时。实语时。我今问汝。有当言有。无当言无。汝字何等。和尚字谁。年满二十不。衣钵具不。父母若夫主听汝不。汝非负人债不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如是诸病。癞白癞痈疽干痟癫狂二根二道合道小大小便常漏大小便涕唾常出。汝有如是诸病不。答言无。应作白。大姊僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净。无诸难事。年满二十衣钵具足。若僧时到僧忍听。为某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从众僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净。无诸难事。年满二十衣钵具足。僧今授某甲大戒。和尚尼某甲。谁诸大姊忍。僧授某甲大戒和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨竟。第二第三亦如是说。僧已忍。与某甲受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如是持。彼受戒者。与比丘尼僧俱。至比丘僧中。礼僧足已。右膝着地合掌。作如是言。大德僧听。我某甲从和尚尼某甲求受大戒。我某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。愿僧拔济我。慈愍故。如是第二第三说。(此中戒师应问如上问法)问已应问言。汝学戒未。汝清净不。若答言。已学戒清净。应问余比丘尼。已学戒未。清净不。若答言。已学戒清净。即应作白。大德僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。已学戒清净。若僧时到僧忍听。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所说清净。无诸难事。年岁已满。衣钵具足。已学戒清净。僧今为某甲受大戒。和尚尼某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受大戒。和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。为某甲受大戒竟。和尚尼某甲僧忍默然故。是事如是持。善女人谛听。如来无所著等正觉说八波罗夷法。若比丘尼犯者。非比丘尼非释种女。不得作不净行行淫欲法。若比丘尼作不净行行淫欲法。乃至共畜生。非比丘尼非释种女。汝是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。不得偷盗乃至草叶。若比丘尼取人五钱若过五钱。若自取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若烧若埋若坏色者。非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。不得断众生命乃至蚁子。若比丘尼自手断人命。持刀授与人。教死赞死劝死。与人非药。若堕胎厌祷咒术。若自作方便教人作。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。不得作妄语乃至戏笑。若比丘尼不真实非己有。自称言得上人法。得禅得解脱三昧正受。得须陀洹果乃至阿罗汉果。天来龙来鬼神来供养我。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。不得身相触乃至共畜生。若比丘尼染污心。与染污心男子身相触。腋已下膝已上。若摩若捺。逆摩顺摩。若牵若推。若举若下。若捉若急捺。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心。受染污心男子捉手捉衣至屏处住。若共立屏处语若共行。若身相近若共期。犯此八事。彼非比丘尼非释种女。是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。不应覆藏他重罪乃至突吉罗恶说。若比丘尼知比丘尼犯波罗夷。不自举亦不白僧不语人令知。后于异时。此比丘尼。若休道若灭摈。若遮不共僧事。若入外道。彼作如是言。我先知此人犯如是如是罪。彼非比丘尼非释种女。覆藏他重罪故。是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。不得随被举比丘语乃至沙弥。若比丘尼。知比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔不作共住。便随顺彼比丘尼。诸比丘尼。谏此比丘尼言。大姊。彼比丘为僧所举。如法如毗尼如佛所教。犯威仪未忏悔。不作共住。莫随顺彼比丘语。诸比丘尼。谏此比丘尼时坚持不舍。诸比丘尼应乃至三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。非比丘尼非释种女。犯随举。是中尽形寿不得犯。能持不。答言能。善女人谛听。如来无所著等正觉说四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。答言能。依粪扫衣出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利檀越施衣割截衣应受。依乞食出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利若僧差食若檀越送食月八日食十五日食月初日食若众僧常食檀越请食应受。依树下坐出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利别房尖头屋小房石室两房一户应受。依腐烂药出家受大戒。是比丘尼法。是中尽形寿能持不。答言能。若得长利酥油生酥蜜石蜜应受。汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得处所。和尚如法。阿阇梨如法。二部僧具足。当善受教法。应劝化作福治塔供养佛法僧。和尚阿阇梨一切如法教敕不得违逆。应学问诵经勤求方便于佛法中得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。汝始发心出家。功不唐捐果报不断。余所未知。当问和尚阿阇梨。令受戒人在前而去。

  尔时白四羯磨受大戒者举舍夷拘梨诸比丘尼。世尊有如是言。受大戒应白四羯磨。我曹得戒。汝等不得戒。时摩诃波阇波提比丘尼闻之心疑。诸比丘白佛。佛言。摩诃波阇波提比丘尼及舍夷诸比丘尼亦得戒。尔时有立乞戒者。有白衣见即言。在此中。立者欲求男子。诸比丘白佛。佛言。不应立乞戒。应长跪乞戒。时有蹲乞戒。即倒地形露。羞惭不能乞戒。诸比丘白佛。佛言。余比丘尼应代为白时舍夷拘梨诸比丘尼将欲受大戒者诣僧伽蓝道路遇贼。毁犯比丘尼。诸比丘白佛。佛言。听遣使为受戒。听一比丘尼清净无难者僧作白二羯磨差作使。众中应差堪能羯磨者如上作如是白。大姊僧听。若僧时到僧忍听。今僧差某甲比丘尼作使为某甲比丘尼从比丘僧乞受大戒白如是。大姊僧听。僧今差某甲比丘尼作使。为某甲比丘尼从比丘僧乞受大戒。谁诸大姊忍僧差某甲比丘尼作使为某甲比丘尼从比丘僧中乞受大戒者默然。谁不忍者说。僧已忍。差某甲比丘尼作使竟。僧忍默然故。是事如是持。独行无护。应差二三比丘尼共去。受使比丘尼。应至比丘僧中礼僧足右膝着地合掌作如是白。大德僧听。此某甲比丘尼。从某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲愿僧拔济我。慈愍故。如是第二第三说。比丘僧应问。彼字何等。和尚尼是谁。已学戒未。清净不。若答言已学戒清净者。复应问伴比丘尼。已学戒清净未耶。若答言已学戒清净者。众中应差堪能作羯磨者。如上应作白。大德僧听。此某甲比丘尼。从和尚尼某甲求受大戒。此某甲从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲已学戒清净年岁已满衣钵具足。若僧时到僧忍听。僧与某甲受大戒。和尚尼某甲。白如是。大德僧听。此某甲从和尚尼某甲求受大戒。此某甲今从僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲已学戒清净年岁已满衣钵具足。僧今与某甲受大戒。和尚尼某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受大戒和尚尼某甲者默然。谁不忍者说。是初羯磨。第二第三亦如是说。僧已忍。与某甲受大戒和尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。彼使应还比丘尼寺内语言。大妹。汝已受大戒竟。世尊有如是教。听遣使受戒。彼便以小小颜貌遣使受戒。佛言。不应以小小颜貌便遣使受戒。彼授常血出者大戒。血污身污卧具。佛言。不应授血出者大戒。世尊有如是教。不应授血出者大戒。彼便授月水不出者大戒。彼放逸情多。诸比丘白佛。佛言。不应授月水不出者大戒。彼授无乳者大戒。佛言。不应授无乳者大戒。彼授一乳者大戒。佛言。不应授一乳者大戒。彼授二道烂坏者大戒。佛言。不应授二道烂坏者大戒。彼授二道烂臭者大戒。佛言。不应授二道烂臭者大戒。彼授二根者大戒。佛言。不应授二根者大戒。时诸比丘聚一处共诵法毗尼。诸比丘尼作如是念。我等亦当应诵法毗尼不。佛言应诵。不知谁间受诵。佛言。应在比丘间受诵。诸比丘作如是念。我等得与比丘尼诵偈句不。佛言听诵。在前教彼羞惭。佛言听在比丘背后敷座诵。若十种衣中一一衣听作障。时六群比丘尼。以小小因缘瞋恚不喜舍佛法僧言。不独有沙门释子种可修梵行。更有余沙门婆罗门。我今亦可于彼修梵行。诸比丘白佛。佛言。若比丘尼瞋恚舍戒。不成舍戒。时六群比丘尼作蛊道教他作。佛言不应尔。六群比丘为六群比丘尼作羯磨。彼比丘尼随顺言教不敢违逆。乞解羯磨。彼不肯解。时诸居士见已作如是言。彼不随意故便作如是语。诸比丘白佛。佛言。比丘不应与比丘尼作羯磨。时诸比丘尼与作羯磨。佛言。听比丘尼与比丘尼作羯磨。若不知者。听比丘边诵羯磨已然后作羯磨。尔时有比丘欲休道。摩诃波阇波提比丘尼知疑不敢与说法呵。世尊有如是教。比丘尼不得呵比丘。时摩诃波阇波提比丘尼。往世尊所头面礼足却住一面白佛言。比丘尼一切不得呵比丘耶。佛言。比丘尼不一切不得呵比丘比丘尼。不应骂比丘不得呵责比丘。不应诽谤若破见破戒破威仪。不应如是呵。瞿昙弥。若教持增上戒增上心增上智学问诵经。如是事应呵。时诸比丘尼发长。佛言听剃。若自剃时。有年少剃发师。为年少比丘尼剃发。觉细滑欲意起。欲犯比丘尼。比丘尼便高声言。莫尔莫尔。余比丘尼闻。问言。何故高声莫尔莫尔耶。彼即具为说之。诸比丘白佛。佛言。剃发时听共伴。若俱有欲意者不应令剃彼使男子除鼻中毛。佛言。不应令男子除鼻中毛。彼令男子剪爪。佛言。不应令男子剪爪。时比丘尼在白衣家内。有比丘来乞食。彼比丘尼不敢语。何以故。恐比丘谓是比丘尼教化食。诸比丘白佛。佛言。听语主人令知。但莫赞叹。时有比丘尼在白衣家内。有比丘来不起白佛。佛言应起。若比丘尼一坐食。若作余食法不食若病若足食已。听作如是语。大德。我有如是因缘故不起。时有比丘尼白衣家。不问比丘便坐诸比丘白佛。佛言比丘尼在白衣家。不应不问比丘便坐。尔时六群比丘。清旦着衣持钵至白衣家。白衣家内有常教化比丘尼彼见比丘来便起问言。大德我坐耶。比丘言莫坐。彼比丘尼习乐不堪久立。即便倒地得病。诸比丘白佛。佛言。应相望前人可坐便坐。时诸比丘尼。共比丘在道行在前行。或并语并行。或在前或在后。或反抄衣。或缠颈。或覆头。或通肩披衣。或着革屣。诸比丘白佛。佛言不应尔。应偏露右肩脱革屣在比丘后。时诸比丘尼有佛法僧事。有病比丘尼所须事不敢在前去。佛言。听白比丘已便去。彼有命难有梵行难畏慎不敢不问便去。佛言。若有如是难事。若问若不问听去。时有比丘尼在道行。见比丘不避道。佛言应避道。时有比丘尼在道行。见有比丘避道。天雨脚跌倒地得病。诸比丘白佛。佛言。有如是因缘。比丘尼应小曲身合掌言。大德恕我道迮。尔时有檀越请二部僧。先与比丘尼食。后与比丘食。白佛。佛言。不应先与比丘尼僧食。应先与比丘僧。然后与比丘尼僧。尔时有檀越请二部僧。彼如是念。佛有教。应先与比丘僧食然后与比丘尼僧食。彼便先与比丘僧食竟。日时已过。白佛。佛言。若时欲过应一时与。尔时有居士。请比丘尼僧明日与食。彼于夜半办具种种肥美食已晨旦往白时到。时诸比丘尼。清旦着衣持钵往诣其家。彼此相问年岁大小顷。日时便过。诸比丘白佛。佛言。若时过。听上座八比丘尼次第坐余者随坐。时诸比丘尼。来至比丘僧伽蓝中。佛言。听与床座。比丘尼月水出。污贮绳床木床卧具起去。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在贮绳床木床上座。彼僧伽蓝中求教授。或受请或听法。无坐处。佛言。听若石上坐。若在墼上坐。若在杌木头上坐。若草上树叶上坐。若梁上坐。比丘尼不忍苦遂便得病。佛言。应语比丘尼言。若能爱护坐具者。便与坐。

  四分律卷第四十八

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  四分律卷第四十九(三分之十三)

  姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

  比丘尼揵度之下

  尔时世尊在波罗?。时世谷贵人民饥饿乞求难得。诸比丘尼受食已故有余食。诸比丘尼作如是念。我等此食得与比丘不。佛言得与。复念得为比丘授食不。佛言得授。我等宿食与比丘为净不。佛言净。时诸比丘。受食已有余食。念言。我等此食得与比丘尼不。佛言得与。得为比丘尼授食不。佛言得授与。时有宿食。念言。与比丘尼净不。佛言净。尔时比丘尼。在阿练若处住。后异时阿练若处有事起。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在阿练若处住。时有比丘尼在白衣家内住。见他夫主共妇呜口扪摸身体捉捺乳。年少比丘尼见已。便生厌离佛法心。诸比丘尼白诸比丘。诸比丘白佛。佛言。听为比丘尼别作住处。彼比丘尼便在别住处作技教他作。佛言。比丘尼不应在住处作技。比丘尼在别住处酤酒。佛言。不应在别住处酤酒。彼比丘尼安淫女在住处。佛言不应尔。彼为具香华庄身之具。佛言不应尔。时六群比丘尼。在巷陌四衢道头市中粪扫聚边立住。诸居士见皆共讥嫌呵骂言。此比丘尼。无有惭愧无有净行。外自称言。我知正法。如是何有正法。在如是处立住。如似淫女。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在如是处立住。时六群比丘尼。以牙骨揩摩身作光泽。比丘白佛。佛言不应尔。六群比丘尼。以细末药揩摩身光泽。佛言不应尔。彼摩身毛令卷。佛言不应尔。彼剪身毛。佛言不应尔。彼比丘尼持衣缠腰欲令细好。佛言不应尔。彼比丘尼着女人衣。佛言不应着。彼比丘尼着男子衣。佛言不应着。听比丘尼着比丘尼衣。比丘尼以多衣缠体欲令广好。佛言不应尔。彼不好着衣欲令身现。佛言不应尔。彼腰带头作鸟?。佛言不应尔。彼作蔓陀罗腰带。佛言不应尔。彼畜鞞(语卑反音)楼腰带。佛言不应畜。彼畜娑腰带。佛言不应畜。彼散线带系腰。佛言。听比丘尼编织作带绕腰一周。若圆织者听再周。比丘尼至女人浴处浴。时有贼女淫女。语比丘尼言。汝等年少腋下始有毛。何得便修梵行。汝今可及时行欲乐。后悔何及。老时可修梵行。如是始终无失。时年少比丘尼闻。便心生厌离不乐佛法。诸比丘白佛。佛言比丘尼不应在女人浴处浴。彼比丘尼在白衣男子边浴。诸居士见皆共讥嫌言。此比丘尼。无有惭愧不修梵行。自称。我知正法云何在白衣男子边浴。如贼女淫女无异。如是何有正法。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在白衣男子边浴。时有妇女夫出行不在。于余人边得娠。彼自堕胎已。往语常教化比丘尼言。我夫行不在。于余人边得娠。我已堕汝可为我弃之。答言可尔。彼比丘尼。即以一钵盛。一钵覆上。着络囊中。持在道行。时舍卫长者。常作如是愿若不先与出家人食我终不食。要先与然后食。彼长者清旦有事欲往余处。即遣人语言。汝往道路街巷见出家人将来。时使人受教已。即往出外求觅。见比丘尼语言。阿姨来与汝食。比丘尼言。止止便为供养我已彼言不尔。但来我当与食。比丘尼言。止止不须。彼使即强将比丘尼至家内。家内使人言。过钵来与汝食。彼比丘尼言。止止便为供养已。复言出钵。当与汝食。彼复言不须即强夺取钵见钵中有新堕胎。长者见已讥嫌言。比丘尼不知惭愧不修梵行。外自称言。我知正法。如是何有正法。自堕胎而弃之。如似贼女淫女无异。诸比丘白佛。佛言。白衣家有死者。比丘尼不应为弃。若比丘尼在村内。见乞食比丘。应出钵示之。时有白衣病来至比丘尼住处须瞻视白佛。佛言。听作方便遣之。若是信乐赞叹佛法僧者。随比丘尼能可作者使瞻视。彼后命过。诸比丘尼畏慎不敢弃白佛。佛言。听为住处净故弃之。尔时王波斯匿。边国反叛人民散乱。时六群比丘尼。在彼有疑恐怖处人间游行。时诸贼伴见已作如是言。此比丘尼。是王波斯匿所敬爱。我等宁可妻弄之。时诸居士见已皆共讥嫌。比丘尼无有惭愧。外自称言。我知正法。如是何有正法。云何乃在有疑恐怖处人间游行。如似贼女淫女无异。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在边国有疑恐怖处人间游行。尔时比丘尼有阿兰若住处。比丘有聚落住处。欲共贸易白佛。佛言听贸易。时比丘尼有阿兰若住处。居士有聚落间住处。欲共贸易白佛。佛言。听令净人贸易。尔时有二居士诤住处。彼一居士。布施比丘尼僧。尼僧即受。彼一居士即讥嫌言。此比丘尼不知惭愧多受无厌。外自称言。我知正法。如今何有正法。他共诤住处。而便受之。施主虽无厌而受者当知足。诸比丘白佛。佛言。共诤住处不应受。尔时摩诃波阇波提比丘尼。王园中有比丘尼住处。欲于中夏安居。畏慎不敢。世尊有教比丘尼不应在阿兰若处住。然王园中比丘尼住处牢固。诸比丘白佛。佛言。除王园中比丘尼住处余阿兰若处不应住。时有比丘尼。不往教授处。白佛。佛言应往。时有比丘尼。有佛法僧事。有病比丘尼所须。白佛。佛言听与欲去。时迦留陀夷。骂打比丘尼。若唾若华掷水洒。若说粗语诡语劝喻。骂者。令汝道破坏腐烂烧与驴通。打者若以手若杖若石。粗语者。说二道若好若恶。诡语者。若男子净洗浴。以好香涂身。梳治须发。着好华鬘璎珞严身。持孔雀毛盖。岂更有余事胜此者也。若女人亦如是。劝喻者。语言大姊。汝尚年少。腋下始有毛。何须便尔自毁修梵行为。不如及时五欲自乐。须待老时乃修梵行。时年少比丘尼。便生厌离心不乐佛法。时诸比丘尼闻。有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责迦留陀夷言。云何骂打比丘尼。乃至诡语劝喻耶。时诸比丘尼白诸比丘。诸比丘白佛。佛尔时集比丘僧。以无数方便呵责迦留陀夷。云何呵骂打比丘尼。乃至诡言劝喻。时世尊无数方便呵责已告诸比丘。听比丘尼僧为迦留陀夷作不为礼白二羯磨。应如是作。众中应差堪能作羯磨者。如上作如是白。大姊僧听。此迦留陀夷。骂打比丘尼。乃至诡语劝喻。若僧时到僧忍听。为迦留陀夷作不礼羯磨。白如是。大姊僧听。此迦留陀夷。骂打比丘尼乃至诡言劝喻。今僧为作不礼羯磨。谁诸大姊忍。僧为迦留陀夷作不礼羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。为迦留陀夷作不礼羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时迦留陀夷。随顺比丘尼僧不敢违逆。从比丘尼僧求解不礼羯磨。诸比丘白佛。佛言。若随顺比丘尼僧不敢违逆。从比丘尼僧乞解不礼羯磨者。比丘尼僧。应为解作白二羯磨。应如是解众中应差堪能作羯磨者。如上作如是白。大姊僧听。此迦留陀夷。比丘尼僧为作不礼羯磨。随顺比丘尼僧不敢违逆。今从比丘尼僧乞解不礼羯磨。若僧时到僧忍听。僧今为解不礼羯磨。白如是。大姊僧听。此迦留陀夷。比丘尼僧为作不礼羯磨。随顺比丘尼僧不敢违逆。从比丘尼僧乞解不礼羯磨。僧今为迦留陀夷解不礼羯磨。谁诸大姊忍。僧为迦留陀夷解不礼羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。为迦留陀夷解不礼羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。时六群比丘。至比丘尼住处。共六群比丘尼共住。更相调弄或共呗或共哭或共戏笑。乱诸坐禅比丘尼。诸比丘白佛。佛言听遮彼便一切遮。不听入比丘尼住处。佛言。不应一切遮。应随乱闹处遮。若都乱住处。应一切遮。时六群比丘尼。来至比丘僧住处。共六群比丘。更相调弄。或共呗或共哭或共戏笑。白佛。佛言听遮彼。便一切遮。佛言。不应一切遮应随乱闹处遮。若都乱住处应一切遮。时六群比丘沙弥。来至比丘尼住处共六群比丘尼沙弥尼式叉摩那共住更相调弄。或共呗或共哭共戏笑。乱诸坐禅比丘尼。诸比丘白佛。佛言。听唤来谪罚。若不改。应为彼沙弥和尚阿阇梨作不礼羯磨。时六群比丘尼沙弥尼式叉摩那。来至寺内。共六群比丘沙弥共住。更相调弄。或共呗或共哭或共戏笑乱诸坐禅比丘。诸比丘白佛。佛言。应唤来谪罚。若不改。应为沙弥尼和尚阿阇梨作舍教授羯磨。时去比丘尼住处不远。有渠流通水。比丘尼以道在下承流觉乐有疑。诸比丘白佛。佛言。不犯波罗夷。犯偷兰遮。比丘尼不应以道承水流。时难陀比丘尼。至华树下经行处。有贼将去淫弄。彼有疑。以此因缘白佛。佛问言。难陀汝觉乐不。答言。如似热铁入体。佛言无犯。比丘尼不应独至如是经行处。尔时莲华色比丘尼阿兰若处经行。此比丘尼颜貌端正。有年少婆罗门见系心在彼。即捉欲犯。比丘尼言。于我当往某处。彼即放。莲华色比丘尼至彼处。即以屎涂身。彼婆罗门瞋。以石打头两眼脱出。莲华色不忆。有神足后乃知。即以神足力飞往佛所。头面礼足已却住一面。佛言。此比丘尼信乐。眼当还复。即如言还复如故彼比丘尼有疑。佛言无犯。比丘尼不应至阿兰若处。时比丘尼破戒有娠。在悬厕上大小便堕胎在厕中。除粪人见之。讥嫌骂詈言。比丘尼无有惭愧不修净行。外自称言。我知正法。如是何有正法。云何堕胎在厕中。如贼女淫女不异。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在悬厕上大小便。彼比丘尼有疑。不敢在水上厕大小便。佛言听。时比丘尼结跏趺坐。血不净出。污脚跟指奇间。行乞食时虫草着脚。诸居士见皆嗤笑。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应结跏趺坐。彼疑不敢半跏趺坐。佛言听半坐。尔时世尊在舍卫国。有六群比丘尼。在白衣家内向孔中看。时诸居士见已皆共讥嫌言。比丘尼无有惭愧。外自称言。我知正法。如是何有正法。云何在他家向孔中看。如似贼女淫女不异。诸比丘白佛。佛言。比丘尼不应在白衣家向孔中看。尔时世尊在王舍城。时阿难。与大比丘僧五百人俱。在摩竭提人间游行。时阿难有六十弟子。皆是年少欲还舍戒。时阿难至王舍城。摩诃迦叶。遥见阿难来语言。此众欲失。汝年少不知足。阿难言。大德。我头白发已现。云何于迦叶所犹不免年少耶。迦叶报言。汝与年少比丘俱。不善闭诸根。食不知足。初夜后夜不能勤修。遍至诸家但行破谷。汝众当失。汝年少比丘不知足。偷兰难陀比丘尼闻彼语。瞋恚不喜作如是言。摩诃迦叶是故外道。何故数骂阿难言是年少令彼不悦耶。时摩诃迦叶语阿难言。汝看是比丘尼瞋恚作如是骂我。阿难。唯除世尊我不忆佛法外更有余事尊。阿难言。大德。忏悔女人无知。迦叶再三如是语。阿难亦再三如是言忏悔。夜过已迦叶清旦着衣持钵至王舍城乞食。时偷兰难陀比丘尼见唾之。时诸比丘尼闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责偷兰难陀言。云何乃唾大德迦叶。比丘尼白诸比丘。比丘白佛。佛尔时以此事集比丘僧。呵责偷兰难陀比丘尼言。汝云何乃唾大德迦叶。世尊以无数方便呵责已告诸比丘。听唤来谪罚。若一比丘。唤一比丘尼应往。若不往应如法治。若一比丘。唤二比丘尼三比丘尼若僧应往。若不往应如法治。二比丘。唤一比丘尼应往。若不往应如法治。二比丘。唤二比丘尼若三比丘尼若僧应往。若不往应如法治。三比丘。唤一比丘尼应往。若不往应如法治。三比丘。唤二比丘尼三比丘尼若僧应往。若不往应如法治。僧唤一比丘尼应往。若不往应如法治。僧唤二比丘尼三比丘尼。若僧应往。若不往应如法治。时六群比丘闻。作如是言。我等欲唤比丘尼者便当唤。欲有作者便当作。何以故。世尊有如是语。一比丘。唤一比丘尼应往。若不往应如法治。乃至僧亦如是。诸比丘白佛。佛言。应相望前人。不可往不应往(尼揵度具足竟)。

  法揵度第十八

  尔时世尊在舍卫国。时有客比丘不问旧比丘便入空房。蛇堕其上。便大声言蛇蛇。边傍比丘闻问言。汝何故大声耶。即为说因缘。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责客比丘已。往世尊所头面礼足在一面住。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责客比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何不语旧比丘知入空房中。蛇堕其上。大声言蛇蛇。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去。听为客比丘制客比丘法彼客比丘应随顺客比丘法应作如是随顺。若客比丘欲入寺内。应知有佛塔若声闻塔若上座。应脱革屣手捉。彼不抖擞革屣便捉污手。佛言。不应不抖擞便捉应抖擞。世尊既言抖擞。彼便着树抖擞树神嫌责。佛言。不应着树抖擞革屣应着石抖擞。若木头若篱若两革屣相抖擞。彼应至门中手排门若有关钥应开。若不能开。应徐打令内人闻。若不闻应大打若不开应持衣钵与第二比丘捉。至下篱墙处逾墙而入开门时彼于塔边左行过。护塔神瞋。佛言不应左行过应右绕塔而过。彼至寺内若有杙若龙牙杙若衣架若渠水边若树若石若草安衣钵着上。至洗脚处洗脚。若无水问言何处有水。随彼言。有水处便往取应问言有虫无虫。若言有虫若是大虫触水而去者便持瓶取水。彼不洗手捉瓶取水余比丘皆恶之。佛言。不应不洗手捉瓶听两臂抱瓶腹若以衣角穿耳。彼至水所应净洗手盛满器水洗脚。彼以洗脚手便捉水。余比丘见恶之。佛言不应尔。应一手捉水一手洗脚彼先洗右脚后洗左脚。佛言。应先洗左脚后洗右脚。彼不拭革屣便着污衣。佛言不应不拭便着应拭已着。彼不漉去脚水便着革屣烂坏。佛言不应尔。应漉去脚水着革屣。彼应问言。我若干岁有如许房不答言有。复应问此房有人住无人住耶。若言无人住。应问。有卧具无耶。若言有。应问有被无被。若言有。应问。有利无利。若言有利。应问。有器物无器物。若言有。复问。有房衣无房衣。若言有。复应问。有福饶无福饶。若言有。若欲取者。应语言。我当取。彼应至房所排户。若有关闭。应开。彼开户已。手捉户两颊。内头看房中。勿令有蛇诸毒虫。若有应驱出。彼入户已。出床褥卧具枕地敷毡被若木上若板上。地敷应识表里。净扫房除粪土。应先看可弃处便弃。若得针线刀子若弊故物乃至一丸药。安着一处。若有主识彼当取。彼应拂拭疏向。若杙若龙牙杙若衣架。若壁破坏若鼠孔。应泥便泥。若地不平。应平治泥浆洒涂令净。取地敷抖擞曝晒持入房。若先敷不好应更好敷。若先敷好还如本敷。取床支物净拭治持入。应净扫床抖擞持入房安着支上。取卧具枕毡被净抖擞敷着绳床上。彼常着衣不着衣并置一处。取常所著衣余衣乱。佛言。常所著衣应别一处。彼以钵囊革屣囊针筒盛油器并着一处。余比丘恶之。佛言不应尔。应各各别处。应先入屋内看户橝高下然后闭。彼出房看壁四面。无有尘土不。若有应扫洒除去。应取机净洗。应具净水瓶洗瓶饮水器。应问。何处大行处。何处小行处。何处是净地。何处不净地。何者佛塔。何者声闻塔。何者是第一上座房。何者是第二第三第四上座房。彼先应礼佛塔复礼声闻塔。四上座随次礼。彼捉脚胫礼不应捉胫礼。彼捉膝礼不应捉膝礼。彼反抄衣缠颈裹头通肩披衣着革屣作礼。佛言。一切不应尔。自今已去。偏露右肩脱革屣右膝着地捉两脚如是言。大德我礼。若四上座在房内思惟。应随坐次礼房。彼应问。何处是众僧大食处小食处夜集处说戒处。何者是僧差食。檀越送食。月八日食。十五日食。月初日食。檀越请食次到何处。复问明日有何檀越请众僧小食大食。有何檀越。僧为作覆钵。谁家是学家。何处狗恶。何处是好人。何处是恶人。自今已去。我为客比丘制法客比丘应随顺。若不随顺。应如法治。自今已去。为旧比丘制法。旧比丘应随顺。应作如是随顺。旧比丘闻有客比丘来。应出外迎为捉衣钵。若有温室重阁经行处安置中。与客比丘坐。与洗足水水器拭足巾。为捉革屣着左面。看莫令泥水污。若泥水污。应移着余处。彼为客比丘洗足已。应还收洗足具还本处。应问。长老欲饮水不。若言饮。彼应持瓶为取水。彼不洗手持瓶余比丘恶之。应两臂抱瓶。若以衣角钩耳至水边净洗手。若是池水流水。应手拨除上取下净水。彼担水日中行水热。佛言。应以若草若树叶覆作荫持去。彼不洗器过水。佛言应净洗。彼饮已不洗器过与余人。余比丘恶之。佛言应洗然后与。彼与水时并语口中有濽唾堕水中。佛言不应并语。若有所语应回面语。彼不洗器便举。余比丘见皆恶之。佛言不应尔。彼应问。大德长老几岁。若言若干岁。应语言。此是房此是绳床木床褥枕毡被地敷。此是唾器此是小便器。此是大便处此是小便处。此是净处此是不净处。此是佛塔此是声闻塔。此是第一上座房。此是第二第三第四上座房。此是众僧大食处小食处夜集处布萨处。僧差食乃至次到某处。某甲檀越。明日请僧与小食大食。某甲家。僧与作覆钵羯磨。某甲家。僧与作学家羯磨。某甲处狗恶。某甲处好。某甲处恶。我今为旧比丘制法。旧比丘应随顺。若不随顺应如法治。尔时世尊在王舍城。时舍卫有婆罗门出家比丘。多恶污自恶大小便。用利厕草伤身作疮脓血出。污身污衣污卧具污床。诸比丘问。长老何所患。即具说因缘。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责婆罗门出家比丘言。云何多恶污自恶大便。用利厕草伤身脓血出。污身污衣污卧具污床。诸比丘往世尊所。头面礼足却坐一面。以此事具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝云何婆罗门出家比丘。多恶污自恶大便。用利厕草伤身脓血出。污身污衣污卧具污床耶。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去。为比丘制便厕法。诸比丘应随顺此法。应如是随顺。不应久忍大小便。若去时捉厕草。彼下座在上座前去。或并语并行。或在前在后反抄衣。或缠颈或裹头或着革屣。佛言不应尔。若在前去者听在前。彼至厕外应弹指若謦咳。若有人非人令知。彼至厕坊里。若杙若龙牙杙若衣架衣屋。若水边若树若石若草。应安衣着上。若畏雨渍。应安着无雨处。若风飘雨渍衣。听着衣手竖捉令不触厕两边坚安脚上厕。先看若有蛇蝎蜈蚣百足驱出。彼未蹲便举衣形露。佛言不应尔。应并蹲渐举衣。蹲已当看。勿令前却近两边使大小便涕唾污厕孔。彼高声大鸣。余比丘闻恶之。佛言不应尔。彼大便时不觉卒鸣有疑。佛言不犯。彼在厕上嚼杨枝若眠若入定。佛言不应尔。彼疑不敢在水上厕中大小便。佛言无犯。彼不用厕草拭身便起。污身污衣污坐具。佛言。听用厕草然后起。世尊有如是教。听用厕草。彼用长厕草。佛言。不应用长厕草。极长一搩手。彼用叉奇厕草杂叶。若用树皮。用草牛屎抟。佛言不应尔。彼用短厕草污手。佛言不应尔。极短长四指。彼用厕草不抖擞着厕草粪便弃。余比丘见恶之。佛言不应尔。彼以已用未用厕草杂一处取时污手。佛言应别处。彼用厕草已便起形露。佛言不应尔。应徐起渐下衣。彼至洗处。应弹指令彼若人若非人知。彼至洗处应先看。若有蛇百足毒虫应驱出。彼先褰衣而后蹲形露。佛言不应尔。彼就水器中洗。余比丘恶之。佛言不应尔。彼用水洗时有声。余比丘闻恶之。佛言不应尔。彼用水尽。佛言不应尔。应留乃至足一人洗。彼洗已不却身上水污衣污身。佛言不应尔。应去水若以手若以叶若弊物拭。若手臭应洗若以卤土若灰若泥若牛屎若故臭应以石揩若土墼若澡豆。彼不下衣便起形露。佛言不应尔。应渐下衣起。彼见洗器空不着水。佛言应见者便着水。彼在厕前受经诵经经行作衣。妨余比丘大小便。佛言不应尔。彼在厕边诵经受经经行作衣。余比丘见恶之。佛言不应尔。彼上厕见有粪扫不除。佛言见者应除。我今为诸比丘说大小便法。诸比丘应随顺。若不随顺应如法治。尔时世尊在舍卫国。有异乞食比丘。年少多所不解。不看门相便入。有女人眠屋中。其女人露形仰眠不净出污女根。彼比丘见愧惧。即疾疾从屋还出。比丘适出。其夫便入屋。见其妇露形仰卧不净污身。见已作如是念。我妇露形仰卧不净污身。彼比丘从屋疾疾而出。必犯我妇。即往追问言。汝犯我妇便走耶。比丘言。居士莫作如是言。我等不应作如是事。居士言。汝从我屋出。云何言不作。彼即打比丘次死。时诸比丘闻。中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼乞食比丘。云何乞食比丘。年少多所不解。不看门相乃入他女人眠屋。时诸比丘往世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责乞食比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何乞食比丘。年少多所不解。不看门相乃入他女人卧屋。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去。为乞食比丘制法。乞食比丘应如是随顺。若乞食比丘入村乞食。清旦净洗手至衣架边。一手举衣一手挽取。舒张抖擞看。勿令有蛇虫。然后着腰带僧祇支。郁多罗僧舒张抖擞看。迭僧伽梨着头上若肩上。净洗钵着络囊中。若手巾裹。若钵囊盛。举衬身衣洗足革屣毡被。取道路行革屣。彼应持户钥出房去闭户推看。若不坚牢应更安扂。若坚牢应推绳着内然后四顾看。若无人见藏举户钩。若有人见不坚牢应持去。若更着坚牢处。在道行应常思惟善法。若见人应问讯言善来。若欲至聚落。小下道安钵置地。取僧伽梨舒张抖擞看然后着。村边若有卖器处若有屋若有作人。应脱道行革屣寄之。彼入村时。应看巷相看空处。看市相门相粪聚入白衣家。应看第一门相乃至第七门。尔时乞食比丘。至他舍内风吹衣堕肩。彼向女人正衣。佛言。不应向女人正衣应向壁。彼乞食比丘。右手捉钵左手捉杖时形露。佛言不应尔。应右手捉杖左手捉钵。彼乞食比丘当道住。令男子女人避道。诸居士见皆讥嫌言。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。当在道住令男子女人皆避道。如是何有正法。诸比丘白佛。佛言。乞食比丘不应当道住。世尊既言。不应在道住。彼在屏处住。佛言不应尔。应在见处住。彼乞食比丘他持食出便前迎取。诸居士见皆讥嫌言。沙门释子不知厌足。自言我知正法。如是何有正法。急前取食如似谷贵。诸比丘白佛。佛言。乞食比丘不应前取食。若是女人。若病。若妊娠。若抱儿。若天雨。若两手捉物。若地泥水唤比丘。比丘疑不敢前取。佛言唤应往。乞食比丘。得饭干饭麨鱼肉。并着一处。余比丘见恶之。佛言不应尔。杂着一处。若是一钵。应以物隔。若树叶皮若键镃。若次钵若小钵。麨应手巾裹。彼乞食比丘往大家乞食。居士见讥嫌言。沙门释子不知厌足。自言我知正法。乃至大家乞食如似谷贵。如是何有正法。诸比丘白佛。佛言。不应选大家乞食。若次第乞不得应选。彼乞食比丘强乞要得乃去。诸居士见皆讥嫌。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。强从人乞要得乃去。如似谷贵。如是何有正法。诸比丘白佛。佛言不应尔。若知当得应待。彼出时。当看第一门相乃至粪聚相。若出村。还取道行革屣着。下道安钵置地。迭僧伽梨着肩上若头上。行时常当思惟善法。若见人应先问讯善来。彼乞食比丘常所食处。应往净扫洒具水器残食器。复应具床座洗脚石水器拭脚巾。若见有余乞食比丘来。应起远迎逆为取钵。若有钵床钵支头上。取衣舒张看。勿令有腻尘坌泥污鸟粪污。若有如是污。应拭当拭。应揉便揉。应抖擞便抖擞。应浣当浣。浣已应绞去水洒着绳床木床上。彼应与乞食比丘坐。与水器与水与洗足石拭足巾。持革屣安左边。看勿令泥水污渍。若有水渍应移。彼为乞食比丘洗足已。应持水器洗足石诸物还复本处。彼应澡豆净洗手已。授水与彼乞食比丘。次授食与彼。食时应看供给所须。若有酪浆清酪浆若苦酒若盐若菜应与。若热应为扇。须水应与。若日时欲过应俱食。乞食比丘食已。应为取钵与洗手。自食已若有余食。应与人若非人。若着无草地若无虫水中。洗盛残食器复故处。应还复床坐洗足石水器。诸物复故处。扫除食处。彼以食钵除粪。余比丘见皆恶之。佛言。不应以钵除粪。应用澡盘扫帚。钵应净洁持。时有众多乞食比丘。共一处食。有妊娠狗。看食不得食。以饥故遂堕子。比丘白佛。佛言。食时若人若非人。应与食乃至一抟。我今为乞食比丘制法应随顺。若不随顺应如法治。尔时世尊在王舍城。时阿兰若比丘窳堕都无所具。不具水器洗足物。亦不留残食。去此住处不远。有众多贼过。时有一贼语余贼言。沙门释子常有此法。具水器洗足物亦留余食。我等可往彼。若得食当共食之。时贼至彼问言。汝有水不。答言无。有洗足物不。答言无有余食不。答言无。贼语言。汝在阿兰若处住。不具水洗足器。无有余食。即打令次死。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼阿兰若比丘言。汝窳堕。云何在阿兰若处住。而不具水器。乃至不留余食。时诸比丘往世尊所。头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责彼阿兰若比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何窳堕。在阿兰若处住不具水器。乃至不留余食。以无数方便呵责阿兰若比丘已告诸比丘。自今已去。为阿兰若比丘制法。应随顺阿兰若法比丘。应如是随顺。若阿兰若比丘入村乞食。清旦净洗手至衣架已。一手举衣。一手挽衣取。舒张抖擞看。勿令有蛇虫然后着腰带僧祇支。郁多罗僧舒张抖擞看。迭僧伽梨着头上若肩上。净洗钵着络囊中。若手巾裹。若钵囊盛已。举衬身衣洗足革屣毡被。取道路行革屣打露杖。彼应持户钥。出房还闭户推看坚牢不。若不坚牢应更安扂。若坚牢应推绳着内四顾看。若无人见应藏举户钩。若有人见不坚牢应持去。若更着坚牢处。在道行应常思惟善法。若见人应先问讯言善来。若欲至聚落。小下道安钵置地。取僧伽黎舒张抖擞看然后着。若村边有卖器处若有屋若有作人。应脱道行革屣打露杖寄之。彼入村时。应看巷相若空处相市相若门相若粪聚相。入白衣家。应看第一门相乃至第七门相。尔时阿兰若比丘。至他舍内风吹衣堕肩。彼向女人正衣。佛言。不应向女人正衣应向壁。彼阿兰若比丘。右手捉钵左手捉杖时形露。佛言不应尔。应右手捉杖左手持钵。彼阿兰若比丘当道住。令男子女人避道。诸居士见皆共讥嫌。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。当在道住令男子女人避道。如是何有正法。诸比丘白佛。佛言。阿兰若比丘不应当道住。世尊既言。不应在道住。彼在屏处住。佛言不应尔。应在见处住。彼阿兰若比丘。他持食出便前迎取。诸居士见皆共讥嫌言。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。如是何有正法。急前取食如似谷贵。诸比丘白佛。佛言。阿兰若比丘不应前取食。若是女人若妊娠若抱儿若天雨若两手捉物若地泥水唤比丘。比丘疑不敢前。佛言若唤应往。阿兰若比丘。得饭若干饭麨鱼肉。并着一处。余比丘见恶之。佛言不应尔。杂一处。若是一钵。应以物隔。若树叶皮若键镃。若次钵若小钵麨应手巾裹。彼阿兰若比丘往大家乞食。诸居士见皆共讥嫌。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。乃选大家乞食如似谷贵如是何有正法。诸比丘白佛。佛言。不应选大家乞食。若次第乞不得应选。彼阿兰若比丘强乞食要得乃去。时诸居士见皆共讥嫌。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。强从人乞要得乃去如似谷贵。如是何有正法。诸比丘白佛。佛言不应尔。若知当得应待。彼得食时作如是念。此为贼此自食。出时当看第一门相乃至粪聚相。若出村还取行道革屣打露杖。小下道安钵置地。迭僧伽梨着肩上若头上。行时当常思惟善法。若见人应先问讯善来。彼阿兰若比丘常所食处。应往净扫洒具水洗器残食器。复应具床座洗脚石水器拭脚巾。若见有余阿兰若来。应起远迎逆为取钵。着钵床钵支头上。取衣舒张看。勿令有腻尘坌泥污鸟粪污。若有如是污。应拭便拭。应揉便揉。应抖擞便抖擞。若浣浣已应绞去水晒着绳床若木床上。彼应与阿兰若比丘坐。与水器与水。与洗足石拭脚巾。持革屣安左边。看勿令泥污水渍。若有泥污应移。彼为兰阿若比丘洗足已。应持水器洗足石诸物还复本处。彼应澡豆净洗手已。净洁别留残食。若有贼来应与。授水与彼阿兰若比丘。次授食与彼。食时应看供给所须。若有酪浆清酪浆若苦酒若盐若菜应与。若热应扇。须水应与。若日时欲过应俱食。阿兰若比丘食已。应为取钵与洗手。自食已若有余食。应与人若非人。若着无草地无虫水中。洗盛残食器。床座洗足石水器诸物复本处。应扫除食处。彼以食钵除粪。余比丘见皆恶之。佛言。不应以钵除粪。应用澡盘若扫帚。钵应净洁持。若有贼来应语。此是水是洗足物此是食。为汝等故别留净洁。若欲食便食。时贼问阿兰若。今夜是何时。彼比丘不能答惭愧。诸比丘白佛。佛言。阿兰若比丘应善知夜时节。时贼问阿兰若言。此是何方。阿兰若比丘不知答惭愧。诸比丘白佛。佛言。阿兰若比丘应善知方相。贼问比丘。今日是何星。阿兰若比丘不能答。诸比丘白佛。佛言。阿兰若比丘应善知星。彼阿兰若比丘敷好卧具安眠。时诸比丘白佛。佛言。阿兰若比丘不应尔。应初夜后夜警心思惟。今为阿兰若比丘制阿兰若法。阿兰若比丘应如法随顺。若不随顺应如法治。尔时世尊在舍卫国。时有居士请众僧明日食。即于其夜办具种种多美饮食。清旦往白时到。时诸比丘受请食时错乱。或有已坐者。有方坐者。或有已与食者。有方与食者。或有已食者。有方食者。或有已去者。有方欲去者。或有已出者。有方欲出者。而彼檀越不知。谁已食谁未食。时诸居士皆共瞋嫌。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。受檀越请错乱去。或有已坐者方坐者。或有已与食者。有方与食者。乃至或有已出者。有方欲出者。如是何有正法。令我等不知。已与谁未与谁。谁已食谁未食。时诸比丘闻。有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼受请比丘言。云何受檀越请错乱去。或有已坐者方坐者乃至方欲出者。令檀越不知已与谁未与谁谁已食谁未食。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时。以此因缘集比丘僧。呵责彼受请比丘。云何受檀越请错乱去。或有已坐者有方坐者乃至方欲出者。令檀越不知已与谁未与谁谁已食谁未食耶。以无数方便呵责已告诸比丘。自今已去。为诸比丘制食上法。诸比丘应随顺食上法。应如是随顺。若比丘欲往受请。应往众僧常小食处大食处可见处住。若檀越来白时到。上座应在前如象行而去。若上座往大小便处应待。彼下座在前行。并语并行或前或后。或反抄衣。或缠颈。或裹头。或通肩披衣。或着革屣。佛言不应尔。应偏露右肩脱革屣在后行。若有为佛事法事僧事有病比丘事。佛言应白上座在前去。彼有命难梵行难。畏慎不敢不问而去。佛言。若有如是难事。若问若不问听去。彼往食处错乱聚住。佛言不应尔。应随次座。上座坐已。应看中座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不如法坐不善覆身者。应弹指令觉。若遣人语。令知好如法坐。中座坐已。应看上座下座。勿令不如法坐不善覆身。若有不如法坐不善覆身。应弹指令觉。若遣人语。令知好如法坐。下座坐已亦如是。时有比丘。至食上无钵食。比坐应借钵。有比丘。不洗钵至食上。蛇在钵中吐。比丘用食已得病。佛言。不应不洗钵便持往食上。应净洗已用食。时六群比丘。贪受恭敬故。在后往食上。令诸比丘见我等当起。诸比丘白佛。佛言。不应贪利恭敬故。在后往食上。令诸比丘起。若未来者。听比坐开坐处。若檀越与上座果。应问言。果净不。若言未净。上座应语令净。若已净。问言为谁送来。若为上座送来。得随意取。若言为僧。应语令传使遍。若檀越与上座种种羹。应问言为谁送来。若言为上座。随意取。若言为僧。应语令传使遍。时有比丘不得食。听比坐为索。若无比坐。应自减半与。时诸比丘得食便食。诸居士见皆共讥嫌言。沙门释子不知惭愧无有厌足。自言我知正法。得食便食如似谷贵饥饿时。如是何有正法。白佛。佛言不应尔。应唱言等得然后食。时六群比丘眶肘食妨碍比坐。诸比丘白佛。佛言。不应眶肘食。应敛肘食。六群比丘。食时大咳唾。迸唾堕比坐上。余比丘恶之白佛。佛言不应尔。应徐徐弃唾。彼食时若余果若菜根狼藉污地白佛。佛言不应尔。所食可弃之物。应聚着脚边。去时持去弃之。彼处处弃洗钵水令地污泥。佛言不应尔。以澡盘承弃外。尔时众多比丘。与六群比丘在白衣家内共机上坐食。有一六群比丘。便起不语比坐知。机倾倒地。余人皆堕形露。诸比丘白佛。佛言不应尔。应语令知好坐。时有比丘。食已默然而去。彼檀越不知食好不好食为足不足。诸居士皆讥嫌。诸外道人皆称叹布施赞美檀越。而沙门释子。食已默然而去。令我等不知食好不好足不足。诸比丘白佛。佛言。不应食已默然而去。应为檀越说达嚫。乃至为说一偈。

  若为利故施  此利必当得   若为乐故施  后必得快乐

  世尊既言。应说达嚫。时人人皆说。遂便闹乱。佛言。不应人人乱说。应令上座说。若上座不能说。应语能者说。若上座不语突吉罗。若上座语而不说者亦突吉罗。彼说达嚫时。余者皆去彼安坐。或在静处坐。或在覆处坐。或共女人在无有知男子处说法。过五六语媟嬻。时人皆嫌责。语诸比丘。白佛。佛言。达嚫时余比丘不应去。应留上座。四人相待。余者听去。若为佛法僧事。若病比丘事。应白令知然后去。若语余比丘去。若檀越欲闻说布施。应称叹布施。若欲闻说檀越法。应为赞叹檀越法。若欲闻说天。应为赞叹天。若欲闻说过去父祖。应为赞叹过去父祖。应为檀越赞叹布施。赞叹檀越。赞叹佛法僧。为诸比丘说食上法。诸比丘应随顺。若不随顺如法治。尔时世尊在舍卫国。时诸比丘衣服垢腻。佛言。听以卤土若灰若土若牛屎浣。彼用粗涩瓫石浣衣令衣坏。佛言。不应用粗涩瓫石。应用细瓫石。若色脱应更染。若泥若陀婆树皮。若婆茶树皮。揵陀罗若荜苃。若阿摩勒。若以树根。若以茜草染。彼在日中渍汁用染不耐久。佛言。不应尔应煮。彼不知何处煮。佛言。应以釜煮。若禁满若铜瓶镬煮。彼煮时树皮片大不受。佛言。应以斧细斩。若沸涌出以木按之。彼不知熟不熟。佛言。应取汁二三渧着冷水中。若沈者熟应漉取汁。彼不知漉着何处。佛言。漉着瓫中。若汁滓俱下。应以扫帚遮若扫帚弱应以木辅。彼漉汁时兼捉瓫遂疲极。佛言不应尔。应一人捉瓫一人漉汁。若热捉镊热物。彼冷热着一处染汁坏。佛言。不应尔。应冷热别处。若扬令冷然后和合。彼就染汁中染染汁坏。佛言。不应尔应取少许别余器中染。彼染已敷着地色坏。佛言不应尔。彼便敷着草上令草坏。彼敷着草上叶上令色不调。佛言。不应尔。应敷着伊梨延陀耄罗耄耄罗若氍??上。十种衣中取一一衣敷着地。以彼染衣着上若悬着绳上。彼须绳听畜绳须签听作。彼须衣头安纽听作纽。若染汁偏流应倒易。时有比丘。晒染衣已背向煮。染汁衣汁偏流。有异比丘。先与嫌诤。见之不语彼令知衣色遂坏。诸比丘白佛。佛言。不应尔。见者应为倒易。若语令知。彼比丘染衣竟。不举釜禁满铜瓶瓫器镬斧斤绳签伊梨延陀耄罗耄耄罗便舍去。佛言。不应尔。应藏举然后去。若余人索应与彼染衣竟。不扫除染处。令地不净。佛言。不应尔应扫除已去彼着新衣扫地尘坌污。佛言。不应着新衣。应着故者。若无私衣应着僧衣。彼逆风扫尘来坌身。佛言。不应尔应顺风扫。有五种扫地。不得大福德。不知逆风顺风。扫地不灭迹不除粪不复扫帚本处。有如是五法扫地不得大福德。有五法得大福德。知逆风顺风。扫地灭迹除粪。复扫帚本处。有如是五法得大福德。若上座在下风。应语言小避。我欲扫地。我今为诸比丘说染衣法。应随顺。若不随顺。应如法治(法揵度具足竟)。

  四分律卷第四十九

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  四分律卷第五十(第四分之一)

  姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译

  房舍揵度初

  尔时世尊在波罗?时五人从坐起。偏露右肩右膝着地合掌白言。世尊。我等当住何等房舍卧具。佛言。听在阿兰若处树下。若空房若山谷窟中。若露地若草??草??边。若林间若冢间若水边。若敷草若叶。时诸比丘无枕卧得患。佛言。听用。石若墼若木作若枕臂。十种衣中若用一一衣作枕。尔时世尊在王舍城。摩竭王瓶沙作如是念。世尊若初来所入园。便当布施作僧伽蓝。时王舍城有迦兰陀竹园。最为第一。时世尊知王心念。即往迦兰陀竹园。王遥见世尊来。即自下象。取象上褥。迭为四重敷已。白佛言。愿坐此座。世尊即就座而坐。时瓶沙王。捉金澡瓶授水与佛。白言。此王舍城迦兰陀竹园最为第一。今奉施世尊。愿慈愍故为纳受。佛告王言。汝今以此园施佛及四方僧。何以故。若是佛所有。若园园物。若房房物。若衣钵坐具针筒。一切诸天世人魔王梵王沙门婆罗门无能用者。应恭敬如塔。王即白佛言。大德。以此迦兰陀竹园布施佛及四方僧。慈愍故。为我纳受。时世尊说此偈。而劝喻之。

  施园及果树  桥船以渡人   旷路施泉井  并施房舍者   如是诸人等  昼夜福增益   持戒乐法者  此人生善道

  时王瓶沙。头面礼佛足却坐一面。世尊为王种种方便说法。令得欢喜。王闻佛说法欢喜。从坐起礼佛而去。时诸比丘清旦从耆阇崛山来王舍城中。有大长者见已问言。大德在何处宿。答言。在山窟中水边树下石边若草上。长者问言。无房舍耶。答言无。若作房者得不。比丘答言。世尊未听作房舍。诸比丘白佛。佛言。听作房舍。尔时长者闻佛听诸比丘作房舍。即于耆阇崛山作六十别房。一切所须皆令具足请佛及僧明日食并施房舍。即于其夜办种种多美饮食。明日往白时到。世尊清旦着衣持钵与大比丘千二百五十人俱。往大长者家就座而坐。时长者手自斟酌种种多美饮食皆令饱足。食已舍钵取金瓶水授世尊。白佛言。我于耆阇崛山作六十房舍。一切所须皆令具足。为福德故。为大祠故。为生善道故。今以奉上佛及四方僧。愿为慈愍纳受。时世尊即便受之。以此劝喻。而劝喻之。

  为障寒热故  及以诸恶兽   蚊虻诸毒虫  亦以障疾雨   暴疾诸恶风  如是得障翳   持戒无毁缺  勤修于佛法   为坚为乐故  禅定分别观   房舍施众僧  世尊说第一

  尔时王舍城长者。更取卑床在世尊前坐。世尊无数方便为开化说法。令得欢喜。为长者开化说法已。从坐而去。时王瓶沙。闻世尊听众僧作房舍。欲于迦兰陀竹园作大讲堂。如王住殿。一切所须供给具足。佛言听作。时有檀越。欲为僧作楼阁舍。佛言听作。时有檀越。欲为僧作毗摩那房。佛言听作。时有檀越。欲为僧作如象形房。佛言听作。有檀越欲为僧作种种房。佛言听作。时诸比丘欲作房。佛言听作。随作房法所须一切听与。作房竟若地有尘应泥。无敷卧得病。佛言。听伊梨延陀耄罗耄耄罗毛??十种衣中若以一一衣作地敷。若故有病听作床。有五种床如上。彼欲织床。佛言听织。除二种绳。皮绳发绳用余绳作。若绳不足。应绳穿床陛疏织。彼床无敷卧得病。听作褥。彼不知以何物作。佛言。听草作若毳。若劫贝作贮。若褥小应张缝着床四边。若褥缘破裂应补治。若贮聚一处应缝?。若褥垢腻应作重褥。若重腻应作卧毡覆上。时诸比丘无枕。佛言听作。不知云何作。佛言。若四方若圆若三角。尔时王舍城众僧多得舍[少/(兔-、)]麻。诸比丘疑不敢受。佛言听受。用作绳床绳木床绳。若织作褥表里。若作地敷。若作绳若作褥贮。时诸比丘得跋磨草绳织床。佛言听受。时诸比丘。蛇蝎蜈蚣诸毒虫入屋。未离欲比丘见惊。佛言。听支床脚。时六群比丘作高支。佛言。不应作高支。大高应高尺五若一搩手。时有比丘衣无牢坚安处。佛言。应迭置头边若背后卧。转侧堕衣上。佛言。听安绳上若龙牙杙上若作衣架安。彼常所著衣。与不着衣在一处。取常所著衣时乱。佛言。不应常所著衣不着衣共安一处。彼持钵革屣囊针筒油器置一处。余比丘见恶之。佛言。钵囊针筒置一处。革屣囊油器共着一处。时诸比丘房里患闇。佛言。听燃灯须油与油。须灯炷与炷。须盛油器与器。不知持灯置何处。佛言。听着若木床若绳床角头若瓶上。若着壁龛中患蚁子饮油应障。若灯不明应出炷令高。油污手听作着。患烧着听铁作。彼房无户不坚牢。有贼牧牛羊人。取比丘衣钵针筒坐具去。佛言。听作户。须户枢听作。若患户里臭气。听穿户扇作孔出气。患蛇蜈蚣毒虫从孔入。听作帘板障户。无关钥。有贼放牛羊人。取比丘衣钵针筒坐具持去。佛言。听作关钥。不知在何处安。佛言。若在边若在上若在下。不知云何开。佛言。听开孔作曲排若作钩。若患闇听开向。彼向无障。贼及放牛羊人。取比丘衣钵针筒卧具。佛言。听作向扇板障。不知云何作。佛言。若方作若圆作若象耳形作。夜患蝙蝠昼患?鸟入。佛言。听织作笼?障若作向棂子。时向无关扂。贼及放牛羊人。取比丘衣钵针筒坐具去。佛言。听关扂。彼犯戒比丘挽绳开向取比丘衣钵针筒坐具去。佛言。听扂安横概。时六群比丘。私用众僧卧具。诸比丘白佛。佛言。不应私用众僧卧具。听作幖帜。不知作何幖帜。佛言。听作摩醯陀罗像。若作棬像。若作蒱桃蔓像。若作五色。若作莲华。若作名字。时六群比丘。私物上作僧幖帜。诸比丘见语言。长老。世尊不作如是语。众僧物不得私用耶。答言。此非僧物是我己有。诸比丘白佛。佛言。不应私己物上作僧幖帜。听私物染作幖帜。彼六群比丘。方作幖帜。若作半月像。若作圆幖帜。彼作如日光幖帜。彼作如麦根幖帜。彼作如一片姜像。彼作牛形像幖帜。佛言。不应尔。听作如水渧洒地幖帜。作牛屎抟幖帜。作轮幖帜。彼移房中定卧具着余处。佛言。不应移。应作名字言。是某甲房卧具。时有比丘有小沙弥。欲房中安隔障。佛言听作。时有比丘欲开房前曲障巷。佛言听作。欲作后内房。佛言。听作。须户听作。须壁听作壁。须半壁听作。须作大床。佛言听作。须小床听作。须绳床听作。须小绳床听作。须独坐床听作。须板与板。须地敷与地敷。时有比丘欲作房四边出檐上安栏楯听作一切作房所须听与。时布萨日众僧多集。堂小不相容受。诸比丘白佛。佛言。听大作。不知云何作。佛言。若四方若圆若长作若两坊若三坊若四坊听作。作大堂所须一切应与。时堂内人各一床不相容受。佛言。听若大三腊者共一床坐。若坐故不受。应作长床若长板。若复不受。应缚草作座。缚草作座已便破衣佛言。应以软草缠边。若故复不受。应以泥浆洒地若布沙若草树叶敷地坐上。彼与女人俱在草上叶上。佛言。不应尔。彼与女人共敷衣。佛言。不应尔。彼共女人俱在衣上。佛言。不应尔。彼与女人共上石上。佛言。不应尔。若上石一人不能动者听上。彼共女人上船疑。佛言。听直渡若坐若立若卧。时诸比丘露地经行。患风雨日曝得患。佛言。听作经行堂。不知云何作。佛言。听长行作。作堂所须一切给与。时彼上座老病羸顿经行时倒地。佛言。听绳索系两头循索行。捉索行手软破手。佛言。听作卷若竹筒以绳穿筒手捉循行。经行时疲极。听两头安床。时比丘洗脚天雨雨新染衣色坏。佛言。应别作洗脚处。彼须水盆与水盆。须水??与水??。须洗脚石与石。须坐具与坐具。彼洗脚天雨泥污脚污衣坐具。佛言。听以石若砖若木作道。尔时耆阇崛山中去水远。佛言。听作渠。作时患渠崩决。佛言。听以石若砖若木障两边。若寺内应作池。若池边崩决。听以石若砖若木障四边。上应作屋覆。若池边患泥应安石若砖若板若碎石。患小儿堕水。佛言。听作栏。彼池水热。佛言。听瓶盛昼日内屋中夜置在外。若屋内患泥。听别作安水屋。若地泥污脚。听安石若砖若碎石彼须水器应与。彼用宝作器。佛言。不应用宝。应用铁若铜若瓦作。彼水器无安处破坏。佛言。应水屋中别作架安。时众僧得贝。佛言听畜。复无安处。佛言。听与水器共安一处。尔时世尊在王舍城舍卫国。有居士名须达多。常好给施孤穷乞儿。遂因行更为名字给孤独食。彼于王舍城中有田业。年年从舍卫国至王舍城按行田业。王舍城中有长者是其亲厚。是长者自庄严堂舍。欲请佛及僧明日食。时给孤独食往长者家。彼长者常法。若给孤独食来时。辄起迎逆请与敷坐。而此日亦不起迎不请令坐。但自庄严堂舍。为佛及僧。时给孤独食既至已。问长者言。庄严堂舍欲何所作。为欲嫁娶。为欲请王。为欲设大祠。长者报言。我不嫁娶亦不请王。我欲设大祠。请佛及僧千二百五十人俱。彼沙门瞿昙。有如是大名称。号曰如来无所著等正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。给孤独食问言。审是佛耶。答言审是佛。再三问亦再三答。审是佛。时给孤独食再三问已。问言。佛在何处。我今欲往问讯。长者答言。佛今在迦兰陀竹园中住。时给孤独食仰看日作如是念。今日见世尊非时明日乃可往。时给孤独食即还家念佛在心而眠。时有异天神。是给孤独食昔日宗亲。慈愍故利益故。作如是念。给孤独食。汝欲见世尊莫有留难。而不见佛。彼即以神力灭闇忽然大明。时给孤独食。眠觉见明谓是昼日。即往趣尸呵城门。时彼门神。见给孤独食欲见世尊无有留难。我今宁可开门。即便开门。时给孤独食出尸呵门已。时彼神还摄神力。明晓即灭忽然闇冥。时给孤独食恐怖心惊毛竖。恐将有怨家来害我耶。时彼门神。见给孤独食恐怖心惊。即慰喻言。莫恐怖莫恐怖。即说偈言。

  设以马百匹  及与百金缨   马车有百乘  童女有百人   七宝为璎珞  雪山百白象   象皆有六牙  并以大聚金   及紫磨金沙  王及王供具   王所乘调象  以如是布施   行一步之福  十六不得一

  长者但前行。前行有利益。给孤独食问。汝是谁。答言。我是伺呵神。彼作是念。未曾有。天神乃安慰我。时给孤独食。即往迦兰陀竹园中。时世尊在露地经行。遥见给孤独食来。还坐处敷座而坐。诸佛常法圆光照身。时给孤独食。遥见世尊颜貌端正诸根寂静得上第一调伏诸根坚固犹若大龙亦如澄渊清净无秽。见已敬心生焉以信敬心前诣佛所。白言。安眠不。世尊答言。如世安眠。我则异于彼。时即说偈言。

  一切皆安眠  梵行得涅槃   若不犯于欲  诸缚得解脱   一切爱已尽  调伏于热恼   息灭得安卧  身心俱寂灭

  时给孤独食前礼佛足却坐一面。时世尊为给孤独食。种种方便开化说法。令得欢喜。即于坐上得法眼净。见法得法得增上果厌患心生。白世尊言。我今归依佛法僧。作佛优婆塞。自今已去。尽形寿不杀生。乃至不饮酒。唯愿世尊。与众僧俱受我夏安居九十日请。佛言。我已受王瓶沙请。即复白言。愿受来年请。佛言。我已受王瓶沙请。复白言。大德。愿受后年请。佛报言。若有如是处。清净无有愦闹无诸恶兽。绝于人林可得坐禅。如来当于如是处住。即白佛言。世尊。我已知之。自当知时。唯愿世尊。与众僧受我明日请食。时世尊默然受请。给孤独食。从坐起前礼佛足绕已而去。时王瓶沙闻给孤独食请佛及僧明日食。即遣信语言。汝?客在。此众僧既多千二百五十人。汝可不须设供。我当为汝故设食。时即遣人答王言。此便为供养已不须。我自当办。时摩竭大长者。闻给孤独食请佛及僧明日施食。即往其所语言。汝?客在。此众僧既多。汝可不须供设。我当为汝办之。彼即答言。长者。此便为供养已。不须。我自当办。给孤独食即还其家。夜办种种多美饮食。夜过已清旦往白时到。世尊着衣持钵。与千二百五十比丘僧俱。往给孤独食家就座而坐。时给孤独食。手自斟酌种种多美饮食。供养佛及众僧令得饱满。食已舍钵。更取卑床于佛前坐。时世尊无数方便为给孤独食方便说法开化。令得欢喜。为说法已。从坐起而去。时给孤独食。从王舍城还归舍卫国。彼至村落城邑。处处宣令作如是言。可于空处种植园果并设池井及安桥船。佛已出世今受我请。于舍卫国夏安居。当从此道至舍卫国。令汝等得福无量。至舍卫国已。作如是念。今此何处。有不近不远行来游观。其地平博昼无众闹夜无音声。无有蚊虻蝇蜂毒螫之属。我当买之为佛故立僧伽蓝。即作是念。彼祇陀王子有好园。于舍卫国不近不远行来游观。其地平博昼无众闹夜无音声。亦无蚊虻毒螫之属。我今宁可往祇陀王子所求索买之。彼即往王子所。白言。佛已出世。天今知不。已受我请。于舍卫国夏安居。可以此园卖之。我当与百千金钱。彼言不卖。复更重白如上。愿与我园当与二百三百四百千金钱。彼言。汝若以金钱侧布满地令无间者我亦不与。给孤独食言。汝已决价。便可受之。王子言。云何决价。答言。向者言以金钱侧布满地令无间者。岂非决价言耶。天便可看王昔日旧制。彼即看王旧制已。作是言。便为决价。即语言。长者随汝意。时给孤独食。还家敕人出多金钱侧布祇陀园中。有余少地布金未遍。祇陀见已。便作是念。此非是常人亦非常福田。乃令给孤独食为之不惜珍宝如是。即言。长者汝止。勿复布金。余地我自欲奉上世尊。给孤独食言。便可随意。尔时世尊。从王舍城。与千二百五十比丘俱。人间游行至跋阇国。复转诣毗舍离。时六群比丘。先佛前往取房舍。为和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨。为知识亲厚故即舍利弗与目连俱后至。佛言。此是谁房。六群比丘言。是我和尚同和尚阿阇梨同阿阇梨知识亲厚房。舍利弗目连不得房宿。宿外埵上。舍利弗目连夜过已。往世尊所头面礼足却住一面。世尊知而故问。舍利弗目连。卧起安乐不答言。安乐。世尊问言。在何处宿。答言。在外埵上。以何事故尔。即具以因缘白佛。尔时世尊以此因缘集比丘僧告言。汝等谓谁应受第一坐第一水第一食起迎逆礼拜恭敬善言问讯耶。或有言大姓出家者。或有言颜貌端正者。或有言阿兰若者。或有言乞食者。或有言粪扫衣者。或有言作余食法不食者。或有言一坐食者。或有言一抟食者。或有言塳间者。或有言露坐者。或有言树下者。或有言常坐者。或有言随坐者。或有言三衣者。或有言能呗者。或有言多闻者。或有言法师者。或有言持律者。或有言坐禅者。佛告诸比丘。汝等善听。应与不应与。乃往过去世时。有三亲友象猕猴鵽鸟。依一尼拘律树住。彼作是念。我等共住。不应不兴恭敬更相轻慢。宁可推年大小次第尊卑更相恭敬。若年长者。当尊重恭敬供养。作如是法已。依林间共住。猕猴鵽鸟共问象言。汝忆事近远。象言。我忆小时此尼拘律树我行时触我脐。象与鵽问猕猴言。汝忆事近远。猕猴答言。我忆小时此尼拘律树举手及头。象语猕猴。汝生年多我。象与猕猴共问鵽言。汝忆事近远。答言。我忆雪山王右面有大尼拘律树我于彼食果来此便出即生此树。彼作是念。鵽生年多我。时象即以猕猴置头上。猕猴以鵽置肩上。共游行人间。从村至村。从城至城。而说法言。其有敬长老者。是人能住于法。现世有名誉。将来生善道。尔时鵽说如是法。人皆随顺。法训流布。汝等于我法律中出家。应更相恭敬如是佛法可得流布。自今已去。听随长幼恭敬礼拜上座迎逆问讯。时诸比丘闻佛教。诸比丘长幼相次恭敬上座。彼礼拜白衣言。汝生年长我。佛言。不应礼白衣。汝等应礼不应礼。一切女人不应礼。前受大戒者不应礼后受大戒者。言犯边罪犯比丘尼。贼心受戒坏二道黄门。杀父杀母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血。非人畜生二根。若被举若灭摈若应灭摈。一切非法语者不应礼。何等人应礼。少沙弥尼。应礼大沙弥尼沙弥式叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切应礼。若少年沙弥。应礼大沙弥沙弥尼式叉摩那乃至比丘。及塔一切应礼。小式叉摩那。应礼大式叉摩那比丘尼比丘。及塔应礼。年少比丘尼。应礼大比丘尼比丘。及塔亦应礼。小比丘。应礼大比丘。大比丘塔亦应礼。一切诸天世人诸魔梵王沙门婆罗门。皆应礼如来世尊。塔亦应礼。世尊既有是教。应礼塔。彼便礼白衣塔庙。佛言。不应礼白衣塔庙。彼既不得礼白衣塔庙。便左绕行护塔庙神瞋。佛言。随本所来处行。不应故左绕行。诸比丘作如是念。沙弥当以生年为次第为以出家年为次第。佛言。应以生年为次第。若生年等者。应以出家年为次第。彼比丘先至。后有比丘来大。一夜便移前比丘。佛言。不应移亦不应起。听在中间坐。既在中间坐。复更相移动。令众乱闹。佛言。听后来者在下坐。既在下坐。乃在白衣下坐。佛言不应尔。彼复在沙弥下坐。佛言。不应尔。应在大比丘下坐。彼不及后安居受大戒数以为岁。佛言。不应尔。和尚阿阇梨。应教受戒时节。作如是教。若冬若春若夏。汝得若干日。若一月若半月若一日。若前食若后食时。乃至量影时。六群比丘。在白衣家见上座来不起。此非僧地。佛言。不应尔应起在水边树下石边草上舡上不起。避上座言。此非僧地。佛言。应起。尔时有居士。为僧作房。而无人住。彼作如是言。大富长者多饶财宝为僧作房。沙门释子便在中住。我曹贫穷谁当住此。诸比丘白佛。佛言。众僧应与比丘白二羯磨。应作如是与。众中差堪能羯磨者。如上作如是白。大德僧听。今僧以此某甲房与某甲比丘料理。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲房与某甲比丘料理。谁诸长老忍。僧以此某甲房与某甲料理者默然。谁不忍者说。僧已忍。以某甲房。与某甲比丘料理竟僧。忍默然故。是事如是持。时诸比丘欲作房。佛言听。彼欲平地。佛言听。若有石树根棘刺应却。若有坑渠处低下处应填平。若虑水应设堤障。若恐地有主或致余言者。应决了分明。若有大树株若石。应掘出。若不能出。烧去。若不可去。烧已以水若苦酒浇。若以石椎打破出。若难破。以铁椎打破出。若复不可出者。于边作大坑深埋。彼欲平地应耕已磨平之。不知谁当应平。佛言。若比丘若沙弥若守僧伽蓝人若优婆塞。彼须墼。听作。若自作若教人作。彼须墼摸。听与。若泥着墼摸。佛言。应以弊物内水中已拭四边。作墼处有草。佛言。应在无草处。若墼不燥。应反。若反时断草不犯墼不齐。应刬令齐若燥应积之。若天雨渍应覆上。若风吹上覆。应以木石镇上。若患牛羊畜生食上覆草应以泥。泥上彼须户应与户。彼于户边作龙蛇像。佛言。不应作如是像。听作蒱挑蔓若莲华像。彼欲于户上作华像听作。彼作兵马像。佛言。不应作。应以紫色若朱若五种色。彼倚色脱。佛言。不应倚。彼上座老病比丘及远来比丘不倚身不安。佛言。听以草叶树皮十种衣中以一一衣着背后倚之。彼比丘昼日多人处胁着地眠。诸居士见皆共讥嫌言。沙门释子自称觉悟。而自昼日胁着地眠耶。诸比丘白佛。佛言。不应尔。彼上座老病远来比丘昼日不眠疲极。佛言。听入房内闭户而眠。彼驱遣病人。佛言。不应遣病人。亦不应去。彼六群比丘托病不避上座。诸比丘白佛。佛言。不应尔。彼病比丘在阁上大房中住。大小便唾污秽臭处不净。佛言。病比丘不应在阁上大房中住。应在小房中住。若别作小屋。彼病比丘不能至大小便处。佛言。听在近处凿坑安大小便处。若不能出房。听屋中安便器。若不能起离床。佛言。听穿床作孔便器着下。彼唾房中污洒地。佛言。不应尔。彼上座老病比丘数起疲极。佛言。听作唾器。彼于多人住处舍虱弃地。佛言。不应尔。彼上座老病比丘数数起弃虱疲极。佛言。听以器若毳若劫贝若弊物若绵拾着中。若虱走出。应作筒盛。彼用宝作筒。佛言。不应用宝作筒。听用牙若骨若铁若铜若铅锡若竿蔗草若竹若??若木作筒。虱若出应作盖塞。彼用宝作塞。佛言。不应用宝作。应用牙骨乃至木作。无安处。应以缕系着床脚里。时比丘分房。有比丘得破坏房。彼作如是意。或令我修治即不取。佛言。应受。随力多少应治。彼欲治房。佛言。听治一切所须之具应供给。尔时世尊从毗舍离人间游行。经跋阇国至舍卫国。与千二百五十比丘俱。时给孤独食。闻世尊从彼来至舍卫国。即乘车往迎。遥见佛来。即下车前诣佛所。头面礼足却住一面。时世尊无数方便为给孤独食种种说法开化。令得欢喜已。白世尊言。唯愿受我明日请食。于祇桓宿。世尊默然受之。时给孤独食。知佛受请已作礼而去还家。即于其夜办种种肥美饮食。清旦往白时到。世尊着衣持钵。往诣食堂就座而坐。给孤独食。手自斟酌种种美食。供养佛及众僧令满足。舍钵持金瓶授水已。白佛言。我以此祇桓园奉上世尊。唯愿受之。佛言。居士。汝可持此园奉佛及四方僧。何以故。居士。若是世尊园园物房舍房舍物衣钵坐具针筒便是塔庙。一切诸天世人沙门婆罗门魔梵无能用者。即如教以园奉佛及四方僧。唯愿世尊。慈愍受之。尔时世尊。说偈劝喻。

  种殖园果树  若设于桥船   旷野施泉井  及与房舍施   如是之人等  昼夜福增益   如法常持戒  后得生善道

  时给孤独食。头面礼足已却坐一面。世尊无数方便种种说法开化令得欢喜。给孤独食闻法欢喜已礼足而去。时祇桓园牛羊来入无有禁限。佛言。掘作堑障。彼上座老病比丘行时不能度。佛言。听作桥。而不知云何作。应以板若木作。若安绳索连系。上座老病比丘度桥时脚跌倒地。佛言。听两边安索手捉顺而度。若捉索故倒地。应两边安栏楯。若堑不牢。应重作篱障。若无门听作门。若篱不坚牢应捣墙。作墙所须者一切应与。若不牢应作重楼阁。时祇陀王子。欲为祇桓作大贵价重门。佛言听作。时祇桓园树不好。佛言。听种三种树。华树果树叶树。时上座众所知识比丘于舍卫食已还祇桓患热。佛言。听以草若树叶障。十种衣中听一一衣障作荫。若故热应循阶道边种三种树如上。时祇桓去水远。听作渠通水。患渠坏。佛言。听以草遮若草烂坏。复应以砖石若木遮。若复作井。作井所须一切听与。若出井泥器破。听以木压四边持器着中。若故破坏。听以毛??囊盛。若故复破。听以皮革作。若绳断。听以皮作。比丘不惯作患手痛。听转轮牵。若轮孔坏。听以铁作。若患水还来入井。应以石若砖木障四边。若患洗处泥。应安砖石。若患小儿堕井。应以木若瓦砖石作栏遮。若牵泥器绳断堕井。应以钩钩取。彼无安井索处。佛言。听近井边作架着上。时祇桓无浴室。佛言。听作。不知云何作。佛言。听若四方若圆若八角。彼在屋前作。佛言。不应尔。应在边屏处作。彼患浴室冷。佛言。听作尸。患烟听上开孔。患闇。应开窗。患泥。应以石砖若木作浴床。患泥污脚。应以石砖垐地。若木头差跌。应凿作狗牙相压。时六群比丘。上座欲得凉便闭户。欲得热便开户。诸比丘白佛。佛言。应随众僧所欲应与。彼六群比丘先入浴室在好处坐。上座后来入无处。诸比丘白佛。佛言。应随次处坐彼上座不入其处空。佛言。次座者应坐。烟熏面。听物遮面。患头热。听覆。患背热。听遮。若身污臭。听以泥洗。彼比丘疑。不敢以香着泥中。佛言。听着。浴室里地患热。应浇令冷。彼共白衣浴。更相看尾。某甲长某甲粗。诸比丘白佛。佛言。不应共白衣浴。若称叹佛法僧者听浴。时诸比丘以衣着露地天雨渍。佛言。听迭着壁上龙牙杙上若衣架上。彼患烟黑污衣。佛言。听别作衣屋。彼露形为露形者揩身。佛言。不应尔。彼露形者为不露形者揩身。佛言。不应尔。彼不露形者畏慎疑。不敢与露形者揩身。佛言听。彼露形者为露形者剃发。佛言。不应尔。彼露形者为不露形者剃发。佛言。不应尔。彼不露形者为露形者剃发。佛言。不应尔。彼露形嚼杨枝。佛言。不应尔。彼露形洗手脚面。佛言不应尔。彼露形食。佛言不应尔。彼露形大小便。佛言不应尔。彼露形者礼露形者。佛言不应尔。彼露形者礼不露形者。佛言不应尔。彼不露形者礼露形者。佛言不应尔。彼露形道行。佛言不应尔。彼露形经行。佛言不应尔。时祇桓浴室去水远。听通渠凿井如上若水少应大作渠。彼汲水患手痛。听安??槔。彼不知储水何处。听着瓮中。被天雨时患浇湿衣服。听井上安屋。时比丘露形汲水。见妇女来惭愧便坐。诸比丘白佛。佛言不应尔。时诸比丘在泉若渠若池水中浴。时龙女瞋嫌。诸比丘白佛。佛言不应尔。听四种覆障浴。若有墙壁障处。若树木草障处。若水障身。若衣障身。彼在上三处洗浴者。若有所须听互相取与。以衣障身者。一切如法。经营浴事得作。若水少应大开通水处。若患水漏下多。应在边更作小漏处。诸比丘露地浴得患。佛言。听别作小浴室。若患地泥。听安砖石若木若碎石若沙。若故泥应决去水。时诸比丘露处温水天雨湿衣。佛言听作温水屋。时诸比丘安薪露地天雨湿。佛言听作安薪屋。时有比丘露地看煮食天雨湿衣浇污净人饮食器物。佛言听作净食厨屋。时诸比丘白衣家为设饮食受请往道路遇天雨浇湿衣服。佛言。听在聚落间别安僧伽蓝处。时诸比丘露处大小便。有妇人见之。比丘疾疾起。大便不竟遂成患。佛言听作厕屋。彼安一大便处。便时多人立待。佛言应作众多处。若当户见应作障。若更相看应作隔障。彼上座老病比丘大小便起时倒地。听在边安栏架。彼在处处拭大便。或在壁角或在石上或草上。佛言不应尔。听别作洗处。彼处处小便泥污地。佛言不应尔。应在边一处小便。若故患泥污。应别作小便处。不知云何作。佛言。听掘地作坑下安石持瓮着上开瓮底漏下瓮两边安木。若患气臭作盖覆。时诸比丘露地经行。有蛇蝎蜈蚣百足。未离欲比丘见恐怖。佛言。听作悬经行处。不知云何作。佛言。下竖柱上安板木阁道行。若患风雨日曝。听作屋覆。尔时世尊在拘睒弥。六群比丘于好彩画严饰房中然火炙烟熏污房污卧具。佛言不应尔。时诸比丘冬月患寒。听露地燃火炙。露地坐患背冷。听在外燃火令烟尽持炭入屋。若不相容受。应别作燃火堂。不知云何作。佛言。听四方作若圆若长作。彼处处安胡灶。佛言不应尔。听当在中安火炉。时诸比丘得有轮火炉。佛言听畜。不知谁当推行。佛言。沙弥若比丘若守僧伽蓝人。彼比丘不惯吹火吹火得患佛言听作筒吹彼用宝作筒。佛言不应用宝。听用牙角骨若铜铁舍罗草筒若竹苇若木作。若患筒口燋。听安铁鍱灶中薪火堕应上。若患烧手作钳。彼用宝作钳。佛言不应尔。听用骨牙角铜铁木作。若患头烧。听安铜铁鍱。彼欲聚火作把推聚若欲种火。应作火坑安火。若恐火灭以灰覆上时诸比丘冷水洗面手脚患冷。佛言听暖水洗。不知云何暖。佛言澡罐盛水着火边。若澡罐多若火边不容者应安三揭杖瓶盛水着上暖。瓶大妨火。应作绳悬。若绳烧以筒盛绳若筒烧以泥泥。泻水时筒折。佛言应以余器率取。泻水瓶中时患弃水。应作澍水筒。若悬绳断上安铁镮钮。时诸比丘冬月洗脚患冷。佛言。应安澡盘洗脚器在屋里洗。洗脚所须应与。时比丘早起油涂脚已入聚落乞食。女人接足礼油污手捉比丘钵余比丘见恶之。诸比丘白佛。佛言不应早起油涂脚入聚落乞食。诸比丘脚劈破。听涂足跟足底油涂至指奇。时众僧得一重房。佛言听住。尔时世尊。从摩竭国至旷野城。时六群比丘。为世尊以男女形像文绣庄校堂屋。佛言不应尔。听用余杂色禽兽文者。时众僧得两房一户重屋。佛言听住。尔时世尊在舍卫国。尔时阿难得别房。佛言听畜。尔时罗睺罗。在那梨林中住。时那梨有居士。无人劝化。自发意作房舍。施罗睺罗。时罗睺罗。此房住已人间游行。时彼居士。闻罗睺罗在房住已人间游行。便以房舍施众僧尔时世尊。从摩竭提人间游行。至那梨林中敷座而坐。时罗睺罗。闻居士以房施众僧。便往至世尊所。头面礼足已却坐一面。白佛言。那梨有居士。无人劝化。自发意作房施我。我于房住已出人间游行。后居士即复以房施众僧。佛告罗睺罗。听汝往彼居士所语言。汝将无见我有可呵事不清净非沙门法若口说若身行邪。时罗睺罗受世尊教已。往居士所具向居士说如上语。居士答言。我不见汝有可呵责事非沙门法若口说若身行不清净。时罗睺罗往世尊所。头面礼足却坐一面。白佛言。世尊。向者所敕。我具为居士说之。居士答我言。我不见汝有可呵责事于沙门法亦无有不清净若口说若身行。时世尊以是因缘集比丘众告言。汝等善听。非法施非法受非法住。如法施如法受如法住。云何非法施非法受非法住。或有人自心喜乐作房。施一人已复施众多人。是为非法施非法受非法住。施一人已复以施僧亦如是。施一人已僧破为二部。施与已所同部亦如是。施一人已施与异部亦如是。或有人自心喜乐作房。施众多人已复施众僧。是为非法施非法受非法住。施众多人已僧破为二部。施已所同部亦如是。施众多人已施与异部亦如是。施众多人已施一人亦如是。作房施僧已。转施与余人亦如是。作房已施已所同部亦如是。作房已施与异部亦如是。是为非法施非法受非法住。云何如法施如法受如法住。或有人喜乐自作房。施一人是为如法施如法受如法住。施众多人施僧施二部僧亦如是。是为如法施如法受如法住。尔时世尊。于迦尸国人间游行。与五百比丘俱。时?连国有四旧比丘。阿湿鞞不那婆娑般陀楼醯那。时四比丘闻世尊与五百人俱人间游行当来至?连。世尊有二弟子舍利弗目连来至此。恐驱我等出此住处。我等宁可选择上房与世尊。余者分为四分。以为私有。僧伽蓝僧伽蓝物。房舍房舍物。作第一比丘分。瓫瓶瓮釜镬斧凿。灯台诸杂重物作第二比丘分。绳床木床大褥小褥卧具杂物作第三比丘分。余林木竹草花果叶作第四比丘分。时四比丘即选上房留世尊。余者如上分为四分。时世尊从迦尸国人间游行。至?连敷座而坐。告舍利弗目连。汝往语彼旧比丘。世尊与五百比丘俱来迦尸国。汝今可为诸比丘敷置卧具。舍利弗目连受世尊教已。往旧比丘所如所教敕敷卧具。彼比丘答言。世尊是法主。便可随意住止。我等先已选上房留世尊。余者分为四分如上。无客比丘卧具。时舍利弗目连。往世尊所头面礼足却坐一面。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。告言。此四分物。是四方僧物。不应分。不应自入。不应卖买。亦非僧所卖。非众多人乃至一人所卖。若彼僧众多人一人。自入己若分若卖买者。不成自入。不成分。不成卖买。犯偷兰遮。何等四方僧物僧伽蓝僧伽蓝物。房房物。此是第一分四方僧物。不应分。不应自入。不应卖买。若僧若众多人若一人。不得分。不得自入。不得卖买。若僧若众多人若一人。若分若自入若卖买。不成分。不成自入。不成卖买。犯偷兰遮。第二第三亦如是。第四分中果叶听分。若花上佛余者同上。

  四分律卷第五十

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