禅门故事 般若禅

443028295 · 发布于 2018年08月10日 · 最后由 443028295 回复于 2018年08月12日 · 139 次阅读
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作者简介

曾琦云,中国领导科学院博士,普陀山佛教文化研究所特约研究员,专长于中国哲学、中国文学、宗教学、佛学等研究。专著与论文总字数在500万字以上。曾应邀赴全国各地参加各种学术研讨会和讲学,亦应邀出国讲学。多年从事中国文化及其哲学研究,成果丰厚,社会影响较广。除特约研究员职务外,还曾担任:湖南省佛教文化研究会理事,中国禅文化艺术研究中心常务副主任,国际禅文化艺术联合会副会长。出版专著多部,例如《内圣外王-解读一代儒宗曾国藩》《心经心得》《舍利与修行》《宗教文化导论》《每日论语》《印光大师说净土》《安士全书白话解》《新版安士全书校注》等。

内容简介

《心经》是佛教流传最广的经典,是佛经里面最短的一部经,也是佛法里面智慧最高一部经!作者把他读《心经》所获得的心得,写出来与大家分享。他不仅把《心经》中丰富深奥的大乘佛教般若思想,以深入浅出的文字,清楚明白地诠释了出来,还用一句“禅语”来表达作者的心得。并由此把作者与读者的心灵沟通了起来。本书的每一章都不是空洞的说教,而是在具体的事例中去说明一个深刻的道理,娓娓道来,耐人深思。

  快乐是人人都想得到的,但什么是快乐,则由于人们人生观、价值观的不同,而有不同的认同和取向。曾琦云先生的新作,给人们提供了一种快乐的价值取向,即“觉悟”才是人生真正的快乐。

  在书中,曾琦云先生把他读《心经》所获得的心得,写出来与大家分享。他不仅把《心经》中丰富深奥的大乘佛教般若思想,以深入浅出的文字,清楚明白地诠释了出来,更以大量生动活泼的世典佛经中的故事,高僧大德们的公案、话头,来引发人们的心灵共鸣,启迪人们的般若智慧。书中在每一小节后,还用一句“禅语”来表达作者的心得。并由此把作者与读者的心灵沟通了起来。总之,本书的每一章都不是空洞的说教,而是在具体的事例中去说明一个深刻的道理,娓娓道来,耐人深思。

  曾琦云先生在生活中读《心经》,在读《心经》中去体悟人生、觉悟人生、感受快乐。所以,他在书中反复强调:觉悟不能离开人生。他不仅希望读者通过本书,能了解《心经》中所包含的整个佛法大意,更希望读者通过本书能明白整个佛法的修行,离不开每一个人的人生,离不开当下的生活实践。这一点,对时下许多学佛的人来说,是很有借鉴意义的。

  曾琦云先生曾就读于北京大学研究生班,听过我的课。他好学善思,多年来一直从事中国文化和宗教方面的研究,成果颇丰。他的《安士全书白话解》、《舍利与修行》等,都有不少新意和相当的社会影响。希望他的这本新作,也能给大家带去新的启迪和快乐。

  2007年12月4日   楼宇烈教授为北京大学博士生导师宗教研究所长

前言

  《心经心得》选用的《心经》版本是玄奘法师翻译的,玄奘《心经》全称为《般若波罗蜜多心经》,是《心经》流传最广的版本。原本在《乾隆大藏经》里面,现标点如下:   观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴(yùn)皆空,度一切苦厄。舍利子!色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。受想行识,亦复如是。舍利子!是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识。无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法。无眼界,乃至无意识界。无无明,亦无无明尽。乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵(duǒ),依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖。远离颠倒梦想,究竟涅槃(pán)。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨(nòu)多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒。能除一切苦,真实不虚。故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃(hē)。

  《心经》在大藏经有各种版本,分为大本和小本,大本《心经》增加前面的序分和后面的流通分(佛经的完整版本),小本内容则大同小异。如唐义净三藏所译小本《心经》,在咒后增加“诵此经破十恶五逆,九十五种邪道。若欲供养十方诸佛,报十方诸佛恩,当诵观世音般若百遍千遍,无间昼夜。常诵此经,无愿不果”五十一字,其他内容与玄奘法师所译相同。

  玄奘法师以前的译本有《摩诃般若波罗蜜大明咒经》一卷,是姚秦.鸠摩罗什所译。此外,与玄奘法师不同异译本,现存的还有唐.摩竭提国三藏法月译《普遍智藏般若波罗蜜多心经》;唐.罽宾三藏般若、利言等译《般若波罗蜜多心经》;唐.智慧轮译《般若波罗蜜多心经》;唐.吐番国师法成译《般若波罗蜜多心经》;敦煌发现译本《唐梵翻对字音般若波罗蜜多心经》;宋.施护译《圣佛母般若波罗蜜多经》。还有藏、蒙、满文字译本,都和法月译本相近。在尼泊尔和日本还发现了此经的梵本。1864年,比尔始据《心经》玄奘译本译成英文。

  《心经》虽然是佛教的经典,可它流传至今,早已翻译成为世界各种文字,成为全世界共同的宝贵文化遗产。   《心经》是佛经里面最短的一部经,却是佛法里面智慧最高一部经!《般若经》共有八部,即《放光般若》、《光明般若》、《道行般若》、《胜天般若》、《胜天王般若》、《文殊问般若》、《金刚般若》、《大品般若》、《小品般若》。《般若波罗蜜多心经》则由浅入深地全部概括了般若经典的义理精要。六百部的《般若经》可以浓缩为一部《金刚经》五千字,五千字的《金刚经》可以浓缩为一部《心经》二百六十字。所以这一部《心经》就代表了六百卷的般若,是释迦牟尼佛法的精华,义无不尽。

  然而,作为这样一部流传甚广的古老佛经,由于时代久远,到今天知道的人虽然仍然很多,可误解的也越来越多。《心经》说了什么?为何从古到今具有那么大的力量,让人持诵不断?人们从中得到了什么?它的智慧到底能给现代人带来什么?这就是作者要写《般若禅》的原因。

  《般若禅》将古老的智慧与经典故事以及生活实践联系起来进行解读,不仅让读者明白《心经》所表达的深刻含义,也通过解读短短的《心经》概括了整个佛法大意,让你通过《般若禅》明白:整个佛法的修行,离不开每一个人的人生,《心经》是指导人生的智慧。

  般若,佛法之母;《心经》,般若之母!《心经》的智慧超越了信仰和国界,无论你是谁,无论你遇到了什么烦恼和困难,《心经》都能够给您解决问题的方法和力量!   《心经》,生命沙漠中的一泓清泉!《心经》,人在旅途中的一位挚友!《心经》,给你带来吉祥,带来永恒的快乐!   让我们一起大声朗诵《心经》,让古老的经声梵呗,不再是寺庙的晨钟暮鼓,让尘世的人们沉浸在古老的智慧中也能够享受文明世界外的另外一种禅悦!   《般若禅》就是这样把古老智慧剖析给现代人来看,把作者自己的一份禅悦让天下人共同来分享!

目录

前言

第一章 感受般若的力量 指导人生的般若智慧/玄奘法师与《心经》的传奇/禅师弘法的智慧/大老实人的大聪明/暴发户买智慧的故事/立于”中道”的智慧

第二章 扼仕命运的喉咙 改变命运的原理/不断改变命运的袁了凡/绝望到自杀的婆罗门妇/扼住命运喉咙的贝多芬/

第三章 在生活中勤修定力 在禅定中改变人生/生活中的定力/坐禅的正念/入定开悟的太子/观音菩萨的定力/

第四章 在色空中找到真我 色与空的关系/斩断美色牵引的人/顿悟美色不常有的莲花女/被丈夫忘记的老婆/被美女迷惑的弥兰/放下色身的比丘/看破色身是屎袋的居士/刀枪不入却为美色亡身的”高僧”/

第五章 布施让你更加富有 不舍不得/吝啬鬼的“快乐”/民族资本家聂云台的《保富法》/佛陀大弟子迦旃延的“卖贫”妙方/释迦牟尼的身布施/商人的布施/一本万利的布施

第六章 持戒让你获得自由 以戒为师/临死不杀生的菩萨/外甥和舅舅的故事/杀人骗人的悲惨遭遇/许诺不兑现的结果/因喝酒连犯五戒的居士/卖斋的王某/一个五戒居士的自白/出家不听戒的丹霞禅师/百头鱼的故事

第七章 忍辱让你消灭自我 忍常人之所不能忍/山中坐禅的忍辱仙人/忍辱太子的故事/替人背黑锅的白隐禅师/忍辱孝悌的舜帝/唾面自干的娄师德/被无故痛打的罗侯罗/忍辱利益众生的仙叹

第八章 精进让你百炼成钢 永不懈怠/舍身为民的高僧法进/精进修行的国王/割肉报亲恩的善生童子/舍身饲虎的太子/降服睡魔的修行人

第九章 入不生不灭之道 超越生死的哲学/生命的来去/坠崖不死的破山/“南泉斩猫”的启示/坦然面对生死的孔子/“我自横刀向天笑”的谭嗣同/”心持半偈万缘空”的瞿秋白

第十章 悟不增不减之理 众生平等/俱胝一指禅/南北佛性无增减/有多少功德/楚圆禅师的弯嘴风/丹霞烧佛

第十一章 修清净之心 自性清净心/时时勤拂拭,莫使惹尘埃/德如螺髻梵,到处是西方/去除腐烂的习性,长养清净的心苗/要修清净心,不要修半善/

第十二章 趋无我之境 “我”与”无我”/由“色“悟“无我“的摩登伽女和阿难/舍不得的贫妇/无我的念佛禅/无我的慈悲心/以身作船的菩萨/看破小家的舍卫国人/肉体被鬼吃掉的“我”

第十三章 永无痛苦的烦恼 离苦得乐/释迦牟尼出家的因缘/悟达国师膝盖上的人面疮/被儿子阴杀的富人/伴随鲜花出生的人/各种苦乐不同的因/ 长寿贫穷的老公

第十四章 感受无言的智慧 般若无智/僧肇的《般若无知论》/无言的禅宗/孔子的“无言之道”/傅大士的“无言讲经”/念错咒语的老头/瞎子的所知障/愚人周利榘陀迦

第十五章 远离颠倒梦想 颠倒的”心“/佛陀为阿难找“心”/佛说“不净观”/要取水泡作头饰的公主/狗的惩罚/一只狐狸的因果/天眼看见的世界

第十六章 菩提就在眼前 生活中的菩提/理发也可以入定/黄打铁和崔婆/虚云和尚的禅定/“婆子烧庵”与”抱女过河”/触目皆菩提/禅化的生活/生活的快乐之道/南海“活观音”/肉身菩萨的针灸禅

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32 443028295 将本帖设为了精华贴 08月10日 07:52
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感受般若的力量

  指导人生的般若智慧

  人生的祸福往往是无法预料的,当你处于平静的生活,正在津津乐道别人的故事时,可能戏剧性的灾难突然也会降临到你的头上,这个时候你也许就是故事的主人公,你是否还有心情对别人评头品足?你是否会手足无措,茫然不知所归?

  有这么一种智慧,无论人生是祸,还是福,你都能用它平静应付,这就是《心经》所说的般若智慧。   英国近代哲学家培根说:“知识就是力量!”我们认为他是第一个提出这样命题的人,实际上早在两千五百多年前佛陀已经认识了知识对于人生指导的重要意义,培根的知识是对真理的认识,佛陀的知识是对宇宙本体的认识,这种知识是般若,是佛性,是真如,是涅槃等等,虽然名词不同,但都是在寻找宇宙的真理。

  浩瀚的《大藏经》对于我们现代人是没有时间看了,一般人也难以看懂,但《大藏经》的精髓在般若经,般若经的精髓又在《心经》,要把握充满人生哲理的佛陀智慧,彻底改变自己的人生,只要把握《心经》就行了。

  《般若波罗蜜多心经》就是把博大精深的《大般若经》浓缩在260字以内,向我们以最简短的语言阐述佛教“觉悟的智慧”。般若智慧在整个佛法处于主导地位。《大般若经》云:“余经犹如枝叶,般若犹如树根。”“不学般若波罗蜜多,证得无上正等菩提,无有是处。”“般若波罗蜜多能生诸佛,是诸佛母。”

  《般若波罗蜜多心经》简称《心经》,是专门阐述佛教般若智慧的。“般若”是佛教智慧的代名词,由于它的意义不同于普通意义的上的智慧,所以玄奘法师就根据佛经“五不翻”的原则,用梵音来取代它。

  “般若”这个词的音不能读bānruò,应当读bōrē。“波罗蜜多”也是梵语,是音译。有时简写成“波罗蜜”。“波罗”译为中文是“彼岸”,“蜜”是“到”,“多”是上,整个意思是“到彼岸之上”。

  “般若波罗蜜多”的意思就是“走出生死苦海到达涅槃彼岸的最高智慧”,佛陀五时说教,说般若的时间最长,说了22年的般若经。佛不是神,佛是觉悟的代名词。所以佛教的般若智慧就是“觉悟的智慧”。

  般若虽然是佛教的智慧,可人人都可用,它是没有阶级、种族和信仰之分的。因为般若给你一个人生坐标,给你一个充满智慧的生活,给你心灵的快乐。一天有般若,一天有快乐,两天有般若,两天有快乐,天天有般若,天天有快乐。

  般若(智慧)是属于大乘佛教修行六波罗密(又叫六度)中的一种,六波罗蜜多(六度)包括布施波罗密、持戒波罗密、忍辱波罗密、精进波罗密、禅定波罗密、般若波罗密。六波罗密虽以布施为首,但实行起来,任何一度,没有般若为助,就会出偏,就会因为盲修瞎炼而出现问题(走火入魔),五度只有和般若结合起来,才能完成圆满的人生。

  《大般若经》说:   “云何菩萨摩诃萨欲于一切法,等觉一切相,当学般若波罗密多?”佛告具寿舍利子言:“舍利子!诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便,安住般若波罗密多,所住,能住不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无住而为方便,圆满布施波罗密多,施者、受者、及所施物,不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无护而为方便,圆满净戒波罗密多,犯无犯相不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无取而为方便,圆满安忍波罗密多,动不动相不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无勤而为方便,圆满精进波罗密多,身心勤怠不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无思而为方便,圆满静虑波罗密多,有味无味不可得故。诸菩萨摩诃萨应以无著而为方便,圆满般若波罗密多,诸法性相不可得故。”

  上述有关布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若五波罗蜜多的修行,我们将在以后章节详细论述,所以上面佛陀的话是什么意思,我们先不去理会。本书先以般若波罗蜜多为第一章,意在由本及末。般若波罗蜜多是本,其他如布施、持戒、忍辱、精进、禅定都要在般若的指导下进行。

  那么上面佛陀说:   诸菩萨摩诃萨应以无著而为方便,圆满般若波罗密多,诸法性相不可得故。   这句话是什么意思呢?   “菩萨”就是《心经》“菩提萨埵”的简称,译为中文就是“觉有情”的意思。“有情”就是众生,山河大地、花草树木等就是“无情”。“摩诃萨”是“摩诃萨埵”简称,大有情,即发大乘心的众生。所以“菩萨摩诃萨”就是“大乘菩萨”,发心度众生的人。

  “无著”就是不要“执着”,不要执着什么呢?对内,不要执着自己是实有的(我执),对外,不要执着一切存在的现象是实有的(法执)。“法”有很多意义,这里的“法”是指一切存在的现象。

  那么,上面那段话的意思应该是:   一切大乘菩萨应当以不执着(我执和法执)作为方便修行法门,使般若波罗蜜多得到圆满,觉悟一切存在的现象,它的本性是空的,一切都不可得。   这段话在《心经》中的体现是:   观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故。

  “五蕴皆空”就是一切存在的现象都是空的,都是我们的妄心所产生的错觉。   “以无所得故”就是因为一切存在的现象其本性是空,所以大乘菩萨会觉悟利益众人和普度众生均不要想得到什么,如果想要得到什么,就不能走向“空”的境界。   因此,《心经》虽然很短,却把般若智慧的精髓概括出来了。如果要把《心经》再缩短,那么就是开头几句话:   观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。   “观自在菩萨”就是“观音菩萨”,是民间广大民众最熟悉的菩萨。可是,他是怎么开悟的?他为何永远那么大慈大悲?为何有那么大的威力能够有求必应?大家可能就不知道了。那么这句话就告诉你:

  观自在菩萨,他修行到非常微妙的般若波罗蜜多时,照见自己不存在了,一切外在的现象也不存在了,所以一切痛苦再也没有寄托的地方了,自然就消失了。于是,他就以明镜般的心,照见众生心中所想,以慈悲之愿普度众生。

  “观自在”的“观”表示“返观自己”,回光返照,一般人总是攀缘外物,妄心跟着外面的境界跑,眼要见美色,耳要听好声,鼻、舌、身均是如此,而大菩萨却是把向外攀缘的心收回来,不受外界影响,不沾染一点尘土,就像明镜一样,一切外物来去无碍,虽然清清楚楚照见外物,但是外物离开又不留一点痕迹,不为外境动心,这就是自在无碍的境界。所以观音菩萨叫做“观自在”菩萨。菩萨是指观音菩萨无量劫的时间利益众生、普度众生,所以才有如此无边宽广的心,能够照见世界万事万物。

  “照”,无心就叫作照,“照见五蕴皆空”就是说“照见万事万物皆空”,是没有一点杂念,像明镜一样照,镜子照外物,是无念的,是不受外界影响的。而我们是不能照见万物的,我们看见万物起妄心,叫作“想”,即是妄想。

  “五蕴”是指一切存在的现象,包括物质的现象和精神的现象,物质的现象叫做“色法”,精神的现象叫做“心法”。“蕴”是“积聚”的意思,五蕴就是五种现象的积聚,即五类:

  ①色蕴,即一切色法之类聚,相当于哲学上的物质,但意义要更广一些。   ②受蕴,眼耳鼻舌身等接触外界所生之各种感受,有乐境(乐受)、苦境(苦受)及不苦不乐境(舍受)。   ③想蕴就是种种思想,当内心与外境接触时所引起的思想活动,如了解、联想、综合与分析。   ④行蕴,这个了别的念头相续不断,似水长流,前浪后浪滚滚不停就叫作行蕴。所以行蕴以迁流为义。   ⑤识蕴,即眼识等诸识之各类聚。识蕴是我们能够了别、认识,例如风扇转动发声,人最初只听到声音,随即知道是声音,这是耳识,同时传达到意,能分别了知这是风扇转动所发的声音,这就是意识。意识是对眼耳鼻舌身所接触的外界进行了别和认识。

  五蕴中色蕴属于物质(色法),后四者都属于精神层面的(心法)。   对于我们一般人来说,五蕴不会是空的。我现在正在讲《心经》的“五蕴皆空”,你也正在看我讲“五蕴皆空”,但是并没有“度一切苦厄”啊!为什么呢?因为我们不是“照”,我们叫做“想”。观音菩萨的“照”没有一切杂念,我们的“想”则是杂念丛生。观音菩萨没有杂念了,所以他就没有痛苦了,我们有妄想,当然就有痛苦。所以,如果再缩短《心经》,那么就缩短为一个“照”字。我们若能够“照”,就会觉悟一切皆“空”。“照”是般若禅的精髓,禅的用工方法也就与要照见当下一念。

  整个般若智慧都是讲一切皆空的,但要如何觉悟一切皆空,非用“照”的智慧不行。若能照,便能知道《金刚经》所说:   一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。   由于佛教经典众多,像《大藏经》那么多的书,一辈子也研究不完,因此人们往往感叹佛法博大精深,而不敢涉猎。实际上,佛教的智慧和知识,不管它有多少藏书,千经万论都是指向一个目的,就是解脱轮回,走向涅槃的境界。

  我们大多数人不是研究佛学的,但是我们的人生需要智慧,不管有信仰,还是没有信仰,都需要智慧指导我们的人生,那么《心经》的般若智慧就对我们每一个人都很需要。   般若智慧的一个重要特点,就是佛陀总是立于中论,以至于后来发展到龙树的大乘中观学说。把“中论”引申到我们生活中来,在人生态度上,就是在任何时候都要有清醒的认识,春风得意时,不要得意忘形,为所欲为,失败遇难时,不要灰心丧气,一蹶不振。在方法论上,就是我们看问题要全面,不要走极端,不要太左,也不要太右,不要全盘肯定,也不要全盘否定。我们常说的过犹不及,一切都要有“度”,实际都涉及到中论。

  孔子也是强调中论的,儒学那里叫做中庸。孔子说:“攻乎异端,斯害也已!”这句话有很多误解,我认为可以翻译为:“专向极端一方面用功,那就是祸害啊!”说的正是中庸之道。孔子的中庸类似佛教的“中道”,中就是最好的位置,不会走向极端,邪教邪说往往都是走极端。龙树八不中道说“不生不灭,不断不常,不一不异,不去不来”就是解除刚刚修行的人的偏执,不落两边。

  对于世界的认识,有两种基本的看法,一是认为世界有一个永恒不变的灵魂,有一个主宰万物的永恒的救世主;另一种看法就是唯物主义,认为世界只有物质的存在,并且只有物质的进化才有人类的出现,人死了没有灵魂,也不存在万能的上帝。对于这两种看法龙树中观学说都是予以否定的。中观学说对于执着于第一种看法的人说“无常”,即世间事物一切都不是常住不变的,上帝也在轮回之中。对于第二种看法,中观学说斥责为“断灭论”,也是予以否定的。

  对于“五蕴皆空”如何理解?般若学说提出“真空妙有”,就是“空”并非什么也没有了,若什么也没有了,观音菩萨也不会再大慈大悲普度众生,他也不能证入“五蕴皆空”的境界。佛教以“缘起性空”的理论来解释世间一切都是因缘的聚散,世间一切事物都是此生彼灭,彼灭此生,不是人死如灯灭,而是它的“识”继续带着过去的“业”去投胎成为一个新的生命。佛教认为,万法皆空,因果不空。对于两种世间的偏见,佛陀更愿意众生相信“有”,因为“有”的存在,人们企求来世的福报,也不敢为所欲为。尽管如此,佛陀仍旧破斥这种“常”的偏见,而欲一切众生达到无相的空性之中,走出生命的轮回。所以佛教就出现了很多的般若经典,通过阐述般若的最高智慧,来引导众生走向解脱的彼岸。

  佛教大乘般若经典,有多种本子,最庞大的,有十二万五千颂;最细小的,则为十四颂。还有《摩诃般若波罗蜜经》分为“小品般若经”(八千颂般若),“大品般若经”(二万五千颂般若)。现在我讲的《心经》(还有《金刚经》)是人们很熟悉的经典。《金刚经》是阐述般若智慧的一部经典,可意义常常被人误解,也许因为它有悖于现在的形式逻辑,被人误为诡辩。实际上《金刚经》的智慧是非常高的,若能够理解《金刚经》,佛的最高智慧也就开发了。

  般若有三般若,即文字般若、观照般若、实相般若。一切经论中文字,皆名文字般若;若依文字,解其义理,起观照行,则名观照般若;若依观照,窥见心性,彻证实相,则名实相般若。文字是工具,观照是手段,实相是目的,此三般若,是整套的,一贯的。在三般若中,观照是最重要的,而文字上的论证也是不可缺少的。没有文字经典,我们也就不知道如何观照,那么也就不能到达实相的境界。

  般若智慧论证空性,实际已经涉及到佛教不可言说的第一义谛,这种实相境界很难用世间文字来阐述,我们弄不懂怎么办?佛教就提出了“圣教量”这个概念,它认为只要相信圣人的言语就能够得到解脱。“圣教量”亦名声量,指由圣者所述,亦足以作为我们正确知识的来源。除了“圣教量”以外,还有“现量”,主要是依据五根而得,即是由眼耳鼻舌身意接触外界而得到对外界的认识。再就是“比量”,依据推理论证而得,即通过普通的形式逻辑来推出一些结论,以提高人类自身的认识。这两种方法,是我们人类运用最多的。可是宇宙是无穷的,而人的生命是有限的。以有限的生命,要想去认识无穷的宇宙是不可能的。庄子说“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已!已而为知者,殆而已矣!”(《庄子》养生主篇)正如庄子所说,既然明知在有限的生命里面认识无限宇宙的是不可能的,就不要去做徒劳无益的事情了。那是不是宇宙就不要认识了,佛教认为,在这种情况下,应该相信“圣教量”,相信佛陀不会欺骗众生,相信众生有佛性,只要按照佛所说的去修行,就一定能够成佛了。所以,在佛教中,“圣教量”是非常重要的,它也不是从世间知识所能得到的。

  对于佛教来说,无论用什么方法修行,无论是何宗何派,都是为了开佛智慧。在戒定慧三学中,慧学处于很重要的地位。没有智慧的修行,只能是盲修瞎炼,就会走火入魔。在今天,我们所提出的智力,包括通晓一切社会知识和自然知识。

  般若波罗蜜多是走向涅槃彼岸的最高智慧,它已经不是通常意义上的智慧和知识,可般若学作为大乘佛教五明之一,却又是可以接触和时时观照的。大乘菩萨要掌握五明的全部知识和智慧,那么说到底,大乘要有般若智慧,也要掌握科学知识,所以般若与科学是没有矛盾的。正如爱因斯坦所说:“如果有任何能够应付现代科学需求的宗教,那必定是佛教。”

  般若智慧对于我们普通人的人生来看,就是要看空一切名利,抛弃自我的执着,不要总是心看外面,而要发掘自心的智慧宝藏,面对到处都有引诱我们走向歧途的花花世界,要时刻提防,像观自在菩萨那样时时观照自己,我们就会渐渐没有过错了。

  智慧对于人生如此重要,我们的人生能够缺乏吗?没有智慧的人生,一定是黑暗的人生。天不生仲尼,万古长如夜。佛陀不出世,漫漫如长夜。佛陀的智慧,可以深入到我们生活的方方面面。只要我们天天念诵《般若心经》,也许奇迹很快会在我们身上发生。

  般若禅语   智慧的人生,将给我们带来真正的快乐!

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 玄奘法师与《心经》的传奇

  孙悟空神通广大,终究是《西游记》里面的神话,真正的唐僧西天取经之所以成功,不是依靠孙悟空,而是依靠《心经》的力量。   据历史记载,唐僧于取经途中,遇一高人传授《心经》后,常常念诵,一旦遇到危难,即遇难呈祥。   唐朝玄奘法师(600~664),又叫唐三藏,俗称唐僧。因为《西游记》使之他的名字而家喻户晓,可一般人只知道《西游记》上不分是非好坏的唐僧,却不知唐僧是我国佛教史上最杰出的高僧,是中国佛教最主要的翻译家,是印度护法系唯识学在我国的主要奠基者,由于他的取经让印度大乘佛教流传到了中国,他是中印文化交流的实际推动者。

  唐朝贞观三年(公元629年)玄奘法师奏请西行取经,但没有得到批准。他求法心切,便从长安潜行出关,白昼隐伏,夜间赶路,历尽艰难,西行取经。   根据《大慈恩寺三藏法师传》记载,玄奘法师在四川时,曾于路上看到一个病人,满身生疮,污臭难闻,衣服也穿得非常破烂,玄奘法师心生怜悯,就把他带到寺里,给他请医生治病,又给衣服和饮食,对病人多方照顾。这个病人深感法师救护之恩,就传授他一卷《般若波罗密多心经》。玄奘法师得到心经后,心里感到十分欢喜,就发心修持这卷《般若波罗密多心经》。从此,玄奘法师前往印度取经,出关以后,凡在有困难危厄的情况下,都经常一心称念《般若波罗密多心经》,然后遇难呈祥。感应道交,不可思议,所有灾难,当下都得消除,转危为安。史载法师在沙漠八百余里中,恶鬼异类,绕人前后。法师念观音名,鬼类仍未全去。法师于是念诵《心经》,一发声,恶鬼异类都散去了。

  又传,玄奘法师在益州空慧寺里忽然遇到一个生病的和尚,这位和尚知道法师就要继续上路去印度求法,就非常欢喜赞叹,同时又说:“去中印度要经过很远很远的路,中间有不少艰难险阻。”这位生病的和尚,发慈悲心就口授他《般若波罗密多心经》,一再叮嘱玄奘法师,如遭到种种苦难危险时刻,要一心恭敬称念《心经》,在往来路上,一定会得到感应,可保平安,没有一切苦难。奇怪的是,到了第二天早上,法师再去寻找这位和尚,已不见了。后来法师离开国境,在旅途之中,凡遇有困苦厄难环境,或碰到粮食发生缺乏时候,或在生死存亡的紧急关键时刻,法师都随时随地至诚称念《般若波罗密多心经》。由于至诚感通,当下就得到灵应,转危为安,离苦得乐。在西行印度取经的前进道路上,经过千山万水,悬崖峭壁,终于到达了中印度。在佛成道处摩竭陀国,那里有一座那烂陀寺,当法师正在绕坛礼拜的时刻,突然间又看到上次在空慧寺碰到的那位和尚。玄奘法师说:“蒙你口授三世诸佛心要法门的《心经》,我在一路上,每当遭遇一切艰苦厄难时刻,总是一心诵念,仰仗《心经》的护佑,处处都得到顺利,使我安全到达西天,满我心愿,表示诚恳的感谢。”

  从这些历史记载可以看出,唐僧取经成功与《心经》有不解之缘。这卷《般若波罗密多心经》不但是三世诸佛心要法门,而且有观世音菩萨的慈悲灵感,有求必应,所以玄奘法师普劝人们要受持这卷《般若波罗蜜多心经》。

  念诵《心经》的感应事迹,古往今来,不胜枚举。《高僧传》二集记载:   唐朝有个静之禅师,俗家姓赵,雍州高陵地方的人,活到78岁,喜欢阿弥陀佛的极乐世界观想,依照经文修持学习,性情乐于出家。贞观初年,隐居在光化寺。大约有十几年,经常在茅棚打坐,不住在僧房里,所以四面八方集合来崇拜他的有200多人。他昼夜六时,身口意努力保持清净,精进勤奋的修行,决不辜负一点光阴。当时鼻内生了一个肉瘤塞住,百种药方都医治过,毫无效验,有个和尚告诉他念诵《般若心经》一万遍,所生的肉瘤便落了下来。

  现代的感应也有:   我在民国六十七年某夜,阅读《玄奘法师传》,知道了伟大的玄奘法师因要到印度求经,横渡大沙漠时,因一时不小心将随身所带水壶的水流失了,好几天没有水喝,人马俱疲。忽见海市蜃楼以及许多魑魅围绕在其四周,大师心中称念“南无观世音菩萨”圣号,有些魑魅应时消失,但却还有一些在纠缠着,大师心中又默念《般若波罗蜜多心经》一遍,应时所有的幻境都消失了。我阅及至此甚为赞叹《心经》的不可思议功德。因已夜深,熄灯就寝,当躺下不久,很清楚地感觉到有一股无形的力量由远而近,由下而上压在我身上,顿时全身动弹不得。我习惯性地口称“南无阿弥陀佛”数声,猛然想起刚刚才阅读到玄奘大师诵《般若心经》却魔之事,也就开始默念《心经》,当念尚不到三分之一的经文时,这股无形的力量旋即离身而去。从此更加觉得诵念《般若心经》的功德确实不可思议。

  般若波罗蜜多是心灵的智慧,是众生心灵的依靠,当我们百无聊赖、走投无路的时候,念诵《心经》可以挽救自己,学习玄奘法师用“心”踏平坎坷。

  般若禅语   一切皆空,那么还有什么妖魔鬼怪能存在呢?

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禅师弘法的智慧

  有一位在家居士请教智藏禅师,问道:“有天堂和地狱吗?”   禅师点点头,说:“有啊!”   居士再问:“有因果报应吗?”   禅师说:“有啊!”   又问:“有佛菩萨和三宝吗?”   禅师答:“有啊!”   不管他怎么问,禅师总是回答:“有啊!有啊!”   这位居士听后,觉得很怀疑,再问禅师:“禅师,以前我在径山禅师那儿,我问他一样的问题,他都说:‘无!无!’为什么禅师您却什么都说:‘有啊!有啊!’?”   智藏禅师听了,微笑着说:“我问你,你有老婆吗?”   居士回答:“有!”   禅师又问:“你有儿女吗?”   居士答:“有!”   禅师再问:“你有田产房屋吗?”   居士答:“有!”   禅师换了一个方式,又问道:“径山禅师有老婆吗?”   “没有!”   “有儿女吗?”   “没有!”   “有房地产吗?”   “没有!”   禅师于是说道:“这不就对了吗?径山禅师讲‘无’,是讲他的境界,我回答你‘有’,是讲你的世界。”居士听后恍然大悟。   这里两个禅师,不同的回答,实际是给居士不同的启示。径山禅师说的是“空”的境界,“空”的境界自然是一切都不存在。智藏禅师说的是“有”的世界,“有”的世界,因果报应,六道众生等等,一切都存在。智德禅师启示居士,他回答“不”,是他禅师的境界,而不是居士你的境界,你要是以为一切皆空,就可以为所欲为,那就完全错了。你没有悟“五蕴皆空”,你所做的一切就都在因果的约束之中,因此你要处处提防自己不要做错了事。

  般若禅   万法皆空,因果不空

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大老实人的大聪明

  《列子》第二卷:   商丘开在晋国的范子华家做客。范家的门客,经常作弄商丘开,向他开玩笑,可是商丘开却一直信以为真。   有一天,他们指着河流弯曲的深水处,告诉商丘开说:“那里有珠宝,你游泳过去,潜个水便可以得到!”   商丘开游过去,又再游了回来,果然找到一颗宝珠。   不久,范家的仓库发生火灾。范子华先生告诉商丘开:“如果你能进入火中拿出有文彩的丝织品,我便有赏赐!”   商丘开进入火中,往还搬出主人所吩咐的东西。在熊熊的烈火中,他的身体丝毫没有烧焦。   众人向他道谢而且请问诀窍。   商丘开说:“我没有什么秘诀,我以为你们所说的都是真话,惟恐自己的诚心不够,无法彻底奉行,忘记了自己的身体,也没有考虑到利害关系,专心一志,便没有忤逆的事物发生,如此而已!”

  孔子知道这一件事,便告诉学生说:“至信的人可以感化万物,感动天地、鬼神,纵横六合而无所障碍,它的大用岂只在进入水火和险境平安而已吗?商丘开相信不诚的假话,仍然能如愿以偿,没有障碍。何况对方和我都出于真诚呢?(那威力可就更难以想像了)”

  《影尘回忆录》是倓虚法师的自传,讲他一生修学的经过,由他的学生大光法师记录。其中有一篇,记载着当年在浙江道场里的一位香灯师(就是专门管大殿烧香、点蜡烛、添油灯的人)的事:

  香灯师父忠厚老实。   有些人看他老实,就捉弄他,跟他讲:“香灯师,你那些蜡烛放在那里放久了,都长霉了。”   他说:“那怎么办?”   他们说:“拿出去晒!”   他就把蜡烛搬到外面去晒,一晒都融化了。晚上上殿时,没有蜡烛点灯(当时没有电灯),只有把晒过的蜡烛芯点了。   住持老和尚一看这种情形,就摇头:“香灯师,明天你不要做香灯了。”   老和尚很了不起,有眼光,知道老实人能成功。看到他这么老实,就叫他到阿育王寺去,寺里供养着释迦牟尼佛的舍利,就教他去拜舍利,一天拜三千拜。他就是老实,师父教他一天拜三千拜,他就规规矩矩每天拜三千拜;拜了三年,他开悟了。他本来不认识字,经也看不懂;悟了以后,能做诗、作偈,以后能讲经。这就证明一桩事情,真诚到极处,就得定,就开智慧,必定得三宝加持。可见得,佛法的修学跟世法确实不一样,真诚能够感应通达。

  《经律异相》记载:   从前有一个人,听说外国有仙水,喝了便得成仙,便向外国找寻。寻了好久,渺无踪迹,他却并不灰心,仍抱著万分的诚心寻找。途中,一次住宿在一人家。   主人问:“你要去哪里?”   他回答:“想要成仙。”   主人看他有些傻气,便起坏心思要捉弄他,告他道:“我们这里有一颗仙树,你若肯给我做一年苦工,我便指给你仙树,叫你立刻成仙,何必老远别寻仙水呢?”   此人满心欢喜,服服贴贴做起苦工来,任劳任怨。一年期满,便问主人仙树何在?请即指点。那主人本是存心哄骗,那里有什么仙树。他另想一恶计,引着客人向山上行去。   在高岩边找到一棵树,下临深谷,他指给客人道:“这便是仙树,请你攀登上去,听我喝叫‘飞’时,你须应声飞跃,立即飞升成仙。”   这客人已有多时的诚心,信以为真,一一听从,竟从树上飞升空中,成仙而去。那主人反惊异起来,心想,我本意叫他坠谷而死,却没想到他当真成仙,原来这树真是仙树,这倒不可错过。于是回家打算一回,叫儿子来说明原委,商量父子一同成仙。就与儿子同到树边,那儿子让父亲先上,上了树,儿子高唤:“爸爸请飞吧。”这人照样纵身一跃,落将下去,触于岩石,粉身碎骨而死。

  以上三则故事讲的都是大老实人的故事,老实人往往被人讥笑为傻瓜,受人捉弄,不过现在像上面那种可以被捉弄的大老实人却是很少的,因为现在的人即使是老实人,也有些小聪明,所以是不会上当,被那样捉弄的。如果当你被骗的时候仍旧没有杂念,那么你还有什么事情不能成功呢?

  三个大老实人被捉弄反而得福,来自他们的真诚心,只要你全心全意相信别人,往往有奇迹发生。诚信在我们这个世界已经被摧残得体无完肤了,老实人更是越来越少了。如果人人都是大老实人,那么我们这个世界一定就是净土。

  般若禅   聪明反被聪明误。

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  暴发户买智慧的故事

  《经律异相》:   从前有一个人,又贫穷,又愚痴无智慧,他不自觉无智慧之苦。但知贫穷难以度日,为了发财,故入海采取珍宝。   这人入海,居然被他采得很多宝物,变卖后骤成富翁,心里便不大安分起来。   归国后,遇到一位善知识(有益的朋友),闲谈中,这人自说:“我向来贫穷,这是瞒不过你的,如今得宝,发下横财,很可以享受了,不必再过从前的贫穷生活了。这种生活上的改变,一时是不大习惯的,若我母不肯,我想离开他,另自分居;若我妻不肯,我想别娶富贵人家的女子。”

  善知识道:“这些我都不问,我知道你一向贫穷而无智慧,你现在有了钱不贫穷了,只是遗憾依然无智慧。近来城中大智慧人着实不少,你可先前往买取智慧,你只出千把两银子,他们自会告你智慧之法。”

  此人听了话,走到信奉佛法的城市中,逢人便问:“哪里出卖智慧?”   有人告诉他说:“你倘遇到疑惑的事情,且勿急急处理,先前行七步,再退行七步,这样的进退三次,那智慧便来了。”   这人听着,将信将疑,夜里回家,见其妇与人同眠,看不清是自己老母,疑是别的男子。因此就拔出刀来想要杀人,忽地转念:“且慢,白天买的智慧,何不试试?”于是进行退行各三次,挑亮了灯光看时,那老母醒了,翻身坐起。

  这人一看是老母,便点头叹息:“真是智慧,价值岂止一千两银子!”   第二天竟给那人三千两。   进一步山穷水尽,退一步海阔天空。   卖智慧的故事,说明一个人时刻谨慎做事,不可轻易妄为。“三思而后行”,孔子也赞成再思,便是此理。欧西俗谚,教人忿怒时默数数目,从一至十,大怒则至百至千,数毕然后行动,因为一时间的忿怒,最易坏事,弄得悔不可追。

  当然这个故事不仅仅就是说明这么一个智慧,而是告诉我们,生活中随时随刻都需要智慧,有智慧指导的人生,才会不犯错误。

  般若禅   千金易得,一智难求!

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  立于“中道”的智慧

  《百喻经》里面的故事:   从前有一个乡村,举行一个赞美父德的大会,大会开始时主席报告:今天举行这个会,目的是宏扬孝德,且有互相鼓励“见贤思齐”的意义。所以希望各位都据实的报告,不要夸张,亦不要自卑而隐匿不说,尽量把事实说出来,让大家有一个处世做人的模范。

  第一个人说:“我父亲身材魁梧,很有力气,做事也有魄力,所以受人称赞。”   第二个说:“我父亲生得眉清目秀,英俊潇洒,而且对人彬彬有礼,所以受人尊敬。”   第三个说:“家父是一位仁慈的长者,常常布施救济贫苦的人,是一位乐善好施的人。”   有人说:“我父亲见义勇为。”   有人说:“我父亲智识很高博学多闻。”   有人说:“我父亲无论做什么事都有信用。”   有人说:“我父亲对人很客气很有礼貌。”等等说词。   场中有一位青年,不服气的跑出来说:“我的父亲才是最伟大呢?”   众人问:“哪里伟大?”   他说:“我父亲是一位清净而无欲的人。”   众人说:“啊!世间每一个人都深陷于五欲(财色名食睡),而受五欲的驱使,谁能无欲,既是真的伟大,不知令尊是那一方面的无欲?”   他说:“我父亲是从小就断绝*,所以是很清净的人。”   众人说:“你父亲既然从小断淫,那你的身体从那里来?是天上掉下来的吗?”   哈哈……众人都哈哈大笑!   这位青年无知又爱面子,反而受人羞辱。   佛教般若智慧提倡要走“中道”路线,儒家的“中庸”也是反对走极端的。过犹不及,也就是马克思主义哲学中质量互变规律所提到度的问题。   佛教著名的的经典《百喻经》说的都是智慧的故事,这个故事说的道理就是:   任何事情都过犹不及,例如赞扬自己的亲人,从孝敬父母来说,也是不错了,但是若赞扬过分,就反而自取耻辱。

  般若禅   不走极端,你就不会犯错误。

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布施让你更加富有

  不舍不得

  《心经》说:   观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。   这里说明观音菩萨入定了,他大彻大悟了,悟了什么呢?就是一切存在的现象都是空的,都是我们自我的执着,心被污染了,才以为一切都是实在的,只要悟入一切存在的现象都是“空”,那么人生的痛苦也就没有了。

  那么,如何悟入一切存在的现象都是空的呢?就要有般若智慧。《心经》说的般若波罗蜜多被称为“诸佛之母”,般若经典花了极大的篇幅来阐述六波罗蜜多的精义,六波罗蜜成为大乘佛教所推行的修行法门。

  《心经》说:   菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖。远离颠倒梦想,究竟涅槃。   这里说的“菩提萨埵”就是“菩萨”,菩萨就是自度度人,自利利他的意思。因为菩萨了悟般若实相,一切本空,他就会放下一切去度人利人,他没有一切放不下的东西,正因为没有一切放不下的个人牵挂,就不会再有什么恐怖和烦恼,离开了世间的颠倒梦想,最后走向涅槃的彼岸。

  如何修行走向涅槃彼岸,把《心经》这段话反过来看:   涅槃就要远离世间的颠倒梦想,远离颠倒梦想就要没有恐怖和烦恼,没有恐怖和烦恼就要放下一切而没有任何个人牵挂,放下一切而没有任何个人牵挂,就是要做利他的大乘菩萨。菩萨要如何利他、实践大乘之道呢?那就要实行六波罗蜜多。

  六波罗蜜多就是六度,即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。大乘菩萨修行六波罗蜜多,与旧有小乘佛教的修行相比,有三个重大的不同点:   以菩萨的理想代替旧有的阿罗汉;将旧有的戒定慧三学扩充增至六度──布施、持戒、忍辱、精进、禅定与般若;波罗蜜法门更详细的分析我们心灵修行境界不同的层次,而以“佛地”为最高。

  修行六度,最后就会觉悟“无所得”。观音菩萨千手千眼,有求必应,千处祈求千处应,苦海常作度人舟,他就是修行六度的典范。正因为他修行六度,所以他就觉悟了一切均无所得。

  《心经》说:   舍利子!是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界;无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽;无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故。

  另外一个《心经》的版本,在“无智亦无得”后面加了一句“亦无不得”,就是说虽然一切都无得,却又能够一切都能得,这就是修行的结果。所得是永恒的佛性,佛性广大无边,故一切都能够得到。也就是说当你一无所有的时候,你就一切都有。

  纵观六度,实际就是要我们消灭自我的执着,要消灭这种执着,就要放弃自我的一切,达到无我的境界。《心经》总结为“无所得”,一旦“无所得”,就会“无不得”,彻底解脱,从而悟入“五蕴皆空”,解脱一切苦难。布施就是这样一种抛弃小我,走向大我,进入无我从而觉悟“无所得”的一种重要修行方法。只要你肯无我的布施,以致布施到一无所有,那你就将永远富有。

  布施波罗蜜多又称布施波罗蜜、檀那波罗蜜、陀那波罗蜜,或布施到彼岸、施波罗蜜、布施度无极。亦可译为绝对完全的布施,或布施的完成。有财施、无畏施、法施三种。   太虚大师在《菩萨学处讲要》提到,布施是有多方面的。有高度的布施,如施头目脑髓身命的,曰内施;施田园家国财产的,曰外施;内外兼施的,曰一切施。更有说惠舍生活资财不使人缺乏的,曰财施;以世间学问乐育人群,乃至以佛教善法化导大众的,曰法施;世上发生一种威胁人的生命或自由时,以种种方法使其消灭,保障一切令离怖畏的,曰无畏施。

  布施不仅仅就是你拿点钱救济别人,布施也是要有智慧的。如果你没有智慧,即使拿出钱施了人,也不一定有功德。布施是修心,关键要看你的目的如何。一般来说,凡能牺牲自己,利益别人的,就是如法的布施。如果你有钱,你把钱抛弃到大海,没有任何人受益,你这不是布施。布施的前提是你要发菩提心,你想要救济别人。从这个目的出发,你才开始加入了大乘菩萨修行的行列。以利他的菩提心去布施,你将越来越富有。

  佛教是大慈大悲的宗教,慈悲是佛教的基本宗旨。什么叫做慈悲?愿给一切众生安乐叫做“慈”,愿拔一切众生痛苦叫做“悲”。布施是修慈悲心,若无慈悲心,虽然同样是施舍,没有慈悲心的施舍功德甚微,甚至没有功德。若以金钱物件污辱被施者,则还有报应。嗟来之食,路人不受。是因为路人不受这种侮辱的缘故。

  因此,布施的重点在于发心,而金额的多少,还在其次。若是发心真切而力量不及,虽然钱少而功德却是极大;若是缺乏真实的慈悲心,钱虽多而功德却是很小。聂云台在《保富法》中说:“必须要自己多培养慈悲心,常以利人济物为做人处世的目标。如此则子孙可享幸福。可保十分的圆满。”

  布施在修行上的功夫,就是修舍弃自我之心。正如聂云台在《保富法》一开头说:“发财不难,保财最难。”众生爱财如命,舍弃金钱,如割身肉。发了财的人,很难发布施心的,所以他要保财就难了。发财不难,是因为一切财富都是他前世积德而来的,所以说命中有财一定会有财。还有一种靠偷扒抢劫等不法途径,也算发财不难,只是这种发财是犯法,很快就会得到法律的严惩,就更加得不偿失了。那么,如何保财呢?一切身外之物,均是生不带来,死不带去的。不仅身外之物带不去,就是自己的身体也没有权力能够主宰的,也是带不去的。佛教认为,还有带得去的,就是“业”,“业”是你一生行为,善业投胎为善道,恶业投胎为恶道,“万般带不去,唯有业随身”。因此,既然带去的只有业,要想得到快乐,就只能放下一切,修舍弃之心。如果能够修到布施不求回报之心,那就是开始修出世之道了。即使以有所求之心修布施,还是能够让自己永远走在善道上的。

  布施重在一个“舍”字,舍得舍得,不舍不得。首先要舍得身外之物,渐渐连身内之物也能够舍,到最后也就进入了无我的境界了。   不管是施舍身外之物,还是身内之物,都不要有所执着,不要企图获得回报,正如《金刚般若波罗蜜经》说:“于法应无所住行于布施。”这就叫做无相布施,只有无相布施才能使人达到“无我”的境界。因为世人行施舍,心希果报,就是着相,一着相,其难以得到“无我”的境界,下辈子就只能享受所施舍的短暂福报,不能得到最终解脱。

  《金刚经》说:   菩萨不应住色布施,不应住声、香、味、触、法布施,若菩萨不住相布施其福德不可思量。   这也就是无相布施的道理。不住相布施功德广大如虚空,不可穷尽。   《月灯三昧经》说,布施乃破悭贪之前阵,入道之初门。菩萨行能此者,则获十种利益也:   一、降伏悭吝:谓修菩萨行者,若能布施,则悭鄙吝惜之心,自然降伏,不复萌动矣。   二、舍心相续:谓修菩萨行者,行于布施,财虽匮乏,而喜舍之心,无有间断也。   三、同其资产:谓修菩萨行者,施心无量,观诸众生,与己无异,所有财产,平等受用,无有彼此也。   四、生豪富家:谓修菩萨行者,于一切财物,常行惠施,心无吝惜,则当来果报,必生豪富之家,财宝具足,受用无矣。   五、生处施心现前:谓修菩萨行者,此生既能行于布施,则感后世随其所生之处,而他人施与之者,皆无悭吝之心矣。   六、四众爱乐:谓修菩萨行者,既能常怀惠施,无所悭嫉,则四众之心,常生爱乐,而无嫌恨也。   七、入众不怯:谓修菩萨行者,既能布施,而为四众之所爱乐,故入大众之中,自无畏怯之心也。   八、胜名流布:谓修菩萨行者,能无所求而行布施,则人多称赞,胜妙名闻,流布遐迩也。   九、手足柔软:谓修菩萨行者,好行布施,济人缺乏,能感手足柔软,相好圆满之报也。   十、不离知识:谓修菩萨行者,自初发心行施以来,常得亲近诸佛菩萨善知识等,获闻法要,未尝远离也。   从布施达到忘我境界,《心经》所说“五蕴皆空”的境界也自然出现了。

  般若禅   舍得舍得,不舍不得。

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  吝啬鬼的“快乐”

  《卢至长者因缘经》、《法苑珠林》卷七十七详细记载了一个叫做卢至长者的故事。   说的是佛在世时,舍卫城中有个老头叫卢至,虽是大富户,可他却是个吝啬鬼,妻子儿女及奴婢受尽了苦。他穿破衣,吃糠菜,常被别人讥笑。有一天遇上佳节,城中人都张灯结彩,饮食歌舞。卢至回家,打开宝库,取出五钱。心想如果在家吃,就有母妻眷属,分不了。因此就用两钱买麦粉,两钱买酒,一钱买葱,再在家中取盐一把,走出城外到一颗树下准备吃。因见鸟兽多,恐怕会来抓取,就躲到野坟中间,等到猪狗都逃走了,他就在酒中和上盐、麦而饮。

  因为卢至平时从不喝酒,今天一喝就大醉,忍不住高声唱道:“我今庆佳节,畅饮大欢乐,超过北天王,又胜天帝释。”   帝释听到了,笑道:“这个人吃喝,只不过四文钱,就说他的快乐超过我了,我应当想个办法恼他一恼,让他头脑放清醒些。”   于是就变化成卢至,到他的家里对他的家人说:“我以前薄待了你们,只因为有吝啬鬼随身。庆幸今天出游,脱离了这个鬼。所以现在回来宣布,你们从今以后可以随意拿取家中财物。”

  说完就把家中库藏全部打开,赐给家人。   又告诉他们说:“这个吝啬鬼的样子很象我,过了一会儿就会回来,你们应当把他赶出去。如果放他进来,我又会变得象原来一样吝啬。”   家人们满口答应。过了不久卢至酒醒回家,就被守门人驱赶。他急忙喊妻子儿女,妻子儿女也各各拿着棍子来赶他。   卢至非常害怕,哀诉亲友,亲友把他送回来。   妻子儿女们都说:“他是吝啬鬼,你们怎么能相信他!”   亲友看见家中的卢至,神态自在,也出来骂道:“你确实是吝啬鬼!”   卢至有口难辩,就借一匹绢,去献给国王,想要诉冤。看门人不准进去,卢至就大喊:“我要献绢!我要献绢!”   国王呼他进去,卢至想要献绢,两腋忽然夹紧,使尽平生力气,才伸出手来。帝释马上把绢变成一束草,卢至非常惭愧。   国王笑道:“我不要你的绢,有冤可快讲来。”   卢至含泪哭诉。   国王命令家中卢至及妻子儿女同来对质,看见两个卢至的声音相貌,完全相同。叫两个卢至脱下衣服验痣,不能分辨。又叫两个卢至写出生平最隐秘的事情,字迹与内容没有分别。

  国王叹道:“凡夫肉眼,这样容易迷惑,我应当去问释迦牟尼佛。”   于是带着两个卢至一同走到祇(qí)洹(huán)。佛呼喊变化的卢至,帝释于是忽然现出天帝原形。国王见是帝释,投身就拜。因此就要把真卢至打发回去。   卢至说:“我即回家,财物已散。”   帝释说:“你肯布施,库藏就会完好无缺。”   卢至怒道:“我只信佛,不信帝释!”   佛说:“你只管放心回去,帝释的话没有错误。”   卢至回去,看见库藏毫无所损,喜出望外。因此他慢慢就实行布施,没有以前那种吝啬的样子了。

  虽然有巨财,却是吝啬鬼,这样的例子世上很多。   世界文学领域有四大吝啬鬼都与此类似:一是莎士比亚笔下的夏洛克,二是莫里哀笔下的阿巴贡,三是巴尔扎克笔下的葛朗台,四是果戈理笔下的泼留希金。   中国《儒林外史》写了一个叫做严监生的人,也是一个吝啬鬼。他死的时候,他的身边围了很多的人,他伸出两个手指,大家都猜这猜那,只有赵氏知道:“老爷!只有我能知道你的心事。你是为那盏灯里点的是两茎灯草,不放心,恐费了油;我如今挑掉一茎就是了。”赵氏说完这话,众人看严监生时,点一点头,把手垂下,登时就没了气。

  有人认为,其实他仅仅是为了给自己的儿子和赵氏能够尽量多的留下一些家产,意图要为严监生翻案。这是错误的。严监生的节约和吝啬,不是为了布施,他没有发菩提心,他就是名副其实的吝啬鬼。儿孙的福从积德而来,中国清末大臣曾国藩不为子孙留财富,他的子孙更加发达。

  新加坡过去有一位大财主陈嘉庚先生,南洋的人都知道他,他白手起家,发了大财。可是自己的生活非常节俭。年纪老了去检查身体,还营养不良。他的钱到哪里去了?   他的钱全部都用来做社会慈善事业,新加坡南洋大学是他办的。在国内自己的家乡,他到处兴办学校,提倡教育,帮助一些苦难的人。   他自己有钱并不享受。他坐飞机时,他的儿子坐头等舱,他自己坐经济舱,下了飞机他跟儿子讲:“我们同时到达,何必花那么多冤枉钱?”   听说有一次他的儿子被强盗绑票了,强盗提出条件要赎金。他通知强盗:“你把我的儿子杀掉好了,我一分钱也不会给他,我的钱全部拿来做公益慈善事业,绝不给后代。”   那个强盗接到通知,把他的儿子放了。   他是真正做社会慈善事业,念念为社会想。他自己那么节约,可他节约下来的钱是为了做更多的好事。因此,他的节约与吝啬鬼的节约,其性质已经完全不同。

  般若禅   吝啬鬼的吝啬与慈善家的勤俭,其根本区别就在发心不同。

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  民族资本家聂云台的“保富法”

  聂云台居士是清末大臣曾国藩的外孙,在1920年任第一任上海总商会会长,中国民族资本家的成功人士。抗战期间,上海社会崇尚华丽,奢侈成风。聂云台老居士有感而作,于1942、1943年间撰成《保富法》一书,刊登上海《申报》,一时传为佳话。

  聂云台自己是资本家,他写的《保富法》告诉我们不要仅仅想发财,更重要的是“保富”,他以身说法,引用自己身边的事例说明“保富”的道理。特此节录。   俗话说:发财不难,保财最难。我住在上海五十余年,看见发财的人很多。发财以后,有不到五年、十年就败的,有二、三十年即败的,有四、五十年败完的。我记得与先父往来的多数有钱人,有的作官,有的从商,都是炫赫一时的,现在已经多数凋零,家事没落了。有的是因为子孙嫖赌不务正业而挥霍一空,有的是连子孙都无影无踪了。大约算来,四、五十年前的有钱人,现在家业没有全败的,子孙能读书、务正业、上进的,百家之中,实在是难得一、两家了。

  不单是上海这样,在我湖南的家乡,也是一样。清朝同治、光绪年间,中兴时代的富贵人,封爵的有六、七家,做总督巡抚的有二、三十家,做提镇大人的有五、六十家,现在也已经多数萧条了。其中文官多人,财产比较不多的,后人较好。就我所熟悉的来说,象曾、左、彭、李这几家,钱最少的,后人比较多能读书,以学术服务社会:曾文正公的曾孙辈,在国内外大学毕业的有六、七位,担任大学教授的有三位;左文襄公的几位曾孙,也以科学专门而闻名;李勇毅公的孙子辈,有担任大学教授的,曾孙也多是大学毕业;彭刚直公的后人,十年前,有在上海作官的。大概当时的钱,来得正路,没有积蓄留钱给子孙的心,子孙就比较贤能有才干。其余文官比较钱多的十来家,现在的后人多数都是萧条了。武官数十家,当时都比文官富有,有十万、廿万银两的。(多数是战事平定以后,继续统兵,可以缺额,才能发财。至于拥有五、六十万到百万银两财产的有三、四家,如郭家、席家、杨家等,都是后来从陕西、甘肃、云南、贵州统领军务归来的人。金陵克复的时候,曾国藩因为湘军士气不振,所以全部遣散,剿捻匪的时候,改用淮军。所以湘军的老将,富有的非常少。)各家的后人,也是多数衰落了,能读书上进的,就很少听见了。

  我家与中兴时代的各大世家,或湘或淮,多数都是世代相交的关系,所以各家的兴衰情形,都略有所知。至于安徽的文武各大家,以前富有丰厚的,远远胜过了湘军诸人,但是今日都已经调零,不堪回首了。前后不过几十年,传下来才到了第三代,已经都如浮云散尽了。

  然而当时不肯发财,不为子孙积钱的几家,他们的子孙反而却多优秀。最显明的,是曾文正公,他的地位最高,权力最重,在位二十年,死的时候只有两万两银子。除乡间的老屋外,在省中未曾建造一个房子,也未曾买过田地一亩。他亲手创立的两淮盐票,定价很便宜,而利息非常高。每张盐票的票价二百两,后来卖到二万两,每年的利息就有三、四千两。当时家中只要有一张盐票,就称为富家了。曾文正公特别谕令曾氏一家人,不准承领,因此在他逝后多年,后人也没有一张盐票。若是当时化些字号、花名,领一、两百张盐票,是极其容易的事情,而且是照章领票,表面上并不违法。然而借着政权、地位,取巧营私,小人认为是无碍,而君子却是不为啊!这件事,当时家母知道的很详细,外面人是很少有知道的。《中庸》上面说到:“君子之所不可及者,其惟人之所不见乎!”(这叫作表里如一,即是诚意、毋自欺,这是中国政治学的根本,如果无此根本,一切政治的路,都是行不通的。)文正公曾经对僚属宣誓:“不取军中的一钱,寄回家里”,而且是数十年如一日,与三国时代的诸葛公是同一风格。因此,当时的将领僚属,多数都很廉洁,而民间在无形当中,受益不小。所以躬行廉洁,就是暗中为民造福。如果自己要钱,那么将领官吏,人人都想发财,人民就会受害不小了。

  请看一看近数十年来的政治,人民所遭遇的痛苦,便知为人长官的廉洁与不廉洁,真是影响非常大啊!所以,《大学》上说:“仁者以财发身,不仁者以身发财。”《孟子》说:“为富不仁,为仁不富。”因为贪财与不贪财,很大程度上关系着别人的利益、幸福,所以发财便能造罪,不贪财方能造福。世人都以为积钱多买些田地房产,能够使子孙有饭吃,所以拼命想发财。今天看看上述几十家的事实,积钱多的,反而使得子孙没饭吃,甚至连子孙都灭绝了。不肯取巧发财的,子孙反而能够有饭吃,而且有兴旺的气象。平常人又以为全不积些钱,恐怕子孙会立刻穷困。但是从历史的事实、社会的经验看来,若是真心利人,全不顾己,不留一钱的人,子孙一定会发达。

  《保富法》一书,在上海《中报》上连载,激荡时人之心,数日之间,便收到助学献金四十七万余元之巨,柳亚子等各界名流纷纷响应,一时传为佳话。

  般若禅   不为子孙留遗产,真为子孙留财富。

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佛陀大弟子迦旃延的“卖贫”妙方

  《贤愚因缘经》记载这样一个故事:   阿盘提国,有一个长者,非常富裕。家里有一个奴婢,衣不遮体,食不饱肚,经常被鞭打,活不如死。有一天,他拿着瓶子到河里去取水,放声大哭。   佛陀的弟子迦(jiā)旃(zhān)延很怜悯他,对他说:“你如果厌恶贫苦,为什么不把它卖了呢?”   老奴说:“谁会买贫苦?”   迦旃延说:“贫苦真的可以卖。”   奴婢说:“怎么卖贫呢?”   迦旃延说:“你要卖贫,就应该相信我说的话。现在你可以先把瓶子洗干净,再用瓶里的水布施给僧人。”   奴婢说:“瓶子是主人的,怎么能够布施?”   尊者说:“瓶子虽然不是你的,但瓶子里的水你难道没有分吗?”   奴婢心开意解,就拿瓶里的水来布施,尊者亲自接受,并给他举行三归五戒仪式,又教给他念佛法门。   这天晚上,老婢就死在主人的房子里。第二天,主人看见了尸体,心中大怒,把尸体抛弃到偏远的树林里。奴婢的神识已经投生到忉利天宫,望见自己的尸体,就和天上的眷属,把花散在上面。

  常常有人会这样想道:“我现在没有钱,等我有钱再行布施,只要佛菩萨保佑我赚很多的钱,发大财,我就一定会拿很多钱出来布施。”   这是一种错误的想法,布施是一种心态,只要你常常有一种布施的心态,不管你有钱,还是没有钱,你的行为都会表示出布施。布施是有多方面的,并不一定非要把金钱物质给人才叫做布施。就是你贫穷得一无所有,仍可以布施。

  比方,见到人的时候,就先对他招呼,向他说:“您好﹗”或是:“吃过饭了吗?”“你从哪里来?有需要我帮助的吗?”“谢谢你﹗”“请坐!”“阿弥陀佛﹗”如能把这些话挂在口边,不但会有很好的人缘,而且这就是在行“语言的布施”。

  除此之外,见到人时含笑、慈颜、注目,这就是“容颜的布施”。见到人迷路时,指引他带他去;见到有人东西拿不动,事情做不了,你说你来帮助他,代他做,这就是“身行的布施”。见人受苦心生怜愍,见人布施心生欢喜,这就是“心意的布施”。

  般若禅   在生活中时时刻刻行布施,他即使很贫穷也是最富有的人。

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  释迦牟尼的身布施

  《六度集经》记载了一个故事:   释迦牟尼前世曾为一大国之国王,号萨波达。萨波达王对众生的痛苦灾难总是十分同情,为之伤感,尽其所有,全力帮助。帝释见国王如此仁慈,大恩大德遍于十方。又听天神鬼龙都说:“天帝之位尊贵无比,非平常之辈所能及。现萨波达王遵守戒律,品行高尚,慈悲仁惠,福德隆盛。如此之人王,命终之后,灵魂往生上天,就能成为天帝。”

  如此帝释特别害怕萨波达王将来会夺去自己的尊位,所以就想去试探一下,看看到底是真还是假。   于是,帝释便命令手下的一位边王,说:“现在,那人王慈悲贤仁,恩泽隆厚,福德巍巍。我怕他这么做,是为了想纂夺我的帝位。你变成鸽子飞到他那里,装出害怕的样子求他可怜。那国王仁慈一定会收留你。我变成鹰追赶你,向他索讨。他如果不肯把你作为食物给我,我就要他用自己的肉来作交换。我要鸽子相同重量的肉,你随他割肉秤肉之时,不断加重你自身的份量,他得不断增加肉量,待他肉尽身痛,定后悔无疑。只要他有悔意,他就不可能成功。”

  于是,帝释化作一只老鹰,边王变成一只鸽子。鸽子一阵疾飞,很快就来到萨波达王的脚边,一副恐怖万分的样子。   鸽子说:“大王可怜可怜我,我没命了。”   国王道:“别怕,别怕,现在有我救你。”   老鹰很快随后赶到,对国王说:“我的鸽子怎么跑到你这儿来了?此鸽是我的食物,希望你还给我。”   国王说:“鸽子来我这里是以命相归,我已收留了他。我说话算数,不能言而无信。如果你想要肉的话,我可以超出百倍地给你。”   老鹰却说:“我只要鸽子肉,不要别的肉。难道你做国王的就该施恩惠于它,却夺走我的口中之食吗?”   国王说:“我已接受了鸽子的请求,信誉之重,犹如天地,我怎么能出尔反尔呢?但有什么东西能让你放弃鸽子而又开开心心地回去呢?”   老鹰说:“如果国王真有慈惠之心,一定要救度众生的话,那么,割下您身上的肌肉,份量与鸽重相等,我会欣然接受。”   国王道:“太好了。”   于是国王真的从大腿上割下肉来,放在秤上秤。但鸽子却暗中不断加重自身的重量,所以国王就只好不断地这么割。最后,身上的肉全割完了,还不能与鸽重相等,身上已疼痛无比。

  这位充满慈忍之心的国王为了救活那只可怜的鸽子,又命令身边大臣说:“你快把我杀了,把我的骨头也加上去,使能与鸽重相等。我敬奉诸佛,接受真正重戒,帮助众生脱离危险、灾难,虽有如此之多的邪灾异祸,但就像一阵轻风,怎能动摇得了大山?”

  老鹰见国王守道坚定不移,慈惠无与伦比,与鸽子各自都现了本相,跪拜于地道:“大王能忍受如此无量痛苦,到底图什么呢?”   国王说:“我不想当天帝,也不想做转轮圣王。只是我见芸芸众生沉没于黑暗之中,不见三宝,也不知解脱轮回之苦的佛教,放纵自己而为非作歹,自作恶业而堕无间地狱。我深为众生如此之愚昧而悲伤,所以立誓愿求成佛,以拔除众生苦难危厄,帮助众生都得涅槃。”

  天帝听完这席话后,大惊道:“我还以为大王是想夺我的帝位,所以才来捣乱。现有何吩咐、教诲?”   国王说:“治好我身上的创伤,使我今后布施众生的志向、德行超过现在。”   天帝立即派天医用神药敷国王全身,刹那间创伤痊愈,气色、力量都比原来更好。帝释退后向国王稽首礼拜,绕国王三圈而后欢欢喜喜地走了。   萨波达国王从此之后,对众生的布施又超过从前。菩萨就是这样慈惠行布施,没有穷尽的时候。   在释迦牟尼的本生(前世)故事中,很多这样难行能行,难忍能忍的布施故事,如舍身饲虎。身外之物布施容易,身体布施确实是很难的。若不是发大菩提心,平常人何能如此?

  从这个故事来看,释迦牟尼布施是被骗了。现在有一些人说,见到乞丐不要布施,他们都是骗人的,这些人是职业乞丐。这种说法与释迦牟尼的境界就相差太远了。只要你是在发心布施,不管对方是如何地骗你,你布施的功德并没有减少。即使你事后知道对方是骗子了,只要你不后悔,你布施的功德也同样大。布施是我们自己的心,别人的因果是属于别人的事情。当然,如果你明明知道对方是骗子,就不用布施了。因为你的布施要尽量使众生得到最大的利益,这就是布施的智慧。

  般若禅   能将身体布施给众生,他一定是一个无我的人。

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  商人的布施

  以下故事出自《三十四本生传》,此书为古印度佛学家马鸣所著,记载了释迦牟尼佛宿世修行的很多故事。   第一个故事:   释迦牟尼佛前世修行时,曾有一世为商主,因广做布施而致美名远扬。当时商主夫妻日日都要供养一位缘觉,魔王波旬得知后便在供食必经路上幻化出一可怕地狱,中有七人陷入大火坑。商主妻子一日正准备为缘觉送饭,途中遇到大火坑后,便因心生恐怖而折返回家。

  商主不安,心想:“万不可中断对缘觉供养,不将饭食送去太不合理。”于是就亲捧食物前往缘觉住处。   魔王波旬就幻化成天神,在路上挡住他,劝道:“你之布施纯属浪费资财,若还要一意孤行,则必于多年中堕此地狱中。”   魔王即以此等恐吓言词妄图令商主退失布施心。   谁料商主却说道:“你所言听起来似好心好意,但我绝不会从布施道上退转回来。”   言罢即毫不迟疑越过火海。   结果,刚刚还烈焰汹汹之火海倾刻就变成一令人赏心悦目之花园,魔王波旬只得愧疚满面地迅速离去。   第二个故事:   释迦牟尼佛以前成为一个叫“威严”的商主,他对贫穷者等可怜众生非常关心,常将自己所有之一切全部拿来布施。无论如何布施,他都未曾担心自己财物用尽而停止布施。   帝释天为试探其心真伪,便施用幻化术,将商主财物尽皆隐藏起来,只在威严眼光所及之处,置一绳子与一把镰刀。商主顿失财产,只剩绳子与镰刀随身,于是他每天便以割草、卖草之钱财布施众生,仍想尽办法满足众生所愿。

  帝释天眼见此人沦落至如此贫穷地步,但还能以无有怯懦之心态继续厉行布施,于是就现出身相对威严说道:“大施主,你对布施如此有信心,能继续以无有贪心之心志广行布施。这样行持下去,将来定会发财致富。”

  商主则淡然回答说:“我即便一贫如洗,也不会做恶劣之事。若我心中依然存有吝啬之心,则愿我永远贫贱、无有财物。我每见乞讨众生的痛苦,心中就会悲悯不已,因此只要我手中尚有一丝财物,我便不敢对其言说自己一无所有。”

  帝释天劝解他说:“在你自己财富未圆满之前,给别人布施实非正确。你应放弃布施,积极积聚钱财,待有一定财产后再行布施也不为迟。”   商主听后反驳道:“即使我自己欲得利益,也应舍弃财物而行布施。因财物根本无法令人得至善趣,而布施则能令人获取善趣安乐。如我不关心别人疾苦,我自己亦难享受快乐。”

  商主随后一直心念坚定、不辍布施,帝释天了知其愿力后,高兴地说道:“你之财物实已被我隐藏,我今后定会常常帮你,使你财产永不耗尽。”帝释天说完,就一边忏悔一边隐身而去。

  有人说商人都是奸商,有“无商不奸”的说法,可释迦牟尼的本生故事告诉我们,商人原来也是大善人。人有财运,均从布施中来。若是人*,或者用尽计谋,积聚财富,除了那些本来就属于他的部分外,不义之财均将离他而去。机关算尽太聪明,也是为他人做嫁衣。

  般若禅   发大财从大布施中来。

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  一本万利的布施

  《杂宝藏经》有一个故事:   拘留孙国,有个恶生王,看见一只金猫从园堂东北,走入西南角。国王叫人在金猫走过的地方挖掘,获得三层铜盆,中间装满了金钱,延伸到五里以外。国王很奇怪,问尊者迦(jiā)旃(zhān)延。

  迦旃延回答说:“过去九十一劫前,有佛出世,号毗(pí)婆尸。佛涅槃后,有比丘乞食,把钵子放在路上,对人们说:‘如果有人把钱财,放到这个坚固的仓库中,一切盗贼水火都不能夺走。’当时有一个贫人,听说后特别积极,正碰上有卖柴得来的三文钱,就拿来布施。走回家去有五里路,他步步发欢喜心,到家门口要进屋时,还遥向僧人顶礼发愿。当时那个贫人就是现在大王您啊!”

  还有一个佛经故事:   佛在舍卫国,有一位妇人,至心布施一钵饭给佛陀,佛授记她将得到不可穷尽的福报。她的丈夫心中很怀疑,认为哪里有一钵饭就能得到无穷福报的事。   佛对他说:“你看见尼拘陀树有多高吗?”   他回答说:“高四五里,每岁结果数万斛。”   佛又问:“果核有多大?”   他回答说:“仅有芥子那么大。”   佛说:“地是无心之物,下一芥子种,尚能每岁收数万斛果,何况人是有心之物,能至诚敬奉一钵饭与如来呢!”   夫妇二人,就心开意解。   根据佛经所说,布施功德最大是三宝(佛法僧)。无论是内施,还是外施,无论是财施,还是无畏施,都不如布施三宝的功德。因为佛法可以使众生永远解脱轮回,而其他布施都只能暂时解决众生眼前的困难。所以说一切布施,法施第一。僧是弘扬佛法的人,所以布施僧人的功德就很大。法的布施,不一定是自己要有很高文化,能够讲经弘法,只要以浅显的言语劝人为善也就是法布施。此外助印善书,就兼有法施和财施了。同样,若是参与色情淫秽的书籍印刷,则是相反的结果。

  般若禅   将解脱的法布施给众生,是一本万利的布施。

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持戒让你获得自由   以戒为师

  生命诚宝贵,爱情价更高;

  若为自由故,二者皆可抛。

  自古以来,自由一直是人类追求的,为了自由甘愿抛头颅、洒热血,在所不惜。对于自由王国的描述,马克思、恩格斯提出了共产主义理想,那是一个没有阶级、没有剥削、没有压迫,人类高度自觉,以奉献为天职的世界。革命先烈为实现共产主义理想献出了宝贵的生命,可以说不在少数。这些革命先烈为了人们的利益甘愿献出自己的生命,他们已经进入了大乘菩萨的修行行列。

  《心经》说:

  观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。

  无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得,亦无不得(敦煌石室版本有此句,藏传佛教心经版本亦有此句)。

  菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。

  《心经》告诉我们,依照般若智慧修行,那么你将进入一个绝对的自由王国。这个王国,人我的对立已经完全消失,人与外界的对立也已经完全消失,自身的生老病死,外界的自然灾害,不复存在。一切痛苦都已经消除,生命得到了绝对的自由。在这个自由王国,因为你再也没有自私想要得到什么,所以你也一切都能够得到。

  因此,要得到真正自由,每一个人均可以通过大乘的修行而得到。在大乘修行方式之中,持戒波罗蜜多是获得自由的一条重要途径。

  戒律是约束我们自由的,怎么持戒还能够获得自由呢?这是因为,我们来到这个世界由于自我的执着,为了满足自己,就会造业。重罪锒铛入狱,剥夺自由,甚至判处死刑;轻者也因为人与人对立,明争暗斗,给自己带来无数烦恼。所以,没有戒律的约束,人的自由就会失去。若能够持戒修行,严格要求自己,不仅能够得到世间的自由,而且能够使你得到生命的绝对自由。

  持戒波罗蜜多又称持戒波罗蜜、尸罗波罗蜜或戒波罗蜜、戒度无极。亦可译为绝对的、完全的持戒,或持戒的完成。通过持戒消除恶业,让你身心清净,获得生命的绝对自由。

  戒律体现了佛法立足的根本,体现了人类的道德规范。佛教以戒律约束众生,把世间变成净土,使每个人都得到自由,这是佛陀的理想。

  没有规矩何能成方圆?又怎么能够得到解脱?故佛法以戒为本,依戒生定,因定发慧也。

  阿难曾问佛:“世尊涅槃后以何为师?”

  佛告以戒为师,若能守戒,与佛在世无异。戒能断恶,灭贪嗔痴三毒,证“无我”法身。故持戒可以获得绝对的自由。

  《佛遗教经》云:

  戒是正解脱之本,故名波罗提木叉。因依此戒,得生诸禅定及灭苦智慧。是故比丘,当持净戒,勿令放逸毁缺。若人能持净戒,是则能有善法;若无净戒,诸善功德皆不得生。是以得知,戒为第一安隐功德住处。

  佛在涅槃前还如此殷勤嘱托弟子必须严守净戒,可见佛认为戒之功德胜过一切,让弟子们不可掉以轻心,等闲视之,

  从印度传到中国内地的佛教是大乘佛教,大乘佛教在中国有十宗之多。其中影响最大,修行最多的净土宗,修净土有其戒律要求。

  按照《观经》说修净土的人必须做到三条:

  一者,慈心不杀,具足戒行;二者读诵大乘方等经典;三者,修行六念,回向发愿。

  这三个方面都是劝诫净宗修行者首先要做好一个人。第一个方面,是要培养慈悲心,不要杀生,还有不要偷盗、邪淫(乱搞男女关系)、妄语以及酗酒作恶。这叫做居士五戒。以五戒要求自己,是对世间一切人的要求,只有修五戒,才能具有做人的起码条件。第二条是要读经,要读大乘经典,具有般若智慧,指导自己的修行。第三条是要有感恩心、菩提心,将自己一切功德回向众生,发愿所有众生都得解脱。

  我国改革开放以来,佛教的道德要求与社会主义不是冲突,而是更多的是互相协调,共同发展。在我们社会主义中国,全心全意为人民服务,毫不利己、专门利人的共产主义精神,同样也是佛教所要求的。在当前出现金钱至上,道德滑坡的形势下,佛教的戒律和伦理道德更有助于和谐社会建设。

  中国佛教协会赵朴初会长在《中国佛教协会三十年》的报告中就明确地提出了“人间佛教”的思想,他说:

  我们提倡人间佛教的思想,就要奉行五戒、十善以净化自己,广修四摄、六度以利益人群,就会自觉地以实现人间净土为己任,为社会主义现代化建设这一庄严国土、利乐有情的崇高事业贡献自己的光和热。

  《安士全书》记载:

  历史上刘宋文帝曾经对何尚之说:“范泰、谢灵运,尝言六经本在济俗,若求性理真要,则必以佛理为指南,使率土皆感佛化,朕则坐致太平矣!”

  尚之说:“夫百家之乡,一人持五戒,则一人行善,十人持五戒,则十人行善。行一善则去一恶,去一恶则息一刑,一刑息于家,万刑息于国,陛下所谓坐致太平者是也!”

  佛教的戒律居士有五戒,出家人有250戒,比丘尼更多。大乘佛教代表了佛教的基本精神,他要求首先做好一个人。不仅传入中国内地的佛教是这样,传入西藏的佛教也是这样。

  佛教传入西藏后,曾经有一段时间,戒律松弛,僧侣腐化,佛法衰落,而遭法难。朗达玛等恶人灭法,决非偶然。阿底峡尊者入藏后,才开始收拾这种混乱局面。而宗喀巴大师承前启后,从整顿戒律入手,开创了藏密佛教的新局面,成为一位伟大的宗教改革家。大师见许多修学佛法的人,一向精神散漫,贪欲无厌。虽自诩为大乘行人,却对趣证无上佛果的菩萨戒,不能实行。有些学习密法的人,只求灌顶,而不知依止上师和护持三昧耶戒,以至求升反堕。更有狂者,竟说学密不要守戒。因此,他于无量法会中,为大众讲《菩萨戒品》、《上师五十法颂》、《密宗十四根本戒》等大乘戒。大师主张严守净戒,僧侣必须独身不娶。寺院组织管理必须严格要求,他强调守戒的重要,破戒的可怕。破密宗根本戒,现在不但有可怕的灾难,死后还要堕入金刚地狱。此地狱专为密宗行者而设,比无间地狱(最痛苦的地狱)还要痛苦万分。大师不仅广泛宣传严守戒律,而且本人身体力行,以身作则。当时有些僧侣虽然反对大师的讲法,但见大师清净苦修,严守净戒,也不得不感动而投奔其麾下。故大师以自身的规范,在大众中树立了榜样,美誉流传四方。又加上其以神通显化,更受到了广大僧俗的热烈拥护,使萎靡不振之道风一跃而为欣欣向荣,旧日颓景一去不复返矣。大师成为一代德高望重佛教领袖,誉为第二佛陀,世世代代受到人们的思念和钦敬。

  中国的儒家以仁为核心,也提出很多道德规范的要求。孔子说:

  君子有三戒:少之时,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。(《论语.季氏》)

  孔子以“气”为主帅,解释人生从少到老需要戒备警惕的地方。“气”可分为先天之气与后天之气,元气是先天之气,是生命的主宰,血气是后天之气,保持生命的外在形态。先天之气与后天之气是辩证统一的,后天之气来源与先天之气,保持旺盛的血气,就能保持旺盛的生气。但是,每个人从天真无邪的孩童到饱经沧桑的老人这一段人生历程中,因受环境的影响,个人气质往往会因外界干扰而受不良的影响,过早地因元气衰竭而衰老。所以孔子告诫青少年要戒色,中年人要戒斗,老年人要戒贪。做到了这三点,人在一生中就会有定力,元气不衰竭而延年益寿。孟子说:“吾素善养吾浩然之气。”(《孟子.公孙丑章句上》正是一种非凡的气质,是一种崇高的精神境界。对于广大青少年来说,戒之在色,即是性的问题。处于青春发育期的学生,体制并没有完全成熟,但男女性的要求已经萌发。如果不树立远大的理想,就会沉迷于早恋之中。孔子提出的此三戒,主要是提防从思想予以注意,已经犯了,也不要紧,只要悬崖勒马,依然可成为优秀的人才。亡羊补牢,未为晚矣!浪子回头金不换。当然最好是把问题控制在萌芽状态之中,时时从思想上加以警惕。持戒秘诀,在于观心。曾子说:“吾日三省吾身。”(《论语.学而》)每天检查自己的思想,就能不断净化自己的思想,人就越来越健康,由心的健康必然带来身体的健康。此外,多结交好朋友,互相鼓励和促进,也是保持思想纯洁的一种好办法。

  以上孔子提出的“戒色”,在《心经》里面提出“色即是空”,在佛教属于居士“五戒”里面的“戒邪淫”,在佛教里面很重要。在家有妻妾,自不禁房事,若非自己妻妾,便入邪淫之列。此外,像*亦是属于邪淫,其报应是阴阳人。行淫不是在生殖器(非处),亦是邪淫。不是行淫的时间(非时),亦是邪淫。同性恋,亦是邪淫。根据佛教的说法,邪淫的报应在铜柱地狱。

  铁床铜柱指犯邪淫行、非处非时行、不净业等者,死后的地方。据《观佛三昧海经》卷五载,铜柱高六百由旬,下有猛火,火上置铁床,床上有刀轮,轮间有铁嘴虫,铁乌在其傍。罪人命终后,令生铜柱头,猛火烧身,罪人大惊下视,见铁床上有容貌端正女子(若罪人是女,所见则为男子),心生爱著而欲投之,忽铜柱贯穿其身,铁网络颈,铁嘴虫唼食其躯,落铁床上,同时六根火起,有铁嘴虫从眼而入,从男或女根出。若罪人为污戒者,另有九亿小虫,嘴头出火,唼食其躯。如是一日一夜,须经九百亿之死生。罪毕生于鸠鸽中,复经五百世,生于龙中;再经五百身,设若出生人间,则遇妻子不贞、子女不孝等果报。过是已后,若值善知识,方闻法发菩提心。

  孔子提到的“戒斗”,“斗”是有我而产生的,《心经》阐述要达到无我境界,所以佛教里面“十恶”提出“嗔心”是其中一恶。众生以自我为大,总有好胜之心,又因为要zhan有别人的东西,就有“斗”,斗争到一定时候就会杀生,所以又涉及到佛教五戒的“不杀生戒”。佛教认为一切众生都有佛性,他们的本性是平等的,所以不仅不能杀人,也不能杀害动物。那些国家保护的珍稀动物,本来就没有杀业的报应,若杀之则报应更大。因此,佛教提倡和平,提倡非暴力主义,希望人类团结成一个大家庭,不要以大欺小,以强欺弱,更不要发动战争,让人们尝尽战争之苦。

  儒家反对暴力,仁民爱物,戒杀止暴,其旨出于“我与民物,其大本出于一源”,与佛教《楞严经》“汝心汝身,外洎山河大地,皆为妙明心中之物”意义相似。但佛家戒杀止暴更甚儒家,以其慈悲之心,不但要戒杀,而且要素食,不但不伤鸟兽虫鱼,而且不准无故伤害花草树木。儒家之仁,从深层次来讲遍及万物,故当戒杀放生,从浅层次来说更重入世做人,惟人是万物之灵,先把人做好,就能与天地同参,渐达出世之旨。因此,从层次来讲,佛站得更高。但从目的来说,并无二致。

  孔子提到的“戒得”,在《心经》中提出要“无所得”才能觉悟,“得”来自佛教“十恶”里面的贪心。贪得无厌,是众生的共性。“贪”来自“眼耳鼻舌身意”六根的yu望,要满足“色声香味触法”六尘的需求。要“戒得”,在佛教里面就要修清净心,就要六根清净,要常修知足之法。《佛遗教经》说:

  知足之人,虽卧地上,犹为安乐;不知足者,虽处天堂,并不称意。知足之人,虽贫而富;不知足者,虽富而贫。不知足者,常被五欲(眼耳鼻舌身)所牵,为知足者所怜悯。

  淡泊知足,六根清净,不为世俗名利富贵所左右,就能戒得。

  概括起来说,佛教戒律分律仪戒(止恶)、摄善法戒(行善)、摄众生戒(教化众生)三类。

  律仪戒,修行者当常观察自身于身三(杀生、偷盗、邪淫)口四(妄语、恶口、两舌、绮语)、意三(贪欲、嗔恚、愚痴)是否清净?若得清净,就是佛教所说“十善”,反之就是“十恶”。

  佛教宗旨可以概括为四句话:

  诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。

  严持律仪戒,即是“诸恶莫作”。如此即能净化心灵。心灵净化,即能心无杂念,入禅定开智慧。所以,修行者要在“身口意”三个方面检查自己,看是否有所犯戒,一旦犯戒,就要赶紧忏悔。人非圣贤,孰能无过?过而改之,善莫大焉。

  摄善法戒,就是众善奉行。所修行的方方面面能够进入一切善法,有身口意所作的善法,闻思修三种智慧,布施等六度之法,无不包纳,故名摄善法戒。

  摄众生戒,又作饶益有情戒。指教化众生,使得利益。要利益众生,就要慈悲喜舍。“慈”名爱念,能与众生乐;“悲”名怜愍,能拔众生苦;“喜”名喜庆,庆幸一切众生离苦得乐;“舍”名无憎无爱,常念众生,同得无憎无爱。

  饶益有情,就是对一切众生以无我心修“四摄”,愿一切众生离苦得乐,即是发菩提心。

  四摄包括布施摄、爱语摄、利行摄、同事摄。

   布施摄是对于钱财心重的人,用财施,对于求知心重的人,用法施,使双方情谊逐渐深厚,而达到我度化对方的目的。

   爱语摄是随着众生的根性,以温和慈爱的言语相对,令他生欢喜心,感到我和蔼可亲而与我接近,以达到我度化对方的目的。

   利行摄是修菩萨道者,以身口意诸行皆有利于人,以损己利人的行为,感化众生共修佛道,以达到我度人的目的。

   同事摄是修菩萨道者,要深入社会各阶层中,与各行各业的人相接近,做其朋友,与其同事,在契机契缘的情况下,而度化之。

   所有这一切就是排除自私的心,众生自执有我,不能证得“心佛众生三无差别”的境界。同体即大悲,故菩萨总把度人作为自己的义务。地藏王菩萨“地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提”。观世音菩萨“千处祈求千处应,苦海常作度人舟”大乘菩萨就是自度度人,自利利他,度了众生即是度己,不求自利反能自利。

  古代大德,即使面临死亡的威胁也不破戒;革命先烈,为了人民的利益,即使献出生命也不苟且偷生。

   叶挺《囚歌》说:    为人进出的门紧锁着,    为狗爬出的洞敞开着,    一个声音高叫着:    ——爬出来呵!给尔自由!    我渴望着自由,但也深知道,    人的躯体那能由狗的洞子爬出!    我只期望着,那一天    地下的火冲腾,    把这活棺材和我一齐烧掉,    我应该在烈火和热血中,    得到永生。

   般若禅语    出污泥而不染,濯清涟而不妖。

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  临死不杀生的菩萨

  《六度集经》记载:   从前,释迦牟尼还是修行的菩萨,他有两个哥哥,共兄弟三人,他是最小的。有一年,遭逢世上大旱,黎民相互吞食。   兄弟三人为了活命,一起出去寻找食物。经过高山险谷时,好几天没有吃的。   两个哥哥都说:“先用老婆来救命,大概也行吧?”   于是大哥就先杀了自己的老婆,分成五份。小弟仁慈,为此非常伤心,不肯吃。二哥又杀了自己的老婆,小弟更是哽噎悲哀。两个哥哥就准备着要杀弟妻了。   小弟道:“靠杀掉别人而保全自己,不是佛的仁道,我不能这么做!”   于是他把妻子带进深山,靠摘采野果而过活,就这么在山中住了不少年数。   山中有个瘸子,与妇人私通,妇人蓄意杀死其夫,于是想出一个诡计。   她对丈夫说道:“按理该是卑妾劳作供养夫君,现在我却是靠夫君您养活。明天我想随夫君一起,但愿能一起经历苦难。”   其夫道:“山势很险,你不要去。”   三次推辞,妇人不听,于是第二天两人同行。妇人见山高谷深,从后将其夫推下深谷。谷下有条河,河边有神仙,神仙接住那人,使其未受伤害。那妇自以为诡计得逞,非常高兴,回去就与那瘸子同居在一起了。

  那人沿水边行走,遇见一群商人。他把事情的经过原原本本说了出来,很得商人同情。于是将他带到一个大富之国。   这个国家的国王驾崩了,又没有太子继位,群臣相互谦让,找不出合适的人可以当国王。于是就找了一位梵志来占卜。路上的行人只要有合乎他的占卜相的,就立其为王。   梵志一见从山里出来的菩萨,就说:“善哉,这位就是有道之君啊!他会为百姓创造幸福,将仁爱施之于全国。”   群臣百姓,个个挥泪称好,齐声祝愿万寿无疆。大家将菩萨迎进宫去,立为国王。   新国王即以慈、悲、喜、舍之心利益众生,所有邪恶之术,全部废除。国王又对百姓授以五戒,广泛宣扬十善,全国百姓都持戒,于是天帝也保护这个国家。妖魔鬼怪奔走逃窜,毒害气体消散不闻,五谷丰登,瓜果丰熟。国王对邻国施以友善,于是化仇为亲,四方百姓拖儿带女云集而来。

  那淫妇也掺扶着瘸子,和女婿一起入国乞讨。她对国人讲述,说她过去曾为了躲避灾难带丈夫进深山,现在特来投奔仁义的国王。   一国之人莫不感到奇怪,都道:“如此贤慧的妇人可以载入史册了。”   国王夫人道:“该得以重赏。”   于是国王召见此妇。   国王一见是旧妻,就问:“你认识国王不?”   妇人吓得直叩头,国王向大家陈述了前后经过。   执法大臣道:“应当施以死刑。”   国王道:“诸佛都以仁为三界最上之宝,我宁可自己去死,也不能违背仁道。”   于是国王夫人派人将她赶出国去,扫除了她的脚印。   佛告诉鹙鹭子:“国王就是我,那跛子就是调达,那妇人是好首。菩萨就是如此意志坚定地持戒。”   这个故事有几层含义:一是释迦牟尼修行从不犯戒,以慈悲心对待一切众生,即使自己面临死亡也不食众生肉。二是虽然菩萨有仁慈之心,他的妻子却没有仁慈之心,不但没有仁慈之心,而且还用诡计谋杀亲夫,与奸夫长期同居。这就告诉我们,好人在这个世界不一定得到大家的理解,不一定没有委屈。三是说明善恶因果丝毫不爽,菩萨以清净心修行,即遇难呈祥,反而做了国王,可谓善一定有善报。四是说明善恶到头都有报,恶也有恶报。前夫做了国王,可淫夫还是乞丐,没有想到前来投奔的国王是前夫,自己过去一切恶行全部暴露。五是说明,菩萨以德报怨,菩萨宁可自己死,也不愿违背仁慈,反而将她释放。六是菩萨一生精进持戒,所以他统治的国家都得福报,邻国亦得福泽。

  般若禅语   一人持戒,全家得福;一王持戒,全国得福。

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  外甥和舅舅的故事

  从前,释迦牟尼是修行的菩萨,他是一个凡人,还是一个童子,皈依三宝,持守戒律,没有丝毫懈怠。   有一次童子与其舅舅一起外出,贩卖货物,以此养活自己。到了另外一个国家,他的舅舅先渡河,住在一个寡妇家中。   寡妇有个小女儿,对她母亲道:“屋后有个澡盘,可与商人换白色的珍珠。”   母亲听了女儿的话,将那澡盘拿给商人看。商人用刀刮了几下,仔细一看,知道这是真正的宝贝,但他却不露声色,装模作样地将澡盘扔到地上说:“弄脏了我的手。”说完就又从来路走了。母女俩深感羞耻。

  那童子后也来到这一家,那女孩又提出用澡盘换珍珠。   其母道:“前面那件事的耻辱还不够作为教训的吗?”   那女孩道:“我看这个书童有仁人之相,不是前面那种贪心凶残之辈。”   于是又将澡盘拿来给童子看。   童子道:“这是紫磨金啊!我拿我的所有货物来换它,行吗?”   那母亲道:“行。”   童子又道:“我想再讨两枚金钱来雇摆渡船。”   他的舅舅很快又回来,说:“我现在拿点珠子算是送你,把你家的澡盘拿来吧。”   那母亲道:“已经有个很好的童子,用他所有的名珠买了我家的金盘。”   对他拿的这一点珠子根本不屑一顾,且道:“你还不快走?你再不走,我的棍子可就不客气了。”   舅舅来到河边,用脚使劲跺地喊道:“把宝贝还给我!”急得椎胸吐血,很快就死了。待他的外甥又返回将金盘给他拿来时,发现他早已一命呜呼。   外甥伤心地哽噎道:“是因为贪婪才至于丧身吗?”   佛道:“菩萨守信从而获宝,调达贪婪欺骗以至丧身。童子就是我,舅舅就是调达。菩萨就是如此意志坚定地持戒。”   这个故事的含义是:一是持戒的人不要说谎话,骗人终归骗己。二是人不能有贪心,有贪心的人一定会得不偿失,所以佛教将“贪嗔痴”视为三毒。

  般若禅语   骗人终骗己,贪心是毒蛇。

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  杀人骗人的悲惨遭遇

  《贤愚因缘经》记载:   佛在世时,有一个不可思议的比丘尼,修成阿罗汉果,与其他比丘尼在一起,讲述自己过去所造善恶果报。   她曾经作长者的妻子,家里富足,自己不生儿子,就嫉妒小妾生了男儿,私自偷偷把他杀了,小妾怨恨痛骂。   她就对小妾赌咒发誓说:“如果真的是我杀了你的儿子,那么我的丈夫就要被蛇咬死,我生的儿子就要被大水漂走被恶狼吞食,我会吃自己儿子的肉,我的身体会被活埋,父母全家被大火烧死。”

  此妻死后,就堕落地狱,受了无穷的苦。地狱的罪受完以后,作了婆罗门的女儿。出嫁后怀孕满月,同丈夫回父母家。在路中就要生产了,露宿树下。忽然出现毒蛇咬死了她的丈夫,女人哭得死去活来。等天一亮,就一手牵着大儿子,一手抱着小儿子,边哭边走。走到前面,出现一条大河,没有船渡河,就把大儿子留在这边,把小儿子先抱过去放在对岸,再回过来接大儿子。大儿子看见母亲来了,就走进水中去抱母亲,被一阵大水冲走。回过头来再去抱小儿子,小儿子被狼吃了,血肉淋漓。女人顿时肝肠寸断。

  路上遇到一个人,与父母很熟,就把自己的痛苦告诉他,并且问父母是否平安。   那人说:“前些天失火,一家都烧死了。”   后来女人又嫁了人,怀孕正要生产时,丈夫酒醉回家。因为女人正在分娩,没有人开门。丈夫破门而入,抓住女人一顿痛打。然后就把胎儿煮了,逼迫女人吃下。女人害怕丈夫,强迫自己吃了一口,痛入心肝。因此就抛弃丈夫逃跑,停在波罗奈国,在一颗树下休息,遇到一个刚刚死了妻子的人,就结为夫妇。过了几天后,丈夫忽然死了。当时这个国家的法律规定,如果在生时,夫妇相爱,丈夫死后就一定要殉葬,于是女人就被活埋。有一群盗贼,来挖坟盗财,女人得救。

  女人心里想道:“我前世有什么罪?几天之间,就遭遇这样的奇祸!”   听说释迦牟尼佛在祇洹说法,就去见佛,哀求出家。由于过去布施了一位辟支佛的饮食,发愿修行,所以今世就能遇见佛,修成罗汉。   这个悲惨的故事,说明了口业的可怕,那个做长者妻子的女人,所发毒誓,在她的后世中一一都成为现实,这是告诫世人不可发誓骗人。

  般若禅语   祸从口出。

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  许诺不兑现的结果

  《宋鉴》记载:   宋钦宗被金兵俘虏,达成了和议,显仁皇后将要回去。   钦宗挽着她的手哭道:“我如果能够回去,做一个太乙宫使就心满意足了,并没有其他什么奢望。”   皇后发誓说:“我回去后如果不来迎接您的话,我就要变成瞎子。”   等到她回去后,高宗很不愿意迎回钦宗,皇后很失望,但又不敢多说,不久就双目失明。到处寻访名医治疗,没有哪个能治好。后来有一个道士进宫,用金针一拨,左眼顿时复明。皇后很欢喜,请他再治疗右眼。

  道士说:“皇后用一目看视,用一目报应誓言。”   她一听,非常震惊,起来道谢,道士突然不见了。   宋钦宗(赵桓),是北宋末代皇帝,从宋太祖赵匡胤建隆元年,一直到钦宗靖康二年止,建都汴京(河南开封),史称北宋。宋高宗赵构南渡,建都临安(浙江杭州),史称南宋。北宋末年,受到北方少数民族的侵略,宋统治者一味投降,苟且偷安,使金兵大军南下,连宋钦宗也成了俘虏。继承者宋高宗也同样不思进取,只能退居南方,偏安一隅。

  宋钦宗不能回来,本来也不是显宗皇后也无能为力,可她已经许诺了,就得兑现。假使当初她能够在高宗面前痛哭流涕,虽然皇上的意思不能勉强,但皇后却没有负心的责任了。

  所以佛教分析这个故事,因为她没有尽心,所以就瞎了一只眼睛。如果完全没有履行诺言,就一定双目失明,不可救药了。   这个故事告诫世人不要轻易许诺,做不到的事情,就不要信誓旦旦,如果结果不能实现,就会招来怨恨,甚至杀身之祸。

  般若禅语   诺言是金。

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  因喝酒连犯五戒的居士

  古代印度有个男居士,平常还是能够持戒修行,遵守佛教的五戒。但是有一天他错误的喝醉了,当然首先就犯了饮酒戒。   因为平时不喝酒,一喝酒就醉了,丧失了理智,他看到邻居家里的鸡跑过来了,他就想吃鸡肉,他就把鸡捉来杀了,煮来吃了,这就犯了盗戒、杀生戒。   失鸡的女主人很有些姿色,她过来找鸡,问居士:“有没有看见我的鸡。”   居士说:“没有。”他说没看见,又犯妄语戒。   他看见这个女人很漂亮,就把人家奸污了,又犯邪淫戒。   你看他平时都能持戒修行,但是一旦喝醉了酒,顷刻之间五戒都犯了。   人家就把他告到官府去被判刑了,他生前受到国法的惩办,死了还得到三恶道去偿报。   居士五戒包括不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫、不饮酒。饮酒虽然写在最后,酒的本身没有罪恶,但是酒能乱xing,喝醉了酒使人丧失理智,就容易破戒犯罪。   我们现在制定司机开车不准饮酒的规定很好,可对于普通人,常常与酒打交道,多少伤天害理的坏事都与酒有关。佛教戒酒,其意义就在于人酗酒后犯罪,如果不犯罪,就只能喝轻度的酒或者饮料酒。对于持戒严格的人是滴酒不沾的,当然用药酒治病除外。但一定要经过医生诊断,认为你这个病必须用药酒才能治,这样才能饮用药酒。

  实际上,除了饮酒外,吸烟和吸毒就更加对人有害了,有人说佛陀没有提出戒烟啊。那是当时因为没有烟,若有佛陀就会认为必须要戒的,因为烟和毒品比起酒来,对人的毒害更加明显。

  般若禅语   时刻保持清醒的头脑。

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  卖斋的王某

  《安士全书》记载:   麻城王某,吃了三年斋,忽然染上恶疮,他的朋友安慰他说:“您是吃斋人,佛和上天会保佑您的。”   王说:“吃斋三年,还得到这样的恶报,吃斋人有什么利益呢?”   朋友说:“你如果后悔吃斋,可以把斋卖给我吗?”   王问怎么个卖法,朋友说:“一天一分,三年就应当得银子十两八钱。”   王一听就很高兴,写了卖斋券换回银子,打算在第二天开斋,但当天晚上就梦见两个恶鬼骂道:“十个月以前,你的命就尽了,因为吃斋的缘故,才延长到今天,现在你把斋卖了,你就反而超过了你的寿命。”要把他立即带走,王请求缓一个晚上,发誓退回银子,继续吃斋。

  第二天找他的朋友要卖斋券,朋友说:“昨天拿回去后,就在佛前焚化了。”王悔之晚矣,马上死了。   “斋”之本意原为清净之意,至大乘佛教时代,乃以慈悲禁杀之意,转而侧重于“食体”,故以素食为斋,如我国佛教徒多将素食习称为“吃斋”、“持斋”。   对于一般人来说,佛教有三净肉的说法,即不见杀、不闻杀、不为我杀三种肉可食(五净肉的说法加上自死、鸟残)。前面两种一般是指市场上已经屠宰的肉。但是你要是到别人家做客专为你杀生,或者你为了吃肉请人杀生,这也是不行的。你想吃肉,为了不见杀、不闻杀,就请人杀,这不是掩耳盗铃吗?所以仍旧是杀生。这个三净肉的说法,实际是告诉修行人,见到一切正在被杀的生命就要想法去救它,不能救也要发慈悲度他之心,下世再救,所以就不能吃它的肉。不杀生主要是培养慈悲心,孟子说“闻其声不忍食其肉”也是这样的意思。至于一切已经被杀的动物,再也不能救了,也就没有办法了,就不要浪费众生肉。

  国外的素食风,多是从身体健康来考虑的,因为肉食的病毒多,素食则为人类提供长寿健康的保证。

  般若禅语   想吃素是慈悲心的开始。

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  一个五戒居士的自白

  网上论坛的一个帖子:   很早以前,我很害怕公开我的佛教徒身份,害怕别人会用奇怪的眼神看我,害怕别人认为我是法XX。于是一边要受戒一边要逢迎事物。可能是我的性格比较温和,很多人喜欢跟我交往,也就总有人请客,每到那个时候我就很痛苦。肉倒是好说,说自己不喜欢吃,可是酒怎么也避免不了,总被人灌得厉害,你不喝,他说你看不起他,实在是没办法。这还是好的,喝多了,朋友有的就要去KTV,我总是偷偷跑掉。第二天他们就数罗我,说我不给面子。

  类似的问题还有很多,真是左右为难。   后来我发现一个好办法,用一句话就能抵抗所有。那就是:“对不起,我是佛教徒。”   别人劝我喝酒,我说:“对不起,我是佛教徒,受了酒戒,喝酒是大罪,要下地狱的。”他们就不劝了。别人劝我吃肉,我说:“对不起,我是佛教徒,我相信轮回,这盘子里的可能是我前世的父母,我不能吃。”他们也吃得少了。别人劝我去风liu,我说:“对不起,我是佛教徒。邪淫要下地狱的。”他们也开始控制自己。别人要我说谎,我说:“对不起,我是佛教徒。不妄语。”他们也就不再劝我。

  我有一段时间以为这样下去,朋友会跟我疏远。但是这样的确清净,也就坚持下来。现在已经半年了,大家相处的依旧很好,朋友们甚至在我面前不吃活的海鲜了。他们会跟服务员说:“我们这里有佛教徒,见不得杀生。”而且,我现在说的话,他们几乎没有怀疑。又想起前一阵领导让大家去“合伙”欺骗顾客,却对我说:“你就别去了,尊重宗教信仰”。

  我忽然发现这些戒律是对自己非常有好处的,人们对一个守戒的人甚至是没有戒心的。他们很容易就会相信你,尊敬你。从前我认为他们会认为我受戒傻,其实那样认为的人不多,而且观念也会转变。

  我认为在很多场合,亮出自己的佛教徒身份,是很有好处的。一来能方便守戒,二来能振兴佛教的形象。文革,法XX把佛教的形象毁灭的很严重,需要我们重新扭转大家的认知。

  说这么多,是看到很多同修发帖问怎么处理戒律和平常生活的关系,我认为我的经验可以借鉴。而且我觉得放着世尊给我们的这个“万灵丹”不用,实在可惜。希望大家在面临为难时,也能对他们说:“对不起,我是佛教徒。”

  但是,如果你不能坚持戒律,不能一贯作到形象鲜明,不犯威仪,那还是不要公开身份。或者实际上没有受戒,却说自己已经受戒,本身就是妄语哦。这些都会影响佛教形象,这个罪过比犯戒还大,要注意。

  把一个五戒居士的持戒经验放在这里,对我们平常人也有帮助。我们平常人也应该经常检查自己,虽然没有举行居士五戒的皈依仪式,而实际上持戒对每一个人的作用都是一样的,而得到的好处也是一样的,并非只是佛教徒的专利。

  般若禅语   让持戒落实到生活中去。

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  出家不听戒的丹霞禅师

  这是一个禅宗的公案:   忽一日,石头告众曰:“来日铲殿前草。”至来日,大众诸童行各备锹铲草。独师(丹霞)以盆盛水净头,于和尚前胡跪……石头见而笑之,便与剃发。又为说戒法,师乃掩耳而出,便往江西再谒马祖……马师曰:“石头路滑,还跶倒汝么?”师曰:“若跶倒,即不来”。

  这个禅宗公案说明了一个什么道理呢?这是写的丹霞禅师的境界,是歌颂丹霞禅师的。有一天石头禅师要大家出去铲草,可这一天丹霞不准备工具去铲草,却独自一个人在那里洗头,跪在石头面前,石头为他剃度。大家要铲草,他却洗头。是什么意思呢?实际是说明草也在心里,若心里没有草,则地上不长草,所以丹霞洗头。洗头是洗头上之草,也暗示出家修行之意,所以石头为他剃度。既然丹霞已经悟了铲除心上的草更重要,所以石头为他说戒,他就掩耳不听。这里并非说明不用守戒了,若能心净,何必再守戒呢?

  对于这样一个公案,希迁既用一般的修行方式为丹霞剃度,同时也为之说戒。他说戒并非错了,弟子的开悟也不是不守戒就开悟了,而是他的境界与众不同。即使是这样,石头仍旧按照佛教的规矩办事。这就是他接引学人与马祖不同的地方。

  六祖慧能说“心平何劳持戒”,反过来说,心不平正要时时守戒,心平是“五蕴皆空”的境界,我们心不平,就经常会犯错误,只有持戒才能止恶行善,得到自性清净心。

  般若禅语   心净则不要持戒。

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  百头鱼的故事   《贤愚经》卷十、《出曜经》卷十记载:   从前,释迦牟尼在摩竭陀国竹林精舍说法时,因为众多比丘互相说是非,多造口业。于是,佛陀即以神通把诸比丘送到梨越河的岸边。   此时渔夫捕获一条大鱼,动用千人之力,始把大鱼拉上河岸。   这条大鱼的身上长了许多兽类的头。如:象、马、骆驼、驴、猪、羊、狮、虎、狼等百种兽类的头。因此引起很多人围观,大家都说这是一条怪鱼。   佛陀和比丘僧众,也在挤满的人群中。   佛陀为使大众了知因果业报,于是问百头鱼说:“你是迦毗梨吗?”   百头鱼回禀报佛陀说:“是,我是迦毗梨。”   佛陀郑重问了三次,百头鱼都答说:“是,我确实是迦毗梨。”   大众听见怪鱼说话,均皆惊愕!然而不知迦毗梨是谁?这时,诸比丘即于佛前,长跪合掌,恳请佛陀开示百头鱼的宿世因缘。   佛陀告诉诸比丘及诸大众说:“迦毗梨是过去迦叶佛时候的出家人,因为他聪明博达,多闻第一,精通经、律、论三藏,大家都尊称他为‘迦毗梨’三藏法师。然而他不防护口业,讲经说法时,三藏法师呼唤学经的比丘说:‘快点来,象头!’叫第二位学僧为‘马头’;第三位称为‘骆驼头’;接着是驴、猪、羊等头,像这样以众兽类的头,呼叫众出家人,以为趣味之谈,他不相信口业果报如影随形。

  迦毗梨三世为法师,虽是担任众出家的导师,教授僧众经义;然而口出恶言,难免受诸业报。因此,他命终即堕于地狱之中,受诸剧苦。从地狱出来,余罪未尽,即转生在大海中受水族形,为一身百头之大鱼,异类见而惊怖驰走。”

  是时,阿难尊者请问佛陀说:“世尊,这位迦毗梨,何时能得脱此鱼身?”   佛陀告诉阿难说:“此贤劫中,千佛成佛涅槃之后,他尚不能得脱鱼身。”   大众听闻佛陀说法,均皆知道口业可畏,于是互相勉励说:“身口意行,不可不慎!”   从上面的故事来看,如果骂什么就变什么,那么现在人的口业就非常可怕了。现在的人常常骂人愚蠢,就说“猪头”,还有骂“狗”等其他动物的,若有如此报应,则非常可怕。所以人说话,一定要注意,更不能骂人为畜生。说话是常常犯口业的,所以平时还是少说为佳。

  般若禅语   敏于事而慎于言。

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忍辱让你消灭自我

  忍常人之所不能忍   山中坐禅的忍辱仙人   忍辱太子的故事   替人背黑锅的白隐禅师   忍辱孝悌的舜帝   唾面自干的娄师德   被无故痛打的罗侯罗   忍辱利益众生的仙叹   第七章忍辱让你消灭自我   忍常人之所不能忍

  要想成就大事业,必须忍常人之所不能忍,行常人之所不能行。中国历史上,像勾践有卧薪尝胆的故事,韩信有胯下之辱的故事,娄师德有唾面自干的故事,这些都是前人忍辱而成就了大事业的典型。

  忍辱力根据个人的定力的高低,有大有小,有强有弱,有长有短。如“君子报仇,十年不晚”,这是为了个人之仇而忍辱,虽然成就了他报仇的愿望,以佛法来分析,以境界来看是小忍,以定力来看,是弱忍,以时间来看是短忍。佛教修忍辱,是要达到无我之境,觉悟“五蕴皆空”,所以比起世间之忍来说,它是大忍、强忍、长忍。释迦牟尼成佛之路,据其本生故事,他曾经修无量劫忍辱行,才成为具有无限宽阔心境的佛陀。

  《心经》说:   观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。   这是描述观音菩萨修禅定,修到了无生法忍的地步。无生法忍又称无生忍,指对无生之法理的认知,即彻底认知空、实相之真理而安住之。在这个时候的观音菩萨,因为以无我之心,觉悟“五蕴皆空”,于一切境界都能够如如不动,即对待一切苦乐境界都能够不动心,所以就没有了一切痛苦。到这种境界,就是观音菩萨在无数劫修行忍辱波罗蜜多而出现的结果。不仅观音菩萨如此,过去、现在、未来一切佛,都是如此修忍辱而成佛的。

  《心经》说:   三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。   如何依照般若波罗蜜多故修忍辱呢?也就是《心经》所说的:   空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界;无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽;无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故。

  既然一切皆空,我们修忍辱时,就就要把一切逆境视为虚幻不实的东西,都是自己无始以来的“无明”愚痴执着而出现的。现在有人打我、骂我、辱我、欺我、吓我、骗我、谤我等等,正好为我消业,我就视而不见,听而不闻,“无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法”,不和恼我的人计较,渐渐就会修行到无我境界。所以忍辱是一条重要修行的途径。

  寒山问拾得曰:“世间有人,打我、骂我、辱我、欺我、吓我、骗我、谤我、轻我、欺凌我、非笑我以及不堪我,如何处置乎?”   拾得对曰:“只是忍他、教他、畏他、避他、让他、谦逊他、莫睬他、一味由他、不要理他,再过几年,你且看他。”   这就是大乘菩萨修忍辱的过程。   忍辱波罗蜜又称羼提波罗蜜或安忍波罗蜜、忍辱度无极。亦可译为绝对的、完全的安忍,或忍的完成。指忍受各种侮辱而不起嗔恚恼恨。   忍辱,是对自己的无端横逆能不以忿怒心迎之,若是有人正在被坏人危害时则忍辱修行者又要见义勇为。因此,能忍的人并不是懦夫,是勇敢的,有力量的。忍是一种禅定、责任、承担、牺牲、无我。忍是一种大勇、大无畏、大智慧。

  《优婆塞戒经》说:   忍有二种:一者世忍,二者出世忍。能忍饥、渴、寒、热、苦、乐,是名世忍。能忍信、戒、施、闻、智慧、正见无谬,忍佛、法、僧、骂詈、挝打、恶口、恶事、贪、瞋、痴等,悉能忍之;能忍难忍,难作能作,名出世忍。”

  “忍”的表现可从如下现象看出:   一、忍受别人对自己侮辱的语言,别人骂我不计较,反而内心为他忏悔。   二、忍受别人对自己侮辱的行为,别人施以侮辱动作,或者要自己完成侮辱动作,不予计较,反而内心为他忏悔。   三、忍受别人对自己的冤枉,甚至为了不损害这种人的名声,可以含冤不申,反而内心为他忏悔。   四、忍受别人对自己的打击,以因果来分析,受他打击,必是前世欠他,应当还债,自己在内心发起真诚的忏悔。   五、忍受别人对自己的嫉妒,受嫉恨时以慈对待,反而内心为他忏悔。   六、忍受别人对自己的流言蜚语,虽然有冤情也不申诉,反而内心为他忏悔。   以上仅仅是将部分现象列出,生活中还有多种意想不到的情况发生,反正只要是对自己不好的都要能忍受。据《瑜珈师地论》载,忍辱含不忿怒、不结怨、心不怀恶意等三种行相。在佛法中的忍、是很高的菩萨道。

  “先忍之于口”,不在语言上和人计较;“再忍之于面”,脸上没有不悦的表情;“后忍之于心”,以慈悲心、平等心包容怨恨。所以,忍辱者能增长其定力,养成平等互融的心境。

  忍的功夫在“心”上,忍是心上一把刀。任何人都有脾气,可一有脾气就坏事。一把嗔心火,烧尽功德林。说到底,这个脾气和嗔心,都是执着有我的结果,若无我了,这脾气和嗔心还从哪里来?苏东坡以为自己禅定境界不错了,就写了“稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲”这首偈给对江的佛印禅师看,有点自诩的味道,禅师阅后在原纸上批“放屁”。仆人把信带回给主人,苏东坡一见禅师批了“放屁”两个字,立刻过江去质问。佛印禅师已先在岸边等候,见苏东坡过来,哈哈大笑说:“八风吹不动,一屁过江来!”苏东坡之所以急冲冲过江去找禅师算账,说明他当时很生气,所以虽然自以为八风吹不动了,还是被一屁打过江去,这就是因为有我相。

  《佛遗教经》云:“当知嗔心甚于猛火,常当防护,无令得入。劫功德贼,无过嗔恚。”故佛强调要修忍辱波罗密。“若有人来节节支解,当自摄心,无令嗔恨;亦当护口,匆出恶言”能够让自己的身体任人宰割,这就是更高的境界了,若是没有无我之心何能如此?

  《金刚经》中佛陀对他的大弟子须菩提说:   我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。   人因为执着有自己,无不爱惜自己的身体,为了滋补自己的身体可以去杀尽一切水陆众生以满足自己的口腹之欲。因此,若有人残害自己的身体,没有人不会切齿痛恨的。然而,释迦牟尼往昔被歌利王割截身体时,不但没有痛恨之意,反而发愿今后成佛第一个就要度这个残害自己的人。这是什么力量使然呢?这就是“无我”的力量。因为一旦达到了“无我”的境界,则肉体的我已经成为假象,而永恒不变的“真我”就出现了。一旦“真我”出现,菩提心也就来了。

  因此,真正觉悟了《心经》所说空的境界,就能够真正做到无我,真正能够做到无我,就能够真正忍受一切。   佛陀盛赞“忍辱”功德无量,认为世间最大的力量是“忍”,忍的力量胜过一切刀枪棍棒。任何力量在忍者的面前,都要甘拜下风。所以,《罗云忍辱经》说:   忍之为明,愈于日月。龙象之力,可谓盛猛,比之于忍,万万不如一。七宝之耀,凡俗所贵,然其招忧,以致灾患;忍之为宝,终始获安。布施十方,虽有大福,福不如忍。   《法句经》说:   舍恚行道,忍辱最强。   《四十二章经》说:   何者多力?忍辱最健。忍者无怨,必为人尊。   《佛遗教经》说:   能行忍者,乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒如饮甘露者,不名入道智慧人也。   《入菩萨行》第六品“安忍”说:   一嗔能摧毁,千劫所积聚,施供善逝等,一切诸福善。   罪恶莫过嗔,难行莫胜忍;故应以众理,努力修安忍。   具体来说忍辱的功德有:   一、忍辱能息怨:《出曜经》说:“不可怨以怨,终已得休息;行忍得息怨,此名如来法。”   二、惟忍辱可怙:《罗云忍辱经》说:“世无所怙,惟忍可恃。忍为安宅,灾怪不生;忍为神铠,众兵不加;忍为大舟,可以渡难;忍为良药,能济众命;忍者之志,何愿不获!”

  三、忍辱得众善:《大集经.月藏分》载,忍为世间最,忍是安乐道,忍为离孤独,贤圣所欣乐,忍能显众生,忍能作亲友,忍增美名誉,忍为世所爱,忍得富自在,忍能具端正,忍能得威力,忍照于世间,忍得诸欲乐,忍能成工巧,忍力降伏怨,及以除忧恼,忍得好容色,忍能具眷属,忍招诸胜报,忍能趣善道,忍得人乐观,忍能得妙好,忍能息诸苦,忍得寿命长,忍能息诸怨,不害于众生,忍能离偷盗,忍能舍*,忍能止妄语,两舌绮恶言,忍能除贪瞋,及离邪见意,忍力成施戒,精进及禅那,般若波罗蜜,能满此六度。

  四、忍是菩提因:《罗云忍辱经》说:“吾今得佛,诸天所宗,独步三界,忍力所致。”又《优婆塞戒经》说:“我身若被截斫分离,不应生瞋,应当深观往业因缘,当修慈悲,怜悯一切,如是小事不能忍者,我当云何能调众生?忍辱即是菩提正因,阿褥多罗三藐三菩提即是忍辱果。我若不种如是种子,云何获得如是正果?”

  唐朝玄觉撰《永嘉证道歌》说:   行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。纵遇锋刀常坦坦,假饶毒药也闲闲。我师得见然灯佛,多劫曾为忍辱仙。几回生,几回死,生死悠悠无定止。自从顿悟了无生,于诸荣辱何忧喜。

  般若禅语   忍一时风平浪静,退一步海阔天空。

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  山中坐禅的忍辱仙人

  《佛说贤愚经》等经典记载:   很久很久以前,释迦牟尼在一个偏僻的山洞里面坐禅。有一个叫做“歌利王”的暴君带着一群宫娥彩女来到山中游玩,国王游倦了就睡觉了。那一群年轻的女人就四散玩乐采花,发现了山洞里面的坐禅人。释迦牟尼当时已经出定,他修菩萨道,为了断除她们的贪欲,为她们说法。

  忽然国王醒来了,到处寻找身边那些美女,看到都在围着一个年轻男人,不禁大怒,举起手中的宝剑说:“你用什么幻术,引诱我的女人?”   释迦牟尼说:“我严守清净戒律,早就没有污染的心了。”   国王说:“你得阿罗汉果了吗?”   他回答:“没有。”   国王又问:“你得斯陀含果了吗?”   他回答:“没有。”   国王说:“你现在这样年轻,既然没有证果,就一定有贪欲,为何私自引诱我的女人到这偏僻的地方来?”   他回答说:“我虽然还有一些yu望的缺点,但是我内心已经没有色心。”   国王说:“仙人炼气,不食人间烟火,见女色尚且还有贪恋,何况你正年轻?”   他回答:“见色不贪,不因为服气食果,是因为心里常常想着人生无常和身体不净的原故。”   国王说:“你轻慢诽谤仙人,说什么持戒呢?”   他回答:“有嫉妒才会诽谤,没有嫉妒哪来的诽谤?”   国王问:“什么叫做戒?”   他说:“忍辱为戒。”   国王就用剑砍断他的手、足、耳、鼻,问:“能忍吗?”   他回答:“假使大王把我残剩身体分割如微尘,我最后仍旧能忍,不起恨心。”   众人争相劝阻,可国王愤怒得失去理智,拿剑乱砍。天上的护法四大天王大怒,金刚砂像暴雨一样落下。国王见状非常恐怖,赶快跪下来,长久地向释迦牟尼忏悔谢罪。   释迦牟尼说:“如果我心中真的没有一丝恨意,就让我的身体恢复如故!”   话一说完,身体即恢复如故。   他又发愿说:“我于来世先度大王!”   后来释迦牟尼成佛,去鹿野苑度五比丘,第一位就是憍陈如,他的前身就是这位歌利王。   从释迦牟尼被歌利王割截身体的故事来看,说出世人最大的贪欲,即是执着此身实有,而有爱yu。歌利王可以说是一个欲火烧身的人,一看自己的妃子围着另外一个男人,不禁妒火焚烧,以小人之心度君子之腹,将释迦牟尼节节肢解。

  那么,我们现在来思考当时释迦牟尼为何能够忍受这种痛苦呢?也许有人说,或许是释迦牟尼有大神通,否则一般人怎么能够忍受?但是,若释迦牟尼有大神通,可以让歌利王砍不着,或者突然消失。所以,解脱的事情与神通没有关系,这里不是神通能够解释的问题。释迦牟尼当时修菩萨道,他的肉体仍然是凡体,与我们的身体没有两样。他之所以能够忍受歌利王割截身体,是因为他发大菩提心,从而生起了“无我”的力量。一旦拥有了“无我”的力量,他的私欲也就什么也没有了,普渡众生的愿望也就生起来了。所以在这个时候,他就真心发愿去度面前最恶的人。

  果然,释迦牟尼成佛时首度的弟子憍陈如就是那个歌利王。

  般若禅语   能够忍受别人的肢解自己,还有什么困难不能战胜呢?

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  忍辱太子的故事

  《大方便佛报恩经》记载:   在毗婆尸佛时候,婆罗奈国的国王,聪慧贤能,很受国人尊敬。可是国王没有子女,这使国王很忧郁。后来经过十二年不懈地向天神祈祷,王后终于生了一个男孩。   这男孩生来心地慈善,相貌和悦,具备大人物的面相。国王欢喜异常,召集群臣为太子占卜凶吉,并给他起名叫忍辱。   忍辱太子逐渐长大,乐善好施,对众生尽施仁慈之心。当时国内有一个奸臣看到太子如此贤德,很是嫉妒,总想除掉他。这时国王突然患了重病,危在旦夕。国中上下都为国王的性命担忧,忍辱太子召集父王的群臣说:“父王的病情非常危险,我们应当想办法,挽救他的生命,众人有何办法呢?”

  众大臣回答道:“灵丹妙药难以得到,国王的生命恐怕维持不了多久了。”   看到众人都没有挽救的办法,太子悲痛得晕倒在地。   那个奸臣看到这一切,心中暗喜,心想:“这正是除掉太子的好机会呀!”   当太子苏醒过来之后,奸臣便向太子献计:“要想治好国王的病,需要一种药,不过,这种药太难得到了。”   太子连忙问道:“是什么奇妙的药呢?”   奸臣回答道:“是无嗔之人的眼睛和骨髓,如果能得到这种药,国王的病必然会痊愈的。”   太子听后若有所思,自语道:“我好像就是这样的人。”   太子回到住所,立即去向母亲辞别,然后召集所有的大臣宣布说:“父王病重,危在旦夕,可国家的百姓不能失去他的统领。所以我要贡献自己,使父王得以康复。”   说完便叫来旃陀罗,命他将自己的身骨砸碎,取其精髓,并剜取双眼,给国王治病。   众大臣看到这一切,更加佩服太子,深为他舍身救父的行为所感动,急忙将骨髓和双眼捣在一起,捧给了国王。国王服后,病果然即刻痊愈了!   吃过药,国王问众大臣:“这是什么药,怎么如此奇妙?竟能这样迅速地解除我的病痛!”   众大臣回答道:“这药是太子制做的。”   国王这才想起太子并未在他的身旁,忙问众臣道:“太子现在何处呢?”   大臣们悲声答道:“他在自己的住所,身体已经损伤不堪,想是活不了多久了。”   国王听后放声大哭,立即赶往太子的住所。可是,太子已经逝去了。   王后此时也赶到太子的住所,一进门便扑到太子的尸体上,抱住他懊悔地哭道:“我有宿罪,应当丧失性命,怎么让我的儿子替我去死呢?”   于是,国王便用牛头檀香木建筑阁楼,将太子的尸体保护起来,将他的遗骨,分别放在七座宝塔中。   小人的恶心反而促成大乘菩萨的善举,忍辱太子忍受剜眼析髓的痛苦,本来是奸臣的诡计,没有想到反而真的治好了国王的病,可见无嗔的力量是最大的,也是世上无可比拟的灵丹妙药。忍辱太子的精神永垂不朽!

  般若禅语   最大的力量不是百万雄师,而是忍辱的力量。

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  替人背黑锅的白隐禅师

  白隐慧鹤(1685~1768),日本临济宗僧,骏河(静冈县)人。十五岁出家于松荫寺(静冈县骏东郡原町),平生不喜名利,曾游历诸国,羡慕农民生活,故终老于田舍之贫乏寺中。世称临济宗中兴之祖,或现代临济宗之父。白隐禅师为数百年来日本禅师中最具才艺而颖悟超群之一人,一生致力于公案之系统化,并独力复兴日渐衰落之临济宗。其所创“只手之声”之公案为日人自创公案中之最著名者。此外,所著之“坐禅和赞”亦为后世各禅院普遍诵习。

  日本的这位白隐禅师,虽然是位生活纯净的修行者,因此受到乡里居民的称颂,都认为他是个可敬的圣者。可是,有一次,他却被一女人指为与己私通的人,并且还让她怀孕了。故事如下:

  有一对夫妇,在白隐禅师住处的附近开了一家食品店,家里有一个漂亮的女儿,她偷偷摸摸与一个男人发生了关系,肚子一天天大起来。   这种见不得人的事,使她是父母非常震怒!好端端的黄花闺女,竟做出不可告人的勾当!在父母的逼问下,她起初不肯招认那个男人是谁,怕父母责难她的男朋友。但犹豫再三之后,她终于吞吞吐吐的说出“白隐”两字。她想到了父亲平常最尊敬白隐禅师,于是就说是白隐禅师干的,大概不会有事。

  她的父母一听,怒不可遏,去找白隐理论,大师不置可否,只若无其事地答道:“就是这样吗?”这样白隐禅师就被莫名其妙地痛打一顿。   孩子生下来后,就被送给了白隐。此时,白隐禅师虽名誉扫地,却不以为然,只是非常细心的照顾孩子,他向邻居乞讨婴儿所需的奶水和其他用品。虽不免横遭白眼,或是冷嘲热讽,但他总是泰然处之,仿佛是受托抚养别人的孩子一样。

  事隔一年后,这位没有结婚的妈妈,终于不忍心再欺瞒下去了。她老老实实的向父母吐露实情:孩子的生父是在鱼市工作的一名青年。   她的父母立即将她带到白隐禅师那里,向他道歉,请他原谅,并将孩子带回。   白隐仍然是淡然如水,他没有任何表示,也没有乘机教训他们。他只是在交回孩子的时候,轻声说道:“就是这样吗?”仿佛从来不曾发生过什么事情。   白隐禅师是一位苦行僧,苦行僧往往有一般人没有的忍辱能力,他们才是真正的高僧。他为别人背黑锅,却一点怨气也没有,若不是顿悟到“五蕴皆空”,何能如此?

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  忍辱孝悌的舜帝

  舜帝是中国历史上传说中的古帝王之一。在儒、墨两家学说里,尧、舜、禹是三代以前道德勋业最盛的前后禅让的3个圣王。尤其儒家把他们标榜为万世楷模的典型圣王,尧未能做到的举用八元、八恺,放逐四凶,及任命禹治水等盛业,都由舜来完成。

  尧、舜是中国古代两位圣君,帝尧叫陶唐氏,帝舜叫有虞氏。虞舜姓姚,名叫重华,是山西古冀州人,他生来就有特殊的相貌,每只眼睛都有两个瞳孔。舜对父母很尽孝,虽然一家人多次害他,可他仍旧以德报怨,忍辱负重。当他在历山下耕田时,曾经感动了象来为他耕田,鸟来为他耘草。

  虞舜的父亲叫瞽瞍(瞎老头),为人自私,顽固不化。继母是也很坏。继母有一个儿子叫象,是后母带来的儿子,和舜没有血缘关系,但是舜还是认他作弟弟,可是他这个弟弟非常傲慢。

  因为瞽叟爱后妻所生的儿子象,所以父亲、继母与象三人常常想害舜,但是每次舜都能逢凶化吉,避开劫难。若是舜有小小的过失,三人就给他罪受,可是舜还是非常孝顺父亲及继母,友爱弟弟,不敢稍有懈怠。所以二十岁的时候舜便以孝闻名于天下了。

  舜三十岁时,年纪已老的帝尧听闻到他的德行,加上四方诸侯的举荐,就用他来摄行天子的事。帝尧先把两个女儿(娥皇、女英)送给舜做妻子,以便观察他的内德。舜与她们结婚后,两个妻子都能恭谨持家,不敢以皇帝女儿的身份而轻慢舜的亲戚,很有妇德。尧又派九个儿子尊奉舜为师,向他学习道德及思想,结果这九个儿子一天比一天长进。

  因此,帝尧又赐给他絺衣(细葛布织成的衣)及五弦琴,还为他建了堆米的仓禀,又送给他牛羊。瞽叟等三人想要占有舜的财产,谋害他。   有一次,他们叫舜去修理仓禀,等舜上了仓廪的屋顶,象就偷偷拿开梯子,瞽叟就从下点火焚烧谷仓,想活活烧死他。当舜上去修理仓顶时,就带了两顶笠帽。一见谷仓底下着火了,就一手张开一顶笠帽,像张着两只翅膀,从谷仓顶上跳下来,毫发无损。回来一叫门,把他父亲、母亲和象都吓死了。

  他们问:“不是烧死了吗?这是鬼回来了!”   舜说:“我不是鬼,你们不要怕。”   用火烧不死,三人就就想用水把他淹死!因为井水不够用,叫他陶井去。舜一下井,他父亲就“落井下石”,以为这一块大石头,一定会把他砸死。传说那井里有一条龙,这条龙看上边砸下一块大石头,就用龙爪把石头捉住了。又用它的尾巴一钻,就在井的旁边钻出一个洞来,大舜看见这有个洞,就从洞走了,也没有砸死他。

  父亲、继母与象落井下石后,在上边又用一块石头把井盖上,以为这次舜决定出不来,死定了。就开家庭会议要瓜分他的财产。   象对父母说:“这次谋害舜,都是我的功劳,现在把他的牛羊、仓库里的谷子给父母,所有的财产也都给父母,我不要这些。我要什么呢?他的干戈兵器、五弦琴、雕花弓还有两个太太都归我所有。”

  瞽瞍说:“好!好!你要什么就给什么。”   当象高兴地跑往哥哥舜的屋里,要接收两位嫂嫂时,一进屋,却见舜好端端地坐在床上弹琴呢!这个大舜啊,一点也不发脾气,一点也不瞋恨。他见到弟弟来了,还很欢迎他。   舜问:“你找我有事吗?”   象很尴尬,进退两难,只好说:“我心里很抑郁气闷,因为想你了吧。”   舜天性仁孝,感天动地。他年少的时候卑微,曾经从事各种行业。当舜在历山耕田的时候,历山那儿的人都互相让田界;他在雷泽捕鱼时,雷泽那儿的人都互让捕鱼的地方;他在河滨制陶时,河滨的陶器都不粗劣。舜是孔子之前最博学多能的人,他所到的地方,居民都闻风而化,纷纷搬到他的附近去住。所以一年不到就形成一个小聚落,两年的工夫就扩大成一座乡镇,三年后就变成了一座城市。帝尧也曾数次试让舜担任各种公职,他都能称职,将公务处理的井然有序,足见他非常博学多能。

  帝尧又派舜进入原始山林川泽之地,结果舜即使在暴风雷雨也不迷路,平安地返回。帝尧知道舜的德行和才识足以将天下传授给他,于是在大舜辅政三十年后,将天子位禅让给舜。

  舜帝以忍辱而成就他的孝悌,俗话说,可怜天下父母心,父母对儿子不会生谋杀之心的,可是,舜的父母以及弟弟多次联合起来谋害他,无论是放火杀人,还是落井下石,都没有成功,死里逃生的舜不仅没有记恨,而且还是如以前一样孝悌。对于舜来说,他的母亲是继母,弟弟也没有血缘关系,可他却没有计较。不仅没有计较,即使谋害他,还是如从前一样爱他们。忍辱负重到舜这种地步,真是稀有!没有大乘无我之心,何能如此?

  美大圣神,忍让斯文,号泣昊天,屈己待人!

  般若禅语   怨亲平等!

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  唾面自干的娄师德

  娄师德(630~699),中国唐代高宗、武则天时大臣,郑州原武(今河南原阳)人。年纪轻轻就考中进士,授江都县尉,升迁为监察御史。高宗上元初,朝廷召募“猛士”御吐蕃,师德以文臣应募,从军西讨,屡有战功。武周天授初,升任左金吾将军、检校丰州都督,知营田事。师德主管北方营田10余年,指挥士卒屯垦,积谷数百万斛。边军粮足,既无转输之劳,又省和籴(政府向百姓收购粮食)之费,获得武则天的嘉奖。不久,武则天认为营田关系到边镇军粮供应,非常重要,又任师德为河源、积石(今青海贵德西)等军及河、兰、鄯、廓等州(今甘肃兰州以西、青海湟源以东地区)检校营田大使。唐代西北和北边军事屯田之盛,以师德主管时为最。随后内迁秋官(刑部)尚书,转左肃政台(即御史台)御史大夫。

  娄师德出将入相,总边任30余年,以谨慎忍让闻名。他身长八尺,方口博脣,为人宽厚,深沉有度量,即使冒犯他也不计较。   《新唐书.娄师德传》记载:   有一次娄师德与李昭德一同入朝,娄师德因身体肥胖而行动缓慢,李昭德久等他也不来,便怒骂他:“等你个乡巴佬还这么久!”   娄师德却笑着说:“我不是乡巴佬,谁还是乡巴佬呢?”   娄师德的弟弟当了刺史,将去上任。   娄师德说:“我如今官至宰相,你又做了一州之长,真是皇恩浩荡了,若有人嫉恨,你将怎么使自己远离祸患呢?”   他弟弟跪下说:“自今以后即使有人唾我的面,我自己就擦干净了,不让为兄您担忧!”   娄师德听后,神情忧虑地说:“你说的正是我忧虑的地方,别人唾你的面,是对你发怒,你自己就用手擦了,是违背那个人心意的,只能让他更加愤怒!”   弟弟问:“那怎么办呢?”   娄师德说:“唾你面,你不要去擦,让唾沫自己干了,你要微笑着以高兴的样子表示接受。”   身为堂堂宰相,一人之下,万人之上,竟教导自己的亲弟弟,别人唾了脸,你不要擦,还要笑着承受。然而,正是因为娄师德有一颗宽宏大量的心,使他能够善终。“久以为相,独能以功名终,人以是重之。”

  曾子评价颜回“犯而不校”,说明颜回表现出一种宽阔的胸怀和忍让精神。这也是许多宗教家所提倡的。例如基督教说:“你要爱你的仇敌!”连敌人都要爱,可见境界是非常高了。还说:“别人打了你的左脸,你就应该把右脸也送上去。”这样的忍辱精神确实也是一般人所不能做到的。遗憾的是一般宗教的忍让博爱仍旧是有限制的,即他们可以容忍自己的敌人,但是不能容忍异教徒。儒家提倡“仁民爱物”,不但要爱人,还要以人普及到一切众生,连最弱小的动物都受到最公平的待遇,还会计较别人侵犯我的过错吗?所以颜子“犯而不校”是仁心的突出表现,以趣圣人之境了。

  “犯而不校”的“校”有人翻译为“报复”,就是说别人侵犯了我,我不报复”这个说法不是说没有道理。以颜子的境界来说,应该是人家侵犯我我却从不计较,连计较都没有了,那还谈得上报复吗?所以若译为“报复”则降低了颜子的境界,贬低了颜子。正如“唾面自干”的故事,娄师德的弟弟说:“别人向我脸上吐痰,我把它擦干就行了。”可娄师德说他这样做还是心态不平静,应该自己都不要动手去擦,让它自己干了,才算真本事。颜子就是有这种的真本事,别人若唾面,他就会让他自干,一点也不计较,怎么还谈得上报复呢

  娄师德也是一个将军,多次带兵抵抗外侮,屡立战功。这又怎么解释呢?   还是要从发心来分析,唾面自干,是从个人修养来说的,是别人对自己的侵犯,所以就要忍让。如果敌人侵略祖国,就会给人民带来无穷的灾难,抵抗外侮是为了更多人的利益,不是为个人,所以当边关军情紧急时,娄师德以一个文官的身份站出来,带兵打战,表现他大无畏精神,这种爱国主义精神是中华民族的优良传统。如岳飞为什么自古以来受到人们的敬仰,那是因为他有精忠报国的爱国主义精神,我们看看他的满江红诗“靖康耻,犹未雪,臣子恨,何时灭,架长车踏破贺兰山阙……”岳飞对敌人的恨,正体现了对民族的爱。因为正义的反抗,是为了保卫国家的和平。曾国藩的做法“以霹雳手段,显菩萨心肠”,弘一大师在抗战时期提出“念佛不忘救国,救国不忘念佛”,都是大乘佛教的菩提心的表现。

  般若禅语   为了众生的利益,要把自己放在最低的位置。

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  被无故痛打的罗侯罗

  《罗侯罗忍辱经》的故事:   罗侯罗是佛陀在俗的时候,与耶输陀罗女生下的儿子,后来佛陀成道之后,也把罗侯罗引度出家,让罗侯罗尊舍利弗为师傅,受沙弥戒。   有一次,罗侯罗在舍卫城的祇园精舍那里。那天早上,长老舍利弗带着年轻的罗侯罗到城里面去化缘乞食,化得一钵斋饭之后,就准备回精舍。刚走到半路,有一个恶汉就在地上抓了一把沙投到舍利弗尊者的钵里面,舍利弗没有作声,而罗侯罗尊者也没有作声。两个人就继续走自己的路。那恶汉还是不肯罢休,于是抓起木棒打罗侯罗的头。舍利弗看到之后,就拉着罗侯罗跑,直到见不着恶汉之后,他们才停下来。

  舍利弗看到罗侯罗头破血流,就安慰他说:“你是不是很生气?别人打你、辱你,你很生气是吗?佛陀不是经常教我们要忍辱吗?难道你忘啦?”   罗侯罗没有作声,默默地走到小河边,用水擦洗伤口,然后走到舍利弗尊者面前说:“师傅,我不是生气,只是感觉很痛而已。我见到恶人行凶,只是可怜他因为愚痴导致自己那么凶残,将来他的命运很是坎坷。我是可怜他而已!佛陀是我父亲,我是沙门,当要忍辱为重。恶人行凶的时候,我很想劝他不要行凶,但是他没有听,我只觉得他像是一具死尸,被刀割了还不知道痛。天降甘露给猪,而猪还是不喜欢干净而跑回又臭又脏的地方,我实在是可怜他!”

  舍利弗听完罗侯罗说完之后,大感惊奇,想不到自己的弟子却有此等忍辱精神,于是他们两个就回精舍去。当他们回到精舍放下东西后,舍利弗带着罗侯罗到佛陀面前,他讲今天所遇的事情和罗侯罗所说的话。

  佛陀听了很是表扬罗侯罗,然后对大家说:“此人对沙门行恶,对沙门轻薄,今晚半夜也是他命终之时。而他命终以后,应堕无间地狱,身受毒蛇咬,而蛇毒还会在他的身上发作,令他痛苦不安。而且不能吃其他东西,以沙土为食,在此地狱受苦一万年。地狱罪孽受完之后,可以投胎到人世间为人,但身有重病,家境贫穷,而且还没有手脚。”

  佛陀又接着说:“如果用手、或棍、或利器将沙门致伤,其命终之后,当落地狱身受断手断脚之苦至五百年,刑罚满后,投生人间身体常有痛苦,一生不得安宁。”   佛陀再说:“沙门修行,当要忍辱、持戒才能避免灾难。行恶之人就像火,着火之时不能煽风,否则火会越来越大,反将煽风者烧死。沙门应当是水,有火起时,能避则避,不能避时以忍为师,这样才能解脱众苦。”

  佛陀说完之后,大家听了很是欢喜,顶礼佛足,高兴地去奉行佛法了!   罗侯罗是佛陀的儿子,佛陀是太子,还是三界之尊,那么罗侯罗的地位自然是很尊贵了。以罗侯罗这样尊贵的地位尚且受如此之辱,对于普通人来说,还有什么值得计较呢?

  般若禅语   不要以尊贵的出身而为所欲为!

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  忍辱利益众生的仙叹

  《六度集经》卷一记载:   从前有个富人,名叫仙叹,他的家产多得难以计数,谁也说不清他到底有多少钱。   仙叹后来信奉佛教,心想:“世上的一切,都是变化不定的,连生命和财产,也不是永远属于自己的,说不定什么时候就会失去;只有多做好事、积点功德才是真正有好处的。”

  于是他马上发出告示说:“如果有人缺乏资财请速来取,数量不限。”   告示贴出去几个月了,由于当时政通人和、国家安定、百姓生活富足,谁也不需要他的钱。   仙叹又想:“看来大家并不需要钱,可是谁也免不了会闹头疼脑热的,还是买药给百姓治病为上策。”   仙叹便四处采购,弄来各种名贵药材,每天在市上免费供应病人。   仙叹的善心得到大家的称赞,没有多久时间,名声传遍远近四方。东南西北各地的病人,都慕名前来接受治疗。   日复一日,年复一年,仙叹的财产渐渐地用尽了,但他仍然四处为病人采药、找药。   有一天,他在离家一百多里采药的路上见到几辆牛车,车上都是患有各种疾病的人。   他忍不住问道:“你们要到哪儿去呀?”   车上的人答道:“我们要去仙叹那里,请他救命。”   仙叹立即同他们回去找到国王,向他借了五百两黄金买了许多药给这些人治病。   经过仙叹的精心护理、医治,病人的病慢慢都好了。可是,仙叹却欠下大量的债,过着窘迫的日子。   当时常有一些商人为了赚钱结伴下海去捞海底珍宝。   仙叹想碰碰运气,就跟着一伙商人出海寻宝去了。   众人辛辛苦苦地努力了许久,得到不少宝物,于是兴高采烈地返乡。一路上因为交通极为不便,又因天气干旱少水,每个人经过长途跋涉,都干渴难忍。   仙叹忽然发现路边有一口水井,就快步奔过去,开怀畅饮起来。   那些商人早已注意到,仙叹采集的海中宝物里,有一颗灿烂夺目的大白珍珠,是世上稀有的宝贝,他们心里又羡慕又嫉妒,总希望自己也能得到。众人一看,仙叹在井边弯腰喝水,真是个天赐良机,便齐拥上前,将仙叹推到井底。

  由于仙叹做了那么多好事,他的善行感动了神仙,天神在这危险的时刻,在井底接住了他,使他安然无恙,连皮都没有擦破。   那些商人回国后,去见国王。   国王问道:“你们都回来了,那仙叹到哪儿去了?”   商人们装作什么都不知道的样子对国王说:“大王!我们也不知道。自从离开国境之后他就与我们大家分手了,也不知道他去了哪里。”   国王不相信,又问:“说实话,是不是你们把他害死了?”   商人们赶忙否认地叫道:“不!不!绝没有这样的事!”   仙叹被天神托住后,发现井壁上有个洞,正好能容他钻过去。他顺着洞走,不一会儿就见到亮光,从另一个洞口走出了水井。又经过七天的跋涉,终于回到自己的国家。   国王见到他,问道:“商人们都满载而归,你下海采宝怎么却两手空空地回来了?”   仙叹含糊地说:“我没有发现任何宝物,只得空手而归。”   国王听了他的话,起了疑心,沉思着:“这当中必有缘故。”   随即着人把那些商人都找了来,命令道:“你们必须从实招来,才有活路,否则只有一死。”   商人们吓坏了,便老老实实地招了供。   国王听说他们在归途上,谋害仙叹,十分生气,便下令把他们统统关进监牢,要将他们定罪斩首。   仙叹闻讯后,焦虑万分,急驰王宫,叩头请罪。   国王说:“你没有罪!他们的罪已定,是不可改变的。”   仙叹再三请求道:“国王陛下!请无论如何原谅他们的愚昧无知吧!”   国王经仙叹再三请求,便答应了他,赦免了商人们的罪过,命令他们归还从仙叹那里夺走的宝物。   商人们感激涕流,都拣自己最好的宝物送给仙叹。仙叹只取其中的一半。   商人们一看,又恳求道:“承蒙您的善心,我们才保全了性命!您救了我们大家,这些小意思,请您一定要收下。”   仙叹只好收下那些宝物,将这些钱还清了国王的债,又施舍给老百姓。   邻国闻说,皆交口称赞,无不佩服仙叹的崇高道德。   仙叹被谋杀,与舜有相似之处,也是被推落井里,同样是天佑善人,他没有死,与舜帝一样以德报怨,不愿意害他的人被正法。可见,圣人的修行都相同,忍辱是共性。

  般若禅语   以德报怨,将得到更多。

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