生活禅修 勤修戒定慧 息灭贪嗔痴

nxd123456 · 发布于 2018年08月09日 · 最后由 nxd123456 回复于 2018年08月09日 · 84 次阅读
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勤修戒定慧。要断这个贪心,如果你想修行,如果你贪着于这个世间,你要解脱很困难的。我们昨天说了,四个人念《心经》,如果你只追求这个世间法,追求今生今世,这是世俗法,你不要以为你在诵经就是佛法,不一定的。你诵经,但你的发心,专为了今生今世的事情,没有菩提心,没有出离心,没正知正见,专为求今生今世的事,就算被你求到了,你又怎么样呢?就是得到今生的果报,而且你得到之后令你增长贪心。

这个贪是因,那个果就是饿鬼;如果你得不到,你起嗔恨心,果就是地狱。所以这些不能看表面,你拿起一本书,以为你就在修行,很难说。你发心动机不正确,往往是世俗法,往往都是为了求世俗的一些生活条件的满足。这些就是世间法,世俗法了。你还以为我在修行,其实不是的。所以要了解这个动机是非常关键的,要降伏自己的贪心,嗔恨心,愚痴心。有贪你就会有执着,有执着就会被绑死了,你就堕落下去了。

有个故事就说:印度有一个小镇,那些人专门捕捉一些猴子,卖给马戏团来赚钱,来维持生活。怎样捉猴子呢?很简单,拿一些木板,做一个箱子,四面都密封,上面留一个很小的孔,很小的一个洞,刚刚够一只猴子的一个前爪伸进去。预先在这个木箱里摆一些花生,一些猴子喜欢吃的东西,之后将这个木箱摆在猴子一定要走的地方。这些猴子一群一群地走过来,一见这个木箱很好奇,去看,看到里面有一些花生很喜欢,马上就用前爪去拿,想拿出来吃。但拿了花生,这个前爪就大了,拔不出来了。这些人就走过来,它也不肯放手,就给别人捉住了,就卖给马戏团。

你看,为了几颗花生,就失去了自己的自由,这是贪,因为贪,就绑死了。你们觉得这个猴子很愚痴,其实我们也差不多,我们很执着,放不下。执着了,自己的心有挂碍,样样都挂碍,执着我的银行存折有多少钱,执着我今天要买什么菜,执着我的儿子怎么样怎么样,希望他怎样怎样,样样都有挂碍。有执着,有贪恋的,你自己到了临终,阎罗王就捉住你了,你走不掉了。

所以如果你有贪心,你一定就会被绑死。有贪心就没有智慧,贪也好,嗔恨心也好,根源都是愚痴。所以三毒中间最难断的是愚痴的根,随后要断嗔恨心。要断嗔恨心,我们不能断嗔恨心,就很容易发脾气,你修行进步就很难的,如果你嗔恨的对象,他是一个菩萨,他表面是一个凡夫,内在是一个菩萨,你对他起了一念的嗔恨心,你就麻烦了,你一千个大劫所修行的功德都破坏了。如果你所嗔恨的对象是一个凡夫,你对他起一念的嗔恨心,你就破坏一百个大劫的功德。所以我们修行就很难,想成就很困难,因为不能降伏自己的嗔恨心。

所以要比较友善。如果我们友善,我们对所有的事情都友善,人家对我不好,我都对他友善,这样就可以降伏自己的嗔恨心,外面的一切其实都是我们内心的反映,外面如果是黑暗的,我们心中也有点黑暗的地方啊。

一只狗,一只流浪的狗,跑了很远的路,很疲劳,想休息一下。刚好看到一个小小的屋子钻进去,一钻进去就很慌、很怕,为什么呢?四面都看见有狗围住它。为什么?这个屋子四面都有玻璃,都有一些镜子,装了玻璃,所以见到自己的影子。狗见到自己的影子,它很怕,很恐惧。恐惧之后,它想吓跑其它的狗,它不知道是自己的影子,所以它做一个很愤怒的相出来。谁知道一看,周围围着其它的狗,都很愤怒的样子看着它,好像吃了它一样。哎呀,它很慌,更加慌了,想着逃跑,跑、跑、跑……因为太慌张了,找不到出去的路。这样跑、跑、跑……一直累到自己死了,倒地为止。

其实怎样说呢?如果我们想想,这只狗如果当时见到周围都有这些狗围着它的话,它摇摇自己的尾巴的话,它所见到的是怎么样啊?其它的狗都对它很友善的。同样的,意思说我们见到这个世间,不管他对我好也好,不好也好,我们都要对别人好,我们都要与人为善,随缘消旧业,更莫造新殃。所以一切都要欢喜承受,这样降伏自己的嗔恨心。

唐朝有一个国师,叫做不空国师。当时有一个大臣鱼朝恩,这个鱼朝恩,是当时皇帝非常信任的一个大臣。可以说他是一人之下,万人之上,除了皇帝就是他,很有权利,因为皇帝很相信他。那个鱼朝恩是信佛的,他每一天都要念《观世音菩萨普门品》。有一天他就起了一个疑问,他就去请教国师,刚好国师和皇帝坐在那里聊天。

他就走过去请教国师:“国师啊,弟子有一个问题想请教国师。”

国师说:“好啊,你问吧。”

这样鱼朝恩就说:“弟子念《观世音菩萨普门品》,念到这一句就不理解,《观世音菩萨普门品》里面讲,如果有人被这个黑风,黑风吹堕罗刹鬼国,如果念观世音菩萨的名号,可以免离黑风罗刹鬼的灾难。这样弟子想问一下,那个黑风是什么风呢?”

那个国师马上回答他:“你不配问这个问题。”

哎呀,气得这个鱼朝恩非常生气,他就说:“嘿,我是一人之下万人之上的啦,你竟然够胆说我不够资格问这个问题。”

那个国师不理他,转过头和皇帝讲话去了,那个鱼朝恩很生气,越想越生气,气得整个脸都黑了。

那个时候国师转过头看一看他:“你看一看啦,现在你就被这个黑风飘到罗刹鬼国了。”

所以我们要明白,如果你们起嗔恨心的时候,就是被这个黑风吹到罗刹鬼国。所以我们要增长慈悲心,要增长智慧,断这个嗔恨心。

第三断愚痴心,斩断愚痴的根。《百喻经》上面讲了一个故事,有两夫妻,有一次就刚好得到一块饼,很大的饼,很好吃的。这个饼刚好够一个人吃的,一个人吃就可以吃饱,两个人吃大家都不饱。两个人都很懒,两个人都不想煮饭,所以两个人就打赌说:把那块饼摆在桌子上,大家都不要说话,谁首先说话他就输掉了。赢的这个人就吃那块饼,输的那个人就没份。

两个打了赌之后,就把饼摆在桌子上。两个人静静地坐在那里。之后,刚好有一个小偷走过来。哎,这个人家里的门是打开的,也没声音,瞧一下。一瞧,看到两夫妻坐在那里,不敢进去。但两个人又不出声,这么奇怪的呢,小偷在周围看一下,看一下,两夫妻都不出声,又不动。这样小偷的胆量慢慢就大了,就开始搬他的家具,财产,一样一样全部偷走,当着他们两夫妻的面,一样一样全部搬走。两人为了吃到这块饼,都不出声又不动,为了吃这块饼。这样小偷把他全部的家具搬空掉了,全部都偷走完了。那个小偷还不放过,进来就调戏他的老婆。

那时候老婆就忍不住了说:“你这个蠢鬼,这么样都不出声。”

这样他的先生很高兴啦,他老婆骂他都不生气,马上跳起来,“哇,我赢了,这块饼我吃的啦。”

哎,这个人这是蠢,蠢得够呛。

但是你明白吗?如果我们不了解佛法,没有智慧,我们都同这个先生差不多的,你们明白吗?你不会分别,哪个轻一点,哪个重一点。

我们烦恼的小偷,每一天将我们的功德偷走了。烦恼一起,功德就被它破坏了。你起嗔恨心,你一千个大劫,一百个大劫的功德都没有了。烦恼一起,你就没心修行了,你解脱的机会就错过了。所以为了我们得到这个世间的小小名利,好像一块饼这么小的名利,我们失去什么呢?失去了宝贵的解脱机会,失去了宝贵的、成就这个智慧的解脱的机会。给这个烦恼的小偷,把我们的功德财宝全部都偷空了。你最后得到什么?你只得到一块饼嘛。

所以希望我们要怎样呢?了解这个故事之后,要注意知道每一天一定要多给一点时间来了解佛法,每一天这个心要求解脱,对世间的东西淡泊一些,不用那么重视它,你这样执着它,你最后得到什么呢?你最后去三恶道嘛。你一定要记住,我们每一天,你过了一天就少一天,你过一天就距离这个死亡就近一天。而且你离这个死亡近一天都无所谓,你距离三恶道就近一天了。

因为每一天起来很多的贪嗔痴,你以为你将来可以得到人身吗?佛陀说,得人身者如手上尘土,失去人身者好像大地的尘土,你以为你可以有把握得到这个人身吗?你不修行,不了解智慧,你不了解佛法,你不增长智慧,你不如法修学,你以为你念阿弥陀佛就可以往生了。很难讲,你以为你念《药师经》就可以得人身,很难讲。

所以一定要有紧迫感,快点修行,快点了解佛法,快点打开自己本有的智慧。否则的话,你一味迷迷糊糊,甚至神佛不分,到处去拜,见到什么都拜。我知道厚街有一个神仙水,很多佛弟子都去求一壶水。这个神仙水是什么水呢?这是树神、鬼神加持的水,有的人不了解佛法,见到一棵树也拜三拜,见到一个石头也拜三拜,见到佛陀也是拜三拜,这样子就麻烦了。你不了解佛法,没有智慧,所以要增长智慧,心要求解脱。这样消灭贪嗔痴,增长戒定慧。

修学这个戒定慧的三无漏学,首先是持戒,小乘戒,别解脱戒。重点是怎样呢?小乘戒的重点是断我们的贪心。大乘的显宗菩萨戒,她的重点是什么呢?断我们的嗔恨心。大乘的密宗,她的三昧耶戒,她的重点是斩断这个愚痴的根。所以她对治的重点各有不同,所以祖师说:“持戒为本,净土为归。”严持戒律是根本,戒为无上菩提本。如果你不持戒,不管你怎么修学,你都很难成就的。

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龙王是怎么来的?龙是怎么来的你知道吗?这个龙前世都是很修行的,很用功的,很精进的。但是它为什么会做龙呢?有神通,但是龙是畜生,堕落到这个畜生道。因为它前生修行非常精进,但是它不持戒,持戒不是很清净,所以堕落做龙。

我们念《地藏经》,《地藏经》里面讲那些鬼王,什么鬼王什么鬼王。那些鬼王是从哪里来的?都是这个原因。

所以人持戒,“持戒为本,净土为归”,以净土为归宿,所以我们求生西方极乐世界。这些是横超三界的最好方法。“观心为要”,观察自己的起心动念,这些是根本,这些是修行方法的精华。“善友为依”,要依止善知识,这样就可以成就。要真为生死,发菩提心,以深信愿,持阿弥陀佛名号,这样就可以有机会、有办法往生到西方极乐世界。所以持戒。

修禅定怎样修呢?你以为天天打坐就可以修禅定了吗?我每一天打坐一个小时,就这样可以修禅定了吗?六祖大师说:外在你不着相,你不执着这个相,这就是禅。内在呢,你的心不动摇,不动心,这就是定。“外不着相名禅,内不动心名定”,这才是真正的禅定功夫。怎么样修定和慧呢?定怎么样修呢?大家明白吗?十二个字,修定和慧,不起心、不动念,这就是修定的方法;不分别、不执着,这是修智慧的方法。

不起心、不动念,大家一定要正确地理解。不起心、不动念,那个意思是什么?你不会被这个外面的环境所绑住。不是说你不了解它,不是这个意思。不动念那个意思是什么?六祖大师说的很清晰,禅宗修行的方法:“无念为宗,无相为体,无住为本。”可以做到无念、无相、无住。“应无所住而生其心”,你明白那个意思吗?天天都会念,六祖大师就是闻到这一句,马上他就开悟,成了祖师。我们念了一百遍也有了,一千遍都有了,“应无所住而生其心”,你有没有开悟,你明白那个意思说什么吗?不了解。有口无心念,什么意思呢?应该不会被那个世间的、生灭的、虚幻的假相绑死,而生清净心,一切无住而生心。所以离开这个世间的虚幻的假相,知道这个世间的一切相都是无常的,都是无我的,都是随时在变化的。你不可以执着它的,你执着它都得不到,是暂时的。

世间一切,大家都要明白,世间一切为我所用,非我所有。你如果了解这一句呢,你就少了很多烦恼。你现在有财产,这些财产非我所有,为我所用。我可以拿它做很多的善事,我可以拿它来供养父母,孝顺父母,供养三宝。好好用它,但是不执着,为我所用,非我所有。这样你就少了很多的烦恼,你夫妻关系再好你都不要执着。随时可能变化,说不定哪一天你先生在外面有外遇,很难说的啦。所以你要珍惜因缘,现在有好的缘份,你好好关心你先生,好好地照顾他,珍惜这段因缘,都是非我所有的,为我所用的。用来干什么呢?用来大家一起共修,修学佛法,大家一起共同互相支持求解脱,这是佛化家庭,是菩提眷属,这样才是真正有智慧。

否则样样都执着,你得到的时候不珍惜,整天都骂他,等他在外面有外遇了,你就很难过了,想起来我恨死他了,我死都不放过他,你死都不放过他有什么用呢?你伤害得了他骂?你伤害你自己。你很生气他都不知道,他照样快乐,照样潇洒逍遥,他才不管你这么多。他如果对你没感情的话,理都不理你,我才不管你,你自己很憎恨他,你就伤害自己啦,你离婚三十年你都不放过他,那你三十年不就在地狱中间吗?三十年都在受痛苦,你受痛苦你就在地狱中间了,你以为你有这个人身,你就不在地狱了?告诉大家,你的痛苦就是你的地狱,这件事令到你生不如死,你就在地狱中间。

所以一定要有智慧,任何事情都不会影响我的清净心,任何事情都不会使我难过,任何事情我都不执着。这个世界是相对的世界,但是在这个相对的世界中间,如果我们有智慧的话,我们永远都可以保持绝对的快乐、开心,除非你没智慧。你没智慧就很难说了,任何一件事都可以绑死你,任何一件事情都可以使你在地狱中间。

所以呢,要解脱啊。谁绑死你?所谓解,解开它。一条绳子绑住你,谁绑住你?这条绳是你自己绑住你自己。他自己有贪嗔痴,没智慧,没戒定慧,所以自己绑死自己。所以希望大家增长智慧,不用嗔恨别人。尤其是对你先生要特别特别好,都是未来的佛陀,这样就好了。不要整天说我要做功课,没有时间,不理你,这样他就不高兴了。其实很简单的,你每天早上早一点起床,做些功课,跟着叫醒你先生一切去跑步,这样关系就非常好了,他慢慢就理解你了。你学了佛还是自私自利,只顾着自己诵经做功课,别人的需要从来都不满足,你这样是学佛吗?你学佛学得这么自私,真奇怪。

你没智慧,为佛弟子一定要怎样呢?了解别人的需要和感受,而且尽量满足他。度众生先要度自己身边的人。有些人说,外面的人比较好度一点,我跟别人说,他就很信佛的啦。但是我对先生怎么说他都不听,怎么教他都不会变。你有没有搞错?你自己有问题,怎么可以怪别人,你怎么教他不变,不关他的事,关你的事,为什么呢?你自己做得不够好,你这样自私自利,你见哪一尊佛是自私的佛陀呢?没见过吧。

你想成佛,你就无条件地关心众生,这样你就是有智慧了。你只管自己,只顾着自己,我要做功课,我要打坐,我要修行,我要持咒,我每一天念这个仪轨,要四个小时,你不要吵,你走开点,这样你下一次你求他,他就叫你走开一点,就这么简单。

我们一定要有智慧,要善巧方便地帮助众生,这样我们才容易增长智慧。所以我们要如法修学,无私无我地去帮助众生。如果你家里的人可以度,大家都跟着你学佛,你这个佛化家庭,这样说明你的修行还可以,否则的话,真的有些问题,因为什么?你家里的人是最了解你的,他觉得你学了佛以后,没有什么改变,又没有提升智慧,又没有增长慈悲心,骂起来那么凶,你说他信佛才怪了,学佛学成这样子。

一定要提升自己。提升自己、改变自己,才容易改变别人。你先生也好,你儿女也好,都不是你的财产,不会听你的指使的。你不要说,我希望先生怎么样怎么样,他也希望你怎么样怎么样,那么大家就互相争吵。争吵了,然后就打架了,接着离婚。

这个世界就这么奇怪了,离婚率非常之高。以前环境比较差一点,大家首先第一件事情要吃饱肚子,所以一见面就说,你吃饭没有。现在的人一见面就改了,不用问你吃了没有,人人都吃饱了,问什么呢?你离了婚没有?其实为佛弟子,如果你弄得要离婚,你真的有问题,不是别人的问题,是自己的问题。

所以希望我们千万不要想着改变别人,你绝对不可以改变别人。每一个人都有自己的自由,除非他自己想改变。他不想改变,你怎么做他都不会改变,没用的,你不要硬要他改变。不要说,你是我的儿子,你一定要听我说。没用的,这不是教育儿女的方法,做人父母不会教育儿女就麻烦了,你要改变自己,改变自己和多给些关心,以关心代替指责,批评。这样才是真正的为佛弟子,这样才是真正有智慧。

有智慧的人在任何地方,任何世间都是快乐的,都是自在的,都是有慈悲心的。有烦恼你转变不了,说明你智慧不够;有冤家,你学了佛还有冤家,说明你慈悲心不够。所以我们一定要增长智慧,勤修戒定慧,要无念为宗。

无念为宗,她有两个层次。你不要以为修禅定,好像一块木头,一块石头那样,就这样坐在那里。你以为那是修禅定吗?不是的。所谓禅定,我刚才说过了。无念为宗有两个层次,第一个层次,保持正念,消除妄念。消除烦恼杂念,你随时可以保持正知正见。第二个层次,你如果可以整天保持正知正见,有正念了,那样你的妄想从来都不起了。当我们把妄念连根拔起的时候,你的正念都消融了。因为正和邪都是相对的,你的邪念连根都斩断了,你的正念不用去保持,你都可以保持了。达到这种境界。

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我们禅宗神秀大师说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭”,不使它沾染尘埃,不让它落上灰尘。这个层次是保持正念的层次。六祖大师那种本来无一物那种境界,就是那种我们讲的无念为宗,那种大圆镜智的境界。他不用刻意地保持正念,他自然就有正念,这些是非常高的境界,所以希望我们可以修禅定,从这个地方开始修禅定,修定。

修慧怎样修呢?要不分别、不执着。你有分别、有执着呢,你就没智慧,你就有烦恼了。所以我们要珍惜每一个因缘,在每一个因缘中间去修智慧。不管这个因缘是好的还是坏的;是成就我修行的,还是障碍我修行的。如果我有智慧的话,都不会伤害到我的。所以刚才我们讲到,在这个相对的世间怎样保护自己的心不受到伤害,怎样保护自己的心不起烦恼,都需要有智慧。所以我们要多闻法,不分别外在的假相,了解它的本质。都是一切众生,不需要分别表面的,这个人高一点,这个人矮一点;这个人怎么样,那个人怎么样;这个人聪明点,那个人笨一点。不用分别这些的,你要了解一切众生都有佛性,都可以成佛。这样的话,我们就会有智慧。

但是大家要明白,不分别,不是说叫我们不可以判断。不可以判断你就错了,这朵花是黄色的,这朵花是红色的,这种判断有没有?有的。所谓的分别,就是了解对与错,但是不会被对与错所左右、所控制,这种就是不分别,不执着。如果你执着,你就有障碍、有烦恼了;如果你执着外面的财产,你就很容易堕三恶道的。

《大智度论》上面讲过一个故事。我们念《心经》,“舍利子”,舍利弗尊者,他是罗汉弟子里面智慧第一的,但是无量劫以前他是没什么智慧的。

那时他是一个农民,每一天耕田很辛苦,赚了一点点钱,又舍不得穿,又舍不得吃。一分一分全部存起来,慢慢地有了一点钱,他就做了一根金条,黄金的,拿了一个陶瓷的罐子装。慢慢地存够了一罐子的黄金,他就很高兴了。马上在那个床底下挖了一个坑,将那罐黄金埋下去。每一天在睡觉前都往床底下看一看,哎,那罐黄金还在,很高兴,很欢喜,心满意足地睡觉了。从来都是很辛苦的,从来都不享受,慢慢地一辈子就存了七罐子的黄金,七罐黄金都没有用过一分钱,很执着。

后来他死了。死了以后他不舍得那些黄金,这一辈子没用过一分钱,所以很怕别人偷了他的黄金,起了一个嗔恨心,马上转世投胎做了一条大蛇,就守住这间房子,所以那些人就不敢进去了。他一辈子很吝啬,一辈子一分钱都舍不得用,又不娶老婆,什么都不做,自己就把那个钱存起来。所以一个人死了没人埋,而且变了一条蛇,就没人敢走过去,慢慢这个房子就倒塌了。每一天这条蛇就绕着这个房子爬一圈,爬了之后就在那埋黄金的地方上面盘着,守住那七罐黄金,就这样过了一辈子。

第二辈子那个贪和嗔恨心,贪那个黄金,嗔恨那些人来偷来抢都是有的,所以第二世又做回了蛇。连续做了七辈子,都是蛇。

终于第七辈子觉悟过来了,他想了想,哎呀,我都是没智慧啊,你看看,为了这七罐黄金,我又用不着,白白浪费了我的时间,我又做回蛇了,这样辛苦。

他觉悟过来之后,他就爬出去,爬到大路边,刚刚看到一个人走过来,马上就叫:“喂,先生。”

那个人周围看一看,哎,奇怪,周围没有人,为什么会有人说话,这么奇怪,周围是没有人。这条蛇就主动爬出来,昂起那个头:“哎,是我在跟你说话。”

那个人很害怕,是条蛇在跟我说话。

这条蛇就跟他说:“你不用害怕,我想求你帮个忙。”

这条蛇很奇怪,这条蛇在求我帮忙,而且还会说人话。

“好啊,你有什么要求呢?我怎么可以帮到你呢?”

这条蛇就说:“我有七罐子黄金,我想将这其中的六罐子供养三宝,供养寺院,另外一罐子作为报答你的,你帮我做了这件事。”

他说:“好啊,但是我很怕你,你是条蛇,我怎么带你过去啊?”

“很简单。这样吧,你去带回两个箩筐过来,一头放七罐黄金,另外一头就放我吧。我主动爬下去,那个盖子盖起来,密封起来,我绝对不会爬出来,绝对不会伤害到你。”

那人说:“好。”

真的去到寺院,寺院的住持、法师就帮这条蛇诵经回向。为就满足它的心愿,住持就请多个人,拿着那个箩筐,每一个法师面前走一走,那个蛇,蛇头点一点,好像礼拜法师,每个法师都拜一拜。帮它的那个人觉得很感动,你看那条蛇都有这样子的善心,那我都愿意把我这个黄金都供养三宝。

你看看,它起了这个贪念,世间财产不肯放手,将来去哪里。最好不要像蛇这样,守住你前世的财产。你再差一点的话,你就去到什么地方呢?饿鬼道、地狱道。你贪这个世间的财产不肯放手,将来阎罗王来抓你,你就逃不掉的,样样都不要贪。

有些人说:“我很喜欢吃面包,如果有面包吃的话,我就多吃几个,其他东西我就不吃了。”如果你一辈子都保持这种贪恋,你喜欢吃面包的这种习气,下一辈子你真的每天、每餐、每时都吃面包,你做一条面包虫,天天在面包里面。所以要改自己的习气,什么你都不要贪,什么你都不要执着。

有些人说:“世间财产我就不执着,但是我很舍不得感情,夫妻感情我舍不得。虽然我学佛,但是我先生对我很好,希望我们来生可以再做夫妻。”有没有这个机会,很难说啦。

有些人说;“我对这些都不是很注重,但是我就舍不得孙子,我的孙子真的很乖。我宁愿不去西方极乐世界都不要紧,西方极乐世界没有我这个乖孙子,所以我要照顾我这个孙子。”如果你有这个执着心,你执着感情,你都很麻烦的。

在梁朝,梁武帝那个时代,有一个国师,宝志国师,这个宝志国师是观世音菩萨的化身。

有一天他在南京一条大街上走,刚好有一户人家办婚礼。主人家很欢喜见到他,“哎呀,国师,真的很好运,我哪里来的运气呢,国师刚好来到,我的儿子今天结婚,无论如何请国师赏脸,来坐一坐。”

国师说:“好。”

恒顺众生。进去了,摆满了很多桌子,很多人在饮酒吃肉。国师看了看,他就说了一首偈子,好奇怪啊,好奇怪,连着说了三件奇怪的事。

第一件事,“孙子娶祖母,六亲锅里煮。”

什么意思呢?现在办喜酒的这些肉,动物,都是他前世的父母、眷属,做了恶业堕落到恶道,因为跟他的缘份比较近,所以才有机会被他买到,买来办酒席,所以六亲锅里煮。猪羊在酒席上面饮酒,他现在做亲戚的人呢,以前都曾经在恶道中间,那个罪业消了,现在来到人道。

孙子为什么会娶祖母呢?因为祖母在要死的时候,那个乖孙子刚好两岁,祖母什么都可以放下,一切我都可以放下,都不理,但是我的孙子太小了,我死了谁照顾他呢?临终一念就是这个念头,照顾他的孙子。所以马上就心想事成,马上就投胎在附近,做回一个女身,做回一个女子。怀孕怀了十个月,生下来,比她前生的乖孙子小了三岁。

因为有缘份 ,她前生想照顾她的孙子,所以第二世她就做了她前生孙子的妻子。所以你不要太执着了,你执着感情就很难说了,你舍不得你的乖孙,你将来差不多临终一念,你这样的想法,你都可能有这样的机会,这样就颠倒乱套了。所以,不可以执着感情的,你执着感情没有智慧的,什么都不可以执着的。

你做功德,你修行都不可以执着。你如果修行执着的话,都会成为你的障碍。你觉得我修行很高,你很高吗?你有这个念头就不高了。为什么呢?有我相,人相,众生相,寿者相。我们昨晚说的悟达国师,悟达国师就是因为有我相,有我慢心,所以执着,执着于自己修行的功德,所以就生人面疮,所以什么都不可以执着。

有一些人很执着的。有些居士去到寺院做很小的功德都很执着,买一台风扇供养寺院,那台风扇,五个人买的,每一片叶子上面写一个名,写一个名字放上面,生怕别人不知道这个风扇是他买的。这样子,我就很替他担心啦,风扇在转、转、转,他的名字跟着转、转、转。那个人身体很健康,这样转他都不会头晕。所以不应该执着。我们那些居士做功德,有时很执着,产生很多笑话。所以不可以有执着心,有执着心你就没智慧了。

所以,大家要明白,怎么样修戒定慧呢?不起心,不动念,来修禅定;不分别,不执着,修智慧。

这样呢,是我们所讲的第三种开发智慧的方法,第三种开发智慧的方法就是勤修戒定慧。

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