• 什么叫做理入呢?菩提达摩给我们提供了一个非常重要的、规定性的前提,这个前提就是叫我们要“藉教悟宗”,理入者“藉教悟宗”。从这里可以看出,禅宗的创始人没有说要排除经教文字,而是说“宗不离教”,而且要以教作为前提、作为指导、作为方便来进入禅宗。

    那时讲的教就是言教。宗就是他最终的目的和归宿,就是能够把握事情的本质,这就是宗。所以,从菩提达摩那时起就把“宗”、“教”两字的位置摆得非常明确,两者是不可偏废的。因为教毕竟都是一些符号,就好像说天上有月亮,我们用手一指,聪明的人去看月亮,不聪明的人老看手指。假设通过手指直接看到月亮,这就叫“藉教悟宗”了。如果说手一指,你老看指头不看月亮,那就是“因教而迷宗”。

    所以一切言教如标月指,它不是事物的本身。比如说我们要吃饭了,要吃饭仅仅是给你一个信号,让你知道有这件事。如果你不实际地去操作,不接触食物,拿到食物不往口里送这叫说食数宝,肚子里面却是空空的,越说越饿。所以我们要用这样的一种方法,这样的一种立场来看待言教——既不可以排斥它,又不可以死死地执著不放。

    我们世界上的一切纷争、一切问题都是因为在知识的圈子里打转,在理性的圈子里打转:你这一句话会引起什么严重的后果,你这句话又会怎么样,对我有什么影响,对我有什么损害……当然从世间法来讲,彼此都有执著嘛,所以确确实实会因为一句话产生不同的后果。因为都是在执著当中、在符号当中来打转、往来兜圈子,自己的本性就被淹没了,就被盖覆了。

    所以菩提达摩说,我们要“舍妄归真,凝住壁观,无自无他,无凡无圣,凡圣等一,坚住不移,更不随于言教”。先是说要藉教悟宗,但是你不要把那个教就当成是实在的东西。教上面说“心佛众生三无差别”,你就不要去执著这个东西。你以为当真的是三无差别,你以为当真的你现在就是佛,你执著这个东西,你就错了。虽然是“心佛众生三无差别”,但是我们的心还被客尘烦恼所盖覆着,现在还不是主人在当家,而是客人在当家。所以我们还要有一个修为的过程,有一个修行的过程,有一个把无明烦恼逐步排除的过程。我们能够这样做了,自然就“与理冥符,无有分别,寂然无为”。这就叫理入。

    这里讲的理入实际上就是从禅的正修、正行出发,要把握修行的关键是什么。修行的关键就是要把握到它的核心、它的实相、它的源头、它的本质。如果忘记了修行的中心目标是什么,只是在助行上面兜圈子,那就叫舍本而逐末,或者叫本末倒置。所以修行禅法要找到根本,找到了根本,我们才真正有门可入,找不到根本就无门可入。

    通过刚才初步地了解达摩的思想,我们再回过头来看看禅宗所提倡的一些思想或者修行方法,从菩提达摩的这些教诲当中都能够找到根源。这篇文章才五百多字,虽然从字面上看好像不是在讲禅,但是全篇的义理都与禅有密切的联系,可以看作是修禅的入门方便,或者说是基本教材。刚才我也提到,在理入方面值得留意的就是要知道:“藉教悟宗,深信含生同一真性。”

    之所以不能“显了”,就是因为被“客尘所覆”,所以我们要能够“舍妄归真”。“舍妄归真”惟一的方法就是“凝住壁观”,使我们的心地像墙壁一样,不要被一切客尘烦恼所侵蚀,客尘烦恼无非是人我是非。怎样才能够凝住壁观呢?它的基本要求就是要“无自无他、凡圣等一、坚住不移、不随文教”,这就是凝住壁观的基本要求。

    所谓行入就是修禅乃至于修其它所有法门的通途要求。可以成为助行,助行虽然是起辅助作用,但并不等于它不重要。可以这样说,行入的四行涵摄了佛教所有的修持法门在内。看起来只有简简单单的四行,但是我们要深入地去理解它,真正深刻地领会了它的内容,才知道它的重要性。关于行入的道理刚才已经讲了一部分,在这里就不再重复。

    佛教讲的一切修行法门,包括禅修在内,都是一个调整心态的过程。我们的心态之所以不能平衡,不能安静,不能潇洒自在,其根本原因就是我们有分别之心、好丑之别、取舍之念。就禅修而言,这些都是我们心理上的障碍。这些东西原本不属于我们心地所固有的,都是附着在我们心地上的尘垢烦恼,所以称之为客尘。如果把我们每个人本自具足的清静心比喻为主人的话,那么这些尘垢烦恼就是客人。对于修道的人来说,或者是对所有追求真理、希望开发智慧的人来说,如果不去除我们心地上的种种尘垢烦恼,不对我们的心尘来一番彻底的大扫除、大扫荡,修道就无从入门,智慧也就无从开发,真理也无从认识,佛性也无从彰显了。

    我们心地上的尘垢可以说是无量无边的,但总体来说不出达摩大师在这篇教材当中所列举的前面那三条:苦啊、乐啊、物利的追求,这就是我们毛病的总根子。我们用来对治心地尘垢烦恼的法门也同样是无量无边的,所谓众生有八万四千烦恼,佛有八万四千法门,而八万四千法门都可以包括在六度当中。六度又称为六波罗蜜,波罗蜜的意思是“彼岸到”、“到彼岸”,或者就是“圆满”。

    六度法门就是使我们从此岸到彼岸的六条船,度嘛,就是从此岸渡到彼岸,一定要通过这六种方式。六度,大家都知道:“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”,这六个方法就是六条船,六条船都可以把我们从烦恼的此岸渡到清凉的彼岸。在这里我要请各位居士们注意,不要误会,不要以为此岸和彼岸真正有一个遥远的距离。此岸和彼岸在一个空间、同一个点上。我们的法师们可能都知道这个意思,希望居士们也能够知道。

    从此岸到彼岸有一条河、有一个苦海,我们要渡过去。这个苦海是什么呢?就是你的无明烦恼执著。这些东西要对治,要说难也很难,要说容易也很容易。六祖大师讲,“一念迷就是众生,一念悟众生就是佛”,多么容易啊。在一念之间,翻掌覆掌之下就完成了。所以希望大家一定要掌握到这个法门的究竟。彼岸就在此岸,极乐世界就在娑婆世界,天堂就在人间,佛与众生不隔纤毫,一点距离也没有。因为我们一心具足十法界,一念能够自觉觉他、觉行圆满。

    我们若能有片刻做到这样,那一片刻就是佛的境界了。如果我们有一片刻产生了自利利他的心态,虽然我们没有去做,或者说没有做很多,那时你就是菩萨的境界。你一念能够自觉,把一切的烦恼我执都去掉,你当下就是声闻缘觉的境界。反之贪心重、瞋心重、痴心重,你就是地狱、饿鬼、畜生。一切都在一念之间,所以叫“一心具足十法界”。

    今天就简单地把菩提达摩教导我们进入禅门的口诀向大家介绍了一下。再重复一次:“如是安心者壁观,如是发行者四行,如是顺物者防护讥嫌,如是方便者遣其不著。”

  • 第三是“无所求行”。就是说苦受也好,乐受也好,不苦不乐受也好,一切随缘,不要去着意地追求个什么。因为世间一切事情都是有求皆苦,知足常乐,对于修道的人应是如此。修道的人要了解到一切法随缘,随遇而安,不可执意地想达到一个什么目的。因为,因缘不具足,你有那种想法也不能够实现,与其想达到一个什么目的,还不如老老实实地创造条件。一切东西都是条件的组合,条件不成熟缘没有到,你所追求的目标也就不能够实现。

    我们修德、积福,实际上都是在创造培育各种善的因缘。培植善缘的时候,恶缘就停止了,善缘成熟了,恶因就会推迟现报;如果我们不去培植善因善缘,那么恶因恶缘就会提前兑现。这是一个规律,是一个不以人的意志为转移的东西。因果定律是铁的定律,所以我们要做到在直接的目标上不要强求,努力地把自己应该做的一切善事、一切好事都做到位,不求有功,这就叫做“只问耕耘,莫问收获”。有的人恰恰与此相反,他不去耕耘只望收获。不耕耘只望收获就是一种强求,只问耕耘不问收获就是一种无所求。修道的人能够做到无所求,那我们离道就会很近很近,也可以说本身就在道中行。

    第四就叫“称法行”。法指的是什么呢?就是指“性净之理”,也可以说指的就是缘起法,一切按照缘起法的规律去做,就是“称法行”。菩提达摩大师在这里讲到了六度。在这四行当中,前三行重在止恶,“称法行”是重在修善。也可以说前面的三行重在破,“称法行”重在立。立什么呢?立一切善行,立六度万行。修行六度的时候,达摩大师又说,你不要执著,你不要有修的这种相。他以布施度为比喻说,你布施的时候要做到“三轮体空”,就是施者、受者、中间物这三者都是缘起性空的,你不要执为实有。你执为实有、执为实在,认为我是能施,你是所施,我给了多少东西给你,这是著相布施。著相布施功德有限,无相布施功德无边。上面讲的这些内容就是四句口诀的第二句,叫“如是发行者四行”。

    第三句口诀叫“如是顺物者防护讥嫌”。这是菩提达摩对弘法的人、传道的人提出的一个要求。什么要求呢?就像十大愿王里所说的要“恒顺众生”。怎样才算顺物呢?就是要“防护讥嫌”。做任何事情,不要让众生有怀疑,不要做有损我们形象的事情。做事的时候,一定要令众生“未信者令信,已信者令增长”。我们做出一件事情来,千万不要产生没有信的人不会信、已经信了的人不信了这样的负效应。唉,你这个和尚、你这个佛教,不就是这么回事嘛!如果是那样,那我们起了相反的作用,就有了讥嫌了。由于讥嫌所致,我们弘法的目的就达不到,教化的目标就不能落实。所以这一点,我觉得对我们现在的佛教界,或者说对于我们的僧团,非常具有针对性,要“防护讥嫌”。

    我记得弘一大师有两句话——在座的比丘尼师父们和女居士请不要介意,因为这都是彼此的——叫“远离女众,慎护讥嫌”。我觉得我们女众也要记住这句话,女众也要“远离男众”,我们也要“慎护讥嫌”。这样,我们佛教就是一种良性循环,否则的话就是一种恶性循环。恶性循环就引起社会的讥嫌,佛教的形象就没有了。佛教形象没有了,未信者不信,已信者退失信心。所以这句话我们很有必要反复地咀嚼领会祖师的苦口婆心。这口诀,我们要记住。

    第四句口诀“如是方便者遣其不著”。我们要常行二利而不执著,二利就是自利利他,但是又不要执著,一执著就有片面性,就有主观性。执著本身就是一种主观性,有主观性就产生了片面性,有片面性又加深了这个执著。执著无非是“人执、法执”,或者叫“我执、法执”。我们众生都把五蕴所组合的身体看得非常的重要,看得非常的宝贵,而且在几十年的生活当中形成了一个观念,这个观念就是中国佛教文化研究所所长吴立民先生所说的:“这是我的,那是我的,我的、我的,一切都是我的”,我放在第一位。从哇哇坠地的那一刻开始,一直到一口气不来,这个“我”都放不下。

    有人说了个笑话——是笑话还是真话就不知道了。有一个人要去世了,他的眼睛始终不合上,而且手总在比划。人家都搞不懂是什么意思,因为打手势好像禅机一样,家里人也猜不透,外边的人也猜不透。后来忽然有个人猜透了,说他的意思是,他现在还是十三级,他希望能够给他涨一级,涨到十二级。那样就是高干待遇,一切就都不同了。领导马上承诺下来,一定给他涨到十二级,他逝世以后按照高干待遇来办理后事,他马上脚一伸、手一伸走了。

    这个我执啊!“我、法;我、我的”。“我”就是我执,“我的”就是法执。这种执著是从什么地方来的呢?就是不了解诸法缘生性空的实相。既然一切法都是有条件的存在,你执著也枉然,一切条件并不由于你的执意追求而有所改变。

    所以我们在行方便、行救度的时候,一定不能有执著。这里所说的方便,大家不要误会,不要误会“方便”这两个字就可以有随意性。方便者智慧也,方便就是智慧,你在运用智慧的时候又不能有执著。为什么说方便就是智慧呢?有几句话大家可能都记得,叫“菩提心为因,大悲为根本,方便为究竟”。方便是究竟,你有方便才有究竟,没有方便你这个法门不可能究竟,所以说方便者大智慧也。这个大智慧有个前提,就是不能执著,执著就是片面性,就不是智慧的表现,就是愚痴的表现。所以我跟大家讲一讲达摩祖师的四句口诀,这四句口诀既是入禅之门的要领,也是我们修一切法门的入门要领:“如是安心,如是发行,如是顺物,如是方便。”

    下面我们再回到菩提达摩关于禅修的这篇文章的整体部分来看一看。菩提达摩的这篇论文连题目在内,叫《略辨大乘入道四行》,大概是五百一十个字。那时禅不像我们现在有一个稳定的称呼,现在由于禅法流行一千多年,禅宗成立一千多年,一切的称谓都定型化了。在当时来说,禅有时候叫做“道”,又叫做 “心”,又叫做“佛法大意”,又叫做“西来意”,或者叫做“祖师西来意”,有多种称呼。但是当时以“道”作称呼的比较普遍。道,在印度梵语中就是菩提,当然后来菩提译也为觉、觉悟。

    菩提译为道是从什么意思来说的呢?是从能修、能证、能行,从指引我们走一条通达目标之路这样一个角度,把菩提翻译成为道,是道路的意思。当时把禅也当作入佛大海的一条路,所以禅也是道,故云“大乘入道四行”。这个四行实际上只是行入的内容,但是菩提达摩认为进入禅的途径有很多,归纳起来不外乎理入和行入二种。菩提达摩在这篇文章中就讲:“夫入道多途,要而言之不出二种:一是理入,二是行入。”我们是不是可以这样来看,理入是进入禅门的正行,行入可以看作进入禅的助行。有正有助、有正有辅、有主有次,但两者又是不可或缺的,两者不可偏废。当然理入是根本。

  • 元音老人问答录 at 2018年11月08日

    68问:请师父谈谈“意生身”。?

    答:意生身个个都能出,它是从第七识生出来的。上面的眼、耳、鼻、舌、身、意封住它时,它就出不来了。现在我们六根不清净,乱动脑筋,见相着相,就把它封住了。等你清净到一定程度,它就自己出来了。做气功做得好的,心清净了,也能出来。不过只能出一个,还不能够要出就出。入三昧时能出,不入三昧时就不能出。

    69问:现在还没有见性,能不能起用?

    答:一切时用都是我们佛性的作用,否则怎么会讲话,听话呢?这就是启用啊!我们在作用中不住相就是妙用。坐在那里不动,不起作用。要灵活,要认真做事而不着相,这就是起用。

    70问:中阴身与意生身的区别?

    答:两者不同。中阴身是前身已死,后身未形成,还没有投胎时的阴身。而意生身不是每个人都有的,要修行有一定功夫的人才有。是为济度众生如意受生的菩萨身,意生身有三种:三昧乐正受意生身、觉法自性性意生身、种类俱足无行作意生身。

    71问:灵魂与佛性有什么区别?

    答:灵魂是佛性与无明的和合。如你没有识得本性,着相的,就是灵魂。有分别心,有粘染的就是灵魂。魂与魄也有区别。有人说三魂七魄,就是三分灵魂七分魄。魂是阳气,魄是阴气。人身上都有阴阳,阴极、阳极。凡夫身上光明的一面只有三分,黑暗的一面有七分,所以要将黑暗的一面,执着的习气化掉。纯阳祖师叫纯阳,即阴气都消光了。著相出不了三界,著了阳神还是有生死,须一点都不著才好。

    72问:等觉菩萨尚有一品生相无明未破,我等凡夫怎么能在二、三年中修了心中心法而破无明,并能住六道里而度生呢?

    答:不是修心中心法的人都能破尽无明住六道里度生,而是看各人所证深浅,随自己愿望往生净土或随众生住世。

    73问:修到什么程度才能传法?

    答:修法人真正开悟证道,才有资格传法,“欲知山下路,须问过来人”你不是过来人,不知道路径怎么可以乱传人。修法过程中有疑问需要人指点,如行人在十字路口向那里转弯,要人指点,你自己没过这条路,怎么能瞎指点人,岂不是以盲引盲,一齐走向地狱去了。

    74问:只怕心不死,不怕不活。先将心死透了,还会活得起来吗?

    答:心死透,是死去你的执著,不是死去你的妙用。用功过程中应注意适度锻炼。你心在事物上真正死透,不粘着了,当下神用就一起现前了。

    75问:万法皆空,唯有佛性不空。这样的话,佛性与万物岂不看作二物了?

    答:万物皆空,佛性不空是对初学佛人讲的;万法即佛性是对悟后人说的。二者不可混为一谈。

    76问:“地狱不空,誓不成佛”,地藏王菩萨成佛了吗?

    答:誓不成佛,是誓不取佛位。如果地藏王菩萨没有佛的资格,他怎能到地狱去度众生?怎能度化十方的菩萨成佛呢?他有佛的资格而不取佛位。其实在地藏王菩萨看来,地狱本来是空的,《心经》讲诸法空相嘛!而且无佛可成才真正成佛!

    77问:“是法住法位,世间相常住”。怎么理解?

    答:世间法都是桑田沧海,瞬息万变,不常久。我们的身体也不常久。苏东波在《前赤壁赋》里有两句说得很清楚:“客亦知夫水与月乎?逝者如斯,而未尝往也……”你们看水和月亮,水在哗哗地流,水尽管在流却没有减少啊。同样,月亮虽有圆缺时,但也没增减啊!这就告诉我们,事相就是如此,这不就是常住吗?“是法住法位”,就是说一切事相离不开真性,真性常住,世相也常住,世间只是因缘变迁而已,都是假相。

    78问:见山是山,见水是水,进一步,见山不是山,见水不是水。到后来,见山还是山,见水还是水。怎么理解?

    答:见山不是山,见水不是水,是正做功夫真切的时候,无所见,一切不著。反过身来,噢,山不过是山,水不过是水,法尔如是,没什么玄妙。于是随缘自在任运无碍了。如果一定要山不是山,水不是水,那就是断灭了。山水都是本性的显现,一切色相都是我们佛性变现的,都是妙用,那么自然就不著相了。

    79问:动念是妙用吗?

    答:是,动念都是妙用。具体说,动念不住相就是妙用;动念住相是妄想。“恰恰用心时,恰恰无心用;无心恰恰用,常用恰恰无。”这就是妙用。用心时没有心,要“常用恰恰无”,动念不住相,那是海印放光。

    80问:虚云老和尚在高旻寺眼睛能透过墙壁,见到屋外有人小解,这能说是开悟了吗?

    答:这不是开悟,是色蕴境界。不能执著,一执著就要入魔了。虚云老和尚在自传中写道:顿断疑根,庆快平生。这八个字才是写的茶杯落地,疑根顿断。

    81问:明心见性的时候,会展现图象吗?

    答:它没有图象,也没东西,但不是断灭相,它了了分明。这个灵知了了就是我们的本来面目。明白这个以后,要注意,不是到家了,而是正好用功夫,时时保护它。可以用佛号,也可以用咒来保护它。禅宗大慧杲祖师就是用我们心中心法大随求陀罗尼保护自己。禅师都会念咒的。憨山大师说得很明白,历代禅师都秘密持咒,任何一宗都离不开密法。

    82问:一切言谈举止,包括我现在提笔写信,都是本性的妙用。其本身“不生不灭、不增不减、不垢不净”。但非同土木草石,而是一种灵知觉性,人人本身具足,悟此则为见性。对吗?

    答:不对,这只是理解,不是见性。这种理解,遇事不得力,无用。见性悟道首先要将身心世界化空,悟理后还须在事上透得过,如遇事透不过,亦不为见性。如果事上透得过,但住于空灵而不开显大悲妙用,仍不算真见性。

    83问:弟子认为上座按师父要求的心念耳闻,尽量多加坐;下座观心。知行住坐卧,念佛持咒等都是自性所为,尽可能让真心常现,对吗?

    答:对,又不对。对者,须努力用功修持,不可轻忽。不对者,在“尽可能让真心常现”一句,因为真心无隐藏,时时在你面门放光。你既知一切举措作用,皆是真心的妙用,它岂不是时时现前,还用什么“尽可能让真心常现”呢?!

    84问:见性之后,最精进的用功就是时时刻刻不忘失本来吗?

    答:不对!本性不会失去的,只是你着相,被境迷了,就象太阳被乌云遮盖而不现一样。精进用功只是绵密保护。用功时如率兵攻敌,义无反顾;不用时则一切放下,视若无事,这叫真精进。

    85问:不忘失本来,就是要在觉知上用功。做事时知是本性的妙用,无事时灵知觉性并不曾减少,自然就随时间因缘而成大道吗?

    答:不对!古人云:“但尽凡情,别无圣解”,你时时执在灵知性上,就是有所住着。须不着一切相,随缘起用才是。灵知觉性亦不可着。在觉知上用功更是大错。

    86问:时时与自性相应,就是和上师相应。如法修行,上师、佛就在身边。这认识正确吗?

    答:对!

    87问:要归无所得,一切皆了不可得。但是,空空然而有觉知的光景不是还在吗?若将此扫光,岂不断灭了?

    答:不是将此灵觉扫光,而是不住此灵觉。以不住故,即无能觉与所觉,故归无所得也。有个觉知的光景,早不是了,还说什么空空然?

    88问:这个无相的性体,尽管无相,但可以于无念时体会到它。是吗?

    答:不对!不仅于无念时体会,更须于作用事相上体会。因作用与事相皆是自性的显现,相即性,性即相,不可分离。若仅于无念时体会,岂不落死水一潭么?

    89问:古代禅师开悟偈中曾写到:“渠今正是我,我今不是渠。”又:“春到花香处处秀,山河大地是如来。”这不是空有不二的注脚吗?

    答:不可一概而论。上偈的“我今不是渠”,须认清宾主,不可儱侗颟顸认为是不二。当证体时,一物不立;但启用时,物物显现而不住。证体启用合起来即是“山河大地是如来”了。证体不是住在真如位上不动,死在那里,而是活泼妙用,应物随缘而无所住的。

  • 元音老人问答录 at 2018年11月08日

    38问:做功夫有什么决窍?

    答:不要着神奇,玄妙,认识这一念不生,了了分明的灵知就是当人的本性。以平常心,处理一切事务而一丝不可得。

    39问:道理说来说去是这么简单,可做起来总是走失?

    答:佛法本来就这么简单,没什么玄妙复杂。但多生积习,非一日可除,因这积习也非一生所积,故除起来也须长时期的精修磨炼。学人只须时时觉察,损之又损,自有水到渠成,圆证果地之日。

    40问:怎么能迅速成就?

    答:一切众生本来是佛,还想成就个什么?一切无求无著,但息妄,莫求真,自然归家稳坐。

    41问:听说中脉及左右二脉通后就是报身成就,可有此说法?

    答:这好像是外道、邪门的说法。我们的色身是业报身,不是佛报身。你在这色身上做工夫,是大大的错误,你如此修法,直到弥勒佛下世,亦成就不了佛。

    42问:密勒日巴尊者已至“修行是个大妄念,不修亦是大妄念。”的境界。但却厌烦酬答施主,希望往雪山修行。为什么?是习气未尽么?

    答:其实话已说尽,还要请他说法,说一句无说之说:到雪山无人处,无话说时,看是什么?会么?

    43问:近来对一切有相佛法难以产生恭敬心,看得见的世界尚属虚幻,看不见的世界又如何令人产生绝对信心呢?

    答:相虽属虚幻,但不是没有作用。所以说非空非有,有即是空,空即是有,二边具不能住。天空之大,世界之多,现代科学尚不能测其端倪。只有佛眼明净,一清二楚。你只一心按佛法修持,到根尘脱落时,所谓看不见的世界自然得见。

    44问:如何才能振兴佛教?

    答:着相的人多,无住的人少;迷信的人多,智信的人少;求佛的人多,用功的人少。出家人做佛事赶经忏的多,真正用功修行的也很少。很可惜,所以佛教才不景气。只要大家都好好地用功修行,那佛教就有希望了。

    45问:我想在师父出国前,与几位同修来拜见您,聆听教诲,可否?

    答:一切无住,潇洒自在是大神用。佛法精华全具于此。此外有说,皆是魔说。不见云门大师说:“即此见闻非见闻,无余声色可呈君。”还有什么可说的呢?何必再徒劳往返,浪费精神?还是在家安养吧。

    46问:不动心,脑子是否会迟钝?

    答:不会的,脑子反应反而快。不动心,不是说不起心用而是不执着假相,为它所转而已,我们知道一切事相都是假的,不动心,什么事情来了,一来马上就反应,更灵敏了。妄想多了反而会迟钝。我们做事情要善运正念,否则怎么做事?但做事时心不住相,随缘应付,没有杂念,清清楚楚,明明白白。

    47问:我有时会用经书上看到的知识来评判自己的情况,这对吗?

    答:是有用的。可以将自己的言行与经书上的道理对照,检查自己有什么不对。寺院里早晚课的作用,就是教我们怎么做人,明白怎么修行。诵晚课是对照经文检查自己,这一天的行为做得对不对;早课是提醒自己,这一天的行为须按经文所说去做。

    48问:《大集经》里说:“末法时代罕一得道”,这个得道是指什么?

    答:解决分段生死,断思惑,证无生,超轮回而常住。末法时代众生障重慧浅,恶习深厚很难做到。

    49问:怎样理解无念为宗?

    答:无是无一切妄念分别,念是念真如觉性。念真如即念本性,一念不生,了了分明,念念在本位上,保护它,时时刻刻见性,这是真用功。我们用功是灵活的,巧妙得很,不是死板的。

    50问:处处要空,会不会落空?

    答:佛法所说的空是说一切事物皆不可得,不是说无有事物也,所说真空妙有!空是空却执妄相的幻念。不是说不起妙用也,有由心得显,有而不有,所以无可执著。有人口口声声说空,但却心心著有,不行。即使真能“空诸所有”,不能显现大悲妙用,正是“实诸所无”落在空无一边。

    51问:有人念弥陀心咒一千座后又去念阿弥陀佛,这样可以吗?

    答:弥陀心咒就是阿弥陀佛。心咒是佛菩萨的心力,力量大,七遍咒相当于一千遍佛号。当然也应该多念阿弥陀佛的名号。因为除了深入阿弥陀佛的法界心体外,更要显现弥陀的慈悲愿海,救度方便,使自利利他的功德能圆满成就。所以心咒乃佛的心体妙能,佛名是佛悲愿外显,内外一致,体用不二,方能圆成净土的事理功德。

    52问:证到佛位还会迷失吗?

    答:不会的。佛经中形容它如出矿之金,不与泥沙矿石混在一块了。众生犹如在矿之金,不是没有金,但与砂石混在一起,所以迷于事物。修行断尽了无明就是去净了沙、石的纯金。就不会再迷失了。

    53问:我们为什么要发愿呢?

    答:愿为一切事物成功之母。愿能成事。所以修行须发大愿,要成佛度众生,即不怕艰难困苦,勇猛精进,遇任何挫折也不会退失初心。人如果没有愿,碰到困难就不肯修行了。我们心中心法第一印就是菩提心印,要发成佛的大愿。成佛必须靠众生,佛是福德、智慧两足尊。没有大愿,不做度众生的事,福德从何而来?

    54问:我确实感到周围的众生,有我的存在。佛感觉到吗?

    答:佛是圆觉遍照,圆证普利。如果他有此感觉,就不是佛了。以你的凡夫心去度量佛的心,大错了!

    55问:兜率净土与西方净土有何区别?

    答:是一样的。兜率净土是我们娑婆世界的净土。释迦佛是从兜率天下降的,将来弥勒佛也要从兜率天下降,而且将来的佛都要从兜率天下降。我们这个劫是贤劫,有千尊佛出世。释迦佛是第四尊佛,还有九百九十六尊佛出世。一切佛都从兜率内院下降。所以许多禅宗大祖师都是上升兜率内院去。西方,东方都不出我们本性之外、西方的净土和兜率净土无二无别。

    56问:有没有极乐世界?

    答:有。但非实有,乃真空妙有。心经云:色即是空,空即是色,色空不二,不可执著。阿弥陀佛也要退位的,由观世音菩萨继位。它比现在的极乐世界还要好。因为观世音菩萨的功德大,他早已成佛,为度众生而现菩萨身。但他也要退位的,由大势至菩萨继位。所以金刚经云:凡所有相皆是虚妄。

    57问:《净土十要》对修净土者很重要吗?

    答:《净土十要》实为修净土的重要典籍。惜今人多不重视,只贪便利,说什么散心念佛亦能生西。(诸位千万莫错会,以为我们只要懒懒散散地、马马虎虎地口里念念西方弥陀,心里想想娑婆财色,就可以轻而易举、随心所欲地往生西方去了。)因之等到腊月三十到来,不免手忙脚乱,不能生西。

    58问:我心中没有妄念,与西方净土有什么两样?

    答:心体没有两样。因为随其心净则佛土净。但有人说大话,心不肯空。事情来了他还著相,著相了就不是净土。理明,事跟不上,没用。著相生西方,只能是生凡圣同居土。西方有四土的不同,一者,一心用功念佛了但不知一切皆幻现,执为实有,而生事相的净土,亦得极乐庄严的受用。二者心空无住,证无生正定,了见思惑,则入方便有余净土。三者,以广大菩提悲愿,普行六度万行,四相顿空,实报妙现,则生实报庄严土。四者,果德圆极,三身圆证,四智圆明,寂光圆常,则生常寂光净土。如果只是不生妄念,心不具净土之德,则离真净土远矣!

    59问:如何是戒?

    答:戒者,戒你心不妄动而易于入定也,故最要紧的是心戒。心不为境界所动,于一切境,无染、无著是一切戒的根本。再由不动的妙心起饶益众生的大悲方便,处处摄受利济,方能具足一切戒的功德。

    60问:善行是否主要是对治自己以往自私自利的习惯,达到“无我之境”的一种方便呢?

    答:善行的确很重要,但不是最主要的,主要还在开智慧。“佛”者,乃觉悟不着相之人也。如不开智慧只作善事,充其量不过做个享福之人罢了。福享完了,还要下地狱,仍不能了生死。但如果明悟心性后,以菩提心去做一切利生之善行,则一切善行又能成为道上的增上缘。

    61问:世上很多人不信佛,还讥笑学佛人。故要发愿救度一切众生是否很难或不切实际?是不是只救有缘众生?

    答:发愿要广,不可分别有缘无缘以及亲疏远近。至于能否得度,这就须看因缘如何了,佛亦不能度无缘众生啊!

    62问:要度众生,首先自己要开悟,要有神通。否则谈不上度人,人家也不信你。但如果只顾自己修法,又不度人,会被斥为自了汉。如何看待这种观点?

    答:你的观点错了。现在自己修法正是为了度人而修的,不是为了自己寻快乐而修行,这就是菩萨心肠的大乘法。反之,只为了自己出苦海,不顾他人即为小乘法。另外,度人不在神通,而在道眼明正,不致指人入歧途。假如以神通来度人,那么外道与魔王都有神通,他们都能度人吗?你们修法都著神通,这是大错!须知成佛不在神通而在开发般若!

    63问:请问师父理上悟的和亲证的体应该是一个吧?

    答:对!体虽无异,但事用不同。理悟的只是知解,遇事则非,证悟的,则能遇事不惑,对境不动。

    64问:正定和普通睡眠的区别?

    答:等你定功深入,睡着亦是了了分明的,而不是昏昏沉沉的。

    65问:怎样才是真性妙用?

    答:做事而不著相,不起二念,做等于没有做,这就是真性的妙用。乃至穿衣吃饭、迎宾、送客等等,都是自性的全体大用。

    66问:我现在知道了,一切东西全是佛性的变化。但还会感到痛苦,尤其生病时感肉体上的痛苦。碰到物质上有障碍时,亦作不了主了。

    答:你还是著相心未曾空啊!而且定力很差,你应该多打坐,培养定力。理解是妄识,不管用。必须将你身心世界化空,那才行。真正保护心不随境界转,走路也会脱掉,没有个“我”在走路,没有马路,没有汽车,照样会到目的地。真做功夫时,睡梦中也会脱掉。解悟不行,一定要证悟。要透得过,一定要好好做功夫。

    67问:真正修行的人,知道得越少,见解越少越好。只须依止善知识与一两部经典,而不必广研经论,老实参禅念佛,必能大事成就。这种说法对吗?

    答:修法不是不研习经论。不懂道理,怎么修呢?这种说法是怕人着在文字里,钻牛角尖,不去实修,而耽误了修行。如能在精通教理后,一切放下,不再执文字相,而脚踏实地的去修,那是最好了。

    68问:请师父谈谈“意生身”。?

    答:意生身个个都能出,它是从第七识生出来的。上面的眼、耳、鼻、舌、身、意封住它时,它就出不来了。现在我们六根不清净,乱动脑筋,见相着相,就把它

  • 如何安住我们的心 at 2018年11月01日

    (2)去分别心

    慧能大师到广州法性寺,印宗法师在讲《涅槃经》。这时,一阵风吹,幡动起来,两个法师为此争论。

    一说:因为风动,所以幡动。

    另一说:幡动自己。

    慧能听了,纠正道:非风动,非幡动,是仁者心动。

    曾经,须菩提乞富不乞贫,大迦叶乞贫不乞富,佛陀对两个皆不赞同,呵斥他们心不均平,存分别想。

    基督教说:基督之中,既无男人也无女人。

    从佛教观点看,也是这样,佛是佛,不是男性,也非女性。如果有男性,就有相对待的女性。要弃除不平等法,就要弃除分别心。

    (3)去暴力心

    佛陀说:战胜百万人,不如战胜自己。

    他又说:除了战败者,就数战胜者最悲哀,一无所获,徒增傲慢。

    有学生问柏拉图:为什么胜利都会为胜利者带来杀生之祸。

    柏拉图说:过去如此,现在如此,未来也一定如此。

    一次,两个村庄的人在为争一条河水的使用权而械斗,佛赶来问他们:水贵,还是血贵?村民们醒悟,停止暴力。

    其它宗教说:拨刀者,要死于刀下的。

    曾经,德国希特勒在对军队演讲时说:心要狠,手要辣,八千万人民一定要得到他们应得的权利。谁强谁对,心要硬,不要发慈悲,要心如铁石,不要有所怜悯,谁若是仔细想过这个世界的道理的话,谁就懂得它的意义在于优胜劣败,弱肉强食。

    于是,他发动战争,用铁和血去开辟战场,结果呢?失败了,先杀情妇,再自杀,应验了拨刀者死于刀下的真理。

    因此,要除暴力心,对人类,乃至对待低级动物。

    (4)自己要把握好自己的命运

    当年,一男子落水,呼救,拿破仑闻声过去,见男子正在水中挣扎,但是,那河其实并不宽和深,于是,他不是把救生圈扔给他,而是把猎枪对准他,大喝道:你若不自己游上来,我就扣动板机一枪打死你在水里。那人见求救无用,顿觉自己更加危险,便奋力自救,终于游上了岸。

    根据因果的道理,自己的命运自己掌握。为什么?你造善因,结善缘,因缘结合,自然得善果。而相反,你造恶因,结恶缘,那当然得恶果。一条船,如漏水了,就会沉,运货太重了,也会沉,恶业造的多了,坠落就不可避免。如你舟好物轻,船自然行进的安全。我们信佛,是信佛能为我们指引正确的道路,有好药能医治我们心灵的病患,而不是求佛赐给我们一切,替我们包办一切。佛给你指路,但没有办法替你走路,佛给你灵药,但不能替你服用,因为如人饮水,冷暖自知,各人吃饭各人饱,各人修行各人了,因果自负,佛也改变不了因果律,也要遵循因果律,否则,以佛的慈悲早已为我们超脱了。所以,我们说,佛救自救者。

    当年,鉴真大师刚入佛门时,寺主让他做行脚僧,他天天出门参学、化缘,鞋子都磨破了几双,于是,他有怨言,对寺主说:刚出家一年,鞋子就磨破了几双。一天,天下大雨,寺主带他出门,他们一脚深一脚浅地走在泥泞路上,留下许多脚印。寺主问他:好天时,你出门,有无脚印?他说没有。寺主于是启示他:但你看,雨天,泥泞的路上就能留下脚印。鉴真一下明白了寺主的苦心。后来,鉴真成了从中国传播佛教文化等到日本的著名高僧。

    (5)十字街头好修行

    梁武帝请宝志禅师看戏。结束时,梁武帝问禅师:今天戏演得好吗? 

    禅师答:我不知道。

    武帝又问:今天戏唱得好吗?

    禅师答:我不知道。

    武帝十分奇怪,禅师明明坐在这看戏,怎么会不知道!

    禅师说:陛下,明天不妨再要这一班戏子来做戏,并选一已判死罪就要杀头的罪犯,命他手捧一盘水,跪在戏台前看戏,并对他说:等戏好了,这盆水一点都不洒出来,立刻赐你无罪,如果洒出,立刻绑去斩首。

    武帝虽不知用意,但还是照办。

    次日,罪犯看完戏,水一滴也不洒出来。

    宝志公问罪犯:戏好看吗?

    答:不知道。

    宝志又公问:戏好听吗?

    答:不知道。

    宝志公问:你跪在台前看戏、听戏,怎么会不知道。

    答:我心顾着这盘水都来不及,哪有心看戏、听戏。

    武帝一听,终于明白:心不在戏,那么,对戏就会视而不见,听而不闻,宝志公,心在生死大事,而不在戏,那么,岂能知戏演的好坏。

    一天,神秀大弟子结草为庵,独自坐禅,慧能弟子崛多禅师就问他:这是在做什么。

    他回答:探寻清净。

    禅师又问:探寻者何人,清静又是何物。

    他请禅师指点这话的意思,禅师说:何不探寻自心,何不自心清静。

    所以玄觉禅师说:既使躲入山中,如未见道,则只见山不见道,山也喧闹;如见道,在山则只见道而不见山,山也清静。

    这启示我们:十字街头,红尘滚滚,心不在焉,就能视而不见,听而不闻,此即所谓的:但自无心于万物,何妨万物常围绕。

  • 达照法师安心妙语 at 2018年10月21日

    ◎ 能见的“能”有两种情况:一是能所的能,即能见和所见对立的,那就是意根。二是性能的能,能见所见都是工具和缘起的条件,性能没有对立,只要有条件就能显现出来的,那就是根性,也就是见性。见的性能的能,叫见性。见的能所的能,叫眼根。

    ◎ 人生的九品幸福:下三品:自信,自信能成就一切但不傲慢;谦虚,自知要学无止境但不自卑;认错,自省有缺点缺陷知错能改。中三品:感恩,感恩得到的一切;知足,满足享受的一切;无为,安住现成的一切。上三品:舍得,给予大众分享所得;包容,容纳自他一切生命;觉醒,觉悟宇宙人生真相。

    ◎ 想要什么?赶紧去努力!看看自己的心,再看看他人的心,没有矛盾就可以了。

    ◎ 生命中只有觉性、正念、清净心永远都不会背叛我们,其余一切都具有严重的欺骗性。所以只有三宝可以信赖可以依靠可以归宿。

    ◎ 随时随处如是观想:把身体奉献给大地,把思想奉献给蓝天,把语言动作奉献给天地间的万物。顿时超越了狭隘的自我,通身轻松自在,不信你试试看!

    ◎ 能快乐的,就别怕痛苦。能痛苦的,就别担心喜悦。能喜悦的,就别舍不得放下。能放下的,就别死抓住不放!这样心量就会灰常巨大......慈悲喜舍。

    ◎ 轮回的特点是:变化无常、杂乱无章、不得自在、不由自主。解脱的特点是:不动不变、因果分明、自由自在、清净庄严!

    ◎ 一切心不可得,所以放下一切,你的空明寂静的能力,当下就会呈现。烦恼痛苦恶业妄想都是客尘污染,都像客人一样,来了都会离开的,除非你硬要留住它们。而觉性则是我们心的本质,才是主人,永远都不会背叛我们,上天堂下地狱,出生入死从未离弃。现在的当下远就已经很好,管它地厚天高?!!!

    ◎ 问题都是人想出来的,不想就没有问题!

    ◎ 人生路上,如果前进的脚步跑得太快了,虽然前面新的风景呈现得很快,但是已经拥有的风景也会离去得很快。到最后,却发现什么风景都没有欣赏到,便要离开了......你是否愿意看清楚眼前的风景,再起步呢?

    ◎ 自我修证和内观修行,虽然是有为法,但可以净化心灵。所以有时候是“水越搅越清”,如西园寺放生池的供氧设备......

    ◎ 般若为宗,净土为归,观心为要,善友为依。开大智慧,庄严国土,普度法界含灵,为作不请之友!

    ◎ 在干渴焦热的世界上, 撷一朵清幽的妙莲花, 让庄严自在和喜悦, 从心中冉冉升起......

  • 达照法师安心妙语 at 2018年10月21日

    ◎ 依理而言,可以抛开宗教名相名义来谈论所言之理,伪者使其真,邪者使其正,小者使其大,偏者使其圆,则法法皆是佛法。利生而言,可以抛开权势富贵贫贱来谈论所度之生,于病苦作良药,于失路示正道,于苦海作舟楫,于黑暗示明灯,则人人皆可度脱。

    ◎ 迷人三字经:忙,盲,茫。忙,心的善死了;盲,眼的真死了;茫,自然界美死了。

    ◎ 言而无信,行而多障,是为凡迷;言不与理亏,行不与心背,是为率真;言之有物,行之显理,是为贤德;言为三世法则,行作十方楷模,是为圣情。

    ◎ 《行禅》:无论行走在哪里,都是在自己的生命中行走。全然感知自己的脚和大地接触的觉受,还有那个觉受者的情绪,大地和脚板都充满了美妙的善意、包容、亲切、无住、真实,走并接受着,即刻全然接受了生命的实相。一步一步地、慢慢地、静静地走下去......就会带着禅而走进心和佛的世界!

    ◎ 《住禅》:无论站立于何处,都是站在生命的核心位置。住身心的任何当下,都可以与正念相遇,都是生命最精华的展现。匆匆过客,停下急躁的步履,收敛迷惘的目光吧,回光返照自我。住一切境,不加分别,住一切心,不假造作。只有不再执著成见的人,才可以不用镜子就能窥见自己的面目。

    ◎ 对于做错了的事情,包括妄想颠倒,最好的办法就是立刻停止,让错误停止,心念也停止。如果错事不停止,妄想执著不放下,即便找到再有理的借口,终归还是越来越错下去!

    (三)

    ◎ 求福求慧求生净土,念佛念法念侣僧伽。

    ◎ 千里之行始于足下,万德庄严始于当下。须臾静坐福等恒沙,刹那造罪殃堕无间。一失足成千古恨,一念之差误终身。一念嗔心障门开,一念静心成正觉!

    ◎ 如果不能觉醒,缺乏终极的智慧觉照,事情做得越多越好,可能反而沉迷得越深。如梦境越美,也就更不愿醒来,及至醒来之后,终归是空欢喜一场!

    ◎ 直到如如不动方证真如!

    ◎ 山上雾气多,看不见树木,是为了养护草木丛林。闭上六根为了养心,闭上眼睛为了养神,闭关修行为了养道,闭上贪嗔为了养德,闭上嘴巴为了为了沉默......

    ◎ 有居士说:真希望大乘佛法在全世界弘扬,佛经若能完整地翻译成英文,就会有很多人去学习,久而久之,人们就会知道人生宇宙的真谛。而零星地翻译一些佛经是不够的,应当发大愿将《大藏经》整套翻译成英文,同时再翻译出重要的佛教百科和辞典。几百年后,全世界就有可能是大乘佛法普及的时刻了!

    ◎ 寻找快乐的人要学会承受痛苦,世上没有快乐,痛苦适应而缓解了就是快乐。寻找光明的人要适应黑暗,黑暗也清楚了就是光明。

    ◎ 闭关有三种:一方便关,不限时日、地点、心态、方法,与世隔绝,静心静修。二生死关,为了生死,专精用功,放下一切,心如墙壁,克期取证,誓破生死。三圆满关,关闭六根,不落六尘,根尘迥脱,动静安然;随处心安道便安,十字路口好参禅,是非对错无挂碍,一抹夕阳山外山。

    ◎ 浮生劳累,都是为了逃避和追求:逃避痛苦,实际上是逃避承担、勇气、悲壮、力量;追求快乐,事实上是追求自在、自卑、自大、自我。但缺乏承担的勇气和悲壮的力量,又怎么能得到自信的谦卑和真正的自在呢。

    ◎ 随时要注意提起正念比什么都重要!只有安住于正念的人才能够行走在正觉的路上......

    ◎ 若要觅佛,直须见性,性即是佛,佛即是自在人、无事无作人。从无始劫来,乃至施为运动一切时中,一切处所,皆是汝本心,皆是汝本佛。

    ◎ 心量广大、爱护众生、行为无害、言语真诚,这样就能获得福德和智慧的增上意乐,乃至最终圆满成就菩提。

    ◎ 黑白无常日夜催, 趋向苦途受轮回。 智者速速求出离, 端身正念向菩提。

    ◎ 德之不修,道之不行,所以上下血脉不通,内外气机不和,粗细四大不调,大小情智抑郁。必赖志士仁人,修德行道,调和四大,空净五蕴,贯通上下,和谐内外。方能心正身安,齐家治国,天下太平。

    ◎ 用功办道六字要诀:准,方式方法准确无误;狠,勇往直前势不可挡;省,随时省觉不致偏差;等,等待时机不急不躁;平,平等一切不惊不怖;稳,身心稳定功效最速。真为生死,发菩提心,为利有情,不惜生命,实乃大丈夫之所为也。

    ◎ 真性有为空,缘生故如幻。无为无起灭,不实如空花。自心取自心,非幻成幻法,非幻尚不生,云何诸幻法?静极光通达,寂照遍虚空,却来观世间,犹如梦中事。

    ◎ 如果忘记了最初的动机,所有的努力都是背叛自己。如果忘记了学佛的动机,所有的修行都在背道而驰。如果不知道此生的来处,就找不到生命的归宿。发心如初成佛有余,来去自在因果宛然!

    ◎ 观念决定行为,行为养成观念。观念的力量巨大无比。错误的观念很害人,害己害人。正确的观念能救人,自利利他!

    ◎ 人生处处是医院:母亲的怀抱是医院,治疗幼稚;学校是医院,治疗思想;爱情是医院,治疗孤独;职场是医院,治疗贫穷;饭店是医院,治疗饥渴;医院是医院,治疗疾病;佛堂是医院,治疗烦恼......

    ◎ 三种社会:满足物质欲望的人治社会,满足共同需求的法治社会,满足精神境界的德治社会。

    ◎ 妙性圆明,离诸名相,本来无有世界众生。因妄有生,因生有灭。生灭名妄,灭妄名真。修行不是求真而是去妄,妄除真即现。妄本无所以无妄可去,真本然所以真不必求。契入真实,全体皆是。

    ◎ 《佛子当利生以报佛恩》:历历孤帆浪迹身,心心映作水无痕。此生不为苍生计,更待何时报佛恩?!

    ◎ 不修行,你能干什么?干什么能有修行的意义重大呢?改恶向善、离苦得乐、了凡成圣就是修行,所以需要的吃饭、喝茶、睡觉、休息、散步、锻炼、读书、静坐、学习、工作、聊天、谈判、上班下班、赚钱花钱、坐车开车、打扫卫生、待人接物无不是修行的内容。越做越好就是修行,越做越差就是不懂得修行。

    ◎ 《过程与结果》:有人重视过程,有人重视结果。所有的过程都是以往积累的结果,所有的结果也都是趋向下个结果的过程,一样重要、一样无所得、一样无所失!过程是因,结果是果,因前有因、因即是果,果后有果、果即是因。因果相续,缘起性空,惜缘修因,归无所得,随缘放旷,任性逍遥!

    ◎ 任持自性,轨生物解。天显示其覆盖之性,地显示其承载之性,水之潮湿、火之暖热、风之流动,鸟之鸣叫、花之开放、山之屹立、树之摇晃,人之来往、车之行藏、殿堂巍峨、大道平坦,无不是天然妙性展现无余。美妙啊,万法皆然!

  • 达照法师安心妙语 at 2018年10月21日

    ◎ 修行人:不能得少为足,需要涵养功夫。偶尔心开意解,继续闻思正法。若是知行合一,必定大机大用。直待随缘放旷,方能任性逍遥。

    ◎ 修行就是不停地挖掘,挖掘生命中最痛苦的黑暗,挖掘世界上最感人的光明。黑夜、路灯、路灯边的垃圾、人,静静的直到天明……。生命、眼泪、菩提,全都在我们的箱子里。倘若有人从这里走过,他们一定知道这需要眼泪;倘若无人从这里走过,他们一定都会在笑你!

    ◎ 从来不需要妄想什么过去和未来,即便想到了过去未来,也是当下呈现的心念而已。生命只在当下进行......看好当下的身心行为,人品道德境界素养,生命的里里外外虚虚实实,就全然展现在前。

    ◎ 年来碌碌忘欣欣,到处随缘任苦辛。行似流云无定聚,坐如磐石寄禅心。

    ◎ 凡人就是烦人,凡夫就是烦乎,凡事就是烦死,凡就是烦啊!平凡就是平反,反了就不烦了,不烦就不凡了,不凡也就梵了,梵了就是清净了。

    ◎ 《三宝》:世界三宝天地人、天上三宝日月星、人间三宝山水城、人身三宝精气神、人心三宝觉正净、信仰三宝佛法僧、菩萨三宝慈慧忍、解脱三宝戒定静、朋友三宝信义诚、家庭三宝和亲敬、为人三宝美慧谦、处世三宝真善忍。

    ◎ 在伤痛、委屈、孤独、无助的时候:可以对着天花板细数,让尘沙抖落年华;可以对着大海狂吼,让巨浪拍打心结;可以对着苍天呐喊,让清风带走浮云;可以对着溪水倾诉,让往事随流飘逝;可以对着佛菩萨祈祷,让心灵光芒无限。面对自己裸露的心灵,包容一切,顿感万事吉祥万物生辉!

    ◎ 解脱是最永恒的寂静,奉献是最喜悦的获得,觉悟是最圆满的归宿,空是最大程度的有,包容是最宽广的爱,无我是最彻底的付出,无漏是最究竟的快乐!

    ◎ 《这个世界谁主宰》唯识百法当中,心所法51个,占了51%;51个心所法当中,烦恼心所26个,也占51%。所以,心物对立,心占有主导控制力,起心动念之后,烦恼占有主导控制力。不动念则烦恼冥伏,不依物则心本无生。

    ◎ 向着觉悟的方向就是自由、向着博爱的方向就是幸福!

    ◎ 此时此刻,你最需要做的事情就是:放慢脚步,放慢行动,放慢心念,看住自己内心的波动频率,并清楚地与自己所有的心念和谐相处、平等共事!觉照者与被觉照的心念(六尘缘影)调在同一个频率中......继续......

    ◎ 《圆满》:生命和世界的本质是圆满的,天地万物无尽时空是个大圆满,即便是一滴水珠也是圆满透明的清净,即便是一粒沙子也是圆满坚固的真实,即便是一抹灰尘也是圆满洒脱的自由,即便是一个念头也是圆满无缺的因果。

    ◎ 要想人前显贵,就得暗里受罪!要想临终自在,就得平时忍耐!要想将来自由,就得现在吃苦!要想度生成佛,就得当下无我!要想世界温馨,就得时刻发心!要想坐妙莲花,就得真诚利他!修行就是:受罪忍耐、吃苦无我、发心利他,别无它事。

    ◎ 凡夫都是乘坐“轮回号”事故动车,不能接受的被迫死亡,不能预知的死亡地点、时间、方式,后果注定是杯具!圣人乘坐“解脱号”安全动车,一切按照预知到站、下车、走人。菩萨乘坐“菩提号”去救援,虽苦也安全。你从轮回号换乘解脱号或者菩提号了吗?

    ◎ 贪、嗔、痴三毒背后的操纵者乃是“无明我执”的贼王,此王不灭,永无断苦之日。

    ◎ 能认识自己的错,并及时忏悔,加以改过,则恶业烦恼念念消灭。能觉察自己的对,并及时安住,加以延续,则善法现乐念念增进。能明了自己的心,并及时放下,加以保任,则解脱自在时时现前。能彻见自己的性,并及时起用,加以历练,则圆满菩提时时妙明。

    ◎ 《一日禅》坐禅:七支坐法,全身放松,收摄身心,天地融融。看住自身的每个微细部位,观察身心所有微细的觉受,内视起心动念的各种形状和性质,了然身边一切人事物态的显现。如是清楚明了坦然而坐,不假修整改造,不需要求,没有目标,全然客观透视自我及世界。坚持一日,必有所获!

    ◎ 《一日行禅》:简装轻便,漫步从容,行天地间,其乐融融。起步行走,缓慢身心,举足下足,全神贯注脚底,感受身体与大地接触,清楚明了,无拘无束。就在身体、大地、感受这三者合一的状态下,怡然无住,念念迁流,无修无整无造作。大地与脚底的交相辉映下,无相无为而妙用的“心”已在行动中和盘托出。

    ◎ 《禅七》:七日一轮回一进化,禅修就是净化生命的妙法。坚持禅的超越与洒脱,放下固执的生命之重负,轻松自在坦然无住地走去,走到第七天便是新的世界。打七,就是打破第七识“我执”的漆黑牢关,走出心灵的围城,走向天空下的阳光绿草,从此“独步天涯无绝路,逍遥法海任沉浮”!

    ◎ 读书就要读圣贤之书,读古书,读精华之书,读死书。不要读时髦之书,不要读烂书,不要读糟粕之书,不要读活书。读死书才有活路,读活书只有死路!

    ◎ 生命中,唯独只有觉性不会背叛我们,无论我们行善积德、上升天堂、超凡入圣,还是我们做恶缺德、堕落地狱、沉沦苦海,它都在在处处时时刻刻不离不弃无始无终,展现出正而不邪净而不染的德性,犹如溺爱幼儿的慈母,我们怎么可以不认识呢??

    ◎ 信仰就是母亲,信仰就是责任,信仰是大情怀!

    ◎ 受不了打骂的学生,消不了业障,也就自立不了。如果能受无理的打骂呵斥,那就进步更快啦。相比之下,有理的训斥,就逊色得多。但要有人护着点儿,毕竟高危险需要软着陆,痛苦总是需要温馨地接受的。如果没有人无理打骂呵斥你,那就学会感恩的心面对生活的逆境吧!

    ◎ 《禅》:禅是心,禅是境,禅是无心,禅是无境。禅是无语的妙语,禅是无情的至情,禅是无理的真理,禅是寂静的温馨!禅是心行处灭的安祥,禅是言忘虑绝的坦然,禅是生命,禅是生活,禅是生死,禅是生机,禅是生生不息的无生!

    ◎ 心如大地承载一切,心如虚空包容一切,心如苍天庇护一切,心如大海接纳一切,心如高山屹立不动,心如流水清净灵明,心如百花之绚丽,心如落叶之静美,心如尘埃随飘随定,心如巨石难解难化。心是如,如是心,心是如如,如如是心。

    ◎ 花开谢无常,开花之树常;树生灭无常,长树之地常;大地本无常,虚空可谓常。水流动无常,江海是为常;江海也无常,水性是为常;水性若无常,虚空可谓常。苦乐皆无常,受者是为常;所受皆无常,能受似为常;人生本无常,人性可谓常;生死是无常,无生方是常。诸相皆无常,性非常无常。诸仁当自强!!

    ◎ 生命本来就是动态,何必妄想要留住境界!人间本来就是无常,何必惦记着永恒大梦!世界本来就是变化,何必固执着往日情怀!心性本来就是灵活,何必捆绑着死板记忆!

    ◎ 观修“慈心禅”秘诀:愿我无仇怨、愿我无嗔恨、愿我无忧苦、愿我内乐遍满......愿你无仇怨、愿你无嗔恨、愿你无忧苦、愿你内乐遍满......

    ◎ 世间一切都是痛苦的,痛苦是有原因的,痛苦和痛苦的原因都是可以消灭的,消灭痛苦是有办法的。办法就是一个“正”字,正见、正信、正行、正语、正思维,正到底就是解脱啦......

    ◎ 心量要大,心眼要宽;深察因果,刚毅果断。做事要有条理,待人要有度量;慈悲不分贵贱,平等接物有方。无事不要找事,有事不要慌张;心存家国天下,不为小事感伤。平时多思闲静,切忌日夜瞎忙;起心动念纯正,随处都是道场!

  • 达照法师安心妙语 at 2018年10月21日

    ◎ 《圆满》:生命和世界的本质是圆满的,天地万物无尽时空是个大圆满,即便是一滴水珠也是圆满透明的清净,即便是一粒沙子也是圆满坚固的真实,即便是一抹灰尘也是圆满洒脱的自由,即便是一个念头也是圆满无缺的因果。

    ◎ 要想人前显贵,就得暗里受罪!要想临终自在,就得平时忍耐!要想将来自由,就得现在吃苦!要想度生成佛,就得当下无我!要想世界温馨,就得时刻发心!要想坐妙莲花,就得真诚利他!修行就是:受罪忍耐、吃苦无我、发心利他,别无它事。

    ◎ 凡夫都是乘坐“轮回号”事故动车,不能接受的被迫死亡,不能预知的死亡地点、时间、方式,后果注定是杯具!圣人乘坐“解脱号”安全动车,一切按照预知到站、下车、走人。菩萨乘坐“菩提号”去救援,虽苦也安全。你从轮回号换乘解脱号或者菩提号了吗?

    ◎ 贪、嗔、痴三毒背后的操纵者乃是“无明我执”的贼王,此王不灭,永无断苦之日。

    ◎ 能认识自己的错,并及时忏悔,加以改过,则恶业烦恼念念消灭。能觉察自己的对,并及时安住,加以延续,则善法现乐念念增进。能明了自己的心,并及时放下,加以保任,则解脱自在时时现前。能彻见自己的性,并及时起用,加以历练,则圆满菩提时时妙明。

    ◎ 《一日禅》坐禅:七支坐法,全身放松,收摄身心,天地融融。看住自身的每个微细部位,观察身心所有微细的觉受,内视起心动念的各种形状和性质,了然身边一切人事物态的显现。如是清楚明了坦然而坐,不假修整改造,不需要求,没有目标,全然客观透视自我及世界。坚持一日,必有所获!

    ◎ 《一日行禅》:简装轻便,漫步从容,行天地间,其乐融融。起步行走,缓慢身心,举足下足,全神贯注脚底,感受身体与大地接触,清楚明了,无拘无束。就在身体、大地、感受这三者合一的状态下,怡然无住,念念迁流,无修无整无造作。大地与脚底的交相辉映下,无相无为而妙用的“心”已在行动中和盘托出。

    ◎ 《禅七》:七日一轮回一进化,禅修就是净化生命的妙法。坚持禅的超越与洒脱,放下固执的生命之重负,轻松自在坦然无住地走去,走到第七天便是新的世界。打七,就是打破第七识“我执”的漆黑牢关,走出心灵的围城,走向天空下的阳光绿草,从此“独步天涯无绝路,逍遥法海任沉浮”!

    ◎ 读书就要读圣贤之书,读古书,读精华之书,读死书。不要读时髦之书,不要读烂书,不要读糟粕之书,不要读活书。读死书才有活路,读活书只有死路!

    ◎ 生命中,唯独只有觉性不会背叛我们,无论我们行善积德、上升天堂、超凡入圣,还是我们做恶缺德、堕落地狱、沉沦苦海,它都在在处处时时刻刻不离不弃无始无终,展现出正而不邪净而不染的德性,犹如溺爱幼儿的慈母,我们怎么可以不认识呢??

    ◎ 信仰就是母亲,信仰就是责任,信仰是大情怀!

    ◎ 受不了打骂的学生,消不了业障,也就自立不了。如果能受无理的打骂呵斥,那就进步更快啦。相比之下,有理的训斥,就逊色得多。但要有人护着点儿,毕竟高危险需要软着陆,痛苦总是需要温馨地接受的。如果没有人无理打骂呵斥你,那就学会感恩的心面对生活的逆境吧!

    ◎ 《禅》:禅是心,禅是境,禅是无心,禅是无境。禅是无语的妙语,禅是无情的至情,禅是无理的真理,禅是寂静的温馨!禅是心行处灭的安祥,禅是言忘虑绝的坦然,禅是生命,禅是生活,禅是生死,禅是生机,禅是生生不息的无生!

    ◎ 心如大地承载一切,心如虚空包容一切,心如苍天庇护一切,心如大海接纳一切,心如高山屹立不动,心如流水清净灵明,心如百花之绚丽,心如落叶之静美,心如尘埃随飘随定,心如巨石难解难化。心是如,如是心,心是如如,如如是心。

    ◎ 花开谢无常,开花之树常;树生灭无常,长树之地常;大地本无常,虚空可谓常。水流动无常,江海是为常;江海也无常,水性是为常;水性若无常,虚空可谓常。苦乐皆无常,受者是为常;所受皆无常,能受似为常;人生本无常,人性可谓常;生死是无常,无生方是常。诸相皆无常,性非常无常。诸仁当自强!!

    ◎ 生命本来就是动态,何必妄想要留住境界!人间本来就是无常,何必惦记着永恒大梦!世界本来就是变化,何必固执着往日情怀!心性本来就是灵活,何必捆绑着死板记忆!

    ◎ 观修“慈心禅”秘诀:愿我无仇怨、愿我无嗔恨、愿我无忧苦、愿我内乐遍满......愿你无仇怨、愿你无嗔恨、愿你无忧苦、愿你内乐遍满......

    ◎ 世间一切都是痛苦的,痛苦是有原因的,痛苦和痛苦的原因都是可以消灭的,消灭痛苦是有办法的。办法就是一个“正”字,正见、正信、正行、正语、正思维,正到底就是解脱啦......

    ◎ 心量要大,心眼要宽;深察因果,刚毅果断。做事要有条理,待人要有度量;慈悲不分贵贱,平等接物有方。无事不要找事,有事不要慌张;心存家国天下,不为小事感伤。平时多思闲静,切忌日夜瞎忙;起心动念纯正,随处都是道场!

    ◎ 依理而言,可以抛开宗教名相名义来谈论所言之理,伪者使其真,邪者使其正,小者使其大,偏者使其圆,则法法皆是佛法。利生而言,可以抛开权势富贵贫贱来谈论所度之生,于病苦作良药,于失路示正道,于苦海作舟楫,于黑暗示明灯,则人人皆可度脱。

    ◎ 迷人三字经:忙,盲,茫。忙,心的善死了;盲,眼的真死了;茫,自然界美死了。

    ◎ 言而无信,行而多障,是为凡迷;言不与理亏,行不与心背,是为率真;言之有物,行之显理,是为贤德;言为三世法则,行作十方楷模,是为圣情。

    ◎ 《行禅》:无论行走在哪里,都是在自己的生命中行走。全然感知自己的脚和大地接触的觉受,还有那个觉受者的情绪,大地和脚板都充满了美妙的善意、包容、亲切、无住、真实,走并接受着,即刻全然接受了生命的实相。一步一步地、慢慢地、静静地走下去......就会带着禅而走进心和佛的世界!

    ◎ 《住禅》:无论站立于何处,都是站在生命的核心位置。住身心的任何当下,都可以与正念相遇,都是生命最精华的展现。匆匆过客,停下急躁的步履,收敛迷惘的目光吧,回光返照自我。住一切境,不加分别,住一切心,不假造作。只有不再执著成见的人,才可以不用镜子就能窥见自己的面目。

    ◎ 对于做错了的事情,包括妄想颠倒,最好的办法就是立刻停止,让错误停止,心念也停止。如果错事不停止,妄想执著不放下,即便找到再有理的借口,终归还是越来越错下去!

    ◎ 人生五种根本:一、自信心给人信心,二、自进取帮人进取,三、自正念使人正念,四、自稳定教人稳定,五、自智慧传播智慧。 欲成就者,自利利他,如此根本,不可或缺!

    ◎ 如果内心不能安住于正念正法,无论走了多少远、参访了多少人、见识了多少事,或者寸步不出、离群索居,也只是一个没有正法没有正念的人而已!所以,皈依三宝亲近善知识广参博学,都是为了正法而达到正念!

    ◎ 论见地:一念无生超永劫,打破时空更无余。论功夫:当下每个念头净,才能相续到本来。所以,见地要高、要广、要空、要深、要透彻,一次到位;功夫要低、要微、要实、要细、要坚持,逐渐圆成。

    ◎ 造恶之人,若被恶困,如戴铁铐,不得自在。行善之人,若被善困,如戴金铐,也不自在。超越善恶,不困善恶,唯无所困,名自在人。

    ◎ 五种给力:一、自信并信任身边一切人事,是生活中最强的给力。二、立志并确定志向的正确性,是人生中最要的给力。三、自强并帮助身边一切人事强大起来,是工作中最大的给力。四、稳定并使身边一切人事稳定,是处世中的最高给力。五、智慧并惠及身边一切人事具大智慧,是生命中最圆满的给力。

    ◎ 怕赶不上航班,所以想尽办法往前冲,办了手续冲进安检就放心了。怕继续轮回,所以精进用功尽力修行,见到无我破除疑惑也就放心了。你放心了吗?

    ◎ 人生五性:道德礼仪是天性,忠孝节义是人性,品德高尚是根性,心平气和是德性,智慧慈悲是佛性。

  • 「数沙」修行法语 at 2018年10月01日

    因此,修行的另一种容易生起来的情绪便是——自傲。这也同样是不利修行的,如果任其自由流动,则不但进步困难,而且还会被魔王摄入其行列之中,岂不可怜!

    如何解决呢?当将自己的心量放大。有是非人我知见,都是思想偏颇,见地狭窄的缘故。如果能够将自己的心量放大到十方法界,再看看自己的心,所有众生、所有的佛,都在自己的心中,有圆满的成佛得道者,也有缺陷的恶魔混蛋者,他们都投影在我的心中,也是我心中的反射,说明我的心还不是圆满彻底的清净庄严,所以没有什么值得傲慢的。

    再者,既然我的心量这么大了,为何还不能容纳他们的一切言语行为呢?既然他们都真实的就在我的心中,我就应该把自己心中的众生完全度化成佛,否则我的作用还是不够圆满。所以,就会明白:度一切众生,其实,就是在做自己的心地功夫,度众生就是度自己,没有什么区别。到这种时候,再回光一照自己:傲慢,没有了。

    修行总是在不偏不倚的正道当中,才能有希望最终达到目的地,否则都是很危险的!

    修行第一要务,就是要把心量放大,大到不能再大时,猛然回光一照,身心世界如水中月色,山河大地无非自心中物,凛然不动不摇,全体清纯脱落,透得过来,便是人间狮子,佛法健将。透不过来,亦可时时观照,令心增长,此心大而无外,确确之言。

    心量不大,害人不浅,自害更甚!现前不能脱烦恼,将来没有善友知识。如果加上斤斤计较、谄曲虚伪、不顺正教、起诸邪慢,则不但失去学佛之根基,也必不够作人之资格,别说为人之师了?

    十一

    道心,这是在整个修学佛法的过程中,必须贯穿始终的一种信念,假如这种信念有时候还会松动,那么,自己的修行根本还没有上路,更不要说得大受用了。道心并不是突发性的,而是在慢慢修行的过程中不停地培养起来的,来不得一点勉强,它完全是需要自由和愉悦。一切人为地、做作地、冲动地,都派不上用场,他必须是心甘情愿的。

    其实,有了道心之后,有时候也会觉得自己进进退退,而每一次的退步却都能够形成一种反弹的力量,也就是在退步之后,反而比原来更加进步,更上一层楼。这种感觉并不是自我安慰,而是自己在人生的道路上,或者在修行的心境里面,得到了一种经验和透视,对生命的透视就这样在生活的颠颠簸簸中,使自己越来越清晰,越来越明快。最后,你看一切事物都是那么简单,那么朴实,却又那么津津有味!那么超然。

    别的东西都改变了,只有这一颗道心,永远都是一样虔诚、一样完美、一样健康,伴随著修行人的生生世世。

    十二

    这种想法是最好的,就是把身心世界的一切事物都想象成最完美的全部,每一滴血液、每一根头发、每一次呼吸、每一个动作,等等,身边的所有一切,都是已经到了究竟不能再好的地步了,已经彻底完全的圆满成就了……

    于是,你在做任何一件事情的时候,都是这种圆满完美的体现,一切形状、颜色、音声、态度、状况等等,一切悲欢离合、生老病死、成住坏空等等,都是一点也不例外,完美无缺!不停的使自己去感受这种完美。不但看到自己是这样,所有的人,所有的生命,所有的物质、精神等等,也都是一个样的完美无缺。不用求,不用想,不用逃避,更不用炫耀!

    因为,这一切原本就是如此的。这是大开圆解,可为知者道,难与俗人言!

    十三

    有人说我:“妙语如珠惠后学”,也有人说我:“废话少说点”。这是多么完美的结合啊!难道你不觉得:在生活中的一切形象都是妙不可言的吗?难道你不觉得:现实世界的所有东西都不是你所想要的吗?是的,完全是你说的这样。

    当你对一切事物都完全失去信心,完全不再以一切事物作为自己人生追求的目标时,甚至连自己的生命、思想、慈悲、智慧等等也都全部抛弃的时候,这一切顿时显得多么清净庄严,多么微妙绝伦啊!因此,我总想让你把一切的一切从生命的表面形式上挥去。就好像把脸上的泪痕拭去一样,又好像把脏兮兮的外衣脱下一样,思想就是我们的包袱,把一切思想全部放下,然后才看见真正的自己,这就是你应该相信的生命。

    十四

    于是,你手舞足蹈、欢欣不已,因为你明白自己根本就不用求任何一点东西。

    什么都不用求了,因为自己已经是圆满无缺的全部,身边的一切人、一切事物也都已经是圆满无缺的全部,个体、微尘、念头都是各自圆满无缺的全部,单独一个就是圆满无缺的全部,集体众多也同样是圆满无缺的全部,毫无障碍,毫不偏差。思想与所有的圣人一样完美,见地与所有的先哲一样精纯,全是不多不少,恰到好处!!真是绝了。

    用这样的圆满无缺来对待生活,就是真正珍惜自己的生命,就是把自己的生命升华到完美的极致,就是把自己从一切烦恼苦闷中超拔出来,就是让自己的生命以绝对的自由,就是每一个生命原本就应该如此这般的。这只是生命的本来面目而已!并无奇特。

    十五

    生命是如此让人感慨,生命是如此让人欣慰!生命又是如此让多少人白白的糟踏了!!生命在安详地流动,生命在宁静回归,生命在欢乐地歌唱,生命在豪壮地奔赴,生命在慢慢地老去!生命在自由地漫步,回归到自己的花园,花园里长满了杂草,没有杜鹃在悲啼,没有麻雀在跳跃,没有阳光在温柔,没有暴风雨在袭击。一切都是那么的自然而然,一切都是那么的安静,一切都是那么的完美!!这就是我的生命。

    你问我今年多大了?我不知道岁月和生命是否等同,我不知道年龄和生命是否相符,我不知道生命是否就是我自己,我也不知道生命是在哪一个午后开始的?你问我的出生时间,我的生命告诉我说:从来就没有出生过。你又问我将做什么打算?生命又告诉我说:永远都别打算想做什么事情。这样一来,朋友,你知道我的生命是在跟我开玩笑呢?还是果然那样?假如你不明白我的话,我也就不再说了,我想随著太阳下山的地方走去,我想随著水流的方向走去,我想随著生命本来应该去的地方走去,我走了。

    我走了,什么也没有留下,就这么简单……

  • 在现在的时代,我有很多事情也不懂,所以做的事情,就和其它人所做的事情是格格不入,不一样。那么我若知道一点,我就和大家说一点;不知道的,我也没有法子。好像佛教徒一举一动、一言一行,都应该给旁人做个榜样。遇到什么境界,也不可以慌慌张张的,那么乱来。所以我希望佛教徒,都应该守秩序,按步就班的,不应该遇到一个什么奇怪的事情,就慌慌张张的。

    我对台湾的佛教,本来已经很怕了。怕什么呢?我就怕台湾的佛教──佛教徒疯狂了似地这么信仰,没有理智,也不来研究真理。所以我每一次到台湾来,都是要用又什么金刚队,又什么护法金刚,都来手拉手在旁边挡着,我觉得这是很没有智慧的一种行为。因为我们佛教徒,遇到什么事,都应该守戒律,有定力,有慧力,不应该对什么境界一来了,就无所措手,手忙脚乱,连次序也都忘了。应该按着次序,无论什么事,都不要那么你挤我,我挤你,把人都挤得喘不过气来,甚至于把人都挤倒了,发生意外,都不一定的。

    我们无论做什么事情,都要规规矩矩的,不要那么争先恐后。譬如,你供养要依照次序来供养,不要那么争先恐后,好像抢抢夺夺似的,把人家挤得不能上前,自己跑着上前先供养。这是对人也没有礼貌,对佛也不恭敬。我看见台湾这个佛教徒,多数是这么样子的,不守秩序,所以我很不敢来台湾,也就是这样子。

    那么各位今天既然来了,我要和你们讲一点,最低限度的,我们做什么事要守秩序;要像那个军队似的,有条不紊;要像那个学生似的,也都有条不紊的,要有一定的规矩,这是我们学佛的人最低限度所应该遵守的一个条件。万佛城是个小地方,我看见各处到万佛城的人,一看见我走过来,这个争着叩头,那个争着打问讯,那个又争着供养,这令我对于佛教徒很失望的。

    所以你们各位要好自为之,要自己爱惜自己,也要拥护佛教,不要弄得佛教令外边的人都看不起佛教:“你看他们像一窝蜂似地这么供养,没有规矩。”你要供养也要按照次序来,不能争前恐后的。那么一般的出家人,我知道他们喜欢这一套,喜欢你对他又叩头,又顶礼啊,好像什么都忘了,我觉得这个对佛教是不合法的。所以我到什么地方,我讲出来的话,都是人家不愿意听的话,就常常讲这很不近人情的话,令人都说我怎么严峻、多规矩;其实要是真研究起来,我是什么规矩都没有的。

    眼不见嘴不馋,耳不听心不烦,你有吃的,教我们看着,这是不太好的。可是佛教徒应该忍饥、忍寒、忍渴、忍饿,一切一切和佛法要相应,不要贪吃好的、贪穿好的、贪住好的,贪享受,受苦是了苦,享福是消福。

    报纸上说,我有霸气,又有媚气。你们不要被我这个迷信的彩色迷住了,不要听人家说,我怎么有神通啊!我老实告诉你们,我连鬼通都没有,不要说神通。你们各位不要听人的传言,要有择法眼,要真正认识。我也不会给人治病,我什么都不会的,“堪笑我心,是如顽如鄙;人问所能,百无一会。”什么我也不会,我就是愚痴到极点了,旁的我都不懂。我所说的话不是客气,是真的;你们不要以为我客气,我从来不会说客气话,我的确是一个最愚痴、最蠢笨的人。

    为什么呢?我所做的事情,旁人没有人愿意做的;我所说的话,没有人敢说的。为什么呢?怕伤缘、怕得罪人。我就是这么一个刚强众生,愿说一些个刚强的话。我老实告诉你们,在东北零下三、四度,冬天都是这样子天气。可是我在那儿硬逞强,就是冬天、夏天都是穿三层布,冬天、夏天都是吃一餐。这要不是刚强的人,怎么会吃这个亏?怎么愿意这么样子忍饿、忍饥、忍寒地这么忍?我方才虽然把这个道理讲给你们听,你们相信,我也这么说;不相信,我也这么说。我希望你们都多吃亏,不占便宜,不要跑江湖。

  • 生命感悟法语系列 at 2018年09月27日

    自己也能像他们一样那样供养。但她乞讨到的油只能点燃一小盏灯。不过,她还是把这盏灯点燃,放在佛前并祈愿:“除了这盏小灯,我没有什么可供养,但我希望经由这供养,将来能够得到智慧之灯。希望我能解除众生的黑暗无明,净化他们的业障,引导他们觉悟。”

    当晚,佛陀的大弟子目犍连前来收集灯时,发现所有的灯都熄灭了,只剩下那名老妇人所供养的灯,一直烧到天明。他觉得白天不需要点灯,就想把它吹熄,但无论他怎么吹都吹不熄灭。

    佛陀始终在旁边观看,就说:“目犍连,你是不是想把那盏灯熄灭?这是不可能的,你甚至无法搬动它,更别说熄灭它了。就算你把所有的海水都浇在灯上,它还是不会熄灭;所有的山川和湖泊都熄灭不了它。为什么呢?因为这盏灯是以无比的恭敬心和清净心所供养的,这个出发点使它产生无量的功德。”

    当我们听到这个故事时,会有这样的想法呢?是感动还是敬畏?

    心是万法之根源!

    佛法是常用这样一个偈子来解释我们的心:

    三点似星相

    横沟如月斜

    披毛从此出

    成佛亦由它

    再讲一个老生常谈的故事,说一个美丽的女子,出嫁时很贫穷,但她常常去寺里用自己平时不舍得买胭脂和衣服的钱来供养佛陀,无比虔诚,无比恭敬!后来她嫁了当地的富翁,她还是像以前一样布佛斋僧,以前是零碎的硬币,而今是白花花的银子,像水往寺院里倒!她拜完后,问老主持,我以前的功德大,还是现在的功德大呢?老主持说,妇人以前的功德大!妇人纳闷,问,为什么?妇人以前是一颗清净无所求的心,而现在是贡高我慢之攀比之心,所以以前是无漏之功德,而现在是有漏之福报!

    在某种时空环境下,你必须把某些事当真,但如果你太过于执着,当真理真的来敲你的门时,你就不懂得把门打开了。

    想像一个你很亲密的人正在受苦,当你吸气时,观想自己以慈悲心吸进他的苦痛;当你呼气时,观想你把你所有的温暖、治疗、爱、喜悦和快乐流向他。

    现在,慢慢扩大你慈悲的范围,首先去拥抱你觉得亲近的人,然后是你觉得较疏远的人,再来是你不喜欢或难以相处的人,最后甚至扩及那些你觉得简直像怪物或残暴的人。让你的慈悲变得广大浩瀚,遍及一切众生,无一例外。

    我们对丧失控制和未知事物的根本恐惧,大多源于自我。我们也许会对自己说:“我好痛苦,我要放下自我;但如果我真的这么做,我会变得怎样呢?”

    纵使我们真的揭穿了自我的谎言,我们还是会恐惧而不敢放弃它;若没有真正了悟我们的心性或本来面目,就不可能有第二条路可供选择。就像酒鬼知道酗酒会毁了自己;吸毒者也明白,在短暂的快感消失后,只留下痛苦和绝望;我们也以同样可怜的自怨自艾,一再地屈服在自我的欲求之下。

    生命感悟之五

    用慈悲观来指导的我们的日常生活,始终抱一颗宁天下人负我,毋我负天下人的爱心来对待每一个人,每一件事;用因缘观来洞察我们的是非恩怨,遇逆境、恶人,对你有阻止,损害时,应明白这是前世所造,切不要再让恶果循环下去,应以智慧予以化解,遇顺境也不要骄傲自满,得意忘形,应明白这是你应得的,不要以得善而造无知的恶;用界分别观来看待我们的依报世界和如幻众生,明了一切依法而生,缘起无自性的中道之理。

    唯有这样,才能运用我们今世有限的生命,来过智慧的人生,至美的人生,明了世间一切万法之真相,不偏不依,不断不常,不生不灭!

    享利·福特说:“二十六岁时,我接受了轮回的观念。我的宗教并没有提出这样的观点。甚至工作也不能让我完全满足。如果不能把今世所累积的经验和学问,运用在下一世,那么工作就徒劳无功了。当我了解轮回时……时间不再有限。我不再是时间的奴隶……我要把长远的生命观带给我的宁静与别人分享。”

    梁子说,我的人生太消极,活在过去痛苦的阴影之中,不会挖掘自身的价值,她说的也对!

    风一身飘零,但遇到过许多人生知己,高山流水的共命朋友!像梁子一样,一切都为了我好,风深知!

    我会努力的,消极不属于风的,失败与颓废更与我无缘,从此以后!

    不要以表象来看我,子尤说,谁的青春有我狂,而我说,谁的智慧有我狂!

    在这个寂寞的红尘,知道怎么做,在这个文化泛滥,道德沦丧的社会,微薄之我虽做不到力挽狂澜,但也能做到看沧海横流,显男儿本色!

    如果你把花在追女人或赚钱之类,让人散乱的事的时间,腾出十分之一用来修行,几年内一定会开悟!

    传说天神过着极其奢华的生活,终日沉溺于享受之中,从没有想要过修行的生活。诸事美好无比,直到死亡逼近,衰败出现,天神的妻子爱人再也不敢靠近他们,只是远远地丢花过去,偶尔祈求他们能再转世为天神。过去快乐舒适的回忆,也无法解除他们的痛苦,只是火上加油罢了。所以天神总在悲苦中寂寞地死去。

    天神的命运,让我想到今天我们对待老人、病人或临终者的态度。我们的社会只迷恋年轻、性和权力,却逃避年老和衰亡。当老人不再有生产力和价值时,我们就遗弃他们,这不是很可怕的事吗?我们把他们赶进养老院,让他们孤苦无依地死去,这不是很令人不安吗? 

    要时常惦记着生命有如梦幻泡影,减少执着和嗔恨。

    培养对众生的慈悲心;不管别人怎么对你,都要时时保持爱和慈悲。

    要像德兰莎么么麽麽一样随处播散你的爱心,就从对你的家人开始,多一份关爱给你的孩子,你的另一半,然后你的邻居……让每个接近你的人都人如沐春风的感觉。给别人一个关怀的眼神,一个灿烂的微笑,一个温暖的怀抱,为上帝的仁慈做见证。

    不管他们的行为如何,你只要把它当成梦一般,一切就变得不重要了。修行的要诀,就是要在梦中保持正念,这才是最重要的一点。这是真正的修行。

    常有人问我:“若有前世,为什么我想不起来?”

    但为什么我们记不起前世,就表示没有前世存在?童年、昨天甚至一个钟头前的事,当时是那么鲜活,之后却不复记忆,好像从未发生过似的。

    如果我们连上礼拜一所想所做的事都记不起来,要想回忆起上辈子的事又谈何容易?

    最痛苦的时候,可能是最开阔的时候;最脆弱的时候,也可能是最坚强的时候。

    告诉自己:不要逃避痛苦,我要好好利用它,变得更具慈悲心和利他。

    毕竟,痛苦能教导我们慈悲。若你曾经受苦,你会了解别人受苦的感觉。而如果你是在帮助别人,受苦可以让你理解和产生慈悲心,裨益你帮助别人。但切记不要使自己曾受过的痛苦使施加给别人,如果那样,你的所受的痛苦都白受了!

    人生在世,切不要失去一颗具有慈悲心,我们要常常观照它,使它富有智慧与永恒!

    没有美好愿望的欢喜,也许是残酷的;而没有欢喜的美好愿望,则容易变得冷漠与高傲!

    所以我们在似水的流年里,应以无畏的智慧去帮助别人,不求回报,但求奉献;不求被理解,但求去理解,不求被爱,但求去爱!

    生命感悟之六

    静静地坐着,身体不动,沉默祥和,无论生起什么念头或情绪,让它自然来去,不要有任何执着。

    一切法本空,观飞花落叶,十二因缘,悟入真谛,不必拿着一本经书,去了几家寺院,就标榜自己是修行人,是追求真理的学人!

    一切法都是你的助道缘,看你想不想解脱,有没有一颗出离烦恼的心!

    常有修行人问我,为何你的年龄轻轻,却有这样的人生了悟?我说,没有什么奥秘,活在当下,以一颗智慧的头颅对待生活,以一颗感恩的心对待别人,爱你的亲人,朋友,邻居,不管他们如何对你,但你要给他们微笑和温暖!化仇恨为友爱,化愚痴为智慧,化痛苦为力量。

    有人说,他常常看到一些老参们做得、行得还不如新学者,他们习气重,嗔心大,傲慢多。为何?

    我说啊,生死事大,无常迅速!

    你是来修行解脱悟入真理的,还是计较别人与你不相关的事呢?当你看到别人的不好行为时,你应该先检点自己,看自己有没有这种与道不相应的行为,有之,改之;无之,加勉。还应该感谢人家为你提供了与正顺解脱之道的因缘!没有人家的不是,只有自己的不足!

    应该在有限的人生岁月里完善自己!你想想,为何和别人同样遇到的同一人,同一物,同一境界,为何你烦恼,别人没有你的这种反应呢?说明是你的福报不够,处处有不顺心的事,不要对外界充满你的错误情绪,应以智慧指导你的人生,感恩别人,敬畏上苍!

    在公司和同事也一样,不要每天闷闷不乐,愁眉不展,这样只能给你带来更多的不顺心,日子照样过,岁月匆匆流,为何不开心一点呢?你的痛苦只有你自己解决,别人无法为你承担,如果你充满情绪,别人还有可能对你产生负效果,谁也不愿意每天和生活过意不去的人为伍;虽然生活对你所不公平,或者有突如其来的痛苦,但你能保持一颗乐观的心,向上的精神,只要我坐着,我绝不爬着,能站着,绝不坐着的斗志精神,生活肯定会为你改变,朋友肯定为你喝彩,为你开心,给你增添无穷的力量。

    这种境界像什么?

    敦珠仁波切常说:好像一个人在田野中辛勤工作了一天回到家,坐到火堆前心爱的椅子里。他已经工作了一整天,该做的事都已经完成;没有什么好担心的,诸事已毕,他可以完全放下所有的牵挂,自在而满足。

    若你的心保持虚空,则随时都可以接纳任何东西;它是开放的。初学者的心灵蕴含着无限的可能;但专家的心却只有少许的可能性。

    日本佛教学者铃木大拙说:什么是慈悲?慈悲不只是对受苦者表达同情心或关怀;也不只是向他表达你心中的温情;或清清楚楚地认知到他们的需要和痛苦;它也是一种持续不断的决心,愿意付出一切,实际行动帮助他们减轻痛苦。

    如果我们能与万事万物相互依存,那么,甚至连最微细的意念、语言和行为,都会影响整个宇宙。

    把一颗小石头丢入池塘里,水面就会兴起阵阵涟漪:一个涟漪吞没另一个,形成新的涟漪。万事万物都是相互纠结关联的。因此我们学习到,要对自己的所做、所说、所想的一切负责任;也要对自己、每个人、每件事,甚至整个宇宙负责。

    因为业报是不可逃避、真实不虚的,所以当我们伤害他人时,其实是在伤害自己;当我们带给别人快乐时,就是储备了自己未来的快乐。

    如果你能消除自私的出发点(如嗔怒等),培养慈悲心,最后你会获得更大的利益

  • 其实象这样的苦行是不可能得解脱的,因为这是属于“邪见”及“戒禁取见”的欲乐行及自苦行,均非正道,亦非中道。 苦行往往会被认为是精进修行,但是释迦牟尼佛说,以苦为因,得到的是苦的结果。烦恼是在心,并非让身体受苦之后,烦恼就会消失。佛说修道要修中道行,中道是不苦也不乐;佛法的修行者既不是为贪求欲乐之享受,但也不许自苦其身心。人的基本生活是必须的,如果克苦得不穿衣、不居舍,学水中的鱼虾、林中的鸟兽,这都不是佛法。 八正道是不苦、不乐的中道行,是灭苦的道圣谛。生、老、病、死是是生命本身的过程,是苦的结果,所以称之为“苦苦”。凡夫在人生的过程中,欲界有五欲的欲乐,色界、无色界有禅定的定乐,但这都是暂时的乐,无法永远保持不变或者不消失,所以称之为坏苦。如果修行八正道,就可以从烦恼、生死永得解脱,也就是从苦苦及坏苦中得解脱,而到达圣人的层次,以寂灭为乐。 释迦牟尼佛并不否定世间的现法乐,但是欲乐的时间很短,是暂时的;定乐的时间虽然较长,但也是无常的。因为进入再深的定也会出定,当定力退失时,定乐便会渐渐消失。最好的乐是解脱乐,从此以后不会再与自己的观念起冲突,也不会再与自己的情绪起冲突,自己的前念与后念不会矛盾,外在的环境不可能影响到内心。因为心很清楚地知道外在的环境,只是一个现象而已,跟自己没有一定的关系。此时已经没有自私自利的自我中心的执着,能够不受环境状况的影响,也不受身体状况的影响,这叫做解脱乐。 例如:当释迦牟尼佛知道他的父亲过世后,回到故乡处理父亲的后事,甚至为父亲抬棺送葬。佛是个大解脱的人,可是他还是一个人,父亲也还是他的父亲,应该尽人子之责。但因为已是圆满的觉者,所以不会因为父丧而悲伤,而且他的父亲虽然未得解脱,可是已经听到佛法,将来必定会得解脱的,这便是悟道者的标准典范。 在三十七道品的七科(类)之中,叙述得最圆满的,是第七科的八正道。所以经中常将四圣谛与八正道合起来说;更简要地说,无漏道品便是戒、定、慧的三种增上学了。 八正道是佛陀提供给人间离苦得乐的八个项目。人类有两个基本的大问题,从生命的过程之中,会遇到身心以及社会环境、自然环境等问题而感觉到不快乐,不同的人有不同程度的感受,福报大的,受的苦难少;福报小的,受的苦难就多。 不论是福报大小,任何一个人,到最后都无法避免死亡。八正道就是帮助我们解脱这两大问题的方法︰一是如何度过种种的困难而不自扰扰人;二是面临死亡时,不会恐惧、害怕、无奈。

  • 人的生死问题 at 2018年09月19日

    死也死不好。只有生得好,才能死得好。生的时候要了生。怎么了呢?生意味着烦恼,意味着种种的痛苦,意味着种种的责任和义务,意味着种种的追求和目标。怎样面对这一切呢?一切应该尽的责任和义务要尽到,那就是了生。一些不应有的追求和想法,都要决然放弃,那也是了生。这两个方面加到一起,就是我们平常所说的“断恶修善”。断恶修善,是了生的最佳选择。不知断恶,不知修善,不可能了生。不知断恶,不知修善,也不可能脱死。因为不能了生,就不能脱死。

    终极关怀这件事,是人生的一件大事。古往今来,英雄好汉也好,凡失俗子也好,一切圣贤也好,都逃脱不了这件事。只是说,圣贤是在觉悟中结束了这一期生命,他安乐自在,或者进入了无余涅槃,或者进入了无住涅槃。小乘圣人是进入无余涅槃,从此以后不受后有,再也不转世投胎了。没有留下一点点再要转世投胎的习气,完全进入到清凉自在的状态。大乘菩萨是进入到无住涅槃。无住涅槃者,就是既不住生死,也不住涅槃。无住涅槃要具备两点:有大智慧不住生死,有大慈悲不住涅槃。因为有慈悲心,所以不住在涅槃的境界当中,而且还要留一点点习气,好转世投胎行菩萨道。

    佛家的终极关怀,是从生命的当下做起,不是等到生命要结束的时候再来做。所以,既然知道有了生脱死这件事,就要心心念念地莫忘此事。怎样才能做到莫忘此事呢?要随时随地提起正念,随时随地地提起觉照,随时随地断恶修善,随时随地地觉悟人生,奉献人生,善用其心,善待一切。如果这种善心善念连续不断地占据心灵的空间,一旦死亡到来,我们就能够从容面对,生死一如。

    生死是人生的一件大事。每一个宗教要解决的问题都是这个问题,一切哲学要解决的问题都是这个问题。世俗的学问也是从精神和物质两方面来解决人的终极关怀,解决人的生死大事。

    世俗的文化怎么帮助我们了生脱死呢?人活着的时候,要生活得美满一点:有房子住,有钱花,病了有医疗保障,这就可以了生。了生在这里的意思就是了却此生,安度晚年。提供物质上的保障,使生活无所匮乏,精神上能够开朗,能够少一些烦恼,少一些忧虑。死了以后,所谓慎终追远,搞个告别仪式,送几个花圈,然后把骨灰放到公墓里供起来,这也是终极关怀的表现。这是世俗层面的了生脱死。

    说到这里,就感觉到日常修行、日常功课、日常警惕和觉悟的重要了。一定要认识到,了生脱死是当下的事情,是当下一念的事情。人命在呼吸间。所谓呼吸者,就是出入息。一口气出去了,再不回来,那就叫断了气,那就叫死了。这口气出去了,再不能回来了;或者回来了,再也出不来了。为什么呢?内在的能量消耗完了。

    这个能量是什么?是热量。热量帮助体内的风大,把息或者气从气海里顶出来;然后又通过内在风大的力量,把外在的空气吸进去。吸进去呼出来,吸进去呼出来,都是因为内外四大的能量密切配合,才能够呼吸畅通。一般情况下,除真空的环境外,外在的能量不会断绝,存在于宇宙空间,随时都有。我们内部四大的能量,是有限的。内部四大不调,才会引起呼吸的不畅通。

    所谓四大不调,就是其中某一大能量偏多或者不足。年轻人往往是火风二大超过地水二大,年老的人往往是地水二大超过火风二大。火风二大向上,是浮动的,地水二大向下,是沉重的。只有四大的上下升沉处于一种非常协调的状态,才是身体健康的人。身体健康的人,就是四大调和的人。所以每天要喝适量的水,要有充足的休息,要呼吸新鲜空气,衣服不能穿多了,也不能穿少了,饭不能吃多了,也不能吃少了。人体就像是一部机器,经常要补充原料,进饮食就是补充原料。原料的补充及时、适当,身体就健康;原料的补充不及时、不协调、不适当,就有可能生病。

    许多学医的人掌握有很多关于调养身体的科学理论。特别是那些老中医,一般身体都很健康。因为他懂得怎样调理自己的身体,使身体四大调和。如果归纳四大成一个字,那就是色。精神现象虽然也是多种多样,归纳起来也是一个字,那就是心。我们的生命,就是色心二法的组合。怎样才能使色心二法处于一个调谐的状态,这就是修行所要解决的问题,也是医生所要解决的问题。医生的责任是帮助我们身体健康舒服;宗教的责任是帮助我们在身体健康舒服的前提下,如何更加有觉悟,更加安详自在。

    宗教是人类不可缺少的治疗人生疾病的一味良药。我们人都是一群有病的生命体,谁有药来治疗?宗教这一服药在人的生命过程中是绝对不可缺少的。一个没有宗教的社会,就是没有灵魂的社会;一个没有宗教的社会,就是人伦道德没有保障的社会;一个没有宗教的社会,就是人没有最终追求目标的社会。

    人都有最终追求的目标。基督教鼓励人们要去见上帝。说上帝是人类的主宰,见到上帝,人生才有价值,生命才不会死亡,才能获得永生。佛教说人人都有佛性,人人都可成佛。人人都可以成佛,就不必去见上帝,不用舍近求远,而且人人都可成佛是当下就能体验的。道教是叫成仙,成仙就天人合一,长生不老。所以,宗教对于人类来讲,不管你有没有这个终极的需求,宗教的意识没有一个人没有。

    生活禅帮助我们如何对待人生的终点站。人固有一死,这是一切法无常的必然规律,用不着怕。如果有真诚的信仰,坦然面对,死生一如,当下就体会到如来如去,你就真正能够视死如归,就真正能够进入到无住涅槃。我的主张是:无论在临死的时候,还是现在活着的时候,都要做到“安住当下,一念不生,从容面对,死生一如”。时时刻刻安住在这样一种现法涅槃之中,才是真正地了生脱死,才是禅宗或生活禅所提供的终极关怀的方案。

  • 我们出生的时候,大致上就注定了什么时候会死亡、在何种情况下死亡,这是因果。不必担心死亡,担心是多余的折磨。没有错,我们随时都可能面临死亡,但是死亡没有临到之前,不必担心;果真临到的时候,担心也没有用啊!

    一时超越,一时得解脱

    我们应尽力避免发生不愉快的身心状况,但是不必担心,

    如果能这样,就是一个有智慧的人;

    如果能这样子,就能从危险、烦恼、痛苦等种种关卡超越过去。

    另一个例子,也是一位太太,检查也是癌症末期,医生判断她只剩下二、三个月的生命。我告诉她说:‘医生告诉你没希望了,你可以相信,也可以不相信。不要等待死亡,也不要恐惧死亡,你就发一个愿,好好运用剩下时间修行佛法。’

    她问我怎么修,我告诉她,只要拿着念珠,念阿弥陀佛。‘阿弥陀佛的意思是无量的光明,也是无量的寿命。你一边养病、一边念佛;念佛时不需出声,默默地想:我跟阿弥陀佛在一起,阿弥陀佛是无量的光明,我的生命在光明之中;阿弥陀佛是无量的寿命,我念阿弥陀佛,就是念的无量寿。念佛心是佛,我跟佛在一起。’一直到现在,这位太太都还活得好好的。

    中国禅宗讲‘见佛性’、‘即心即佛’、‘即心是佛’,意思是说,如果能够见到佛性,我们就会有智慧、有安全感;又说‘朝朝共佛起,夜夜抱佛眠’,意思是说,每天早上我们跟佛一同醒来,晚上和佛一起同眠,我们从没离开过佛,佛也不曾离开过我们,所以,平常念佛也好、念观世音菩萨也好,佛菩萨是经常和我们在一起的,这样子,我们还会不平安吗?

    至于如何体验到跟佛菩萨在一起呢?佛讲的道理之中,除了因果之外,还有因缘法,了解因缘法,就能真正体验到佛说的法,体验到佛说的法是什么,就等于自己见到佛。《阿含经》说:‘见缘起即见法,见法即见佛。’缘起,即是说我们的生命是由因缘所产生的。

    第一个最早的‘因’是‘无明’,就是愚痴、没有智慧;因为愚痴、没有智慧,所以有自私的我执,因此造了种种的恶业和有漏的善业。造了各种的业后,于是有‘缘’的事实。‘缘’出现以后,我们又继续造业,而造业之后,就要受报。在造业、受报的因果之间,我们不断地出生、死亡,在生和死之间,我们受种种的苦难之果,又生起种种的烦恼,制造种种的业因。

    如果我们发现自己有无明、有愚痴;发现自己有烦恼、有痛苦、不快乐,就告诉自己:‘我们不需要自讨苦吃、自寻烦恼。我们可以没有烦恼,可以不要恐惧、不要忧虑。’

    我们应尽力避免发生不愉快的身心状况,但是不必担心,如果能这样,就是一个有智慧的人;如果能这样子,就能从危险、烦恼、痛苦等种种关卡超越过去。若能一时间超越,你就一时间得解脱;若能常常超越,乃至永远超越,你就是常常解脱、永远解脱的人,就是能超越生命关卡的人了。

    如何达到解脱

    中国禅宗所说的‘悟道’或‘明心见性’, 指的是在现实生活中,不受环境、自己身体状况的影响, 而活得很快乐、很自在,这就是菩萨的解脱。

    佛教具有三种功能,第一是信仰的,第二是生活的,第三是原则的,这三种功能都有理论的基础和实践的方法。

    首先说信仰的功能。所有宗教都重视信仰,比如久旱未雨、发生流行的疾病、遇到危险的困难,很多宗教告诉人们用祈祷、祷告的方式来解决问题。佛教也同样重视信仰,比方有人希望求长寿,就念‘药师佛’;希望平安,就念‘观世音菩萨’;希望能往生西方极乐世界,就念‘阿弥陀佛’。

    其次说到生活的功能。学佛人可以随时运用佛法,调整日常生活中的观念和行为,得到安身、安心的效果。例如当我们遇到了困扰,可能会产生愤怒、忧愁的情绪,佛教徒如何运用佛法,去处理这些问题?最简单的方法,就是念‘阿弥陀佛’或‘观世音菩萨’;遇上无可奈何、啼笑皆非的事,或蛮横不讲理的人,当下不能做任何事,就念‘阿弥陀佛’。至于这样是不是能把问题给解决呢?不一定,但至少自己不会那么生气。

    再说到原则的功能。身为佛教徒,有许多事必须做,也有许多事不能做,这当中的标准就是原则。一个信仰佛教的人,首先不能杀人;第二不可以做强盗土匪;第三不可以有混乱的性关系;第四不可以用言语去伤害人、欺骗人;第五不可以酗酒、吸毒、赌博,这些原则也是最基本的生活规范。

    因此,做为一个佛教徒必须具备三种条件:虔敬的信仰、调心的方法,以及道德的生活标准。

    佛法最深的目的,是要我们从生死中解脱。生死的解脱有两种不同状况,一种是这一生结束以后,再也不到娑婆世界来投生,从此不生不死。这是一种解脱,也叫做小乘的涅槃。

    另一种是大乘菩萨的解脱,是从对生死的恐惧得自在、从对生死的烦恼得自由。他们既不恋生死,亦不畏生死,在此生结束以后还是会到人间来,跟众生生活在一起,来度烦恼生死中的众生,这叫做大乘菩萨的解脱。

    中国禅宗所说的‘悟道’或‘明心见性’,指的是在现实生活中,不受环境、自己身体状况的影响,而活得很快乐、很自在,这就是菩萨的解脱。我们的生命看起来有‘我’,事实上这个‘我’是五蕴的临时组合,随时都在改变之中。如果能体验到我们的自我,只是一个临时组合的假我,我们就不会有烦恼,既然没有烦恼,就是解脱了。

    至于如何达到解脱?那就要修行,而修行的第一步就是要学习佛法。学佛的人,一定要相信释迦牟尼佛,同时要参加修行佛法的团体;而进入佛门的做法,就是三皈依。佛说:‘皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕畜生。’念一次,就有一次的功德;常常的念,自然就会用佛法来帮助自己、帮助他人,也就不会堕落、恐惧了。

    佛法,又叫做安心的法门,心安就有平安。如果自心不平安,而希望环境平安,那是永远不可能的;如果自心平安,自然不会受到环境现象的影响了。

    祝福大家永远平安。  

  • 佛源老和尚禅七开示 at 2018年08月19日

    昨天报纸载,食物中毒死了很多人。油有毒,罐头、饼干、汽水等都有毒,你们吃饱了饭,还要吃什么饼干汽水呢?昨天有人送给我一支人参,我叫他拿回去,不要来骗我,哪里还有人参?都是人工种植的,肯定吃坏人,那些所谓好药品,都是拿来做试验,有副作用靠不住的。你老老实实吃饭就吃饭,吃青菜就吃青菜,吃饱了饭什么都不要吃,更不要妄想吃点好东西补补身体,莫想!里面有毒,不卫生,水也不干净,原材料不干净,做的人也不干净,又不洗手,也不洗工具。为什么现在那么多人染病?就是吃东西不小心,零食吃多了就容易得肝病。

    文革的时候,我们在南华寺自己上山挖草药,什么药就治什么病,挖回来用罐子一煮,熬得浓浓的,放点冰糖服用,我的肺痨病就是这样医好的。有病了药也要吃,针也要打,但最主要的是要搞劳动。你们现在懒得不得了,我们那个时候,一面吐血一面搞劳动,「你这怕死鬼,吐血是正常的嘛!你就不去搞劳动吗?」看你去不去劳动,是什么思想,不肯改造。现在你们没病没痛,起不来,头昏,什么头昏不头昏?你到外面去拜拜佛,呼吸新鲜空气,多吃两碗饭,便没一点事,在屋里睡多了怎会不头昏呢?

    所以你们这些年青人,现在确确实实享福呀!知道是享福还好,就怕身在福中不知福,吃了饭还要跑到外边去买东西吃。昨天我看到你们去买甘蔗、桔子吃,桔子两块钱一斤,外面卖一块钱一斤,他多赚你一块钱。现在的东西离不开农药,甘蔗也好,桔子也好,农药有毒,最好少吃一点,不要贪吃。我现在什么都不吃,也不能吃,还不是没一点事。当然,我也吃不得了,但我知道桔子是甜甜的、酸酸的,越吃牙齿越坏,甘蔗越吃口越干。我以前在南华寺就是种甘蔗,用花生麸种的就甜,用油菜子麸种的就又干又硬。现在哪有用花生麸种?没有,都是些尿素化肥,都是毒素,吃那么多干嘛!喝点开水,牙齿又不会坏,健康又不花钱。我叫你们不要乱吃,有些人还不高兴,说甘蔗都不让我们吃,太严格了!

    实际上这是有道理的,这东西吃了对我们有没有好处,要动脑筋想一想。我们自己种的粮食蔬菜多干净,你们要知道这些人情世故,要老老实实,学佛人就是要老实,你离开了自性清净就麻烦了!现时到处是文章,到处是佛法,开眼闭眼都是佛法,就看你怎样体会。提起话头——参!

    禅七第七天

    今天是第七天,功夫用得怎么样呢?腿子痛最打闲岔,过去丛林里一年四季都坐香,腿子就没有问题了。

    从前的人没有禅堂,坐什么香呢?没有。六祖说:「生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何为立功课?」他骂人吗?其实不是骂人,是要我们不要执着坐与不坐,是要我们无论行住坐卧都要收摄妄想,所以「行亦禅,坐亦禅」就讲这个东西。「禅」不在于坐,也不在于住,也不在于卧,也不在于走。参学的问:「什么是道?」祖师答:「无心是道。」有些祖师另答:「马路就是道。」本来没有什么道不道,没有妄想就是道,但是有些人什么也不想,这个是道吗?不是的,要你一天到晚不可忘失自己清净之心,这就是道。

    「复本心源,究竟清净。」我们给人授三皈依,忏悔业障,忏悔完业障消了,恢复了清净。我们现在一天到晚清不清净呢?贪瞋痴,不是贪就是瞋,不是瞋就是痴,一个喜欢,一个不喜欢,众生就在这个当中。「清净」二字很重要的,和尚即是清净比丘,清净福田僧就是讲清净,不清净哪有什么福?没有福。福田是块干干净净的地,能种植庄稼,如果不干净,杂草石头瓦砾沙子多,泥巴少就不是好地,不能长庄稼。我们的心就是一块地,什么菩提果、长生果、富贵花通通都能生长,如果不是好地,种什么都长不出来,长的尽是贪瞋痴。

    出家人修什么行?用什么功?都是靠这个「心」。心里有没有贪瞋痴呢?有没有分别心呢?所以转八识成四智,把妄想转为智慧,把愚痴转为般若,把这个分别心的世情断掉,如桶底脱落,就有智慧放光,就能够了生死,没有智慧就不能了生死。道理很简单,你留不留神呢?有些人不留神,一天到晚蹦蹦跳跳,不知去哪里玩耍,又不来坐香……古人用功了不起,那有我们这样放逸啊!

    虚云老和尚最喜欢讲龙裤国师,他是福建漳州人,人很苦恼,没有证道以前,住岩洞修苦行,姐姐送些衣服和粮食给他,他也不理睬。过了十多年,姐姐再去看他,见到衣服还是放在那里,都放烂了。他一天到晚就是打坐,动也不动,你看他就是那么用功。过了一段日子,他想该下山跟大家结结缘,于是走到漳州一个三岔路旁,搭了一个茅蓬,布施茶水。

    那一年,万历皇帝的娘皇太后去世,要请僧人做佛事,但当时京中无大德,后来皇太后托梦,说福建有位高僧,那时皇帝自己也得了一身疮,痒得难熬,到处请医生来看,都无法医好,于是派人到福建漳州,迎请百多位和尚到京里来念经及医病。和尚们高高兴兴地进京去了,恰巧路过茶亭,苦恼和尚便问:「你们这样高兴,有什么好事呀?」「我们奉旨进京,给皇帝的娘做佛事。」他说:「我也去行不行呢?」「你这样的苦恼,又不会念经,去干什么?」「我不会念经,但可以替你们挑行李呀!」「好吧!」于是就和这些和尚挑着行李进京去了。

    这个皇帝也作怪,想试探哪一位是高僧,于是将《金刚经》埋在门槛下,看看这些和尚是怎样过门的。和尚们哪里知道呢,通通都跨过门槛进去了,唯有苦恼和尚走到门口,合掌跪下:「地下有金刚。」皇帝知道了便下圣旨,他闻圣旨便两手扑地,两脚朝天,翻一个筋斗,就翻进去了。

    皇帝终于找到这位高僧,把他当活佛礼待,又叫人建起坛场为皇太后做佛事。他做佛事很简单,拿着幡在台上扬了几扬,至灵前说:「我本不来,你偏要爱,一念无生,超升天界。」讲完这几句话,便把幡放下,一下子把佛事就做完了,皇帝还不相信,哪有这样简单,心中正在疑惑,就在这时候,太后在空中发出声音,说己得超升了。他又用些香灰在皇帝身上擦几擦说:「好了好了!」真的病就好了。

    皇帝很高兴,设斋供养感谢他,又带他在皇宫里游览。他见皇帝穿的裤子有意思,皇帝见他老盯着自己的裤子,就问:「你喜欢我的裤子?」「我看皇帝的裤子好。」皇帝便把裤子脱下来赠给他,拜他做师父,又封他为「龙裤国师」。他天天在御花园游览,园内有一个宝塔,他见了很赞叹,皇帝就说:「国师你喜欢这个宝塔,我就把宝塔送给你。」他一听,真的把宝塔往袖子里一塞,拿回福建漳州去了……把皇帝的宝塔带回来,这种本事了得不了得?我们知道托塔天王手里捧着铁塔,龙裤国师则把宝塔往袖子里一塞就带走了。我们用功用到这个程度就差不多了,就可以揽黄河为酥酪,变大地为黄金,就不必搞什么社会主义了,把黄土一洒,遍地都是黄金,就不需要贪污了,贪污会被捉去坐牢的。这种本事只有出家人有(过去神仙也可以点铁成金),但要到罗汉果位,到了佛的果位更不得了。你们老也不用功,自己做什么都弄不清楚啊!

    证果位的人,走路都离地三寸。有一年,我去朝山西大同,山上有所小庙,供奉一尊观音菩萨,是石头做的,那石头也奇怪,明明看着是放在桌子上的,实际上没有落地,用绳子拉得过来过去,我尝试过,真的拉过了。你看,菩萨就在那里显神通,这是我亲自看到的,佛法真不可思议!

    小家伙不用功,一天到晚吃饭睡觉,不读书又不拜佛,又不来打坐,何来有神通呢?即使给你一条裤子都没办法穿,给你一个宝塔也没办法拿回去,龙裤国师就有这个本事,他证了道嘛!这些事很平常,没什么希奇,你看南华寺六祖菩萨,对陈亚仙说:「陈施主,我这里这么多人,寺庙又小,我想将它建大一点,请布施一块地。」陈亚仙说:「好!你要多大一块地?」六祖把袈裟拿出来说:「我不要很大的地,只要一件袈裟这么大一块地就足够了。」陈说:「就这么点大?可以!可以!」六祖即时把袈裟向空中一抛,这边到马坝,那边到野山沙溪,周围三四十里地,都被袈裟覆盖了,四大天王现身,一个天王拉一个角……你看,六祖菩萨从没有住山洞也得神通,他只舂了八个月米,这八个月的功夫有多大啊!你们现在有的耕田有的种菜,究竟搞什么啦?你们不知用功,六祖真是老老实实的用功,他人个子小,舂米时用脚踩,这边用脚踩,那边石头就翘起来,踩下去,翘起来,踩不动,人不够力怎么办?找块大石头来,这石头也有四五十斤,背在背上,他就是这么聪明,还要劈柴。

    黄梅五祖那里人多,一天要吃一千多斤谷子(以我们一个人的劳动力,规定是磨、碾、筛,一天能做出四百斤谷子也算不错了),本来一千多斤谷子要三四个人一起来舂,但那些和尚欺负他:「你这个南方蛮子,广东野人,快点舂,莫偷懒。」叫他一个人舂,他们出外去玩。六祖就是一天到晚老老实实地舂,师父叫我舂米,我就舂米,你们去玩我不管,不会认为你不舂我也不舂,只把「应无所住而生其心」这个境界搁在心里,观察观察,经过几个月的锻炼,把米踏熟来,后来得到五祖印证,五祖叫他离开他才离开。

    你看,古人就是老实,我们现在是你不干我也不干,所以现在的人不老实,调皮得不得了!提起话头来——参!

    现在打了一个七,七天了,祖师给我们一个方便,辛苦了就休息一下,放几支香,好好地睡一睡,振振精神再打,这叫做小解七,不是大解七(小解七还要继续,大解七就是完结),明天要布萨,所以明天白天休息,晚上再开始打七。禅七是要克期取证,看准时间开悟。打七要打生死七,以前祖师打七,告了生死假,吃饱饭什么都不干,既不上殿也不过堂,一心一意了生死,按照祖师的家风,年年如是。现在祖师开了方便,明天过节,因此今天的第六支香、八支香、十支香不坐,放三支香让大家好好休息。

    放香也一样要用功,不要东跑西跑,没事的该在寮房把《六祖坛经》和《虚云老和尚开示》的书翻一翻,看一看祖师和老和尚讲些什么。佛所说经典好比一面镜子,我们就该好好对照一下,心里想什么,如何用功,有没有相应,自己该好好地去摸索,不要吃了饭就两三个群众聊天,有什么好聊呢?一天到晚讲,闲话是讲不完的,该把嘴巴闭起来。

    不要散漫,年青人要对自己负责任,要立志愿,有志者事竟成,没有志向就没有办法,作什么事都做不成的。时间到了,维那师父开静!

  • 佛源老和尚禅七开示 at 2018年08月19日

    禅七第五天

    大梅法常禅师参马祖时,听到马祖说「即心是佛」,就领会这一道理,知道原来自己的心就是佛。当时马祖在江西,法常就跑到浙江的四明大梅山住茅蓬,相信自己的心,一点妄想都没有,把心管得清清净净,在山上耕地,种一些芋头红薯,无挂无碍地过活。

    有人到山上采药材,迷失了路,转来转去,看见了法常禅师,就问:「老师父,你在这里住了多长时间?」「我也不知道,我只看见四山树木在冬天叶子变黄了,到春天叶子发青了,青了又黄,黄了又青,这样不知过了多少年……」问:「如何走出去?」「跟流水走,水向下流,水流到那里,就可以走出去。」那人走出来,就说这山上有位老修行住茅蓬,消息传到马祖耳边,马祖说:「我都忘记了这个人,不知现在怎么样子,找个人去试探他,是不是这样用功?」来人问法常:「你为何跑到山上住茅蓬?」「我那时候听马祖讲『即心是佛』就跑来这里住茅蓬了。」来人说:「现在马大师的家风变了,不是这样说的,现在马大师是『非心非佛』。」「这个老家伙!惑乱人心,我不管他,我只信『即心是佛』!」他就是深信不疑,「即心是佛」不走样。那人回去告诉马祖,马祖赞叹说:「梅子熟也!」佛法无多子,很简单,我们就是放不下,妄想执着,分别这个是师兄,那个是师弟,你是湖南人,他是江西人。释迦佛成道时说:「一切众生皆有如来智慧德性,只因妄想执着,故不能证得。」神赞禅师回来度他师父,也是讲这个东西,当你万缘放下,即是佛。佛是什么?摩诃般若就是智慧,智慧德性就是佛。从释迦佛至百丈祖师,都是讲同一样的东西,同一样的道理,他们都能成佛了生死。我们为什么不能?皆因妄想丢不掉,妄想就是生死。今天吃包子,咸的甜的,吃饱了就算,不能好吃就多吃,不好吃的就不吃。过去的祖师,终日吃饭没吃着一粒米,就是这样的道理,他没有妄想,「念佛是谁」从没有离开自性。六祖讲「菩提自性本自清净,依此修行直了成佛」,即是「但离妄缘即如如佛」。懂得这个道理,挖石头也好,砍柴也好,活得自自在在,即使住茅蓬也过着神仙的日子。懂得这个道理,生死不但放下了,就像我们这里有许多发心菩萨,一天到晚搞劳动,供养大众,也不觉得辛苦,也没有烦恼,这些大菩萨真是了不起!

    你们有些在这里吃,还说不好吃,事又不干,偷懒不做,有些不懒但却不会做。有位大学生,来了两次,叫他种菜,就是种不出来,心里有执着:「我是大学生,种菜?真倒霉!」我叫他去学习,不要骄傲,放下「大学生」这个架子。但怎能放得下呢?把泥土翻来覆去,将泥巴浇到菜心上,把嫩菜心塞死,当然生不出来,总是种不好,他不管,一天到晚乱搞,搞一次失败一次!

    不打妄想,一支香则很好坐;如果打妄想,一支香就感觉好长好长。眼睛一闭,妄想一来,过去所做的种种事情,这么一回光返照,八识田中的种子全都跑出来了。有一次,虚云老和尚在这里打七,还没有开静,有个年青人打妄想打得好厉害,着魔了,只见他忽然发笑,起来把门打开,跑到钟楼,拿着锤子,两下子就把钟打破了(放置在天王殿的那口大铁钟就是他打破的),又跑到厨房拿菜刀,大家吓得要死,赶快跑到房里把门关起来,老和尚跑过去看,见他正把菜刀放在韦驮菩萨那里,就追过去,一手把他按倒在韦驮菩萨面前,把两个袖子往后一拉,他的手就动不了……你们看,老和尚有没有本事?一百一十二岁了,那年青人才二三十岁,年青力大,又发癫,老和尚把他的袖子一拉,夺去刀子,真了不起!

    有一个女众,是安徽人,有文化有知识,在这里受戒,是老和尚的戒子,可能坐在这里打妄想,开静上厕所,上完厕所一回来就发笑,也是着了魔。无始以来的业障,是由心里来的,心生种种法生。有些人参话头也不知如何参,又参不上,坐在这里打妄想,想来想去,想起过去古古怪怪的事情,他不笑才怪,肯定会笑,这就是魔,魔入心,使你笑,使你发癫了。

    云居山年年打七,总有人着魔,闭关也是这样,用功用不上,闭在那里出不来,就着魔了。早两年,丹霞山就搞出人命,有人从窗子里跑出来,跳崖死了,所以用功不是开玩笑的!老参师父自己会参话头,晓得用功,现在你们初初参,初初用功,要生惭愧心,千万不要胡思乱想!

    魔,有忧愁魔、欢喜魔、睡魔、狂魔,我见过很多魔,在家人也有着魔,现在小西天门口有位女居士就是着魔,她不上殿,又不过堂,一天到晚关在房里念《法华经》,念就念,不要乱来,乱来就着魔了。还有一个比丘尼,本来不错,发心在厨房帮忙,但专爱跑到别人的寮房里讲是讲非。上次来这里找我,我不睬她,又到南华寺去找我,我也不睬她,人人都说:「糟糕!这个女的弄得真不像样子,穿的裤子都不是出家人的裤子了,明天不知又变得怎么样……」他们说她遇鬼,被打得一身稀巴烂。

    你看,一个出家人没有正气,鬼就会来找你。鬼有魔鬼、有正神、护法神,你们要懂得这些东西,要真的用功,不要懒,不要做不正当的事情,要依教奉行,不依教奉行的事情是永远弄不好的。

    功夫要用得活,不要执着,不要太紧,否则憋在心里,吐不出吞不下,使头脑糊里糊涂,想来想去就会着魔。参话头就要老老实实参「念佛是谁」,真的腿子痛,就下坐来,站在佛翕旁边参。坐着参,站着参,跪着参,都是参,不要打闲岔。若是话头参不上,那就老老实实念大悲咒,此咒能消业障,能消除一切病魔苦恼,能开智慧,能满足一切愿望。还要每天拜佛,最好是睡觉前拜一零八拜,半个小时就完成了。拜佛消业障,确实感应得不得了,你不相信就试试看,每天拜一零八拜,消消烦恼。

    你们这些年青小和尚初出家不拜佛,话头不会参,做事做不成,长远心又发不起来,现在打混过日子,等业力来了,你远可以做和尚吗?我看你这个和尚当不成啰!那时候就好可怜了!

    用功拜佛、持咒、参话头、打坐,是一辈子的事情,为这事而生,为这事而死,死了则成佛。时间过了,提起话头来——参!

    禅七第六天

    在禅堂里坐禅不知多好啊!不进堂来,在外边流浪,流浪就是流浪生死,忘记了自己的本来面目,变牛、变猫、变狗就是忘记了自己。

    西藏人出家要以拜佛为基础,他们拜佛不像我们的拜法,我们只是头、手、脚着地,西藏的拜法是要全身着地大礼拜,要拜足几年,并要持若干万遍咒而成一个加行。我们现在有几个拜佛?今天只看到一个在拜,其余那些小鬼不知跑到哪里玩?又不拜佛、又不念经、又不打坐,又不做功课、不知他们干什么?早上不拜佛,到处转,这就是流浪生死,一天又一天,小的一天天长大了,大的一天天老了,老了就要死。

    你看这里种的菜长得好快,人也是一样,小孩时头发黑黝黝的,慢慢地枯黄发白,这就是衰老,人一衰老就容易得老人痴呆症,糊里糊涂去外头几个月不回家,报公安去寻找,你看老掉了有什么用?所以做任何事都趁年青时做好,否则老了无力,老了很可怜。你们年轻人做事不能马马虎虎,自己的事情自己办,人家不能代替的,像吃饭一样,肚子饿了人家不能代替你吃,对自己要负责。光阴一天一天过,光阴催人老啊!

    妄想多多的人,一天到晚东想西想,没有妄想的人,连做梦都不做。早几天,湘西石门有位女子打电话来说:「我刚刚剃头落发,好多烦恼,不晓得怎样做……」我说:「你出了家在庙里好好地看经、拜佛、做事,还有什么烦恼呢?」「烦恼」就好比禅堂外面,禅堂外面是个空间,禅堂内里也是空间,但内里气氛不一样,有禅的感觉,要用功参话头,不给讲话,不能乱动,不是行香就是坐香,这就是菩提。出了禅堂到了外面,你拉他一下,他推你一下,这就是烦恼,同样都是空间,自己不打妄想哪来烦恼?所以说「烦恼即菩提,生死即涅盘」,涅盘就是究竟清净,究竟清净即寂灭,寂灭即心灭,就是把烦恼妄想全部消除,所以生死就是涅盘。你现在不打妄想,心里清清净净,就是涅盘,除此之外还有什么涅盘呢释迦佛过去把色壳子丢了,实际上他的妙明真心还是与没有丢色壳子时一样的,所以他成佛后东跑西跑,这里讲经那里说法,这里过夏那处过冬,他心里寂静,天天度众生无一众生可度,天天说法无一法可说,你看,生死不是涅盘是什么呢?常不轻菩萨一见到人就礼拜赞叹:「我不敢轻慢汝等,汝等皆当作佛。」不管是男的、女的、老的、小的,一见人就拜,他就是心里清净平等,无有分别。出家人的境界很高很妙,如果你真的用功开了悟,所谓情与无情,同圆种智,十方法界,山河大地都是如来。我们现在迷了,分别好与不好,所以有烦恼。

    本来山上的树木长得好好的,但现在被那些败家子,胡乱砍伐,用作柴烧或作家具,让大自然生态受到严重破坏。现在火车上及快餐厅都采用一次性的筷子,是用木头做,并非竹子做的,竹子做还好些,竹子砍掉还可以生笋子,树木砍伐就不生长了。滥伐乱砍,导致山林被毁,现在到处遭水灾、旱灾,该怪哪一个呢?都怪你自己心地不平衡,搞得颠颠倒倒不爱惜!

    昨天对面山上又被人放火烧山,烧死那么多虫类,那么多众生,这些众生烧得很可怜呀!放火烧山的果报是发癫发狂,所以现在外头很多人癫癫狂狂。不孝父母的人,横尸伤亡。那些翻汽车枉死的,不就是因果吗?为什么别人的车子不翻偏翻自己的?昨天乳源市有一辆卧铺车,几十米翻了下去,死了十多人,司机也死了,这都是因果轮回。如是因如是果,就像你打坐用功就能成佛,你杀人就坐牢,你种菜就有菜吃,种豆子就有豆子吃,若然你懒惰就什么都没有。所以你们要拜佛消业障,一个人没有业障,身心愉快,走到那里都平安无事,业障来了,你走到那里它就跟到那里,障碍重重。

    那时候,阿难尊者化斋,化到摩登伽家里去,摩登伽女看见阿难长者得俊俏,就用邪术迷惑阿难(现在外头有种药,只要你跟他讲几句话就被迷了,跟着你走,把家里的钱通通拿走了,一醒来才发觉),阿难被邪术迷得糊里糊涂,就跟着她到房间里去了……释迦佛知道阿难处境非常危险,赶快叫文殊菩萨拯救阿难,文殊菩萨奉了释迦佛的慈命,到那里将《楞严咒》一念,邪术就化解了,阿难醒来:「咦!我怎么会跑到这里来了……」你们这些小和尚要小心!不要乱跑乱吃,现在很多食品都有毒,昨天报纸载,食物中毒

  • 佛源老和尚禅七开示 at 2018年08月19日

    禅七第三天

    讲了不少,不知道你们有没有听?我看有些人就没有用心去听,你讲你的,我做我的。我哪有这么多精神跟你们讲话,一天到晚给你们讲,外头还要讲,佛法个个需要,出家人需要,在家人也需要,因为佛法是普度众生,但众生个个都不觉悟,都是业障鬼,一天到晚造业,所以说「假如业有形相,虚空都会胀破」。你们一天到晚,六根门头都是喜怒哀乐,完全离开了自性,不知自己做什么!

    祖师们确确实实了不起,想了很多办法,写了很多文章,讲了很多开示,所讲的都是我们的习气毛病。释迦佛说法四十九年,这里跑,那里跑,就是讲我们的妄想,讲我们如何造业,如何违背自性。佛悟道时,曾说:「奇哉!奇哉!一切众生都与我一样,都有这个智慧,都有这个如来德性,为什么未能证得呢?皆因妄想执着太多了!」总在打妄想,这个张三那个李四,不守自性,所以自己真如妙性不能证得,自己不认识自己到底是谁。

    你们有的用功用得好,坐得笔直,精神抖擞,有的就不行,不肯用功,专门打妄想,坐也坐不好。出家人修行功夫高低不同,但四大威仪一定要具足,行如风,立如松,坐如钟,睡如弓。行时像轻风吹过而无声无息,你看老和尚的脚步轻轻的,走到你面前也不知道,所以已证道果的人是脚不着地,如释迦佛走路脚离地三寸,因此不伤虫类。

    老和尚行脚是一天能走百多里路,为什么我们不能?因为我们这个身子业障太重,脚跟提不起来。我们现在走起路来蹦蹦跳跳,立时身体东摇西摆,眼睛东张西望,嘴巴乱讲乱笑,尽是喜怒哀乐,这样子又怎能用功办道呢?根本就没有功夫,所以弄来弄去提不起精神来,提不起信心来,坐在禅堂里心不在焉,出了禅堂更放肆了!

    我们不但要调伏自己的妄想,还要度众生,为众生说法,教众生调伏一切妄想。我们的妄想心很厉害,翻天覆地如顽猴野马一样,该靠什么调伏呢?调伏野马要用绳子套索,调伏猴子要用绳子绑着,还要拿根竹枝子打它,令 它眼睛闭着不敢动,没有竹枝子,眼睛一张开就乱跳了。若要调伏妄想,就要看话头,话头就是这根「绳子」,捡起来让你回光返照,而且要勇猛精进,把「死」字贴在额头上,如雍正皇帝强逼彻祖在七天内开悟,否则被斩头,用死来逼迫着,看你还打不打妄想,逼逼逼,就逼透了!

    神赞禅师参百丈禅师开悟了,就回去报师恩,度他的师父。有一天,师父冲凉叫他擦背,他就往背上打了一掌说:「唉!好一座佛堂,可惜有佛不圣,只有一个色壳子,没有灵性!」师父掉头恼火看了他一眼,他又接着说:「佛虽不圣,却能放光。」师父没有理会。又有一天,师父在窗前看经,过去的窗是纸糊做,会透光的,正好有一只苍蝇在纸窗里飞来飞去,他看到了就说:「空门不肯出,投窗也太痴,百年钻故纸,何日出头时?」师父听了很惊讶:「你这次外出参学,遇到什么人?学到些什么?现在看你讲话跟以前不一样了,你讲讲看!」「我在江西参善知识,问他佛法,他对我说『灵光独耀迥脱根尘,体露真常不拘文字,心性清净本自圆成,但离妄缘即如如佛。』我就是得了这个利益啦!」师父一听也有感悟:「何期垂老,得闻极则事。」于是将寺务交给神赞,反礼神赞为师。

    这几句话的意思很简单,我们的心本来与释迦佛同是清净的,一切都圆圆满满,无缺无余。为什么现在不灵呢?为什么这个佛不灵?为什么这个心不灵?就是妄想,一天到晚心不清净的原因,是妄想摆不脱,如猴子看到树就去跳去攀。我们一天到晚打妄想,想这个想那个,就如你们吃包子,好吃就狂吃,吃多了不消化就难受,就打闲岔。

    斋堂吃饭,念「佛制比丘,食存五观,散心杂话,信施难消。」那么吃包子要不要存五观呢?不要,只要存一观,观「吃包子的是谁」或观「念佛的是谁」,你还有什么杂话讲呢?掴你一个耳光也不知道,也不管它,管它包子是甜的还是咸的,吃饱了就算,凡事要适可而止,哪有这么多唠叨呢?一边吃一边还要讲话就麻烦了!这个包子钱谁来还呢?这个包子难不难消化呢?你吃的你还,我吃的我还,个人欠债个人还债,所以散心杂话,信施难消呀!外面贴着供养禅堂的字条子,到明施主及供款,看看你们这些「无心道人」每个人共吃了多少钱?所以你们要特别留心,不要把光阴空过。

    我现在给你们讲话是迫不得已,对初参坐香者多少还有些阻力,但对老参师父就没话讲了,他们自己会用功,用不着我来讲空话。提起话头来——参!

    禅七第四天

    有些人不进禅堂来,反正一天到晚有饭吃,无所谓。年青人不发道心,死又没有我年轻人的份,死都是死老鬼,却不知「黄泉路上无老少,孤坟多是少年人」,路边那些坟墓都是少年坟。你看医院的妇产科,一天共死多少人?有的婴儿一出生就被父母用报纸一卷,弃在垃圾堆里,人命如草芥。

    其实人身很可贵,生死虽可怕,但成佛须人身。坠地狱、成圣成贤是在人间,做皇帝、做土匪都是在人间。所以人贵可以做皇帝,可以成佛;可怕的是亦可以变土匪,下地狱;投胎投不好,就像垃圾一样。有些不学好榜样,不好好做人,专去做土匪,结果就像张子强他这么厉害,闹得香港翻天覆地,最后也被公安局抓到了,枪毙处决。那些贩毒吸毒的人贩子,把姐姐妹妹都骗去卖掉,没有仁义道德可言,他们要钱干什么?都是拿去吸毒赌淫,一天到晚糜乱生活,不如畜生。有些当元帅,把日本和美帝国主义打败,但生死却解决不了。

    出家能够解决生死,但现在我们出了家,不知道是学什么,读书不好好读,做事不好好做,要打七了,腿子痛,痛不死吧!病就会病死,人老了很可怜,血气衰退,各种病痛都来了。你们都知道,昌明和尚这次在南华寺当羯磨和尚,一下子就倒下来了,半边身不能动。人老了筋骨脆弱、动脉硬化、高血压、脑溢血等是常病。昨天负责种花的去翻土,发觉老茎子全被虫吃空了,那些小小长着嫩根的就没有事,抽出青枝绿叶。人也是老了身体就衰退,我刚才吃了一点饭,打过吊针,没气力讲话……有的还不进来,到底谁辜负谁呢?我没有辜负你们,你们都辜负了我,而我辜负了老祖宗,老祖宗对我们的希望是续佛慧命,弘法利生。

    弘法利生,先要把自身的本份事解决,所以虚云老和尚一辈子做的事情都是惊天动地的,没有浪费的,你看他一出家就这么舍身忘命,还吃了那么多苦头。老和尚没开悟以前,到处参访善知识,学了很多东西,真正是宗通教通,学《楞严经》、学《华严经》、学《密宗》、学《戒律》、学《净土》等,没有不通达的。所以他会讲经、会说法,实际上他在家时读书不多,现在来讲,最多只有高中程度,出家了到处参学,你看他写的东西多好呀!都是从自性中流出,字字金玉良言啊!看看我们,现在拿笔都拿不起来,不要说讲经,连看经都看不懂。自己平时不用功、不拜佛、不持咒,一天到晚游游荡荡,不知忧虑,不知柴米油盐的价钱,只知道吃。

    古人讲:「贫家出孝子,乱世出英雄。」老和尚是个孝子,他父母亲四十多岁了,还没有儿子,就求观音菩萨,观音菩萨果然送子来了。老和尚生下来是个肉球,紫衣包玉,娘一看就骇恸,四十多岁才有身孕,生下来却是个肉球,唯一希望都没有了,一气壅死……老和尚一辈子没见过娘,他虽没见过娘,但到阿育王寺礼拜舍利,燃指都是为了娘,结果看见娘站在一个庄严华丽的宫殿楼阁上,他就大叫:「娘呀!快快骑上龙头到西方去。」娘真的骑上龙头到西天去了。老和尚就是有这个修行,精进心与诚心以三宝威力加持,度娘生西方,他度到了。

    释迦佛是从娘的右腋出生的,在无忧树下出生后娘就死了,没见过娘,娘死后超升忉利天,释迦佛成道后,到忉利天为母说法。《地藏经·忉利天宫神通品第一》:「如是我闻,一时佛在忉利天,为母说法,尔时十方无量世界,不可说不可说一切诸佛,及大菩萨摩诃萨,皆来集会,赞叹释迦牟尼佛……」你看,十方诸佛都来赞叹释迦佛在娑婆世界显神通。

    我们都有娘,有的死了有的还生存,我们有没有办法度娘生西天呢?出家人讲孝道,莲池大师之《七笔勾》就讲到娘,他说:「恩重山丘,五鼎三牲未足酬」,父母之恩,重如山深似海,即使每天拿酒肉,甚至割自己身上的肉给父母吃都不能报答。怎样才能报恩呢?「亲得离尘垢,子道方成就」,要父母离开生死烦恼,不再六道轮回,你这个为子之道方算圆满成就。我们出了家远离父母,一年回去看他们两三趟是没有什么用的,还是要多修行,解决了生死,父母的恩才可以报。若出了家不持戒、不修行、不了生死,父母的恩就报不了。

    人为万物之灵,与其他众生差别在哪里?人知道羞耻,知道仁义礼智信。出家人与在家人有何别?出家人戒定慧闻思修,在家人财色名食睡。出家人吃饱了饭就是要修行办道,但修行办道哪有这么容易?

    祖师讲:「行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。」一举一动,一言一语,都是自自在在。很多修行人闭关、禁语、拜佛、写经,不与人家应酬,这都是用功。这个问题总是重覆地讲,讲了这么多总是不听,不起作用,所以讲了要听,听了要做,教理行证,首先研究教理,明白了道理就照着去做,做了就能证到果位,所以有见道位、修道位、证道位……但你们知道了却不去做,一天到晚打呼噜,有的连单盘都不行,起个土地屋都要看得像样子,自己不用功还要打闲岔而影响别人,究竟是培福还是折福呢?所以你们自己要检点自己,不要香板打到头上来还不知道,这种死铜烂铁没有用的,人家说好铁不打钉,我看好铁才能打钉,烂铁打的钉有什么用?

    好的男儿大丈夫、出世丈夫,就是不一样,像言下见性者,如六祖菩萨听人念《金刚经》,念到「应无所住而生其心」他就感觉受用,问:「你念什么经?」「是金刚经。」「哪儿来的?」「是黄梅五祖那里来的。」「我也要去学习,有多远呢?我家里还有母亲,靠我打柴养活,我怎样才能去呢?」「只要你有这个愿力,我拿些钱给你娘作生活费。」六祖回家跟娘讲:「娘,我要到很远的湖北去学佛。」他娘不肯:「我辛辛苦苦只有你一个儿子,你走了我怎办?」「没问题,生活上有人出钱,只是您自己要照顾自己,我学成了就回来。」「那不行,如果你能让石头开口,我就给你去。」娘想石头怎会能开口呢?当然他是去不成的。六祖向石头拜了三拜,石头

  • 虚云老和尚法语 at 2018年08月15日

    ○我们跟佛学,现在都是出了家,但出家有四种:

    一、身出家心不出家,身参法侣,心犹顾恋;

    二、身在家心出家,虽受用妻子,而不生耽染;

    三、身心俱出家,于诸欲境,心无顾恋;

    四、身心俱不出家,受用妻子,心生耽染。

    我们自己检查一下看这四料简中是那一类呢?我惭愧,身虽出家,几十年骗佛饭吃,表面出了家,内心未入道,未证实相理体,未能四大皆空,未能如如不动,这就是心未出家。我就是这样苦恼,还有和我一样的,可见身心俱出家就为难了。古来身在家心出家的大居士,如印度的维摩诘、月上女、末利夫人、韦提希夫人,中国的庞蕴、宋仁宗、张襄阳,都是深通佛法,居尘不染尘。身心俱出家的大祖师多了,都是佛门模范,为后人钦式,弘法利生,作大佛事,功德无量。清朝顺治皇帝,六岁登基,二十四岁出家,这是身心俱出家的。其身心俱不出家的就不要说了。真出家的实在难,能成大器的更不易。扣冰古佛说:“古圣修行,须凭苦节。”黄蘖老人说:“不是一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香。”故出家人能做到底也不容易。

    ○一切法门,都离不了持戒。楞严经说:“摄心为戒。如不断淫,必落魔道;如不断杀,必落神道;如不断偷,必落邪道;若不断其大妄语者,因地不真,果招纡曲。我今先说入三摩地,修学妙门,求菩萨道,要先持此四种律仪,皎如冰雪,自不生一切枝叶。心三口四,生必无因。”佛门旧制,比丘出家,五夏以前,专精戒律,五夏以后,方许听教参禅。何以如此呢?因为修行以戒为体,戒是出生死的护身符,没有戒,在生死苦海中就会沉沦汩没。佛曾以戒喻渡海浮囊,不能有丝毫破损,浮囊稍破,必定沉溺。所以宗教净三家,及一切法门,都以戒为先。但戒定慧三法不能偏废,要三法圆融,才得无碍。持戒若不明开遮,不通大小乘,不识因时制宜,种种妙用,死死守戒,固执不精,成为错路修行。三学圆明,才得上上戒品。

    ○修行人要先除我相,若无我相,诸妄顿亡。我执既除,更除法执。我执粗,法执细。平常讲话,开口就说我什么,我什么,若无我,则什么都瓦解冰消,那一法都无碍。由能无我,也就无人,习气毛病也无有了。既为佛子正信出家,求出离法,就要努力忘我,勿为境转,勿在烦恼中过日子。佛子若不降伏其心,则一念错误,毫厘有差,天地悬隔,一失足成千古恨。如救头燃,严守律仪,如保护渡海浮囊,不容有一点破损。

    ○受戒后,要谨慎护戒,宁可有戒而死,不可无戒而生。

  • 勤修戒定慧 息灭贪嗔痴 at 2018年08月09日

    我们禅宗神秀大师说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭”,不使它沾染尘埃,不让它落上灰尘。这个层次是保持正念的层次。六祖大师那种本来无一物那种境界,就是那种我们讲的无念为宗,那种大圆镜智的境界。他不用刻意地保持正念,他自然就有正念,这些是非常高的境界,所以希望我们可以修禅定,从这个地方开始修禅定,修定。

    修慧怎样修呢?要不分别、不执着。你有分别、有执着呢,你就没智慧,你就有烦恼了。所以我们要珍惜每一个因缘,在每一个因缘中间去修智慧。不管这个因缘是好的还是坏的;是成就我修行的,还是障碍我修行的。如果我有智慧的话,都不会伤害到我的。所以刚才我们讲到,在这个相对的世间怎样保护自己的心不受到伤害,怎样保护自己的心不起烦恼,都需要有智慧。所以我们要多闻法,不分别外在的假相,了解它的本质。都是一切众生,不需要分别表面的,这个人高一点,这个人矮一点;这个人怎么样,那个人怎么样;这个人聪明点,那个人笨一点。不用分别这些的,你要了解一切众生都有佛性,都可以成佛。这样的话,我们就会有智慧。

    但是大家要明白,不分别,不是说叫我们不可以判断。不可以判断你就错了,这朵花是黄色的,这朵花是红色的,这种判断有没有?有的。所谓的分别,就是了解对与错,但是不会被对与错所左右、所控制,这种就是不分别,不执着。如果你执着,你就有障碍、有烦恼了;如果你执着外面的财产,你就很容易堕三恶道的。

    《大智度论》上面讲过一个故事。我们念《心经》,“舍利子”,舍利弗尊者,他是罗汉弟子里面智慧第一的,但是无量劫以前他是没什么智慧的。

    那时他是一个农民,每一天耕田很辛苦,赚了一点点钱,又舍不得穿,又舍不得吃。一分一分全部存起来,慢慢地有了一点钱,他就做了一根金条,黄金的,拿了一个陶瓷的罐子装。慢慢地存够了一罐子的黄金,他就很高兴了。马上在那个床底下挖了一个坑,将那罐黄金埋下去。每一天在睡觉前都往床底下看一看,哎,那罐黄金还在,很高兴,很欢喜,心满意足地睡觉了。从来都是很辛苦的,从来都不享受,慢慢地一辈子就存了七罐子的黄金,七罐黄金都没有用过一分钱,很执着。

    后来他死了。死了以后他不舍得那些黄金,这一辈子没用过一分钱,所以很怕别人偷了他的黄金,起了一个嗔恨心,马上转世投胎做了一条大蛇,就守住这间房子,所以那些人就不敢进去了。他一辈子很吝啬,一辈子一分钱都舍不得用,又不娶老婆,什么都不做,自己就把那个钱存起来。所以一个人死了没人埋,而且变了一条蛇,就没人敢走过去,慢慢这个房子就倒塌了。每一天这条蛇就绕着这个房子爬一圈,爬了之后就在那埋黄金的地方上面盘着,守住那七罐黄金,就这样过了一辈子。

    第二辈子那个贪和嗔恨心,贪那个黄金,嗔恨那些人来偷来抢都是有的,所以第二世又做回了蛇。连续做了七辈子,都是蛇。

    终于第七辈子觉悟过来了,他想了想,哎呀,我都是没智慧啊,你看看,为了这七罐黄金,我又用不着,白白浪费了我的时间,我又做回蛇了,这样辛苦。

    他觉悟过来之后,他就爬出去,爬到大路边,刚刚看到一个人走过来,马上就叫:“喂,先生。”

    那个人周围看一看,哎,奇怪,周围没有人,为什么会有人说话,这么奇怪,周围是没有人。这条蛇就主动爬出来,昂起那个头:“哎,是我在跟你说话。”

    那个人很害怕,是条蛇在跟我说话。

    这条蛇就跟他说:“你不用害怕,我想求你帮个忙。”

    这条蛇很奇怪,这条蛇在求我帮忙,而且还会说人话。

    “好啊,你有什么要求呢?我怎么可以帮到你呢?”

    这条蛇就说:“我有七罐子黄金,我想将这其中的六罐子供养三宝,供养寺院,另外一罐子作为报答你的,你帮我做了这件事。”

    他说:“好啊,但是我很怕你,你是条蛇,我怎么带你过去啊?”

    “很简单。这样吧,你去带回两个箩筐过来,一头放七罐黄金,另外一头就放我吧。我主动爬下去,那个盖子盖起来,密封起来,我绝对不会爬出来,绝对不会伤害到你。”

    那人说:“好。”

    真的去到寺院,寺院的住持、法师就帮这条蛇诵经回向。为就满足它的心愿,住持就请多个人,拿着那个箩筐,每一个法师面前走一走,那个蛇,蛇头点一点,好像礼拜法师,每个法师都拜一拜。帮它的那个人觉得很感动,你看那条蛇都有这样子的善心,那我都愿意把我这个黄金都供养三宝。

    你看看,它起了这个贪念,世间财产不肯放手,将来去哪里。最好不要像蛇这样,守住你前世的财产。你再差一点的话,你就去到什么地方呢?饿鬼道、地狱道。你贪这个世间的财产不肯放手,将来阎罗王来抓你,你就逃不掉的,样样都不要贪。

    有些人说:“我很喜欢吃面包,如果有面包吃的话,我就多吃几个,其他东西我就不吃了。”如果你一辈子都保持这种贪恋,你喜欢吃面包的这种习气,下一辈子你真的每天、每餐、每时都吃面包,你做一条面包虫,天天在面包里面。所以要改自己的习气,什么你都不要贪,什么你都不要执着。

    有些人说:“世间财产我就不执着,但是我很舍不得感情,夫妻感情我舍不得。虽然我学佛,但是我先生对我很好,希望我们来生可以再做夫妻。”有没有这个机会,很难说啦。

    有些人说;“我对这些都不是很注重,但是我就舍不得孙子,我的孙子真的很乖。我宁愿不去西方极乐世界都不要紧,西方极乐世界没有我这个乖孙子,所以我要照顾我这个孙子。”如果你有这个执着心,你执着感情,你都很麻烦的。

    在梁朝,梁武帝那个时代,有一个国师,宝志国师,这个宝志国师是观世音菩萨的化身。

    有一天他在南京一条大街上走,刚好有一户人家办婚礼。主人家很欢喜见到他,“哎呀,国师,真的很好运,我哪里来的运气呢,国师刚好来到,我的儿子今天结婚,无论如何请国师赏脸,来坐一坐。”

    国师说:“好。”

    恒顺众生。进去了,摆满了很多桌子,很多人在饮酒吃肉。国师看了看,他就说了一首偈子,好奇怪啊,好奇怪,连着说了三件奇怪的事。

    第一件事,“孙子娶祖母,六亲锅里煮。”

    什么意思呢?现在办喜酒的这些肉,动物,都是他前世的父母、眷属,做了恶业堕落到恶道,因为跟他的缘份比较近,所以才有机会被他买到,买来办酒席,所以六亲锅里煮。猪羊在酒席上面饮酒,他现在做亲戚的人呢,以前都曾经在恶道中间,那个罪业消了,现在来到人道。

    孙子为什么会娶祖母呢?因为祖母在要死的时候,那个乖孙子刚好两岁,祖母什么都可以放下,一切我都可以放下,都不理,但是我的孙子太小了,我死了谁照顾他呢?临终一念就是这个念头,照顾他的孙子。所以马上就心想事成,马上就投胎在附近,做回一个女身,做回一个女子。怀孕怀了十个月,生下来,比她前生的乖孙子小了三岁。

    因为有缘份 ,她前生想照顾她的孙子,所以第二世她就做了她前生孙子的妻子。所以你不要太执着了,你执着感情就很难说了,你舍不得你的乖孙,你将来差不多临终一念,你这样的想法,你都可能有这样的机会,这样就颠倒乱套了。所以,不可以执着感情的,你执着感情没有智慧的,什么都不可以执着的。

    你做功德,你修行都不可以执着。你如果修行执着的话,都会成为你的障碍。你觉得我修行很高,你很高吗?你有这个念头就不高了。为什么呢?有我相,人相,众生相,寿者相。我们昨晚说的悟达国师,悟达国师就是因为有我相,有我慢心,所以执着,执着于自己修行的功德,所以就生人面疮,所以什么都不可以执着。

    有一些人很执着的。有些居士去到寺院做很小的功德都很执着,买一台风扇供养寺院,那台风扇,五个人买的,每一片叶子上面写一个名,写一个名字放上面,生怕别人不知道这个风扇是他买的。这样子,我就很替他担心啦,风扇在转、转、转,他的名字跟着转、转、转。那个人身体很健康,这样转他都不会头晕。所以不应该执着。我们那些居士做功德,有时很执着,产生很多笑话。所以不可以有执着心,有执着心你就没智慧了。

    所以,大家要明白,怎么样修戒定慧呢?不起心,不动念,来修禅定;不分别,不执着,修智慧。

    这样呢,是我们所讲的第三种开发智慧的方法,第三种开发智慧的方法就是勤修戒定慧。

  • 勤修戒定慧 息灭贪嗔痴 at 2018年08月09日

    龙王是怎么来的?龙是怎么来的你知道吗?这个龙前世都是很修行的,很用功的,很精进的。但是它为什么会做龙呢?有神通,但是龙是畜生,堕落到这个畜生道。因为它前生修行非常精进,但是它不持戒,持戒不是很清净,所以堕落做龙。

    我们念《地藏经》,《地藏经》里面讲那些鬼王,什么鬼王什么鬼王。那些鬼王是从哪里来的?都是这个原因。

    所以人持戒,“持戒为本,净土为归”,以净土为归宿,所以我们求生西方极乐世界。这些是横超三界的最好方法。“观心为要”,观察自己的起心动念,这些是根本,这些是修行方法的精华。“善友为依”,要依止善知识,这样就可以成就。要真为生死,发菩提心,以深信愿,持阿弥陀佛名号,这样就可以有机会、有办法往生到西方极乐世界。所以持戒。

    修禅定怎样修呢?你以为天天打坐就可以修禅定了吗?我每一天打坐一个小时,就这样可以修禅定了吗?六祖大师说:外在你不着相,你不执着这个相,这就是禅。内在呢,你的心不动摇,不动心,这就是定。“外不着相名禅,内不动心名定”,这才是真正的禅定功夫。怎么样修定和慧呢?定怎么样修呢?大家明白吗?十二个字,修定和慧,不起心、不动念,这就是修定的方法;不分别、不执着,这是修智慧的方法。

    不起心、不动念,大家一定要正确地理解。不起心、不动念,那个意思是什么?你不会被这个外面的环境所绑住。不是说你不了解它,不是这个意思。不动念那个意思是什么?六祖大师说的很清晰,禅宗修行的方法:“无念为宗,无相为体,无住为本。”可以做到无念、无相、无住。“应无所住而生其心”,你明白那个意思吗?天天都会念,六祖大师就是闻到这一句,马上他就开悟,成了祖师。我们念了一百遍也有了,一千遍都有了,“应无所住而生其心”,你有没有开悟,你明白那个意思说什么吗?不了解。有口无心念,什么意思呢?应该不会被那个世间的、生灭的、虚幻的假相绑死,而生清净心,一切无住而生心。所以离开这个世间的虚幻的假相,知道这个世间的一切相都是无常的,都是无我的,都是随时在变化的。你不可以执着它的,你执着它都得不到,是暂时的。

    世间一切,大家都要明白,世间一切为我所用,非我所有。你如果了解这一句呢,你就少了很多烦恼。你现在有财产,这些财产非我所有,为我所用。我可以拿它做很多的善事,我可以拿它来供养父母,孝顺父母,供养三宝。好好用它,但是不执着,为我所用,非我所有。这样你就少了很多的烦恼,你夫妻关系再好你都不要执着。随时可能变化,说不定哪一天你先生在外面有外遇,很难说的啦。所以你要珍惜因缘,现在有好的缘份,你好好关心你先生,好好地照顾他,珍惜这段因缘,都是非我所有的,为我所用的。用来干什么呢?用来大家一起共修,修学佛法,大家一起共同互相支持求解脱,这是佛化家庭,是菩提眷属,这样才是真正有智慧。

    否则样样都执着,你得到的时候不珍惜,整天都骂他,等他在外面有外遇了,你就很难过了,想起来我恨死他了,我死都不放过他,你死都不放过他有什么用呢?你伤害得了他骂?你伤害你自己。你很生气他都不知道,他照样快乐,照样潇洒逍遥,他才不管你这么多。他如果对你没感情的话,理都不理你,我才不管你,你自己很憎恨他,你就伤害自己啦,你离婚三十年你都不放过他,那你三十年不就在地狱中间吗?三十年都在受痛苦,你受痛苦你就在地狱中间了,你以为你有这个人身,你就不在地狱了?告诉大家,你的痛苦就是你的地狱,这件事令到你生不如死,你就在地狱中间。

    所以一定要有智慧,任何事情都不会影响我的清净心,任何事情都不会使我难过,任何事情我都不执着。这个世界是相对的世界,但是在这个相对的世界中间,如果我们有智慧的话,我们永远都可以保持绝对的快乐、开心,除非你没智慧。你没智慧就很难说了,任何一件事都可以绑死你,任何一件事情都可以使你在地狱中间。

    所以呢,要解脱啊。谁绑死你?所谓解,解开它。一条绳子绑住你,谁绑住你?这条绳是你自己绑住你自己。他自己有贪嗔痴,没智慧,没戒定慧,所以自己绑死自己。所以希望大家增长智慧,不用嗔恨别人。尤其是对你先生要特别特别好,都是未来的佛陀,这样就好了。不要整天说我要做功课,没有时间,不理你,这样他就不高兴了。其实很简单的,你每天早上早一点起床,做些功课,跟着叫醒你先生一切去跑步,这样关系就非常好了,他慢慢就理解你了。你学了佛还是自私自利,只顾着自己诵经做功课,别人的需要从来都不满足,你这样是学佛吗?你学佛学得这么自私,真奇怪。

    你没智慧,为佛弟子一定要怎样呢?了解别人的需要和感受,而且尽量满足他。度众生先要度自己身边的人。有些人说,外面的人比较好度一点,我跟别人说,他就很信佛的啦。但是我对先生怎么说他都不听,怎么教他都不会变。你有没有搞错?你自己有问题,怎么可以怪别人,你怎么教他不变,不关他的事,关你的事,为什么呢?你自己做得不够好,你这样自私自利,你见哪一尊佛是自私的佛陀呢?没见过吧。

    你想成佛,你就无条件地关心众生,这样你就是有智慧了。你只管自己,只顾着自己,我要做功课,我要打坐,我要修行,我要持咒,我每一天念这个仪轨,要四个小时,你不要吵,你走开点,这样你下一次你求他,他就叫你走开一点,就这么简单。

    我们一定要有智慧,要善巧方便地帮助众生,这样我们才容易增长智慧。所以我们要如法修学,无私无我地去帮助众生。如果你家里的人可以度,大家都跟着你学佛,你这个佛化家庭,这样说明你的修行还可以,否则的话,真的有些问题,因为什么?你家里的人是最了解你的,他觉得你学了佛以后,没有什么改变,又没有提升智慧,又没有增长慈悲心,骂起来那么凶,你说他信佛才怪了,学佛学成这样子。

    一定要提升自己。提升自己、改变自己,才容易改变别人。你先生也好,你儿女也好,都不是你的财产,不会听你的指使的。你不要说,我希望先生怎么样怎么样,他也希望你怎么样怎么样,那么大家就互相争吵。争吵了,然后就打架了,接着离婚。

    这个世界就这么奇怪了,离婚率非常之高。以前环境比较差一点,大家首先第一件事情要吃饱肚子,所以一见面就说,你吃饭没有。现在的人一见面就改了,不用问你吃了没有,人人都吃饱了,问什么呢?你离了婚没有?其实为佛弟子,如果你弄得要离婚,你真的有问题,不是别人的问题,是自己的问题。

    所以希望我们千万不要想着改变别人,你绝对不可以改变别人。每一个人都有自己的自由,除非他自己想改变。他不想改变,你怎么做他都不会改变,没用的,你不要硬要他改变。不要说,你是我的儿子,你一定要听我说。没用的,这不是教育儿女的方法,做人父母不会教育儿女就麻烦了,你要改变自己,改变自己和多给些关心,以关心代替指责,批评。这样才是真正的为佛弟子,这样才是真正有智慧。

    有智慧的人在任何地方,任何世间都是快乐的,都是自在的,都是有慈悲心的。有烦恼你转变不了,说明你智慧不够;有冤家,你学了佛还有冤家,说明你慈悲心不够。所以我们一定要增长智慧,勤修戒定慧,要无念为宗。

    无念为宗,她有两个层次。你不要以为修禅定,好像一块木头,一块石头那样,就这样坐在那里。你以为那是修禅定吗?不是的。所谓禅定,我刚才说过了。无念为宗有两个层次,第一个层次,保持正念,消除妄念。消除烦恼杂念,你随时可以保持正知正见。第二个层次,你如果可以整天保持正知正见,有正念了,那样你的妄想从来都不起了。当我们把妄念连根拔起的时候,你的正念都消融了。因为正和邪都是相对的,你的邪念连根都斩断了,你的正念不用去保持,你都可以保持了。达到这种境界。

  • 惟贤长老《实修问答集》 at 2018年08月05日
    1. 如何理解太虚大师判教的大乘共法、大乘不共法?

    答:大乘共法分为五乘共法和三乘共法:五乘共法就是讲因缘生法;三乘共法就是讲四谛、三法印。大乘不共法就是讲菩萨行。其实我们学佛的人,必须由五乘共法、三乘共法达到大乘不共法,也就是完成人格以后,发菩萨心,修菩萨行,既贯彻五乘共法,也贯彻三乘共法、大乘不共法,这是一条成佛的道路。

    不完成人格,哪有道德呢?三乘共法讲解脱行、讲修心,你能净化心灵,生活淡泊,少欲知足,就与这个道理相合。在此基础上进一步发大愿,以大悲菩提心、法空般若智,遍学一切法门,普度一切众生,严净无量国土,求成无上佛果,为其唯一的誓愿、唯一的事业,这就是大乘不共法。大乘不共法的基础是大悲大智,能够了解“空”的道理就有大智慧,能够了解因缘生法“妙有”的道理就是大悲心,以大智慧大悲心贯彻于生活中,就是行菩萨道。

    太虚大师就是根据这个原则来判教的,由五乘共法、三乘共法、大乘不共法一直贯彻下去,从而提出今菩萨行、人生佛教的思想,这个思想很伟大。

    1. 经中经常有咒,咒是什么?经和咒有区别吗?

    答:佛法讲了显教和密教,经就是显教,可以说理,把道理说清楚;密就等于一个心印,只可传而不可以讲。太虚大师打了个比方,说咒叫秘密咒,好像在百万军队中,你晚上要通行的话必须要懂口令,口令你能够通,军队就可以通,你如果不懂口令,你在百万军队中就走不通。佛的心印就等于那个军队的秘密口令一样,那是不能解释的。

    咒叫陀罗尼,翻译成中文就叫总持。什么叫总持呢?总就包括一切法、宇宙万有一切法,持就是它所执持的是一切功德一切善法。你能够做到二谛融通,世出世间都明白了,就可以持一切善法,所以叫总持。陀罗尼叫总持,咒又叫陀罗尼。这个必须要行,在行中才会有受用,才能了解和体会到咒的妙处,不是一般讲理可以讲通的。

    1. 密宗的咒与净宗的佛号有何区别?

    答:可以显密相融,净密双修。你不要把净密绝对分开,念句阿弥陀佛就是密宗的咒,如往生咒的头一句。密宗的大圆满,净宗的花开见佛,境界是一样的,四字佛号与六字大明咒,没有什么区别。

    1. 显密应如何圆融呢?

    答:必须要先学经教,再学密法。你不学经教,不通经教,那个密法内容你就了解不到,你不懂那个内容,身、口、意三密结合,如何结合呢?只能是盲修瞎炼。

    1. 什么叫教理行果?

    答:教理行果是佛经的整体内容。教就是指大乘教、小乘教,所有佛的教法,都叫教。理呢,就是说明这个教的内容、它的道理,如《阿含经》是小乘教,理就是四谛。唯识法相的经典《华严经》、《解深密经》等六经,这是大乘教、唯识法相教,内容就是五法三自性、八识二无我。《大般若经》是大乘经、大乘教,理就是讲空、缘起性空。

    行就是说结合实际行动来行,基本的行就是戒定慧,不管小乘大乘都有戒定慧,只是其境界不同。果是经过行以后,应得的果报,小乘果阿罗汉,大乘果就是佛。小乘果又分初果、二果、三果、四果,有这个层次。大乘有五十二位:十信、十行、十住、十回向、十地、等觉、妙觉,妙觉就是佛果。

    1. 华藏的意义?

    答:华藏世界就是重重无尽的缘与缘的关系,缘缘无尽,等于大莲花接小莲花,小莲花接大莲花,整个世界、整个宇宙都是由莲花所包围。我们的心能够遍于一切,真心遍于一切就能够净化世界,真心相印,等于莲花与莲花相印的道理,可以使整个世界净化。以真心融摄一切,在物质来说小中有大,大中有小,一中有多,多中有一;时间上就是长劫入短劫,短劫入长劫;在众生来讲,就是你中有我,我中有你;互相融摄,就不会对立。这就是华严法界观的中心,也是华藏的中心。这个意义很广大,广大而精微。

    1. 佛涅槃与灭度是不是一个概念,辟支佛是个什么层次?

    答:涅槃本身就是灭度。但这个灭度不是说死了才叫灭度,只要你达到内心无烦恼、内心清净得解脱都叫涅槃,不是死了才叫涅槃,这个要搞清楚。

    辟支佛的层次比声闻高,声闻是闻音声而悟道,辟支佛是指在佛前佛后能够于水边林下观十二因缘的生死轮转,自己觉悟、自己开悟,叫独觉,也叫缘觉。他是自求解脱的,要达到佛的程度必须要经过等觉以后才行,文殊菩萨、普贤菩萨都叫等觉菩萨。《华严经》的五十二位“十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉”就是菩萨修行成佛的路线图,一定要经过这个位次才能到佛的果位。辟支佛是在阿罗汉位,他是无学果位。

    1. 人的身体不在了,法身还在不在?

    答:当然在。人的身体不在了,说明这一期的生命结束了,但是生命识还存在,将会随着业力再进行轮转。这个佛性被无明障闭了,就等于太阳被乌云遮了,你只看到云,没看见太阳,其实太阳是在的,如何使太阳发光呢?那就要靠修行,内功外功加紧修行,修戒定慧、修大悲心、培功德、多忏悔,逐步逐步地磨炼才能恢复佛性,恢复法身。不是说我有佛性,我生来就是佛。就像人虽有灵性,但不是说你生来就是个大学生,还要通过读书明理才能逐步恢复灵性,一样的道理,因此必须要讲修为。

    成佛作祖哪有那么容易,哪能天生就是佛?没有那回事。这个觉悟又分为本觉、始觉、妙觉,本觉就是本性佛,要恢复本性佛就要经过始觉,始觉就是开始觉悟,多闻熏习、修行经过若干时间才成妙觉,这是有阶段的。

    1. 求生净土往生时是否还有中阴身?

    那个不是中阴身,那是带业往生。极乐世界就有这个好处,你能一心念佛是自力,就是自己的努力,他力就靠阿弥陀佛的加持力量,等于小孩子走路,颠颠簸簸的,大人把他牵起,他就可以走了,就是这个意思。自力与他力结合,就可以往生,往生的品位有上品、中品、下品,你具体往生到哪个品位还要看你生前的修为。到了那里还是要逐步修,不过环境好一点而已。那个环境比娑婆世界好,依报、正报庄严,具备修行的增上缘,可以进一步的修行。

    1. 问出家师父的名号时常用上下,上下是什么意思?

    上就是他的派别,下就是他的名字。恭敬师父不敢直接称名,就用上下。

    1. 佛家对善恶的定义?

    善、恶在佛家分别有定义,善就是以利他为主,恶以害他为主。能够以利他为主,达到利他必利己,自他都利。假若是以害他为主,结果就是害他自害,他受害,自己还要受害。这是两种定义,决不能混在一起。

    1. 佛理与佛礼的关系?

    “佛理”是属于理论方面的,“佛礼”是属于行为方面的,这两个方面可以互相配合,有其内必有其外。普贤菩萨十大愿中,第一愿为“礼敬诸佛”,就是讲“礼”。不讲“礼”就不能表示佛法的真理,佛教中“三千威仪,八万细行”都属于“礼”的范围。

  • 惟贤长老《实修问答集》 at 2018年08月05日
    1. 请解释分别二障和俱生二障?

    答:分别是迷理引起的,由于后天邪师、邪友、邪教的影响在理论方面有错误的东西,认不清楚,就要起分别,形成邪思邪见。俱生就是与生俱来的、从过去到现在所积累起来的无明妄想。二障就是烦恼障和所知障,分别二障是在初地就断,俱生二障要通过从初地至十地的修行,直至金刚道,才能全部断其现行和种子。

    1. 中观与唯识的主要区别与联系?

    答:中观讲“真空”,唯识讲“妙有”,就像一辆车的两个车轮,两个车轮要配合,宗喀巴大师讲,等于一辆车的两个轮子,两个轮子不配合,车子就开不动。

    中观的中心讲“真空”,唯识的中心讲“妙有”。空的重点是破执,破除一切我执、法执,遣执除相,重在破;而唯识的重点是显正,怎样叫空?怎样才有?在教理方面解一切法相。这是两者的大区别。但是虽然有区别,二者却是不能分离的。建立空必须了解一切诸法是因缘生,诸法的法相离不开唯识;能够了解空,也可以晓得一切现象,本身是因缘生法,没有自性与实体,叫做空。妙有真空,真空妙有,如《心经》上所讲:“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色。”这叫做中道思想,一定要合得拢。

    1. 中观、唯识的主要经论各有哪些?

    答:中观在经方面有《心经》、《金刚经》、《大般若经》。在论方面有三论:《中论》、《百论》、《十二门论》。学中观最简单的论就是《三论玄义》。

    唯识的经论为六经十一论。六经:《解深密经》、《华严经》、《楞伽经》、《如来出现功德庄严经》(未传译)、《阿毗达磨经》(未传译)、《厚严经》(未传译)。十一论:《瑜伽师地论》、《辩中边论》、《大乘庄严经论》、《摄大乘论》、《阿毗达磨杂集论》、《显扬圣教论》、《十地经论》、《唯识二十论》、《观所缘缘论》、《集量论》、《分别瑜伽论》(未传译)。

    其中,又以弥勒菩萨所说的一百卷《瑜伽师地论》为根本论著,称为“一本”;将《 瑜伽师地论》思想发扬出来的十部论著称为“支论”;为一本十支。此十支论为:(1)《百法明门论》,系略录本地分中之名数。(2)《五蕴论》,略摄本地分中之境事。(3)《显扬圣教论》,乃错综瑜伽十七地要义。(4)《摄大乘论》,总括瑜伽深密法门。(5)《杂集论》,总括《瑜伽师地论》一切法门。(6)《辩中边论》,以成瑜伽法相。(7)《唯识二十论》,以成瑜伽唯识。(8)《唯识三十论》,广诠瑜伽境体。(9)《大乘庄严论》,总括瑜伽菩萨一地法门。(10)《分别瑜伽论》,本论未汉译。

    学习唯识,应从比较基础的书着手,如《八识规矩颂》、《百法明门论》、《大乘五蕴论》、《唯识二十论》、《唯识三十论》。进一步有《摄大乘论》、《成唯识论》、《显扬圣教论》等。其中《唯识三十论》为世亲菩萨临终之际造,后护法等十大论师各造十卷释论,玄奘大师采纳其弟子窥基之提议以护法论师之观点为依糅译十家之义,集成《成唯识论》,是我国唯识宗的标志与思想核心。为解释《成唯识论》,窥基作《成唯识论述记》,一传弟子慧沼著《成唯识论了义灯》,二传弟子智周著《成唯识论演秘》。这是研究唯识必须要学的三大部。

    1. 唯识宗和其他宗派的区别?

    答:佛教大乘有两个宗派,一个是般若空宗,另一个是唯识法相宗。般若空宗就是扫荡私心杂念、扫荡我执,得到智慧。唯识法相就是指破除我执以后,还要建立因果道理、一切唯心的道理,从心上来改,使我们由普通的凡夫心转成圣人心。这就有立,有破有立。这是两者的区别。

    1. 为什么说当今社会要大力弘扬唯识?

    答:当今社会,是一个物欲横流的社会,人心向外倾向,受色、声、香、味、触、法六尘境界的迷惑,自己不能做主,被物质所转。为了贪图享受、满足感官刺激,就采取不正当竞争甚至不择手段去获取物质财富,因此就形成社会的混乱和染污。而唯识是什么?就是说你不要被物质牵着鼻子走,心不被物转,自己恢复做主人公,心能转物,内心净化。这样就可以改造自然,改造社会,使社会的污染去掉,达到真正的和谐境界。如何转识成智、把一个凡夫贪恋六尘境界的心转成圣者清净心,成为一个大公无私的人,唯识学上讲得很彻底,所以说要大力弘扬唯识学。

    1. 佛法不讲灵魂,但那个生生世世相继不断、在六道中轮回的是什么呢?

    答:一般人讲灵魂就是执著于一个自我,永远不变,如畜生永远是畜生,人永远都是人,张王李赵永远都是张王李赵。这个灵魂佛法是不讲的,佛法所讲的,在众生境界是一种染污的阿赖耶识,在佛的境界就是大圆镜智。这个生生不息、相续不断的就是阿赖耶识,也叫做生命识。你相信这个就会对佛法生起正念,就晓得三世因果。不相信这个,三世因果观建立不起来,那就根本不相信佛法。

    1. 有些学佛人只信因果不信轮回,这是为什么呢?

    答:作为一名学佛人,只信因果,不信轮回,这个思想不对。因果轮回是连带的。只信因果那就像普通讲自然科学、哲学的人,他相信因果,但他只相信现在自然物质的因果,或者社会因果。不像佛法,把因果贯通于生命轮转,贯通于转染成净。只信因果,不信轮回,就不是真正彻底的学佛的人,就像那些研究佛法的人,只注重研究,那他就不是真正学佛的人。

    1. 佛经上经常看到“念念相续”,那么念与念之间有空隙吗?

    答:在佛法来讲,你上一个念是正念,下一个念被外境转了就成了邪念,这是有分别的。念念相续,指正念要相续保持下去。

    佛法对念头分析得微细,一个念头有九十刹那,一刹那有九十生灭,念头就有这么短。众生的一念、妄念在众生境界看起来很短,其实时间很长;菩萨在禅定中的念看起来短,其实时间很长、空间很宽。所以念力不可思议,定力不可思议。爱因斯坦的相对论与这个有点接近,时间、空间、运动、心力,时间空间缩短必须要心力,心力快就缩短了,这是相对的;质与能是相对的,质可以变能,能可以变质。因此爱因斯坦的这个思想接近佛法,他是讲最高物理学的啊。

    学佛就是要把妄念转为正念,把染污念转为清净念,把自我念转为广大的无我念。一念可以向上,一念可以向下,妄念不能相续,必须要转,否则,一念之差堕入深渊,就悔之晚矣。

    1. 弥勒菩萨住在欲界兜率天的内院,如何与十法界中六道轮回的“天道”相区分呢?

    答:十法界由“地狱、恶鬼、畜生、人、天、阿修罗”之六凡和“声闻、缘觉、菩萨、佛”之四圣组成。住在欲界、色界、无色界等三界之天人,属于六凡,而菩萨属于四圣。兜率天有外院和内院,兜率内院乃即将成佛的补处菩萨之居处,今则为弥勒菩萨之净土,于此天宣说佛法,若住此天满四千岁,即下生人间,成佛于龙华树下;外院则为欲界天众之所居。一般来讲,你若是真正修学佛法、慈悲心广大,因缘成熟就可以深入内院,这是菩萨境界,不为六道轮回所限制,外院就是天人境界。

    1. 人间净土就是指弥勒净土吗?什么时候才能实现呢?

    答:在佛经里讲,将来弥勒下生的时候,人人都能奉行五戒十善,明因识果,是人间净土。太虚大师提倡的人生佛教,赵朴老提倡的人间净土,就是这么一个净土。净土的实现,需要大家共同努力。

    1. 为什么说缘起性空、唯识法相、真如法界是大乘不共法?

    答:太虚大师融贯整体佛法,把中国八宗概括为三宗:法性空慧宗,讲缘起性空,即为般若空宗;法相唯识宗,讲三界唯心、万法唯识,即为法相有宗;法界圆觉宗,讲法界缘起,为真如宗、佛心宗,如《楞严经》、《起信论》等。整个佛法概括起来就是这三宗,这是大乘佛法,是不共于人天二乘的,故为大乘不共法。

  • 惟贤长老《实修问答集》 at 2018年08月05日
    1. 什么叫明心见性?

    答:佛法的中心,特别是禅宗来讲,就是说要把心地打扫干净,心才明,心明就可以见性,即本性,禅宗叫本来面目,也叫做法性、如来性,这是众生本有的佛性,叫明心见性。如何晓得是明心见性的人呢?就需要自证,人有时候很难自知,必须要进入见道位,不进入见道位,不能开悟,就不晓得明心见性。

    1. 如何理解“不思善不思恶”的心?

    答“不思善,不思恶,正与么时,哪个是明上座本来面目”,这是《六祖坛经》上说的。

    “不思善不思恶”的心,是指真心,真心就没有善恶,讲善讲恶是普通心,它是相对的,有善就有恶,有恶就有善,这是一般众生心,真心它无所谓善,无所谓恶,无所谓佛,无所谓众生,本来就是如此,有个什么恶?有个什么善?

    1. 如何理解“应无所住而生其心”?

    答《金刚经》上讲“应无所住而生其心”,它有两种功夫,一是无所住,二是要生其心。什么是无所住?不住相,内不住我,外不住六尘。不要住相,住了相它就贪染,就有我执,就有法执。“而生其心”,生什么心呢?内心清净、无所住以后,真心的妙用,就是对众生大悲,起无缘大慈、同体大悲之心,一心度众生,一心行方便,这样子来生心。不是说,我贪图这样、贪图那样来生心,那是不行的,不是那个意思。

    “应无所住”的“心”是唯心的本体、真心的本体。六祖大师在《六祖坛经》讲到:《金刚经》是以无念为宗,以无相为体,以无住为本。这三句话就说明真心要无相、无念、无住。但真心起妙有,有什么用呢?就是以大悲心广度众生,广行方便,这样来生心,就是菩萨心了。

    1. 什么叫“过去、现在、未来”心不可得?

    答:《金刚经》上讲“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,这个“心”是什么心?是妄心,不是真心,妄心是变异的,真心是没有变异的,真心就是本来面目。

    1. 佛的最高境界是什么?

    答:佛最高的境界,一般来讲就是明心见性后,达到妙明真心的境界。妙明真心在佛教中具体的名词就是真如,就是圆成实,就是法界,就是法性。从智方面来讲就是菩提,从消灭烦恼方面来讲叫涅槃,都是这个境界。这个境界是由相对到绝对。世间事物是相对的,到了这个自证的境界,不是言语可以表达的,这是不可思议的境界,是绝对的境界,不能以我们的心思来揣度,如人饮水冷暖自知,你们没喝到那个水就不知道是热的还是冷的,是一样的道理。

    1. 什么是唯一,什么是无量,如何才能唯一?如何统一?

    答:什么是唯一?什么是无量?以佛教来讲,什么是一?一就是心能产生万物,心生万物,心就是一。无量就是一切诸法,包括精神现象、物质现象,宇宙的森罗万象,都叫做无量。佛家讲,一为无量,无量为一,一摄一切,一切即一。

    那么如何看待唯一?又如何统一呢?如何才能达到唯一,那就是心的问题了,有信仰、有认识、有行动,共同的从做人到菩萨、佛,这是唯一的。假如有我见、有法见,被烦恼障、所知障所障蔽,那就不唯一,也就不能统一。

    1. 为什么说“空是无漏无分别智、缘起是无漏有分别智”?

    答:证“空”的境界,是消灭了妄想、分别的,消灭了第六意识的境界。第六意识是在空间、时间范围内,有言语可以代表,也可以想象。到了“空”的境界,超越了这个境界,就是不可以第六意识来形容它,来思维它,不能以言语代表的。故说“空是无漏无分别智”。

    为什么说“缘起是无漏有分别智”呢?经过“空”以后,再来了解山河大地,这个了解就与凡夫不同,去除了我见。用什么来了解呢,利用语言、文字来了解。在第六意识上用正见,而不是邪见、妄见,假语言分别来认识一切,这就是“缘起”。“空”指不能用语言形容,超出了第六意识范围;缘起就是可以用语言代表,必须用意识、正确的见解来分别一切。这是一种分别,所以就叫做“有分别智”。

    1. 如何理解“空是根本智,缘起是后得智”?

    答:根本智就是直接证入真如境界,那就是在悟的时候,直接了达“诸法无我”,无人我、法我,去掉我执、法执,契证诸法空相,这就是根本智,根本智不可以言说。缘起是后得智,就是说,在根本智以后,为了使众生开悟,必须假借言语,以言语分别诸法缘起,觉悟众生,就叫后得智。

    1. 如何理解开悟、悟后起修以及理需顿悟,事需渐修?

    答:这个开悟啊,不是说,我了解了就叫做开悟,不是那回事。开悟一定要经过一种实证功夫。一是通过禅定提高认识,二是必须能够实际领会到人生、宇宙的实相。譬如说,观察一切如幻,你就可以从自己、历史、他人等很多方面去了解,一切都是变化的,然后才能够了解空、空性。所以,开悟并不是说,我知道了就是开悟,不是那个意思,要经过一些功夫。开悟的那个境界也不好说,所谓“高高山上行,深深海底游”,站得高,看得远,看得深。

    开悟以后只能说叫“见道”,就是见解已经入了真正的见解了,但是要实际断惑,断惑证真,那就要“修”。“修”在佛法来讲,由地前菩萨到地上菩萨,一直到十地以后,才能圆成果位。一地一地分分断,分分修,分分证。在这中间进一步理解、消除烦恼。

    1. 开悟、见性、涅槃的区别?

    答:佛法讲修行,从资粮位到加行位,加行位以后是见道位,见道以后就是修行位,是有个过程的。一般讲开悟就是见道位。如何开悟?必须要读经、忏悔、修止观。不读经不忏悔,不修止观,没有经过这个功夫,你开悟不了。

    而开悟之后达到什么境界呢?就是明心见性。什么叫明心?我们的心都不明啊,被尘垢蒙蔽了,心的光辉不能发出来,那么现在经过修行以后,就把心上的尘垢扫除,使心明,心明以后就可以见性。见什么性?见佛性,众生本具的佛性!见真如性!见法性!见空性!就是如来性!这就是明心见性。

    “说开悟了就成佛了,达到佛的涅槃境界了”,这是不对的,悟后起修,最后才能圆成佛果,不管密宗显教都是一样的,都要经过这个修行阶段。

    1. 《心经》上的究竟涅槃是什么意思?

    答:这包括两方面的内容:从认识论来讲是缘起性空的诸法实相;从行为论来讲就是要以大悲大智的无我精神修菩萨行。

    般若的总纲是离一切相、修一切善,能这样做就是菩萨。不离相就会有执著,有很多分别对待,因此生起计较、爱憎、种种差别、种种烦恼,轮转生死。有执就有相,离执即离相,能够离一切相,在意识上没有计较分别,那就超越了第六意识境界、第七末那识的我执境界。由缘起契证空性,由空性洞察缘起,从而明因识果,广修一切善,这就是一种最高的认识、最高的智慧。

    这种认识表现在行为上,就是菩萨的大悲、大智、大愿、大行,广行一切善。《心经》的头两句:“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”五蕴皆空就是离一切相,度一切苦厄就是广行一切善。不能离相就不能照见五蕴皆空,心胸就不广大。我怎么样,我的工作怎么样,我的父母怎么样,我的社会地位怎么样……由这些我执就生起我相、人相、众生相、寿者相。能够离相就有般若智慧。在这个智慧指导之下,就可以勇猛无畏,广修一切善法,度一切苦厄。一切众生胎卵湿化都是苦厄、都要度,度到哪里去呢?《金刚经》上讲“我皆令入无余涅槃而灭度之”。无余涅槃就是究竟涅槃,究竟就是很彻底,说明离开了分段生死和变易生死,分段生死是七地以前的,八地到十地菩萨是变易生死,这两种生死都离掉了就是佛的果位——究竟涅槃。

    1. 如何理解《六祖坛经》中“即慧之时定在慧,即定之时慧在定”?

    答:这个就是止观双运。止观不能分开,定慧不能分开。当你在静中,一切清清楚楚、明明白白,那么就是慧。在一切清清楚楚、明明白白的时候,消灭了一切妄想、虚妄、分别,这就是定。这是不能分开的,要止观双运。

    1. 如幻三昧与海印三昧,是否有次第上的区别?

    答:三昧就是定,其名称很多,有如幻三昧、海印三昧、法华三昧、首楞严三昧等。如幻三昧是观缘起性空,观森罗万象都是变化的、不实在的,当体即空,由此求得了悟。《金刚经》讲:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”梦、幻、泡、影、露、电六个譬喻,说明这个世间上的一切事物都是变化的,如梦如幻、如泡如影、如露如电。

    过去的事情如梦一般;五蕴身是幻化的,当前的事物就像演戏、耍戏法一样;泡就是水泡,像那个水上的浮泡,转眼就没有了;影呢就是人的动作和一切业,随身而现,就像影子一样是变化的;露呢就是不管你多富有、地位多高,这些就像早晨的露水,一会儿就没有了;电就是人生的光阴,如电光火石一样,很快,一闪就没有了。这几个譬喻说明众生、宇宙万事万物都是变化的,不实在的,因此就要看淡放下,当体即空。这是从时间、事相方面来说明一切如幻,而修习如幻三昧,是从般若的角度讲的。

    从唯识法相来讲,是从里到外,从内心深处首先要了解什么空?空是无我所显,它是从心遣执到境界。具体来讲,心里不要起妄想,消灭妄想执著,没什么能取所取、能愿所愿。妄想执著,唯识法相上叫遍计执,消灭遍计执,就知一切因缘生法,依他如幻,由此修习如幻三昧而证圆成实。

    因此,对于空,般若从外边了解进入,唯识从内部了解进入,二而一的东西,这样子看一切如幻,叫如幻三昧,这是修行方面一个很重要的定。

    海印三昧是定中之一,到达海印三昧,就是圆成实的境界。海印就是大海没有波涛的时候,一切影像,天上的、地下的看得清清楚楚。以大海没有波涛,没有风浪,平静如镜子一样,生起智慧,证得无我的境界,叫海印三昧,就是一个圆成实的境界、已经要到达佛果位的一个境界。

    一般从次第上来讲,如幻三昧都是在因位上,在菩萨的因位上;海印三昧是观无我达到比较高的境界,就像观照般若快要进入实相般若的这么一个阶段,这个境界很深,地位很高,不但了解人无我,而且了解法无我,双证人、法二空,就是《心经》“行深般若波罗蜜多”的“行深”,海印三昧就等于这样的一个定,进一步就是实相般若,进入实相三昧,即真如境界,也就是圆成实。

  • 从禅修立场使得自我消融 at 2018年08月02日

    2、内外的统一:能够内外统一,而将“我”消融在环境之中,并不太难,譬如艺术家便可以做到,而欣赏音乐演奏、绘画等艺术品或是自然风景,也能陶然自得,浑然忘我,便属此类。宗教家及哲学家“天人合一”的体验,也属此一层次。

    禅修的人,当在面对所有人事物的情况时,若都没有对立的感受,其感觉是把自己与整个环境统一起来。禅修者若有已真正达到内外统一的时候,便已没有优劣之分及内外之异了。

    统一就是无差别,若在用功时,体验消融自我,体验到没有烦恼的心境,但在不用功时,问题仍然存在的话,便只能称为统一,而不能称为开悟,因为此处未将“我”视为没有。虽说如此,有了这样统一心的经验,总是好的。至少可以不与身心之外的事物,处于紧张的状态了。

    3、前后念统一:欲达到前后念统一,非常的不容易。此时不知道有前念,不知道有后念,唯知住于现在的一念。在定中,若一直保持住“现在”这一念上,便没有时间,因为前后念已统一,出定后,时间又再度出现。

    《金刚经》说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”然而前后念的统一,是否就是此处的三心不可得呢?

    很明显地可以看出,前后念的统一并不等同于《金刚经》中所说的三心不可得。前后念的统一虽然没有过去,没有未来,但仍拥有现在,还是有“心”,还是有“我”,尚未超出“我”的范围,别无分别,仍有执持。

    “我”实在是极不易去除的,除了练心之外,第二个方法就是“破心”。

    二、破心

    破心就是将“有我”的心粉碎,方式有二:

    1、沈淀法(默照禅):若将统一的心,止于一念,那仅是定;若能灵明廓彻,既不住于止,又不停于观,心静如止水,心明如皎月,便会“桶底脱落”,悟境现前。如在一个桶中盛水拌泥,泥沙渐渐沉淀桶底,起初搅动,泥沙犹会翻起,但沈淀到最后,水已澄清而桶底终因太重而脱落,此时桶内空空如也,水与泥都不复存在了。既无可止可定的心念,也无能观能照的心念,便成无念亦无心,而亲见无我。

    2、爆炸法(话头禅):即反覆不停地参一个话头,问话头之前的究竟是什么?但是不准你替话头找答案。历代有名的话头很多,例如:“拖死尸的是谁?”“未出娘胎前的本来面目是谁?”“念佛的是谁?”及赵州从谂禅师“狗子无佛性的‘无’是什么?”……。

    切记参话头时“开口就错,动念即乖”,故在自己参话头时,不要有任何回答,更要有勇气不断地否定自己所发现的答案。如此,到最后会突然发现大地落沈,虚空粉碎,也等于桶底脱落。