• 人的生死问题 at 2018年09月19日

    死也死不好。只有生得好,才能死得好。生的时候要了生。怎么了呢?生意味着烦恼,意味着种种的痛苦,意味着种种的责任和义务,意味着种种的追求和目标。怎样面对这一切呢?一切应该尽的责任和义务要尽到,那就是了生。一些不应有的追求和想法,都要决然放弃,那也是了生。这两个方面加到一起,就是我们平常所说的“断恶修善”。断恶修善,是了生的最佳选择。不知断恶,不知修善,不可能了生。不知断恶,不知修善,也不可能脱死。因为不能了生,就不能脱死。

    终极关怀这件事,是人生的一件大事。古往今来,英雄好汉也好,凡失俗子也好,一切圣贤也好,都逃脱不了这件事。只是说,圣贤是在觉悟中结束了这一期生命,他安乐自在,或者进入了无余涅槃,或者进入了无住涅槃。小乘圣人是进入无余涅槃,从此以后不受后有,再也不转世投胎了。没有留下一点点再要转世投胎的习气,完全进入到清凉自在的状态。大乘菩萨是进入到无住涅槃。无住涅槃者,就是既不住生死,也不住涅槃。无住涅槃要具备两点:有大智慧不住生死,有大慈悲不住涅槃。因为有慈悲心,所以不住在涅槃的境界当中,而且还要留一点点习气,好转世投胎行菩萨道。

    佛家的终极关怀,是从生命的当下做起,不是等到生命要结束的时候再来做。所以,既然知道有了生脱死这件事,就要心心念念地莫忘此事。怎样才能做到莫忘此事呢?要随时随地提起正念,随时随地地提起觉照,随时随地断恶修善,随时随地地觉悟人生,奉献人生,善用其心,善待一切。如果这种善心善念连续不断地占据心灵的空间,一旦死亡到来,我们就能够从容面对,生死一如。

    生死是人生的一件大事。每一个宗教要解决的问题都是这个问题,一切哲学要解决的问题都是这个问题。世俗的学问也是从精神和物质两方面来解决人的终极关怀,解决人的生死大事。

    世俗的文化怎么帮助我们了生脱死呢?人活着的时候,要生活得美满一点:有房子住,有钱花,病了有医疗保障,这就可以了生。了生在这里的意思就是了却此生,安度晚年。提供物质上的保障,使生活无所匮乏,精神上能够开朗,能够少一些烦恼,少一些忧虑。死了以后,所谓慎终追远,搞个告别仪式,送几个花圈,然后把骨灰放到公墓里供起来,这也是终极关怀的表现。这是世俗层面的了生脱死。

    说到这里,就感觉到日常修行、日常功课、日常警惕和觉悟的重要了。一定要认识到,了生脱死是当下的事情,是当下一念的事情。人命在呼吸间。所谓呼吸者,就是出入息。一口气出去了,再不回来,那就叫断了气,那就叫死了。这口气出去了,再不能回来了;或者回来了,再也出不来了。为什么呢?内在的能量消耗完了。

    这个能量是什么?是热量。热量帮助体内的风大,把息或者气从气海里顶出来;然后又通过内在风大的力量,把外在的空气吸进去。吸进去呼出来,吸进去呼出来,都是因为内外四大的能量密切配合,才能够呼吸畅通。一般情况下,除真空的环境外,外在的能量不会断绝,存在于宇宙空间,随时都有。我们内部四大的能量,是有限的。内部四大不调,才会引起呼吸的不畅通。

    所谓四大不调,就是其中某一大能量偏多或者不足。年轻人往往是火风二大超过地水二大,年老的人往往是地水二大超过火风二大。火风二大向上,是浮动的,地水二大向下,是沉重的。只有四大的上下升沉处于一种非常协调的状态,才是身体健康的人。身体健康的人,就是四大调和的人。所以每天要喝适量的水,要有充足的休息,要呼吸新鲜空气,衣服不能穿多了,也不能穿少了,饭不能吃多了,也不能吃少了。人体就像是一部机器,经常要补充原料,进饮食就是补充原料。原料的补充及时、适当,身体就健康;原料的补充不及时、不协调、不适当,就有可能生病。

    许多学医的人掌握有很多关于调养身体的科学理论。特别是那些老中医,一般身体都很健康。因为他懂得怎样调理自己的身体,使身体四大调和。如果归纳四大成一个字,那就是色。精神现象虽然也是多种多样,归纳起来也是一个字,那就是心。我们的生命,就是色心二法的组合。怎样才能使色心二法处于一个调谐的状态,这就是修行所要解决的问题,也是医生所要解决的问题。医生的责任是帮助我们身体健康舒服;宗教的责任是帮助我们在身体健康舒服的前提下,如何更加有觉悟,更加安详自在。

    宗教是人类不可缺少的治疗人生疾病的一味良药。我们人都是一群有病的生命体,谁有药来治疗?宗教这一服药在人的生命过程中是绝对不可缺少的。一个没有宗教的社会,就是没有灵魂的社会;一个没有宗教的社会,就是人伦道德没有保障的社会;一个没有宗教的社会,就是人没有最终追求目标的社会。

    人都有最终追求的目标。基督教鼓励人们要去见上帝。说上帝是人类的主宰,见到上帝,人生才有价值,生命才不会死亡,才能获得永生。佛教说人人都有佛性,人人都可成佛。人人都可以成佛,就不必去见上帝,不用舍近求远,而且人人都可成佛是当下就能体验的。道教是叫成仙,成仙就天人合一,长生不老。所以,宗教对于人类来讲,不管你有没有这个终极的需求,宗教的意识没有一个人没有。

    生活禅帮助我们如何对待人生的终点站。人固有一死,这是一切法无常的必然规律,用不着怕。如果有真诚的信仰,坦然面对,死生一如,当下就体会到如来如去,你就真正能够视死如归,就真正能够进入到无住涅槃。我的主张是:无论在临死的时候,还是现在活着的时候,都要做到“安住当下,一念不生,从容面对,死生一如”。时时刻刻安住在这样一种现法涅槃之中,才是真正地了生脱死,才是禅宗或生活禅所提供的终极关怀的方案。

  • 我们出生的时候,大致上就注定了什么时候会死亡、在何种情况下死亡,这是因果。不必担心死亡,担心是多余的折磨。没有错,我们随时都可能面临死亡,但是死亡没有临到之前,不必担心;果真临到的时候,担心也没有用啊!

    一时超越,一时得解脱

    我们应尽力避免发生不愉快的身心状况,但是不必担心,

    如果能这样,就是一个有智慧的人;

    如果能这样子,就能从危险、烦恼、痛苦等种种关卡超越过去。

    另一个例子,也是一位太太,检查也是癌症末期,医生判断她只剩下二、三个月的生命。我告诉她说:‘医生告诉你没希望了,你可以相信,也可以不相信。不要等待死亡,也不要恐惧死亡,你就发一个愿,好好运用剩下时间修行佛法。’

    她问我怎么修,我告诉她,只要拿着念珠,念阿弥陀佛。‘阿弥陀佛的意思是无量的光明,也是无量的寿命。你一边养病、一边念佛;念佛时不需出声,默默地想:我跟阿弥陀佛在一起,阿弥陀佛是无量的光明,我的生命在光明之中;阿弥陀佛是无量的寿命,我念阿弥陀佛,就是念的无量寿。念佛心是佛,我跟佛在一起。’一直到现在,这位太太都还活得好好的。

    中国禅宗讲‘见佛性’、‘即心即佛’、‘即心是佛’,意思是说,如果能够见到佛性,我们就会有智慧、有安全感;又说‘朝朝共佛起,夜夜抱佛眠’,意思是说,每天早上我们跟佛一同醒来,晚上和佛一起同眠,我们从没离开过佛,佛也不曾离开过我们,所以,平常念佛也好、念观世音菩萨也好,佛菩萨是经常和我们在一起的,这样子,我们还会不平安吗?

    至于如何体验到跟佛菩萨在一起呢?佛讲的道理之中,除了因果之外,还有因缘法,了解因缘法,就能真正体验到佛说的法,体验到佛说的法是什么,就等于自己见到佛。《阿含经》说:‘见缘起即见法,见法即见佛。’缘起,即是说我们的生命是由因缘所产生的。

    第一个最早的‘因’是‘无明’,就是愚痴、没有智慧;因为愚痴、没有智慧,所以有自私的我执,因此造了种种的恶业和有漏的善业。造了各种的业后,于是有‘缘’的事实。‘缘’出现以后,我们又继续造业,而造业之后,就要受报。在造业、受报的因果之间,我们不断地出生、死亡,在生和死之间,我们受种种的苦难之果,又生起种种的烦恼,制造种种的业因。

    如果我们发现自己有无明、有愚痴;发现自己有烦恼、有痛苦、不快乐,就告诉自己:‘我们不需要自讨苦吃、自寻烦恼。我们可以没有烦恼,可以不要恐惧、不要忧虑。’

    我们应尽力避免发生不愉快的身心状况,但是不必担心,如果能这样,就是一个有智慧的人;如果能这样子,就能从危险、烦恼、痛苦等种种关卡超越过去。若能一时间超越,你就一时间得解脱;若能常常超越,乃至永远超越,你就是常常解脱、永远解脱的人,就是能超越生命关卡的人了。

    如何达到解脱

    中国禅宗所说的‘悟道’或‘明心见性’, 指的是在现实生活中,不受环境、自己身体状况的影响, 而活得很快乐、很自在,这就是菩萨的解脱。

    佛教具有三种功能,第一是信仰的,第二是生活的,第三是原则的,这三种功能都有理论的基础和实践的方法。

    首先说信仰的功能。所有宗教都重视信仰,比如久旱未雨、发生流行的疾病、遇到危险的困难,很多宗教告诉人们用祈祷、祷告的方式来解决问题。佛教也同样重视信仰,比方有人希望求长寿,就念‘药师佛’;希望平安,就念‘观世音菩萨’;希望能往生西方极乐世界,就念‘阿弥陀佛’。

    其次说到生活的功能。学佛人可以随时运用佛法,调整日常生活中的观念和行为,得到安身、安心的效果。例如当我们遇到了困扰,可能会产生愤怒、忧愁的情绪,佛教徒如何运用佛法,去处理这些问题?最简单的方法,就是念‘阿弥陀佛’或‘观世音菩萨’;遇上无可奈何、啼笑皆非的事,或蛮横不讲理的人,当下不能做任何事,就念‘阿弥陀佛’。至于这样是不是能把问题给解决呢?不一定,但至少自己不会那么生气。

    再说到原则的功能。身为佛教徒,有许多事必须做,也有许多事不能做,这当中的标准就是原则。一个信仰佛教的人,首先不能杀人;第二不可以做强盗土匪;第三不可以有混乱的性关系;第四不可以用言语去伤害人、欺骗人;第五不可以酗酒、吸毒、赌博,这些原则也是最基本的生活规范。

    因此,做为一个佛教徒必须具备三种条件:虔敬的信仰、调心的方法,以及道德的生活标准。

    佛法最深的目的,是要我们从生死中解脱。生死的解脱有两种不同状况,一种是这一生结束以后,再也不到娑婆世界来投生,从此不生不死。这是一种解脱,也叫做小乘的涅槃。

    另一种是大乘菩萨的解脱,是从对生死的恐惧得自在、从对生死的烦恼得自由。他们既不恋生死,亦不畏生死,在此生结束以后还是会到人间来,跟众生生活在一起,来度烦恼生死中的众生,这叫做大乘菩萨的解脱。

    中国禅宗所说的‘悟道’或‘明心见性’,指的是在现实生活中,不受环境、自己身体状况的影响,而活得很快乐、很自在,这就是菩萨的解脱。我们的生命看起来有‘我’,事实上这个‘我’是五蕴的临时组合,随时都在改变之中。如果能体验到我们的自我,只是一个临时组合的假我,我们就不会有烦恼,既然没有烦恼,就是解脱了。

    至于如何达到解脱?那就要修行,而修行的第一步就是要学习佛法。学佛的人,一定要相信释迦牟尼佛,同时要参加修行佛法的团体;而进入佛门的做法,就是三皈依。佛说:‘皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕畜生。’念一次,就有一次的功德;常常的念,自然就会用佛法来帮助自己、帮助他人,也就不会堕落、恐惧了。

    佛法,又叫做安心的法门,心安就有平安。如果自心不平安,而希望环境平安,那是永远不可能的;如果自心平安,自然不会受到环境现象的影响了。

    祝福大家永远平安。  

  • 佛源老和尚禅七开示 at 2018年08月19日

    昨天报纸载,食物中毒死了很多人。油有毒,罐头、饼干、汽水等都有毒,你们吃饱了饭,还要吃什么饼干汽水呢?昨天有人送给我一支人参,我叫他拿回去,不要来骗我,哪里还有人参?都是人工种植的,肯定吃坏人,那些所谓好药品,都是拿来做试验,有副作用靠不住的。你老老实实吃饭就吃饭,吃青菜就吃青菜,吃饱了饭什么都不要吃,更不要妄想吃点好东西补补身体,莫想!里面有毒,不卫生,水也不干净,原材料不干净,做的人也不干净,又不洗手,也不洗工具。为什么现在那么多人染病?就是吃东西不小心,零食吃多了就容易得肝病。

    文革的时候,我们在南华寺自己上山挖草药,什么药就治什么病,挖回来用罐子一煮,熬得浓浓的,放点冰糖服用,我的肺痨病就是这样医好的。有病了药也要吃,针也要打,但最主要的是要搞劳动。你们现在懒得不得了,我们那个时候,一面吐血一面搞劳动,「你这怕死鬼,吐血是正常的嘛!你就不去搞劳动吗?」看你去不去劳动,是什么思想,不肯改造。现在你们没病没痛,起不来,头昏,什么头昏不头昏?你到外面去拜拜佛,呼吸新鲜空气,多吃两碗饭,便没一点事,在屋里睡多了怎会不头昏呢?

    所以你们这些年青人,现在确确实实享福呀!知道是享福还好,就怕身在福中不知福,吃了饭还要跑到外边去买东西吃。昨天我看到你们去买甘蔗、桔子吃,桔子两块钱一斤,外面卖一块钱一斤,他多赚你一块钱。现在的东西离不开农药,甘蔗也好,桔子也好,农药有毒,最好少吃一点,不要贪吃。我现在什么都不吃,也不能吃,还不是没一点事。当然,我也吃不得了,但我知道桔子是甜甜的、酸酸的,越吃牙齿越坏,甘蔗越吃口越干。我以前在南华寺就是种甘蔗,用花生麸种的就甜,用油菜子麸种的就又干又硬。现在哪有用花生麸种?没有,都是些尿素化肥,都是毒素,吃那么多干嘛!喝点开水,牙齿又不会坏,健康又不花钱。我叫你们不要乱吃,有些人还不高兴,说甘蔗都不让我们吃,太严格了!

    实际上这是有道理的,这东西吃了对我们有没有好处,要动脑筋想一想。我们自己种的粮食蔬菜多干净,你们要知道这些人情世故,要老老实实,学佛人就是要老实,你离开了自性清净就麻烦了!现时到处是文章,到处是佛法,开眼闭眼都是佛法,就看你怎样体会。提起话头——参!

    禅七第七天

    今天是第七天,功夫用得怎么样呢?腿子痛最打闲岔,过去丛林里一年四季都坐香,腿子就没有问题了。

    从前的人没有禅堂,坐什么香呢?没有。六祖说:「生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何为立功课?」他骂人吗?其实不是骂人,是要我们不要执着坐与不坐,是要我们无论行住坐卧都要收摄妄想,所以「行亦禅,坐亦禅」就讲这个东西。「禅」不在于坐,也不在于住,也不在于卧,也不在于走。参学的问:「什么是道?」祖师答:「无心是道。」有些祖师另答:「马路就是道。」本来没有什么道不道,没有妄想就是道,但是有些人什么也不想,这个是道吗?不是的,要你一天到晚不可忘失自己清净之心,这就是道。

    「复本心源,究竟清净。」我们给人授三皈依,忏悔业障,忏悔完业障消了,恢复了清净。我们现在一天到晚清不清净呢?贪瞋痴,不是贪就是瞋,不是瞋就是痴,一个喜欢,一个不喜欢,众生就在这个当中。「清净」二字很重要的,和尚即是清净比丘,清净福田僧就是讲清净,不清净哪有什么福?没有福。福田是块干干净净的地,能种植庄稼,如果不干净,杂草石头瓦砾沙子多,泥巴少就不是好地,不能长庄稼。我们的心就是一块地,什么菩提果、长生果、富贵花通通都能生长,如果不是好地,种什么都长不出来,长的尽是贪瞋痴。

    出家人修什么行?用什么功?都是靠这个「心」。心里有没有贪瞋痴呢?有没有分别心呢?所以转八识成四智,把妄想转为智慧,把愚痴转为般若,把这个分别心的世情断掉,如桶底脱落,就有智慧放光,就能够了生死,没有智慧就不能了生死。道理很简单,你留不留神呢?有些人不留神,一天到晚蹦蹦跳跳,不知去哪里玩耍,又不来坐香……古人用功了不起,那有我们这样放逸啊!

    虚云老和尚最喜欢讲龙裤国师,他是福建漳州人,人很苦恼,没有证道以前,住岩洞修苦行,姐姐送些衣服和粮食给他,他也不理睬。过了十多年,姐姐再去看他,见到衣服还是放在那里,都放烂了。他一天到晚就是打坐,动也不动,你看他就是那么用功。过了一段日子,他想该下山跟大家结结缘,于是走到漳州一个三岔路旁,搭了一个茅蓬,布施茶水。

    那一年,万历皇帝的娘皇太后去世,要请僧人做佛事,但当时京中无大德,后来皇太后托梦,说福建有位高僧,那时皇帝自己也得了一身疮,痒得难熬,到处请医生来看,都无法医好,于是派人到福建漳州,迎请百多位和尚到京里来念经及医病。和尚们高高兴兴地进京去了,恰巧路过茶亭,苦恼和尚便问:「你们这样高兴,有什么好事呀?」「我们奉旨进京,给皇帝的娘做佛事。」他说:「我也去行不行呢?」「你这样的苦恼,又不会念经,去干什么?」「我不会念经,但可以替你们挑行李呀!」「好吧!」于是就和这些和尚挑着行李进京去了。

    这个皇帝也作怪,想试探哪一位是高僧,于是将《金刚经》埋在门槛下,看看这些和尚是怎样过门的。和尚们哪里知道呢,通通都跨过门槛进去了,唯有苦恼和尚走到门口,合掌跪下:「地下有金刚。」皇帝知道了便下圣旨,他闻圣旨便两手扑地,两脚朝天,翻一个筋斗,就翻进去了。

    皇帝终于找到这位高僧,把他当活佛礼待,又叫人建起坛场为皇太后做佛事。他做佛事很简单,拿着幡在台上扬了几扬,至灵前说:「我本不来,你偏要爱,一念无生,超升天界。」讲完这几句话,便把幡放下,一下子把佛事就做完了,皇帝还不相信,哪有这样简单,心中正在疑惑,就在这时候,太后在空中发出声音,说己得超升了。他又用些香灰在皇帝身上擦几擦说:「好了好了!」真的病就好了。

    皇帝很高兴,设斋供养感谢他,又带他在皇宫里游览。他见皇帝穿的裤子有意思,皇帝见他老盯着自己的裤子,就问:「你喜欢我的裤子?」「我看皇帝的裤子好。」皇帝便把裤子脱下来赠给他,拜他做师父,又封他为「龙裤国师」。他天天在御花园游览,园内有一个宝塔,他见了很赞叹,皇帝就说:「国师你喜欢这个宝塔,我就把宝塔送给你。」他一听,真的把宝塔往袖子里一塞,拿回福建漳州去了……把皇帝的宝塔带回来,这种本事了得不了得?我们知道托塔天王手里捧着铁塔,龙裤国师则把宝塔往袖子里一塞就带走了。我们用功用到这个程度就差不多了,就可以揽黄河为酥酪,变大地为黄金,就不必搞什么社会主义了,把黄土一洒,遍地都是黄金,就不需要贪污了,贪污会被捉去坐牢的。这种本事只有出家人有(过去神仙也可以点铁成金),但要到罗汉果位,到了佛的果位更不得了。你们老也不用功,自己做什么都弄不清楚啊!

    证果位的人,走路都离地三寸。有一年,我去朝山西大同,山上有所小庙,供奉一尊观音菩萨,是石头做的,那石头也奇怪,明明看着是放在桌子上的,实际上没有落地,用绳子拉得过来过去,我尝试过,真的拉过了。你看,菩萨就在那里显神通,这是我亲自看到的,佛法真不可思议!

    小家伙不用功,一天到晚吃饭睡觉,不读书又不拜佛,又不来打坐,何来有神通呢?即使给你一条裤子都没办法穿,给你一个宝塔也没办法拿回去,龙裤国师就有这个本事,他证了道嘛!这些事很平常,没什么希奇,你看南华寺六祖菩萨,对陈亚仙说:「陈施主,我这里这么多人,寺庙又小,我想将它建大一点,请布施一块地。」陈亚仙说:「好!你要多大一块地?」六祖把袈裟拿出来说:「我不要很大的地,只要一件袈裟这么大一块地就足够了。」陈说:「就这么点大?可以!可以!」六祖即时把袈裟向空中一抛,这边到马坝,那边到野山沙溪,周围三四十里地,都被袈裟覆盖了,四大天王现身,一个天王拉一个角……你看,六祖菩萨从没有住山洞也得神通,他只舂了八个月米,这八个月的功夫有多大啊!你们现在有的耕田有的种菜,究竟搞什么啦?你们不知用功,六祖真是老老实实的用功,他人个子小,舂米时用脚踩,这边用脚踩,那边石头就翘起来,踩下去,翘起来,踩不动,人不够力怎么办?找块大石头来,这石头也有四五十斤,背在背上,他就是这么聪明,还要劈柴。

    黄梅五祖那里人多,一天要吃一千多斤谷子(以我们一个人的劳动力,规定是磨、碾、筛,一天能做出四百斤谷子也算不错了),本来一千多斤谷子要三四个人一起来舂,但那些和尚欺负他:「你这个南方蛮子,广东野人,快点舂,莫偷懒。」叫他一个人舂,他们出外去玩。六祖就是一天到晚老老实实地舂,师父叫我舂米,我就舂米,你们去玩我不管,不会认为你不舂我也不舂,只把「应无所住而生其心」这个境界搁在心里,观察观察,经过几个月的锻炼,把米踏熟来,后来得到五祖印证,五祖叫他离开他才离开。

    你看,古人就是老实,我们现在是你不干我也不干,所以现在的人不老实,调皮得不得了!提起话头来——参!

    现在打了一个七,七天了,祖师给我们一个方便,辛苦了就休息一下,放几支香,好好地睡一睡,振振精神再打,这叫做小解七,不是大解七(小解七还要继续,大解七就是完结),明天要布萨,所以明天白天休息,晚上再开始打七。禅七是要克期取证,看准时间开悟。打七要打生死七,以前祖师打七,告了生死假,吃饱饭什么都不干,既不上殿也不过堂,一心一意了生死,按照祖师的家风,年年如是。现在祖师开了方便,明天过节,因此今天的第六支香、八支香、十支香不坐,放三支香让大家好好休息。

    放香也一样要用功,不要东跑西跑,没事的该在寮房把《六祖坛经》和《虚云老和尚开示》的书翻一翻,看一看祖师和老和尚讲些什么。佛所说经典好比一面镜子,我们就该好好对照一下,心里想什么,如何用功,有没有相应,自己该好好地去摸索,不要吃了饭就两三个群众聊天,有什么好聊呢?一天到晚讲,闲话是讲不完的,该把嘴巴闭起来。

    不要散漫,年青人要对自己负责任,要立志愿,有志者事竟成,没有志向就没有办法,作什么事都做不成的。时间到了,维那师父开静!

  • 佛源老和尚禅七开示 at 2018年08月19日

    禅七第五天

    大梅法常禅师参马祖时,听到马祖说「即心是佛」,就领会这一道理,知道原来自己的心就是佛。当时马祖在江西,法常就跑到浙江的四明大梅山住茅蓬,相信自己的心,一点妄想都没有,把心管得清清净净,在山上耕地,种一些芋头红薯,无挂无碍地过活。

    有人到山上采药材,迷失了路,转来转去,看见了法常禅师,就问:「老师父,你在这里住了多长时间?」「我也不知道,我只看见四山树木在冬天叶子变黄了,到春天叶子发青了,青了又黄,黄了又青,这样不知过了多少年……」问:「如何走出去?」「跟流水走,水向下流,水流到那里,就可以走出去。」那人走出来,就说这山上有位老修行住茅蓬,消息传到马祖耳边,马祖说:「我都忘记了这个人,不知现在怎么样子,找个人去试探他,是不是这样用功?」来人问法常:「你为何跑到山上住茅蓬?」「我那时候听马祖讲『即心是佛』就跑来这里住茅蓬了。」来人说:「现在马大师的家风变了,不是这样说的,现在马大师是『非心非佛』。」「这个老家伙!惑乱人心,我不管他,我只信『即心是佛』!」他就是深信不疑,「即心是佛」不走样。那人回去告诉马祖,马祖赞叹说:「梅子熟也!」佛法无多子,很简单,我们就是放不下,妄想执着,分别这个是师兄,那个是师弟,你是湖南人,他是江西人。释迦佛成道时说:「一切众生皆有如来智慧德性,只因妄想执着,故不能证得。」神赞禅师回来度他师父,也是讲这个东西,当你万缘放下,即是佛。佛是什么?摩诃般若就是智慧,智慧德性就是佛。从释迦佛至百丈祖师,都是讲同一样的东西,同一样的道理,他们都能成佛了生死。我们为什么不能?皆因妄想丢不掉,妄想就是生死。今天吃包子,咸的甜的,吃饱了就算,不能好吃就多吃,不好吃的就不吃。过去的祖师,终日吃饭没吃着一粒米,就是这样的道理,他没有妄想,「念佛是谁」从没有离开自性。六祖讲「菩提自性本自清净,依此修行直了成佛」,即是「但离妄缘即如如佛」。懂得这个道理,挖石头也好,砍柴也好,活得自自在在,即使住茅蓬也过着神仙的日子。懂得这个道理,生死不但放下了,就像我们这里有许多发心菩萨,一天到晚搞劳动,供养大众,也不觉得辛苦,也没有烦恼,这些大菩萨真是了不起!

    你们有些在这里吃,还说不好吃,事又不干,偷懒不做,有些不懒但却不会做。有位大学生,来了两次,叫他种菜,就是种不出来,心里有执着:「我是大学生,种菜?真倒霉!」我叫他去学习,不要骄傲,放下「大学生」这个架子。但怎能放得下呢?把泥土翻来覆去,将泥巴浇到菜心上,把嫩菜心塞死,当然生不出来,总是种不好,他不管,一天到晚乱搞,搞一次失败一次!

    不打妄想,一支香则很好坐;如果打妄想,一支香就感觉好长好长。眼睛一闭,妄想一来,过去所做的种种事情,这么一回光返照,八识田中的种子全都跑出来了。有一次,虚云老和尚在这里打七,还没有开静,有个年青人打妄想打得好厉害,着魔了,只见他忽然发笑,起来把门打开,跑到钟楼,拿着锤子,两下子就把钟打破了(放置在天王殿的那口大铁钟就是他打破的),又跑到厨房拿菜刀,大家吓得要死,赶快跑到房里把门关起来,老和尚跑过去看,见他正把菜刀放在韦驮菩萨那里,就追过去,一手把他按倒在韦驮菩萨面前,把两个袖子往后一拉,他的手就动不了……你们看,老和尚有没有本事?一百一十二岁了,那年青人才二三十岁,年青力大,又发癫,老和尚把他的袖子一拉,夺去刀子,真了不起!

    有一个女众,是安徽人,有文化有知识,在这里受戒,是老和尚的戒子,可能坐在这里打妄想,开静上厕所,上完厕所一回来就发笑,也是着了魔。无始以来的业障,是由心里来的,心生种种法生。有些人参话头也不知如何参,又参不上,坐在这里打妄想,想来想去,想起过去古古怪怪的事情,他不笑才怪,肯定会笑,这就是魔,魔入心,使你笑,使你发癫了。

    云居山年年打七,总有人着魔,闭关也是这样,用功用不上,闭在那里出不来,就着魔了。早两年,丹霞山就搞出人命,有人从窗子里跑出来,跳崖死了,所以用功不是开玩笑的!老参师父自己会参话头,晓得用功,现在你们初初参,初初用功,要生惭愧心,千万不要胡思乱想!

    魔,有忧愁魔、欢喜魔、睡魔、狂魔,我见过很多魔,在家人也有着魔,现在小西天门口有位女居士就是着魔,她不上殿,又不过堂,一天到晚关在房里念《法华经》,念就念,不要乱来,乱来就着魔了。还有一个比丘尼,本来不错,发心在厨房帮忙,但专爱跑到别人的寮房里讲是讲非。上次来这里找我,我不睬她,又到南华寺去找我,我也不睬她,人人都说:「糟糕!这个女的弄得真不像样子,穿的裤子都不是出家人的裤子了,明天不知又变得怎么样……」他们说她遇鬼,被打得一身稀巴烂。

    你看,一个出家人没有正气,鬼就会来找你。鬼有魔鬼、有正神、护法神,你们要懂得这些东西,要真的用功,不要懒,不要做不正当的事情,要依教奉行,不依教奉行的事情是永远弄不好的。

    功夫要用得活,不要执着,不要太紧,否则憋在心里,吐不出吞不下,使头脑糊里糊涂,想来想去就会着魔。参话头就要老老实实参「念佛是谁」,真的腿子痛,就下坐来,站在佛翕旁边参。坐着参,站着参,跪着参,都是参,不要打闲岔。若是话头参不上,那就老老实实念大悲咒,此咒能消业障,能消除一切病魔苦恼,能开智慧,能满足一切愿望。还要每天拜佛,最好是睡觉前拜一零八拜,半个小时就完成了。拜佛消业障,确实感应得不得了,你不相信就试试看,每天拜一零八拜,消消烦恼。

    你们这些年青小和尚初出家不拜佛,话头不会参,做事做不成,长远心又发不起来,现在打混过日子,等业力来了,你远可以做和尚吗?我看你这个和尚当不成啰!那时候就好可怜了!

    用功拜佛、持咒、参话头、打坐,是一辈子的事情,为这事而生,为这事而死,死了则成佛。时间过了,提起话头来——参!

    禅七第六天

    在禅堂里坐禅不知多好啊!不进堂来,在外边流浪,流浪就是流浪生死,忘记了自己的本来面目,变牛、变猫、变狗就是忘记了自己。

    西藏人出家要以拜佛为基础,他们拜佛不像我们的拜法,我们只是头、手、脚着地,西藏的拜法是要全身着地大礼拜,要拜足几年,并要持若干万遍咒而成一个加行。我们现在有几个拜佛?今天只看到一个在拜,其余那些小鬼不知跑到哪里玩?又不拜佛、又不念经、又不打坐,又不做功课、不知他们干什么?早上不拜佛,到处转,这就是流浪生死,一天又一天,小的一天天长大了,大的一天天老了,老了就要死。

    你看这里种的菜长得好快,人也是一样,小孩时头发黑黝黝的,慢慢地枯黄发白,这就是衰老,人一衰老就容易得老人痴呆症,糊里糊涂去外头几个月不回家,报公安去寻找,你看老掉了有什么用?所以做任何事都趁年青时做好,否则老了无力,老了很可怜。你们年轻人做事不能马马虎虎,自己的事情自己办,人家不能代替的,像吃饭一样,肚子饿了人家不能代替你吃,对自己要负责。光阴一天一天过,光阴催人老啊!

    妄想多多的人,一天到晚东想西想,没有妄想的人,连做梦都不做。早几天,湘西石门有位女子打电话来说:「我刚刚剃头落发,好多烦恼,不晓得怎样做……」我说:「你出了家在庙里好好地看经、拜佛、做事,还有什么烦恼呢?」「烦恼」就好比禅堂外面,禅堂外面是个空间,禅堂内里也是空间,但内里气氛不一样,有禅的感觉,要用功参话头,不给讲话,不能乱动,不是行香就是坐香,这就是菩提。出了禅堂到了外面,你拉他一下,他推你一下,这就是烦恼,同样都是空间,自己不打妄想哪来烦恼?所以说「烦恼即菩提,生死即涅盘」,涅盘就是究竟清净,究竟清净即寂灭,寂灭即心灭,就是把烦恼妄想全部消除,所以生死就是涅盘。你现在不打妄想,心里清清净净,就是涅盘,除此之外还有什么涅盘呢释迦佛过去把色壳子丢了,实际上他的妙明真心还是与没有丢色壳子时一样的,所以他成佛后东跑西跑,这里讲经那里说法,这里过夏那处过冬,他心里寂静,天天度众生无一众生可度,天天说法无一法可说,你看,生死不是涅盘是什么呢?常不轻菩萨一见到人就礼拜赞叹:「我不敢轻慢汝等,汝等皆当作佛。」不管是男的、女的、老的、小的,一见人就拜,他就是心里清净平等,无有分别。出家人的境界很高很妙,如果你真的用功开了悟,所谓情与无情,同圆种智,十方法界,山河大地都是如来。我们现在迷了,分别好与不好,所以有烦恼。

    本来山上的树木长得好好的,但现在被那些败家子,胡乱砍伐,用作柴烧或作家具,让大自然生态受到严重破坏。现在火车上及快餐厅都采用一次性的筷子,是用木头做,并非竹子做的,竹子做还好些,竹子砍掉还可以生笋子,树木砍伐就不生长了。滥伐乱砍,导致山林被毁,现在到处遭水灾、旱灾,该怪哪一个呢?都怪你自己心地不平衡,搞得颠颠倒倒不爱惜!

    昨天对面山上又被人放火烧山,烧死那么多虫类,那么多众生,这些众生烧得很可怜呀!放火烧山的果报是发癫发狂,所以现在外头很多人癫癫狂狂。不孝父母的人,横尸伤亡。那些翻汽车枉死的,不就是因果吗?为什么别人的车子不翻偏翻自己的?昨天乳源市有一辆卧铺车,几十米翻了下去,死了十多人,司机也死了,这都是因果轮回。如是因如是果,就像你打坐用功就能成佛,你杀人就坐牢,你种菜就有菜吃,种豆子就有豆子吃,若然你懒惰就什么都没有。所以你们要拜佛消业障,一个人没有业障,身心愉快,走到那里都平安无事,业障来了,你走到那里它就跟到那里,障碍重重。

    那时候,阿难尊者化斋,化到摩登伽家里去,摩登伽女看见阿难长者得俊俏,就用邪术迷惑阿难(现在外头有种药,只要你跟他讲几句话就被迷了,跟着你走,把家里的钱通通拿走了,一醒来才发觉),阿难被邪术迷得糊里糊涂,就跟着她到房间里去了……释迦佛知道阿难处境非常危险,赶快叫文殊菩萨拯救阿难,文殊菩萨奉了释迦佛的慈命,到那里将《楞严咒》一念,邪术就化解了,阿难醒来:「咦!我怎么会跑到这里来了……」你们这些小和尚要小心!不要乱跑乱吃,现在很多食品都有毒,昨天报纸载,食物中毒

  • 佛源老和尚禅七开示 at 2018年08月19日

    禅七第三天

    讲了不少,不知道你们有没有听?我看有些人就没有用心去听,你讲你的,我做我的。我哪有这么多精神跟你们讲话,一天到晚给你们讲,外头还要讲,佛法个个需要,出家人需要,在家人也需要,因为佛法是普度众生,但众生个个都不觉悟,都是业障鬼,一天到晚造业,所以说「假如业有形相,虚空都会胀破」。你们一天到晚,六根门头都是喜怒哀乐,完全离开了自性,不知自己做什么!

    祖师们确确实实了不起,想了很多办法,写了很多文章,讲了很多开示,所讲的都是我们的习气毛病。释迦佛说法四十九年,这里跑,那里跑,就是讲我们的妄想,讲我们如何造业,如何违背自性。佛悟道时,曾说:「奇哉!奇哉!一切众生都与我一样,都有这个智慧,都有这个如来德性,为什么未能证得呢?皆因妄想执着太多了!」总在打妄想,这个张三那个李四,不守自性,所以自己真如妙性不能证得,自己不认识自己到底是谁。

    你们有的用功用得好,坐得笔直,精神抖擞,有的就不行,不肯用功,专门打妄想,坐也坐不好。出家人修行功夫高低不同,但四大威仪一定要具足,行如风,立如松,坐如钟,睡如弓。行时像轻风吹过而无声无息,你看老和尚的脚步轻轻的,走到你面前也不知道,所以已证道果的人是脚不着地,如释迦佛走路脚离地三寸,因此不伤虫类。

    老和尚行脚是一天能走百多里路,为什么我们不能?因为我们这个身子业障太重,脚跟提不起来。我们现在走起路来蹦蹦跳跳,立时身体东摇西摆,眼睛东张西望,嘴巴乱讲乱笑,尽是喜怒哀乐,这样子又怎能用功办道呢?根本就没有功夫,所以弄来弄去提不起精神来,提不起信心来,坐在禅堂里心不在焉,出了禅堂更放肆了!

    我们不但要调伏自己的妄想,还要度众生,为众生说法,教众生调伏一切妄想。我们的妄想心很厉害,翻天覆地如顽猴野马一样,该靠什么调伏呢?调伏野马要用绳子套索,调伏猴子要用绳子绑着,还要拿根竹枝子打它,令 它眼睛闭着不敢动,没有竹枝子,眼睛一张开就乱跳了。若要调伏妄想,就要看话头,话头就是这根「绳子」,捡起来让你回光返照,而且要勇猛精进,把「死」字贴在额头上,如雍正皇帝强逼彻祖在七天内开悟,否则被斩头,用死来逼迫着,看你还打不打妄想,逼逼逼,就逼透了!

    神赞禅师参百丈禅师开悟了,就回去报师恩,度他的师父。有一天,师父冲凉叫他擦背,他就往背上打了一掌说:「唉!好一座佛堂,可惜有佛不圣,只有一个色壳子,没有灵性!」师父掉头恼火看了他一眼,他又接着说:「佛虽不圣,却能放光。」师父没有理会。又有一天,师父在窗前看经,过去的窗是纸糊做,会透光的,正好有一只苍蝇在纸窗里飞来飞去,他看到了就说:「空门不肯出,投窗也太痴,百年钻故纸,何日出头时?」师父听了很惊讶:「你这次外出参学,遇到什么人?学到些什么?现在看你讲话跟以前不一样了,你讲讲看!」「我在江西参善知识,问他佛法,他对我说『灵光独耀迥脱根尘,体露真常不拘文字,心性清净本自圆成,但离妄缘即如如佛。』我就是得了这个利益啦!」师父一听也有感悟:「何期垂老,得闻极则事。」于是将寺务交给神赞,反礼神赞为师。

    这几句话的意思很简单,我们的心本来与释迦佛同是清净的,一切都圆圆满满,无缺无余。为什么现在不灵呢?为什么这个佛不灵?为什么这个心不灵?就是妄想,一天到晚心不清净的原因,是妄想摆不脱,如猴子看到树就去跳去攀。我们一天到晚打妄想,想这个想那个,就如你们吃包子,好吃就狂吃,吃多了不消化就难受,就打闲岔。

    斋堂吃饭,念「佛制比丘,食存五观,散心杂话,信施难消。」那么吃包子要不要存五观呢?不要,只要存一观,观「吃包子的是谁」或观「念佛的是谁」,你还有什么杂话讲呢?掴你一个耳光也不知道,也不管它,管它包子是甜的还是咸的,吃饱了就算,凡事要适可而止,哪有这么多唠叨呢?一边吃一边还要讲话就麻烦了!这个包子钱谁来还呢?这个包子难不难消化呢?你吃的你还,我吃的我还,个人欠债个人还债,所以散心杂话,信施难消呀!外面贴着供养禅堂的字条子,到明施主及供款,看看你们这些「无心道人」每个人共吃了多少钱?所以你们要特别留心,不要把光阴空过。

    我现在给你们讲话是迫不得已,对初参坐香者多少还有些阻力,但对老参师父就没话讲了,他们自己会用功,用不着我来讲空话。提起话头来——参!

    禅七第四天

    有些人不进禅堂来,反正一天到晚有饭吃,无所谓。年青人不发道心,死又没有我年轻人的份,死都是死老鬼,却不知「黄泉路上无老少,孤坟多是少年人」,路边那些坟墓都是少年坟。你看医院的妇产科,一天共死多少人?有的婴儿一出生就被父母用报纸一卷,弃在垃圾堆里,人命如草芥。

    其实人身很可贵,生死虽可怕,但成佛须人身。坠地狱、成圣成贤是在人间,做皇帝、做土匪都是在人间。所以人贵可以做皇帝,可以成佛;可怕的是亦可以变土匪,下地狱;投胎投不好,就像垃圾一样。有些不学好榜样,不好好做人,专去做土匪,结果就像张子强他这么厉害,闹得香港翻天覆地,最后也被公安局抓到了,枪毙处决。那些贩毒吸毒的人贩子,把姐姐妹妹都骗去卖掉,没有仁义道德可言,他们要钱干什么?都是拿去吸毒赌淫,一天到晚糜乱生活,不如畜生。有些当元帅,把日本和美帝国主义打败,但生死却解决不了。

    出家能够解决生死,但现在我们出了家,不知道是学什么,读书不好好读,做事不好好做,要打七了,腿子痛,痛不死吧!病就会病死,人老了很可怜,血气衰退,各种病痛都来了。你们都知道,昌明和尚这次在南华寺当羯磨和尚,一下子就倒下来了,半边身不能动。人老了筋骨脆弱、动脉硬化、高血压、脑溢血等是常病。昨天负责种花的去翻土,发觉老茎子全被虫吃空了,那些小小长着嫩根的就没有事,抽出青枝绿叶。人也是老了身体就衰退,我刚才吃了一点饭,打过吊针,没气力讲话……有的还不进来,到底谁辜负谁呢?我没有辜负你们,你们都辜负了我,而我辜负了老祖宗,老祖宗对我们的希望是续佛慧命,弘法利生。

    弘法利生,先要把自身的本份事解决,所以虚云老和尚一辈子做的事情都是惊天动地的,没有浪费的,你看他一出家就这么舍身忘命,还吃了那么多苦头。老和尚没开悟以前,到处参访善知识,学了很多东西,真正是宗通教通,学《楞严经》、学《华严经》、学《密宗》、学《戒律》、学《净土》等,没有不通达的。所以他会讲经、会说法,实际上他在家时读书不多,现在来讲,最多只有高中程度,出家了到处参学,你看他写的东西多好呀!都是从自性中流出,字字金玉良言啊!看看我们,现在拿笔都拿不起来,不要说讲经,连看经都看不懂。自己平时不用功、不拜佛、不持咒,一天到晚游游荡荡,不知忧虑,不知柴米油盐的价钱,只知道吃。

    古人讲:「贫家出孝子,乱世出英雄。」老和尚是个孝子,他父母亲四十多岁了,还没有儿子,就求观音菩萨,观音菩萨果然送子来了。老和尚生下来是个肉球,紫衣包玉,娘一看就骇恸,四十多岁才有身孕,生下来却是个肉球,唯一希望都没有了,一气壅死……老和尚一辈子没见过娘,他虽没见过娘,但到阿育王寺礼拜舍利,燃指都是为了娘,结果看见娘站在一个庄严华丽的宫殿楼阁上,他就大叫:「娘呀!快快骑上龙头到西方去。」娘真的骑上龙头到西天去了。老和尚就是有这个修行,精进心与诚心以三宝威力加持,度娘生西方,他度到了。

    释迦佛是从娘的右腋出生的,在无忧树下出生后娘就死了,没见过娘,娘死后超升忉利天,释迦佛成道后,到忉利天为母说法。《地藏经·忉利天宫神通品第一》:「如是我闻,一时佛在忉利天,为母说法,尔时十方无量世界,不可说不可说一切诸佛,及大菩萨摩诃萨,皆来集会,赞叹释迦牟尼佛……」你看,十方诸佛都来赞叹释迦佛在娑婆世界显神通。

    我们都有娘,有的死了有的还生存,我们有没有办法度娘生西天呢?出家人讲孝道,莲池大师之《七笔勾》就讲到娘,他说:「恩重山丘,五鼎三牲未足酬」,父母之恩,重如山深似海,即使每天拿酒肉,甚至割自己身上的肉给父母吃都不能报答。怎样才能报恩呢?「亲得离尘垢,子道方成就」,要父母离开生死烦恼,不再六道轮回,你这个为子之道方算圆满成就。我们出了家远离父母,一年回去看他们两三趟是没有什么用的,还是要多修行,解决了生死,父母的恩才可以报。若出了家不持戒、不修行、不了生死,父母的恩就报不了。

    人为万物之灵,与其他众生差别在哪里?人知道羞耻,知道仁义礼智信。出家人与在家人有何别?出家人戒定慧闻思修,在家人财色名食睡。出家人吃饱了饭就是要修行办道,但修行办道哪有这么容易?

    祖师讲:「行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。」一举一动,一言一语,都是自自在在。很多修行人闭关、禁语、拜佛、写经,不与人家应酬,这都是用功。这个问题总是重覆地讲,讲了这么多总是不听,不起作用,所以讲了要听,听了要做,教理行证,首先研究教理,明白了道理就照着去做,做了就能证到果位,所以有见道位、修道位、证道位……但你们知道了却不去做,一天到晚打呼噜,有的连单盘都不行,起个土地屋都要看得像样子,自己不用功还要打闲岔而影响别人,究竟是培福还是折福呢?所以你们自己要检点自己,不要香板打到头上来还不知道,这种死铜烂铁没有用的,人家说好铁不打钉,我看好铁才能打钉,烂铁打的钉有什么用?

    好的男儿大丈夫、出世丈夫,就是不一样,像言下见性者,如六祖菩萨听人念《金刚经》,念到「应无所住而生其心」他就感觉受用,问:「你念什么经?」「是金刚经。」「哪儿来的?」「是黄梅五祖那里来的。」「我也要去学习,有多远呢?我家里还有母亲,靠我打柴养活,我怎样才能去呢?」「只要你有这个愿力,我拿些钱给你娘作生活费。」六祖回家跟娘讲:「娘,我要到很远的湖北去学佛。」他娘不肯:「我辛辛苦苦只有你一个儿子,你走了我怎办?」「没问题,生活上有人出钱,只是您自己要照顾自己,我学成了就回来。」「那不行,如果你能让石头开口,我就给你去。」娘想石头怎会能开口呢?当然他是去不成的。六祖向石头拜了三拜,石头

  • 虚云老和尚法语 at 2018年08月15日

    ○我们跟佛学,现在都是出了家,但出家有四种:

    一、身出家心不出家,身参法侣,心犹顾恋;

    二、身在家心出家,虽受用妻子,而不生耽染;

    三、身心俱出家,于诸欲境,心无顾恋;

    四、身心俱不出家,受用妻子,心生耽染。

    我们自己检查一下看这四料简中是那一类呢?我惭愧,身虽出家,几十年骗佛饭吃,表面出了家,内心未入道,未证实相理体,未能四大皆空,未能如如不动,这就是心未出家。我就是这样苦恼,还有和我一样的,可见身心俱出家就为难了。古来身在家心出家的大居士,如印度的维摩诘、月上女、末利夫人、韦提希夫人,中国的庞蕴、宋仁宗、张襄阳,都是深通佛法,居尘不染尘。身心俱出家的大祖师多了,都是佛门模范,为后人钦式,弘法利生,作大佛事,功德无量。清朝顺治皇帝,六岁登基,二十四岁出家,这是身心俱出家的。其身心俱不出家的就不要说了。真出家的实在难,能成大器的更不易。扣冰古佛说:“古圣修行,须凭苦节。”黄蘖老人说:“不是一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香。”故出家人能做到底也不容易。

    ○一切法门,都离不了持戒。楞严经说:“摄心为戒。如不断淫,必落魔道;如不断杀,必落神道;如不断偷,必落邪道;若不断其大妄语者,因地不真,果招纡曲。我今先说入三摩地,修学妙门,求菩萨道,要先持此四种律仪,皎如冰雪,自不生一切枝叶。心三口四,生必无因。”佛门旧制,比丘出家,五夏以前,专精戒律,五夏以后,方许听教参禅。何以如此呢?因为修行以戒为体,戒是出生死的护身符,没有戒,在生死苦海中就会沉沦汩没。佛曾以戒喻渡海浮囊,不能有丝毫破损,浮囊稍破,必定沉溺。所以宗教净三家,及一切法门,都以戒为先。但戒定慧三法不能偏废,要三法圆融,才得无碍。持戒若不明开遮,不通大小乘,不识因时制宜,种种妙用,死死守戒,固执不精,成为错路修行。三学圆明,才得上上戒品。

    ○修行人要先除我相,若无我相,诸妄顿亡。我执既除,更除法执。我执粗,法执细。平常讲话,开口就说我什么,我什么,若无我,则什么都瓦解冰消,那一法都无碍。由能无我,也就无人,习气毛病也无有了。既为佛子正信出家,求出离法,就要努力忘我,勿为境转,勿在烦恼中过日子。佛子若不降伏其心,则一念错误,毫厘有差,天地悬隔,一失足成千古恨。如救头燃,严守律仪,如保护渡海浮囊,不容有一点破损。

    ○受戒后,要谨慎护戒,宁可有戒而死,不可无戒而生。

  • 勤修戒定慧 息灭贪嗔痴 at 2018年08月09日

    我们禅宗神秀大师说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭”,不使它沾染尘埃,不让它落上灰尘。这个层次是保持正念的层次。六祖大师那种本来无一物那种境界,就是那种我们讲的无念为宗,那种大圆镜智的境界。他不用刻意地保持正念,他自然就有正念,这些是非常高的境界,所以希望我们可以修禅定,从这个地方开始修禅定,修定。

    修慧怎样修呢?要不分别、不执着。你有分别、有执着呢,你就没智慧,你就有烦恼了。所以我们要珍惜每一个因缘,在每一个因缘中间去修智慧。不管这个因缘是好的还是坏的;是成就我修行的,还是障碍我修行的。如果我有智慧的话,都不会伤害到我的。所以刚才我们讲到,在这个相对的世间怎样保护自己的心不受到伤害,怎样保护自己的心不起烦恼,都需要有智慧。所以我们要多闻法,不分别外在的假相,了解它的本质。都是一切众生,不需要分别表面的,这个人高一点,这个人矮一点;这个人怎么样,那个人怎么样;这个人聪明点,那个人笨一点。不用分别这些的,你要了解一切众生都有佛性,都可以成佛。这样的话,我们就会有智慧。

    但是大家要明白,不分别,不是说叫我们不可以判断。不可以判断你就错了,这朵花是黄色的,这朵花是红色的,这种判断有没有?有的。所谓的分别,就是了解对与错,但是不会被对与错所左右、所控制,这种就是不分别,不执着。如果你执着,你就有障碍、有烦恼了;如果你执着外面的财产,你就很容易堕三恶道的。

    《大智度论》上面讲过一个故事。我们念《心经》,“舍利子”,舍利弗尊者,他是罗汉弟子里面智慧第一的,但是无量劫以前他是没什么智慧的。

    那时他是一个农民,每一天耕田很辛苦,赚了一点点钱,又舍不得穿,又舍不得吃。一分一分全部存起来,慢慢地有了一点钱,他就做了一根金条,黄金的,拿了一个陶瓷的罐子装。慢慢地存够了一罐子的黄金,他就很高兴了。马上在那个床底下挖了一个坑,将那罐黄金埋下去。每一天在睡觉前都往床底下看一看,哎,那罐黄金还在,很高兴,很欢喜,心满意足地睡觉了。从来都是很辛苦的,从来都不享受,慢慢地一辈子就存了七罐子的黄金,七罐黄金都没有用过一分钱,很执着。

    后来他死了。死了以后他不舍得那些黄金,这一辈子没用过一分钱,所以很怕别人偷了他的黄金,起了一个嗔恨心,马上转世投胎做了一条大蛇,就守住这间房子,所以那些人就不敢进去了。他一辈子很吝啬,一辈子一分钱都舍不得用,又不娶老婆,什么都不做,自己就把那个钱存起来。所以一个人死了没人埋,而且变了一条蛇,就没人敢走过去,慢慢这个房子就倒塌了。每一天这条蛇就绕着这个房子爬一圈,爬了之后就在那埋黄金的地方上面盘着,守住那七罐黄金,就这样过了一辈子。

    第二辈子那个贪和嗔恨心,贪那个黄金,嗔恨那些人来偷来抢都是有的,所以第二世又做回了蛇。连续做了七辈子,都是蛇。

    终于第七辈子觉悟过来了,他想了想,哎呀,我都是没智慧啊,你看看,为了这七罐黄金,我又用不着,白白浪费了我的时间,我又做回蛇了,这样辛苦。

    他觉悟过来之后,他就爬出去,爬到大路边,刚刚看到一个人走过来,马上就叫:“喂,先生。”

    那个人周围看一看,哎,奇怪,周围没有人,为什么会有人说话,这么奇怪,周围是没有人。这条蛇就主动爬出来,昂起那个头:“哎,是我在跟你说话。”

    那个人很害怕,是条蛇在跟我说话。

    这条蛇就跟他说:“你不用害怕,我想求你帮个忙。”

    这条蛇很奇怪,这条蛇在求我帮忙,而且还会说人话。

    “好啊,你有什么要求呢?我怎么可以帮到你呢?”

    这条蛇就说:“我有七罐子黄金,我想将这其中的六罐子供养三宝,供养寺院,另外一罐子作为报答你的,你帮我做了这件事。”

    他说:“好啊,但是我很怕你,你是条蛇,我怎么带你过去啊?”

    “很简单。这样吧,你去带回两个箩筐过来,一头放七罐黄金,另外一头就放我吧。我主动爬下去,那个盖子盖起来,密封起来,我绝对不会爬出来,绝对不会伤害到你。”

    那人说:“好。”

    真的去到寺院,寺院的住持、法师就帮这条蛇诵经回向。为就满足它的心愿,住持就请多个人,拿着那个箩筐,每一个法师面前走一走,那个蛇,蛇头点一点,好像礼拜法师,每个法师都拜一拜。帮它的那个人觉得很感动,你看那条蛇都有这样子的善心,那我都愿意把我这个黄金都供养三宝。

    你看看,它起了这个贪念,世间财产不肯放手,将来去哪里。最好不要像蛇这样,守住你前世的财产。你再差一点的话,你就去到什么地方呢?饿鬼道、地狱道。你贪这个世间的财产不肯放手,将来阎罗王来抓你,你就逃不掉的,样样都不要贪。

    有些人说:“我很喜欢吃面包,如果有面包吃的话,我就多吃几个,其他东西我就不吃了。”如果你一辈子都保持这种贪恋,你喜欢吃面包的这种习气,下一辈子你真的每天、每餐、每时都吃面包,你做一条面包虫,天天在面包里面。所以要改自己的习气,什么你都不要贪,什么你都不要执着。

    有些人说:“世间财产我就不执着,但是我很舍不得感情,夫妻感情我舍不得。虽然我学佛,但是我先生对我很好,希望我们来生可以再做夫妻。”有没有这个机会,很难说啦。

    有些人说;“我对这些都不是很注重,但是我就舍不得孙子,我的孙子真的很乖。我宁愿不去西方极乐世界都不要紧,西方极乐世界没有我这个乖孙子,所以我要照顾我这个孙子。”如果你有这个执着心,你执着感情,你都很麻烦的。

    在梁朝,梁武帝那个时代,有一个国师,宝志国师,这个宝志国师是观世音菩萨的化身。

    有一天他在南京一条大街上走,刚好有一户人家办婚礼。主人家很欢喜见到他,“哎呀,国师,真的很好运,我哪里来的运气呢,国师刚好来到,我的儿子今天结婚,无论如何请国师赏脸,来坐一坐。”

    国师说:“好。”

    恒顺众生。进去了,摆满了很多桌子,很多人在饮酒吃肉。国师看了看,他就说了一首偈子,好奇怪啊,好奇怪,连着说了三件奇怪的事。

    第一件事,“孙子娶祖母,六亲锅里煮。”

    什么意思呢?现在办喜酒的这些肉,动物,都是他前世的父母、眷属,做了恶业堕落到恶道,因为跟他的缘份比较近,所以才有机会被他买到,买来办酒席,所以六亲锅里煮。猪羊在酒席上面饮酒,他现在做亲戚的人呢,以前都曾经在恶道中间,那个罪业消了,现在来到人道。

    孙子为什么会娶祖母呢?因为祖母在要死的时候,那个乖孙子刚好两岁,祖母什么都可以放下,一切我都可以放下,都不理,但是我的孙子太小了,我死了谁照顾他呢?临终一念就是这个念头,照顾他的孙子。所以马上就心想事成,马上就投胎在附近,做回一个女身,做回一个女子。怀孕怀了十个月,生下来,比她前生的乖孙子小了三岁。

    因为有缘份 ,她前生想照顾她的孙子,所以第二世她就做了她前生孙子的妻子。所以你不要太执着了,你执着感情就很难说了,你舍不得你的乖孙,你将来差不多临终一念,你这样的想法,你都可能有这样的机会,这样就颠倒乱套了。所以,不可以执着感情的,你执着感情没有智慧的,什么都不可以执着的。

    你做功德,你修行都不可以执着。你如果修行执着的话,都会成为你的障碍。你觉得我修行很高,你很高吗?你有这个念头就不高了。为什么呢?有我相,人相,众生相,寿者相。我们昨晚说的悟达国师,悟达国师就是因为有我相,有我慢心,所以执着,执着于自己修行的功德,所以就生人面疮,所以什么都不可以执着。

    有一些人很执着的。有些居士去到寺院做很小的功德都很执着,买一台风扇供养寺院,那台风扇,五个人买的,每一片叶子上面写一个名,写一个名字放上面,生怕别人不知道这个风扇是他买的。这样子,我就很替他担心啦,风扇在转、转、转,他的名字跟着转、转、转。那个人身体很健康,这样转他都不会头晕。所以不应该执着。我们那些居士做功德,有时很执着,产生很多笑话。所以不可以有执着心,有执着心你就没智慧了。

    所以,大家要明白,怎么样修戒定慧呢?不起心,不动念,来修禅定;不分别,不执着,修智慧。

    这样呢,是我们所讲的第三种开发智慧的方法,第三种开发智慧的方法就是勤修戒定慧。

  • 勤修戒定慧 息灭贪嗔痴 at 2018年08月09日

    龙王是怎么来的?龙是怎么来的你知道吗?这个龙前世都是很修行的,很用功的,很精进的。但是它为什么会做龙呢?有神通,但是龙是畜生,堕落到这个畜生道。因为它前生修行非常精进,但是它不持戒,持戒不是很清净,所以堕落做龙。

    我们念《地藏经》,《地藏经》里面讲那些鬼王,什么鬼王什么鬼王。那些鬼王是从哪里来的?都是这个原因。

    所以人持戒,“持戒为本,净土为归”,以净土为归宿,所以我们求生西方极乐世界。这些是横超三界的最好方法。“观心为要”,观察自己的起心动念,这些是根本,这些是修行方法的精华。“善友为依”,要依止善知识,这样就可以成就。要真为生死,发菩提心,以深信愿,持阿弥陀佛名号,这样就可以有机会、有办法往生到西方极乐世界。所以持戒。

    修禅定怎样修呢?你以为天天打坐就可以修禅定了吗?我每一天打坐一个小时,就这样可以修禅定了吗?六祖大师说:外在你不着相,你不执着这个相,这就是禅。内在呢,你的心不动摇,不动心,这就是定。“外不着相名禅,内不动心名定”,这才是真正的禅定功夫。怎么样修定和慧呢?定怎么样修呢?大家明白吗?十二个字,修定和慧,不起心、不动念,这就是修定的方法;不分别、不执着,这是修智慧的方法。

    不起心、不动念,大家一定要正确地理解。不起心、不动念,那个意思是什么?你不会被这个外面的环境所绑住。不是说你不了解它,不是这个意思。不动念那个意思是什么?六祖大师说的很清晰,禅宗修行的方法:“无念为宗,无相为体,无住为本。”可以做到无念、无相、无住。“应无所住而生其心”,你明白那个意思吗?天天都会念,六祖大师就是闻到这一句,马上他就开悟,成了祖师。我们念了一百遍也有了,一千遍都有了,“应无所住而生其心”,你有没有开悟,你明白那个意思说什么吗?不了解。有口无心念,什么意思呢?应该不会被那个世间的、生灭的、虚幻的假相绑死,而生清净心,一切无住而生心。所以离开这个世间的虚幻的假相,知道这个世间的一切相都是无常的,都是无我的,都是随时在变化的。你不可以执着它的,你执着它都得不到,是暂时的。

    世间一切,大家都要明白,世间一切为我所用,非我所有。你如果了解这一句呢,你就少了很多烦恼。你现在有财产,这些财产非我所有,为我所用。我可以拿它做很多的善事,我可以拿它来供养父母,孝顺父母,供养三宝。好好用它,但是不执着,为我所用,非我所有。这样你就少了很多的烦恼,你夫妻关系再好你都不要执着。随时可能变化,说不定哪一天你先生在外面有外遇,很难说的啦。所以你要珍惜因缘,现在有好的缘份,你好好关心你先生,好好地照顾他,珍惜这段因缘,都是非我所有的,为我所用的。用来干什么呢?用来大家一起共修,修学佛法,大家一起共同互相支持求解脱,这是佛化家庭,是菩提眷属,这样才是真正有智慧。

    否则样样都执着,你得到的时候不珍惜,整天都骂他,等他在外面有外遇了,你就很难过了,想起来我恨死他了,我死都不放过他,你死都不放过他有什么用呢?你伤害得了他骂?你伤害你自己。你很生气他都不知道,他照样快乐,照样潇洒逍遥,他才不管你这么多。他如果对你没感情的话,理都不理你,我才不管你,你自己很憎恨他,你就伤害自己啦,你离婚三十年你都不放过他,那你三十年不就在地狱中间吗?三十年都在受痛苦,你受痛苦你就在地狱中间了,你以为你有这个人身,你就不在地狱了?告诉大家,你的痛苦就是你的地狱,这件事令到你生不如死,你就在地狱中间。

    所以一定要有智慧,任何事情都不会影响我的清净心,任何事情都不会使我难过,任何事情我都不执着。这个世界是相对的世界,但是在这个相对的世界中间,如果我们有智慧的话,我们永远都可以保持绝对的快乐、开心,除非你没智慧。你没智慧就很难说了,任何一件事都可以绑死你,任何一件事情都可以使你在地狱中间。

    所以呢,要解脱啊。谁绑死你?所谓解,解开它。一条绳子绑住你,谁绑住你?这条绳是你自己绑住你自己。他自己有贪嗔痴,没智慧,没戒定慧,所以自己绑死自己。所以希望大家增长智慧,不用嗔恨别人。尤其是对你先生要特别特别好,都是未来的佛陀,这样就好了。不要整天说我要做功课,没有时间,不理你,这样他就不高兴了。其实很简单的,你每天早上早一点起床,做些功课,跟着叫醒你先生一切去跑步,这样关系就非常好了,他慢慢就理解你了。你学了佛还是自私自利,只顾着自己诵经做功课,别人的需要从来都不满足,你这样是学佛吗?你学佛学得这么自私,真奇怪。

    你没智慧,为佛弟子一定要怎样呢?了解别人的需要和感受,而且尽量满足他。度众生先要度自己身边的人。有些人说,外面的人比较好度一点,我跟别人说,他就很信佛的啦。但是我对先生怎么说他都不听,怎么教他都不会变。你有没有搞错?你自己有问题,怎么可以怪别人,你怎么教他不变,不关他的事,关你的事,为什么呢?你自己做得不够好,你这样自私自利,你见哪一尊佛是自私的佛陀呢?没见过吧。

    你想成佛,你就无条件地关心众生,这样你就是有智慧了。你只管自己,只顾着自己,我要做功课,我要打坐,我要修行,我要持咒,我每一天念这个仪轨,要四个小时,你不要吵,你走开点,这样你下一次你求他,他就叫你走开一点,就这么简单。

    我们一定要有智慧,要善巧方便地帮助众生,这样我们才容易增长智慧。所以我们要如法修学,无私无我地去帮助众生。如果你家里的人可以度,大家都跟着你学佛,你这个佛化家庭,这样说明你的修行还可以,否则的话,真的有些问题,因为什么?你家里的人是最了解你的,他觉得你学了佛以后,没有什么改变,又没有提升智慧,又没有增长慈悲心,骂起来那么凶,你说他信佛才怪了,学佛学成这样子。

    一定要提升自己。提升自己、改变自己,才容易改变别人。你先生也好,你儿女也好,都不是你的财产,不会听你的指使的。你不要说,我希望先生怎么样怎么样,他也希望你怎么样怎么样,那么大家就互相争吵。争吵了,然后就打架了,接着离婚。

    这个世界就这么奇怪了,离婚率非常之高。以前环境比较差一点,大家首先第一件事情要吃饱肚子,所以一见面就说,你吃饭没有。现在的人一见面就改了,不用问你吃了没有,人人都吃饱了,问什么呢?你离了婚没有?其实为佛弟子,如果你弄得要离婚,你真的有问题,不是别人的问题,是自己的问题。

    所以希望我们千万不要想着改变别人,你绝对不可以改变别人。每一个人都有自己的自由,除非他自己想改变。他不想改变,你怎么做他都不会改变,没用的,你不要硬要他改变。不要说,你是我的儿子,你一定要听我说。没用的,这不是教育儿女的方法,做人父母不会教育儿女就麻烦了,你要改变自己,改变自己和多给些关心,以关心代替指责,批评。这样才是真正的为佛弟子,这样才是真正有智慧。

    有智慧的人在任何地方,任何世间都是快乐的,都是自在的,都是有慈悲心的。有烦恼你转变不了,说明你智慧不够;有冤家,你学了佛还有冤家,说明你慈悲心不够。所以我们一定要增长智慧,勤修戒定慧,要无念为宗。

    无念为宗,她有两个层次。你不要以为修禅定,好像一块木头,一块石头那样,就这样坐在那里。你以为那是修禅定吗?不是的。所谓禅定,我刚才说过了。无念为宗有两个层次,第一个层次,保持正念,消除妄念。消除烦恼杂念,你随时可以保持正知正见。第二个层次,你如果可以整天保持正知正见,有正念了,那样你的妄想从来都不起了。当我们把妄念连根拔起的时候,你的正念都消融了。因为正和邪都是相对的,你的邪念连根都斩断了,你的正念不用去保持,你都可以保持了。达到这种境界。

  • 惟贤长老《实修问答集》 at 2018年08月05日
    1. 如何理解太虚大师判教的大乘共法、大乘不共法?

    答:大乘共法分为五乘共法和三乘共法:五乘共法就是讲因缘生法;三乘共法就是讲四谛、三法印。大乘不共法就是讲菩萨行。其实我们学佛的人,必须由五乘共法、三乘共法达到大乘不共法,也就是完成人格以后,发菩萨心,修菩萨行,既贯彻五乘共法,也贯彻三乘共法、大乘不共法,这是一条成佛的道路。

    不完成人格,哪有道德呢?三乘共法讲解脱行、讲修心,你能净化心灵,生活淡泊,少欲知足,就与这个道理相合。在此基础上进一步发大愿,以大悲菩提心、法空般若智,遍学一切法门,普度一切众生,严净无量国土,求成无上佛果,为其唯一的誓愿、唯一的事业,这就是大乘不共法。大乘不共法的基础是大悲大智,能够了解“空”的道理就有大智慧,能够了解因缘生法“妙有”的道理就是大悲心,以大智慧大悲心贯彻于生活中,就是行菩萨道。

    太虚大师就是根据这个原则来判教的,由五乘共法、三乘共法、大乘不共法一直贯彻下去,从而提出今菩萨行、人生佛教的思想,这个思想很伟大。

    1. 经中经常有咒,咒是什么?经和咒有区别吗?

    答:佛法讲了显教和密教,经就是显教,可以说理,把道理说清楚;密就等于一个心印,只可传而不可以讲。太虚大师打了个比方,说咒叫秘密咒,好像在百万军队中,你晚上要通行的话必须要懂口令,口令你能够通,军队就可以通,你如果不懂口令,你在百万军队中就走不通。佛的心印就等于那个军队的秘密口令一样,那是不能解释的。

    咒叫陀罗尼,翻译成中文就叫总持。什么叫总持呢?总就包括一切法、宇宙万有一切法,持就是它所执持的是一切功德一切善法。你能够做到二谛融通,世出世间都明白了,就可以持一切善法,所以叫总持。陀罗尼叫总持,咒又叫陀罗尼。这个必须要行,在行中才会有受用,才能了解和体会到咒的妙处,不是一般讲理可以讲通的。

    1. 密宗的咒与净宗的佛号有何区别?

    答:可以显密相融,净密双修。你不要把净密绝对分开,念句阿弥陀佛就是密宗的咒,如往生咒的头一句。密宗的大圆满,净宗的花开见佛,境界是一样的,四字佛号与六字大明咒,没有什么区别。

    1. 显密应如何圆融呢?

    答:必须要先学经教,再学密法。你不学经教,不通经教,那个密法内容你就了解不到,你不懂那个内容,身、口、意三密结合,如何结合呢?只能是盲修瞎炼。

    1. 什么叫教理行果?

    答:教理行果是佛经的整体内容。教就是指大乘教、小乘教,所有佛的教法,都叫教。理呢,就是说明这个教的内容、它的道理,如《阿含经》是小乘教,理就是四谛。唯识法相的经典《华严经》、《解深密经》等六经,这是大乘教、唯识法相教,内容就是五法三自性、八识二无我。《大般若经》是大乘经、大乘教,理就是讲空、缘起性空。

    行就是说结合实际行动来行,基本的行就是戒定慧,不管小乘大乘都有戒定慧,只是其境界不同。果是经过行以后,应得的果报,小乘果阿罗汉,大乘果就是佛。小乘果又分初果、二果、三果、四果,有这个层次。大乘有五十二位:十信、十行、十住、十回向、十地、等觉、妙觉,妙觉就是佛果。

    1. 华藏的意义?

    答:华藏世界就是重重无尽的缘与缘的关系,缘缘无尽,等于大莲花接小莲花,小莲花接大莲花,整个世界、整个宇宙都是由莲花所包围。我们的心能够遍于一切,真心遍于一切就能够净化世界,真心相印,等于莲花与莲花相印的道理,可以使整个世界净化。以真心融摄一切,在物质来说小中有大,大中有小,一中有多,多中有一;时间上就是长劫入短劫,短劫入长劫;在众生来讲,就是你中有我,我中有你;互相融摄,就不会对立。这就是华严法界观的中心,也是华藏的中心。这个意义很广大,广大而精微。

    1. 佛涅槃与灭度是不是一个概念,辟支佛是个什么层次?

    答:涅槃本身就是灭度。但这个灭度不是说死了才叫灭度,只要你达到内心无烦恼、内心清净得解脱都叫涅槃,不是死了才叫涅槃,这个要搞清楚。

    辟支佛的层次比声闻高,声闻是闻音声而悟道,辟支佛是指在佛前佛后能够于水边林下观十二因缘的生死轮转,自己觉悟、自己开悟,叫独觉,也叫缘觉。他是自求解脱的,要达到佛的程度必须要经过等觉以后才行,文殊菩萨、普贤菩萨都叫等觉菩萨。《华严经》的五十二位“十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉”就是菩萨修行成佛的路线图,一定要经过这个位次才能到佛的果位。辟支佛是在阿罗汉位,他是无学果位。

    1. 人的身体不在了,法身还在不在?

    答:当然在。人的身体不在了,说明这一期的生命结束了,但是生命识还存在,将会随着业力再进行轮转。这个佛性被无明障闭了,就等于太阳被乌云遮了,你只看到云,没看见太阳,其实太阳是在的,如何使太阳发光呢?那就要靠修行,内功外功加紧修行,修戒定慧、修大悲心、培功德、多忏悔,逐步逐步地磨炼才能恢复佛性,恢复法身。不是说我有佛性,我生来就是佛。就像人虽有灵性,但不是说你生来就是个大学生,还要通过读书明理才能逐步恢复灵性,一样的道理,因此必须要讲修为。

    成佛作祖哪有那么容易,哪能天生就是佛?没有那回事。这个觉悟又分为本觉、始觉、妙觉,本觉就是本性佛,要恢复本性佛就要经过始觉,始觉就是开始觉悟,多闻熏习、修行经过若干时间才成妙觉,这是有阶段的。

    1. 求生净土往生时是否还有中阴身?

    那个不是中阴身,那是带业往生。极乐世界就有这个好处,你能一心念佛是自力,就是自己的努力,他力就靠阿弥陀佛的加持力量,等于小孩子走路,颠颠簸簸的,大人把他牵起,他就可以走了,就是这个意思。自力与他力结合,就可以往生,往生的品位有上品、中品、下品,你具体往生到哪个品位还要看你生前的修为。到了那里还是要逐步修,不过环境好一点而已。那个环境比娑婆世界好,依报、正报庄严,具备修行的增上缘,可以进一步的修行。

    1. 问出家师父的名号时常用上下,上下是什么意思?

    上就是他的派别,下就是他的名字。恭敬师父不敢直接称名,就用上下。

    1. 佛家对善恶的定义?

    善、恶在佛家分别有定义,善就是以利他为主,恶以害他为主。能够以利他为主,达到利他必利己,自他都利。假若是以害他为主,结果就是害他自害,他受害,自己还要受害。这是两种定义,决不能混在一起。

    1. 佛理与佛礼的关系?

    “佛理”是属于理论方面的,“佛礼”是属于行为方面的,这两个方面可以互相配合,有其内必有其外。普贤菩萨十大愿中,第一愿为“礼敬诸佛”,就是讲“礼”。不讲“礼”就不能表示佛法的真理,佛教中“三千威仪,八万细行”都属于“礼”的范围。

  • 惟贤长老《实修问答集》 at 2018年08月05日
    1. 请解释分别二障和俱生二障?

    答:分别是迷理引起的,由于后天邪师、邪友、邪教的影响在理论方面有错误的东西,认不清楚,就要起分别,形成邪思邪见。俱生就是与生俱来的、从过去到现在所积累起来的无明妄想。二障就是烦恼障和所知障,分别二障是在初地就断,俱生二障要通过从初地至十地的修行,直至金刚道,才能全部断其现行和种子。

    1. 中观与唯识的主要区别与联系?

    答:中观讲“真空”,唯识讲“妙有”,就像一辆车的两个车轮,两个车轮要配合,宗喀巴大师讲,等于一辆车的两个轮子,两个轮子不配合,车子就开不动。

    中观的中心讲“真空”,唯识的中心讲“妙有”。空的重点是破执,破除一切我执、法执,遣执除相,重在破;而唯识的重点是显正,怎样叫空?怎样才有?在教理方面解一切法相。这是两者的大区别。但是虽然有区别,二者却是不能分离的。建立空必须了解一切诸法是因缘生,诸法的法相离不开唯识;能够了解空,也可以晓得一切现象,本身是因缘生法,没有自性与实体,叫做空。妙有真空,真空妙有,如《心经》上所讲:“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色。”这叫做中道思想,一定要合得拢。

    1. 中观、唯识的主要经论各有哪些?

    答:中观在经方面有《心经》、《金刚经》、《大般若经》。在论方面有三论:《中论》、《百论》、《十二门论》。学中观最简单的论就是《三论玄义》。

    唯识的经论为六经十一论。六经:《解深密经》、《华严经》、《楞伽经》、《如来出现功德庄严经》(未传译)、《阿毗达磨经》(未传译)、《厚严经》(未传译)。十一论:《瑜伽师地论》、《辩中边论》、《大乘庄严经论》、《摄大乘论》、《阿毗达磨杂集论》、《显扬圣教论》、《十地经论》、《唯识二十论》、《观所缘缘论》、《集量论》、《分别瑜伽论》(未传译)。

    其中,又以弥勒菩萨所说的一百卷《瑜伽师地论》为根本论著,称为“一本”;将《 瑜伽师地论》思想发扬出来的十部论著称为“支论”;为一本十支。此十支论为:(1)《百法明门论》,系略录本地分中之名数。(2)《五蕴论》,略摄本地分中之境事。(3)《显扬圣教论》,乃错综瑜伽十七地要义。(4)《摄大乘论》,总括瑜伽深密法门。(5)《杂集论》,总括《瑜伽师地论》一切法门。(6)《辩中边论》,以成瑜伽法相。(7)《唯识二十论》,以成瑜伽唯识。(8)《唯识三十论》,广诠瑜伽境体。(9)《大乘庄严论》,总括瑜伽菩萨一地法门。(10)《分别瑜伽论》,本论未汉译。

    学习唯识,应从比较基础的书着手,如《八识规矩颂》、《百法明门论》、《大乘五蕴论》、《唯识二十论》、《唯识三十论》。进一步有《摄大乘论》、《成唯识论》、《显扬圣教论》等。其中《唯识三十论》为世亲菩萨临终之际造,后护法等十大论师各造十卷释论,玄奘大师采纳其弟子窥基之提议以护法论师之观点为依糅译十家之义,集成《成唯识论》,是我国唯识宗的标志与思想核心。为解释《成唯识论》,窥基作《成唯识论述记》,一传弟子慧沼著《成唯识论了义灯》,二传弟子智周著《成唯识论演秘》。这是研究唯识必须要学的三大部。

    1. 唯识宗和其他宗派的区别?

    答:佛教大乘有两个宗派,一个是般若空宗,另一个是唯识法相宗。般若空宗就是扫荡私心杂念、扫荡我执,得到智慧。唯识法相就是指破除我执以后,还要建立因果道理、一切唯心的道理,从心上来改,使我们由普通的凡夫心转成圣人心。这就有立,有破有立。这是两者的区别。

    1. 为什么说当今社会要大力弘扬唯识?

    答:当今社会,是一个物欲横流的社会,人心向外倾向,受色、声、香、味、触、法六尘境界的迷惑,自己不能做主,被物质所转。为了贪图享受、满足感官刺激,就采取不正当竞争甚至不择手段去获取物质财富,因此就形成社会的混乱和染污。而唯识是什么?就是说你不要被物质牵着鼻子走,心不被物转,自己恢复做主人公,心能转物,内心净化。这样就可以改造自然,改造社会,使社会的污染去掉,达到真正的和谐境界。如何转识成智、把一个凡夫贪恋六尘境界的心转成圣者清净心,成为一个大公无私的人,唯识学上讲得很彻底,所以说要大力弘扬唯识学。

    1. 佛法不讲灵魂,但那个生生世世相继不断、在六道中轮回的是什么呢?

    答:一般人讲灵魂就是执著于一个自我,永远不变,如畜生永远是畜生,人永远都是人,张王李赵永远都是张王李赵。这个灵魂佛法是不讲的,佛法所讲的,在众生境界是一种染污的阿赖耶识,在佛的境界就是大圆镜智。这个生生不息、相续不断的就是阿赖耶识,也叫做生命识。你相信这个就会对佛法生起正念,就晓得三世因果。不相信这个,三世因果观建立不起来,那就根本不相信佛法。

    1. 有些学佛人只信因果不信轮回,这是为什么呢?

    答:作为一名学佛人,只信因果,不信轮回,这个思想不对。因果轮回是连带的。只信因果那就像普通讲自然科学、哲学的人,他相信因果,但他只相信现在自然物质的因果,或者社会因果。不像佛法,把因果贯通于生命轮转,贯通于转染成净。只信因果,不信轮回,就不是真正彻底的学佛的人,就像那些研究佛法的人,只注重研究,那他就不是真正学佛的人。

    1. 佛经上经常看到“念念相续”,那么念与念之间有空隙吗?

    答:在佛法来讲,你上一个念是正念,下一个念被外境转了就成了邪念,这是有分别的。念念相续,指正念要相续保持下去。

    佛法对念头分析得微细,一个念头有九十刹那,一刹那有九十生灭,念头就有这么短。众生的一念、妄念在众生境界看起来很短,其实时间很长;菩萨在禅定中的念看起来短,其实时间很长、空间很宽。所以念力不可思议,定力不可思议。爱因斯坦的相对论与这个有点接近,时间、空间、运动、心力,时间空间缩短必须要心力,心力快就缩短了,这是相对的;质与能是相对的,质可以变能,能可以变质。因此爱因斯坦的这个思想接近佛法,他是讲最高物理学的啊。

    学佛就是要把妄念转为正念,把染污念转为清净念,把自我念转为广大的无我念。一念可以向上,一念可以向下,妄念不能相续,必须要转,否则,一念之差堕入深渊,就悔之晚矣。

    1. 弥勒菩萨住在欲界兜率天的内院,如何与十法界中六道轮回的“天道”相区分呢?

    答:十法界由“地狱、恶鬼、畜生、人、天、阿修罗”之六凡和“声闻、缘觉、菩萨、佛”之四圣组成。住在欲界、色界、无色界等三界之天人,属于六凡,而菩萨属于四圣。兜率天有外院和内院,兜率内院乃即将成佛的补处菩萨之居处,今则为弥勒菩萨之净土,于此天宣说佛法,若住此天满四千岁,即下生人间,成佛于龙华树下;外院则为欲界天众之所居。一般来讲,你若是真正修学佛法、慈悲心广大,因缘成熟就可以深入内院,这是菩萨境界,不为六道轮回所限制,外院就是天人境界。

    1. 人间净土就是指弥勒净土吗?什么时候才能实现呢?

    答:在佛经里讲,将来弥勒下生的时候,人人都能奉行五戒十善,明因识果,是人间净土。太虚大师提倡的人生佛教,赵朴老提倡的人间净土,就是这么一个净土。净土的实现,需要大家共同努力。

    1. 为什么说缘起性空、唯识法相、真如法界是大乘不共法?

    答:太虚大师融贯整体佛法,把中国八宗概括为三宗:法性空慧宗,讲缘起性空,即为般若空宗;法相唯识宗,讲三界唯心、万法唯识,即为法相有宗;法界圆觉宗,讲法界缘起,为真如宗、佛心宗,如《楞严经》、《起信论》等。整个佛法概括起来就是这三宗,这是大乘佛法,是不共于人天二乘的,故为大乘不共法。

  • 惟贤长老《实修问答集》 at 2018年08月05日
    1. 什么叫明心见性?

    答:佛法的中心,特别是禅宗来讲,就是说要把心地打扫干净,心才明,心明就可以见性,即本性,禅宗叫本来面目,也叫做法性、如来性,这是众生本有的佛性,叫明心见性。如何晓得是明心见性的人呢?就需要自证,人有时候很难自知,必须要进入见道位,不进入见道位,不能开悟,就不晓得明心见性。

    1. 如何理解“不思善不思恶”的心?

    答“不思善,不思恶,正与么时,哪个是明上座本来面目”,这是《六祖坛经》上说的。

    “不思善不思恶”的心,是指真心,真心就没有善恶,讲善讲恶是普通心,它是相对的,有善就有恶,有恶就有善,这是一般众生心,真心它无所谓善,无所谓恶,无所谓佛,无所谓众生,本来就是如此,有个什么恶?有个什么善?

    1. 如何理解“应无所住而生其心”?

    答《金刚经》上讲“应无所住而生其心”,它有两种功夫,一是无所住,二是要生其心。什么是无所住?不住相,内不住我,外不住六尘。不要住相,住了相它就贪染,就有我执,就有法执。“而生其心”,生什么心呢?内心清净、无所住以后,真心的妙用,就是对众生大悲,起无缘大慈、同体大悲之心,一心度众生,一心行方便,这样子来生心。不是说,我贪图这样、贪图那样来生心,那是不行的,不是那个意思。

    “应无所住”的“心”是唯心的本体、真心的本体。六祖大师在《六祖坛经》讲到:《金刚经》是以无念为宗,以无相为体,以无住为本。这三句话就说明真心要无相、无念、无住。但真心起妙有,有什么用呢?就是以大悲心广度众生,广行方便,这样来生心,就是菩萨心了。

    1. 什么叫“过去、现在、未来”心不可得?

    答:《金刚经》上讲“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,这个“心”是什么心?是妄心,不是真心,妄心是变异的,真心是没有变异的,真心就是本来面目。

    1. 佛的最高境界是什么?

    答:佛最高的境界,一般来讲就是明心见性后,达到妙明真心的境界。妙明真心在佛教中具体的名词就是真如,就是圆成实,就是法界,就是法性。从智方面来讲就是菩提,从消灭烦恼方面来讲叫涅槃,都是这个境界。这个境界是由相对到绝对。世间事物是相对的,到了这个自证的境界,不是言语可以表达的,这是不可思议的境界,是绝对的境界,不能以我们的心思来揣度,如人饮水冷暖自知,你们没喝到那个水就不知道是热的还是冷的,是一样的道理。

    1. 什么是唯一,什么是无量,如何才能唯一?如何统一?

    答:什么是唯一?什么是无量?以佛教来讲,什么是一?一就是心能产生万物,心生万物,心就是一。无量就是一切诸法,包括精神现象、物质现象,宇宙的森罗万象,都叫做无量。佛家讲,一为无量,无量为一,一摄一切,一切即一。

    那么如何看待唯一?又如何统一呢?如何才能达到唯一,那就是心的问题了,有信仰、有认识、有行动,共同的从做人到菩萨、佛,这是唯一的。假如有我见、有法见,被烦恼障、所知障所障蔽,那就不唯一,也就不能统一。

    1. 为什么说“空是无漏无分别智、缘起是无漏有分别智”?

    答:证“空”的境界,是消灭了妄想、分别的,消灭了第六意识的境界。第六意识是在空间、时间范围内,有言语可以代表,也可以想象。到了“空”的境界,超越了这个境界,就是不可以第六意识来形容它,来思维它,不能以言语代表的。故说“空是无漏无分别智”。

    为什么说“缘起是无漏有分别智”呢?经过“空”以后,再来了解山河大地,这个了解就与凡夫不同,去除了我见。用什么来了解呢,利用语言、文字来了解。在第六意识上用正见,而不是邪见、妄见,假语言分别来认识一切,这就是“缘起”。“空”指不能用语言形容,超出了第六意识范围;缘起就是可以用语言代表,必须用意识、正确的见解来分别一切。这是一种分别,所以就叫做“有分别智”。

    1. 如何理解“空是根本智,缘起是后得智”?

    答:根本智就是直接证入真如境界,那就是在悟的时候,直接了达“诸法无我”,无人我、法我,去掉我执、法执,契证诸法空相,这就是根本智,根本智不可以言说。缘起是后得智,就是说,在根本智以后,为了使众生开悟,必须假借言语,以言语分别诸法缘起,觉悟众生,就叫后得智。

    1. 如何理解开悟、悟后起修以及理需顿悟,事需渐修?

    答:这个开悟啊,不是说,我了解了就叫做开悟,不是那回事。开悟一定要经过一种实证功夫。一是通过禅定提高认识,二是必须能够实际领会到人生、宇宙的实相。譬如说,观察一切如幻,你就可以从自己、历史、他人等很多方面去了解,一切都是变化的,然后才能够了解空、空性。所以,开悟并不是说,我知道了就是开悟,不是那个意思,要经过一些功夫。开悟的那个境界也不好说,所谓“高高山上行,深深海底游”,站得高,看得远,看得深。

    开悟以后只能说叫“见道”,就是见解已经入了真正的见解了,但是要实际断惑,断惑证真,那就要“修”。“修”在佛法来讲,由地前菩萨到地上菩萨,一直到十地以后,才能圆成果位。一地一地分分断,分分修,分分证。在这中间进一步理解、消除烦恼。

    1. 开悟、见性、涅槃的区别?

    答:佛法讲修行,从资粮位到加行位,加行位以后是见道位,见道以后就是修行位,是有个过程的。一般讲开悟就是见道位。如何开悟?必须要读经、忏悔、修止观。不读经不忏悔,不修止观,没有经过这个功夫,你开悟不了。

    而开悟之后达到什么境界呢?就是明心见性。什么叫明心?我们的心都不明啊,被尘垢蒙蔽了,心的光辉不能发出来,那么现在经过修行以后,就把心上的尘垢扫除,使心明,心明以后就可以见性。见什么性?见佛性,众生本具的佛性!见真如性!见法性!见空性!就是如来性!这就是明心见性。

    “说开悟了就成佛了,达到佛的涅槃境界了”,这是不对的,悟后起修,最后才能圆成佛果,不管密宗显教都是一样的,都要经过这个修行阶段。

    1. 《心经》上的究竟涅槃是什么意思?

    答:这包括两方面的内容:从认识论来讲是缘起性空的诸法实相;从行为论来讲就是要以大悲大智的无我精神修菩萨行。

    般若的总纲是离一切相、修一切善,能这样做就是菩萨。不离相就会有执著,有很多分别对待,因此生起计较、爱憎、种种差别、种种烦恼,轮转生死。有执就有相,离执即离相,能够离一切相,在意识上没有计较分别,那就超越了第六意识境界、第七末那识的我执境界。由缘起契证空性,由空性洞察缘起,从而明因识果,广修一切善,这就是一种最高的认识、最高的智慧。

    这种认识表现在行为上,就是菩萨的大悲、大智、大愿、大行,广行一切善。《心经》的头两句:“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”五蕴皆空就是离一切相,度一切苦厄就是广行一切善。不能离相就不能照见五蕴皆空,心胸就不广大。我怎么样,我的工作怎么样,我的父母怎么样,我的社会地位怎么样……由这些我执就生起我相、人相、众生相、寿者相。能够离相就有般若智慧。在这个智慧指导之下,就可以勇猛无畏,广修一切善法,度一切苦厄。一切众生胎卵湿化都是苦厄、都要度,度到哪里去呢?《金刚经》上讲“我皆令入无余涅槃而灭度之”。无余涅槃就是究竟涅槃,究竟就是很彻底,说明离开了分段生死和变易生死,分段生死是七地以前的,八地到十地菩萨是变易生死,这两种生死都离掉了就是佛的果位——究竟涅槃。

    1. 如何理解《六祖坛经》中“即慧之时定在慧,即定之时慧在定”?

    答:这个就是止观双运。止观不能分开,定慧不能分开。当你在静中,一切清清楚楚、明明白白,那么就是慧。在一切清清楚楚、明明白白的时候,消灭了一切妄想、虚妄、分别,这就是定。这是不能分开的,要止观双运。

    1. 如幻三昧与海印三昧,是否有次第上的区别?

    答:三昧就是定,其名称很多,有如幻三昧、海印三昧、法华三昧、首楞严三昧等。如幻三昧是观缘起性空,观森罗万象都是变化的、不实在的,当体即空,由此求得了悟。《金刚经》讲:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”梦、幻、泡、影、露、电六个譬喻,说明这个世间上的一切事物都是变化的,如梦如幻、如泡如影、如露如电。

    过去的事情如梦一般;五蕴身是幻化的,当前的事物就像演戏、耍戏法一样;泡就是水泡,像那个水上的浮泡,转眼就没有了;影呢就是人的动作和一切业,随身而现,就像影子一样是变化的;露呢就是不管你多富有、地位多高,这些就像早晨的露水,一会儿就没有了;电就是人生的光阴,如电光火石一样,很快,一闪就没有了。这几个譬喻说明众生、宇宙万事万物都是变化的,不实在的,因此就要看淡放下,当体即空。这是从时间、事相方面来说明一切如幻,而修习如幻三昧,是从般若的角度讲的。

    从唯识法相来讲,是从里到外,从内心深处首先要了解什么空?空是无我所显,它是从心遣执到境界。具体来讲,心里不要起妄想,消灭妄想执著,没什么能取所取、能愿所愿。妄想执著,唯识法相上叫遍计执,消灭遍计执,就知一切因缘生法,依他如幻,由此修习如幻三昧而证圆成实。

    因此,对于空,般若从外边了解进入,唯识从内部了解进入,二而一的东西,这样子看一切如幻,叫如幻三昧,这是修行方面一个很重要的定。

    海印三昧是定中之一,到达海印三昧,就是圆成实的境界。海印就是大海没有波涛的时候,一切影像,天上的、地下的看得清清楚楚。以大海没有波涛,没有风浪,平静如镜子一样,生起智慧,证得无我的境界,叫海印三昧,就是一个圆成实的境界、已经要到达佛果位的一个境界。

    一般从次第上来讲,如幻三昧都是在因位上,在菩萨的因位上;海印三昧是观无我达到比较高的境界,就像观照般若快要进入实相般若的这么一个阶段,这个境界很深,地位很高,不但了解人无我,而且了解法无我,双证人、法二空,就是《心经》“行深般若波罗蜜多”的“行深”,海印三昧就等于这样的一个定,进一步就是实相般若,进入实相三昧,即真如境界,也就是圆成实。

  • 从禅修立场使得自我消融 at 2018年08月02日

    2、内外的统一:能够内外统一,而将“我”消融在环境之中,并不太难,譬如艺术家便可以做到,而欣赏音乐演奏、绘画等艺术品或是自然风景,也能陶然自得,浑然忘我,便属此类。宗教家及哲学家“天人合一”的体验,也属此一层次。

    禅修的人,当在面对所有人事物的情况时,若都没有对立的感受,其感觉是把自己与整个环境统一起来。禅修者若有已真正达到内外统一的时候,便已没有优劣之分及内外之异了。

    统一就是无差别,若在用功时,体验消融自我,体验到没有烦恼的心境,但在不用功时,问题仍然存在的话,便只能称为统一,而不能称为开悟,因为此处未将“我”视为没有。虽说如此,有了这样统一心的经验,总是好的。至少可以不与身心之外的事物,处于紧张的状态了。

    3、前后念统一:欲达到前后念统一,非常的不容易。此时不知道有前念,不知道有后念,唯知住于现在的一念。在定中,若一直保持住“现在”这一念上,便没有时间,因为前后念已统一,出定后,时间又再度出现。

    《金刚经》说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”然而前后念的统一,是否就是此处的三心不可得呢?

    很明显地可以看出,前后念的统一并不等同于《金刚经》中所说的三心不可得。前后念的统一虽然没有过去,没有未来,但仍拥有现在,还是有“心”,还是有“我”,尚未超出“我”的范围,别无分别,仍有执持。

    “我”实在是极不易去除的,除了练心之外,第二个方法就是“破心”。

    二、破心

    破心就是将“有我”的心粉碎,方式有二:

    1、沈淀法(默照禅):若将统一的心,止于一念,那仅是定;若能灵明廓彻,既不住于止,又不停于观,心静如止水,心明如皎月,便会“桶底脱落”,悟境现前。如在一个桶中盛水拌泥,泥沙渐渐沉淀桶底,起初搅动,泥沙犹会翻起,但沈淀到最后,水已澄清而桶底终因太重而脱落,此时桶内空空如也,水与泥都不复存在了。既无可止可定的心念,也无能观能照的心念,便成无念亦无心,而亲见无我。

    2、爆炸法(话头禅):即反覆不停地参一个话头,问话头之前的究竟是什么?但是不准你替话头找答案。历代有名的话头很多,例如:“拖死尸的是谁?”“未出娘胎前的本来面目是谁?”“念佛的是谁?”及赵州从谂禅师“狗子无佛性的‘无’是什么?”……。

    切记参话头时“开口就错,动念即乖”,故在自己参话头时,不要有任何回答,更要有勇气不断地否定自己所发现的答案。如此,到最后会突然发现大地落沈,虚空粉碎,也等于桶底脱落。

  • 净土法门的修学要领 at 2018年07月26日

    大家要仔细琢磨一下,这种现象的背后,到底是什么原因?你作为一个佛教徒,修净土法门,不懂得佛法的正知见,却被邪知邪见带走了还不知道,这是非常危险的事情。而邪知邪见的人常常还很有可能是一些有能力的人,诸如黄大仙、胡大仙,或者天人、神仙,或者有福的鬼,或者是一些人死了以后被尊为神的大力有福的鬼神。他们并没有了悟生死的智慧,也没有真正从自性中流露出来的慈悲。鬼神之教和佛教在历史上常常是交融在一起的,我们如果不认真学习佛法,就很难分清鬼神教跟佛教的区别。现在是末法时期,是社会人心不太安宁的时候,鬼神教的气焰非常嚣张。

    那么,什么是鬼神教呢?大家有没有去过“讲灵姑”的地方,有没有去问过“跳大神”的人?上述之类都是鬼神教的头目。鬼神并没有多少福德智慧,你去求它,其实它不能保佑你,但是它有一点神通,所以你一问它,它还答得挺准,答准以后怎么办呢?它常常会告诉你要念经、读宝卷,或是到哪里去做一堂佛事之类,它实际上没有能力保佑你,还是让你去求佛菩萨,靠求佛菩萨的功德来增长福报、消除业障。同时鬼神教有一个致命的错误,就是我执非常强大。你对它好,它就对你好,倘若你稍稍说它的不是,它马上就会找你麻烦。它是一个十足的凡夫,一点修证都没有,只是它们的业报感召了一点神通而已。

    鬼神教在世界各地都有流传,它们所宣扬的是一些神秘感应,它们也看了佛经,也告诉你有因果报应,也告诉你要行善积德,但是你必须要为它做奉献。说得难听一点,它也在拉帮结派,希望信鬼神的人越多越好。所以有些人拜鬼神做干爹、干娘的,每年都要去给它们过节日。为什么它们要拉帮结派?因为它们也希望自己的群体、团队越来越大,但是它们又没有真正的福德智慧,如果把它们的底细抖露出来,这世界上就没人会相信鬼神了。

    懂得因果规律的人都知道,在这个世界上真正影响你的是你的业,只有你自己才能改变自己。当你行善积德、用功修行,心态上没有负面的情绪时,这些鬼神拿你一点办法都没有,因为你的知见、德行已经超过它们了。它们不但拿你没办法,而且对你还会产生恭敬心。鬼神告诉我们一些因果报应、行善积德的道理,它是希望自己的团队越来越大;我们如果知道鬼神只有神通,其他什么都没有,就不会相信它,就不会供养它,它就不能如此热烈地发展团队了,它的福报也就少了,所以它们是像做生意一样的。

    因为凡夫众生往往是很务实的,只要你保佑我,我就信。 所以一些人去拜鬼神,就是这个道理、这种心情,在座有些还没皈依的时候就是这样的。因此现在的一些鬼神就嚣张到在自己没有能力的时候,借助佛法、依附于佛法来宣传它自己,这种现象的影响就更为严重了。

    你看看道教,如果有机会,大家可以到包公殿去看看,他们念的那些经咒都是什么经、什么咒。我问过一些道士,大悲咒他们是必念无疑的,净坛的时候他们都念《大悲咒》。《大悲咒》本是我们观世音菩萨的心咒啊。他们有多少内容能够改变现实社会环境呢?一部道教的藏经,百分之六十以上的内容都是佛经。比如《大悲咒》、《阿弥陀经》和《心经》,他们都直接拿过去用了,把阿弥陀佛改成无量天尊,把观音菩萨改成慈航道人,就这么把所有的菩萨改成道人,把所有佛改成天尊。

    这是因为他们自己没有本事,只能依附于佛教的经典。因为佛教经典讲的是真理,一念一听,那些鬼神就感应了,就有功德了。我们并不是要去攻击道教,但它确实只是依附于佛法的外道,也就是弄一些感应神通,而没有告诉你破除我执,没有告诉你要认真踏实地修行用功。

    前面提到的这种助念有一个很严重的错误,已经露出了马脚,就是佛教的祖师大德告诉我们:在死者断气后二十四小时内是不能动他的身体的,因为他的神识还没有往生,身体还有暖气,你动他,他还有知觉,会痛苦。你在这个时候助念能把他的业直接转化为净业,只要他生起信心,一念佛号就能跟佛相应了。这一期的生命结束,下一期的生命开始,他就往生了。这才是符合佛法讲的宇宙人生的生死轮回、因果缘起、业果报应的道理。

    但他们却说:二十四小时内不要助念,助念是没用的。二十四小时以内,就把死者的衣服换掉了,把死者的身体搞得乱七八糟。二十四小时以后,等身体都凉透了,什么都没有了,他们才过来给死者助念。二十四小时以后,他们搞一个人在那里说,有暖气已经跑到哪里了,这跟“讲灵姑”的差不多;那人的手也不放在死者身上,就放在身体外面,离身体很远,就说有热气到哪里了,跟练气功的差不多。有些死者在身体都冷透了的情况下,被这么一助念以后,脸色反而好看了,红起来了。据一些人传说,还见到一些光,或者白头发变黑了,这感应不可思议啊!于是一看到这种情景,很多人认为那简直就是活神仙了。我今天在这里是第一次跟大家讲。

    这是什么原因呢?按照佛法所说,死者的身体冷透了,就表明神识已经离开肉体或者已经往生了。但是他们却讲“二十四小时以后再来助念”,于是我就想,为什么要选择二十四小时以后才来助念?经过他们助念以后,为什么还会出现所谓的瑞相呢?那么很大的可能就是古人所说的“借尸还魂”。死者本人已经下地狱或者做畜生了,他的神识已经离开这个肉体了。

    于是,他们就弄个鬼神附在死者尸体上,显示一点神通,让死者的脸色好看一点或者放一点光,死者的子女、后代就信以为真了。他们还把照片拍下来,甚至有些照片、录像也都是假的。很多人一看到这些瑞相就觉得不得了了,认为这就是佛法中所说的呈现瑞相,实际上这是完全不符合佛法的道理的。

    太虚大师曾经讲过:以神通感应作为信的根本,却不重视戒、定、慧三学,不重视修学以培养定力,不重视佛法所揭示的因果缘起的智慧,徒增鬼神教的气焰,反蔽佛光。可见这样只能徒然增加鬼神教的气焰,他们所谓的佛教其实已经蜕变为鬼神教了,从而荫蔽了佛法的智慧光明。

    佛法告诉我们:生死是一如的,因为我们的生命始终是相似相续的。无论是目前的生命状态,还是我们所必然面对的以后的死亡,都是在因果缘起规律的基础上,所以你现在一念修行、一念念佛就有一念的功德;十念念佛就有十念的功德;你现在一念修定力就有一念的功德,一念生贪、嗔、痴、烦恼就有一念的业障。

    佛法是很科学的道理,把我们从生到死、从死到生的过程讲得清清楚楚、明明白白。那种不符合佛法,违背业果缘起、因缘果报规律的话的,,我们一定要看清楚。如果大家听懂了经典,明白佛法讲的因果缘起、生命无我的真相,我们集聚的福德就会越来越大。

    只有福德而智慧不够的人,才会对神通感应等现象特别执着,反而忘记了自己自性的光明。我们在以后的生活中,对于这些现象也要能够观察出来。佛法的核心就是戒、定、慧三学,你信愿具足,持名念佛,落实在自己的一念心上,实际上就是完全符合上述的三学,也完全符合因果缘起的道理。净土法门如果违背了通途的法门,那么佛讲法就等于没有意义。

  • 憨山大师:八识规矩通说 at 2018年06月06日

    此颂六识转成妙观察智也。以第六识顺生死流,具有分别、俱生我法二执;若逆流还源,亦仗此识作我、法二空观。今转识成智,从观行位,入生空观,至七信位,方破分别我执,天台云:“同除四住,此处为齐。”从八信起,作法空观,历三贤位,至初地初心,方断分别法执,故云“发起初心欢喜地”;俱生二执方现,故云 “现缠眠”。缠,目现行。眠,目种子。以俱生我法二执,乃七识所执者,七识无力断惑,亦仗六识入二空观。初则有相观多,无相观少,至第七远行地,六识恒在双空观,方破俱生我执,俱生法执永伏不起,至此六识方得纯净无漏,相应心所亦同转成妙观察智也!若此识成智,则日用现前六根门头放光动地,一切云为,皆大机大用矣!

    七识颂

    带质有覆通情本,随缘执我量为非。

    八大遍行别境慧,贪痴我见慢相随。

    此颂七识境、量、心所也。此识唯缘带质境,以心缘心,名真带质。言通情本者,以拣六识缘外境为似带质也。以此七识缘内见分为我,中间相分,识与见分本质交带变起,故名为真。三性之中,唯有覆无记。谓此识虽无善恶,而有四惑我见,相应而起,盖覆真性,故名有覆无记。随缘执我量为非,此句拣量也。若言带质境,则属比量所缘;今因执内见分为我,以非我计我,恒谬执故,故名非量。此识唯具十八心所,以虽无善恶,而为染污意,故具八大、遍行,并别境中慧;慧即我见,贪、痴、见、慢,同一我见故。余不具者,以善是净法,此识染污;小随粗猛,此识微细;由见审决,故疑无容起;爱著我故,嗔不得生。故唯四惑。然无别境四者,以欲希望,此识任运,无所希望,故无欲;解者,印持未定境,此识恒缘定事,故无胜解;念乃记忆曾所习事,此识恒缘现所受境,无所记忆。无不定四者,悔者,悔先所作,此识恒缘现境,故无恶作;睡眠必依身心重昧、外众缘力,此识一类内执,不假外缘,故无睡眠;寻、伺二法,粗细发言,浅深推度,此识唯依内门而转,一类执我,故皆无之。

    恒审思量我相随,有情日夜锁昏迷。

    四惑八大相应起,六转呼为染净依。

    此颂七识力用也。此识恒常思察量度第八见分为我,故云“恒审思量我相随”。恒之与审,八识中四句分别:第八恒而非审,不执我,无间断故;第六审而非恒,以执我,有间断故;前五非恒非审,不执我故;唯第七识亦恒亦审,以执我无间断故。有情由此生死长夜而不自觉者,以与四惑、八大相应起故。第六依此为染净者, 由此识念念执我,故令六识念念成染;此识念念恒思无我,令六识念念成净。故六识以此为染净依,是为意识之根。以此识乃生死根本,故参禅做工夫,先要志断四惑,内离我见,方有少分相应。

    极喜初心平等性,无功用行我恒摧。

    如来现起他受用,十地菩萨所被机。

    此颂七识转识成智也。分别、俱生我法二执,乃六、七识各有所执。分别二执,从初发心,六识修生空观,至七信位,断分别我执;随入法空观,历三贤位,至初地方断。此则七识当转平等性智,因有俱生二执未净,故此识未得纯净无漏,故曰“极喜初心平等性,无功用行我恒摧”。谓六识恒住双空观中,至第七远行地,方舍藏识,破俱生我执;至八地无功用行,则我执永伏,法执间起,故云恒摧。若此七识转成无漏平等性智,在佛果位中现十种他受用身,为十地菩萨说法,菩萨所被之机也。行人此识一转,则不动智念念现前,法界圆明,湛然常住矣!

    八识颂

    性唯无覆五遍行,界地随他业力生。

    二乘不了因迷执,由此能兴论主诤。

    此颂八识行相也。此识唯一精明,本无善恶。故四性中,唯无覆无记,诸心所中,唯与遍行五法相应,以有微细流注生灭故。三界九地,乃生死六道,此识为总报主。当体虽无善恶,而被他六识业力牵引而生,前六识颂“引满能招业力牵”者,此也。以此识深细,世尊寻常不说,故云“陀那微细识,习气成瀑流,真非真恐迷,我常不开演”。向为二乘,但说六识,建立染净根本。二乘一向未闻,故不了耳!又云“阿陀那识甚深细,习气种子成瀑流,我于凡愚不开演,恐彼分别执为我”,故云因迷执。以小乘不知,故不信有此识,是故大乘论师,引大小乘三经四颂、五教十理,证有此识,故云由此能兴论主诤。十证之义,论中广明。

    浩浩三藏不可穷,渊深七浪境为风。

    受熏持种根身器,去后来先作主公。

    此颂八识体、相、力用也。浩浩者,广大无涯之貌。谓藏识性海,不思议熏变而为业海,故此识体广大无涯,以具三藏义故,名为藏识。三藏者,能藏、所藏、我爱执藏。以前七识,无量劫来善恶业行种子习气,唯此识能藏;前七识所作异熟果报,唯八识是所藏之处;由第七识执此为我,故云我爱执藏。论云:“诸法于识藏,识于诸法尔,更互为果性,亦常为因性。”积劫因果,不失不坏,故云不可穷。本是湛渊之心,为境风鼓动,故起七识波浪,造种种业,经云:“藏识海常住,境界风所动,洪波鼓冥壑,无有断绝时。”故云渊深七浪境为风。前七现行,返熏此识,以其体有坚住可熏性,故云受熏。前七善恶种子,唯此识能持。又能持根身器界,一期令不散坏者,以是此相分,乃所缘之境故。以为三界总报主,故死时后去,投胎先来,为众生之命根,故云作主公。其实不知,不死不生,法身常住也!故经云“识藏”、“如来藏”,所谓“如来藏转三十二相,入一切众生身中”,故如来藏有恒沙称性净妙功德,岂生死耶?今迷而为藏识,亦具恒沙染缘力用。能一念转变,则妙性功德,本自圆成。以真妄觌体,故颂四句叹其力用广大也。

    不动地前才舍藏,金刚道后异熟空。

    大圆无垢同时发,普照十方尘刹中。

    此颂转成大圆镜智也。谓此识因七识执为我,故后无始时来,相续长劫,沉沦生死。圆教菩萨,从初发心修行,渐断习气,历过三贤登地以去,至第七地破俱生我执,此识方得舍藏识名,显过最重,故云不动地前才舍藏。以微细法执,及有漏善种间起,尚引后果,名异熟识,至金刚心后,证解脱道,异熟方空,故云尔也。异熟若空,则超因果,方才转成大圆镜智。言“无垢同时发”者,以佛果位中,名无垢识,乃清净真如。谓镜智相应,法身显现,圆明普照十方尘刹,故结云 “普照十方尘刹中”。以理智一如,方证究竟一心之体,此唯识之极则,乃如来之极果也。

    谛观此识,深潜难破,此识丝毫未透,终在生死岸头。古德诸祖未有不破此识,而有超佛越祖之谈。今人生灭未忘,心地杂染种子未净纤毫,便称悟道,岂非未得谓得、未证谓证?可不惧哉!

    此论古存一解,今人解者甚多,但委细分别名相,转见难入。而修行之士,未亲教者,望崖而退。即久依讲席、罢学参禅者,但勘话头一著,而心地生灭头数,亦没奈何。此论虽云相宗,但显唯心之相,若不知此,亦难究心,不免得少为足。故予此解虽未尽依论文,唯取其义而变其语,使学者一览便见,正要因此悟心,不是专为分别名相也!若责予杜撰荒邈之罪,固不敢辞,而为修行者未必无功。幸高明达士,得意遗言,是所望也!

    六祖大师识智颂解

    [大圆镜智性清净]

    教中说转识成智,六祖所说识本是智,更不须转。只是悟得八识自性清净,当体便是大圆镜智矣。

    [平等性智心无病]

    此言七识染污无知,乃心之病也。若无染污之病,则平等性智,念念现前。

    [妙观察智见非功]

    言六识本是妙观察智。于应境之时,若以功自居,则执我见,此则为识;若不居功,则日用应缘,纯一妙观察智矣。

    [成所作智同圆镜]

    言前五识转成所作智。此亦不必转,但悟八识清净圆明,则于五根门头放光动地,一切作为,皆镜智之用矣。

    [五八六七果因转,但转名言无实性]

    此言转识分位。虽说六七二识是因中转,五八二识乃果上转,其实转无所转,但转其名,不转其体,故云“但转名言无实性”。

    [若于转处不留情,繁兴永处那伽定]

    此结前转而不转之义也。所言转识成智者,无别妙术,但于日用念念流转处,若留情念系著,即智成识;若念念转处,心无系著,不结情根,即识成智。则一切时中,常居那伽大定矣!岂是翻转之转耶?

    观六祖此偈,发挥识智之妙,如倾甘露于焦渴喉中。如此深观,有何相宗不是参禅向上一路耶?予昔居五台,梦升兜率,亲见弥勒为说唯识曰:“分别是识,不分别是智。依识染,依智净。染有生死,净无诸佛。”予因此悟唯识之旨。此虽梦语,不可向梦人说也!