• 如何安住我们的心 at 2019年03月16日

    (3)去暴力心

    佛陀说:战胜百万人,不如战胜自己。

    他又说:除了战败者,就数战胜者最悲哀,一无所获,徒增傲慢。

    有学生问柏拉图:为什么胜利都会为胜利者带来杀生之祸。

    柏拉图说:过去如此,现在如此,未来也一定如此。

    一次,两个村庄的人在为争一条河水的使用权而械斗,佛赶来问他们:水贵,还是血贵?村民们醒悟,停止暴力。

    其它宗教说:拨刀者,要死于刀下的。

    曾经,德国希特勒在对军队演讲时说:心要狠,手要辣,八千万人民一定要得到他们应得的权利。谁强谁对,心要硬,不要发慈悲,要心如铁石,不要有所怜悯,谁若是仔细想过这个世界的道理的话,谁就懂得它的意义在于优胜劣败,弱肉强食。

    于是,他发动战争,用铁和血去开辟战场,结果呢?失败了,先杀情妇,再自杀,应验了拨刀者死于刀下的真理。

    因此,要除暴力心,对人类,乃至对待低级动物。

    (4)自己要把握好自己的命运

    当年,一男子落水,呼救,拿破仑闻声过去,见男子正在水中挣扎,但是,那河其实并不宽和深,于是,他不是把救生圈扔给他,而是把猎枪对准他,大喝道:你若不自己游上来,我就扣动板机一枪打死你在水里。那人见求救无用,顿觉自己更加危险,便奋力自救,终于游上了岸。

    根据因果的道理,自己的命运自己掌握。为什么?你造善因,结善缘,因缘结合,自然得善果。而相反,你造恶因,结恶缘,那当然得恶果。一条船,如漏水了,就会沉,运货太重了,也会沉,恶业造的多了,坠落就不可避免。如你舟好物轻,船自然行进的安全。我们信佛,是信佛能为我们指引正确的道路,有好药能医治我们心灵的病患,而不是求佛赐给我们一切,替我们包办一切。佛给你指路,但没有办法替你走路,佛给你灵药,但不能替你服用,因为如人饮水,冷暖自知,各人吃饭各人饱,各人修行各人了,因果自负,佛也改变不了因果律,也要遵循因果律,否则,以佛的慈悲早已为我们超脱了。所以,我们说,佛救自救者。

    当年,鉴真大师刚入佛门时,寺主让他做行脚僧,他天天出门参学、化缘,鞋子都磨破了几双,于是,他有怨言,对寺主说:刚出家一年,鞋子就磨破了几双。一天,天下大雨,寺主带他出门,他们一脚深一脚浅地走在泥泞路上,留下许多脚印。寺主问他:好天时,你出门,有无脚印?他说没有。寺主于是启示他:但你看,雨天,泥泞的路上就能留下脚印。鉴真一下明白了寺主的苦心。后来,鉴真成了从中国传播佛教文化等到日本的著名高僧。

    (5)十字街头好修行

    梁武帝请宝志禅师看戏。结束时,梁武帝问禅师:今天戏演得好吗? 

    禅师答:我不知道。

    武帝又问:今天戏唱得好吗?

    禅师答:我不知道。

    武帝十分奇怪,禅师明明坐在这看戏,怎么会不知道!

    禅师说:陛下,明天不妨再要这一班戏子来做戏,并选一已判死罪就要杀头的罪犯,命他手捧一盘水,跪在戏台前看戏,并对他说:等戏好了,这盆水一点都不洒出来,立刻赐你无罪,如果洒出,立刻绑去斩首。

    武帝虽不知用意,但还是照办。

    次日,罪犯看完戏,水一滴也不洒出来。

    宝志公问罪犯:戏好看吗?

    答:不知道。

    宝志又公问:戏好听吗?

    答:不知道。

    宝志公问:你跪在台前看戏、听戏,怎么会不知道。

    答:我心顾着这盘水都来不及,哪有心看戏、听戏。

    武帝一听,终于明白:心不在戏,那么,对戏就会视而不见,听而不闻,宝志公,心在生死大事,而不在戏,那么,岂能知戏演的好坏。

    一天,神秀大弟子结草为庵,独自坐禅,慧能弟子崛多禅师就问他:这是在做什么。

    他回答:探寻清净。

    禅师又问:探寻者何人,清静又是何物。

    他请禅师指点这话的意思,禅师说:何不探寻自心,何不自心清静。

    所以玄觉禅师说:既使躲入山中,如未见道,则只见山不见道,山也喧闹;如见道,在山则只见道而不见山,山也清静。

    这启示我们:十字街头,红尘滚滚,心不在焉,就能视而不见,听而不闻,此即所谓的:但自无心于万物,何妨万物常围绕。

  • 在修行的过程中,一定要舍弃名闻利养,光是口头上不行,心里还要有深刻的感受,决定以后不再追求名利。要知道,为了名声而奔波、为了财富而奔波,的确不是一个修行人。不管你是居士还是出家人,什么样的身份并不重要,关键是能否看破世间八法,如果能的话,才算基本上进入了修行的行列。

    为什么要舍弃名利呢?原因是这样的:

    纵吾财物丰,令誉遍称扬,

    所集诸名利,非随心所欲。

    纵然我拥有丰厚的财产,名声遍布整个世界,名闻利养样样齐全,但这些只是暂时的显现,并不能任我随心所欲地支配,因此没有必要去贪著。

    有些众生财富极为圆满,如佛陀时代的给孤独施主、波斯匿王,天界中的多闻天子,还有四种转轮王,当代的比尔·盖茨、李嘉诚,虽然他们的财富令世人羡慕,可是死时一针一线也无法带到后世。还有些人有广大的名声,如举世闻名的明星、歌星、球星,整个地球上的人都在呼唤他们的名字,无论他们去任何一处,人们都会用热烈的掌声来迎接,用优美的词句来赞颂,尽管如此,他们临死时名声也无法一同携行,甚至最珍爱的身体也要在火化场处理,所以名声对他个人、对世间有什么实在意义呢?

    真正有功德的人,别人赞叹也好,不赞叹也好,他都是非常了不起的。但如果没什么修行境界,也没有强烈的利他心,只是因为偶尔的机会,名声突然远扬四方,依靠广告宣传等种种途径,让全世界都知道你,这又有什么用呢?世间上也曾有过很多著名的人,但他们死了以后,只是过了几代的时间,人们就把他们淡忘了。

    我以前也讲过,麦当劳的中国总裁,年纪轻轻就拥有相当规模的财富,但在死亡降临时,他无法带走一分一厘。生前千般竞争、万般算计,死时却什么都用不上,一切的一切都留在了人间,自己只有随业力往赴中阴长道。如此结局,细细想来名利到底有什么意义呢?所以若能从名利的束缚中获得自在,对修行一定是有利益的。否则的话,阿底峡尊者说:“贪欲不得善趣乐,并将断送解脱命。”无论贪著什么法,名也好、利也好、人也好、财也好,不仅得不到善趣的人天安乐,连解脱的命根也会彻底断送。

    当然,从根本上断除贪欲,对凡夫人来说也不太现实,但是通过大乘教言的殊胜方便法,在自相续中慢慢串习,一定会有帮助的。这一点我自己也有亲身体会,而且在座的很多道友,经过长期的闻思后,心态与以往完全不相同。尤其是在学院呆了很长时间的人,到了城市里面,别人一谈到名利财富,不要说自己去希求,就连听的兴趣都没有。其实今生如此短暂,为什么要追求这些呢?来世那么漫长,但是谁都不关心,只是贪求短短几年的快乐,真是特别可怜!

    在座的有些老菩萨,现在是比丘、比丘尼了,但以前年轻在家时,也可能疯狂追求过自己所贪执的对境。那天有个老出家人跟我讲:“我现在才真正地学佛了,年轻的时候太累了,追求的东西太多了,结果全是虚幻不实,一点意义都没有,直到现在才明白,晚也、晚也!惜哉、惜哉!”所以,如果修行的教言融入自心,方能真正地看破放下。

  • 三、佛与众生毕竟不二

    我再问诸位一个问题:虽然大家都尚未成佛,但是佛国净土已有那么多的众生,对佛而言,究竟是一还是二?我告诉诸位,用刚才提到的‘不二’比较好。

    佛和众生是统一的,这是一;众生在佛国听佛说法,众生和佛是不一样的,这是二;众生全部在佛国净土,佛视众生为佛,这是一;众生需要佛来度时,佛照样度众生,这是二;可是已经是佛国净土,不再有矛盾,因此是不二。

    佛国净土是有它的作用的,在佛国净土中,众生在修学佛法,佛在度众生,这应是不二。在佛的立场来看,佛国净土即非统一,也非矛盾,而是无相无住的。

    各位有烦恼时,用一;处理事情时,用二;完成一样事情、功德之后,不是为他人做,也不是为自己做,这就是不二。以上是告诉诸位这么一个观念,以下要教一个方法。

    在用方法时,要先有一才能有不二,要先能体验到一的存在,才能有不二的智慧出现。如果连一都无法体会,要谈不二是不可能的。就像我们在法鼓山禅修营中所讲的,如果小我的自我都没建立起来,都没认识清楚,要成就大我是不可能的。先要把小我的自己建立起来,了解个人的自我及全体的自我是什么,然后才能讲无我。

    我们现在讲的这个方法,就是帮我们从杂乱的、烦恼的自我,而到达统一的、无烦恼的自我。这个方法不一定限于打坐,平时也都可以使用,也没有任何姿势的限制,但正在用头脑或开车时请不要用。

    四、至大无外.至小无内

    我们从个人的身体开始,而把念头向外扩张,不是用眼睛去看,也不是用耳朵去听,而是用我们的心去体验。体验我们的身体,体验身体所处的环境,体验地球,体验地球所处的宇宙环境。如果有天文常识的人,就能想象更辽阔的太空,想象无限的太空都没有离开自我。

    刚才说到,不管到那儿,都把自己带到那儿。那么我们只要把心门敞开,心量便要放多大就放多大,这就是自我的存在:存在于农禅寺、台北市、台湾、中国、亚洲、地球、太阳系、银河系、太空……,一切空间都存在于我们每一个人的心中,可把自我想象成至大无外。请诸位闭起眼睛,观想我们的自我有多大呢?

    刚才已经讲过,我们的环境就是自我,与我们脱离不了关系的就是我。我在银河系里,整个银河系就是我的环境、就是我;我在宇宙里,整个宇宙就是我的环境、就是我。我们要一层层扩大,从有限到无限。等练习纯熟后,一下子就能扩及无限。

    接下来观小──至小无内。我们通常讲的心是心脏的心,而一般说这个人心很坏、很好,指的是念头、观念、想法。但是,念头、观念、想法都是抽象的名词。

    因此,在方法上我们不妨把心念放在正中央(而非左边)的胸部位置,把身体中间画一条直线,胸部画一条横线,正中央那一点就是我们的心(假名)。这一点有多大呢?开始时可以大一点,好像两条粗绳子在身体内的交叉点,然后缩小如指尖大、如绿豆大,再缩小缩小……小到无法再小,变成没有,就停留在那儿。心既然没有了,也就是无限。

    五、消融自我.放下执着

    练这种方法很困难,因为这是无中生有。比较简单的作法是,不要一步步向外看或向内看。如果向外看时,这个世界就是我,环境就是我,有这样的体验就可以了;向内看时,只要注意胸部,不管它是大是小、是有是无,这就容易多了。

    向外看时,能体验到环境就是我(不同于我的就是环境),我接触到的就是我,能有这种想法和体会就够了。这就是包容、慈悲。

    向内看时,就是把自我从外境收回,我们的自我就越来越小,这实际上就是消融。自我的执着或烦恼,都与环境、身体、观念有关,若一切都能放下,自然能够摆脱执着与烦恼。

    刚才我所说的,诸位在观念上也许可以接受,可是不容易用心来体验,我们若要真正受用,必须要有如此体验。有许多人理论懂得很多,遇到麻烦事,就是用不上力。

    昨天有一位考试院的王委员向我说,她对西方哲学在观念上懂得不少,但就是无法处理自己的心理问题,问我怎么办?我说:‘第一学打坐,第二听闻佛法。’她说:‘讲佛法不是讲理论的吗?’我说:‘是。仅仅理论是不够的,还需要练习,使理论与体验配合,才能管用。’

    诸位菩萨来到法鼓山农禅寺,听讲观念固然重要,修行的体验也很重要。有了禅的观念总比没观念的好,可是只有观念的纾解仍是不够的,更应该有实修的体验。  

  • 人生不需要与别人竞争 at 2019年03月07日

    浮躁,是因为生命缺少根。无根,水中的浮萍永远随波逐流;有根,树木就能屹立不倒、不断成长。信仰,就是一个人生命的根。丧失了信仰的能力,就难以坚守,难以幸福。

    宽容,才有宁静。人心如江河,窄处水花四溅,宽时水波不兴。宽容,一是痛而不言,二是笑而不语。无论多少委屈,一笑泯恩仇。宽容,让烦恼融化在心里。 其实太多计较,只是一时的想不开。 世间太大,一颗心承载不起,事事想占尽先机,会输了起码的幸福。

    修行人的幸福来源于:身心合一的安详,勤勇于善的充实,莫向外求的自在,悲悯众生的柔软,正视无常的释然,心怀光明的希望。

    无论如何,不要把自己的幸福寄托在某个人或某段关系上。

    做事的意义是什么,看自己的动机。如果动机是与他人比较高下,就会随之而来产生许多问题。

    自己是不是懦弱,不在于别人如何评价,关键要看自己的行为有没有方向。我们做人、做事不是为了和别人争,而是朝着自己所认准的目标前进。

    自己内心有正确的做人、做事的标准。善意待人,诚意做事;常保学习的心态,感恩的心情。

    有些时候,你没有做错事,但会被别人的错误伤害,这些也是人生的一部分,因为每个人都会犯错,我们的错误会伤害到身边的人。有时候,犯错的人认识不到自己的问题,正如我们每个人一样。放下仇视和怨恨,宽恕那些犯错的人,更加努力地成长自己 。

    佛陀说,有两种人最为难得。一种是从不犯错之人,一种是过而能改之人。犯了错,只要诚心忏悔、永不再造,并勤行善法、深信三宝,则能净除业障。忏悔有两个关键,一是知错认错,二是对三宝功德有信心,对忏净业障有信心。

    没有成佛之前,人都会有烦恼、过失,想要找外在完美的团队、环境,终不可得。师法友团队最宝贵的一点是大家都以法为宗,而非每个人都不会犯错,问题在于我们应该执取什么,不能因噎废食。如果一直执取过失,可能对方都已经改正了,自己还在嗔心与怀疑的陷阱中徘徊。

    人生要有方向、做事要有智慧。树立榜样、亲近良友,多读好书、成长心灵。别人怎么对我们,我们决定不了,好好看住自己的心。认真负责做事,不结党营私,对事不对人。

    认识到自己的错误是好事,但是随之而来会有两种反应:把愧疚一直放在心里,就会成为障碍,所谓“悔箭入心”,这是一种负面的力量,令人沉湎痛苦不能自拔;另一种是积极忏悔,忏即忏其前愆,悔者悔其后过,这是一种正面的力量,能令人清凉、解脱,从而放下包袱更好地前行。要向前看,把愧疚当做前进的动力,而不是伤害自己的第二支乃至N支箭。

    心中没有决定,才会总是后悔。在种种后悔中认真反思,总结教训,找到自己该做的事。至于鸡毛蒜皮的小选择,少一分执着,就无所谓后悔。

    多做可能会多错,但也会有更多成长;不做自然不会犯错,但也没有进步的机会了。承担是为了成长,而不是为了不犯错。你只看到负面的东西,却忘了最根本的宗旨。

    别人错了,那我们要怎么做呢?修学佛法的本来目的就是帮助一切众生。譬如孩子做错了事,家长会怎么面对?他会恨、会怨、会觉得与己无关吗?有爱和责任的家长会想:孩子为什么会这样做,应该怎样去帮他改正,是不是自己平时太忙,对孩子的引导和关怀太少了。

    包容他人的过错,也是对自己的解脱。不要把别人的过失当做伤害自己的利剑,而要反过来作为激励自己更向上的动力。

    人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉!世上本无“麻烦”,只是人内心有“麻烦”,把它当真,就越背越沉,无法摆脱;把它看空,一切无非是因缘组合,事过境迁,从中汲取进步的养分就好,不必带着烦恼的沉渣继续上路。

  • 唯有放得下,才能提得起 at 2019年02月01日

    五、禅门中无我

    如果归纳起来,我们放不下的有六种根本烦恼,那就是我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑、我见。

    「我贪」是什么?有的人喜欢特定的垫子或座位,换了就不舒服,就坐不下了。还有,喜欢宁静的环境、柔和的光线、舒畅的空气,才能修行,这虽是初心学禅者应有的选择,但却都属于贪。

    「我瞋」是什么?比如说不喜欢太硬的坐垫、吵闹的环境、粗重的身体、散乱的心。有一次,一位居士来报名打禅七时,先问:「某某人来不来?他来了我就不报名了。上次禅七中我本来可以打得好一点的,就是他那几个经常的动作教我讨厌,结果一坐下去就想到他,就没办法坐得好了。」这种容易对环境起瞋心的习气,是修行的大障碍。

    「我痴」是什么?自己彷徨无主,又不知信仰三宝,不愿相信因果;自己愚昧无知,既不希望听闻佛法,也不愿意知道修行佛道的门径;自己盲目附和,信奉鬼神,还指正统的佛法是迷信。曾有一位美国女士,学过一种外道法,再参加我的禅七,她总是执著以往的修行观念,结果,第三天就离开了。理由是用我的方法修行,所产生的功能比她过去的更差。我告诉她:「戴了墨镜看世界,连太阳也是黑暗的。若不能放下成见,你就无法窥见禅门。」可见「我痴」影响修行有多大。

    「我慢」是什么?是自以为是,恃才傲物,气势凌人,得少为足;自己才能不够却处处逞能;小有些微感应的灵异,便以为得大神通;自己实未解脱烦恼而以为已得解脱;或者自暴自弃而又嫉妒贤能之士;小有修行而以大修行者自视。我曾遇到好多位中外人士,说出我的修证位次,或要收我为他们的弟子,或者说出他们自己的果位,这些都是我慢的例子。

    「我疑」是什么?就是对自己的能力和立场没有自信,对人对事对物不敢信赖,稍有风吹草动,便疑神疑鬼、杯弓蛇影,时时刻刻都在忧虑自己的安全问题,为了保护自己,往往会伤害别人。许多人怀疑他们自己的根器,以为不是修行的材料;只要在修行的道路上略受挫折,立即生起退心,不但不学佛了,而且反过来怀疑释迦佛教法的可行性和正确性。

    「我见」是什么?是坚持先入为主的看法,不论是来自宗教、哲学、科学、常识或生活经验的任何见解,只要违背因果原则及因缘观念的,便落于邪见及我见。依据因果的原则,人人应该为善去恶地修福修慧;依据因缘的观念,无一物不是暂时的假现。所以遇顺境不致贪著,遇逆境不会失望,既能提得起,也能放得下。总之,若对自己的身心及所处的环境有执著心,便是我见。

    禅的修行,在帮助我们放下如上的烦恼,若不能从修行过程中把烦恼放下,便无法窥见禅的堂奥。

    六、如何放下

    至于如何运用修行的方法,放下自我呢?首先是选择一个比较宁静的地方,将打坐的姿势摆好。接著在时间上把自己孤立起来,不回忆过去,不臆想未来,只有念念守住现在,所谓:前不见古人,后不见来者。再从空间上将自己完全独立起来,所谓麋鹿兴于右,泰山崩于前,都能把它们当作不关于己的幻境,不动声色。

    所有的一切都不见了,只剩下一个现在的我,用这个现在的我,牢牢地綑缚在你所修持的方法上,比如数息观、公案、话头等。念念放下万缘,念念提起方法,渐渐地,连方法也突然消失时,或者疑团粉碎时,你便进入修行阶段中的另一个层次了。

    放下外在的环境,比较容易;放下内在的自我中心,相当困难。唯有不断提高警觉,妄念起时,立时放下,放下妄念的最好方法,便是立即回到你所修持的法门上。久而久之工夫纯熟,首先不见了你所处的环境,其次不感觉身体的存在,再其次方法用不上了,然后连自我意识也不存在,只剩下自在落实的全体感。最后,前后内外大小等时间及空间,全部消失,灵明廓澈,朗照万有而未见一法,便是悟境显现。

    七、由妄念至无念

    所以打坐时,教你数呼吸等的方法本身,就是因为你放不下你的过去、未来,放不下环境和身体,所以身体会痛、方法会中断,心中胡思乱想。只要你的心往外有一念攀缘,你的正念和方法,就被打断,或被干扰了。其实,修行的方法,也是妄念;方法只是用单纯的同一个妄念,来取代混杂散乱的妄念,久久便能将妄念统一,成为正念,再由统一的正念而至于无念。

    数息如此,念佛何尝不如此?很多佛教徒念佛时,通常是佛号与妄念并驾齐驱。但是,真正的修行,要心无二用,念佛时,先要专心,才能达到一心,只准有一个念佛的念头。但也不要紧张,不可松懈,紧张生散心,松懈起昏沈,既要全部放松,又要集中念头。先要放得下身心世界的一切妄念,才能提得起方法,当你把方法也全部放下时,大自在的境界就会出现了。

  • 为人处世之道 at 2019年01月29日

    我们今后才会有佛法的成就。如果不是这样子的话,那我们的成就是不是在佛法上面的成就?那我们顶多在世间法上面的成就。世间法上的成就也是很有限的成就。世间法本身是种种的对立,或者是局部的,一个公司一个企业做的事情,不能让另外一个公司知道,是商业的秘密,是要保密的。那佛法恰恰相反,把我们的无偿提供给别人,让大家都来学,都能有进步,这是佛法的发心,佛法的出发点,下手处,目标,跟世间法刚好是相反,但如果我们把世间人的心态,用到佛门里面来,用到佛法里去,那佛法就变成世间法了。

    所以,佛法是缘起法,佛法告诉我们得到的是智慧,用佛法超越自我,而不是说我学了佛法,我就要比别人高,我们说的话就是真理,那别人就不如我们自己,那这就是我们没有未学佛法、或者是我们佛教徒的一种执着,不知不觉产生的一种执着,所以金刚经里面说,所谓佛法,是非佛法,是名佛法。

    如果我们把它执着于真正的佛法,那这个佛法就不是佛法,佛法是我们精神的一种力量,是我们的一种观照力,是一种作用,而不是名词,或者说你能讲出几个法类的名词,就叫做佛法了,如果你不能讲出几个名词,就不懂佛法了。所以,这个佛法是我们真正在内心的体会,然后在我们身语上发出来的行为,我们行为有力量,说明我们内心才有力量,我们没有行动力,就没有心力,内心就没有力量,内心没有力量,就是内心没有佛法,所以,我们要广结善缘,成就佛法,所以我们要培养内心中有佛法里力量,内心有了佛法的力量,我们的行动才有了佛法的力量。我们的行为有了力量,我们才能够超越自我。

    我们才能与更多的人,一个寺庙里面所有的出家法师,义工,以及我们所有的学员、在家信众的心中,乃至没有皈依、没有进入佛门的芸芸众生,都是需要靠佛法的智慧,来解决问题的。所以,六波罗蜜,般若度就像人的眼睛一样,得到般若智慧,才能解决一切的问题。

    在新的一年中,祝愿大家能够开大智慧,发广大心,广结善缘,成就众生,成就佛道。

  • 菩萨所有的,和我们众生所有的,名词是一样,可是事实就不同。菩萨喝度众生的“酒”,越喝越欢喜喝,喝得醉得把他自己都丢了,没有我了。所以《金刚经》不是说,菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相?你说如果他没有喝醉酒,他怎么会连“我”都没有了?这就是喝度众生“酒”喝得太多了,所以把“我”喝没有了;不单“我”没有了,众生也没有了,人也没有了,寿者也没有了,什么都没有了!他怎么什么都没有的?就是醉了!这菩萨也会喝醉酒的,我希望你们都学这个菩萨,喝这度众生的“酒”。所以佛法本来没有可讲的,就是那么讲出一些人所不愿意讲的。 周匝俱时:周,是周围、周遍;匝,也就是这么左绕一转、右绕一转,这么一转一转的绕,这就叫“匝”,在这个地方就是“普遍”的意思。这是什么周匝俱时呢?就是所说的八苦;它周遍于这四大、四生,而生出八苦。八苦,是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。八苦遍于四大,也遍于四生。四生,就是胎、卵、湿、化。胎生有胎生的苦,卵生有卵生的苦,湿生有湿生的苦,化生有化生的苦,各有它的苦处。不过我们在胎生的有情,只知道胎生的苦,不知道卵生的痛苦,也不知道湿生和化生的这种苦;等你到那一类里头的时候,你就知道那一类里边的痛苦。 我们现在没有到卵生、湿生、化生里,为什么也讲它的苦?就因为佛是一位大智慧者,他已经把这个道理给我们指明白了,所以我们才知道这八苦遍于四生和四大。这个周匝,就是因为他遍于四生、四大。俱时,意思就是说四生、四大,和八苦,完全都是无常的;因为无常,所以叫俱时。俱时,也可以说是同时,同时有八苦,也可以说是同时有异苦,但是都是无常的。 欻然火起:有的读“忽然”,有读“欻然”。总而言之,就当“忽然”这么讲,也就当“欻然”那么讲。欻然,就是忽然间,也就是立刻的意思。怎么叫欻然?它因为本无今有,以前是没有的,现在突然间有了。有了这个火,有了这个苦。这个苦本来是没有的,因为有无明,所以就有种种苦了;这无明是最坏的一个东西。“火起”也就是无明火起了;无明火一起来,什么都不明白,也没有理智;没有理智,就是没有智慧,就是愚痴起来了。无明,就是不明白;不明白,就是愚痴了。因为愚痴的关系,所以就有苦,这叫欻然火起;这无明火起来了,也可以说是五阴的火起来了;五阴,这色受想行识也都好像火似的。 焚烧舍宅:焚烧,就是被五阴的火,把我们的身体都给烧坏了。舍宅,就比方我们的身体。因为我们的五阴住在身里边,这身体好像它的舍宅似的;所以五阴发生这五种的火,就会把舍宅给烧坏了。这种火,也就是我们每一个人的脾气。所谓“无明火,老虎神,这是前生罪孽根。”这无明的火,就像老虎那么厉害,它是从前生来的,前生造罪孽造得太多了,没有功德,所以今生就脾气大。这脾气大是最坏的,也可以说是最好的;怎么说是最坏的,又可以说是最好的?世间无论什么事情,好的里边也就有坏的,坏的里边就有好的。怎么好的?是一点一点好的。怎么坏的?是一点一点坏的。 怎么说这个脾气是最坏的呢?你发一次脾气以后,你会觉得周身都不自在,并且非常的痛苦;你说,这是不是对于身体是最坏的?怎么又说他是最好的?因为你发过脾气之后,你觉得痛苦了;喔!这是不可以常常有这种的情形发生,以后不要发脾气了!所以也就没有脾气了,这个无明火和老虎神也就都没有了。怎么没有的?就因为你觉悟了,你知道这个脾气是不好的。 发脾气,就好像自己打自己似的,对方不打你,你自己打你自己;所以留下的只有痛苦。因为你觉悟它是痛苦,以后就不再做这种愚痴的事情;那岂不是最好了呢?你在这不好的里边逃出来了!所谓“入阵出阵是英雄”;这个“阵”就是两军阵前作战,你被人困到阵里头,你能打出去,那是个英雄。这无明火虽然是厉害,你能在那里边跑出来,这也是佛教的一种英雄。 学佛法的人,就要把无明破了;无明怎么破法?就是方才讲的方法:你觉悟了,就可以破无明。你若不觉悟,发一次脾气,也不知道是愚痴的行为;发两次,也不知道是愚痴的行为;等到发三次,或者发过四次、五次,乃至没有数量那么多次无明,这一气就气死!所以在佛教里,要修忍辱。忍辱,就是你最不能忍的事情来了,你能看着它,像没有那么回事似的,把它放下,把头脑冷静一下,也就是定一定。你不要事情一来了就发火,你若冷静一下头脑,然后定一定,分析这个事情,就不会有那么大无明。这个道理讲起来是很多,无穷无尽的;总而言之,我们若有无明火,就会把我们自己身体烧坏,就会把你自己的宅子也烧成灰了。

  • 济群法师:人心与人生 at 2018年12月27日

    众生轮回于生死苦海,生生不息。在无尽的生命长河中,这种重复已然进行了无数生、无量劫。在生生死死的过程中,有的只是低级重复,有的则是高级重复。生命不是单一的,而是多层次的。基督教认为,人既具有神性,也具有兽性。孟子也认为,“人人皆可以为尧舜”,就是说,在我们生命中具有可以成为尧舜高贵品质;但他还说过“人与禽兽几希”,可见我们生命中还有和禽兽一样的低劣品质,不小心就会成为衣冠禽兽。

    从佛教的角度来看,人有众生性,如贪嗔痴及饮食男女等,皆与动物相通。在某种意义上,人类还能将这种动物性发挥得更加淋漓尽致。但人之所以为人,又有着区别于动物的不共之处。佛教说人身难得,是因为人类具有忆念胜、梵行胜、坚忍胜的特点。其中,忆念胜为抽象思维能力,所以人类具有的智慧是其它任何动物无法比拟的。

    更重要的是,人还具有佛性。佛陀在菩提树下成道时,悟到“一切众生皆有如来智慧德相,只因执著妄想不能证得”。这一发现是惊人的,众生因无明而沉沦于生死苦海,从未意识到,自己生命的某个层面竟然和佛菩萨无二无别。

    佛菩萨具有两种品质,即无限的慈悲和智慧。什么是无限的慈悲?就是对所有众生生起慈悲之心,以一切众生为利益对象。如果还有一个众生是他讨厌的,就不是圆满的慈悲。此外,佛菩萨还证得了究竟的智慧。

    虽然我们目前并不具备这样的品质,甚至,我们从未显现过具备这种品质的迹象。但佛陀以他的智慧观照到,在我们生命的某个层面,具备和佛菩萨同样圆满的品质和功能。或许人们很难相信自身具有如此宝藏,即使相信,在没有开发这一宝藏之前,有和没有是毫无区别的。就像深埋地下的金矿,未开采前是不能拿来使用、拿来成办种种事业的。

    我们目前还停留于生命的低级层面。尤其在今天这个物欲横流的功利社会,人们追求的只是声色财富,只是物质需求。古人向往成为贤哲之士,追求的是精神升华;而现代人希望成为亿万富翁,追求的是物欲享乐。从这种追求中,充分反映了当今社会的价值取向。

    很多人觉得现代社会太复杂,但从另一个角度来看,现代人也更单纯。单纯到什么程度?单纯到只有声色、财富。我们追求的是什么,重复的就是什么,最后成就的也必然如是。为什么说如今是末法时代?并不是说人们的生活条件不好,而是人们的慧根较差,其追求甚至与动物相差无几,最后张扬的,也仅仅是生命中动物性的层面。

    人性是在不断重复中形成的,这一心行运作的规律,在佛法中称为“种子生现行,现行熏种子”。每个心理的形成,也像学外语一样,是通过反复熏习来加深印象、逐渐掌握。人性中有高级和低级的层面,但我们一般追求的是低级重复,而忽略了生命中本有的高尚层面。但我们要知道,人性中高尚的层面,才是生命中最可贵的。

    生活中,我们常常会看到这样的现象:做好事的未必有好结果,做坏事的似乎也没有受到应有的惩罚,似乎也未见得事事“因果不爽”。原因在于,佛教的因果观贯穿三世,所以外在结果并不一定会在今生显现。但善恶行为对我们内心所构成的影响,就发生在当下。当我们行善时,是在张扬人性中善的力量,本身就会给我们带来无尽的安乐和利益;而当我们作恶时,是在张扬人性中不善的力量,那样的人生决不可能幸福,因为一颗充满贪婪和嗔恨的心是无法安然的。相比之下,外在的因果报应也就不重要了。

    学佛,就是要正确认识我们的人性,进而从根本上改善它。生命中的所有痛苦,都源自我们的心,也就是心理学所说的情结,这些情结才是造成痛苦的根源。如果我们内心没有任何烦恼,就会解脱自在,走到哪里都不会有痛苦,不会有爱别离、求不得、怨憎会等种种烦恼。

    外在的一切,都是我们内心投射的影像。每个人所追逐的,都是自己制造的影像,是自我附加的执著。并不是象我们以为的那样,有实实在在的客观对象。

    如果我们能打破自我执著,意识到个体和众生是一体的,就能开放封闭的内心,接纳一切人,并对一切有情生起慈悲之心。如此,在利益他人的同时,也是在成就自身的高尚品质。大乘菩萨道的修行,正是在利他中完善自己。当我们时时刻刻想着利益一切众生时,心就和佛菩萨无二无别了。如果不能发起这样广大的菩提心,便很难摆脱累世积聚的凡夫心。 

    所以说,发什么样的心非常重要。因为我们做任何一件事,都是建立在某种心行的基础上。发心是我们人生道路上的起点,这个起点,是否能通向我们希望到达的终点?

    我们发菩提心,就是要成就人性中最高的品质,成就像佛菩萨一样的品质。

    世上并没有什么救世主。如果我们不希求解脱,不精进修行的话,佛菩萨也对我们无可奈何,更不能为我们包办到底,使我们获得解脱、成就佛道。只有我们自己才有能力对自己负责。想一想,老病死迫近时,父母、妻子、儿女能代替么?即使他们有心,恐怕也是心有余而力不足。在烦恼和生死面前,只有我们自己独自面对、独自承担。 

    但是,如果我们一味沉溺于凡夫心中,也无法对自己负责。因为处在烦恼中的我们,根本没有能力自主。我们不敢面对自己内心,甚至不敢闲下来,只能不停地寻找外在的声色刺激来麻醉自己。在现代社会,娱乐业如此发达,使人们稍不留神就沉溺其间、纵情消遣。我们早就迷失了自己,就这样,糊里糊涂地来到这个世界,又糊里糊涂地离开。

    自从来到这个世界,我们就时时在靠近死亡,没有一刻停止过。人生是非常宝贵的,在无尽的生命旅程中,生而为人的机会并不多。我们不知当了多少回畜生,也不知在地狱挣扎了多久,长劫苦难,才值遇殊胜难逢的人身。但很多人却不知珍惜,更不懂得好好把握。 

    对很多人来说,人生不是太短,而是太长了。因为他们一生都在想方设法地消磨时光,做种种毫无意义的无聊之事,甚至害人害己的不善恶行。他们不曾想过,今天所拥有的人生过去后,未来生命将会去向何方?

    学佛,必须意识到人身的可贵。假如我们有一笔资金,而这笔资金又是今生唯一的,应该怎么投资呢?如果是精明的商人,一定会用在收益最大的地方,而不是东投一点、西用一点,最终一无所获得。

    人身,就是我们今生拥有的唯一资金,而这笔资金又是有限的,我们是否作了正确的投资呢?算起来,我们一生可以使用的时间并不多。“不思修法过二十,想修想修又二十,不行不行十余载,此乃空耗一生传。”除去少年懵懂的日子,年老精力不济的岁月,还有吃饭、睡觉,剩下的时间又有多少?

    是日已过,命亦随减。我们要时时刻刻意识到人生短暂,才能发起精进勇猛之心,利用暇满人身修学佛法。学佛,并不是为了学而学,而是帮助我们利用有限时间来改善生命,为未来创造良好的契机。否则,一失人身,万劫不复,何日再能得到这样殊胜的人身呢?

  • 幸福的根本是心 at 2018年12月25日

    以前我打算出家时,老师和同学纷纷劝阻,但我还是选择了这条路。20年后,当我和同学们聚会时,每个人都谈了自己的经历。通过交流,同学们才明白,虽然我的生活比较平淡,却非常轻松,没有那么多痛苦。有个同学就对我说:“当时我们认为你选择错了,现在看来,你确实有自己的快乐。”

    所以,在判断一个人幸福与否时,不能仅凭外在的现象。看到无钱无势者,不要以为他们不幸福;看到荣华富贵者,也不要以为他们肯定幸福。

    很久以前,有一位国王,他的朋友对他说:“你多么幸福啊!拥有所有人想要的一切,你是世界上最快乐的人了。”国王笑了一下,随后说了一句:“那么,我们就交换一天的位置来看看如何?”

    第二天,国王让朋友代替自己处理一天朝政。一天繁重的国事结束后,朋友疲惫不堪,不禁感慨地说:“当国王实在太累了!我只看到你幸福的一面,却没有看到你痛苦的一面。”

    还有些人以为,当明星就肯定快乐,这也是一种误解。前不久,我在上海遇到一个明星,在时下的娱乐圈里,这个人算是比较有名。她给我讲了当演员的辛苦,她刚演了一部电影,在拍摄过程中,每天晚上要背熟四张A4纸的台词。她还对我说,自己刚出道时演过一个公主,在大概半年时间里,每天穿着特别沉重的服饰,演其他角色的小丫头们都受不了,中途纷纷离开了。听了她的话,我想:人们特别羡慕明星,其实明星也有痛苦,如果没有顽强的毅力,恐怕也无法应对这一切。

    所以,谈到幸福,我不得不经常引用佛教的观点。在佛教中,有大量面对痛苦和快乐的教言,如果能学习这些,对自己会非常有帮助。现在许多人是实用主义者,用得上的东西才肯接受;如果用不上,即使别人讲的再有道理,也不肯听从。在我看来,佛教的道理相当实用,既然如此,各位为何不去了解一下呢?若能这样,暂且不论会得到多少幸福,至少能避免许多痛苦。

    三、幸福的小窍诀

    1、要有面对痛苦的能力

    当今时代,不少人缺乏面对痛苦的能力,他们一厢情愿地认为:“生活是充满阳光的,肯定是一路平安、顺顺利利,不会遇到任何曲折。”然而,现实往往不是这样。

    因此,人们在享受快乐时,一定要有所准备——当快乐被摧毁时,自己应该怎样应对?比如你现在有钱,你要想:“如果以后没钱了,变成乞丐了,我该怎样生活?”现在你家庭和和美美,你要想:“一旦家庭出现问题了,我该怎么办?”如果提前有所准备,当遇到痛苦时,就不会垂头丧气、愁眉苦脸,更不会选择自杀。反之,假如没有任何准备,遇到危机就很容易崩溃。

    现在的年轻人对感情特别执著,他们认为恋人就是自己的支柱,将一切希望都寄托在恋人身上,每天用各种言辞赞美恋人。由于内心的期望过高,一旦恋人背叛了自己,他们就无法面对现实。其实,这些人应该想想:恋人离开自己,也许正是个机会,可以选择另一条更好的路。

    佛教认为,生活中的任何不顺,诸如贫困、生病,都可以转化为修行的良机。因此,当我们遇到不愉快时,要善于从反面挖掘出价值。比如,堵车的时候,没必要怨天尤人,可以利用这个时间做其他事。我自己就是这样,遇到堵车了,就会趁机下车散散步、念念经,或者思考一些问题。

    此外,当别人骂自己时,也要把它当作修忍辱的机会。当自己被单位开除时,没必要丧失信心,而要想到寻找其他出路。

    张海迪说:“即使翅膀折断了,我的心也要飞翔。”这是一个坐在轮椅上的人发出的感言,如此精神非常可嘉。人和人真的差别很大:有些人特别脆弱,在逆境面前不堪一击,遇到一点挫折就倒下去了;有些人则有面对痛苦的能力,遇到再大的违缘,也能顽强地站起来。所以,大家应该观察一下,看自己是脆弱的人,还是坚强的人?

    有时候看来,人生这条路的确不那么平坦,所以我们不能把一切想得太好。昨天,陈院长带我参观至诚书院,看到一件名为“抉择”的雕塑时,我非常有感触。这个雕塑造型独特——一个人悬在空中,双臂向身体两侧平伸,被许多双手往外拉扯着。陈院长说,这表现人在抉择的过程中,被光明与黑暗、爱与恨、幸福与悲伤等矛盾牵扯。由此我想到,对于人生,我们也应该有全面的认识:一方面要憧憬光明,一方面要准备面对黑暗;一方面要梦想成功,一方面要准备迎接失败……若有了这样的认识,自己将来到社会上,定会受益无穷。

    不仅对待自己要如此,在看待别人的生活时,我们也要有全面的眼光。现在有些人认为:出家人因为对世间绝望了,才选择这条逃避现实的路。一看见出家人,他们就感慨不已:“好可惜啊,永远没机会享受人生了!”这种看法是偏颇的。出家人没有那么可怜,尽管他们有戒律的约束,但这是为了 促进修行,并不是要把人关在“监狱”里。

    在藏传佛教中,有一位伟大的米拉日巴尊者,他一辈子在深山里过着清净的生活,世间人认为他没吃没穿,非常可怜,其实他内心的快乐远远超越任何人。传记中记载,有一次,米拉日巴尊者遇到几个漂亮的少女,她们看到骨瘦如柴的尊者,不屑地说:“人不像人,鬼不像鬼,我们千万不要像他一样!”后来,尊者唱了一首道歌,说她们被束缚在无明之中,根本不懂得修行人的自在。

    我经常看一些汉地禅宗的书,许多大德也都在寺院或深山里,过着清贫的生活。但作为住惯了高楼大厦的在家人,如果没有佛教的信仰,很难理解这些大德内心的快乐。

    2、灭除自私自利心

    佛教认为,痛苦来自于对“我”的执著,只要自私自利心存在,痛苦就会一直伴随自己。

    不知各位发现没有,其实,人是不会为他人吵架的?人在吵架的时候,往往一开口就是“我”——你对“我”如何不公平,你对“我”说过什么……小到家庭内的吵嘴,大到部落、国家间的争论,都是以“我”为中心引发的。

    在佛教中,有一个甚深的理论——人们牢牢执著的“我”,在本质上是不存在的。若能认识到这个道理,就能有效地对治自私自利。对此,初学佛者不一定理解:“我怎么不存在?我不是站在这里吗?我不是坐在这里吗?”实际上,若以佛法的智慧深入剖析,就会发现“我”确实不存在。

    下面,结合今天的课题,我向大家介绍一下佛教的“无我观”:

    在不以胜义理论、仅以世俗理论分析时,我们可以说,幸福是基于满足感之上的一种心态,幸福的根本是心。如果不是这样,而认为外境上有幸福,无论谁得到这种外境,都应该拥有幸福。比如,假如俊男美女是幸福的保障,那谁跟他(她)在一起都会幸福;倘若金钱是幸福的根本,那谁有了金钱就会幸福……这可能吗?绝不可能。因此,虽然我们不否认外境对幸福会起作用,但不得不承认幸福的根本是心。

    这一点,是从世俗层面讲的。但若进一步以胜义理论分析,就会发现:心也不存在。

    请大家看一看:自己的心是什么样?《金刚经》说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”

    首先,我们想一想:刚才的心在哪里?昨天的痛苦和快乐在哪里?这样思维后会知道,从小到现在,自己产生的所有心态,都像昨夜的梦一样,一点一滴都不可得。这就是过去心不可得。

    其次看现在心。所谓现在,从粗到细,依次可分解为今年、今天、这一小时、这一分钟、这一秒钟……如此分下去,有没有一个真实的现在呢?没有。既然现在不存在,现在心自然不可得。

    再看未来心。未来是还没有产生的东西,所以也不可得。

    既然过去、现在、未来的心都不可得,同理可知,过去、现在、未来的身体也不存在。身心既然都不存在,所谓的“我”,自然也就不成立了。

    现在有些人口口声声说“万法皆空”,内心却并没有真实感受。而只有依靠佛教的理证,反反复复进行观察、抉择,才能体会到这个道理。

    如果通达了空性,就可以获得永恒的大安乐。但在尚未通达空性之前,只有依靠大乘的利他精神,才能获得幸福。当今时代,人们往往以自私自利心做事,这没有多大意义。佛陀和历代大德讲过,一切快乐的根本是利他,一切痛苦的根本是自利。因此,大家应当将幸福建立在帮助众生上,千万不要伤害众生,更不要杀害众生。如果我们养成了帮助众生的习惯,在此基础上,再进一步修持空性,最终就会获得开悟,那时的快乐远远超越物质所带来的一切。

    最后,愿每个人都能得到真正的幸福!

  • 正释四念处 at 2018年12月02日

    但是这样的思想是错误的、是颠倒的。怎么知道呢?比如说:你今生这一念明了心,你随顺了三宝,是归依三宝的心;但是你下辈子得到大福报,到天上去了,充满骄慢,做转轮圣王,七宝千子,你可能没有遇到佛法了。没有遇到佛法,这怎么办呢?心随境转。你当时的境界,就是大家所恭敬、礼拜、赞叹的境界,那只好是放纵你的五欲、烦恼,去享受五欲的境界。别人敢触犯你,“君王一怒,血流漂杵”。

    你今生福报享完了以后,又变成一只蚂蚁。我是一只卑贱的小蚂蚁,我的工作就是把这个东西,从这个山洞搬到另外一个山洞,遇到大雨来的时候,就把我给冲死了,死掉以后又做一只蚂蚁。你做转轮圣王的时候,你的那一念心是如此的骄慢、如此的充满自信;但是你做一只小蚂蚁的时候,你那一念心是如此的自卑。你怎么能够说“心是一样”呢?那心中的我跑到哪里去了?没有一个常一的我,你的心有很大的转变,就是过去心不可得。你过去那个转轮圣王的心,跑到哪里去了呢?不可得。

    所以说我们这一念心是随业力,无明缘行、行缘识,这个心识就是这么来的,也就是由业力的熏习而来。善业的熏习,你的心就充满了功德;恶业的熏习,你这一念心就充满了罪业、充满了不安、充满了苦恼。所以无明缘行、行缘识,这个明了的心,是由业力的熏习而来的。所以说观心无常,来破除我们对于心的一个“常、一”颠倒。我们这一念心是刹那刹那变化的,我们这一念心也可能趋向于圣道、也可能会趋向于三恶道,它是随时在变化当中,有无量无边的可能性,这叫观心无常。

    观法无我(省庵大师)

    诸法从缘起,初无我主张。

    因缘有生灭,念虑遂低昂。

    欲得翻成失,求闲反遇忙。

    畏寒冬不辍,苦热夏偏长。

    贫忆富时乐,老追年壮强。

    有谁憎顺适,若个好危亡。

    自在方无主,迁流岂是常?

    离根念何起,无识境还忘。

    内外无些子,中间有底藏。

    六窗虚寂寂,一室露堂堂。

    但得尘劳尽,居然大觉王!

    “观法无我”,这个“法”,龙树菩萨认为,在宇宙万法当中,除了“心”以外,其他的部分都是属于“法”所收摄,就是心所受用的境界都叫做“法”。“无我”这个“我”,就是主宰义。就是我们内心当中,对于我们所追求的境界,会打很多妄想:我现在要干什么、明年我要干什么、十年以后我要干什么。但事实上,这个“法”的境界,它不是随顺你内心的妄想,所以佛陀讲:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”

    在这里,佛陀告诉我们说:这个“法”字“如梦幻泡影”。说你在做梦的时候,这个梦的情节变化,不是你能控制的,完全是业力所显现。过去有一个修仙道的叫汉钟离,汉钟离他学了很多仙道的技术,他年纪大了,希望能够把这个法传下去。找了很久,终于在一家旅馆当中,找到了吕洞宾。吕洞宾十年的寒窗苦读,这一天要去考试,在旅馆里面跟汉钟离接触。汉钟离一看:哎呀!这个是我的弟子。汉钟离就走过去跟他说:你要干什么?他说:我要去考功名。考功名干什么?做官啊,享受荣华富贵啊。汉钟离说:你不要做官了,你来跟我学仙道。吕洞宾说:不行,我这十年寒窗苦读,为了就是这么一天,我一定要去考。汉钟离没办法,好吧,那谈到晚上睡个觉吧。汉钟离就从他的背袋拿出一个枕头:

    你睡我的枕头好了。睡在这个枕头,睡着了,睡着以后就开始做梦。在梦境当中,他去考试,哎呀!一考果然:十年寒窗无人知,一举成名天下闻。考上了状元,大家又敲锣、又打鼓的报这个信。皇上请去,他长得一表人才,皇上把女儿嫁给他,做驸马爷。哦!有名有利。他的家庭生活很快乐,就生了一个儿子;但是荣华富贵不会持久的,没有多久他的儿子得到一种流行病,就死掉了。死掉以后,他的太太悲伤过度,心情不好,后来也死掉了。吕洞宾悲伤妻子跟儿子的死亡,整天哭,就把眼睛给哭瞎了。

    这个时候,一个人没有眼睛的时候,你想想看,再好的荣华富贵对他来说,有什么意思呢?他眼睛打开就是一片的黑暗。这个时候真是后悔,当初要是听汉钟离的话去修行,现在多好!这个时候,内心当中一感伤就醒过来:哦!黄粱一梦。这时候就想:哎呀!人世间啊,世间无常,国土危脆。这荣华富贵是如此的脆弱,你要去受用快乐的果报,这当中一定要吃下毒药。

    换句话说,你要受用功德天,你就要同时接受黑暗。这个时候吕洞宾就两个都不要:好,我跟你学仙道去吧。所以“观法无我”,就是要明白一切法,没有主宰性,你可以在心中打很多的妄想,但是这件事情跟你的妄想,是绝对不一样的。就是这一切的境界相,不是你能够主宰的。是谁能够主宰呢?就是业力的因缘在主宰。这当中牵涉到你个人的业力,也牵涉到众生的共业,这当中曲折变化是很多的。所以说,我们观法无我,能破除我们对法的颠倒,一种“我”的颠倒。我们总认为这个境界就是我所安排的,我现在要干什么、以后要干什么,事实上我们是没有主宰性的。

    这个“观心”跟“观法”是破除我见的颠倒,“观身”、“观受”是破除爱取的烦恼。这样子是对治我们对身心爱见的烦恼,四念处。这个四念处观,不管是在圣道门、不管是在净土门,都很重要。因为你站在圣道的角度,一个菩萨要在三界流转,你大悲心广度众生,你也是要修四念处来调伏你的爱见,你才“犹如莲华不着水,亦如日月不住空。”

    你对这个果报体不能有爱见的颠倒,你才不会有痛苦的感受。所以龙树菩萨提出一个很重要的观念说:菩萨如果不修四念处,这个长时间的流转生死,能受得了吗?受不了,就要修四念处的光明来保护自己。站在净土的角度,我们要厌离娑婆,就一定要对我们身心的爱取要调伏,所以这个四念处对净土法门来说,也是非常重要的。就是破除我们的四种颠倒,使令我们能够正确的看到我们身心世界的真实相。

  • 戒定慧 at 2018年11月27日

    还有一个公案:中国禅宗的六祖惠能大师,他教惠明参禅,是用这样的指示:“不思善,不思恶。正与么时,那个是明上座本来面目?”也就是说,当你正在不思善也不思恶的心境之时,那个就是自性本体的显现。试问:我们离开了善恶的一切心念思惟,不就是一片空明朗澈的定境吗?那也正是一种无我境界的显现。所以禅宗教人参禅,还有一句明训,那就是“离心、意、识而参”,不依心体、不藉意思、不用识辨,正在此时,那能还存有什么事物在我们的脑中呢?这些都是顿悟的方法,是直下指归的方法,比起止观均等的方法,又更直接了一层,也更高深了一层,这在普通的人,在短时间内,恐怕是用不上力的。所以用止观的方法还是比较安全的。

    禅观的方法还有很多。根据唐朝宗密禅师的分类,共有五等:外道禅、凡夫禅、小乘禅、大乘禅、如来禅。它们的内容颇多,已不是本文的篇幅所能容纳。大致上说,中国的禅宗修的是如来禅,那是一种将定的工夫活现并融和在实际生活中的禅定,所以经中说“如来常在定,无有不定时”,中国的禅师则说“饥来吃饭困来眠”,都是禅定的表现。这使得枯坐守寂的小乘禅,全部活了起来。但这也有流弊,因为如来禅虽能与实际生活打成一片,若非上上根机的人,那就用不上力。试问:能有几人做得到心“常在定”的?定是收摄散心,不受外境的蛊动便是定,谁能如此了?见色、闻香、听声,乃至触恼等等,能够毫不动心吗?这是很难的修养工夫。如果仅在口头拨弄几则禅宗的公案,焉能算是修禅?所以,安全的修定方法,还是从静坐及止观方面着手。

    静坐,不等于修定;修定,最好是请已有禅定修养的人直接传授,否则就容易出毛病。比如:不净观、慈悲观、因缘观、蕴处界观、数息观,这是小乘的五停心观,尤其是不净观与数息观,最受重视。这些观法,在南传的泰国等地,以及现在的欧美,都是在老师的指导下学习的。从文字书本上学,那是靠不住的。

    但是,修定的人最好先由静坐着手。静坐时必须注意以下事项:第一,要有一个寂静的环境;第二,要有一个平静的心境;第三,要有一个平稳的坐姿。不论单腿盘坐、双腿盘坐,或交叉盘坐都可以,主要的是平衡身体的重心,保持着不倒的坐姿。如果年老的人腿无法盘,也可把两腿垂地,不过那是不能持久的,一则要倒,再则由于血液循环的受阻而会使腿脚发生不良的后果。还有,两眼的视线,最好要集中在座前的二三尺处之一点,不注意它,也不放弃它,否则,不入昏沉便会散心。眼睛如觉不适,也可暂时闭上后再微启。

    如果没有高明的禅师指导,就照上面所说的止观方法练习也可以,但要注意:千万不要希望从修定的工夫中求得什么神迹,如果先就存了某种杂念,修持之后,一定会出岔子。要是不存杂念也有幻境显现时,那就必须提高警觉,马上回心返照,观察我在那里?我也找不到时,幻境自然消失。或者是对于很可能出现的种种可喜或可怖的幻境,置之不理,所谓见怪不怪,其怪自败。切勿以为是灵验,也别怕它是魔障。

    如果有些人不习惯静坐,心太散、意太乱,静不下来,那就另修礼拜、读诵、忏悔、持名念佛等的法门,这是依赖佛菩萨的他力,提携接引我们本具的自力,选定一门,或选定有连贯性质的数门,比如修弥陀净土的,应该拜弥陀佛像,诵净土经论,念弥陀圣号,观西方乐土的种种庄严,这就是一贯性的法门。只要恳切持久地修持下去,就会渐入佳境。所以,这也是修定的方便法门,这是从动中取定的方法。比如 《阿弥陀经》的念佛法门,也在求得一心不乱,那也就是定的一种。

    修持,最要紧的是信心、敬心、决心、恒心;死心塌地地信,虔诚皈命地敬,勇往直前地行,持久不懈地修。不要三心二意,不要急求速效,每日定时定数地修持下去,平心静气地修持下去,必然会有成效的。即使久修不验,那是工夫不纯,不是佛法不灵。在此,我想顺便一提:时下一般寺院的课诵,往往只顾形式唱念,而不顾内心修养与陶冶的修持法,实在是极待纠正的。

    (三)修慧

    慧,是睿智的意思。修持佛法的目的,是在求得解脱,如果只修戒定而不修智慧,还是不得解脱。戒的作用,像是治病的药;定的作用,像是调补的药;慧的作用,像是指导生活的知识。治了疾病,强了身体,还得要有超人的理智,才能做出伟大的事业。所以慧的功用,要比戒定更大。

    至于慧的产生,也与戒定有关,通常是由戒生定,由定发慧,慧又转过头来,指导持戒,指导修定,就这样连环地形成了螺旋状态而向解脱之道迈进。如果只修戒定而不修慧,那便是不得解脱要领的盲修瞎炼!

    不过,慧的成长,不一定全部要赖戒定的滋养,所以,通常把慧的来源分为四类:闻慧、思慧、修慧、证慧。从听法(包括阅读)而得到的智慧,称为闻慧;加以自心的思惟而后,所得的心得,称为思慧;再将自己的心得,从事于实际的践履,从实践中所得的心得,称为修慧;若能亲自体验到了这种心得的本来面目,便是证慧。但我在此必须指出,在这四慧之中,除了闻慧以外的其他三慧,都与戒定有关,特别是与禅定的关系。因此,解脱道的证得,没有这三学的相互为用,根本办不到。虽然有些慧力特别高的人,不必经过呆板的禅定修持过程,一经点破,就得解脱,但是在其解脱之际,仍得有一种定的力用促成,不过那是非常快速的,所以称为电光喻定。由此可见,我们也不必批评不修禅定的人就等于没有修持。前面说过,如来是“无有不定时”的,真正的大定、深定,绝不限于静坐,《首楞严经》所说的大定,也就是这样的。

  • 什么叫做理入呢?菩提达摩给我们提供了一个非常重要的、规定性的前提,这个前提就是叫我们要“藉教悟宗”,理入者“藉教悟宗”。从这里可以看出,禅宗的创始人没有说要排除经教文字,而是说“宗不离教”,而且要以教作为前提、作为指导、作为方便来进入禅宗。

    那时讲的教就是言教。宗就是他最终的目的和归宿,就是能够把握事情的本质,这就是宗。所以,从菩提达摩那时起就把“宗”、“教”两字的位置摆得非常明确,两者是不可偏废的。因为教毕竟都是一些符号,就好像说天上有月亮,我们用手一指,聪明的人去看月亮,不聪明的人老看手指。假设通过手指直接看到月亮,这就叫“藉教悟宗”了。如果说手一指,你老看指头不看月亮,那就是“因教而迷宗”。

    所以一切言教如标月指,它不是事物的本身。比如说我们要吃饭了,要吃饭仅仅是给你一个信号,让你知道有这件事。如果你不实际地去操作,不接触食物,拿到食物不往口里送这叫说食数宝,肚子里面却是空空的,越说越饿。所以我们要用这样的一种方法,这样的一种立场来看待言教——既不可以排斥它,又不可以死死地执著不放。

    我们世界上的一切纷争、一切问题都是因为在知识的圈子里打转,在理性的圈子里打转:你这一句话会引起什么严重的后果,你这句话又会怎么样,对我有什么影响,对我有什么损害……当然从世间法来讲,彼此都有执著嘛,所以确确实实会因为一句话产生不同的后果。因为都是在执著当中、在符号当中来打转、往来兜圈子,自己的本性就被淹没了,就被盖覆了。

    所以菩提达摩说,我们要“舍妄归真,凝住壁观,无自无他,无凡无圣,凡圣等一,坚住不移,更不随于言教”。先是说要藉教悟宗,但是你不要把那个教就当成是实在的东西。教上面说“心佛众生三无差别”,你就不要去执著这个东西。你以为当真的是三无差别,你以为当真的你现在就是佛,你执著这个东西,你就错了。虽然是“心佛众生三无差别”,但是我们的心还被客尘烦恼所盖覆着,现在还不是主人在当家,而是客人在当家。所以我们还要有一个修为的过程,有一个修行的过程,有一个把无明烦恼逐步排除的过程。我们能够这样做了,自然就“与理冥符,无有分别,寂然无为”。这就叫理入。

    这里讲的理入实际上就是从禅的正修、正行出发,要把握修行的关键是什么。修行的关键就是要把握到它的核心、它的实相、它的源头、它的本质。如果忘记了修行的中心目标是什么,只是在助行上面兜圈子,那就叫舍本而逐末,或者叫本末倒置。所以修行禅法要找到根本,找到了根本,我们才真正有门可入,找不到根本就无门可入。

    通过刚才初步地了解达摩的思想,我们再回过头来看看禅宗所提倡的一些思想或者修行方法,从菩提达摩的这些教诲当中都能够找到根源。这篇文章才五百多字,虽然从字面上看好像不是在讲禅,但是全篇的义理都与禅有密切的联系,可以看作是修禅的入门方便,或者说是基本教材。刚才我也提到,在理入方面值得留意的就是要知道:“藉教悟宗,深信含生同一真性。”

    之所以不能“显了”,就是因为被“客尘所覆”,所以我们要能够“舍妄归真”。“舍妄归真”惟一的方法就是“凝住壁观”,使我们的心地像墙壁一样,不要被一切客尘烦恼所侵蚀,客尘烦恼无非是人我是非。怎样才能够凝住壁观呢?它的基本要求就是要“无自无他、凡圣等一、坚住不移、不随文教”,这就是凝住壁观的基本要求。

    所谓行入就是修禅乃至于修其它所有法门的通途要求。可以成为助行,助行虽然是起辅助作用,但并不等于它不重要。可以这样说,行入的四行涵摄了佛教所有的修持法门在内。看起来只有简简单单的四行,但是我们要深入地去理解它,真正深刻地领会了它的内容,才知道它的重要性。关于行入的道理刚才已经讲了一部分,在这里就不再重复。

    佛教讲的一切修行法门,包括禅修在内,都是一个调整心态的过程。我们的心态之所以不能平衡,不能安静,不能潇洒自在,其根本原因就是我们有分别之心、好丑之别、取舍之念。就禅修而言,这些都是我们心理上的障碍。这些东西原本不属于我们心地所固有的,都是附着在我们心地上的尘垢烦恼,所以称之为客尘。如果把我们每个人本自具足的清静心比喻为主人的话,那么这些尘垢烦恼就是客人。对于修道的人来说,或者是对所有追求真理、希望开发智慧的人来说,如果不去除我们心地上的种种尘垢烦恼,不对我们的心尘来一番彻底的大扫除、大扫荡,修道就无从入门,智慧也就无从开发,真理也无从认识,佛性也无从彰显了。

    我们心地上的尘垢可以说是无量无边的,但总体来说不出达摩大师在这篇教材当中所列举的前面那三条:苦啊、乐啊、物利的追求,这就是我们毛病的总根子。我们用来对治心地尘垢烦恼的法门也同样是无量无边的,所谓众生有八万四千烦恼,佛有八万四千法门,而八万四千法门都可以包括在六度当中。六度又称为六波罗蜜,波罗蜜的意思是“彼岸到”、“到彼岸”,或者就是“圆满”。

    六度法门就是使我们从此岸到彼岸的六条船,度嘛,就是从此岸渡到彼岸,一定要通过这六种方式。六度,大家都知道:“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”,这六个方法就是六条船,六条船都可以把我们从烦恼的此岸渡到清凉的彼岸。在这里我要请各位居士们注意,不要误会,不要以为此岸和彼岸真正有一个遥远的距离。此岸和彼岸在一个空间、同一个点上。我们的法师们可能都知道这个意思,希望居士们也能够知道。

    从此岸到彼岸有一条河、有一个苦海,我们要渡过去。这个苦海是什么呢?就是你的无明烦恼执著。这些东西要对治,要说难也很难,要说容易也很容易。六祖大师讲,“一念迷就是众生,一念悟众生就是佛”,多么容易啊。在一念之间,翻掌覆掌之下就完成了。所以希望大家一定要掌握到这个法门的究竟。彼岸就在此岸,极乐世界就在娑婆世界,天堂就在人间,佛与众生不隔纤毫,一点距离也没有。因为我们一心具足十法界,一念能够自觉觉他、觉行圆满。

    我们若能有片刻做到这样,那一片刻就是佛的境界了。如果我们有一片刻产生了自利利他的心态,虽然我们没有去做,或者说没有做很多,那时你就是菩萨的境界。你一念能够自觉,把一切的烦恼我执都去掉,你当下就是声闻缘觉的境界。反之贪心重、瞋心重、痴心重,你就是地狱、饿鬼、畜生。一切都在一念之间,所以叫“一心具足十法界”。

    今天就简单地把菩提达摩教导我们进入禅门的口诀向大家介绍了一下。再重复一次:“如是安心者壁观,如是发行者四行,如是顺物者防护讥嫌,如是方便者遣其不著。”

  • 第三是“无所求行”。就是说苦受也好,乐受也好,不苦不乐受也好,一切随缘,不要去着意地追求个什么。因为世间一切事情都是有求皆苦,知足常乐,对于修道的人应是如此。修道的人要了解到一切法随缘,随遇而安,不可执意地想达到一个什么目的。因为,因缘不具足,你有那种想法也不能够实现,与其想达到一个什么目的,还不如老老实实地创造条件。一切东西都是条件的组合,条件不成熟缘没有到,你所追求的目标也就不能够实现。

    我们修德、积福,实际上都是在创造培育各种善的因缘。培植善缘的时候,恶缘就停止了,善缘成熟了,恶因就会推迟现报;如果我们不去培植善因善缘,那么恶因恶缘就会提前兑现。这是一个规律,是一个不以人的意志为转移的东西。因果定律是铁的定律,所以我们要做到在直接的目标上不要强求,努力地把自己应该做的一切善事、一切好事都做到位,不求有功,这就叫做“只问耕耘,莫问收获”。有的人恰恰与此相反,他不去耕耘只望收获。不耕耘只望收获就是一种强求,只问耕耘不问收获就是一种无所求。修道的人能够做到无所求,那我们离道就会很近很近,也可以说本身就在道中行。

    第四就叫“称法行”。法指的是什么呢?就是指“性净之理”,也可以说指的就是缘起法,一切按照缘起法的规律去做,就是“称法行”。菩提达摩大师在这里讲到了六度。在这四行当中,前三行重在止恶,“称法行”是重在修善。也可以说前面的三行重在破,“称法行”重在立。立什么呢?立一切善行,立六度万行。修行六度的时候,达摩大师又说,你不要执著,你不要有修的这种相。他以布施度为比喻说,你布施的时候要做到“三轮体空”,就是施者、受者、中间物这三者都是缘起性空的,你不要执为实有。你执为实有、执为实在,认为我是能施,你是所施,我给了多少东西给你,这是著相布施。著相布施功德有限,无相布施功德无边。上面讲的这些内容就是四句口诀的第二句,叫“如是发行者四行”。

    第三句口诀叫“如是顺物者防护讥嫌”。这是菩提达摩对弘法的人、传道的人提出的一个要求。什么要求呢?就像十大愿王里所说的要“恒顺众生”。怎样才算顺物呢?就是要“防护讥嫌”。做任何事情,不要让众生有怀疑,不要做有损我们形象的事情。做事的时候,一定要令众生“未信者令信,已信者令增长”。我们做出一件事情来,千万不要产生没有信的人不会信、已经信了的人不信了这样的负效应。唉,你这个和尚、你这个佛教,不就是这么回事嘛!如果是那样,那我们起了相反的作用,就有了讥嫌了。由于讥嫌所致,我们弘法的目的就达不到,教化的目标就不能落实。所以这一点,我觉得对我们现在的佛教界,或者说对于我们的僧团,非常具有针对性,要“防护讥嫌”。

    我记得弘一大师有两句话——在座的比丘尼师父们和女居士请不要介意,因为这都是彼此的——叫“远离女众,慎护讥嫌”。我觉得我们女众也要记住这句话,女众也要“远离男众”,我们也要“慎护讥嫌”。这样,我们佛教就是一种良性循环,否则的话就是一种恶性循环。恶性循环就引起社会的讥嫌,佛教的形象就没有了。佛教形象没有了,未信者不信,已信者退失信心。所以这句话我们很有必要反复地咀嚼领会祖师的苦口婆心。这口诀,我们要记住。

    第四句口诀“如是方便者遣其不著”。我们要常行二利而不执著,二利就是自利利他,但是又不要执著,一执著就有片面性,就有主观性。执著本身就是一种主观性,有主观性就产生了片面性,有片面性又加深了这个执著。执著无非是“人执、法执”,或者叫“我执、法执”。我们众生都把五蕴所组合的身体看得非常的重要,看得非常的宝贵,而且在几十年的生活当中形成了一个观念,这个观念就是中国佛教文化研究所所长吴立民先生所说的:“这是我的,那是我的,我的、我的,一切都是我的”,我放在第一位。从哇哇坠地的那一刻开始,一直到一口气不来,这个“我”都放不下。

    有人说了个笑话——是笑话还是真话就不知道了。有一个人要去世了,他的眼睛始终不合上,而且手总在比划。人家都搞不懂是什么意思,因为打手势好像禅机一样,家里人也猜不透,外边的人也猜不透。后来忽然有个人猜透了,说他的意思是,他现在还是十三级,他希望能够给他涨一级,涨到十二级。那样就是高干待遇,一切就都不同了。领导马上承诺下来,一定给他涨到十二级,他逝世以后按照高干待遇来办理后事,他马上脚一伸、手一伸走了。

    这个我执啊!“我、法;我、我的”。“我”就是我执,“我的”就是法执。这种执著是从什么地方来的呢?就是不了解诸法缘生性空的实相。既然一切法都是有条件的存在,你执著也枉然,一切条件并不由于你的执意追求而有所改变。

    所以我们在行方便、行救度的时候,一定不能有执著。这里所说的方便,大家不要误会,不要误会“方便”这两个字就可以有随意性。方便者智慧也,方便就是智慧,你在运用智慧的时候又不能有执著。为什么说方便就是智慧呢?有几句话大家可能都记得,叫“菩提心为因,大悲为根本,方便为究竟”。方便是究竟,你有方便才有究竟,没有方便你这个法门不可能究竟,所以说方便者大智慧也。这个大智慧有个前提,就是不能执著,执著就是片面性,就不是智慧的表现,就是愚痴的表现。所以我跟大家讲一讲达摩祖师的四句口诀,这四句口诀既是入禅之门的要领,也是我们修一切法门的入门要领:“如是安心,如是发行,如是顺物,如是方便。”

    下面我们再回到菩提达摩关于禅修的这篇文章的整体部分来看一看。菩提达摩的这篇论文连题目在内,叫《略辨大乘入道四行》,大概是五百一十个字。那时禅不像我们现在有一个稳定的称呼,现在由于禅法流行一千多年,禅宗成立一千多年,一切的称谓都定型化了。在当时来说,禅有时候叫做“道”,又叫做 “心”,又叫做“佛法大意”,又叫做“西来意”,或者叫做“祖师西来意”,有多种称呼。但是当时以“道”作称呼的比较普遍。道,在印度梵语中就是菩提,当然后来菩提译也为觉、觉悟。

    菩提译为道是从什么意思来说的呢?是从能修、能证、能行,从指引我们走一条通达目标之路这样一个角度,把菩提翻译成为道,是道路的意思。当时把禅也当作入佛大海的一条路,所以禅也是道,故云“大乘入道四行”。这个四行实际上只是行入的内容,但是菩提达摩认为进入禅的途径有很多,归纳起来不外乎理入和行入二种。菩提达摩在这篇文章中就讲:“夫入道多途,要而言之不出二种:一是理入,二是行入。”我们是不是可以这样来看,理入是进入禅门的正行,行入可以看作进入禅的助行。有正有助、有正有辅、有主有次,但两者又是不可或缺的,两者不可偏废。当然理入是根本。

  • 元音老人问答录 at 2018年11月08日

    68问:请师父谈谈“意生身”。?

    答:意生身个个都能出,它是从第七识生出来的。上面的眼、耳、鼻、舌、身、意封住它时,它就出不来了。现在我们六根不清净,乱动脑筋,见相着相,就把它封住了。等你清净到一定程度,它就自己出来了。做气功做得好的,心清净了,也能出来。不过只能出一个,还不能够要出就出。入三昧时能出,不入三昧时就不能出。

    69问:现在还没有见性,能不能起用?

    答:一切时用都是我们佛性的作用,否则怎么会讲话,听话呢?这就是启用啊!我们在作用中不住相就是妙用。坐在那里不动,不起作用。要灵活,要认真做事而不着相,这就是起用。

    70问:中阴身与意生身的区别?

    答:两者不同。中阴身是前身已死,后身未形成,还没有投胎时的阴身。而意生身不是每个人都有的,要修行有一定功夫的人才有。是为济度众生如意受生的菩萨身,意生身有三种:三昧乐正受意生身、觉法自性性意生身、种类俱足无行作意生身。

    71问:灵魂与佛性有什么区别?

    答:灵魂是佛性与无明的和合。如你没有识得本性,着相的,就是灵魂。有分别心,有粘染的就是灵魂。魂与魄也有区别。有人说三魂七魄,就是三分灵魂七分魄。魂是阳气,魄是阴气。人身上都有阴阳,阴极、阳极。凡夫身上光明的一面只有三分,黑暗的一面有七分,所以要将黑暗的一面,执着的习气化掉。纯阳祖师叫纯阳,即阴气都消光了。著相出不了三界,著了阳神还是有生死,须一点都不著才好。

    72问:等觉菩萨尚有一品生相无明未破,我等凡夫怎么能在二、三年中修了心中心法而破无明,并能住六道里而度生呢?

    答:不是修心中心法的人都能破尽无明住六道里度生,而是看各人所证深浅,随自己愿望往生净土或随众生住世。

    73问:修到什么程度才能传法?

    答:修法人真正开悟证道,才有资格传法,“欲知山下路,须问过来人”你不是过来人,不知道路径怎么可以乱传人。修法过程中有疑问需要人指点,如行人在十字路口向那里转弯,要人指点,你自己没过这条路,怎么能瞎指点人,岂不是以盲引盲,一齐走向地狱去了。

    74问:只怕心不死,不怕不活。先将心死透了,还会活得起来吗?

    答:心死透,是死去你的执著,不是死去你的妙用。用功过程中应注意适度锻炼。你心在事物上真正死透,不粘着了,当下神用就一起现前了。

    75问:万法皆空,唯有佛性不空。这样的话,佛性与万物岂不看作二物了?

    答:万物皆空,佛性不空是对初学佛人讲的;万法即佛性是对悟后人说的。二者不可混为一谈。

    76问:“地狱不空,誓不成佛”,地藏王菩萨成佛了吗?

    答:誓不成佛,是誓不取佛位。如果地藏王菩萨没有佛的资格,他怎能到地狱去度众生?怎能度化十方的菩萨成佛呢?他有佛的资格而不取佛位。其实在地藏王菩萨看来,地狱本来是空的,《心经》讲诸法空相嘛!而且无佛可成才真正成佛!

    77问:“是法住法位,世间相常住”。怎么理解?

    答:世间法都是桑田沧海,瞬息万变,不常久。我们的身体也不常久。苏东波在《前赤壁赋》里有两句说得很清楚:“客亦知夫水与月乎?逝者如斯,而未尝往也……”你们看水和月亮,水在哗哗地流,水尽管在流却没有减少啊。同样,月亮虽有圆缺时,但也没增减啊!这就告诉我们,事相就是如此,这不就是常住吗?“是法住法位”,就是说一切事相离不开真性,真性常住,世相也常住,世间只是因缘变迁而已,都是假相。

    78问:见山是山,见水是水,进一步,见山不是山,见水不是水。到后来,见山还是山,见水还是水。怎么理解?

    答:见山不是山,见水不是水,是正做功夫真切的时候,无所见,一切不著。反过身来,噢,山不过是山,水不过是水,法尔如是,没什么玄妙。于是随缘自在任运无碍了。如果一定要山不是山,水不是水,那就是断灭了。山水都是本性的显现,一切色相都是我们佛性变现的,都是妙用,那么自然就不著相了。

    79问:动念是妙用吗?

    答:是,动念都是妙用。具体说,动念不住相就是妙用;动念住相是妄想。“恰恰用心时,恰恰无心用;无心恰恰用,常用恰恰无。”这就是妙用。用心时没有心,要“常用恰恰无”,动念不住相,那是海印放光。

    80问:虚云老和尚在高旻寺眼睛能透过墙壁,见到屋外有人小解,这能说是开悟了吗?

    答:这不是开悟,是色蕴境界。不能执著,一执著就要入魔了。虚云老和尚在自传中写道:顿断疑根,庆快平生。这八个字才是写的茶杯落地,疑根顿断。

    81问:明心见性的时候,会展现图象吗?

    答:它没有图象,也没东西,但不是断灭相,它了了分明。这个灵知了了就是我们的本来面目。明白这个以后,要注意,不是到家了,而是正好用功夫,时时保护它。可以用佛号,也可以用咒来保护它。禅宗大慧杲祖师就是用我们心中心法大随求陀罗尼保护自己。禅师都会念咒的。憨山大师说得很明白,历代禅师都秘密持咒,任何一宗都离不开密法。

    82问:一切言谈举止,包括我现在提笔写信,都是本性的妙用。其本身“不生不灭、不增不减、不垢不净”。但非同土木草石,而是一种灵知觉性,人人本身具足,悟此则为见性。对吗?

    答:不对,这只是理解,不是见性。这种理解,遇事不得力,无用。见性悟道首先要将身心世界化空,悟理后还须在事上透得过,如遇事透不过,亦不为见性。如果事上透得过,但住于空灵而不开显大悲妙用,仍不算真见性。

    83问:弟子认为上座按师父要求的心念耳闻,尽量多加坐;下座观心。知行住坐卧,念佛持咒等都是自性所为,尽可能让真心常现,对吗?

    答:对,又不对。对者,须努力用功修持,不可轻忽。不对者,在“尽可能让真心常现”一句,因为真心无隐藏,时时在你面门放光。你既知一切举措作用,皆是真心的妙用,它岂不是时时现前,还用什么“尽可能让真心常现”呢?!

    84问:见性之后,最精进的用功就是时时刻刻不忘失本来吗?

    答:不对!本性不会失去的,只是你着相,被境迷了,就象太阳被乌云遮盖而不现一样。精进用功只是绵密保护。用功时如率兵攻敌,义无反顾;不用时则一切放下,视若无事,这叫真精进。

    85问:不忘失本来,就是要在觉知上用功。做事时知是本性的妙用,无事时灵知觉性并不曾减少,自然就随时间因缘而成大道吗?

    答:不对!古人云:“但尽凡情,别无圣解”,你时时执在灵知性上,就是有所住着。须不着一切相,随缘起用才是。灵知觉性亦不可着。在觉知上用功更是大错。

    86问:时时与自性相应,就是和上师相应。如法修行,上师、佛就在身边。这认识正确吗?

    答:对!

    87问:要归无所得,一切皆了不可得。但是,空空然而有觉知的光景不是还在吗?若将此扫光,岂不断灭了?

    答:不是将此灵觉扫光,而是不住此灵觉。以不住故,即无能觉与所觉,故归无所得也。有个觉知的光景,早不是了,还说什么空空然?

    88问:这个无相的性体,尽管无相,但可以于无念时体会到它。是吗?

    答:不对!不仅于无念时体会,更须于作用事相上体会。因作用与事相皆是自性的显现,相即性,性即相,不可分离。若仅于无念时体会,岂不落死水一潭么?

    89问:古代禅师开悟偈中曾写到:“渠今正是我,我今不是渠。”又:“春到花香处处秀,山河大地是如来。”这不是空有不二的注脚吗?

    答:不可一概而论。上偈的“我今不是渠”,须认清宾主,不可儱侗颟顸认为是不二。当证体时,一物不立;但启用时,物物显现而不住。证体启用合起来即是“山河大地是如来”了。证体不是住在真如位上不动,死在那里,而是活泼妙用,应物随缘而无所住的。

  • 元音老人问答录 at 2018年11月08日

    38问:做功夫有什么决窍?

    答:不要着神奇,玄妙,认识这一念不生,了了分明的灵知就是当人的本性。以平常心,处理一切事务而一丝不可得。

    39问:道理说来说去是这么简单,可做起来总是走失?

    答:佛法本来就这么简单,没什么玄妙复杂。但多生积习,非一日可除,因这积习也非一生所积,故除起来也须长时期的精修磨炼。学人只须时时觉察,损之又损,自有水到渠成,圆证果地之日。

    40问:怎么能迅速成就?

    答:一切众生本来是佛,还想成就个什么?一切无求无著,但息妄,莫求真,自然归家稳坐。

    41问:听说中脉及左右二脉通后就是报身成就,可有此说法?

    答:这好像是外道、邪门的说法。我们的色身是业报身,不是佛报身。你在这色身上做工夫,是大大的错误,你如此修法,直到弥勒佛下世,亦成就不了佛。

    42问:密勒日巴尊者已至“修行是个大妄念,不修亦是大妄念。”的境界。但却厌烦酬答施主,希望往雪山修行。为什么?是习气未尽么?

    答:其实话已说尽,还要请他说法,说一句无说之说:到雪山无人处,无话说时,看是什么?会么?

    43问:近来对一切有相佛法难以产生恭敬心,看得见的世界尚属虚幻,看不见的世界又如何令人产生绝对信心呢?

    答:相虽属虚幻,但不是没有作用。所以说非空非有,有即是空,空即是有,二边具不能住。天空之大,世界之多,现代科学尚不能测其端倪。只有佛眼明净,一清二楚。你只一心按佛法修持,到根尘脱落时,所谓看不见的世界自然得见。

    44问:如何才能振兴佛教?

    答:着相的人多,无住的人少;迷信的人多,智信的人少;求佛的人多,用功的人少。出家人做佛事赶经忏的多,真正用功修行的也很少。很可惜,所以佛教才不景气。只要大家都好好地用功修行,那佛教就有希望了。

    45问:我想在师父出国前,与几位同修来拜见您,聆听教诲,可否?

    答:一切无住,潇洒自在是大神用。佛法精华全具于此。此外有说,皆是魔说。不见云门大师说:“即此见闻非见闻,无余声色可呈君。”还有什么可说的呢?何必再徒劳往返,浪费精神?还是在家安养吧。

    46问:不动心,脑子是否会迟钝?

    答:不会的,脑子反应反而快。不动心,不是说不起心用而是不执着假相,为它所转而已,我们知道一切事相都是假的,不动心,什么事情来了,一来马上就反应,更灵敏了。妄想多了反而会迟钝。我们做事情要善运正念,否则怎么做事?但做事时心不住相,随缘应付,没有杂念,清清楚楚,明明白白。

    47问:我有时会用经书上看到的知识来评判自己的情况,这对吗?

    答:是有用的。可以将自己的言行与经书上的道理对照,检查自己有什么不对。寺院里早晚课的作用,就是教我们怎么做人,明白怎么修行。诵晚课是对照经文检查自己,这一天的行为做得对不对;早课是提醒自己,这一天的行为须按经文所说去做。

    48问:《大集经》里说:“末法时代罕一得道”,这个得道是指什么?

    答:解决分段生死,断思惑,证无生,超轮回而常住。末法时代众生障重慧浅,恶习深厚很难做到。

    49问:怎样理解无念为宗?

    答:无是无一切妄念分别,念是念真如觉性。念真如即念本性,一念不生,了了分明,念念在本位上,保护它,时时刻刻见性,这是真用功。我们用功是灵活的,巧妙得很,不是死板的。

    50问:处处要空,会不会落空?

    答:佛法所说的空是说一切事物皆不可得,不是说无有事物也,所说真空妙有!空是空却执妄相的幻念。不是说不起妙用也,有由心得显,有而不有,所以无可执著。有人口口声声说空,但却心心著有,不行。即使真能“空诸所有”,不能显现大悲妙用,正是“实诸所无”落在空无一边。

    51问:有人念弥陀心咒一千座后又去念阿弥陀佛,这样可以吗?

    答:弥陀心咒就是阿弥陀佛。心咒是佛菩萨的心力,力量大,七遍咒相当于一千遍佛号。当然也应该多念阿弥陀佛的名号。因为除了深入阿弥陀佛的法界心体外,更要显现弥陀的慈悲愿海,救度方便,使自利利他的功德能圆满成就。所以心咒乃佛的心体妙能,佛名是佛悲愿外显,内外一致,体用不二,方能圆成净土的事理功德。

    52问:证到佛位还会迷失吗?

    答:不会的。佛经中形容它如出矿之金,不与泥沙矿石混在一块了。众生犹如在矿之金,不是没有金,但与砂石混在一起,所以迷于事物。修行断尽了无明就是去净了沙、石的纯金。就不会再迷失了。

    53问:我们为什么要发愿呢?

    答:愿为一切事物成功之母。愿能成事。所以修行须发大愿,要成佛度众生,即不怕艰难困苦,勇猛精进,遇任何挫折也不会退失初心。人如果没有愿,碰到困难就不肯修行了。我们心中心法第一印就是菩提心印,要发成佛的大愿。成佛必须靠众生,佛是福德、智慧两足尊。没有大愿,不做度众生的事,福德从何而来?

    54问:我确实感到周围的众生,有我的存在。佛感觉到吗?

    答:佛是圆觉遍照,圆证普利。如果他有此感觉,就不是佛了。以你的凡夫心去度量佛的心,大错了!

    55问:兜率净土与西方净土有何区别?

    答:是一样的。兜率净土是我们娑婆世界的净土。释迦佛是从兜率天下降的,将来弥勒佛也要从兜率天下降,而且将来的佛都要从兜率天下降。我们这个劫是贤劫,有千尊佛出世。释迦佛是第四尊佛,还有九百九十六尊佛出世。一切佛都从兜率内院下降。所以许多禅宗大祖师都是上升兜率内院去。西方,东方都不出我们本性之外、西方的净土和兜率净土无二无别。

    56问:有没有极乐世界?

    答:有。但非实有,乃真空妙有。心经云:色即是空,空即是色,色空不二,不可执著。阿弥陀佛也要退位的,由观世音菩萨继位。它比现在的极乐世界还要好。因为观世音菩萨的功德大,他早已成佛,为度众生而现菩萨身。但他也要退位的,由大势至菩萨继位。所以金刚经云:凡所有相皆是虚妄。

    57问:《净土十要》对修净土者很重要吗?

    答:《净土十要》实为修净土的重要典籍。惜今人多不重视,只贪便利,说什么散心念佛亦能生西。(诸位千万莫错会,以为我们只要懒懒散散地、马马虎虎地口里念念西方弥陀,心里想想娑婆财色,就可以轻而易举、随心所欲地往生西方去了。)因之等到腊月三十到来,不免手忙脚乱,不能生西。

    58问:我心中没有妄念,与西方净土有什么两样?

    答:心体没有两样。因为随其心净则佛土净。但有人说大话,心不肯空。事情来了他还著相,著相了就不是净土。理明,事跟不上,没用。著相生西方,只能是生凡圣同居土。西方有四土的不同,一者,一心用功念佛了但不知一切皆幻现,执为实有,而生事相的净土,亦得极乐庄严的受用。二者心空无住,证无生正定,了见思惑,则入方便有余净土。三者,以广大菩提悲愿,普行六度万行,四相顿空,实报妙现,则生实报庄严土。四者,果德圆极,三身圆证,四智圆明,寂光圆常,则生常寂光净土。如果只是不生妄念,心不具净土之德,则离真净土远矣!

    59问:如何是戒?

    答:戒者,戒你心不妄动而易于入定也,故最要紧的是心戒。心不为境界所动,于一切境,无染、无著是一切戒的根本。再由不动的妙心起饶益众生的大悲方便,处处摄受利济,方能具足一切戒的功德。

    60问:善行是否主要是对治自己以往自私自利的习惯,达到“无我之境”的一种方便呢?

    答:善行的确很重要,但不是最主要的,主要还在开智慧。“佛”者,乃觉悟不着相之人也。如不开智慧只作善事,充其量不过做个享福之人罢了。福享完了,还要下地狱,仍不能了生死。但如果明悟心性后,以菩提心去做一切利生之善行,则一切善行又能成为道上的增上缘。

    61问:世上很多人不信佛,还讥笑学佛人。故要发愿救度一切众生是否很难或不切实际?是不是只救有缘众生?

    答:发愿要广,不可分别有缘无缘以及亲疏远近。至于能否得度,这就须看因缘如何了,佛亦不能度无缘众生啊!

    62问:要度众生,首先自己要开悟,要有神通。否则谈不上度人,人家也不信你。但如果只顾自己修法,又不度人,会被斥为自了汉。如何看待这种观点?

    答:你的观点错了。现在自己修法正是为了度人而修的,不是为了自己寻快乐而修行,这就是菩萨心肠的大乘法。反之,只为了自己出苦海,不顾他人即为小乘法。另外,度人不在神通,而在道眼明正,不致指人入歧途。假如以神通来度人,那么外道与魔王都有神通,他们都能度人吗?你们修法都著神通,这是大错!须知成佛不在神通而在开发般若!

    63问:请问师父理上悟的和亲证的体应该是一个吧?

    答:对!体虽无异,但事用不同。理悟的只是知解,遇事则非,证悟的,则能遇事不惑,对境不动。

    64问:正定和普通睡眠的区别?

    答:等你定功深入,睡着亦是了了分明的,而不是昏昏沉沉的。

    65问:怎样才是真性妙用?

    答:做事而不著相,不起二念,做等于没有做,这就是真性的妙用。乃至穿衣吃饭、迎宾、送客等等,都是自性的全体大用。

    66问:我现在知道了,一切东西全是佛性的变化。但还会感到痛苦,尤其生病时感肉体上的痛苦。碰到物质上有障碍时,亦作不了主了。

    答:你还是著相心未曾空啊!而且定力很差,你应该多打坐,培养定力。理解是妄识,不管用。必须将你身心世界化空,那才行。真正保护心不随境界转,走路也会脱掉,没有个“我”在走路,没有马路,没有汽车,照样会到目的地。真做功夫时,睡梦中也会脱掉。解悟不行,一定要证悟。要透得过,一定要好好做功夫。

    67问:真正修行的人,知道得越少,见解越少越好。只须依止善知识与一两部经典,而不必广研经论,老实参禅念佛,必能大事成就。这种说法对吗?

    答:修法不是不研习经论。不懂道理,怎么修呢?这种说法是怕人着在文字里,钻牛角尖,不去实修,而耽误了修行。如能在精通教理后,一切放下,不再执文字相,而脚踏实地的去修,那是最好了。

    68问:请师父谈谈“意生身”。?

    答:意生身个个都能出,它是从第七识生出来的。上面的眼、耳、鼻、舌、身、意封住它时,它就出不来了。现在我们六根不清净,乱动脑筋,见相着相,就把它

  • 如何安住我们的心 at 2018年11月01日

    (2)去分别心

    慧能大师到广州法性寺,印宗法师在讲《涅槃经》。这时,一阵风吹,幡动起来,两个法师为此争论。

    一说:因为风动,所以幡动。

    另一说:幡动自己。

    慧能听了,纠正道:非风动,非幡动,是仁者心动。

    曾经,须菩提乞富不乞贫,大迦叶乞贫不乞富,佛陀对两个皆不赞同,呵斥他们心不均平,存分别想。

    基督教说:基督之中,既无男人也无女人。

    从佛教观点看,也是这样,佛是佛,不是男性,也非女性。如果有男性,就有相对待的女性。要弃除不平等法,就要弃除分别心。

    (3)去暴力心

    佛陀说:战胜百万人,不如战胜自己。

    他又说:除了战败者,就数战胜者最悲哀,一无所获,徒增傲慢。

    有学生问柏拉图:为什么胜利都会为胜利者带来杀生之祸。

    柏拉图说:过去如此,现在如此,未来也一定如此。

    一次,两个村庄的人在为争一条河水的使用权而械斗,佛赶来问他们:水贵,还是血贵?村民们醒悟,停止暴力。

    其它宗教说:拨刀者,要死于刀下的。

    曾经,德国希特勒在对军队演讲时说:心要狠,手要辣,八千万人民一定要得到他们应得的权利。谁强谁对,心要硬,不要发慈悲,要心如铁石,不要有所怜悯,谁若是仔细想过这个世界的道理的话,谁就懂得它的意义在于优胜劣败,弱肉强食。

    于是,他发动战争,用铁和血去开辟战场,结果呢?失败了,先杀情妇,再自杀,应验了拨刀者死于刀下的真理。

    因此,要除暴力心,对人类,乃至对待低级动物。

    (4)自己要把握好自己的命运

    当年,一男子落水,呼救,拿破仑闻声过去,见男子正在水中挣扎,但是,那河其实并不宽和深,于是,他不是把救生圈扔给他,而是把猎枪对准他,大喝道:你若不自己游上来,我就扣动板机一枪打死你在水里。那人见求救无用,顿觉自己更加危险,便奋力自救,终于游上了岸。

    根据因果的道理,自己的命运自己掌握。为什么?你造善因,结善缘,因缘结合,自然得善果。而相反,你造恶因,结恶缘,那当然得恶果。一条船,如漏水了,就会沉,运货太重了,也会沉,恶业造的多了,坠落就不可避免。如你舟好物轻,船自然行进的安全。我们信佛,是信佛能为我们指引正确的道路,有好药能医治我们心灵的病患,而不是求佛赐给我们一切,替我们包办一切。佛给你指路,但没有办法替你走路,佛给你灵药,但不能替你服用,因为如人饮水,冷暖自知,各人吃饭各人饱,各人修行各人了,因果自负,佛也改变不了因果律,也要遵循因果律,否则,以佛的慈悲早已为我们超脱了。所以,我们说,佛救自救者。

    当年,鉴真大师刚入佛门时,寺主让他做行脚僧,他天天出门参学、化缘,鞋子都磨破了几双,于是,他有怨言,对寺主说:刚出家一年,鞋子就磨破了几双。一天,天下大雨,寺主带他出门,他们一脚深一脚浅地走在泥泞路上,留下许多脚印。寺主问他:好天时,你出门,有无脚印?他说没有。寺主于是启示他:但你看,雨天,泥泞的路上就能留下脚印。鉴真一下明白了寺主的苦心。后来,鉴真成了从中国传播佛教文化等到日本的著名高僧。

    (5)十字街头好修行

    梁武帝请宝志禅师看戏。结束时,梁武帝问禅师:今天戏演得好吗? 

    禅师答:我不知道。

    武帝又问:今天戏唱得好吗?

    禅师答:我不知道。

    武帝十分奇怪,禅师明明坐在这看戏,怎么会不知道!

    禅师说:陛下,明天不妨再要这一班戏子来做戏,并选一已判死罪就要杀头的罪犯,命他手捧一盘水,跪在戏台前看戏,并对他说:等戏好了,这盆水一点都不洒出来,立刻赐你无罪,如果洒出,立刻绑去斩首。

    武帝虽不知用意,但还是照办。

    次日,罪犯看完戏,水一滴也不洒出来。

    宝志公问罪犯:戏好看吗?

    答:不知道。

    宝志又公问:戏好听吗?

    答:不知道。

    宝志公问:你跪在台前看戏、听戏,怎么会不知道。

    答:我心顾着这盘水都来不及,哪有心看戏、听戏。

    武帝一听,终于明白:心不在戏,那么,对戏就会视而不见,听而不闻,宝志公,心在生死大事,而不在戏,那么,岂能知戏演的好坏。

    一天,神秀大弟子结草为庵,独自坐禅,慧能弟子崛多禅师就问他:这是在做什么。

    他回答:探寻清净。

    禅师又问:探寻者何人,清静又是何物。

    他请禅师指点这话的意思,禅师说:何不探寻自心,何不自心清静。

    所以玄觉禅师说:既使躲入山中,如未见道,则只见山不见道,山也喧闹;如见道,在山则只见道而不见山,山也清静。

    这启示我们:十字街头,红尘滚滚,心不在焉,就能视而不见,听而不闻,此即所谓的:但自无心于万物,何妨万物常围绕。

  • 达照法师安心妙语 at 2018年10月21日

    ◎ 能见的“能”有两种情况:一是能所的能,即能见和所见对立的,那就是意根。二是性能的能,能见所见都是工具和缘起的条件,性能没有对立,只要有条件就能显现出来的,那就是根性,也就是见性。见的性能的能,叫见性。见的能所的能,叫眼根。

    ◎ 人生的九品幸福:下三品:自信,自信能成就一切但不傲慢;谦虚,自知要学无止境但不自卑;认错,自省有缺点缺陷知错能改。中三品:感恩,感恩得到的一切;知足,满足享受的一切;无为,安住现成的一切。上三品:舍得,给予大众分享所得;包容,容纳自他一切生命;觉醒,觉悟宇宙人生真相。

    ◎ 想要什么?赶紧去努力!看看自己的心,再看看他人的心,没有矛盾就可以了。

    ◎ 生命中只有觉性、正念、清净心永远都不会背叛我们,其余一切都具有严重的欺骗性。所以只有三宝可以信赖可以依靠可以归宿。

    ◎ 随时随处如是观想:把身体奉献给大地,把思想奉献给蓝天,把语言动作奉献给天地间的万物。顿时超越了狭隘的自我,通身轻松自在,不信你试试看!

    ◎ 能快乐的,就别怕痛苦。能痛苦的,就别担心喜悦。能喜悦的,就别舍不得放下。能放下的,就别死抓住不放!这样心量就会灰常巨大......慈悲喜舍。

    ◎ 轮回的特点是:变化无常、杂乱无章、不得自在、不由自主。解脱的特点是:不动不变、因果分明、自由自在、清净庄严!

    ◎ 一切心不可得,所以放下一切,你的空明寂静的能力,当下就会呈现。烦恼痛苦恶业妄想都是客尘污染,都像客人一样,来了都会离开的,除非你硬要留住它们。而觉性则是我们心的本质,才是主人,永远都不会背叛我们,上天堂下地狱,出生入死从未离弃。现在的当下远就已经很好,管它地厚天高?!!!

    ◎ 问题都是人想出来的,不想就没有问题!

    ◎ 人生路上,如果前进的脚步跑得太快了,虽然前面新的风景呈现得很快,但是已经拥有的风景也会离去得很快。到最后,却发现什么风景都没有欣赏到,便要离开了......你是否愿意看清楚眼前的风景,再起步呢?

    ◎ 自我修证和内观修行,虽然是有为法,但可以净化心灵。所以有时候是“水越搅越清”,如西园寺放生池的供氧设备......

    ◎ 般若为宗,净土为归,观心为要,善友为依。开大智慧,庄严国土,普度法界含灵,为作不请之友!

    ◎ 在干渴焦热的世界上, 撷一朵清幽的妙莲花, 让庄严自在和喜悦, 从心中冉冉升起......

  • 达照法师安心妙语 at 2018年10月21日

    ◎ 依理而言,可以抛开宗教名相名义来谈论所言之理,伪者使其真,邪者使其正,小者使其大,偏者使其圆,则法法皆是佛法。利生而言,可以抛开权势富贵贫贱来谈论所度之生,于病苦作良药,于失路示正道,于苦海作舟楫,于黑暗示明灯,则人人皆可度脱。

    ◎ 迷人三字经:忙,盲,茫。忙,心的善死了;盲,眼的真死了;茫,自然界美死了。

    ◎ 言而无信,行而多障,是为凡迷;言不与理亏,行不与心背,是为率真;言之有物,行之显理,是为贤德;言为三世法则,行作十方楷模,是为圣情。

    ◎ 《行禅》:无论行走在哪里,都是在自己的生命中行走。全然感知自己的脚和大地接触的觉受,还有那个觉受者的情绪,大地和脚板都充满了美妙的善意、包容、亲切、无住、真实,走并接受着,即刻全然接受了生命的实相。一步一步地、慢慢地、静静地走下去......就会带着禅而走进心和佛的世界!

    ◎ 《住禅》:无论站立于何处,都是站在生命的核心位置。住身心的任何当下,都可以与正念相遇,都是生命最精华的展现。匆匆过客,停下急躁的步履,收敛迷惘的目光吧,回光返照自我。住一切境,不加分别,住一切心,不假造作。只有不再执著成见的人,才可以不用镜子就能窥见自己的面目。

    ◎ 对于做错了的事情,包括妄想颠倒,最好的办法就是立刻停止,让错误停止,心念也停止。如果错事不停止,妄想执著不放下,即便找到再有理的借口,终归还是越来越错下去!

    (三)

    ◎ 求福求慧求生净土,念佛念法念侣僧伽。

    ◎ 千里之行始于足下,万德庄严始于当下。须臾静坐福等恒沙,刹那造罪殃堕无间。一失足成千古恨,一念之差误终身。一念嗔心障门开,一念静心成正觉!

    ◎ 如果不能觉醒,缺乏终极的智慧觉照,事情做得越多越好,可能反而沉迷得越深。如梦境越美,也就更不愿醒来,及至醒来之后,终归是空欢喜一场!

    ◎ 直到如如不动方证真如!

    ◎ 山上雾气多,看不见树木,是为了养护草木丛林。闭上六根为了养心,闭上眼睛为了养神,闭关修行为了养道,闭上贪嗔为了养德,闭上嘴巴为了为了沉默......

    ◎ 有居士说:真希望大乘佛法在全世界弘扬,佛经若能完整地翻译成英文,就会有很多人去学习,久而久之,人们就会知道人生宇宙的真谛。而零星地翻译一些佛经是不够的,应当发大愿将《大藏经》整套翻译成英文,同时再翻译出重要的佛教百科和辞典。几百年后,全世界就有可能是大乘佛法普及的时刻了!

    ◎ 寻找快乐的人要学会承受痛苦,世上没有快乐,痛苦适应而缓解了就是快乐。寻找光明的人要适应黑暗,黑暗也清楚了就是光明。

    ◎ 闭关有三种:一方便关,不限时日、地点、心态、方法,与世隔绝,静心静修。二生死关,为了生死,专精用功,放下一切,心如墙壁,克期取证,誓破生死。三圆满关,关闭六根,不落六尘,根尘迥脱,动静安然;随处心安道便安,十字路口好参禅,是非对错无挂碍,一抹夕阳山外山。

    ◎ 浮生劳累,都是为了逃避和追求:逃避痛苦,实际上是逃避承担、勇气、悲壮、力量;追求快乐,事实上是追求自在、自卑、自大、自我。但缺乏承担的勇气和悲壮的力量,又怎么能得到自信的谦卑和真正的自在呢。

    ◎ 随时要注意提起正念比什么都重要!只有安住于正念的人才能够行走在正觉的路上......

    ◎ 若要觅佛,直须见性,性即是佛,佛即是自在人、无事无作人。从无始劫来,乃至施为运动一切时中,一切处所,皆是汝本心,皆是汝本佛。

    ◎ 心量广大、爱护众生、行为无害、言语真诚,这样就能获得福德和智慧的增上意乐,乃至最终圆满成就菩提。

    ◎ 黑白无常日夜催, 趋向苦途受轮回。 智者速速求出离, 端身正念向菩提。

    ◎ 德之不修,道之不行,所以上下血脉不通,内外气机不和,粗细四大不调,大小情智抑郁。必赖志士仁人,修德行道,调和四大,空净五蕴,贯通上下,和谐内外。方能心正身安,齐家治国,天下太平。

    ◎ 用功办道六字要诀:准,方式方法准确无误;狠,勇往直前势不可挡;省,随时省觉不致偏差;等,等待时机不急不躁;平,平等一切不惊不怖;稳,身心稳定功效最速。真为生死,发菩提心,为利有情,不惜生命,实乃大丈夫之所为也。

    ◎ 真性有为空,缘生故如幻。无为无起灭,不实如空花。自心取自心,非幻成幻法,非幻尚不生,云何诸幻法?静极光通达,寂照遍虚空,却来观世间,犹如梦中事。

    ◎ 如果忘记了最初的动机,所有的努力都是背叛自己。如果忘记了学佛的动机,所有的修行都在背道而驰。如果不知道此生的来处,就找不到生命的归宿。发心如初成佛有余,来去自在因果宛然!

    ◎ 观念决定行为,行为养成观念。观念的力量巨大无比。错误的观念很害人,害己害人。正确的观念能救人,自利利他!

    ◎ 人生处处是医院:母亲的怀抱是医院,治疗幼稚;学校是医院,治疗思想;爱情是医院,治疗孤独;职场是医院,治疗贫穷;饭店是医院,治疗饥渴;医院是医院,治疗疾病;佛堂是医院,治疗烦恼......

    ◎ 三种社会:满足物质欲望的人治社会,满足共同需求的法治社会,满足精神境界的德治社会。

    ◎ 妙性圆明,离诸名相,本来无有世界众生。因妄有生,因生有灭。生灭名妄,灭妄名真。修行不是求真而是去妄,妄除真即现。妄本无所以无妄可去,真本然所以真不必求。契入真实,全体皆是。

    ◎ 《佛子当利生以报佛恩》:历历孤帆浪迹身,心心映作水无痕。此生不为苍生计,更待何时报佛恩?!

    ◎ 不修行,你能干什么?干什么能有修行的意义重大呢?改恶向善、离苦得乐、了凡成圣就是修行,所以需要的吃饭、喝茶、睡觉、休息、散步、锻炼、读书、静坐、学习、工作、聊天、谈判、上班下班、赚钱花钱、坐车开车、打扫卫生、待人接物无不是修行的内容。越做越好就是修行,越做越差就是不懂得修行。

    ◎ 《过程与结果》:有人重视过程,有人重视结果。所有的过程都是以往积累的结果,所有的结果也都是趋向下个结果的过程,一样重要、一样无所得、一样无所失!过程是因,结果是果,因前有因、因即是果,果后有果、果即是因。因果相续,缘起性空,惜缘修因,归无所得,随缘放旷,任性逍遥!

    ◎ 任持自性,轨生物解。天显示其覆盖之性,地显示其承载之性,水之潮湿、火之暖热、风之流动,鸟之鸣叫、花之开放、山之屹立、树之摇晃,人之来往、车之行藏、殿堂巍峨、大道平坦,无不是天然妙性展现无余。美妙啊,万法皆然!

  • 达照法师安心妙语 at 2018年10月21日

    ◎ 修行人:不能得少为足,需要涵养功夫。偶尔心开意解,继续闻思正法。若是知行合一,必定大机大用。直待随缘放旷,方能任性逍遥。

    ◎ 修行就是不停地挖掘,挖掘生命中最痛苦的黑暗,挖掘世界上最感人的光明。黑夜、路灯、路灯边的垃圾、人,静静的直到天明……。生命、眼泪、菩提,全都在我们的箱子里。倘若有人从这里走过,他们一定知道这需要眼泪;倘若无人从这里走过,他们一定都会在笑你!

    ◎ 从来不需要妄想什么过去和未来,即便想到了过去未来,也是当下呈现的心念而已。生命只在当下进行......看好当下的身心行为,人品道德境界素养,生命的里里外外虚虚实实,就全然展现在前。

    ◎ 年来碌碌忘欣欣,到处随缘任苦辛。行似流云无定聚,坐如磐石寄禅心。

    ◎ 凡人就是烦人,凡夫就是烦乎,凡事就是烦死,凡就是烦啊!平凡就是平反,反了就不烦了,不烦就不凡了,不凡也就梵了,梵了就是清净了。

    ◎ 《三宝》:世界三宝天地人、天上三宝日月星、人间三宝山水城、人身三宝精气神、人心三宝觉正净、信仰三宝佛法僧、菩萨三宝慈慧忍、解脱三宝戒定静、朋友三宝信义诚、家庭三宝和亲敬、为人三宝美慧谦、处世三宝真善忍。

    ◎ 在伤痛、委屈、孤独、无助的时候:可以对着天花板细数,让尘沙抖落年华;可以对着大海狂吼,让巨浪拍打心结;可以对着苍天呐喊,让清风带走浮云;可以对着溪水倾诉,让往事随流飘逝;可以对着佛菩萨祈祷,让心灵光芒无限。面对自己裸露的心灵,包容一切,顿感万事吉祥万物生辉!

    ◎ 解脱是最永恒的寂静,奉献是最喜悦的获得,觉悟是最圆满的归宿,空是最大程度的有,包容是最宽广的爱,无我是最彻底的付出,无漏是最究竟的快乐!

    ◎ 《这个世界谁主宰》唯识百法当中,心所法51个,占了51%;51个心所法当中,烦恼心所26个,也占51%。所以,心物对立,心占有主导控制力,起心动念之后,烦恼占有主导控制力。不动念则烦恼冥伏,不依物则心本无生。

    ◎ 向着觉悟的方向就是自由、向着博爱的方向就是幸福!

    ◎ 此时此刻,你最需要做的事情就是:放慢脚步,放慢行动,放慢心念,看住自己内心的波动频率,并清楚地与自己所有的心念和谐相处、平等共事!觉照者与被觉照的心念(六尘缘影)调在同一个频率中......继续......

    ◎ 《圆满》:生命和世界的本质是圆满的,天地万物无尽时空是个大圆满,即便是一滴水珠也是圆满透明的清净,即便是一粒沙子也是圆满坚固的真实,即便是一抹灰尘也是圆满洒脱的自由,即便是一个念头也是圆满无缺的因果。

    ◎ 要想人前显贵,就得暗里受罪!要想临终自在,就得平时忍耐!要想将来自由,就得现在吃苦!要想度生成佛,就得当下无我!要想世界温馨,就得时刻发心!要想坐妙莲花,就得真诚利他!修行就是:受罪忍耐、吃苦无我、发心利他,别无它事。

    ◎ 凡夫都是乘坐“轮回号”事故动车,不能接受的被迫死亡,不能预知的死亡地点、时间、方式,后果注定是杯具!圣人乘坐“解脱号”安全动车,一切按照预知到站、下车、走人。菩萨乘坐“菩提号”去救援,虽苦也安全。你从轮回号换乘解脱号或者菩提号了吗?

    ◎ 贪、嗔、痴三毒背后的操纵者乃是“无明我执”的贼王,此王不灭,永无断苦之日。

    ◎ 能认识自己的错,并及时忏悔,加以改过,则恶业烦恼念念消灭。能觉察自己的对,并及时安住,加以延续,则善法现乐念念增进。能明了自己的心,并及时放下,加以保任,则解脱自在时时现前。能彻见自己的性,并及时起用,加以历练,则圆满菩提时时妙明。

    ◎ 《一日禅》坐禅:七支坐法,全身放松,收摄身心,天地融融。看住自身的每个微细部位,观察身心所有微细的觉受,内视起心动念的各种形状和性质,了然身边一切人事物态的显现。如是清楚明了坦然而坐,不假修整改造,不需要求,没有目标,全然客观透视自我及世界。坚持一日,必有所获!

    ◎ 《一日行禅》:简装轻便,漫步从容,行天地间,其乐融融。起步行走,缓慢身心,举足下足,全神贯注脚底,感受身体与大地接触,清楚明了,无拘无束。就在身体、大地、感受这三者合一的状态下,怡然无住,念念迁流,无修无整无造作。大地与脚底的交相辉映下,无相无为而妙用的“心”已在行动中和盘托出。

    ◎ 《禅七》:七日一轮回一进化,禅修就是净化生命的妙法。坚持禅的超越与洒脱,放下固执的生命之重负,轻松自在坦然无住地走去,走到第七天便是新的世界。打七,就是打破第七识“我执”的漆黑牢关,走出心灵的围城,走向天空下的阳光绿草,从此“独步天涯无绝路,逍遥法海任沉浮”!

    ◎ 读书就要读圣贤之书,读古书,读精华之书,读死书。不要读时髦之书,不要读烂书,不要读糟粕之书,不要读活书。读死书才有活路,读活书只有死路!

    ◎ 生命中,唯独只有觉性不会背叛我们,无论我们行善积德、上升天堂、超凡入圣,还是我们做恶缺德、堕落地狱、沉沦苦海,它都在在处处时时刻刻不离不弃无始无终,展现出正而不邪净而不染的德性,犹如溺爱幼儿的慈母,我们怎么可以不认识呢??

    ◎ 信仰就是母亲,信仰就是责任,信仰是大情怀!

    ◎ 受不了打骂的学生,消不了业障,也就自立不了。如果能受无理的打骂呵斥,那就进步更快啦。相比之下,有理的训斥,就逊色得多。但要有人护着点儿,毕竟高危险需要软着陆,痛苦总是需要温馨地接受的。如果没有人无理打骂呵斥你,那就学会感恩的心面对生活的逆境吧!

    ◎ 《禅》:禅是心,禅是境,禅是无心,禅是无境。禅是无语的妙语,禅是无情的至情,禅是无理的真理,禅是寂静的温馨!禅是心行处灭的安祥,禅是言忘虑绝的坦然,禅是生命,禅是生活,禅是生死,禅是生机,禅是生生不息的无生!

    ◎ 心如大地承载一切,心如虚空包容一切,心如苍天庇护一切,心如大海接纳一切,心如高山屹立不动,心如流水清净灵明,心如百花之绚丽,心如落叶之静美,心如尘埃随飘随定,心如巨石难解难化。心是如,如是心,心是如如,如如是心。

    ◎ 花开谢无常,开花之树常;树生灭无常,长树之地常;大地本无常,虚空可谓常。水流动无常,江海是为常;江海也无常,水性是为常;水性若无常,虚空可谓常。苦乐皆无常,受者是为常;所受皆无常,能受似为常;人生本无常,人性可谓常;生死是无常,无生方是常。诸相皆无常,性非常无常。诸仁当自强!!

    ◎ 生命本来就是动态,何必妄想要留住境界!人间本来就是无常,何必惦记着永恒大梦!世界本来就是变化,何必固执着往日情怀!心性本来就是灵活,何必捆绑着死板记忆!

    ◎ 观修“慈心禅”秘诀:愿我无仇怨、愿我无嗔恨、愿我无忧苦、愿我内乐遍满......愿你无仇怨、愿你无嗔恨、愿你无忧苦、愿你内乐遍满......

    ◎ 世间一切都是痛苦的,痛苦是有原因的,痛苦和痛苦的原因都是可以消灭的,消灭痛苦是有办法的。办法就是一个“正”字,正见、正信、正行、正语、正思维,正到底就是解脱啦......

    ◎ 心量要大,心眼要宽;深察因果,刚毅果断。做事要有条理,待人要有度量;慈悲不分贵贱,平等接物有方。无事不要找事,有事不要慌张;心存家国天下,不为小事感伤。平时多思闲静,切忌日夜瞎忙;起心动念纯正,随处都是道场!

  • 达照法师安心妙语 at 2018年10月21日

    ◎ 《圆满》:生命和世界的本质是圆满的,天地万物无尽时空是个大圆满,即便是一滴水珠也是圆满透明的清净,即便是一粒沙子也是圆满坚固的真实,即便是一抹灰尘也是圆满洒脱的自由,即便是一个念头也是圆满无缺的因果。

    ◎ 要想人前显贵,就得暗里受罪!要想临终自在,就得平时忍耐!要想将来自由,就得现在吃苦!要想度生成佛,就得当下无我!要想世界温馨,就得时刻发心!要想坐妙莲花,就得真诚利他!修行就是:受罪忍耐、吃苦无我、发心利他,别无它事。

    ◎ 凡夫都是乘坐“轮回号”事故动车,不能接受的被迫死亡,不能预知的死亡地点、时间、方式,后果注定是杯具!圣人乘坐“解脱号”安全动车,一切按照预知到站、下车、走人。菩萨乘坐“菩提号”去救援,虽苦也安全。你从轮回号换乘解脱号或者菩提号了吗?

    ◎ 贪、嗔、痴三毒背后的操纵者乃是“无明我执”的贼王,此王不灭,永无断苦之日。

    ◎ 能认识自己的错,并及时忏悔,加以改过,则恶业烦恼念念消灭。能觉察自己的对,并及时安住,加以延续,则善法现乐念念增进。能明了自己的心,并及时放下,加以保任,则解脱自在时时现前。能彻见自己的性,并及时起用,加以历练,则圆满菩提时时妙明。

    ◎ 《一日禅》坐禅:七支坐法,全身放松,收摄身心,天地融融。看住自身的每个微细部位,观察身心所有微细的觉受,内视起心动念的各种形状和性质,了然身边一切人事物态的显现。如是清楚明了坦然而坐,不假修整改造,不需要求,没有目标,全然客观透视自我及世界。坚持一日,必有所获!

    ◎ 《一日行禅》:简装轻便,漫步从容,行天地间,其乐融融。起步行走,缓慢身心,举足下足,全神贯注脚底,感受身体与大地接触,清楚明了,无拘无束。就在身体、大地、感受这三者合一的状态下,怡然无住,念念迁流,无修无整无造作。大地与脚底的交相辉映下,无相无为而妙用的“心”已在行动中和盘托出。

    ◎ 《禅七》:七日一轮回一进化,禅修就是净化生命的妙法。坚持禅的超越与洒脱,放下固执的生命之重负,轻松自在坦然无住地走去,走到第七天便是新的世界。打七,就是打破第七识“我执”的漆黑牢关,走出心灵的围城,走向天空下的阳光绿草,从此“独步天涯无绝路,逍遥法海任沉浮”!

    ◎ 读书就要读圣贤之书,读古书,读精华之书,读死书。不要读时髦之书,不要读烂书,不要读糟粕之书,不要读活书。读死书才有活路,读活书只有死路!

    ◎ 生命中,唯独只有觉性不会背叛我们,无论我们行善积德、上升天堂、超凡入圣,还是我们做恶缺德、堕落地狱、沉沦苦海,它都在在处处时时刻刻不离不弃无始无终,展现出正而不邪净而不染的德性,犹如溺爱幼儿的慈母,我们怎么可以不认识呢??

    ◎ 信仰就是母亲,信仰就是责任,信仰是大情怀!

    ◎ 受不了打骂的学生,消不了业障,也就自立不了。如果能受无理的打骂呵斥,那就进步更快啦。相比之下,有理的训斥,就逊色得多。但要有人护着点儿,毕竟高危险需要软着陆,痛苦总是需要温馨地接受的。如果没有人无理打骂呵斥你,那就学会感恩的心面对生活的逆境吧!

    ◎ 《禅》:禅是心,禅是境,禅是无心,禅是无境。禅是无语的妙语,禅是无情的至情,禅是无理的真理,禅是寂静的温馨!禅是心行处灭的安祥,禅是言忘虑绝的坦然,禅是生命,禅是生活,禅是生死,禅是生机,禅是生生不息的无生!

    ◎ 心如大地承载一切,心如虚空包容一切,心如苍天庇护一切,心如大海接纳一切,心如高山屹立不动,心如流水清净灵明,心如百花之绚丽,心如落叶之静美,心如尘埃随飘随定,心如巨石难解难化。心是如,如是心,心是如如,如如是心。

    ◎ 花开谢无常,开花之树常;树生灭无常,长树之地常;大地本无常,虚空可谓常。水流动无常,江海是为常;江海也无常,水性是为常;水性若无常,虚空可谓常。苦乐皆无常,受者是为常;所受皆无常,能受似为常;人生本无常,人性可谓常;生死是无常,无生方是常。诸相皆无常,性非常无常。诸仁当自强!!

    ◎ 生命本来就是动态,何必妄想要留住境界!人间本来就是无常,何必惦记着永恒大梦!世界本来就是变化,何必固执着往日情怀!心性本来就是灵活,何必捆绑着死板记忆!

    ◎ 观修“慈心禅”秘诀:愿我无仇怨、愿我无嗔恨、愿我无忧苦、愿我内乐遍满......愿你无仇怨、愿你无嗔恨、愿你无忧苦、愿你内乐遍满......

    ◎ 世间一切都是痛苦的,痛苦是有原因的,痛苦和痛苦的原因都是可以消灭的,消灭痛苦是有办法的。办法就是一个“正”字,正见、正信、正行、正语、正思维,正到底就是解脱啦......

    ◎ 心量要大,心眼要宽;深察因果,刚毅果断。做事要有条理,待人要有度量;慈悲不分贵贱,平等接物有方。无事不要找事,有事不要慌张;心存家国天下,不为小事感伤。平时多思闲静,切忌日夜瞎忙;起心动念纯正,随处都是道场!

    ◎ 依理而言,可以抛开宗教名相名义来谈论所言之理,伪者使其真,邪者使其正,小者使其大,偏者使其圆,则法法皆是佛法。利生而言,可以抛开权势富贵贫贱来谈论所度之生,于病苦作良药,于失路示正道,于苦海作舟楫,于黑暗示明灯,则人人皆可度脱。

    ◎ 迷人三字经:忙,盲,茫。忙,心的善死了;盲,眼的真死了;茫,自然界美死了。

    ◎ 言而无信,行而多障,是为凡迷;言不与理亏,行不与心背,是为率真;言之有物,行之显理,是为贤德;言为三世法则,行作十方楷模,是为圣情。

    ◎ 《行禅》:无论行走在哪里,都是在自己的生命中行走。全然感知自己的脚和大地接触的觉受,还有那个觉受者的情绪,大地和脚板都充满了美妙的善意、包容、亲切、无住、真实,走并接受着,即刻全然接受了生命的实相。一步一步地、慢慢地、静静地走下去......就会带着禅而走进心和佛的世界!

    ◎ 《住禅》:无论站立于何处,都是站在生命的核心位置。住身心的任何当下,都可以与正念相遇,都是生命最精华的展现。匆匆过客,停下急躁的步履,收敛迷惘的目光吧,回光返照自我。住一切境,不加分别,住一切心,不假造作。只有不再执著成见的人,才可以不用镜子就能窥见自己的面目。

    ◎ 对于做错了的事情,包括妄想颠倒,最好的办法就是立刻停止,让错误停止,心念也停止。如果错事不停止,妄想执著不放下,即便找到再有理的借口,终归还是越来越错下去!

    ◎ 人生五种根本:一、自信心给人信心,二、自进取帮人进取,三、自正念使人正念,四、自稳定教人稳定,五、自智慧传播智慧。 欲成就者,自利利他,如此根本,不可或缺!

    ◎ 如果内心不能安住于正念正法,无论走了多少远、参访了多少人、见识了多少事,或者寸步不出、离群索居,也只是一个没有正法没有正念的人而已!所以,皈依三宝亲近善知识广参博学,都是为了正法而达到正念!

    ◎ 论见地:一念无生超永劫,打破时空更无余。论功夫:当下每个念头净,才能相续到本来。所以,见地要高、要广、要空、要深、要透彻,一次到位;功夫要低、要微、要实、要细、要坚持,逐渐圆成。

    ◎ 造恶之人,若被恶困,如戴铁铐,不得自在。行善之人,若被善困,如戴金铐,也不自在。超越善恶,不困善恶,唯无所困,名自在人。

    ◎ 五种给力:一、自信并信任身边一切人事,是生活中最强的给力。二、立志并确定志向的正确性,是人生中最要的给力。三、自强并帮助身边一切人事强大起来,是工作中最大的给力。四、稳定并使身边一切人事稳定,是处世中的最高给力。五、智慧并惠及身边一切人事具大智慧,是生命中最圆满的给力。

    ◎ 怕赶不上航班,所以想尽办法往前冲,办了手续冲进安检就放心了。怕继续轮回,所以精进用功尽力修行,见到无我破除疑惑也就放心了。你放心了吗?

    ◎ 人生五性:道德礼仪是天性,忠孝节义是人性,品德高尚是根性,心平气和是德性,智慧慈悲是佛性。

  • 「数沙」修行法语 at 2018年10月01日

    因此,修行的另一种容易生起来的情绪便是——自傲。这也同样是不利修行的,如果任其自由流动,则不但进步困难,而且还会被魔王摄入其行列之中,岂不可怜!

    如何解决呢?当将自己的心量放大。有是非人我知见,都是思想偏颇,见地狭窄的缘故。如果能够将自己的心量放大到十方法界,再看看自己的心,所有众生、所有的佛,都在自己的心中,有圆满的成佛得道者,也有缺陷的恶魔混蛋者,他们都投影在我的心中,也是我心中的反射,说明我的心还不是圆满彻底的清净庄严,所以没有什么值得傲慢的。

    再者,既然我的心量这么大了,为何还不能容纳他们的一切言语行为呢?既然他们都真实的就在我的心中,我就应该把自己心中的众生完全度化成佛,否则我的作用还是不够圆满。所以,就会明白:度一切众生,其实,就是在做自己的心地功夫,度众生就是度自己,没有什么区别。到这种时候,再回光一照自己:傲慢,没有了。

    修行总是在不偏不倚的正道当中,才能有希望最终达到目的地,否则都是很危险的!

    修行第一要务,就是要把心量放大,大到不能再大时,猛然回光一照,身心世界如水中月色,山河大地无非自心中物,凛然不动不摇,全体清纯脱落,透得过来,便是人间狮子,佛法健将。透不过来,亦可时时观照,令心增长,此心大而无外,确确之言。

    心量不大,害人不浅,自害更甚!现前不能脱烦恼,将来没有善友知识。如果加上斤斤计较、谄曲虚伪、不顺正教、起诸邪慢,则不但失去学佛之根基,也必不够作人之资格,别说为人之师了?

    十一

    道心,这是在整个修学佛法的过程中,必须贯穿始终的一种信念,假如这种信念有时候还会松动,那么,自己的修行根本还没有上路,更不要说得大受用了。道心并不是突发性的,而是在慢慢修行的过程中不停地培养起来的,来不得一点勉强,它完全是需要自由和愉悦。一切人为地、做作地、冲动地,都派不上用场,他必须是心甘情愿的。

    其实,有了道心之后,有时候也会觉得自己进进退退,而每一次的退步却都能够形成一种反弹的力量,也就是在退步之后,反而比原来更加进步,更上一层楼。这种感觉并不是自我安慰,而是自己在人生的道路上,或者在修行的心境里面,得到了一种经验和透视,对生命的透视就这样在生活的颠颠簸簸中,使自己越来越清晰,越来越明快。最后,你看一切事物都是那么简单,那么朴实,却又那么津津有味!那么超然。

    别的东西都改变了,只有这一颗道心,永远都是一样虔诚、一样完美、一样健康,伴随著修行人的生生世世。

    十二

    这种想法是最好的,就是把身心世界的一切事物都想象成最完美的全部,每一滴血液、每一根头发、每一次呼吸、每一个动作,等等,身边的所有一切,都是已经到了究竟不能再好的地步了,已经彻底完全的圆满成就了……

    于是,你在做任何一件事情的时候,都是这种圆满完美的体现,一切形状、颜色、音声、态度、状况等等,一切悲欢离合、生老病死、成住坏空等等,都是一点也不例外,完美无缺!不停的使自己去感受这种完美。不但看到自己是这样,所有的人,所有的生命,所有的物质、精神等等,也都是一个样的完美无缺。不用求,不用想,不用逃避,更不用炫耀!

    因为,这一切原本就是如此的。这是大开圆解,可为知者道,难与俗人言!

    十三

    有人说我:“妙语如珠惠后学”,也有人说我:“废话少说点”。这是多么完美的结合啊!难道你不觉得:在生活中的一切形象都是妙不可言的吗?难道你不觉得:现实世界的所有东西都不是你所想要的吗?是的,完全是你说的这样。

    当你对一切事物都完全失去信心,完全不再以一切事物作为自己人生追求的目标时,甚至连自己的生命、思想、慈悲、智慧等等也都全部抛弃的时候,这一切顿时显得多么清净庄严,多么微妙绝伦啊!因此,我总想让你把一切的一切从生命的表面形式上挥去。就好像把脸上的泪痕拭去一样,又好像把脏兮兮的外衣脱下一样,思想就是我们的包袱,把一切思想全部放下,然后才看见真正的自己,这就是你应该相信的生命。

    十四

    于是,你手舞足蹈、欢欣不已,因为你明白自己根本就不用求任何一点东西。

    什么都不用求了,因为自己已经是圆满无缺的全部,身边的一切人、一切事物也都已经是圆满无缺的全部,个体、微尘、念头都是各自圆满无缺的全部,单独一个就是圆满无缺的全部,集体众多也同样是圆满无缺的全部,毫无障碍,毫不偏差。思想与所有的圣人一样完美,见地与所有的先哲一样精纯,全是不多不少,恰到好处!!真是绝了。

    用这样的圆满无缺来对待生活,就是真正珍惜自己的生命,就是把自己的生命升华到完美的极致,就是把自己从一切烦恼苦闷中超拔出来,就是让自己的生命以绝对的自由,就是每一个生命原本就应该如此这般的。这只是生命的本来面目而已!并无奇特。

    十五

    生命是如此让人感慨,生命是如此让人欣慰!生命又是如此让多少人白白的糟踏了!!生命在安详地流动,生命在宁静回归,生命在欢乐地歌唱,生命在豪壮地奔赴,生命在慢慢地老去!生命在自由地漫步,回归到自己的花园,花园里长满了杂草,没有杜鹃在悲啼,没有麻雀在跳跃,没有阳光在温柔,没有暴风雨在袭击。一切都是那么的自然而然,一切都是那么的安静,一切都是那么的完美!!这就是我的生命。

    你问我今年多大了?我不知道岁月和生命是否等同,我不知道年龄和生命是否相符,我不知道生命是否就是我自己,我也不知道生命是在哪一个午后开始的?你问我的出生时间,我的生命告诉我说:从来就没有出生过。你又问我将做什么打算?生命又告诉我说:永远都别打算想做什么事情。这样一来,朋友,你知道我的生命是在跟我开玩笑呢?还是果然那样?假如你不明白我的话,我也就不再说了,我想随著太阳下山的地方走去,我想随著水流的方向走去,我想随著生命本来应该去的地方走去,我走了。

    我走了,什么也没有留下,就这么简单……

  • 在现在的时代,我有很多事情也不懂,所以做的事情,就和其它人所做的事情是格格不入,不一样。那么我若知道一点,我就和大家说一点;不知道的,我也没有法子。好像佛教徒一举一动、一言一行,都应该给旁人做个榜样。遇到什么境界,也不可以慌慌张张的,那么乱来。所以我希望佛教徒,都应该守秩序,按步就班的,不应该遇到一个什么奇怪的事情,就慌慌张张的。

    我对台湾的佛教,本来已经很怕了。怕什么呢?我就怕台湾的佛教──佛教徒疯狂了似地这么信仰,没有理智,也不来研究真理。所以我每一次到台湾来,都是要用又什么金刚队,又什么护法金刚,都来手拉手在旁边挡着,我觉得这是很没有智慧的一种行为。因为我们佛教徒,遇到什么事,都应该守戒律,有定力,有慧力,不应该对什么境界一来了,就无所措手,手忙脚乱,连次序也都忘了。应该按着次序,无论什么事,都不要那么你挤我,我挤你,把人都挤得喘不过气来,甚至于把人都挤倒了,发生意外,都不一定的。

    我们无论做什么事情,都要规规矩矩的,不要那么争先恐后。譬如,你供养要依照次序来供养,不要那么争先恐后,好像抢抢夺夺似的,把人家挤得不能上前,自己跑着上前先供养。这是对人也没有礼貌,对佛也不恭敬。我看见台湾这个佛教徒,多数是这么样子的,不守秩序,所以我很不敢来台湾,也就是这样子。

    那么各位今天既然来了,我要和你们讲一点,最低限度的,我们做什么事要守秩序;要像那个军队似的,有条不紊;要像那个学生似的,也都有条不紊的,要有一定的规矩,这是我们学佛的人最低限度所应该遵守的一个条件。万佛城是个小地方,我看见各处到万佛城的人,一看见我走过来,这个争着叩头,那个争着打问讯,那个又争着供养,这令我对于佛教徒很失望的。

    所以你们各位要好自为之,要自己爱惜自己,也要拥护佛教,不要弄得佛教令外边的人都看不起佛教:“你看他们像一窝蜂似地这么供养,没有规矩。”你要供养也要按照次序来,不能争前恐后的。那么一般的出家人,我知道他们喜欢这一套,喜欢你对他又叩头,又顶礼啊,好像什么都忘了,我觉得这个对佛教是不合法的。所以我到什么地方,我讲出来的话,都是人家不愿意听的话,就常常讲这很不近人情的话,令人都说我怎么严峻、多规矩;其实要是真研究起来,我是什么规矩都没有的。

    眼不见嘴不馋,耳不听心不烦,你有吃的,教我们看着,这是不太好的。可是佛教徒应该忍饥、忍寒、忍渴、忍饿,一切一切和佛法要相应,不要贪吃好的、贪穿好的、贪住好的,贪享受,受苦是了苦,享福是消福。

    报纸上说,我有霸气,又有媚气。你们不要被我这个迷信的彩色迷住了,不要听人家说,我怎么有神通啊!我老实告诉你们,我连鬼通都没有,不要说神通。你们各位不要听人的传言,要有择法眼,要真正认识。我也不会给人治病,我什么都不会的,“堪笑我心,是如顽如鄙;人问所能,百无一会。”什么我也不会,我就是愚痴到极点了,旁的我都不懂。我所说的话不是客气,是真的;你们不要以为我客气,我从来不会说客气话,我的确是一个最愚痴、最蠢笨的人。

    为什么呢?我所做的事情,旁人没有人愿意做的;我所说的话,没有人敢说的。为什么呢?怕伤缘、怕得罪人。我就是这么一个刚强众生,愿说一些个刚强的话。我老实告诉你们,在东北零下三、四度,冬天都是这样子天气。可是我在那儿硬逞强,就是冬天、夏天都是穿三层布,冬天、夏天都是吃一餐。这要不是刚强的人,怎么会吃这个亏?怎么愿意这么样子忍饿、忍饥、忍寒地这么忍?我方才虽然把这个道理讲给你们听,你们相信,我也这么说;不相信,我也这么说。我希望你们都多吃亏,不占便宜,不要跑江湖。

  • 生命感悟法语系列 at 2018年09月27日

    自己也能像他们一样那样供养。但她乞讨到的油只能点燃一小盏灯。不过,她还是把这盏灯点燃,放在佛前并祈愿:“除了这盏小灯,我没有什么可供养,但我希望经由这供养,将来能够得到智慧之灯。希望我能解除众生的黑暗无明,净化他们的业障,引导他们觉悟。”

    当晚,佛陀的大弟子目犍连前来收集灯时,发现所有的灯都熄灭了,只剩下那名老妇人所供养的灯,一直烧到天明。他觉得白天不需要点灯,就想把它吹熄,但无论他怎么吹都吹不熄灭。

    佛陀始终在旁边观看,就说:“目犍连,你是不是想把那盏灯熄灭?这是不可能的,你甚至无法搬动它,更别说熄灭它了。就算你把所有的海水都浇在灯上,它还是不会熄灭;所有的山川和湖泊都熄灭不了它。为什么呢?因为这盏灯是以无比的恭敬心和清净心所供养的,这个出发点使它产生无量的功德。”

    当我们听到这个故事时,会有这样的想法呢?是感动还是敬畏?

    心是万法之根源!

    佛法是常用这样一个偈子来解释我们的心:

    三点似星相

    横沟如月斜

    披毛从此出

    成佛亦由它

    再讲一个老生常谈的故事,说一个美丽的女子,出嫁时很贫穷,但她常常去寺里用自己平时不舍得买胭脂和衣服的钱来供养佛陀,无比虔诚,无比恭敬!后来她嫁了当地的富翁,她还是像以前一样布佛斋僧,以前是零碎的硬币,而今是白花花的银子,像水往寺院里倒!她拜完后,问老主持,我以前的功德大,还是现在的功德大呢?老主持说,妇人以前的功德大!妇人纳闷,问,为什么?妇人以前是一颗清净无所求的心,而现在是贡高我慢之攀比之心,所以以前是无漏之功德,而现在是有漏之福报!

    在某种时空环境下,你必须把某些事当真,但如果你太过于执着,当真理真的来敲你的门时,你就不懂得把门打开了。

    想像一个你很亲密的人正在受苦,当你吸气时,观想自己以慈悲心吸进他的苦痛;当你呼气时,观想你把你所有的温暖、治疗、爱、喜悦和快乐流向他。

    现在,慢慢扩大你慈悲的范围,首先去拥抱你觉得亲近的人,然后是你觉得较疏远的人,再来是你不喜欢或难以相处的人,最后甚至扩及那些你觉得简直像怪物或残暴的人。让你的慈悲变得广大浩瀚,遍及一切众生,无一例外。

    我们对丧失控制和未知事物的根本恐惧,大多源于自我。我们也许会对自己说:“我好痛苦,我要放下自我;但如果我真的这么做,我会变得怎样呢?”

    纵使我们真的揭穿了自我的谎言,我们还是会恐惧而不敢放弃它;若没有真正了悟我们的心性或本来面目,就不可能有第二条路可供选择。就像酒鬼知道酗酒会毁了自己;吸毒者也明白,在短暂的快感消失后,只留下痛苦和绝望;我们也以同样可怜的自怨自艾,一再地屈服在自我的欲求之下。

    生命感悟之五

    用慈悲观来指导的我们的日常生活,始终抱一颗宁天下人负我,毋我负天下人的爱心来对待每一个人,每一件事;用因缘观来洞察我们的是非恩怨,遇逆境、恶人,对你有阻止,损害时,应明白这是前世所造,切不要再让恶果循环下去,应以智慧予以化解,遇顺境也不要骄傲自满,得意忘形,应明白这是你应得的,不要以得善而造无知的恶;用界分别观来看待我们的依报世界和如幻众生,明了一切依法而生,缘起无自性的中道之理。

    唯有这样,才能运用我们今世有限的生命,来过智慧的人生,至美的人生,明了世间一切万法之真相,不偏不依,不断不常,不生不灭!

    享利·福特说:“二十六岁时,我接受了轮回的观念。我的宗教并没有提出这样的观点。甚至工作也不能让我完全满足。如果不能把今世所累积的经验和学问,运用在下一世,那么工作就徒劳无功了。当我了解轮回时……时间不再有限。我不再是时间的奴隶……我要把长远的生命观带给我的宁静与别人分享。”

    梁子说,我的人生太消极,活在过去痛苦的阴影之中,不会挖掘自身的价值,她说的也对!

    风一身飘零,但遇到过许多人生知己,高山流水的共命朋友!像梁子一样,一切都为了我好,风深知!

    我会努力的,消极不属于风的,失败与颓废更与我无缘,从此以后!

    不要以表象来看我,子尤说,谁的青春有我狂,而我说,谁的智慧有我狂!

    在这个寂寞的红尘,知道怎么做,在这个文化泛滥,道德沦丧的社会,微薄之我虽做不到力挽狂澜,但也能做到看沧海横流,显男儿本色!

    如果你把花在追女人或赚钱之类,让人散乱的事的时间,腾出十分之一用来修行,几年内一定会开悟!

    传说天神过着极其奢华的生活,终日沉溺于享受之中,从没有想要过修行的生活。诸事美好无比,直到死亡逼近,衰败出现,天神的妻子爱人再也不敢靠近他们,只是远远地丢花过去,偶尔祈求他们能再转世为天神。过去快乐舒适的回忆,也无法解除他们的痛苦,只是火上加油罢了。所以天神总在悲苦中寂寞地死去。

    天神的命运,让我想到今天我们对待老人、病人或临终者的态度。我们的社会只迷恋年轻、性和权力,却逃避年老和衰亡。当老人不再有生产力和价值时,我们就遗弃他们,这不是很可怕的事吗?我们把他们赶进养老院,让他们孤苦无依地死去,这不是很令人不安吗? 

    要时常惦记着生命有如梦幻泡影,减少执着和嗔恨。

    培养对众生的慈悲心;不管别人怎么对你,都要时时保持爱和慈悲。

    要像德兰莎么么麽麽一样随处播散你的爱心,就从对你的家人开始,多一份关爱给你的孩子,你的另一半,然后你的邻居……让每个接近你的人都人如沐春风的感觉。给别人一个关怀的眼神,一个灿烂的微笑,一个温暖的怀抱,为上帝的仁慈做见证。

    不管他们的行为如何,你只要把它当成梦一般,一切就变得不重要了。修行的要诀,就是要在梦中保持正念,这才是最重要的一点。这是真正的修行。

    常有人问我:“若有前世,为什么我想不起来?”

    但为什么我们记不起前世,就表示没有前世存在?童年、昨天甚至一个钟头前的事,当时是那么鲜活,之后却不复记忆,好像从未发生过似的。

    如果我们连上礼拜一所想所做的事都记不起来,要想回忆起上辈子的事又谈何容易?

    最痛苦的时候,可能是最开阔的时候;最脆弱的时候,也可能是最坚强的时候。

    告诉自己:不要逃避痛苦,我要好好利用它,变得更具慈悲心和利他。

    毕竟,痛苦能教导我们慈悲。若你曾经受苦,你会了解别人受苦的感觉。而如果你是在帮助别人,受苦可以让你理解和产生慈悲心,裨益你帮助别人。但切记不要使自己曾受过的痛苦使施加给别人,如果那样,你的所受的痛苦都白受了!

    人生在世,切不要失去一颗具有慈悲心,我们要常常观照它,使它富有智慧与永恒!

    没有美好愿望的欢喜,也许是残酷的;而没有欢喜的美好愿望,则容易变得冷漠与高傲!

    所以我们在似水的流年里,应以无畏的智慧去帮助别人,不求回报,但求奉献;不求被理解,但求去理解,不求被爱,但求去爱!

    生命感悟之六

    静静地坐着,身体不动,沉默祥和,无论生起什么念头或情绪,让它自然来去,不要有任何执着。

    一切法本空,观飞花落叶,十二因缘,悟入真谛,不必拿着一本经书,去了几家寺院,就标榜自己是修行人,是追求真理的学人!

    一切法都是你的助道缘,看你想不想解脱,有没有一颗出离烦恼的心!

    常有修行人问我,为何你的年龄轻轻,却有这样的人生了悟?我说,没有什么奥秘,活在当下,以一颗智慧的头颅对待生活,以一颗感恩的心对待别人,爱你的亲人,朋友,邻居,不管他们如何对你,但你要给他们微笑和温暖!化仇恨为友爱,化愚痴为智慧,化痛苦为力量。

    有人说,他常常看到一些老参们做得、行得还不如新学者,他们习气重,嗔心大,傲慢多。为何?

    我说啊,生死事大,无常迅速!

    你是来修行解脱悟入真理的,还是计较别人与你不相关的事呢?当你看到别人的不好行为时,你应该先检点自己,看自己有没有这种与道不相应的行为,有之,改之;无之,加勉。还应该感谢人家为你提供了与正顺解脱之道的因缘!没有人家的不是,只有自己的不足!

    应该在有限的人生岁月里完善自己!你想想,为何和别人同样遇到的同一人,同一物,同一境界,为何你烦恼,别人没有你的这种反应呢?说明是你的福报不够,处处有不顺心的事,不要对外界充满你的错误情绪,应以智慧指导你的人生,感恩别人,敬畏上苍!

    在公司和同事也一样,不要每天闷闷不乐,愁眉不展,这样只能给你带来更多的不顺心,日子照样过,岁月匆匆流,为何不开心一点呢?你的痛苦只有你自己解决,别人无法为你承担,如果你充满情绪,别人还有可能对你产生负效果,谁也不愿意每天和生活过意不去的人为伍;虽然生活对你所不公平,或者有突如其来的痛苦,但你能保持一颗乐观的心,向上的精神,只要我坐着,我绝不爬着,能站着,绝不坐着的斗志精神,生活肯定会为你改变,朋友肯定为你喝彩,为你开心,给你增添无穷的力量。

    这种境界像什么?

    敦珠仁波切常说:好像一个人在田野中辛勤工作了一天回到家,坐到火堆前心爱的椅子里。他已经工作了一整天,该做的事都已经完成;没有什么好担心的,诸事已毕,他可以完全放下所有的牵挂,自在而满足。

    若你的心保持虚空,则随时都可以接纳任何东西;它是开放的。初学者的心灵蕴含着无限的可能;但专家的心却只有少许的可能性。

    日本佛教学者铃木大拙说:什么是慈悲?慈悲不只是对受苦者表达同情心或关怀;也不只是向他表达你心中的温情;或清清楚楚地认知到他们的需要和痛苦;它也是一种持续不断的决心,愿意付出一切,实际行动帮助他们减轻痛苦。

    如果我们能与万事万物相互依存,那么,甚至连最微细的意念、语言和行为,都会影响整个宇宙。

    把一颗小石头丢入池塘里,水面就会兴起阵阵涟漪:一个涟漪吞没另一个,形成新的涟漪。万事万物都是相互纠结关联的。因此我们学习到,要对自己的所做、所说、所想的一切负责任;也要对自己、每个人、每件事,甚至整个宇宙负责。

    因为业报是不可逃避、真实不虚的,所以当我们伤害他人时,其实是在伤害自己;当我们带给别人快乐时,就是储备了自己未来的快乐。

    如果你能消除自私的出发点(如嗔怒等),培养慈悲心,最后你会获得更大的利益

  • 其实象这样的苦行是不可能得解脱的,因为这是属于“邪见”及“戒禁取见”的欲乐行及自苦行,均非正道,亦非中道。 苦行往往会被认为是精进修行,但是释迦牟尼佛说,以苦为因,得到的是苦的结果。烦恼是在心,并非让身体受苦之后,烦恼就会消失。佛说修道要修中道行,中道是不苦也不乐;佛法的修行者既不是为贪求欲乐之享受,但也不许自苦其身心。人的基本生活是必须的,如果克苦得不穿衣、不居舍,学水中的鱼虾、林中的鸟兽,这都不是佛法。 八正道是不苦、不乐的中道行,是灭苦的道圣谛。生、老、病、死是是生命本身的过程,是苦的结果,所以称之为“苦苦”。凡夫在人生的过程中,欲界有五欲的欲乐,色界、无色界有禅定的定乐,但这都是暂时的乐,无法永远保持不变或者不消失,所以称之为坏苦。如果修行八正道,就可以从烦恼、生死永得解脱,也就是从苦苦及坏苦中得解脱,而到达圣人的层次,以寂灭为乐。 释迦牟尼佛并不否定世间的现法乐,但是欲乐的时间很短,是暂时的;定乐的时间虽然较长,但也是无常的。因为进入再深的定也会出定,当定力退失时,定乐便会渐渐消失。最好的乐是解脱乐,从此以后不会再与自己的观念起冲突,也不会再与自己的情绪起冲突,自己的前念与后念不会矛盾,外在的环境不可能影响到内心。因为心很清楚地知道外在的环境,只是一个现象而已,跟自己没有一定的关系。此时已经没有自私自利的自我中心的执着,能够不受环境状况的影响,也不受身体状况的影响,这叫做解脱乐。 例如:当释迦牟尼佛知道他的父亲过世后,回到故乡处理父亲的后事,甚至为父亲抬棺送葬。佛是个大解脱的人,可是他还是一个人,父亲也还是他的父亲,应该尽人子之责。但因为已是圆满的觉者,所以不会因为父丧而悲伤,而且他的父亲虽然未得解脱,可是已经听到佛法,将来必定会得解脱的,这便是悟道者的标准典范。 在三十七道品的七科(类)之中,叙述得最圆满的,是第七科的八正道。所以经中常将四圣谛与八正道合起来说;更简要地说,无漏道品便是戒、定、慧的三种增上学了。 八正道是佛陀提供给人间离苦得乐的八个项目。人类有两个基本的大问题,从生命的过程之中,会遇到身心以及社会环境、自然环境等问题而感觉到不快乐,不同的人有不同程度的感受,福报大的,受的苦难少;福报小的,受的苦难就多。 不论是福报大小,任何一个人,到最后都无法避免死亡。八正道就是帮助我们解脱这两大问题的方法︰一是如何度过种种的困难而不自扰扰人;二是面临死亡时,不会恐惧、害怕、无奈。

  • 人的生死问题 at 2018年09月19日

    死也死不好。只有生得好,才能死得好。生的时候要了生。怎么了呢?生意味着烦恼,意味着种种的痛苦,意味着种种的责任和义务,意味着种种的追求和目标。怎样面对这一切呢?一切应该尽的责任和义务要尽到,那就是了生。一些不应有的追求和想法,都要决然放弃,那也是了生。这两个方面加到一起,就是我们平常所说的“断恶修善”。断恶修善,是了生的最佳选择。不知断恶,不知修善,不可能了生。不知断恶,不知修善,也不可能脱死。因为不能了生,就不能脱死。

    终极关怀这件事,是人生的一件大事。古往今来,英雄好汉也好,凡失俗子也好,一切圣贤也好,都逃脱不了这件事。只是说,圣贤是在觉悟中结束了这一期生命,他安乐自在,或者进入了无余涅槃,或者进入了无住涅槃。小乘圣人是进入无余涅槃,从此以后不受后有,再也不转世投胎了。没有留下一点点再要转世投胎的习气,完全进入到清凉自在的状态。大乘菩萨是进入到无住涅槃。无住涅槃者,就是既不住生死,也不住涅槃。无住涅槃要具备两点:有大智慧不住生死,有大慈悲不住涅槃。因为有慈悲心,所以不住在涅槃的境界当中,而且还要留一点点习气,好转世投胎行菩萨道。

    佛家的终极关怀,是从生命的当下做起,不是等到生命要结束的时候再来做。所以,既然知道有了生脱死这件事,就要心心念念地莫忘此事。怎样才能做到莫忘此事呢?要随时随地提起正念,随时随地地提起觉照,随时随地断恶修善,随时随地地觉悟人生,奉献人生,善用其心,善待一切。如果这种善心善念连续不断地占据心灵的空间,一旦死亡到来,我们就能够从容面对,生死一如。

    生死是人生的一件大事。每一个宗教要解决的问题都是这个问题,一切哲学要解决的问题都是这个问题。世俗的学问也是从精神和物质两方面来解决人的终极关怀,解决人的生死大事。

    世俗的文化怎么帮助我们了生脱死呢?人活着的时候,要生活得美满一点:有房子住,有钱花,病了有医疗保障,这就可以了生。了生在这里的意思就是了却此生,安度晚年。提供物质上的保障,使生活无所匮乏,精神上能够开朗,能够少一些烦恼,少一些忧虑。死了以后,所谓慎终追远,搞个告别仪式,送几个花圈,然后把骨灰放到公墓里供起来,这也是终极关怀的表现。这是世俗层面的了生脱死。

    说到这里,就感觉到日常修行、日常功课、日常警惕和觉悟的重要了。一定要认识到,了生脱死是当下的事情,是当下一念的事情。人命在呼吸间。所谓呼吸者,就是出入息。一口气出去了,再不回来,那就叫断了气,那就叫死了。这口气出去了,再不能回来了;或者回来了,再也出不来了。为什么呢?内在的能量消耗完了。

    这个能量是什么?是热量。热量帮助体内的风大,把息或者气从气海里顶出来;然后又通过内在风大的力量,把外在的空气吸进去。吸进去呼出来,吸进去呼出来,都是因为内外四大的能量密切配合,才能够呼吸畅通。一般情况下,除真空的环境外,外在的能量不会断绝,存在于宇宙空间,随时都有。我们内部四大的能量,是有限的。内部四大不调,才会引起呼吸的不畅通。

    所谓四大不调,就是其中某一大能量偏多或者不足。年轻人往往是火风二大超过地水二大,年老的人往往是地水二大超过火风二大。火风二大向上,是浮动的,地水二大向下,是沉重的。只有四大的上下升沉处于一种非常协调的状态,才是身体健康的人。身体健康的人,就是四大调和的人。所以每天要喝适量的水,要有充足的休息,要呼吸新鲜空气,衣服不能穿多了,也不能穿少了,饭不能吃多了,也不能吃少了。人体就像是一部机器,经常要补充原料,进饮食就是补充原料。原料的补充及时、适当,身体就健康;原料的补充不及时、不协调、不适当,就有可能生病。

    许多学医的人掌握有很多关于调养身体的科学理论。特别是那些老中医,一般身体都很健康。因为他懂得怎样调理自己的身体,使身体四大调和。如果归纳四大成一个字,那就是色。精神现象虽然也是多种多样,归纳起来也是一个字,那就是心。我们的生命,就是色心二法的组合。怎样才能使色心二法处于一个调谐的状态,这就是修行所要解决的问题,也是医生所要解决的问题。医生的责任是帮助我们身体健康舒服;宗教的责任是帮助我们在身体健康舒服的前提下,如何更加有觉悟,更加安详自在。

    宗教是人类不可缺少的治疗人生疾病的一味良药。我们人都是一群有病的生命体,谁有药来治疗?宗教这一服药在人的生命过程中是绝对不可缺少的。一个没有宗教的社会,就是没有灵魂的社会;一个没有宗教的社会,就是人伦道德没有保障的社会;一个没有宗教的社会,就是人没有最终追求目标的社会。

    人都有最终追求的目标。基督教鼓励人们要去见上帝。说上帝是人类的主宰,见到上帝,人生才有价值,生命才不会死亡,才能获得永生。佛教说人人都有佛性,人人都可成佛。人人都可以成佛,就不必去见上帝,不用舍近求远,而且人人都可成佛是当下就能体验的。道教是叫成仙,成仙就天人合一,长生不老。所以,宗教对于人类来讲,不管你有没有这个终极的需求,宗教的意识没有一个人没有。

    生活禅帮助我们如何对待人生的终点站。人固有一死,这是一切法无常的必然规律,用不着怕。如果有真诚的信仰,坦然面对,死生一如,当下就体会到如来如去,你就真正能够视死如归,就真正能够进入到无住涅槃。我的主张是:无论在临死的时候,还是现在活着的时候,都要做到“安住当下,一念不生,从容面对,死生一如”。时时刻刻安住在这样一种现法涅槃之中,才是真正地了生脱死,才是禅宗或生活禅所提供的终极关怀的方案。