• 其实象这样的苦行是不可能得解脱的,因为这是属于“邪见”及“戒禁取见”的欲乐行及自苦行,均非正道,亦非中道。 苦行往往会被认为是精进修行,但是释迦牟尼佛说,以苦为因,得到的是苦的结果。烦恼是在心,并非让身体受苦之后,烦恼就会消失。佛说修道要修中道行,中道是不苦也不乐;佛法的修行者既不是为贪求欲乐之享受,但也不许自苦其身心。人的基本生活是必须的,如果克苦得不穿衣、不居舍,学水中的鱼虾、林中的鸟兽,这都不是佛法。 八正道是不苦、不乐的中道行,是灭苦的道圣谛。生、老、病、死是是生命本身的过程,是苦的结果,所以称之为“苦苦”。凡夫在人生的过程中,欲界有五欲的欲乐,色界、无色界有禅定的定乐,但这都是暂时的乐,无法永远保持不变或者不消失,所以称之为坏苦。如果修行八正道,就可以从烦恼、生死永得解脱,也就是从苦苦及坏苦中得解脱,而到达圣人的层次,以寂灭为乐。 释迦牟尼佛并不否定世间的现法乐,但是欲乐的时间很短,是暂时的;定乐的时间虽然较长,但也是无常的。因为进入再深的定也会出定,当定力退失时,定乐便会渐渐消失。最好的乐是解脱乐,从此以后不会再与自己的观念起冲突,也不会再与自己的情绪起冲突,自己的前念与后念不会矛盾,外在的环境不可能影响到内心。因为心很清楚地知道外在的环境,只是一个现象而已,跟自己没有一定的关系。此时已经没有自私自利的自我中心的执着,能够不受环境状况的影响,也不受身体状况的影响,这叫做解脱乐。 例如:当释迦牟尼佛知道他的父亲过世后,回到故乡处理父亲的后事,甚至为父亲抬棺送葬。佛是个大解脱的人,可是他还是一个人,父亲也还是他的父亲,应该尽人子之责。但因为已是圆满的觉者,所以不会因为父丧而悲伤,而且他的父亲虽然未得解脱,可是已经听到佛法,将来必定会得解脱的,这便是悟道者的标准典范。 在三十七道品的七科(类)之中,叙述得最圆满的,是第七科的八正道。所以经中常将四圣谛与八正道合起来说;更简要地说,无漏道品便是戒、定、慧的三种增上学了。 八正道是佛陀提供给人间离苦得乐的八个项目。人类有两个基本的大问题,从生命的过程之中,会遇到身心以及社会环境、自然环境等问题而感觉到不快乐,不同的人有不同程度的感受,福报大的,受的苦难少;福报小的,受的苦难就多。 不论是福报大小,任何一个人,到最后都无法避免死亡。八正道就是帮助我们解脱这两大问题的方法︰一是如何度过种种的困难而不自扰扰人;二是面临死亡时,不会恐惧、害怕、无奈。

  • 人的生死问题 at 2018年09月19日

    死也死不好。只有生得好,才能死得好。生的时候要了生。怎么了呢?生意味着烦恼,意味着种种的痛苦,意味着种种的责任和义务,意味着种种的追求和目标。怎样面对这一切呢?一切应该尽的责任和义务要尽到,那就是了生。一些不应有的追求和想法,都要决然放弃,那也是了生。这两个方面加到一起,就是我们平常所说的“断恶修善”。断恶修善,是了生的最佳选择。不知断恶,不知修善,不可能了生。不知断恶,不知修善,也不可能脱死。因为不能了生,就不能脱死。

    终极关怀这件事,是人生的一件大事。古往今来,英雄好汉也好,凡失俗子也好,一切圣贤也好,都逃脱不了这件事。只是说,圣贤是在觉悟中结束了这一期生命,他安乐自在,或者进入了无余涅槃,或者进入了无住涅槃。小乘圣人是进入无余涅槃,从此以后不受后有,再也不转世投胎了。没有留下一点点再要转世投胎的习气,完全进入到清凉自在的状态。大乘菩萨是进入到无住涅槃。无住涅槃者,就是既不住生死,也不住涅槃。无住涅槃要具备两点:有大智慧不住生死,有大慈悲不住涅槃。因为有慈悲心,所以不住在涅槃的境界当中,而且还要留一点点习气,好转世投胎行菩萨道。

    佛家的终极关怀,是从生命的当下做起,不是等到生命要结束的时候再来做。所以,既然知道有了生脱死这件事,就要心心念念地莫忘此事。怎样才能做到莫忘此事呢?要随时随地提起正念,随时随地地提起觉照,随时随地断恶修善,随时随地地觉悟人生,奉献人生,善用其心,善待一切。如果这种善心善念连续不断地占据心灵的空间,一旦死亡到来,我们就能够从容面对,生死一如。

    生死是人生的一件大事。每一个宗教要解决的问题都是这个问题,一切哲学要解决的问题都是这个问题。世俗的学问也是从精神和物质两方面来解决人的终极关怀,解决人的生死大事。

    世俗的文化怎么帮助我们了生脱死呢?人活着的时候,要生活得美满一点:有房子住,有钱花,病了有医疗保障,这就可以了生。了生在这里的意思就是了却此生,安度晚年。提供物质上的保障,使生活无所匮乏,精神上能够开朗,能够少一些烦恼,少一些忧虑。死了以后,所谓慎终追远,搞个告别仪式,送几个花圈,然后把骨灰放到公墓里供起来,这也是终极关怀的表现。这是世俗层面的了生脱死。

    说到这里,就感觉到日常修行、日常功课、日常警惕和觉悟的重要了。一定要认识到,了生脱死是当下的事情,是当下一念的事情。人命在呼吸间。所谓呼吸者,就是出入息。一口气出去了,再不回来,那就叫断了气,那就叫死了。这口气出去了,再不能回来了;或者回来了,再也出不来了。为什么呢?内在的能量消耗完了。

    这个能量是什么?是热量。热量帮助体内的风大,把息或者气从气海里顶出来;然后又通过内在风大的力量,把外在的空气吸进去。吸进去呼出来,吸进去呼出来,都是因为内外四大的能量密切配合,才能够呼吸畅通。一般情况下,除真空的环境外,外在的能量不会断绝,存在于宇宙空间,随时都有。我们内部四大的能量,是有限的。内部四大不调,才会引起呼吸的不畅通。

    所谓四大不调,就是其中某一大能量偏多或者不足。年轻人往往是火风二大超过地水二大,年老的人往往是地水二大超过火风二大。火风二大向上,是浮动的,地水二大向下,是沉重的。只有四大的上下升沉处于一种非常协调的状态,才是身体健康的人。身体健康的人,就是四大调和的人。所以每天要喝适量的水,要有充足的休息,要呼吸新鲜空气,衣服不能穿多了,也不能穿少了,饭不能吃多了,也不能吃少了。人体就像是一部机器,经常要补充原料,进饮食就是补充原料。原料的补充及时、适当,身体就健康;原料的补充不及时、不协调、不适当,就有可能生病。

    许多学医的人掌握有很多关于调养身体的科学理论。特别是那些老中医,一般身体都很健康。因为他懂得怎样调理自己的身体,使身体四大调和。如果归纳四大成一个字,那就是色。精神现象虽然也是多种多样,归纳起来也是一个字,那就是心。我们的生命,就是色心二法的组合。怎样才能使色心二法处于一个调谐的状态,这就是修行所要解决的问题,也是医生所要解决的问题。医生的责任是帮助我们身体健康舒服;宗教的责任是帮助我们在身体健康舒服的前提下,如何更加有觉悟,更加安详自在。

    宗教是人类不可缺少的治疗人生疾病的一味良药。我们人都是一群有病的生命体,谁有药来治疗?宗教这一服药在人的生命过程中是绝对不可缺少的。一个没有宗教的社会,就是没有灵魂的社会;一个没有宗教的社会,就是人伦道德没有保障的社会;一个没有宗教的社会,就是人没有最终追求目标的社会。

    人都有最终追求的目标。基督教鼓励人们要去见上帝。说上帝是人类的主宰,见到上帝,人生才有价值,生命才不会死亡,才能获得永生。佛教说人人都有佛性,人人都可成佛。人人都可以成佛,就不必去见上帝,不用舍近求远,而且人人都可成佛是当下就能体验的。道教是叫成仙,成仙就天人合一,长生不老。所以,宗教对于人类来讲,不管你有没有这个终极的需求,宗教的意识没有一个人没有。

    生活禅帮助我们如何对待人生的终点站。人固有一死,这是一切法无常的必然规律,用不着怕。如果有真诚的信仰,坦然面对,死生一如,当下就体会到如来如去,你就真正能够视死如归,就真正能够进入到无住涅槃。我的主张是:无论在临死的时候,还是现在活着的时候,都要做到“安住当下,一念不生,从容面对,死生一如”。时时刻刻安住在这样一种现法涅槃之中,才是真正地了生脱死,才是禅宗或生活禅所提供的终极关怀的方案。

  • 我们出生的时候,大致上就注定了什么时候会死亡、在何种情况下死亡,这是因果。不必担心死亡,担心是多余的折磨。没有错,我们随时都可能面临死亡,但是死亡没有临到之前,不必担心;果真临到的时候,担心也没有用啊!

    一时超越,一时得解脱

    我们应尽力避免发生不愉快的身心状况,但是不必担心,

    如果能这样,就是一个有智慧的人;

    如果能这样子,就能从危险、烦恼、痛苦等种种关卡超越过去。

    另一个例子,也是一位太太,检查也是癌症末期,医生判断她只剩下二、三个月的生命。我告诉她说:‘医生告诉你没希望了,你可以相信,也可以不相信。不要等待死亡,也不要恐惧死亡,你就发一个愿,好好运用剩下时间修行佛法。’

    她问我怎么修,我告诉她,只要拿着念珠,念阿弥陀佛。‘阿弥陀佛的意思是无量的光明,也是无量的寿命。你一边养病、一边念佛;念佛时不需出声,默默地想:我跟阿弥陀佛在一起,阿弥陀佛是无量的光明,我的生命在光明之中;阿弥陀佛是无量的寿命,我念阿弥陀佛,就是念的无量寿。念佛心是佛,我跟佛在一起。’一直到现在,这位太太都还活得好好的。

    中国禅宗讲‘见佛性’、‘即心即佛’、‘即心是佛’,意思是说,如果能够见到佛性,我们就会有智慧、有安全感;又说‘朝朝共佛起,夜夜抱佛眠’,意思是说,每天早上我们跟佛一同醒来,晚上和佛一起同眠,我们从没离开过佛,佛也不曾离开过我们,所以,平常念佛也好、念观世音菩萨也好,佛菩萨是经常和我们在一起的,这样子,我们还会不平安吗?

    至于如何体验到跟佛菩萨在一起呢?佛讲的道理之中,除了因果之外,还有因缘法,了解因缘法,就能真正体验到佛说的法,体验到佛说的法是什么,就等于自己见到佛。《阿含经》说:‘见缘起即见法,见法即见佛。’缘起,即是说我们的生命是由因缘所产生的。

    第一个最早的‘因’是‘无明’,就是愚痴、没有智慧;因为愚痴、没有智慧,所以有自私的我执,因此造了种种的恶业和有漏的善业。造了各种的业后,于是有‘缘’的事实。‘缘’出现以后,我们又继续造业,而造业之后,就要受报。在造业、受报的因果之间,我们不断地出生、死亡,在生和死之间,我们受种种的苦难之果,又生起种种的烦恼,制造种种的业因。

    如果我们发现自己有无明、有愚痴;发现自己有烦恼、有痛苦、不快乐,就告诉自己:‘我们不需要自讨苦吃、自寻烦恼。我们可以没有烦恼,可以不要恐惧、不要忧虑。’

    我们应尽力避免发生不愉快的身心状况,但是不必担心,如果能这样,就是一个有智慧的人;如果能这样子,就能从危险、烦恼、痛苦等种种关卡超越过去。若能一时间超越,你就一时间得解脱;若能常常超越,乃至永远超越,你就是常常解脱、永远解脱的人,就是能超越生命关卡的人了。

    如何达到解脱

    中国禅宗所说的‘悟道’或‘明心见性’, 指的是在现实生活中,不受环境、自己身体状况的影响, 而活得很快乐、很自在,这就是菩萨的解脱。

    佛教具有三种功能,第一是信仰的,第二是生活的,第三是原则的,这三种功能都有理论的基础和实践的方法。

    首先说信仰的功能。所有宗教都重视信仰,比如久旱未雨、发生流行的疾病、遇到危险的困难,很多宗教告诉人们用祈祷、祷告的方式来解决问题。佛教也同样重视信仰,比方有人希望求长寿,就念‘药师佛’;希望平安,就念‘观世音菩萨’;希望能往生西方极乐世界,就念‘阿弥陀佛’。

    其次说到生活的功能。学佛人可以随时运用佛法,调整日常生活中的观念和行为,得到安身、安心的效果。例如当我们遇到了困扰,可能会产生愤怒、忧愁的情绪,佛教徒如何运用佛法,去处理这些问题?最简单的方法,就是念‘阿弥陀佛’或‘观世音菩萨’;遇上无可奈何、啼笑皆非的事,或蛮横不讲理的人,当下不能做任何事,就念‘阿弥陀佛’。至于这样是不是能把问题给解决呢?不一定,但至少自己不会那么生气。

    再说到原则的功能。身为佛教徒,有许多事必须做,也有许多事不能做,这当中的标准就是原则。一个信仰佛教的人,首先不能杀人;第二不可以做强盗土匪;第三不可以有混乱的性关系;第四不可以用言语去伤害人、欺骗人;第五不可以酗酒、吸毒、赌博,这些原则也是最基本的生活规范。

    因此,做为一个佛教徒必须具备三种条件:虔敬的信仰、调心的方法,以及道德的生活标准。

    佛法最深的目的,是要我们从生死中解脱。生死的解脱有两种不同状况,一种是这一生结束以后,再也不到娑婆世界来投生,从此不生不死。这是一种解脱,也叫做小乘的涅槃。

    另一种是大乘菩萨的解脱,是从对生死的恐惧得自在、从对生死的烦恼得自由。他们既不恋生死,亦不畏生死,在此生结束以后还是会到人间来,跟众生生活在一起,来度烦恼生死中的众生,这叫做大乘菩萨的解脱。

    中国禅宗所说的‘悟道’或‘明心见性’,指的是在现实生活中,不受环境、自己身体状况的影响,而活得很快乐、很自在,这就是菩萨的解脱。我们的生命看起来有‘我’,事实上这个‘我’是五蕴的临时组合,随时都在改变之中。如果能体验到我们的自我,只是一个临时组合的假我,我们就不会有烦恼,既然没有烦恼,就是解脱了。

    至于如何达到解脱?那就要修行,而修行的第一步就是要学习佛法。学佛的人,一定要相信释迦牟尼佛,同时要参加修行佛法的团体;而进入佛门的做法,就是三皈依。佛说:‘皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕畜生。’念一次,就有一次的功德;常常的念,自然就会用佛法来帮助自己、帮助他人,也就不会堕落、恐惧了。

    佛法,又叫做安心的法门,心安就有平安。如果自心不平安,而希望环境平安,那是永远不可能的;如果自心平安,自然不会受到环境现象的影响了。

    祝福大家永远平安。  

  • 佛源老和尚禅七开示 at 2018年08月19日

    昨天报纸载,食物中毒死了很多人。油有毒,罐头、饼干、汽水等都有毒,你们吃饱了饭,还要吃什么饼干汽水呢?昨天有人送给我一支人参,我叫他拿回去,不要来骗我,哪里还有人参?都是人工种植的,肯定吃坏人,那些所谓好药品,都是拿来做试验,有副作用靠不住的。你老老实实吃饭就吃饭,吃青菜就吃青菜,吃饱了饭什么都不要吃,更不要妄想吃点好东西补补身体,莫想!里面有毒,不卫生,水也不干净,原材料不干净,做的人也不干净,又不洗手,也不洗工具。为什么现在那么多人染病?就是吃东西不小心,零食吃多了就容易得肝病。

    文革的时候,我们在南华寺自己上山挖草药,什么药就治什么病,挖回来用罐子一煮,熬得浓浓的,放点冰糖服用,我的肺痨病就是这样医好的。有病了药也要吃,针也要打,但最主要的是要搞劳动。你们现在懒得不得了,我们那个时候,一面吐血一面搞劳动,「你这怕死鬼,吐血是正常的嘛!你就不去搞劳动吗?」看你去不去劳动,是什么思想,不肯改造。现在你们没病没痛,起不来,头昏,什么头昏不头昏?你到外面去拜拜佛,呼吸新鲜空气,多吃两碗饭,便没一点事,在屋里睡多了怎会不头昏呢?

    所以你们这些年青人,现在确确实实享福呀!知道是享福还好,就怕身在福中不知福,吃了饭还要跑到外边去买东西吃。昨天我看到你们去买甘蔗、桔子吃,桔子两块钱一斤,外面卖一块钱一斤,他多赚你一块钱。现在的东西离不开农药,甘蔗也好,桔子也好,农药有毒,最好少吃一点,不要贪吃。我现在什么都不吃,也不能吃,还不是没一点事。当然,我也吃不得了,但我知道桔子是甜甜的、酸酸的,越吃牙齿越坏,甘蔗越吃口越干。我以前在南华寺就是种甘蔗,用花生麸种的就甜,用油菜子麸种的就又干又硬。现在哪有用花生麸种?没有,都是些尿素化肥,都是毒素,吃那么多干嘛!喝点开水,牙齿又不会坏,健康又不花钱。我叫你们不要乱吃,有些人还不高兴,说甘蔗都不让我们吃,太严格了!

    实际上这是有道理的,这东西吃了对我们有没有好处,要动脑筋想一想。我们自己种的粮食蔬菜多干净,你们要知道这些人情世故,要老老实实,学佛人就是要老实,你离开了自性清净就麻烦了!现时到处是文章,到处是佛法,开眼闭眼都是佛法,就看你怎样体会。提起话头——参!

    禅七第七天

    今天是第七天,功夫用得怎么样呢?腿子痛最打闲岔,过去丛林里一年四季都坐香,腿子就没有问题了。

    从前的人没有禅堂,坐什么香呢?没有。六祖说:「生来坐不卧,死去卧不坐,一具臭骨头,何为立功课?」他骂人吗?其实不是骂人,是要我们不要执着坐与不坐,是要我们无论行住坐卧都要收摄妄想,所以「行亦禅,坐亦禅」就讲这个东西。「禅」不在于坐,也不在于住,也不在于卧,也不在于走。参学的问:「什么是道?」祖师答:「无心是道。」有些祖师另答:「马路就是道。」本来没有什么道不道,没有妄想就是道,但是有些人什么也不想,这个是道吗?不是的,要你一天到晚不可忘失自己清净之心,这就是道。

    「复本心源,究竟清净。」我们给人授三皈依,忏悔业障,忏悔完业障消了,恢复了清净。我们现在一天到晚清不清净呢?贪瞋痴,不是贪就是瞋,不是瞋就是痴,一个喜欢,一个不喜欢,众生就在这个当中。「清净」二字很重要的,和尚即是清净比丘,清净福田僧就是讲清净,不清净哪有什么福?没有福。福田是块干干净净的地,能种植庄稼,如果不干净,杂草石头瓦砾沙子多,泥巴少就不是好地,不能长庄稼。我们的心就是一块地,什么菩提果、长生果、富贵花通通都能生长,如果不是好地,种什么都长不出来,长的尽是贪瞋痴。

    出家人修什么行?用什么功?都是靠这个「心」。心里有没有贪瞋痴呢?有没有分别心呢?所以转八识成四智,把妄想转为智慧,把愚痴转为般若,把这个分别心的世情断掉,如桶底脱落,就有智慧放光,就能够了生死,没有智慧就不能了生死。道理很简单,你留不留神呢?有些人不留神,一天到晚蹦蹦跳跳,不知去哪里玩耍,又不来坐香……古人用功了不起,那有我们这样放逸啊!

    虚云老和尚最喜欢讲龙裤国师,他是福建漳州人,人很苦恼,没有证道以前,住岩洞修苦行,姐姐送些衣服和粮食给他,他也不理睬。过了十多年,姐姐再去看他,见到衣服还是放在那里,都放烂了。他一天到晚就是打坐,动也不动,你看他就是那么用功。过了一段日子,他想该下山跟大家结结缘,于是走到漳州一个三岔路旁,搭了一个茅蓬,布施茶水。

    那一年,万历皇帝的娘皇太后去世,要请僧人做佛事,但当时京中无大德,后来皇太后托梦,说福建有位高僧,那时皇帝自己也得了一身疮,痒得难熬,到处请医生来看,都无法医好,于是派人到福建漳州,迎请百多位和尚到京里来念经及医病。和尚们高高兴兴地进京去了,恰巧路过茶亭,苦恼和尚便问:「你们这样高兴,有什么好事呀?」「我们奉旨进京,给皇帝的娘做佛事。」他说:「我也去行不行呢?」「你这样的苦恼,又不会念经,去干什么?」「我不会念经,但可以替你们挑行李呀!」「好吧!」于是就和这些和尚挑着行李进京去了。

    这个皇帝也作怪,想试探哪一位是高僧,于是将《金刚经》埋在门槛下,看看这些和尚是怎样过门的。和尚们哪里知道呢,通通都跨过门槛进去了,唯有苦恼和尚走到门口,合掌跪下:「地下有金刚。」皇帝知道了便下圣旨,他闻圣旨便两手扑地,两脚朝天,翻一个筋斗,就翻进去了。

    皇帝终于找到这位高僧,把他当活佛礼待,又叫人建起坛场为皇太后做佛事。他做佛事很简单,拿着幡在台上扬了几扬,至灵前说:「我本不来,你偏要爱,一念无生,超升天界。」讲完这几句话,便把幡放下,一下子把佛事就做完了,皇帝还不相信,哪有这样简单,心中正在疑惑,就在这时候,太后在空中发出声音,说己得超升了。他又用些香灰在皇帝身上擦几擦说:「好了好了!」真的病就好了。

    皇帝很高兴,设斋供养感谢他,又带他在皇宫里游览。他见皇帝穿的裤子有意思,皇帝见他老盯着自己的裤子,就问:「你喜欢我的裤子?」「我看皇帝的裤子好。」皇帝便把裤子脱下来赠给他,拜他做师父,又封他为「龙裤国师」。他天天在御花园游览,园内有一个宝塔,他见了很赞叹,皇帝就说:「国师你喜欢这个宝塔,我就把宝塔送给你。」他一听,真的把宝塔往袖子里一塞,拿回福建漳州去了……把皇帝的宝塔带回来,这种本事了得不了得?我们知道托塔天王手里捧着铁塔,龙裤国师则把宝塔往袖子里一塞就带走了。我们用功用到这个程度就差不多了,就可以揽黄河为酥酪,变大地为黄金,就不必搞什么社会主义了,把黄土一洒,遍地都是黄金,就不需要贪污了,贪污会被捉去坐牢的。这种本事只有出家人有(过去神仙也可以点铁成金),但要到罗汉果位,到了佛的果位更不得了。你们老也不用功,自己做什么都弄不清楚啊!

    证果位的人,走路都离地三寸。有一年,我去朝山西大同,山上有所小庙,供奉一尊观音菩萨,是石头做的,那石头也奇怪,明明看着是放在桌子上的,实际上没有落地,用绳子拉得过来过去,我尝试过,真的拉过了。你看,菩萨就在那里显神通,这是我亲自看到的,佛法真不可思议!

    小家伙不用功,一天到晚吃饭睡觉,不读书又不拜佛,又不来打坐,何来有神通呢?即使给你一条裤子都没办法穿,给你一个宝塔也没办法拿回去,龙裤国师就有这个本事,他证了道嘛!这些事很平常,没什么希奇,你看南华寺六祖菩萨,对陈亚仙说:「陈施主,我这里这么多人,寺庙又小,我想将它建大一点,请布施一块地。」陈亚仙说:「好!你要多大一块地?」六祖把袈裟拿出来说:「我不要很大的地,只要一件袈裟这么大一块地就足够了。」陈说:「就这么点大?可以!可以!」六祖即时把袈裟向空中一抛,这边到马坝,那边到野山沙溪,周围三四十里地,都被袈裟覆盖了,四大天王现身,一个天王拉一个角……你看,六祖菩萨从没有住山洞也得神通,他只舂了八个月米,这八个月的功夫有多大啊!你们现在有的耕田有的种菜,究竟搞什么啦?你们不知用功,六祖真是老老实实的用功,他人个子小,舂米时用脚踩,这边用脚踩,那边石头就翘起来,踩下去,翘起来,踩不动,人不够力怎么办?找块大石头来,这石头也有四五十斤,背在背上,他就是这么聪明,还要劈柴。

    黄梅五祖那里人多,一天要吃一千多斤谷子(以我们一个人的劳动力,规定是磨、碾、筛,一天能做出四百斤谷子也算不错了),本来一千多斤谷子要三四个人一起来舂,但那些和尚欺负他:「你这个南方蛮子,广东野人,快点舂,莫偷懒。」叫他一个人舂,他们出外去玩。六祖就是一天到晚老老实实地舂,师父叫我舂米,我就舂米,你们去玩我不管,不会认为你不舂我也不舂,只把「应无所住而生其心」这个境界搁在心里,观察观察,经过几个月的锻炼,把米踏熟来,后来得到五祖印证,五祖叫他离开他才离开。

    你看,古人就是老实,我们现在是你不干我也不干,所以现在的人不老实,调皮得不得了!提起话头来——参!

    现在打了一个七,七天了,祖师给我们一个方便,辛苦了就休息一下,放几支香,好好地睡一睡,振振精神再打,这叫做小解七,不是大解七(小解七还要继续,大解七就是完结),明天要布萨,所以明天白天休息,晚上再开始打七。禅七是要克期取证,看准时间开悟。打七要打生死七,以前祖师打七,告了生死假,吃饱饭什么都不干,既不上殿也不过堂,一心一意了生死,按照祖师的家风,年年如是。现在祖师开了方便,明天过节,因此今天的第六支香、八支香、十支香不坐,放三支香让大家好好休息。

    放香也一样要用功,不要东跑西跑,没事的该在寮房把《六祖坛经》和《虚云老和尚开示》的书翻一翻,看一看祖师和老和尚讲些什么。佛所说经典好比一面镜子,我们就该好好对照一下,心里想什么,如何用功,有没有相应,自己该好好地去摸索,不要吃了饭就两三个群众聊天,有什么好聊呢?一天到晚讲,闲话是讲不完的,该把嘴巴闭起来。

    不要散漫,年青人要对自己负责任,要立志愿,有志者事竟成,没有志向就没有办法,作什么事都做不成的。时间到了,维那师父开静!

  • 佛源老和尚禅七开示 at 2018年08月19日

    禅七第五天

    大梅法常禅师参马祖时,听到马祖说「即心是佛」,就领会这一道理,知道原来自己的心就是佛。当时马祖在江西,法常就跑到浙江的四明大梅山住茅蓬,相信自己的心,一点妄想都没有,把心管得清清净净,在山上耕地,种一些芋头红薯,无挂无碍地过活。

    有人到山上采药材,迷失了路,转来转去,看见了法常禅师,就问:「老师父,你在这里住了多长时间?」「我也不知道,我只看见四山树木在冬天叶子变黄了,到春天叶子发青了,青了又黄,黄了又青,这样不知过了多少年……」问:「如何走出去?」「跟流水走,水向下流,水流到那里,就可以走出去。」那人走出来,就说这山上有位老修行住茅蓬,消息传到马祖耳边,马祖说:「我都忘记了这个人,不知现在怎么样子,找个人去试探他,是不是这样用功?」来人问法常:「你为何跑到山上住茅蓬?」「我那时候听马祖讲『即心是佛』就跑来这里住茅蓬了。」来人说:「现在马大师的家风变了,不是这样说的,现在马大师是『非心非佛』。」「这个老家伙!惑乱人心,我不管他,我只信『即心是佛』!」他就是深信不疑,「即心是佛」不走样。那人回去告诉马祖,马祖赞叹说:「梅子熟也!」佛法无多子,很简单,我们就是放不下,妄想执着,分别这个是师兄,那个是师弟,你是湖南人,他是江西人。释迦佛成道时说:「一切众生皆有如来智慧德性,只因妄想执着,故不能证得。」神赞禅师回来度他师父,也是讲这个东西,当你万缘放下,即是佛。佛是什么?摩诃般若就是智慧,智慧德性就是佛。从释迦佛至百丈祖师,都是讲同一样的东西,同一样的道理,他们都能成佛了生死。我们为什么不能?皆因妄想丢不掉,妄想就是生死。今天吃包子,咸的甜的,吃饱了就算,不能好吃就多吃,不好吃的就不吃。过去的祖师,终日吃饭没吃着一粒米,就是这样的道理,他没有妄想,「念佛是谁」从没有离开自性。六祖讲「菩提自性本自清净,依此修行直了成佛」,即是「但离妄缘即如如佛」。懂得这个道理,挖石头也好,砍柴也好,活得自自在在,即使住茅蓬也过着神仙的日子。懂得这个道理,生死不但放下了,就像我们这里有许多发心菩萨,一天到晚搞劳动,供养大众,也不觉得辛苦,也没有烦恼,这些大菩萨真是了不起!

    你们有些在这里吃,还说不好吃,事又不干,偷懒不做,有些不懒但却不会做。有位大学生,来了两次,叫他种菜,就是种不出来,心里有执着:「我是大学生,种菜?真倒霉!」我叫他去学习,不要骄傲,放下「大学生」这个架子。但怎能放得下呢?把泥土翻来覆去,将泥巴浇到菜心上,把嫩菜心塞死,当然生不出来,总是种不好,他不管,一天到晚乱搞,搞一次失败一次!

    不打妄想,一支香则很好坐;如果打妄想,一支香就感觉好长好长。眼睛一闭,妄想一来,过去所做的种种事情,这么一回光返照,八识田中的种子全都跑出来了。有一次,虚云老和尚在这里打七,还没有开静,有个年青人打妄想打得好厉害,着魔了,只见他忽然发笑,起来把门打开,跑到钟楼,拿着锤子,两下子就把钟打破了(放置在天王殿的那口大铁钟就是他打破的),又跑到厨房拿菜刀,大家吓得要死,赶快跑到房里把门关起来,老和尚跑过去看,见他正把菜刀放在韦驮菩萨那里,就追过去,一手把他按倒在韦驮菩萨面前,把两个袖子往后一拉,他的手就动不了……你们看,老和尚有没有本事?一百一十二岁了,那年青人才二三十岁,年青力大,又发癫,老和尚把他的袖子一拉,夺去刀子,真了不起!

    有一个女众,是安徽人,有文化有知识,在这里受戒,是老和尚的戒子,可能坐在这里打妄想,开静上厕所,上完厕所一回来就发笑,也是着了魔。无始以来的业障,是由心里来的,心生种种法生。有些人参话头也不知如何参,又参不上,坐在这里打妄想,想来想去,想起过去古古怪怪的事情,他不笑才怪,肯定会笑,这就是魔,魔入心,使你笑,使你发癫了。

    云居山年年打七,总有人着魔,闭关也是这样,用功用不上,闭在那里出不来,就着魔了。早两年,丹霞山就搞出人命,有人从窗子里跑出来,跳崖死了,所以用功不是开玩笑的!老参师父自己会参话头,晓得用功,现在你们初初参,初初用功,要生惭愧心,千万不要胡思乱想!

    魔,有忧愁魔、欢喜魔、睡魔、狂魔,我见过很多魔,在家人也有着魔,现在小西天门口有位女居士就是着魔,她不上殿,又不过堂,一天到晚关在房里念《法华经》,念就念,不要乱来,乱来就着魔了。还有一个比丘尼,本来不错,发心在厨房帮忙,但专爱跑到别人的寮房里讲是讲非。上次来这里找我,我不睬她,又到南华寺去找我,我也不睬她,人人都说:「糟糕!这个女的弄得真不像样子,穿的裤子都不是出家人的裤子了,明天不知又变得怎么样……」他们说她遇鬼,被打得一身稀巴烂。

    你看,一个出家人没有正气,鬼就会来找你。鬼有魔鬼、有正神、护法神,你们要懂得这些东西,要真的用功,不要懒,不要做不正当的事情,要依教奉行,不依教奉行的事情是永远弄不好的。

    功夫要用得活,不要执着,不要太紧,否则憋在心里,吐不出吞不下,使头脑糊里糊涂,想来想去就会着魔。参话头就要老老实实参「念佛是谁」,真的腿子痛,就下坐来,站在佛翕旁边参。坐着参,站着参,跪着参,都是参,不要打闲岔。若是话头参不上,那就老老实实念大悲咒,此咒能消业障,能消除一切病魔苦恼,能开智慧,能满足一切愿望。还要每天拜佛,最好是睡觉前拜一零八拜,半个小时就完成了。拜佛消业障,确实感应得不得了,你不相信就试试看,每天拜一零八拜,消消烦恼。

    你们这些年青小和尚初出家不拜佛,话头不会参,做事做不成,长远心又发不起来,现在打混过日子,等业力来了,你远可以做和尚吗?我看你这个和尚当不成啰!那时候就好可怜了!

    用功拜佛、持咒、参话头、打坐,是一辈子的事情,为这事而生,为这事而死,死了则成佛。时间过了,提起话头来——参!

    禅七第六天

    在禅堂里坐禅不知多好啊!不进堂来,在外边流浪,流浪就是流浪生死,忘记了自己的本来面目,变牛、变猫、变狗就是忘记了自己。

    西藏人出家要以拜佛为基础,他们拜佛不像我们的拜法,我们只是头、手、脚着地,西藏的拜法是要全身着地大礼拜,要拜足几年,并要持若干万遍咒而成一个加行。我们现在有几个拜佛?今天只看到一个在拜,其余那些小鬼不知跑到哪里玩?又不拜佛、又不念经、又不打坐,又不做功课、不知他们干什么?早上不拜佛,到处转,这就是流浪生死,一天又一天,小的一天天长大了,大的一天天老了,老了就要死。

    你看这里种的菜长得好快,人也是一样,小孩时头发黑黝黝的,慢慢地枯黄发白,这就是衰老,人一衰老就容易得老人痴呆症,糊里糊涂去外头几个月不回家,报公安去寻找,你看老掉了有什么用?所以做任何事都趁年青时做好,否则老了无力,老了很可怜。你们年轻人做事不能马马虎虎,自己的事情自己办,人家不能代替的,像吃饭一样,肚子饿了人家不能代替你吃,对自己要负责。光阴一天一天过,光阴催人老啊!

    妄想多多的人,一天到晚东想西想,没有妄想的人,连做梦都不做。早几天,湘西石门有位女子打电话来说:「我刚刚剃头落发,好多烦恼,不晓得怎样做……」我说:「你出了家在庙里好好地看经、拜佛、做事,还有什么烦恼呢?」「烦恼」就好比禅堂外面,禅堂外面是个空间,禅堂内里也是空间,但内里气氛不一样,有禅的感觉,要用功参话头,不给讲话,不能乱动,不是行香就是坐香,这就是菩提。出了禅堂到了外面,你拉他一下,他推你一下,这就是烦恼,同样都是空间,自己不打妄想哪来烦恼?所以说「烦恼即菩提,生死即涅盘」,涅盘就是究竟清净,究竟清净即寂灭,寂灭即心灭,就是把烦恼妄想全部消除,所以生死就是涅盘。你现在不打妄想,心里清清净净,就是涅盘,除此之外还有什么涅盘呢释迦佛过去把色壳子丢了,实际上他的妙明真心还是与没有丢色壳子时一样的,所以他成佛后东跑西跑,这里讲经那里说法,这里过夏那处过冬,他心里寂静,天天度众生无一众生可度,天天说法无一法可说,你看,生死不是涅盘是什么呢?常不轻菩萨一见到人就礼拜赞叹:「我不敢轻慢汝等,汝等皆当作佛。」不管是男的、女的、老的、小的,一见人就拜,他就是心里清净平等,无有分别。出家人的境界很高很妙,如果你真的用功开了悟,所谓情与无情,同圆种智,十方法界,山河大地都是如来。我们现在迷了,分别好与不好,所以有烦恼。

    本来山上的树木长得好好的,但现在被那些败家子,胡乱砍伐,用作柴烧或作家具,让大自然生态受到严重破坏。现在火车上及快餐厅都采用一次性的筷子,是用木头做,并非竹子做的,竹子做还好些,竹子砍掉还可以生笋子,树木砍伐就不生长了。滥伐乱砍,导致山林被毁,现在到处遭水灾、旱灾,该怪哪一个呢?都怪你自己心地不平衡,搞得颠颠倒倒不爱惜!

    昨天对面山上又被人放火烧山,烧死那么多虫类,那么多众生,这些众生烧得很可怜呀!放火烧山的果报是发癫发狂,所以现在外头很多人癫癫狂狂。不孝父母的人,横尸伤亡。那些翻汽车枉死的,不就是因果吗?为什么别人的车子不翻偏翻自己的?昨天乳源市有一辆卧铺车,几十米翻了下去,死了十多人,司机也死了,这都是因果轮回。如是因如是果,就像你打坐用功就能成佛,你杀人就坐牢,你种菜就有菜吃,种豆子就有豆子吃,若然你懒惰就什么都没有。所以你们要拜佛消业障,一个人没有业障,身心愉快,走到那里都平安无事,业障来了,你走到那里它就跟到那里,障碍重重。

    那时候,阿难尊者化斋,化到摩登伽家里去,摩登伽女看见阿难长者得俊俏,就用邪术迷惑阿难(现在外头有种药,只要你跟他讲几句话就被迷了,跟着你走,把家里的钱通通拿走了,一醒来才发觉),阿难被邪术迷得糊里糊涂,就跟着她到房间里去了……释迦佛知道阿难处境非常危险,赶快叫文殊菩萨拯救阿难,文殊菩萨奉了释迦佛的慈命,到那里将《楞严咒》一念,邪术就化解了,阿难醒来:「咦!我怎么会跑到这里来了……」你们这些小和尚要小心!不要乱跑乱吃,现在很多食品都有毒,昨天报纸载,食物中毒

  • 佛源老和尚禅七开示 at 2018年08月19日

    禅七第三天

    讲了不少,不知道你们有没有听?我看有些人就没有用心去听,你讲你的,我做我的。我哪有这么多精神跟你们讲话,一天到晚给你们讲,外头还要讲,佛法个个需要,出家人需要,在家人也需要,因为佛法是普度众生,但众生个个都不觉悟,都是业障鬼,一天到晚造业,所以说「假如业有形相,虚空都会胀破」。你们一天到晚,六根门头都是喜怒哀乐,完全离开了自性,不知自己做什么!

    祖师们确确实实了不起,想了很多办法,写了很多文章,讲了很多开示,所讲的都是我们的习气毛病。释迦佛说法四十九年,这里跑,那里跑,就是讲我们的妄想,讲我们如何造业,如何违背自性。佛悟道时,曾说:「奇哉!奇哉!一切众生都与我一样,都有这个智慧,都有这个如来德性,为什么未能证得呢?皆因妄想执着太多了!」总在打妄想,这个张三那个李四,不守自性,所以自己真如妙性不能证得,自己不认识自己到底是谁。

    你们有的用功用得好,坐得笔直,精神抖擞,有的就不行,不肯用功,专门打妄想,坐也坐不好。出家人修行功夫高低不同,但四大威仪一定要具足,行如风,立如松,坐如钟,睡如弓。行时像轻风吹过而无声无息,你看老和尚的脚步轻轻的,走到你面前也不知道,所以已证道果的人是脚不着地,如释迦佛走路脚离地三寸,因此不伤虫类。

    老和尚行脚是一天能走百多里路,为什么我们不能?因为我们这个身子业障太重,脚跟提不起来。我们现在走起路来蹦蹦跳跳,立时身体东摇西摆,眼睛东张西望,嘴巴乱讲乱笑,尽是喜怒哀乐,这样子又怎能用功办道呢?根本就没有功夫,所以弄来弄去提不起精神来,提不起信心来,坐在禅堂里心不在焉,出了禅堂更放肆了!

    我们不但要调伏自己的妄想,还要度众生,为众生说法,教众生调伏一切妄想。我们的妄想心很厉害,翻天覆地如顽猴野马一样,该靠什么调伏呢?调伏野马要用绳子套索,调伏猴子要用绳子绑着,还要拿根竹枝子打它,令 它眼睛闭着不敢动,没有竹枝子,眼睛一张开就乱跳了。若要调伏妄想,就要看话头,话头就是这根「绳子」,捡起来让你回光返照,而且要勇猛精进,把「死」字贴在额头上,如雍正皇帝强逼彻祖在七天内开悟,否则被斩头,用死来逼迫着,看你还打不打妄想,逼逼逼,就逼透了!

    神赞禅师参百丈禅师开悟了,就回去报师恩,度他的师父。有一天,师父冲凉叫他擦背,他就往背上打了一掌说:「唉!好一座佛堂,可惜有佛不圣,只有一个色壳子,没有灵性!」师父掉头恼火看了他一眼,他又接着说:「佛虽不圣,却能放光。」师父没有理会。又有一天,师父在窗前看经,过去的窗是纸糊做,会透光的,正好有一只苍蝇在纸窗里飞来飞去,他看到了就说:「空门不肯出,投窗也太痴,百年钻故纸,何日出头时?」师父听了很惊讶:「你这次外出参学,遇到什么人?学到些什么?现在看你讲话跟以前不一样了,你讲讲看!」「我在江西参善知识,问他佛法,他对我说『灵光独耀迥脱根尘,体露真常不拘文字,心性清净本自圆成,但离妄缘即如如佛。』我就是得了这个利益啦!」师父一听也有感悟:「何期垂老,得闻极则事。」于是将寺务交给神赞,反礼神赞为师。

    这几句话的意思很简单,我们的心本来与释迦佛同是清净的,一切都圆圆满满,无缺无余。为什么现在不灵呢?为什么这个佛不灵?为什么这个心不灵?就是妄想,一天到晚心不清净的原因,是妄想摆不脱,如猴子看到树就去跳去攀。我们一天到晚打妄想,想这个想那个,就如你们吃包子,好吃就狂吃,吃多了不消化就难受,就打闲岔。

    斋堂吃饭,念「佛制比丘,食存五观,散心杂话,信施难消。」那么吃包子要不要存五观呢?不要,只要存一观,观「吃包子的是谁」或观「念佛的是谁」,你还有什么杂话讲呢?掴你一个耳光也不知道,也不管它,管它包子是甜的还是咸的,吃饱了就算,凡事要适可而止,哪有这么多唠叨呢?一边吃一边还要讲话就麻烦了!这个包子钱谁来还呢?这个包子难不难消化呢?你吃的你还,我吃的我还,个人欠债个人还债,所以散心杂话,信施难消呀!外面贴着供养禅堂的字条子,到明施主及供款,看看你们这些「无心道人」每个人共吃了多少钱?所以你们要特别留心,不要把光阴空过。

    我现在给你们讲话是迫不得已,对初参坐香者多少还有些阻力,但对老参师父就没话讲了,他们自己会用功,用不着我来讲空话。提起话头来——参!

    禅七第四天

    有些人不进禅堂来,反正一天到晚有饭吃,无所谓。年青人不发道心,死又没有我年轻人的份,死都是死老鬼,却不知「黄泉路上无老少,孤坟多是少年人」,路边那些坟墓都是少年坟。你看医院的妇产科,一天共死多少人?有的婴儿一出生就被父母用报纸一卷,弃在垃圾堆里,人命如草芥。

    其实人身很可贵,生死虽可怕,但成佛须人身。坠地狱、成圣成贤是在人间,做皇帝、做土匪都是在人间。所以人贵可以做皇帝,可以成佛;可怕的是亦可以变土匪,下地狱;投胎投不好,就像垃圾一样。有些不学好榜样,不好好做人,专去做土匪,结果就像张子强他这么厉害,闹得香港翻天覆地,最后也被公安局抓到了,枪毙处决。那些贩毒吸毒的人贩子,把姐姐妹妹都骗去卖掉,没有仁义道德可言,他们要钱干什么?都是拿去吸毒赌淫,一天到晚糜乱生活,不如畜生。有些当元帅,把日本和美帝国主义打败,但生死却解决不了。

    出家能够解决生死,但现在我们出了家,不知道是学什么,读书不好好读,做事不好好做,要打七了,腿子痛,痛不死吧!病就会病死,人老了很可怜,血气衰退,各种病痛都来了。你们都知道,昌明和尚这次在南华寺当羯磨和尚,一下子就倒下来了,半边身不能动。人老了筋骨脆弱、动脉硬化、高血压、脑溢血等是常病。昨天负责种花的去翻土,发觉老茎子全被虫吃空了,那些小小长着嫩根的就没有事,抽出青枝绿叶。人也是老了身体就衰退,我刚才吃了一点饭,打过吊针,没气力讲话……有的还不进来,到底谁辜负谁呢?我没有辜负你们,你们都辜负了我,而我辜负了老祖宗,老祖宗对我们的希望是续佛慧命,弘法利生。

    弘法利生,先要把自身的本份事解决,所以虚云老和尚一辈子做的事情都是惊天动地的,没有浪费的,你看他一出家就这么舍身忘命,还吃了那么多苦头。老和尚没开悟以前,到处参访善知识,学了很多东西,真正是宗通教通,学《楞严经》、学《华严经》、学《密宗》、学《戒律》、学《净土》等,没有不通达的。所以他会讲经、会说法,实际上他在家时读书不多,现在来讲,最多只有高中程度,出家了到处参学,你看他写的东西多好呀!都是从自性中流出,字字金玉良言啊!看看我们,现在拿笔都拿不起来,不要说讲经,连看经都看不懂。自己平时不用功、不拜佛、不持咒,一天到晚游游荡荡,不知忧虑,不知柴米油盐的价钱,只知道吃。

    古人讲:「贫家出孝子,乱世出英雄。」老和尚是个孝子,他父母亲四十多岁了,还没有儿子,就求观音菩萨,观音菩萨果然送子来了。老和尚生下来是个肉球,紫衣包玉,娘一看就骇恸,四十多岁才有身孕,生下来却是个肉球,唯一希望都没有了,一气壅死……老和尚一辈子没见过娘,他虽没见过娘,但到阿育王寺礼拜舍利,燃指都是为了娘,结果看见娘站在一个庄严华丽的宫殿楼阁上,他就大叫:「娘呀!快快骑上龙头到西方去。」娘真的骑上龙头到西天去了。老和尚就是有这个修行,精进心与诚心以三宝威力加持,度娘生西方,他度到了。

    释迦佛是从娘的右腋出生的,在无忧树下出生后娘就死了,没见过娘,娘死后超升忉利天,释迦佛成道后,到忉利天为母说法。《地藏经·忉利天宫神通品第一》:「如是我闻,一时佛在忉利天,为母说法,尔时十方无量世界,不可说不可说一切诸佛,及大菩萨摩诃萨,皆来集会,赞叹释迦牟尼佛……」你看,十方诸佛都来赞叹释迦佛在娑婆世界显神通。

    我们都有娘,有的死了有的还生存,我们有没有办法度娘生西天呢?出家人讲孝道,莲池大师之《七笔勾》就讲到娘,他说:「恩重山丘,五鼎三牲未足酬」,父母之恩,重如山深似海,即使每天拿酒肉,甚至割自己身上的肉给父母吃都不能报答。怎样才能报恩呢?「亲得离尘垢,子道方成就」,要父母离开生死烦恼,不再六道轮回,你这个为子之道方算圆满成就。我们出了家远离父母,一年回去看他们两三趟是没有什么用的,还是要多修行,解决了生死,父母的恩才可以报。若出了家不持戒、不修行、不了生死,父母的恩就报不了。

    人为万物之灵,与其他众生差别在哪里?人知道羞耻,知道仁义礼智信。出家人与在家人有何别?出家人戒定慧闻思修,在家人财色名食睡。出家人吃饱了饭就是要修行办道,但修行办道哪有这么容易?

    祖师讲:「行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。」一举一动,一言一语,都是自自在在。很多修行人闭关、禁语、拜佛、写经,不与人家应酬,这都是用功。这个问题总是重覆地讲,讲了这么多总是不听,不起作用,所以讲了要听,听了要做,教理行证,首先研究教理,明白了道理就照着去做,做了就能证到果位,所以有见道位、修道位、证道位……但你们知道了却不去做,一天到晚打呼噜,有的连单盘都不行,起个土地屋都要看得像样子,自己不用功还要打闲岔而影响别人,究竟是培福还是折福呢?所以你们自己要检点自己,不要香板打到头上来还不知道,这种死铜烂铁没有用的,人家说好铁不打钉,我看好铁才能打钉,烂铁打的钉有什么用?

    好的男儿大丈夫、出世丈夫,就是不一样,像言下见性者,如六祖菩萨听人念《金刚经》,念到「应无所住而生其心」他就感觉受用,问:「你念什么经?」「是金刚经。」「哪儿来的?」「是黄梅五祖那里来的。」「我也要去学习,有多远呢?我家里还有母亲,靠我打柴养活,我怎样才能去呢?」「只要你有这个愿力,我拿些钱给你娘作生活费。」六祖回家跟娘讲:「娘,我要到很远的湖北去学佛。」他娘不肯:「我辛辛苦苦只有你一个儿子,你走了我怎办?」「没问题,生活上有人出钱,只是您自己要照顾自己,我学成了就回来。」「那不行,如果你能让石头开口,我就给你去。」娘想石头怎会能开口呢?当然他是去不成的。六祖向石头拜了三拜,石头

  • 虚云老和尚法语 at 2018年08月15日

    ○我们跟佛学,现在都是出了家,但出家有四种:

    一、身出家心不出家,身参法侣,心犹顾恋;

    二、身在家心出家,虽受用妻子,而不生耽染;

    三、身心俱出家,于诸欲境,心无顾恋;

    四、身心俱不出家,受用妻子,心生耽染。

    我们自己检查一下看这四料简中是那一类呢?我惭愧,身虽出家,几十年骗佛饭吃,表面出了家,内心未入道,未证实相理体,未能四大皆空,未能如如不动,这就是心未出家。我就是这样苦恼,还有和我一样的,可见身心俱出家就为难了。古来身在家心出家的大居士,如印度的维摩诘、月上女、末利夫人、韦提希夫人,中国的庞蕴、宋仁宗、张襄阳,都是深通佛法,居尘不染尘。身心俱出家的大祖师多了,都是佛门模范,为后人钦式,弘法利生,作大佛事,功德无量。清朝顺治皇帝,六岁登基,二十四岁出家,这是身心俱出家的。其身心俱不出家的就不要说了。真出家的实在难,能成大器的更不易。扣冰古佛说:“古圣修行,须凭苦节。”黄蘖老人说:“不是一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香。”故出家人能做到底也不容易。

    ○一切法门,都离不了持戒。楞严经说:“摄心为戒。如不断淫,必落魔道;如不断杀,必落神道;如不断偷,必落邪道;若不断其大妄语者,因地不真,果招纡曲。我今先说入三摩地,修学妙门,求菩萨道,要先持此四种律仪,皎如冰雪,自不生一切枝叶。心三口四,生必无因。”佛门旧制,比丘出家,五夏以前,专精戒律,五夏以后,方许听教参禅。何以如此呢?因为修行以戒为体,戒是出生死的护身符,没有戒,在生死苦海中就会沉沦汩没。佛曾以戒喻渡海浮囊,不能有丝毫破损,浮囊稍破,必定沉溺。所以宗教净三家,及一切法门,都以戒为先。但戒定慧三法不能偏废,要三法圆融,才得无碍。持戒若不明开遮,不通大小乘,不识因时制宜,种种妙用,死死守戒,固执不精,成为错路修行。三学圆明,才得上上戒品。

    ○修行人要先除我相,若无我相,诸妄顿亡。我执既除,更除法执。我执粗,法执细。平常讲话,开口就说我什么,我什么,若无我,则什么都瓦解冰消,那一法都无碍。由能无我,也就无人,习气毛病也无有了。既为佛子正信出家,求出离法,就要努力忘我,勿为境转,勿在烦恼中过日子。佛子若不降伏其心,则一念错误,毫厘有差,天地悬隔,一失足成千古恨。如救头燃,严守律仪,如保护渡海浮囊,不容有一点破损。

    ○受戒后,要谨慎护戒,宁可有戒而死,不可无戒而生。

  • 勤修戒定慧 息灭贪嗔痴 at 2018年08月09日

    我们禅宗神秀大师说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭”,不使它沾染尘埃,不让它落上灰尘。这个层次是保持正念的层次。六祖大师那种本来无一物那种境界,就是那种我们讲的无念为宗,那种大圆镜智的境界。他不用刻意地保持正念,他自然就有正念,这些是非常高的境界,所以希望我们可以修禅定,从这个地方开始修禅定,修定。

    修慧怎样修呢?要不分别、不执着。你有分别、有执着呢,你就没智慧,你就有烦恼了。所以我们要珍惜每一个因缘,在每一个因缘中间去修智慧。不管这个因缘是好的还是坏的;是成就我修行的,还是障碍我修行的。如果我有智慧的话,都不会伤害到我的。所以刚才我们讲到,在这个相对的世间怎样保护自己的心不受到伤害,怎样保护自己的心不起烦恼,都需要有智慧。所以我们要多闻法,不分别外在的假相,了解它的本质。都是一切众生,不需要分别表面的,这个人高一点,这个人矮一点;这个人怎么样,那个人怎么样;这个人聪明点,那个人笨一点。不用分别这些的,你要了解一切众生都有佛性,都可以成佛。这样的话,我们就会有智慧。

    但是大家要明白,不分别,不是说叫我们不可以判断。不可以判断你就错了,这朵花是黄色的,这朵花是红色的,这种判断有没有?有的。所谓的分别,就是了解对与错,但是不会被对与错所左右、所控制,这种就是不分别,不执着。如果你执着,你就有障碍、有烦恼了;如果你执着外面的财产,你就很容易堕三恶道的。

    《大智度论》上面讲过一个故事。我们念《心经》,“舍利子”,舍利弗尊者,他是罗汉弟子里面智慧第一的,但是无量劫以前他是没什么智慧的。

    那时他是一个农民,每一天耕田很辛苦,赚了一点点钱,又舍不得穿,又舍不得吃。一分一分全部存起来,慢慢地有了一点钱,他就做了一根金条,黄金的,拿了一个陶瓷的罐子装。慢慢地存够了一罐子的黄金,他就很高兴了。马上在那个床底下挖了一个坑,将那罐黄金埋下去。每一天在睡觉前都往床底下看一看,哎,那罐黄金还在,很高兴,很欢喜,心满意足地睡觉了。从来都是很辛苦的,从来都不享受,慢慢地一辈子就存了七罐子的黄金,七罐黄金都没有用过一分钱,很执着。

    后来他死了。死了以后他不舍得那些黄金,这一辈子没用过一分钱,所以很怕别人偷了他的黄金,起了一个嗔恨心,马上转世投胎做了一条大蛇,就守住这间房子,所以那些人就不敢进去了。他一辈子很吝啬,一辈子一分钱都舍不得用,又不娶老婆,什么都不做,自己就把那个钱存起来。所以一个人死了没人埋,而且变了一条蛇,就没人敢走过去,慢慢这个房子就倒塌了。每一天这条蛇就绕着这个房子爬一圈,爬了之后就在那埋黄金的地方上面盘着,守住那七罐黄金,就这样过了一辈子。

    第二辈子那个贪和嗔恨心,贪那个黄金,嗔恨那些人来偷来抢都是有的,所以第二世又做回了蛇。连续做了七辈子,都是蛇。

    终于第七辈子觉悟过来了,他想了想,哎呀,我都是没智慧啊,你看看,为了这七罐黄金,我又用不着,白白浪费了我的时间,我又做回蛇了,这样辛苦。

    他觉悟过来之后,他就爬出去,爬到大路边,刚刚看到一个人走过来,马上就叫:“喂,先生。”

    那个人周围看一看,哎,奇怪,周围没有人,为什么会有人说话,这么奇怪,周围是没有人。这条蛇就主动爬出来,昂起那个头:“哎,是我在跟你说话。”

    那个人很害怕,是条蛇在跟我说话。

    这条蛇就跟他说:“你不用害怕,我想求你帮个忙。”

    这条蛇很奇怪,这条蛇在求我帮忙,而且还会说人话。

    “好啊,你有什么要求呢?我怎么可以帮到你呢?”

    这条蛇就说:“我有七罐子黄金,我想将这其中的六罐子供养三宝,供养寺院,另外一罐子作为报答你的,你帮我做了这件事。”

    他说:“好啊,但是我很怕你,你是条蛇,我怎么带你过去啊?”

    “很简单。这样吧,你去带回两个箩筐过来,一头放七罐黄金,另外一头就放我吧。我主动爬下去,那个盖子盖起来,密封起来,我绝对不会爬出来,绝对不会伤害到你。”

    那人说:“好。”

    真的去到寺院,寺院的住持、法师就帮这条蛇诵经回向。为就满足它的心愿,住持就请多个人,拿着那个箩筐,每一个法师面前走一走,那个蛇,蛇头点一点,好像礼拜法师,每个法师都拜一拜。帮它的那个人觉得很感动,你看那条蛇都有这样子的善心,那我都愿意把我这个黄金都供养三宝。

    你看看,它起了这个贪念,世间财产不肯放手,将来去哪里。最好不要像蛇这样,守住你前世的财产。你再差一点的话,你就去到什么地方呢?饿鬼道、地狱道。你贪这个世间的财产不肯放手,将来阎罗王来抓你,你就逃不掉的,样样都不要贪。

    有些人说:“我很喜欢吃面包,如果有面包吃的话,我就多吃几个,其他东西我就不吃了。”如果你一辈子都保持这种贪恋,你喜欢吃面包的这种习气,下一辈子你真的每天、每餐、每时都吃面包,你做一条面包虫,天天在面包里面。所以要改自己的习气,什么你都不要贪,什么你都不要执着。

    有些人说:“世间财产我就不执着,但是我很舍不得感情,夫妻感情我舍不得。虽然我学佛,但是我先生对我很好,希望我们来生可以再做夫妻。”有没有这个机会,很难说啦。

    有些人说;“我对这些都不是很注重,但是我就舍不得孙子,我的孙子真的很乖。我宁愿不去西方极乐世界都不要紧,西方极乐世界没有我这个乖孙子,所以我要照顾我这个孙子。”如果你有这个执着心,你执着感情,你都很麻烦的。

    在梁朝,梁武帝那个时代,有一个国师,宝志国师,这个宝志国师是观世音菩萨的化身。

    有一天他在南京一条大街上走,刚好有一户人家办婚礼。主人家很欢喜见到他,“哎呀,国师,真的很好运,我哪里来的运气呢,国师刚好来到,我的儿子今天结婚,无论如何请国师赏脸,来坐一坐。”

    国师说:“好。”

    恒顺众生。进去了,摆满了很多桌子,很多人在饮酒吃肉。国师看了看,他就说了一首偈子,好奇怪啊,好奇怪,连着说了三件奇怪的事。

    第一件事,“孙子娶祖母,六亲锅里煮。”

    什么意思呢?现在办喜酒的这些肉,动物,都是他前世的父母、眷属,做了恶业堕落到恶道,因为跟他的缘份比较近,所以才有机会被他买到,买来办酒席,所以六亲锅里煮。猪羊在酒席上面饮酒,他现在做亲戚的人呢,以前都曾经在恶道中间,那个罪业消了,现在来到人道。

    孙子为什么会娶祖母呢?因为祖母在要死的时候,那个乖孙子刚好两岁,祖母什么都可以放下,一切我都可以放下,都不理,但是我的孙子太小了,我死了谁照顾他呢?临终一念就是这个念头,照顾他的孙子。所以马上就心想事成,马上就投胎在附近,做回一个女身,做回一个女子。怀孕怀了十个月,生下来,比她前生的乖孙子小了三岁。

    因为有缘份 ,她前生想照顾她的孙子,所以第二世她就做了她前生孙子的妻子。所以你不要太执着了,你执着感情就很难说了,你舍不得你的乖孙,你将来差不多临终一念,你这样的想法,你都可能有这样的机会,这样就颠倒乱套了。所以,不可以执着感情的,你执着感情没有智慧的,什么都不可以执着的。

    你做功德,你修行都不可以执着。你如果修行执着的话,都会成为你的障碍。你觉得我修行很高,你很高吗?你有这个念头就不高了。为什么呢?有我相,人相,众生相,寿者相。我们昨晚说的悟达国师,悟达国师就是因为有我相,有我慢心,所以执着,执着于自己修行的功德,所以就生人面疮,所以什么都不可以执着。

    有一些人很执着的。有些居士去到寺院做很小的功德都很执着,买一台风扇供养寺院,那台风扇,五个人买的,每一片叶子上面写一个名,写一个名字放上面,生怕别人不知道这个风扇是他买的。这样子,我就很替他担心啦,风扇在转、转、转,他的名字跟着转、转、转。那个人身体很健康,这样转他都不会头晕。所以不应该执着。我们那些居士做功德,有时很执着,产生很多笑话。所以不可以有执着心,有执着心你就没智慧了。

    所以,大家要明白,怎么样修戒定慧呢?不起心,不动念,来修禅定;不分别,不执着,修智慧。

    这样呢,是我们所讲的第三种开发智慧的方法,第三种开发智慧的方法就是勤修戒定慧。

  • 勤修戒定慧 息灭贪嗔痴 at 2018年08月09日

    龙王是怎么来的?龙是怎么来的你知道吗?这个龙前世都是很修行的,很用功的,很精进的。但是它为什么会做龙呢?有神通,但是龙是畜生,堕落到这个畜生道。因为它前生修行非常精进,但是它不持戒,持戒不是很清净,所以堕落做龙。

    我们念《地藏经》,《地藏经》里面讲那些鬼王,什么鬼王什么鬼王。那些鬼王是从哪里来的?都是这个原因。

    所以人持戒,“持戒为本,净土为归”,以净土为归宿,所以我们求生西方极乐世界。这些是横超三界的最好方法。“观心为要”,观察自己的起心动念,这些是根本,这些是修行方法的精华。“善友为依”,要依止善知识,这样就可以成就。要真为生死,发菩提心,以深信愿,持阿弥陀佛名号,这样就可以有机会、有办法往生到西方极乐世界。所以持戒。

    修禅定怎样修呢?你以为天天打坐就可以修禅定了吗?我每一天打坐一个小时,就这样可以修禅定了吗?六祖大师说:外在你不着相,你不执着这个相,这就是禅。内在呢,你的心不动摇,不动心,这就是定。“外不着相名禅,内不动心名定”,这才是真正的禅定功夫。怎么样修定和慧呢?定怎么样修呢?大家明白吗?十二个字,修定和慧,不起心、不动念,这就是修定的方法;不分别、不执着,这是修智慧的方法。

    不起心、不动念,大家一定要正确地理解。不起心、不动念,那个意思是什么?你不会被这个外面的环境所绑住。不是说你不了解它,不是这个意思。不动念那个意思是什么?六祖大师说的很清晰,禅宗修行的方法:“无念为宗,无相为体,无住为本。”可以做到无念、无相、无住。“应无所住而生其心”,你明白那个意思吗?天天都会念,六祖大师就是闻到这一句,马上他就开悟,成了祖师。我们念了一百遍也有了,一千遍都有了,“应无所住而生其心”,你有没有开悟,你明白那个意思说什么吗?不了解。有口无心念,什么意思呢?应该不会被那个世间的、生灭的、虚幻的假相绑死,而生清净心,一切无住而生心。所以离开这个世间的虚幻的假相,知道这个世间的一切相都是无常的,都是无我的,都是随时在变化的。你不可以执着它的,你执着它都得不到,是暂时的。

    世间一切,大家都要明白,世间一切为我所用,非我所有。你如果了解这一句呢,你就少了很多烦恼。你现在有财产,这些财产非我所有,为我所用。我可以拿它做很多的善事,我可以拿它来供养父母,孝顺父母,供养三宝。好好用它,但是不执着,为我所用,非我所有。这样你就少了很多的烦恼,你夫妻关系再好你都不要执着。随时可能变化,说不定哪一天你先生在外面有外遇,很难说的啦。所以你要珍惜因缘,现在有好的缘份,你好好关心你先生,好好地照顾他,珍惜这段因缘,都是非我所有的,为我所用的。用来干什么呢?用来大家一起共修,修学佛法,大家一起共同互相支持求解脱,这是佛化家庭,是菩提眷属,这样才是真正有智慧。

    否则样样都执着,你得到的时候不珍惜,整天都骂他,等他在外面有外遇了,你就很难过了,想起来我恨死他了,我死都不放过他,你死都不放过他有什么用呢?你伤害得了他骂?你伤害你自己。你很生气他都不知道,他照样快乐,照样潇洒逍遥,他才不管你这么多。他如果对你没感情的话,理都不理你,我才不管你,你自己很憎恨他,你就伤害自己啦,你离婚三十年你都不放过他,那你三十年不就在地狱中间吗?三十年都在受痛苦,你受痛苦你就在地狱中间了,你以为你有这个人身,你就不在地狱了?告诉大家,你的痛苦就是你的地狱,这件事令到你生不如死,你就在地狱中间。

    所以一定要有智慧,任何事情都不会影响我的清净心,任何事情都不会使我难过,任何事情我都不执着。这个世界是相对的世界,但是在这个相对的世界中间,如果我们有智慧的话,我们永远都可以保持绝对的快乐、开心,除非你没智慧。你没智慧就很难说了,任何一件事都可以绑死你,任何一件事情都可以使你在地狱中间。

    所以呢,要解脱啊。谁绑死你?所谓解,解开它。一条绳子绑住你,谁绑住你?这条绳是你自己绑住你自己。他自己有贪嗔痴,没智慧,没戒定慧,所以自己绑死自己。所以希望大家增长智慧,不用嗔恨别人。尤其是对你先生要特别特别好,都是未来的佛陀,这样就好了。不要整天说我要做功课,没有时间,不理你,这样他就不高兴了。其实很简单的,你每天早上早一点起床,做些功课,跟着叫醒你先生一切去跑步,这样关系就非常好了,他慢慢就理解你了。你学了佛还是自私自利,只顾着自己诵经做功课,别人的需要从来都不满足,你这样是学佛吗?你学佛学得这么自私,真奇怪。

    你没智慧,为佛弟子一定要怎样呢?了解别人的需要和感受,而且尽量满足他。度众生先要度自己身边的人。有些人说,外面的人比较好度一点,我跟别人说,他就很信佛的啦。但是我对先生怎么说他都不听,怎么教他都不会变。你有没有搞错?你自己有问题,怎么可以怪别人,你怎么教他不变,不关他的事,关你的事,为什么呢?你自己做得不够好,你这样自私自利,你见哪一尊佛是自私的佛陀呢?没见过吧。

    你想成佛,你就无条件地关心众生,这样你就是有智慧了。你只管自己,只顾着自己,我要做功课,我要打坐,我要修行,我要持咒,我每一天念这个仪轨,要四个小时,你不要吵,你走开点,这样你下一次你求他,他就叫你走开一点,就这么简单。

    我们一定要有智慧,要善巧方便地帮助众生,这样我们才容易增长智慧。所以我们要如法修学,无私无我地去帮助众生。如果你家里的人可以度,大家都跟着你学佛,你这个佛化家庭,这样说明你的修行还可以,否则的话,真的有些问题,因为什么?你家里的人是最了解你的,他觉得你学了佛以后,没有什么改变,又没有提升智慧,又没有增长慈悲心,骂起来那么凶,你说他信佛才怪了,学佛学成这样子。

    一定要提升自己。提升自己、改变自己,才容易改变别人。你先生也好,你儿女也好,都不是你的财产,不会听你的指使的。你不要说,我希望先生怎么样怎么样,他也希望你怎么样怎么样,那么大家就互相争吵。争吵了,然后就打架了,接着离婚。

    这个世界就这么奇怪了,离婚率非常之高。以前环境比较差一点,大家首先第一件事情要吃饱肚子,所以一见面就说,你吃饭没有。现在的人一见面就改了,不用问你吃了没有,人人都吃饱了,问什么呢?你离了婚没有?其实为佛弟子,如果你弄得要离婚,你真的有问题,不是别人的问题,是自己的问题。

    所以希望我们千万不要想着改变别人,你绝对不可以改变别人。每一个人都有自己的自由,除非他自己想改变。他不想改变,你怎么做他都不会改变,没用的,你不要硬要他改变。不要说,你是我的儿子,你一定要听我说。没用的,这不是教育儿女的方法,做人父母不会教育儿女就麻烦了,你要改变自己,改变自己和多给些关心,以关心代替指责,批评。这样才是真正的为佛弟子,这样才是真正有智慧。

    有智慧的人在任何地方,任何世间都是快乐的,都是自在的,都是有慈悲心的。有烦恼你转变不了,说明你智慧不够;有冤家,你学了佛还有冤家,说明你慈悲心不够。所以我们一定要增长智慧,勤修戒定慧,要无念为宗。

    无念为宗,她有两个层次。你不要以为修禅定,好像一块木头,一块石头那样,就这样坐在那里。你以为那是修禅定吗?不是的。所谓禅定,我刚才说过了。无念为宗有两个层次,第一个层次,保持正念,消除妄念。消除烦恼杂念,你随时可以保持正知正见。第二个层次,你如果可以整天保持正知正见,有正念了,那样你的妄想从来都不起了。当我们把妄念连根拔起的时候,你的正念都消融了。因为正和邪都是相对的,你的邪念连根都斩断了,你的正念不用去保持,你都可以保持了。达到这种境界。

  • 惟贤长老《实修问答集》 at 2018年08月05日
    1. 如何理解太虚大师判教的大乘共法、大乘不共法?

    答:大乘共法分为五乘共法和三乘共法:五乘共法就是讲因缘生法;三乘共法就是讲四谛、三法印。大乘不共法就是讲菩萨行。其实我们学佛的人,必须由五乘共法、三乘共法达到大乘不共法,也就是完成人格以后,发菩萨心,修菩萨行,既贯彻五乘共法,也贯彻三乘共法、大乘不共法,这是一条成佛的道路。

    不完成人格,哪有道德呢?三乘共法讲解脱行、讲修心,你能净化心灵,生活淡泊,少欲知足,就与这个道理相合。在此基础上进一步发大愿,以大悲菩提心、法空般若智,遍学一切法门,普度一切众生,严净无量国土,求成无上佛果,为其唯一的誓愿、唯一的事业,这就是大乘不共法。大乘不共法的基础是大悲大智,能够了解“空”的道理就有大智慧,能够了解因缘生法“妙有”的道理就是大悲心,以大智慧大悲心贯彻于生活中,就是行菩萨道。

    太虚大师就是根据这个原则来判教的,由五乘共法、三乘共法、大乘不共法一直贯彻下去,从而提出今菩萨行、人生佛教的思想,这个思想很伟大。

    1. 经中经常有咒,咒是什么?经和咒有区别吗?

    答:佛法讲了显教和密教,经就是显教,可以说理,把道理说清楚;密就等于一个心印,只可传而不可以讲。太虚大师打了个比方,说咒叫秘密咒,好像在百万军队中,你晚上要通行的话必须要懂口令,口令你能够通,军队就可以通,你如果不懂口令,你在百万军队中就走不通。佛的心印就等于那个军队的秘密口令一样,那是不能解释的。

    咒叫陀罗尼,翻译成中文就叫总持。什么叫总持呢?总就包括一切法、宇宙万有一切法,持就是它所执持的是一切功德一切善法。你能够做到二谛融通,世出世间都明白了,就可以持一切善法,所以叫总持。陀罗尼叫总持,咒又叫陀罗尼。这个必须要行,在行中才会有受用,才能了解和体会到咒的妙处,不是一般讲理可以讲通的。

    1. 密宗的咒与净宗的佛号有何区别?

    答:可以显密相融,净密双修。你不要把净密绝对分开,念句阿弥陀佛就是密宗的咒,如往生咒的头一句。密宗的大圆满,净宗的花开见佛,境界是一样的,四字佛号与六字大明咒,没有什么区别。

    1. 显密应如何圆融呢?

    答:必须要先学经教,再学密法。你不学经教,不通经教,那个密法内容你就了解不到,你不懂那个内容,身、口、意三密结合,如何结合呢?只能是盲修瞎炼。

    1. 什么叫教理行果?

    答:教理行果是佛经的整体内容。教就是指大乘教、小乘教,所有佛的教法,都叫教。理呢,就是说明这个教的内容、它的道理,如《阿含经》是小乘教,理就是四谛。唯识法相的经典《华严经》、《解深密经》等六经,这是大乘教、唯识法相教,内容就是五法三自性、八识二无我。《大般若经》是大乘经、大乘教,理就是讲空、缘起性空。

    行就是说结合实际行动来行,基本的行就是戒定慧,不管小乘大乘都有戒定慧,只是其境界不同。果是经过行以后,应得的果报,小乘果阿罗汉,大乘果就是佛。小乘果又分初果、二果、三果、四果,有这个层次。大乘有五十二位:十信、十行、十住、十回向、十地、等觉、妙觉,妙觉就是佛果。

    1. 华藏的意义?

    答:华藏世界就是重重无尽的缘与缘的关系,缘缘无尽,等于大莲花接小莲花,小莲花接大莲花,整个世界、整个宇宙都是由莲花所包围。我们的心能够遍于一切,真心遍于一切就能够净化世界,真心相印,等于莲花与莲花相印的道理,可以使整个世界净化。以真心融摄一切,在物质来说小中有大,大中有小,一中有多,多中有一;时间上就是长劫入短劫,短劫入长劫;在众生来讲,就是你中有我,我中有你;互相融摄,就不会对立。这就是华严法界观的中心,也是华藏的中心。这个意义很广大,广大而精微。

    1. 佛涅槃与灭度是不是一个概念,辟支佛是个什么层次?

    答:涅槃本身就是灭度。但这个灭度不是说死了才叫灭度,只要你达到内心无烦恼、内心清净得解脱都叫涅槃,不是死了才叫涅槃,这个要搞清楚。

    辟支佛的层次比声闻高,声闻是闻音声而悟道,辟支佛是指在佛前佛后能够于水边林下观十二因缘的生死轮转,自己觉悟、自己开悟,叫独觉,也叫缘觉。他是自求解脱的,要达到佛的程度必须要经过等觉以后才行,文殊菩萨、普贤菩萨都叫等觉菩萨。《华严经》的五十二位“十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉”就是菩萨修行成佛的路线图,一定要经过这个位次才能到佛的果位。辟支佛是在阿罗汉位,他是无学果位。

    1. 人的身体不在了,法身还在不在?

    答:当然在。人的身体不在了,说明这一期的生命结束了,但是生命识还存在,将会随着业力再进行轮转。这个佛性被无明障闭了,就等于太阳被乌云遮了,你只看到云,没看见太阳,其实太阳是在的,如何使太阳发光呢?那就要靠修行,内功外功加紧修行,修戒定慧、修大悲心、培功德、多忏悔,逐步逐步地磨炼才能恢复佛性,恢复法身。不是说我有佛性,我生来就是佛。就像人虽有灵性,但不是说你生来就是个大学生,还要通过读书明理才能逐步恢复灵性,一样的道理,因此必须要讲修为。

    成佛作祖哪有那么容易,哪能天生就是佛?没有那回事。这个觉悟又分为本觉、始觉、妙觉,本觉就是本性佛,要恢复本性佛就要经过始觉,始觉就是开始觉悟,多闻熏习、修行经过若干时间才成妙觉,这是有阶段的。

    1. 求生净土往生时是否还有中阴身?

    那个不是中阴身,那是带业往生。极乐世界就有这个好处,你能一心念佛是自力,就是自己的努力,他力就靠阿弥陀佛的加持力量,等于小孩子走路,颠颠簸簸的,大人把他牵起,他就可以走了,就是这个意思。自力与他力结合,就可以往生,往生的品位有上品、中品、下品,你具体往生到哪个品位还要看你生前的修为。到了那里还是要逐步修,不过环境好一点而已。那个环境比娑婆世界好,依报、正报庄严,具备修行的增上缘,可以进一步的修行。

    1. 问出家师父的名号时常用上下,上下是什么意思?

    上就是他的派别,下就是他的名字。恭敬师父不敢直接称名,就用上下。

    1. 佛家对善恶的定义?

    善、恶在佛家分别有定义,善就是以利他为主,恶以害他为主。能够以利他为主,达到利他必利己,自他都利。假若是以害他为主,结果就是害他自害,他受害,自己还要受害。这是两种定义,决不能混在一起。

    1. 佛理与佛礼的关系?

    “佛理”是属于理论方面的,“佛礼”是属于行为方面的,这两个方面可以互相配合,有其内必有其外。普贤菩萨十大愿中,第一愿为“礼敬诸佛”,就是讲“礼”。不讲“礼”就不能表示佛法的真理,佛教中“三千威仪,八万细行”都属于“礼”的范围。