• 如何安住我们的心 at 2019年03月16日

    (3)去暴力心

    佛陀说:战胜百万人,不如战胜自己。

    他又说:除了战败者,就数战胜者最悲哀,一无所获,徒增傲慢。

    有学生问柏拉图:为什么胜利都会为胜利者带来杀生之祸。

    柏拉图说:过去如此,现在如此,未来也一定如此。

    一次,两个村庄的人在为争一条河水的使用权而械斗,佛赶来问他们:水贵,还是血贵?村民们醒悟,停止暴力。

    其它宗教说:拨刀者,要死于刀下的。

    曾经,德国希特勒在对军队演讲时说:心要狠,手要辣,八千万人民一定要得到他们应得的权利。谁强谁对,心要硬,不要发慈悲,要心如铁石,不要有所怜悯,谁若是仔细想过这个世界的道理的话,谁就懂得它的意义在于优胜劣败,弱肉强食。

    于是,他发动战争,用铁和血去开辟战场,结果呢?失败了,先杀情妇,再自杀,应验了拨刀者死于刀下的真理。

    因此,要除暴力心,对人类,乃至对待低级动物。

    (4)自己要把握好自己的命运

    当年,一男子落水,呼救,拿破仑闻声过去,见男子正在水中挣扎,但是,那河其实并不宽和深,于是,他不是把救生圈扔给他,而是把猎枪对准他,大喝道:你若不自己游上来,我就扣动板机一枪打死你在水里。那人见求救无用,顿觉自己更加危险,便奋力自救,终于游上了岸。

    根据因果的道理,自己的命运自己掌握。为什么?你造善因,结善缘,因缘结合,自然得善果。而相反,你造恶因,结恶缘,那当然得恶果。一条船,如漏水了,就会沉,运货太重了,也会沉,恶业造的多了,坠落就不可避免。如你舟好物轻,船自然行进的安全。我们信佛,是信佛能为我们指引正确的道路,有好药能医治我们心灵的病患,而不是求佛赐给我们一切,替我们包办一切。佛给你指路,但没有办法替你走路,佛给你灵药,但不能替你服用,因为如人饮水,冷暖自知,各人吃饭各人饱,各人修行各人了,因果自负,佛也改变不了因果律,也要遵循因果律,否则,以佛的慈悲早已为我们超脱了。所以,我们说,佛救自救者。

    当年,鉴真大师刚入佛门时,寺主让他做行脚僧,他天天出门参学、化缘,鞋子都磨破了几双,于是,他有怨言,对寺主说:刚出家一年,鞋子就磨破了几双。一天,天下大雨,寺主带他出门,他们一脚深一脚浅地走在泥泞路上,留下许多脚印。寺主问他:好天时,你出门,有无脚印?他说没有。寺主于是启示他:但你看,雨天,泥泞的路上就能留下脚印。鉴真一下明白了寺主的苦心。后来,鉴真成了从中国传播佛教文化等到日本的著名高僧。

    (5)十字街头好修行

    梁武帝请宝志禅师看戏。结束时,梁武帝问禅师:今天戏演得好吗? 

    禅师答:我不知道。

    武帝又问:今天戏唱得好吗?

    禅师答:我不知道。

    武帝十分奇怪,禅师明明坐在这看戏,怎么会不知道!

    禅师说:陛下,明天不妨再要这一班戏子来做戏,并选一已判死罪就要杀头的罪犯,命他手捧一盘水,跪在戏台前看戏,并对他说:等戏好了,这盆水一点都不洒出来,立刻赐你无罪,如果洒出,立刻绑去斩首。

    武帝虽不知用意,但还是照办。

    次日,罪犯看完戏,水一滴也不洒出来。

    宝志公问罪犯:戏好看吗?

    答:不知道。

    宝志又公问:戏好听吗?

    答:不知道。

    宝志公问:你跪在台前看戏、听戏,怎么会不知道。

    答:我心顾着这盘水都来不及,哪有心看戏、听戏。

    武帝一听,终于明白:心不在戏,那么,对戏就会视而不见,听而不闻,宝志公,心在生死大事,而不在戏,那么,岂能知戏演的好坏。

    一天,神秀大弟子结草为庵,独自坐禅,慧能弟子崛多禅师就问他:这是在做什么。

    他回答:探寻清净。

    禅师又问:探寻者何人,清静又是何物。

    他请禅师指点这话的意思,禅师说:何不探寻自心,何不自心清静。

    所以玄觉禅师说:既使躲入山中,如未见道,则只见山不见道,山也喧闹;如见道,在山则只见道而不见山,山也清静。

    这启示我们:十字街头,红尘滚滚,心不在焉,就能视而不见,听而不闻,此即所谓的:但自无心于万物,何妨万物常围绕。

  • 在修行的过程中,一定要舍弃名闻利养,光是口头上不行,心里还要有深刻的感受,决定以后不再追求名利。要知道,为了名声而奔波、为了财富而奔波,的确不是一个修行人。不管你是居士还是出家人,什么样的身份并不重要,关键是能否看破世间八法,如果能的话,才算基本上进入了修行的行列。

    为什么要舍弃名利呢?原因是这样的:

    纵吾财物丰,令誉遍称扬,

    所集诸名利,非随心所欲。

    纵然我拥有丰厚的财产,名声遍布整个世界,名闻利养样样齐全,但这些只是暂时的显现,并不能任我随心所欲地支配,因此没有必要去贪著。

    有些众生财富极为圆满,如佛陀时代的给孤独施主、波斯匿王,天界中的多闻天子,还有四种转轮王,当代的比尔·盖茨、李嘉诚,虽然他们的财富令世人羡慕,可是死时一针一线也无法带到后世。还有些人有广大的名声,如举世闻名的明星、歌星、球星,整个地球上的人都在呼唤他们的名字,无论他们去任何一处,人们都会用热烈的掌声来迎接,用优美的词句来赞颂,尽管如此,他们临死时名声也无法一同携行,甚至最珍爱的身体也要在火化场处理,所以名声对他个人、对世间有什么实在意义呢?

    真正有功德的人,别人赞叹也好,不赞叹也好,他都是非常了不起的。但如果没什么修行境界,也没有强烈的利他心,只是因为偶尔的机会,名声突然远扬四方,依靠广告宣传等种种途径,让全世界都知道你,这又有什么用呢?世间上也曾有过很多著名的人,但他们死了以后,只是过了几代的时间,人们就把他们淡忘了。

    我以前也讲过,麦当劳的中国总裁,年纪轻轻就拥有相当规模的财富,但在死亡降临时,他无法带走一分一厘。生前千般竞争、万般算计,死时却什么都用不上,一切的一切都留在了人间,自己只有随业力往赴中阴长道。如此结局,细细想来名利到底有什么意义呢?所以若能从名利的束缚中获得自在,对修行一定是有利益的。否则的话,阿底峡尊者说:“贪欲不得善趣乐,并将断送解脱命。”无论贪著什么法,名也好、利也好、人也好、财也好,不仅得不到善趣的人天安乐,连解脱的命根也会彻底断送。

    当然,从根本上断除贪欲,对凡夫人来说也不太现实,但是通过大乘教言的殊胜方便法,在自相续中慢慢串习,一定会有帮助的。这一点我自己也有亲身体会,而且在座的很多道友,经过长期的闻思后,心态与以往完全不相同。尤其是在学院呆了很长时间的人,到了城市里面,别人一谈到名利财富,不要说自己去希求,就连听的兴趣都没有。其实今生如此短暂,为什么要追求这些呢?来世那么漫长,但是谁都不关心,只是贪求短短几年的快乐,真是特别可怜!

    在座的有些老菩萨,现在是比丘、比丘尼了,但以前年轻在家时,也可能疯狂追求过自己所贪执的对境。那天有个老出家人跟我讲:“我现在才真正地学佛了,年轻的时候太累了,追求的东西太多了,结果全是虚幻不实,一点意义都没有,直到现在才明白,晚也、晚也!惜哉、惜哉!”所以,如果修行的教言融入自心,方能真正地看破放下。

  • 三、佛与众生毕竟不二

    我再问诸位一个问题:虽然大家都尚未成佛,但是佛国净土已有那么多的众生,对佛而言,究竟是一还是二?我告诉诸位,用刚才提到的‘不二’比较好。

    佛和众生是统一的,这是一;众生在佛国听佛说法,众生和佛是不一样的,这是二;众生全部在佛国净土,佛视众生为佛,这是一;众生需要佛来度时,佛照样度众生,这是二;可是已经是佛国净土,不再有矛盾,因此是不二。

    佛国净土是有它的作用的,在佛国净土中,众生在修学佛法,佛在度众生,这应是不二。在佛的立场来看,佛国净土即非统一,也非矛盾,而是无相无住的。

    各位有烦恼时,用一;处理事情时,用二;完成一样事情、功德之后,不是为他人做,也不是为自己做,这就是不二。以上是告诉诸位这么一个观念,以下要教一个方法。

    在用方法时,要先有一才能有不二,要先能体验到一的存在,才能有不二的智慧出现。如果连一都无法体会,要谈不二是不可能的。就像我们在法鼓山禅修营中所讲的,如果小我的自我都没建立起来,都没认识清楚,要成就大我是不可能的。先要把小我的自己建立起来,了解个人的自我及全体的自我是什么,然后才能讲无我。

    我们现在讲的这个方法,就是帮我们从杂乱的、烦恼的自我,而到达统一的、无烦恼的自我。这个方法不一定限于打坐,平时也都可以使用,也没有任何姿势的限制,但正在用头脑或开车时请不要用。

    四、至大无外.至小无内

    我们从个人的身体开始,而把念头向外扩张,不是用眼睛去看,也不是用耳朵去听,而是用我们的心去体验。体验我们的身体,体验身体所处的环境,体验地球,体验地球所处的宇宙环境。如果有天文常识的人,就能想象更辽阔的太空,想象无限的太空都没有离开自我。

    刚才说到,不管到那儿,都把自己带到那儿。那么我们只要把心门敞开,心量便要放多大就放多大,这就是自我的存在:存在于农禅寺、台北市、台湾、中国、亚洲、地球、太阳系、银河系、太空……,一切空间都存在于我们每一个人的心中,可把自我想象成至大无外。请诸位闭起眼睛,观想我们的自我有多大呢?

    刚才已经讲过,我们的环境就是自我,与我们脱离不了关系的就是我。我在银河系里,整个银河系就是我的环境、就是我;我在宇宙里,整个宇宙就是我的环境、就是我。我们要一层层扩大,从有限到无限。等练习纯熟后,一下子就能扩及无限。

    接下来观小──至小无内。我们通常讲的心是心脏的心,而一般说这个人心很坏、很好,指的是念头、观念、想法。但是,念头、观念、想法都是抽象的名词。

    因此,在方法上我们不妨把心念放在正中央(而非左边)的胸部位置,把身体中间画一条直线,胸部画一条横线,正中央那一点就是我们的心(假名)。这一点有多大呢?开始时可以大一点,好像两条粗绳子在身体内的交叉点,然后缩小如指尖大、如绿豆大,再缩小缩小……小到无法再小,变成没有,就停留在那儿。心既然没有了,也就是无限。

    五、消融自我.放下执着

    练这种方法很困难,因为这是无中生有。比较简单的作法是,不要一步步向外看或向内看。如果向外看时,这个世界就是我,环境就是我,有这样的体验就可以了;向内看时,只要注意胸部,不管它是大是小、是有是无,这就容易多了。

    向外看时,能体验到环境就是我(不同于我的就是环境),我接触到的就是我,能有这种想法和体会就够了。这就是包容、慈悲。

    向内看时,就是把自我从外境收回,我们的自我就越来越小,这实际上就是消融。自我的执着或烦恼,都与环境、身体、观念有关,若一切都能放下,自然能够摆脱执着与烦恼。

    刚才我所说的,诸位在观念上也许可以接受,可是不容易用心来体验,我们若要真正受用,必须要有如此体验。有许多人理论懂得很多,遇到麻烦事,就是用不上力。

    昨天有一位考试院的王委员向我说,她对西方哲学在观念上懂得不少,但就是无法处理自己的心理问题,问我怎么办?我说:‘第一学打坐,第二听闻佛法。’她说:‘讲佛法不是讲理论的吗?’我说:‘是。仅仅理论是不够的,还需要练习,使理论与体验配合,才能管用。’

    诸位菩萨来到法鼓山农禅寺,听讲观念固然重要,修行的体验也很重要。有了禅的观念总比没观念的好,可是只有观念的纾解仍是不够的,更应该有实修的体验。  

  • 人生不需要与别人竞争 at 2019年03月07日

    浮躁,是因为生命缺少根。无根,水中的浮萍永远随波逐流;有根,树木就能屹立不倒、不断成长。信仰,就是一个人生命的根。丧失了信仰的能力,就难以坚守,难以幸福。

    宽容,才有宁静。人心如江河,窄处水花四溅,宽时水波不兴。宽容,一是痛而不言,二是笑而不语。无论多少委屈,一笑泯恩仇。宽容,让烦恼融化在心里。 其实太多计较,只是一时的想不开。 世间太大,一颗心承载不起,事事想占尽先机,会输了起码的幸福。

    修行人的幸福来源于:身心合一的安详,勤勇于善的充实,莫向外求的自在,悲悯众生的柔软,正视无常的释然,心怀光明的希望。

    无论如何,不要把自己的幸福寄托在某个人或某段关系上。

    做事的意义是什么,看自己的动机。如果动机是与他人比较高下,就会随之而来产生许多问题。

    自己是不是懦弱,不在于别人如何评价,关键要看自己的行为有没有方向。我们做人、做事不是为了和别人争,而是朝着自己所认准的目标前进。

    自己内心有正确的做人、做事的标准。善意待人,诚意做事;常保学习的心态,感恩的心情。

    有些时候,你没有做错事,但会被别人的错误伤害,这些也是人生的一部分,因为每个人都会犯错,我们的错误会伤害到身边的人。有时候,犯错的人认识不到自己的问题,正如我们每个人一样。放下仇视和怨恨,宽恕那些犯错的人,更加努力地成长自己 。

    佛陀说,有两种人最为难得。一种是从不犯错之人,一种是过而能改之人。犯了错,只要诚心忏悔、永不再造,并勤行善法、深信三宝,则能净除业障。忏悔有两个关键,一是知错认错,二是对三宝功德有信心,对忏净业障有信心。

    没有成佛之前,人都会有烦恼、过失,想要找外在完美的团队、环境,终不可得。师法友团队最宝贵的一点是大家都以法为宗,而非每个人都不会犯错,问题在于我们应该执取什么,不能因噎废食。如果一直执取过失,可能对方都已经改正了,自己还在嗔心与怀疑的陷阱中徘徊。

    人生要有方向、做事要有智慧。树立榜样、亲近良友,多读好书、成长心灵。别人怎么对我们,我们决定不了,好好看住自己的心。认真负责做事,不结党营私,对事不对人。

    认识到自己的错误是好事,但是随之而来会有两种反应:把愧疚一直放在心里,就会成为障碍,所谓“悔箭入心”,这是一种负面的力量,令人沉湎痛苦不能自拔;另一种是积极忏悔,忏即忏其前愆,悔者悔其后过,这是一种正面的力量,能令人清凉、解脱,从而放下包袱更好地前行。要向前看,把愧疚当做前进的动力,而不是伤害自己的第二支乃至N支箭。

    心中没有决定,才会总是后悔。在种种后悔中认真反思,总结教训,找到自己该做的事。至于鸡毛蒜皮的小选择,少一分执着,就无所谓后悔。

    多做可能会多错,但也会有更多成长;不做自然不会犯错,但也没有进步的机会了。承担是为了成长,而不是为了不犯错。你只看到负面的东西,却忘了最根本的宗旨。

    别人错了,那我们要怎么做呢?修学佛法的本来目的就是帮助一切众生。譬如孩子做错了事,家长会怎么面对?他会恨、会怨、会觉得与己无关吗?有爱和责任的家长会想:孩子为什么会这样做,应该怎样去帮他改正,是不是自己平时太忙,对孩子的引导和关怀太少了。

    包容他人的过错,也是对自己的解脱。不要把别人的过失当做伤害自己的利剑,而要反过来作为激励自己更向上的动力。

    人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉!世上本无“麻烦”,只是人内心有“麻烦”,把它当真,就越背越沉,无法摆脱;把它看空,一切无非是因缘组合,事过境迁,从中汲取进步的养分就好,不必带着烦恼的沉渣继续上路。

  • 唯有放得下,才能提得起 at 2019年02月01日

    五、禅门中无我

    如果归纳起来,我们放不下的有六种根本烦恼,那就是我贪、我瞋、我痴、我慢、我疑、我见。

    「我贪」是什么?有的人喜欢特定的垫子或座位,换了就不舒服,就坐不下了。还有,喜欢宁静的环境、柔和的光线、舒畅的空气,才能修行,这虽是初心学禅者应有的选择,但却都属于贪。

    「我瞋」是什么?比如说不喜欢太硬的坐垫、吵闹的环境、粗重的身体、散乱的心。有一次,一位居士来报名打禅七时,先问:「某某人来不来?他来了我就不报名了。上次禅七中我本来可以打得好一点的,就是他那几个经常的动作教我讨厌,结果一坐下去就想到他,就没办法坐得好了。」这种容易对环境起瞋心的习气,是修行的大障碍。

    「我痴」是什么?自己彷徨无主,又不知信仰三宝,不愿相信因果;自己愚昧无知,既不希望听闻佛法,也不愿意知道修行佛道的门径;自己盲目附和,信奉鬼神,还指正统的佛法是迷信。曾有一位美国女士,学过一种外道法,再参加我的禅七,她总是执著以往的修行观念,结果,第三天就离开了。理由是用我的方法修行,所产生的功能比她过去的更差。我告诉她:「戴了墨镜看世界,连太阳也是黑暗的。若不能放下成见,你就无法窥见禅门。」可见「我痴」影响修行有多大。

    「我慢」是什么?是自以为是,恃才傲物,气势凌人,得少为足;自己才能不够却处处逞能;小有些微感应的灵异,便以为得大神通;自己实未解脱烦恼而以为已得解脱;或者自暴自弃而又嫉妒贤能之士;小有修行而以大修行者自视。我曾遇到好多位中外人士,说出我的修证位次,或要收我为他们的弟子,或者说出他们自己的果位,这些都是我慢的例子。

    「我疑」是什么?就是对自己的能力和立场没有自信,对人对事对物不敢信赖,稍有风吹草动,便疑神疑鬼、杯弓蛇影,时时刻刻都在忧虑自己的安全问题,为了保护自己,往往会伤害别人。许多人怀疑他们自己的根器,以为不是修行的材料;只要在修行的道路上略受挫折,立即生起退心,不但不学佛了,而且反过来怀疑释迦佛教法的可行性和正确性。

    「我见」是什么?是坚持先入为主的看法,不论是来自宗教、哲学、科学、常识或生活经验的任何见解,只要违背因果原则及因缘观念的,便落于邪见及我见。依据因果的原则,人人应该为善去恶地修福修慧;依据因缘的观念,无一物不是暂时的假现。所以遇顺境不致贪著,遇逆境不会失望,既能提得起,也能放得下。总之,若对自己的身心及所处的环境有执著心,便是我见。

    禅的修行,在帮助我们放下如上的烦恼,若不能从修行过程中把烦恼放下,便无法窥见禅的堂奥。

    六、如何放下

    至于如何运用修行的方法,放下自我呢?首先是选择一个比较宁静的地方,将打坐的姿势摆好。接著在时间上把自己孤立起来,不回忆过去,不臆想未来,只有念念守住现在,所谓:前不见古人,后不见来者。再从空间上将自己完全独立起来,所谓麋鹿兴于右,泰山崩于前,都能把它们当作不关于己的幻境,不动声色。

    所有的一切都不见了,只剩下一个现在的我,用这个现在的我,牢牢地綑缚在你所修持的方法上,比如数息观、公案、话头等。念念放下万缘,念念提起方法,渐渐地,连方法也突然消失时,或者疑团粉碎时,你便进入修行阶段中的另一个层次了。

    放下外在的环境,比较容易;放下内在的自我中心,相当困难。唯有不断提高警觉,妄念起时,立时放下,放下妄念的最好方法,便是立即回到你所修持的法门上。久而久之工夫纯熟,首先不见了你所处的环境,其次不感觉身体的存在,再其次方法用不上了,然后连自我意识也不存在,只剩下自在落实的全体感。最后,前后内外大小等时间及空间,全部消失,灵明廓澈,朗照万有而未见一法,便是悟境显现。

    七、由妄念至无念

    所以打坐时,教你数呼吸等的方法本身,就是因为你放不下你的过去、未来,放不下环境和身体,所以身体会痛、方法会中断,心中胡思乱想。只要你的心往外有一念攀缘,你的正念和方法,就被打断,或被干扰了。其实,修行的方法,也是妄念;方法只是用单纯的同一个妄念,来取代混杂散乱的妄念,久久便能将妄念统一,成为正念,再由统一的正念而至于无念。

    数息如此,念佛何尝不如此?很多佛教徒念佛时,通常是佛号与妄念并驾齐驱。但是,真正的修行,要心无二用,念佛时,先要专心,才能达到一心,只准有一个念佛的念头。但也不要紧张,不可松懈,紧张生散心,松懈起昏沈,既要全部放松,又要集中念头。先要放得下身心世界的一切妄念,才能提得起方法,当你把方法也全部放下时,大自在的境界就会出现了。

  • 为人处世之道 at 2019年01月29日

    我们今后才会有佛法的成就。如果不是这样子的话,那我们的成就是不是在佛法上面的成就?那我们顶多在世间法上面的成就。世间法上的成就也是很有限的成就。世间法本身是种种的对立,或者是局部的,一个公司一个企业做的事情,不能让另外一个公司知道,是商业的秘密,是要保密的。那佛法恰恰相反,把我们的无偿提供给别人,让大家都来学,都能有进步,这是佛法的发心,佛法的出发点,下手处,目标,跟世间法刚好是相反,但如果我们把世间人的心态,用到佛门里面来,用到佛法里去,那佛法就变成世间法了。

    所以,佛法是缘起法,佛法告诉我们得到的是智慧,用佛法超越自我,而不是说我学了佛法,我就要比别人高,我们说的话就是真理,那别人就不如我们自己,那这就是我们没有未学佛法、或者是我们佛教徒的一种执着,不知不觉产生的一种执着,所以金刚经里面说,所谓佛法,是非佛法,是名佛法。

    如果我们把它执着于真正的佛法,那这个佛法就不是佛法,佛法是我们精神的一种力量,是我们的一种观照力,是一种作用,而不是名词,或者说你能讲出几个法类的名词,就叫做佛法了,如果你不能讲出几个名词,就不懂佛法了。所以,这个佛法是我们真正在内心的体会,然后在我们身语上发出来的行为,我们行为有力量,说明我们内心才有力量,我们没有行动力,就没有心力,内心就没有力量,内心没有力量,就是内心没有佛法,所以,我们要广结善缘,成就佛法,所以我们要培养内心中有佛法里力量,内心有了佛法的力量,我们的行动才有了佛法的力量。我们的行为有了力量,我们才能够超越自我。

    我们才能与更多的人,一个寺庙里面所有的出家法师,义工,以及我们所有的学员、在家信众的心中,乃至没有皈依、没有进入佛门的芸芸众生,都是需要靠佛法的智慧,来解决问题的。所以,六波罗蜜,般若度就像人的眼睛一样,得到般若智慧,才能解决一切的问题。

    在新的一年中,祝愿大家能够开大智慧,发广大心,广结善缘,成就众生,成就佛道。

  • 菩萨所有的,和我们众生所有的,名词是一样,可是事实就不同。菩萨喝度众生的“酒”,越喝越欢喜喝,喝得醉得把他自己都丢了,没有我了。所以《金刚经》不是说,菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相?你说如果他没有喝醉酒,他怎么会连“我”都没有了?这就是喝度众生“酒”喝得太多了,所以把“我”喝没有了;不单“我”没有了,众生也没有了,人也没有了,寿者也没有了,什么都没有了!他怎么什么都没有的?就是醉了!这菩萨也会喝醉酒的,我希望你们都学这个菩萨,喝这度众生的“酒”。所以佛法本来没有可讲的,就是那么讲出一些人所不愿意讲的。 周匝俱时:周,是周围、周遍;匝,也就是这么左绕一转、右绕一转,这么一转一转的绕,这就叫“匝”,在这个地方就是“普遍”的意思。这是什么周匝俱时呢?就是所说的八苦;它周遍于这四大、四生,而生出八苦。八苦,是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。八苦遍于四大,也遍于四生。四生,就是胎、卵、湿、化。胎生有胎生的苦,卵生有卵生的苦,湿生有湿生的苦,化生有化生的苦,各有它的苦处。不过我们在胎生的有情,只知道胎生的苦,不知道卵生的痛苦,也不知道湿生和化生的这种苦;等你到那一类里头的时候,你就知道那一类里边的痛苦。 我们现在没有到卵生、湿生、化生里,为什么也讲它的苦?就因为佛是一位大智慧者,他已经把这个道理给我们指明白了,所以我们才知道这八苦遍于四生和四大。这个周匝,就是因为他遍于四生、四大。俱时,意思就是说四生、四大,和八苦,完全都是无常的;因为无常,所以叫俱时。俱时,也可以说是同时,同时有八苦,也可以说是同时有异苦,但是都是无常的。 欻然火起:有的读“忽然”,有读“欻然”。总而言之,就当“忽然”这么讲,也就当“欻然”那么讲。欻然,就是忽然间,也就是立刻的意思。怎么叫欻然?它因为本无今有,以前是没有的,现在突然间有了。有了这个火,有了这个苦。这个苦本来是没有的,因为有无明,所以就有种种苦了;这无明是最坏的一个东西。“火起”也就是无明火起了;无明火一起来,什么都不明白,也没有理智;没有理智,就是没有智慧,就是愚痴起来了。无明,就是不明白;不明白,就是愚痴了。因为愚痴的关系,所以就有苦,这叫欻然火起;这无明火起来了,也可以说是五阴的火起来了;五阴,这色受想行识也都好像火似的。 焚烧舍宅:焚烧,就是被五阴的火,把我们的身体都给烧坏了。舍宅,就比方我们的身体。因为我们的五阴住在身里边,这身体好像它的舍宅似的;所以五阴发生这五种的火,就会把舍宅给烧坏了。这种火,也就是我们每一个人的脾气。所谓“无明火,老虎神,这是前生罪孽根。”这无明的火,就像老虎那么厉害,它是从前生来的,前生造罪孽造得太多了,没有功德,所以今生就脾气大。这脾气大是最坏的,也可以说是最好的;怎么说是最坏的,又可以说是最好的?世间无论什么事情,好的里边也就有坏的,坏的里边就有好的。怎么好的?是一点一点好的。怎么坏的?是一点一点坏的。 怎么说这个脾气是最坏的呢?你发一次脾气以后,你会觉得周身都不自在,并且非常的痛苦;你说,这是不是对于身体是最坏的?怎么又说他是最好的?因为你发过脾气之后,你觉得痛苦了;喔!这是不可以常常有这种的情形发生,以后不要发脾气了!所以也就没有脾气了,这个无明火和老虎神也就都没有了。怎么没有的?就因为你觉悟了,你知道这个脾气是不好的。 发脾气,就好像自己打自己似的,对方不打你,你自己打你自己;所以留下的只有痛苦。因为你觉悟它是痛苦,以后就不再做这种愚痴的事情;那岂不是最好了呢?你在这不好的里边逃出来了!所谓“入阵出阵是英雄”;这个“阵”就是两军阵前作战,你被人困到阵里头,你能打出去,那是个英雄。这无明火虽然是厉害,你能在那里边跑出来,这也是佛教的一种英雄。 学佛法的人,就要把无明破了;无明怎么破法?就是方才讲的方法:你觉悟了,就可以破无明。你若不觉悟,发一次脾气,也不知道是愚痴的行为;发两次,也不知道是愚痴的行为;等到发三次,或者发过四次、五次,乃至没有数量那么多次无明,这一气就气死!所以在佛教里,要修忍辱。忍辱,就是你最不能忍的事情来了,你能看着它,像没有那么回事似的,把它放下,把头脑冷静一下,也就是定一定。你不要事情一来了就发火,你若冷静一下头脑,然后定一定,分析这个事情,就不会有那么大无明。这个道理讲起来是很多,无穷无尽的;总而言之,我们若有无明火,就会把我们自己身体烧坏,就会把你自己的宅子也烧成灰了。

  • 济群法师:人心与人生 at 2018年12月27日

    众生轮回于生死苦海,生生不息。在无尽的生命长河中,这种重复已然进行了无数生、无量劫。在生生死死的过程中,有的只是低级重复,有的则是高级重复。生命不是单一的,而是多层次的。基督教认为,人既具有神性,也具有兽性。孟子也认为,“人人皆可以为尧舜”,就是说,在我们生命中具有可以成为尧舜高贵品质;但他还说过“人与禽兽几希”,可见我们生命中还有和禽兽一样的低劣品质,不小心就会成为衣冠禽兽。

    从佛教的角度来看,人有众生性,如贪嗔痴及饮食男女等,皆与动物相通。在某种意义上,人类还能将这种动物性发挥得更加淋漓尽致。但人之所以为人,又有着区别于动物的不共之处。佛教说人身难得,是因为人类具有忆念胜、梵行胜、坚忍胜的特点。其中,忆念胜为抽象思维能力,所以人类具有的智慧是其它任何动物无法比拟的。

    更重要的是,人还具有佛性。佛陀在菩提树下成道时,悟到“一切众生皆有如来智慧德相,只因执著妄想不能证得”。这一发现是惊人的,众生因无明而沉沦于生死苦海,从未意识到,自己生命的某个层面竟然和佛菩萨无二无别。

    佛菩萨具有两种品质,即无限的慈悲和智慧。什么是无限的慈悲?就是对所有众生生起慈悲之心,以一切众生为利益对象。如果还有一个众生是他讨厌的,就不是圆满的慈悲。此外,佛菩萨还证得了究竟的智慧。

    虽然我们目前并不具备这样的品质,甚至,我们从未显现过具备这种品质的迹象。但佛陀以他的智慧观照到,在我们生命的某个层面,具备和佛菩萨同样圆满的品质和功能。或许人们很难相信自身具有如此宝藏,即使相信,在没有开发这一宝藏之前,有和没有是毫无区别的。就像深埋地下的金矿,未开采前是不能拿来使用、拿来成办种种事业的。

    我们目前还停留于生命的低级层面。尤其在今天这个物欲横流的功利社会,人们追求的只是声色财富,只是物质需求。古人向往成为贤哲之士,追求的是精神升华;而现代人希望成为亿万富翁,追求的是物欲享乐。从这种追求中,充分反映了当今社会的价值取向。

    很多人觉得现代社会太复杂,但从另一个角度来看,现代人也更单纯。单纯到什么程度?单纯到只有声色、财富。我们追求的是什么,重复的就是什么,最后成就的也必然如是。为什么说如今是末法时代?并不是说人们的生活条件不好,而是人们的慧根较差,其追求甚至与动物相差无几,最后张扬的,也仅仅是生命中动物性的层面。

    人性是在不断重复中形成的,这一心行运作的规律,在佛法中称为“种子生现行,现行熏种子”。每个心理的形成,也像学外语一样,是通过反复熏习来加深印象、逐渐掌握。人性中有高级和低级的层面,但我们一般追求的是低级重复,而忽略了生命中本有的高尚层面。但我们要知道,人性中高尚的层面,才是生命中最可贵的。

    生活中,我们常常会看到这样的现象:做好事的未必有好结果,做坏事的似乎也没有受到应有的惩罚,似乎也未见得事事“因果不爽”。原因在于,佛教的因果观贯穿三世,所以外在结果并不一定会在今生显现。但善恶行为对我们内心所构成的影响,就发生在当下。当我们行善时,是在张扬人性中善的力量,本身就会给我们带来无尽的安乐和利益;而当我们作恶时,是在张扬人性中不善的力量,那样的人生决不可能幸福,因为一颗充满贪婪和嗔恨的心是无法安然的。相比之下,外在的因果报应也就不重要了。

    学佛,就是要正确认识我们的人性,进而从根本上改善它。生命中的所有痛苦,都源自我们的心,也就是心理学所说的情结,这些情结才是造成痛苦的根源。如果我们内心没有任何烦恼,就会解脱自在,走到哪里都不会有痛苦,不会有爱别离、求不得、怨憎会等种种烦恼。

    外在的一切,都是我们内心投射的影像。每个人所追逐的,都是自己制造的影像,是自我附加的执著。并不是象我们以为的那样,有实实在在的客观对象。

    如果我们能打破自我执著,意识到个体和众生是一体的,就能开放封闭的内心,接纳一切人,并对一切有情生起慈悲之心。如此,在利益他人的同时,也是在成就自身的高尚品质。大乘菩萨道的修行,正是在利他中完善自己。当我们时时刻刻想着利益一切众生时,心就和佛菩萨无二无别了。如果不能发起这样广大的菩提心,便很难摆脱累世积聚的凡夫心。 

    所以说,发什么样的心非常重要。因为我们做任何一件事,都是建立在某种心行的基础上。发心是我们人生道路上的起点,这个起点,是否能通向我们希望到达的终点?

    我们发菩提心,就是要成就人性中最高的品质,成就像佛菩萨一样的品质。

    世上并没有什么救世主。如果我们不希求解脱,不精进修行的话,佛菩萨也对我们无可奈何,更不能为我们包办到底,使我们获得解脱、成就佛道。只有我们自己才有能力对自己负责。想一想,老病死迫近时,父母、妻子、儿女能代替么?即使他们有心,恐怕也是心有余而力不足。在烦恼和生死面前,只有我们自己独自面对、独自承担。 

    但是,如果我们一味沉溺于凡夫心中,也无法对自己负责。因为处在烦恼中的我们,根本没有能力自主。我们不敢面对自己内心,甚至不敢闲下来,只能不停地寻找外在的声色刺激来麻醉自己。在现代社会,娱乐业如此发达,使人们稍不留神就沉溺其间、纵情消遣。我们早就迷失了自己,就这样,糊里糊涂地来到这个世界,又糊里糊涂地离开。

    自从来到这个世界,我们就时时在靠近死亡,没有一刻停止过。人生是非常宝贵的,在无尽的生命旅程中,生而为人的机会并不多。我们不知当了多少回畜生,也不知在地狱挣扎了多久,长劫苦难,才值遇殊胜难逢的人身。但很多人却不知珍惜,更不懂得好好把握。 

    对很多人来说,人生不是太短,而是太长了。因为他们一生都在想方设法地消磨时光,做种种毫无意义的无聊之事,甚至害人害己的不善恶行。他们不曾想过,今天所拥有的人生过去后,未来生命将会去向何方?

    学佛,必须意识到人身的可贵。假如我们有一笔资金,而这笔资金又是今生唯一的,应该怎么投资呢?如果是精明的商人,一定会用在收益最大的地方,而不是东投一点、西用一点,最终一无所获得。

    人身,就是我们今生拥有的唯一资金,而这笔资金又是有限的,我们是否作了正确的投资呢?算起来,我们一生可以使用的时间并不多。“不思修法过二十,想修想修又二十,不行不行十余载,此乃空耗一生传。”除去少年懵懂的日子,年老精力不济的岁月,还有吃饭、睡觉,剩下的时间又有多少?

    是日已过,命亦随减。我们要时时刻刻意识到人生短暂,才能发起精进勇猛之心,利用暇满人身修学佛法。学佛,并不是为了学而学,而是帮助我们利用有限时间来改善生命,为未来创造良好的契机。否则,一失人身,万劫不复,何日再能得到这样殊胜的人身呢?

  • 幸福的根本是心 at 2018年12月25日

    以前我打算出家时,老师和同学纷纷劝阻,但我还是选择了这条路。20年后,当我和同学们聚会时,每个人都谈了自己的经历。通过交流,同学们才明白,虽然我的生活比较平淡,却非常轻松,没有那么多痛苦。有个同学就对我说:“当时我们认为你选择错了,现在看来,你确实有自己的快乐。”

    所以,在判断一个人幸福与否时,不能仅凭外在的现象。看到无钱无势者,不要以为他们不幸福;看到荣华富贵者,也不要以为他们肯定幸福。

    很久以前,有一位国王,他的朋友对他说:“你多么幸福啊!拥有所有人想要的一切,你是世界上最快乐的人了。”国王笑了一下,随后说了一句:“那么,我们就交换一天的位置来看看如何?”

    第二天,国王让朋友代替自己处理一天朝政。一天繁重的国事结束后,朋友疲惫不堪,不禁感慨地说:“当国王实在太累了!我只看到你幸福的一面,却没有看到你痛苦的一面。”

    还有些人以为,当明星就肯定快乐,这也是一种误解。前不久,我在上海遇到一个明星,在时下的娱乐圈里,这个人算是比较有名。她给我讲了当演员的辛苦,她刚演了一部电影,在拍摄过程中,每天晚上要背熟四张A4纸的台词。她还对我说,自己刚出道时演过一个公主,在大概半年时间里,每天穿着特别沉重的服饰,演其他角色的小丫头们都受不了,中途纷纷离开了。听了她的话,我想:人们特别羡慕明星,其实明星也有痛苦,如果没有顽强的毅力,恐怕也无法应对这一切。

    所以,谈到幸福,我不得不经常引用佛教的观点。在佛教中,有大量面对痛苦和快乐的教言,如果能学习这些,对自己会非常有帮助。现在许多人是实用主义者,用得上的东西才肯接受;如果用不上,即使别人讲的再有道理,也不肯听从。在我看来,佛教的道理相当实用,既然如此,各位为何不去了解一下呢?若能这样,暂且不论会得到多少幸福,至少能避免许多痛苦。

    三、幸福的小窍诀

    1、要有面对痛苦的能力

    当今时代,不少人缺乏面对痛苦的能力,他们一厢情愿地认为:“生活是充满阳光的,肯定是一路平安、顺顺利利,不会遇到任何曲折。”然而,现实往往不是这样。

    因此,人们在享受快乐时,一定要有所准备——当快乐被摧毁时,自己应该怎样应对?比如你现在有钱,你要想:“如果以后没钱了,变成乞丐了,我该怎样生活?”现在你家庭和和美美,你要想:“一旦家庭出现问题了,我该怎么办?”如果提前有所准备,当遇到痛苦时,就不会垂头丧气、愁眉苦脸,更不会选择自杀。反之,假如没有任何准备,遇到危机就很容易崩溃。

    现在的年轻人对感情特别执著,他们认为恋人就是自己的支柱,将一切希望都寄托在恋人身上,每天用各种言辞赞美恋人。由于内心的期望过高,一旦恋人背叛了自己,他们就无法面对现实。其实,这些人应该想想:恋人离开自己,也许正是个机会,可以选择另一条更好的路。

    佛教认为,生活中的任何不顺,诸如贫困、生病,都可以转化为修行的良机。因此,当我们遇到不愉快时,要善于从反面挖掘出价值。比如,堵车的时候,没必要怨天尤人,可以利用这个时间做其他事。我自己就是这样,遇到堵车了,就会趁机下车散散步、念念经,或者思考一些问题。

    此外,当别人骂自己时,也要把它当作修忍辱的机会。当自己被单位开除时,没必要丧失信心,而要想到寻找其他出路。

    张海迪说:“即使翅膀折断了,我的心也要飞翔。”这是一个坐在轮椅上的人发出的感言,如此精神非常可嘉。人和人真的差别很大:有些人特别脆弱,在逆境面前不堪一击,遇到一点挫折就倒下去了;有些人则有面对痛苦的能力,遇到再大的违缘,也能顽强地站起来。所以,大家应该观察一下,看自己是脆弱的人,还是坚强的人?

    有时候看来,人生这条路的确不那么平坦,所以我们不能把一切想得太好。昨天,陈院长带我参观至诚书院,看到一件名为“抉择”的雕塑时,我非常有感触。这个雕塑造型独特——一个人悬在空中,双臂向身体两侧平伸,被许多双手往外拉扯着。陈院长说,这表现人在抉择的过程中,被光明与黑暗、爱与恨、幸福与悲伤等矛盾牵扯。由此我想到,对于人生,我们也应该有全面的认识:一方面要憧憬光明,一方面要准备面对黑暗;一方面要梦想成功,一方面要准备迎接失败……若有了这样的认识,自己将来到社会上,定会受益无穷。

    不仅对待自己要如此,在看待别人的生活时,我们也要有全面的眼光。现在有些人认为:出家人因为对世间绝望了,才选择这条逃避现实的路。一看见出家人,他们就感慨不已:“好可惜啊,永远没机会享受人生了!”这种看法是偏颇的。出家人没有那么可怜,尽管他们有戒律的约束,但这是为了 促进修行,并不是要把人关在“监狱”里。

    在藏传佛教中,有一位伟大的米拉日巴尊者,他一辈子在深山里过着清净的生活,世间人认为他没吃没穿,非常可怜,其实他内心的快乐远远超越任何人。传记中记载,有一次,米拉日巴尊者遇到几个漂亮的少女,她们看到骨瘦如柴的尊者,不屑地说:“人不像人,鬼不像鬼,我们千万不要像他一样!”后来,尊者唱了一首道歌,说她们被束缚在无明之中,根本不懂得修行人的自在。

    我经常看一些汉地禅宗的书,许多大德也都在寺院或深山里,过着清贫的生活。但作为住惯了高楼大厦的在家人,如果没有佛教的信仰,很难理解这些大德内心的快乐。

    2、灭除自私自利心

    佛教认为,痛苦来自于对“我”的执著,只要自私自利心存在,痛苦就会一直伴随自己。

    不知各位发现没有,其实,人是不会为他人吵架的?人在吵架的时候,往往一开口就是“我”——你对“我”如何不公平,你对“我”说过什么……小到家庭内的吵嘴,大到部落、国家间的争论,都是以“我”为中心引发的。

    在佛教中,有一个甚深的理论——人们牢牢执著的“我”,在本质上是不存在的。若能认识到这个道理,就能有效地对治自私自利。对此,初学佛者不一定理解:“我怎么不存在?我不是站在这里吗?我不是坐在这里吗?”实际上,若以佛法的智慧深入剖析,就会发现“我”确实不存在。

    下面,结合今天的课题,我向大家介绍一下佛教的“无我观”:

    在不以胜义理论、仅以世俗理论分析时,我们可以说,幸福是基于满足感之上的一种心态,幸福的根本是心。如果不是这样,而认为外境上有幸福,无论谁得到这种外境,都应该拥有幸福。比如,假如俊男美女是幸福的保障,那谁跟他(她)在一起都会幸福;倘若金钱是幸福的根本,那谁有了金钱就会幸福……这可能吗?绝不可能。因此,虽然我们不否认外境对幸福会起作用,但不得不承认幸福的根本是心。

    这一点,是从世俗层面讲的。但若进一步以胜义理论分析,就会发现:心也不存在。

    请大家看一看:自己的心是什么样?《金刚经》说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。”

    首先,我们想一想:刚才的心在哪里?昨天的痛苦和快乐在哪里?这样思维后会知道,从小到现在,自己产生的所有心态,都像昨夜的梦一样,一点一滴都不可得。这就是过去心不可得。

    其次看现在心。所谓现在,从粗到细,依次可分解为今年、今天、这一小时、这一分钟、这一秒钟……如此分下去,有没有一个真实的现在呢?没有。既然现在不存在,现在心自然不可得。

    再看未来心。未来是还没有产生的东西,所以也不可得。

    既然过去、现在、未来的心都不可得,同理可知,过去、现在、未来的身体也不存在。身心既然都不存在,所谓的“我”,自然也就不成立了。

    现在有些人口口声声说“万法皆空”,内心却并没有真实感受。而只有依靠佛教的理证,反反复复进行观察、抉择,才能体会到这个道理。

    如果通达了空性,就可以获得永恒的大安乐。但在尚未通达空性之前,只有依靠大乘的利他精神,才能获得幸福。当今时代,人们往往以自私自利心做事,这没有多大意义。佛陀和历代大德讲过,一切快乐的根本是利他,一切痛苦的根本是自利。因此,大家应当将幸福建立在帮助众生上,千万不要伤害众生,更不要杀害众生。如果我们养成了帮助众生的习惯,在此基础上,再进一步修持空性,最终就会获得开悟,那时的快乐远远超越物质所带来的一切。

    最后,愿每个人都能得到真正的幸福!

  • 正释四念处 at 2018年12月02日

    但是这样的思想是错误的、是颠倒的。怎么知道呢?比如说:你今生这一念明了心,你随顺了三宝,是归依三宝的心;但是你下辈子得到大福报,到天上去了,充满骄慢,做转轮圣王,七宝千子,你可能没有遇到佛法了。没有遇到佛法,这怎么办呢?心随境转。你当时的境界,就是大家所恭敬、礼拜、赞叹的境界,那只好是放纵你的五欲、烦恼,去享受五欲的境界。别人敢触犯你,“君王一怒,血流漂杵”。

    你今生福报享完了以后,又变成一只蚂蚁。我是一只卑贱的小蚂蚁,我的工作就是把这个东西,从这个山洞搬到另外一个山洞,遇到大雨来的时候,就把我给冲死了,死掉以后又做一只蚂蚁。你做转轮圣王的时候,你的那一念心是如此的骄慢、如此的充满自信;但是你做一只小蚂蚁的时候,你那一念心是如此的自卑。你怎么能够说“心是一样”呢?那心中的我跑到哪里去了?没有一个常一的我,你的心有很大的转变,就是过去心不可得。你过去那个转轮圣王的心,跑到哪里去了呢?不可得。

    所以说我们这一念心是随业力,无明缘行、行缘识,这个心识就是这么来的,也就是由业力的熏习而来。善业的熏习,你的心就充满了功德;恶业的熏习,你这一念心就充满了罪业、充满了不安、充满了苦恼。所以无明缘行、行缘识,这个明了的心,是由业力的熏习而来的。所以说观心无常,来破除我们对于心的一个“常、一”颠倒。我们这一念心是刹那刹那变化的,我们这一念心也可能趋向于圣道、也可能会趋向于三恶道,它是随时在变化当中,有无量无边的可能性,这叫观心无常。

    观法无我(省庵大师)

    诸法从缘起,初无我主张。

    因缘有生灭,念虑遂低昂。

    欲得翻成失,求闲反遇忙。

    畏寒冬不辍,苦热夏偏长。

    贫忆富时乐,老追年壮强。

    有谁憎顺适,若个好危亡。

    自在方无主,迁流岂是常?

    离根念何起,无识境还忘。

    内外无些子,中间有底藏。

    六窗虚寂寂,一室露堂堂。

    但得尘劳尽,居然大觉王!

    “观法无我”,这个“法”,龙树菩萨认为,在宇宙万法当中,除了“心”以外,其他的部分都是属于“法”所收摄,就是心所受用的境界都叫做“法”。“无我”这个“我”,就是主宰义。就是我们内心当中,对于我们所追求的境界,会打很多妄想:我现在要干什么、明年我要干什么、十年以后我要干什么。但事实上,这个“法”的境界,它不是随顺你内心的妄想,所以佛陀讲:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”

    在这里,佛陀告诉我们说:这个“法”字“如梦幻泡影”。说你在做梦的时候,这个梦的情节变化,不是你能控制的,完全是业力所显现。过去有一个修仙道的叫汉钟离,汉钟离他学了很多仙道的技术,他年纪大了,希望能够把这个法传下去。找了很久,终于在一家旅馆当中,找到了吕洞宾。吕洞宾十年的寒窗苦读,这一天要去考试,在旅馆里面跟汉钟离接触。汉钟离一看:哎呀!这个是我的弟子。汉钟离就走过去跟他说:你要干什么?他说:我要去考功名。考功名干什么?做官啊,享受荣华富贵啊。汉钟离说:你不要做官了,你来跟我学仙道。吕洞宾说:不行,我这十年寒窗苦读,为了就是这么一天,我一定要去考。汉钟离没办法,好吧,那谈到晚上睡个觉吧。汉钟离就从他的背袋拿出一个枕头:

    你睡我的枕头好了。睡在这个枕头,睡着了,睡着以后就开始做梦。在梦境当中,他去考试,哎呀!一考果然:十年寒窗无人知,一举成名天下闻。考上了状元,大家又敲锣、又打鼓的报这个信。皇上请去,他长得一表人才,皇上把女儿嫁给他,做驸马爷。哦!有名有利。他的家庭生活很快乐,就生了一个儿子;但是荣华富贵不会持久的,没有多久他的儿子得到一种流行病,就死掉了。死掉以后,他的太太悲伤过度,心情不好,后来也死掉了。吕洞宾悲伤妻子跟儿子的死亡,整天哭,就把眼睛给哭瞎了。

    这个时候,一个人没有眼睛的时候,你想想看,再好的荣华富贵对他来说,有什么意思呢?他眼睛打开就是一片的黑暗。这个时候真是后悔,当初要是听汉钟离的话去修行,现在多好!这个时候,内心当中一感伤就醒过来:哦!黄粱一梦。这时候就想:哎呀!人世间啊,世间无常,国土危脆。这荣华富贵是如此的脆弱,你要去受用快乐的果报,这当中一定要吃下毒药。

    换句话说,你要受用功德天,你就要同时接受黑暗。这个时候吕洞宾就两个都不要:好,我跟你学仙道去吧。所以“观法无我”,就是要明白一切法,没有主宰性,你可以在心中打很多的妄想,但是这件事情跟你的妄想,是绝对不一样的。就是这一切的境界相,不是你能够主宰的。是谁能够主宰呢?就是业力的因缘在主宰。这当中牵涉到你个人的业力,也牵涉到众生的共业,这当中曲折变化是很多的。所以说,我们观法无我,能破除我们对法的颠倒,一种“我”的颠倒。我们总认为这个境界就是我所安排的,我现在要干什么、以后要干什么,事实上我们是没有主宰性的。

    这个“观心”跟“观法”是破除我见的颠倒,“观身”、“观受”是破除爱取的烦恼。这样子是对治我们对身心爱见的烦恼,四念处。这个四念处观,不管是在圣道门、不管是在净土门,都很重要。因为你站在圣道的角度,一个菩萨要在三界流转,你大悲心广度众生,你也是要修四念处来调伏你的爱见,你才“犹如莲华不着水,亦如日月不住空。”

    你对这个果报体不能有爱见的颠倒,你才不会有痛苦的感受。所以龙树菩萨提出一个很重要的观念说:菩萨如果不修四念处,这个长时间的流转生死,能受得了吗?受不了,就要修四念处的光明来保护自己。站在净土的角度,我们要厌离娑婆,就一定要对我们身心的爱取要调伏,所以这个四念处对净土法门来说,也是非常重要的。就是破除我们的四种颠倒,使令我们能够正确的看到我们身心世界的真实相。