• 黄檗山希运禅师对答 at 2019年07月10日

      佛的姨母

      (一)   大爱道的印度话,叫做摩诃婆□波提,但是她又叫做□答弥,以中国话说,又叫做幻化与大世主。这都是翻译的不同而有差别。她是佛陀的姨母,也是佛陀的养母,更是比丘尼的创始之祖。   在二千五百多年以前的印度,有著很多的国家,由很多的国王分别统治著。当时的狮子颊王与善悟王,统治著两个国家,他们一向很友好,并且早已有著姻亲的关系。   狮子颊王生有四个王子,最大的一个叫做净饭,故被立为王位的继承人。在同一个年代之中,善悟王也生了两个女儿,这两个女儿,都是极其美丽的美女。因为生得太美了,当第一个女儿出世不久,便被宫里所有的宫娥彩女,惊为天仙下凡,以为是神仙造作的,不是人间所生的,所以给她取名叫做幻化。但是,幻化虽已美得惊人,当她的妹妹出世的时候,却比她更美,于是她的美名,被妹妹占了上风,大家便给她妹妹取名叫做大幻化。年龄虽然姊姊大,名字却是妹妹大了。   当时,有好多精于看相的婆罗门,多来为她姊妹两人看相,大家都说,这两位公主,不但艳丽绝世,尤其富贵殊胜,相师们都一致认定:幻化当生贵子,将来要做力轮王;大幻化所生贵子,则更贵于幻化所生,将来要做转轮圣王。   善悟王听了相师们的预言之后,心里自是高兴非常。渐渐地,幻化与大幻化,已经长大成人了,善悟王为他自己的两个女儿的终身大事想来想去,最后还是想到了狮子颊王的净饭太子,他想,自己的两个女儿既然都有大富大贵的大好命运,并且可能生出力轮王与转轮圣王来,如果把她们嫁给一向与自己友好的狮子颊王做太子妃,当然是最最理想的事了。因此,他把他的意思以及他两个女儿的好命运,派遗使臣,告诉了狮子颊王。   这对狮子颊王而言,的确是一大喜讯。于是很快地,两个国家的宫庭里,著手筹备喜事了。 因为大幻化的年龄虽然较小,容貌却比幻化更美,命运也比幻化更好,所以首先迎娶了妹妹大幻化立为净饭太子的第一妃子,再娶姊姊幻化,成为净饭太子的第二妃子。   没有几年,狮子颊王的年纪老了,终于崩了,所以,净饭太子继承了王位。   接著,最伟大的局面开始了,最神圣的时代来临了。净饭王的第一夫人大幻化──后来大家称她摩耶夫人,在她娘家善悟王的王家花园──蓝毗尼园中的无忧树下,诞生了悉达多太子。这是一个普天同庆的日子。由于悉达多太子的诞生,鼓舞了整个的印度社会,也为宇宙之间带来了无限的幸运与无上的光辉,整个大千世界的天上与人间,从此便迈入了光明灿烂的境界。   很多有名的相师,皆来为悉达多太子看相,在他们的一生之中,从未见过像悉达多太子这样殊胜的身相。自头顶至脚底,具足三十二种大人之相,普通人能够有了其中的一种,便可大富大贵,何况具足了三十二种。据他们的相法中说,凡是具足了三十二种大人之相的人,必定能做转轮圣王;如果出家,便可证得无上的佛果。   净饭王在兴奋欢欣之中,又请了当时最最有名的五通仙人阿私陀,来为悉达多太子看相。没想到阿私陀仙看了之后,竟然老泪纵横地哭了起来。他这一哭,惊动了净饭王,随即问他:「难道说我这个孩子有著什么不祥之相吗?」   「不,他没有丝毫的不祥之处,只是因为他的身相太好了,所以我为我自己感到悲哀。」   「这是什么意思,请问大仙?」净饭王非常怀疑。   「我是说:这个孩子,长大之后,必定会出家,必定会成佛;而我自己,却没有这分福气亲近佛陀了,我已是老得不久人世的人了。」阿私陀还在伤感地流著眼泪。   「我们不会让他出家的,很多相师已说过,这个孩子,将会成为转轮圣王。」净饭王兴致勃勃地说。   「唉!那是他们的无知,要知道,在此末劫的时代之中,是不会有轮王出世的,所以我知道他将来必定出家成佛。」阿私陀仙看完相说完话,便离开王宫,走出王城,又回到他的山上去了。   这一来,既使净饭王高兴,又使净饭王担忧。当然,他这绝不希望悉达多太子真的出家的;即使出家以后会成佛,在世俗亲情的观念之下,他也绝不希望。他所希望的,是能继承他的王业,扩大他的王业范围,乃至真如相师们所说的,成为转轮圣王,以和平善圣的政治,统理四天下的世界与人民。   但是,不幸的事件发生了,大幻化摩耶夫人,诞生了悉达多太子的七天之后,便去世了,这对于悉达多来说,襁褓丧母,固然不幸,即使对于整个的王族而言,也是一大损失。   幸好,净饭王的第二夫人幻化,她是摩耶夫人的姊姊,同时,幻化夫人也生了一个孩子,身相也很殊胜,他叫难陀,他有三十种大人之相,仅比悉达多太子少了两种,如果不出家,也能做到银轮王,能够统治三天下的世界与人民。这样一来,抚育悉达多太子的责任,便由幻化夫人承担起来了。她爱护自己所生的难陀王子,却更爱护她妹妹所生的悉达多太子。她对悉达多太子的情感和用心,不像是姨母,更不像是后母,完全像一位亲生的母亲。虽然太子从小就很乖巧,就很听话,就有过人的智慧,就有超人的体力,但是身为王子的母亲,尤其是身为太子的保护人,其中的苦心,当可推想而知。

    (二)

      悉达多太子终于在幻化夫人大爱道的悉心抚育之下,渐渐地长大了。使得大爱道高兴的是:她所抚育的太子和王子,并没有使她失望,在王族里有很多同样年龄的许多王子,从小在一起游戏玩乐,不论是比智慧也好,比武功也好,每次总是悉达多太子第一,难陀王子第二,另外一个最顽皮最捣蛋的提婆达多王子,他是净饭王的侄儿,虽然事事想占先,但却次次是第三。   但是,阿私陀仙的须言,终究应验了。净饭王唯恐太子真的出家,先后为太子娶了三个如花似玉的妃子;然而,终究阻止不了太子要出家的决心。到了二十九岁那一年,出游了四个城门,发现了生老病死的恐怖,觉察了一切众生的痛苦之后,便想要找出一个方法来为一切众生解脱痛苦了。因此,就在一个深夜之中,骑著一匹马,带了一个马夫,悄悄地离开了王宫,并得天神的拥护,越出城墙,渡过城池,去出家了。   对于太子的关怀,除了净饭王外,大爱道夫人便是最最亲切和体贴的人了,所以,太子逾城出家,虽在夜里,大爱道夫人却依然得了一个奇怪的梦,梦见四种奇怪的景象:一是月蚀;二是东方日出,随即不见;三是见有许多人来顶礼;四是见到自己或笑或哭。当她知道太子已经悄然出家之后,才明白这个怪梦,是应在太子身上的,虽然还是不解梦的真意。   悉达多太子出家之后,一去就是六年多,在这时间之中,大爱道自然是常挂念著,尤其听到太子在雪山苦行的消息之后,听说太子已经瘦得像一把枯柴,憔悴得像一个八十岁的老女人时,自净饭王以下,宫里所有的人,都伤心落泪,这对于大爱道,自也是极其心疼的事。   好在佛陀成道的消息,传回到宫里了。过了不久,又听说佛陀要回来跟大家见见面了。于是王宫里又掀起一阵兴奋与欢欣的热潮。   佛陀的回宫,虽然没有因此常住下来,并且也没有在宫里住下一夜。但是,佛陀的一举一动,却都给大家留下了一个清新而庄严的印象,特别是佛陀的言谈开示,更使大家产生了一种超脱的感觉。所以很多人,连净饭王在内,都皈依了三宝,证得预流果;净饭王并还劝令王族的许多子弟,跟随佛陀出了家。这些情景,都看在大爱道的眼里,听在大爱道的耳里,也记在大爱道的心里。她想:太子出家了,也真的成佛了,许多王族的子弟们也都跟著出家了,她自己所生的难陀王子,也被度去出家了。佛法既然这样好,出家既然这样好,男人可以出家修道,女人是否也能出家修道呢?   这个念头,在大爱道的心里盘旋了很久,终于她也下定了决心,并向宫内的妇女们宣布了她的决心,她决心要随佛出家去了。   事实上,宫里的妇女们,也早有了这样的希望,只是身为宫女,没有自由,不敢说出口来,既经大爱道一宣布,大家也就随著大爱道的行动而行动了。这一风声传出之后,许多的王族妇女们,也来跟随大爱道了。这是释迦族空前绝后的一次妇女出家运动,也是佛教史上空前绝后的一次妇女出家运动,跟随大爱道集体出家的妇女,竟有五百人之多。   但是,佛陀自从回到祖国迦毗罗卫城的王宫,度走了大批的青年王子之后,为了不使已经出家的王族子弟,再受俗情的牵累,故很少再回到祖国来。   等了很多年,佛陀终于又回到祖国来了,这对于大爱道来说,实在是一个最好的机会。当她听说佛陀又回国了,并且就住在城外的多根树园,她以为她的愿望可以实现了,便带了五百个妇女,到多根树园去礼见佛陀。首先请佛陀向她们宣说佛法的道理,然后便由大爱道领导著全体的妇女,向佛陀合掌恳求,她们使用很技巧的话说:「大德世尊啊!有没有女人在佛教中出家的呢?有没有女人在佛教中出家之后,也能坚修清净梵行,证到四种沙门圣果的呢?」   佛陀是无所不知无所不觉的一切智人,对于大爱道的用意,是早就明白了的,所以也就直接了当的回答道:「你们要问这些事吗?不过我要告诉你们,大爱道,你们可以穿著在家的服装,修学佛法的清净梵行,若能做到纯净圆满无垢无染的程度,同样可以得到无上的利益安乐。」   「大德世尊啊!恳求慈悲吧,也让我们妇女们出家吧。」大爱道再次三番地向佛陀恳求,佛陀的回答,却是同样地劝她们在家修行。这使她非常伤心,但是佛陀的威德,使她不敢继续恳求,只好恭恭敬敬地礼辞了佛陀,怏怏然地重新回到宫中去。   可是,佛陀的不允所请,虽使她很伤心,但却毫不灰心,也不退心,相反地,她竟号召跟随她的妇女们,采取了进一步的行动,自动地剃除了各人的秀发,自动地披著了坏色的架裟,一切办妥之后,再度去晋见佛陀。   然而,当她们赶到多根树园时,佛陀以及诸大比丘弟子们,已在先一天离此他去了!大爱道在无可奈何之下,只好率领著五百个妇女,沿著佛陀所经过路线,随后跟了前去,但她们与佛陀之间的距离,始终隔著一天的路程。   终于佛陀在一处名叫相思林的地方,暂停了一天,而让她们赶上了。   王族的妇女们,一向居在深宫中,从未有过长程的跋涉,从未吃过这样的辛苦,在路上,昼行夜宿,餐风沐雨,日晒夜露,没有定时定量的饮食,也没有足够的休息和睡眠。好天时,漫天是飞扬的尘土;阴雨时,满路是肮脏的泥泞。走了好几天,她们的脚上都起了水泡,她们的身上也增了一层尘垢的壳,当她们赶上佛陀,礼见佛陀的时候,已是疲惫不堪,已像一尊尊泥塑的人了。   佛陀见她们这样辛苦,这样虔诚地赶到了,便给她们安慰了几句,并且依照惯例,给她们说了一些佛法。这对于她们是非常欣喜的事,她们以为佛陀既然这样慈悲地安慰了她们,一定已被她们的行动所感动了,这一下一定会准许她们出家了。故在闻法之后,大爱道又领导全体妇女,礼佛合掌,恳切哀求,如前次一般,请示佛陀道:「大德世尊啊!有没有女人在佛教中出家的呢?有没有女人在佛教中出家之后,也能坚修清净梵行,证到四种沙门圣果的呢?」   想不到,佛陀虽已看到她们,都已剃了光头,披了袈裟,但却并未改变最初的原则,佛陀说:「你们要问这些事吗?不过我可告诉你们,大爱道,你们可以剃除头发,披著漫条无缝袈裟,在家乃至尽形寿,坚修清净梵行,若能做到纯净圆满,无垢无染的程度,同样可以得到无上的利益安乐。」   大爱道又作了如上同样的再三恳求,佛陀还是不承认她们出家的要求。   现在,大爱道感到失望了,感到无以告求了,感到空虚、惆怅,无以自抑、无以诉说的悲哀,她离开了佛陀,茫茫然地站在门外,痛哭流泪!   此时,佛陀的侍者,阿难尊者,适巧从门外进来,见到佛的姨母,站在佛陀的门外,正在悲伤的哭泣。阿难尊者心肠最软,但他尚未证到阿罗汉果,他对佛陀的心思,更是莫测高深,但是摆在眼前的事实,使他非常同情。他近前去问明了大爱道哭泣的原因,便对她说:「□答弥,你且不要伤心。你等一会,让我去为你们再向佛陀请求一下试试看。」   阿难尊者非常尊敬佛陀,佛陀也特别爱护阿难尊者,他经常随侍在佛陀的左右,所以说话比较方便,尤其他想到大爱道是佛陀的姨母,在抚育佛陀的恩情上说,也等于是佛陀的母亲,所以他想,佛陀应该允许大爱道出家的要求。但他顶礼了佛陀之后,也是用技巧的方法向佛陀请示:「世尊,我想请示一个问题:有没有女人在佛教中出家呢?有没有女人在佛教中出家之后,也能坚修清净梵行,证到四种沙门圣果呢?」   佛陀知道阿难尊者问话的用心,是为了替大爱道求情,但佛陀还是照实告知他说:「是的,有的,在过去诸佛的时代,都有四众弟子,那就是男人出家为比丘,女人出家为比丘尼,男人女人,在佛法中出家,如法修行,都可以证到四种沙门圣果,从初果预流到四果离欲的阿罗汉,男女一律平等。至于在家学佛的男女,便是优婆塞与优婆夷,如法修行,除了不得阿罗汉果,都可以证到三种圣果,从初果预流到三果不还,男女也是平等。」   阿难尊者静静地听完佛陀的开示之后,接著便说:「既然如此的话,世尊是不是也可以准许女人出家呢?」   佛陀听了阿难尊者的请求,显得非常严肃,佛陀说:「阿难!你不要多管闲事,你不要替女人请求在我的佛教中出家,你不要为佛教制造不幸的命运。你要知道,如果允许女人出家,我的佛法,便不能久住于世,正法住世的时间,便要减少五百年。许可女人出家之后,想出家的女人必然很多。譬如一个人家,男少女多,这个人家一定不会兴旺,一定难防盗贼的偷劫与损害;所以女人出家,破坏正法,也是如此。阿难!又像种田人家,苗长谷熟之际,忽被狂风所吹,冰雹所打,损失必定惨重;女人出家,对于正法而言,也是如此的不利。阿难!再像甘蔗园田,即将成熟之时,突然遭受到病虫的侵蚀,收成一定很差;女人出家,对于正法而言,也有同样的不幸。所以,你不要为女人求情。」   是的,世尊。」阿难尊者又接著奉劝佛陀道:「女人出家虽然对正法不利,但是,大爱道是世尊的大恩人,佛母命终之后,全由大爱道来抚养乳育世尊的,念在这分母子的恩情上,难道就不该度她出家吗?」   「阿难!你的话不错。」佛陀又继续说下去:「大爱道对我,的确恩重如山;但是,我也并非不知报恩,为了整个佛法的命运,为使正法住世的时间更久,为使能有更长的过程接引更多的众生来信佛学佛,而走上解脱之道,所以我不能循了个人的私情,而放弃更多的众生。同时,以我佛法的角度来说,无有不报父母之恩的道理。若以凡夫而言,为人子女者,虽担父母置于两肩,经过百年,不生疲倦,亦未能报大恩。所以在佛法说,最要紧的,是使父母信仰佛教,得见四谛真道,走上解脱生死之途,此实非同单供养衣食者可比。但是,我已使得大爱道在闻法之中,得知三宝,皈依了三宝,受了五戒,明白了苦、集、灭、道的四圣谛理,已经证到了初果预流,她将必定解脱,所以我已报过大恩了。」   「是的,世尊。」阿难尊者虽然听了佛陀一番开示之后,觉得佛陀拒绝女人出家是很有道理的;但他一想到大爱道尚在门外哭泣,尚在门外等待他的好消息时,他又不禁鼓足勇气,向佛陀再三恳求了,他说:「根据佛陀的开示,过去诸佛,都有四众弟子,故愿世尊也同过去诸佛一样,准许女人出家;女人出家,受了比丘尼戒,既然也能同比丘一样,最高可以证到阿罗汉果,故愿世尊也给她们一个即身证得四果的机会。」   佛陀不是不许女人出家,更不是轻视女性,只是为了佛教的前途著想。现在,既经自己最爱护的侍者,为之再三恳求,也就只好答应了;但为挽救佛教的不致快速地衰微,不得已,便为出家的女性,特制了八条规定,称为「八不可违法」,亦称为「八敬法」。佛陀命阿难尊者转告大爱道,如能遵守八条规定,她们便算比丘尼。佛陀不要女人亲自到佛前剃度;佛陀为防外人的讥嫌,不使比丘度女人出家,佛陀也不亲自度女人出家,而使大爱道等五百妇女,依八敬法而得度出家。   比丘尼八敬法的内容是这样的:

      一、百夏比丘尼,要礼初夏比丘足。   二、不骂比丘。   三、比丘尼不得举比丘过,比丘得举比丘尼过。   四、比丘尼受具足,须在二部僧伽中受(先于十人尼僧伽中受戒,再求十人比丘僧伽为之作证)。   五、比丘尼犯僧残罪,应在二部僧伽中忏除。   六、每半月须求比丘教诫。   七、不同比丘住一处安居,也不得远离比丘住处太远安居(为便于请求教诫故)。   八、安居圆满,应求比丘为比丘尼作「见、闻、疑」罪的三种自恣(根据所见所闻所疑的犯戒事实举罪)。   阿难尊者很高兴地,立即将此「八不可违法」转知大爱道。大爱道听完之后,在满心欢喜,顶戴受持,依教奉行之下,仍提出了一个要求,她说:「大悲世尊所制的八条规定之中,关于百夏比丘尼要礼初夏比丘足的要求,我有一些疑问:世尊不是常说平等平等的吗?」   阿难尊者又将大爱道的意思去请示佛陀,佛陀说:「我这八条规定,是为维护佛法而制,也是为了爱护比丘尼而制,使比丘尼们依比丘为师而导,比丘尼才不致没有保障,才不致没有教育,才不致形成骄慢,而变成腐化,而腐蚀了佛的正法。」   从此,释迦如来的佛教之中,有了比丘尼了,具足了四众弟子了。   从此,凡是女人求佛剃度,佛陀便令大爱道为之接引;若有女人向佛的诸大比丘弟子求度出家,他们也介绍去给大爱道为之剃度。佛未允许男众直接剃度女众,佛陀以及佛陀时代的所有比丘,也没有一个曾经剃度过女众;比丘尼众之中神通第一的莲花色比丘尼,虽由目莲尊者的教化而发心出家,但她出家的亲教师,仍是大爱道。   不过,除了最初出家的五百位比丘尼外,以后的女性出家,均须在二部僧伽中以羯磨法受戒了。从此之后,大爱道比丘尼的责任更加重大了,她自己敬佛、奉法与礼僧,也要领导并教育著所有的女性出家人,都能敬佛、奉法与礼僧。佛陀以及比丘大德们,不会直接管理乃至过问尼众的生活,比丘大德的教诫比丘尼,也仅每月两次。所以比丘僧团的统理,是以佛陀为中心,比丘尼僧团的统理,原则上虽然也以佛陀为中心,实际上则以大爱道比丘尼为依准。她既为妇女们争取了得以出家的机会,也为出家的尼众树立了最好的榜样。她兢兢业业,唯恐由于妇女的出家,而损害了佛的正法,所以她出家之后,除了领导尼众的僧团,也从不轻易放弃亲近佛陀的机会,凡是近佛而住的时日,每天总要去礼敬一次佛陀的慈容。以往,她是净饭王最贤惠的王妃,她是太子最最慈祥的姨母;现在,她是佛陀座下最最受教的比丘尼弟子,她是尼众僧团中最最理想的领袖。除了摩耶夫人,她是世间最最完美的女性,也是世间最最伟大的女性。

    (三)

      很快地,大爱道比丘尼,已经垂垂老了,她自己已经达到了出家人的最高目的──证得了阿罗汉果,她已为尼众的僧团,树立了良好的基础,她现在已是一百二十岁的老年人。她想她对自己的这一生,可以交代了。   有一天,佛陀又回祖国,住在迦毗罗卫城的多根树园,大爱道比丘尼率领著跟她同时出家的五百位比丘尼──她们这时,个个都是「我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有」的阿罗汉了,她们的年龄,已跟大爱道差不多的老了,所以她们有著一个共同的念头:她们对自己的这一人生,可以作一交代了。   她们进了多根树园,礼了佛陀的双足,听了佛陀的一番开示之后,大爱道便向佛陀说明她的来意,并向佛陀请示:「世尊,我现在希望入涅盘了,不知是否可以?」一连说了三遍,佛陀都是默然听受。说到第四遍时,佛陀才问:「你是为了涅盘而来说这话的吗?」   「是的,世尊!我是为了涅盘而来说这话的。」   「既是如此,我还有什么话好说呢?诸行无常,悉皆如是。所谓:『积聚皆消散,崇高必堕落,合会终别离,有命咸归死』,人命是有限的,要使此一血肉之躯的永生不死,那是不可能的,好在你已在生死之中得到了解脱。你要涅盘,我还有什么话好说的呢?」   于是,与大爱道同时出家的五百位大比丘尼,也向佛陀请示,也得到了佛陀的印可。   这是她们此一充满了光辉的人生的最后境界,所以对于佛陀的印可,对于即将入涅盘的一种喜悦是难以形容的。   因此,她们礼谢了佛陀,告别了佛陀,又到阿难尊者处,感恩谢礼,殷殷告辞,接著又到诸位上座长老比丘处所,一一礼谢,一一告辞。   但是,大爱道对于年轻一辈的女性出家人,总还有些放心不下,故于告辞了佛陀,及诸上座长老比丘之后,回到尼寺,又举行七天的法会,为诸比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼,演说妙法,再三嘱咐。在这七天的法会之中,使得所有的听众,均沾无上的法益,证得殊胜的妙理。这是她与她的尼众弟子们给的最后法缘,她的责任,也就到此为止了。   七天法会之后,大爱道还现了一次神通,她从来不现神通,即将涅盘之际,为使众生生起信心,所以,大爱道现神通,其余的五百位大比丘尼,也各各现其神通,各各以其殊胜的定力,随念所至,当下隐身不见,即于东方,上升虚空,现四威仪,空中行,空中坐,空中立,空中卧;又入火光定,即于身内,放种种光,青、黄、赤、白等等,一时出现;又于身上出火,身下出水,身下出火,身上出水。 南西北方,亦皆如是,现其神通。   现了神通之后,遂入禅定,从初定至非想非非想处定,又从非想非非想处定,渐次向下而至初定,即于初定而入涅盘。   大爱道比丘尼的涅盘,乃是一件惊天动地的大事,当其涅盘之时,大地震动,光明朗照,虚空中诸天的感叹之声,如鼓如雷。   因此,散居各处的诸大圣者、诸阿罗汉,都被震动了,都知道大爱道已经涅盘了。国王大臣,长者居士,也都知道了。   因此,大家都拿了上等的香木,前往大爱道的涅盘之处,恭敬焚烧,供养舍利。其中有阿若□陈如、舍利弗、大目犍莲、阿尼卢陀等的诸大长老比丘;又有波斯匿王,琉璃太子,及诸大臣并诸眷属;还有给孤独与仙授等的诸大长者,有□舍□母及其诸眷属,以及近邻诸国的国王大臣,与国大夫人,全都来了。   最难得的,要算大爱道移灵送化的伟大行列了。   在前面,波斯匿王将种种宝衣严饰之具,盛装五百乘舆,并持种种香花,以及宝幢、宝幡、宝盖,及诸乐队,罗列引导。   在左右,尊者阿难陀、尊者难陀、尊者阿尼卢陀、尊者罗侯罗,抬举大爱道的灵舆,缓步而行。   大悲世尊,亦以右手扶持大爱道的灵舆,缓步而行。   其余的诸大比丘,则各各分别抬著诸大比丘尼的灵舆,缓步随从。   到达荼毗场所,那是一个非常平正,非常辽阔,非常空闲,非常清净,而又非常庄严,非常寂静的地方。世尊为使大众,得睹大爱道与五百大比丘尼的最后遗容,并使大众深生敬信,得大利益,便将盖在大爱道及五百大比丘尼面上的宝衣,亲手揭开,同时提醒在场的大众:「你们看到了吗?大爱道□答弥以及这些五百大比丘尼,她们都是一百二十岁左右的人了,但她们的面相与体态,现时看来,岂不还像十六、七岁的少女那样吗?这是不可思议的事,但也不是没有原因的事!我告诉你们,这是她们在过去世中所种的善根,她们曾在迦叶佛的时代,集体供养了佛的舍利塔,所以能在我法之中,集体出家、得道,并且有此不老的殊胜妙相。所以你们也该敬佛闻法,广修供养。   大爱道是释迦如来教中的第一个比丘尼,她是为法最诚,吃苦最多的比丘尼;但她也是给佛教所作贡献最多的一位比丘尼,更是接受了最大光荣的一位比丘尼。唯愿今日的尼众姊妹们好自为之。大爱道比丘尼,因为能够绝对的敬佛奉法与礼敬大比丘僧,所以也能受到佛的加护,证到法的实益,得到比丘长老们的关切。今日的尼众姊妹们,相信也会如此学习的,是吗?

  • 黄檗山希运禅师对答 at 2019年07月10日

    一个真实的故事

      一天深夜,我沿着一条灯光昏暗的小径走回家。经过一片厚厚的丛林,我突然听到有人挣扎喘息声。我慌乱地停下脚步,仔细的聆听。果然没有错,那是两人闷着头在扭打的声音,间或夹杂着衣服撕裂声。我立刻明白,就在这咫尺之遥,一个女人被袭击了!

      我开始想,到底我该不该介入这个事件当中?   我一面担心着自己的安危,一面诅咒着为什么今天晚上要选这条小路回家。如果我也成为另一个牺牲者怎么办?是不是我该跑到附近的电话亭打电话给警察就算了?   那个决定的过程好像永无止境,但实际上花不了几秒钟,而且我听的出来那个女孩的呼吸挣扎声越来越微弱了。我知道我一定要有所行动。我怎能袖手旁观,就这样溜之大吉?不行!   我终於下了决定。就算是冒着生命的危险,我也决不能让那个不知名的弱女子受到歹徒侵犯。   我不是勇敢的人,我也不是身手矫健的人,我更不知打那儿来的道德勇气与力量,我只知道当下我下了决定帮助这个弱女子时,我就变的孔武有力了。   我立刻冲到丛林后面,将歹徒从那个女人身边拉开。我们两人扭打成一团,倒在地上滚来滚去。   最后,歹徒终於放弃,跳起来逃走了。我气吁吁地爬起身来,那个蹲踞在黑暗之中的女孩仍然在啜泣,我看不清楚她的长相,只晓得她在不停的发抖。 我不想再吓坏她了,我跟她保持了一段距离,慢慢的说:「好了,那个人已经走了,你现在安全了。」   接着是一段长长的沉默,然后我才听到她开口了,带着不可思议的惊讶:「爸爸!是我呀!」   然后,我最小的女儿凯萨琳在那片丛林之中站起身来。   许多人怀疑做了好事不一定有好的回报。   我们也常听人说:「好心没好报!」同时也似乎有许多案例在支持这个论点。在这个故事当中,男主角冒着生命危险去援助一个受侵袭的不知名的弱女子,结果他救回的是他自己的女儿。   在这个父亲下了救人的决心之时,他变成不可思议的孔武有力。按照常理来说,他决不可能打败那个强暴犯,但是他勇敢的决心,使他获得不知从何而来的力量,赢得了胜利。   我们其实不需要去想做了好事是不是就会有回报,就像这个父亲一样,他为陌生人做了一些好事,结果回报的却是他自己。

  • 黄檗山希运禅师对答 at 2019年07月10日

    南泉普愿禅师法语

    得道后的普愿禅师,辄与人言,玄机妙用令人莫测高深。 一、有一次,他与陆 大夫交谈:   陆云:「肇法师甚是奇怪,说什么万物同根,是非一体!」   师闻言,微微一笑,用手指着庭前的牡丹花说:「时人见此一株花,如梦相似!」   这不是和肇法师的话一般奇特么?问万物是非,却扯出牡丹花来了,这是为何呢?其实「根源和事体」的涵义,认清了,也就无奇怪了;愿禅师指花   答话,不是正道说出「花艳随谢,梦美常残」的深远言句么?这种尤胜哲理的话,听的人稍为冷静的想一想,便知思想的所在了,无所谓「玄机妙用」了。 二、其次,再看愿禅师送别陆大夫时的一段对话,其间又蕴藏了些甚么?   师问:「大夫去彼(宣城治所),将何治民?」   陆答:「以智慧治民。」   师云:「恁么,即彼处生灵尽遭涂炭去也!」   读者大德!何以以智慧治民,反使生灵涂炭呢?这在一个具有超哲学思想的禅师来说,并不是放肆戏论,无有端由的。   智慧的行为,往往表现于愈越的境界,竞争于主观的执着,是有违现实和常情的,也是偏于危大利小的;如果知道了这种弊端,自然便了然于愿禅师所说的「智慧损民」的意思了。   在过去多少高僧大德常说:「智慧也障道」,基于境界太高,往往演变成眼高手低的现象,也由于主观执着,往往走上极端的路子;但那不可否认的现实和常情,说甚么也不能在违背现实和常情的所谓「智慧」行为下,而完成利小危大的空浮幻想。 三、愿禅师一生中标榜「平常中寻找不平常」,也就是「现实中发掘超现实」好象知鱼之需水才活,非水无鱼而将竭是一样;记得他曾经有一次参学者,做个这样的对话。   师问:「你与我讲经得么?」   僧答:「某甲与和尚讲经,和尚须与某甲说禅始得。」   师云:「不可将金弹子博银弹子去!」   僧云:「某甲不会。」   师云:「汝道空中一片云,为复钉钉住?为复藤缆着?」   对话到这里,读者大德先体会一下「金弹子博银弹子去」的真义所在;其次探讨一下「空中片云,是钉住?亦是藤缆?」 四、如果不得要领,那么请再看愿禅师和另一参学者的一段对话,便知不平常和超现实的哲学意味,是如何从平常和现实中得来?   僧问:「空中有一珠,如何取得?」   师答:「斫竹布梯空中取!」   僧云:「空中如何布梯?」   师云:「汝拟作么生取?」   斫竹布梯不能搭立,同样空中有珠,又如何悬挂是一样的道理;这是一种极富机智的答话,也就是说:既能悬珠,必能布梯。 五、愿禅师这样的回答,惟恐对方仍要钻牛角尖,干脆来句反问:「依你打算怎样取法」;正像他答陆大夫的话一样:   陆问:「大悲菩萨用如许手眼作什么?」   师答:「只如国家又用大夫作什么?」   这类的问答,且不说它「异曲同工」的妙用,在事实上的确是平直无浮的;所谓「不平来自平常里」和「超现实出自现实中」,是无有差别的意味,也是最好的证明。 六、当然,除此以外,愿禅师也有一些令人于「玄机」之下,而表现出「哲」理的思想,使得不能不去「思考」它;否则,你会像食「鸡肋」般,食之无味,弃之可惜,而毫不自主地去感慨万千。譬如:   师问一僧:「夜来好风!」   其僧对曰:「夜来好风。」   师复云:「吹折门前一株松!」   僧对曰:「吹折门前一株松。」   师次问一僧:「夜来好风!」   其僧对曰:「是甚么风?」   师复云:「吹折门前一株松!」   僧对曰:「是什么松?」   师判云:「一得一失!」   想想看,究竟得到一些甚么?又失去了一些甚么?这其中确有耐人寻味的地方;笔者在这里透点消息,那就是为何:   「牛水乳?蛇水毒?」 七、同时更举一则愿禅自述的例子,以供读者们与上面的问题,做一个「相对的」印证,而能求取得失的所在。   师云:「王老师(愿禅师俗姓王,是自称。)自小养一头水牯牛,拟向溪东牧,不免犯他国王水草,拟向溪西牧,不免犯他国王水草,不如分纳些许,总不见得!」   此段公案,幻寄禅师曾有这样的评论:   「随邪逐恶汉!」   笔者也有评语:   「日分朝夕,干里坤里!」 八、究竟如何?倘使读者们愿意化点时间的话,当不至于成为悬案。下面且来看看愿禅师的思想见地。   他曾经对学人这样开示着说:   「真理一如,潜行密用,无人觉知,呼为无渗智,亦云无渗不可思议等空不动性,非生死流;道是大道,无碍涅槃,妙用自足,始与一切行处而得自在。   故云:于诸行处,无所而行,亦云偏行三昧。」   又说:   「普现色身,只为无人知他用处无踪迹,不属见闻觉知;真理自通,妙用自足,大道无形,真理无对,所以不属见闻觉知,无粗细想,如云不闻闻,是大涅槃道。」   有僧问:「大道不属见闻觉知,未审如何契会?」   师答云:「须会冥契自通,亦云了因,非从见闻觉知;有见知属缘对物,始有者个灵妙,不可思议,不是有对,故云:用自通,不依傍物,所以道通不是依通;事须假物,方始得见。所以道非明暗法,离有离无,潜理幽通,无人觉知。」   又说:   「暂时披垢腻之衣,来为人说破,不是凡圣物;他家早晚与人为因,亦不曾与人为果,若与人为因,即不自在,被因果所拘,不得自由。」   又说:   「大道一如,无师自尔,若能如如不变,故不曾迷;报化非真佛,莫认法身,凡圣果报皆是影,若认着,即属无常生灭也!」又说:「粗细而论,纤毫不立,穷理尽性,一切全无;如世界未成时,洞然空廓,无佛名,无众生名。」 可见会取揣摸,都是多余事业,因为性若不变易,妙用而不住,达诸法空,一切自在;任他天上人间,极乐地狱,处处无罣无碍,任我优然遨游,如月移云驰,如日悬太虚,如镜照影,如大海尽摄千

    南泉禅师:禅师俗姓王,郑州新郑地方人氏,初依大慧禅师受业,三十岁具足大戒以后,先习相部,后研毗尼,旧章篇聚,都有心得;而后到处云游,遍参讲肆,曾听楞伽,华严等经,得入中百门观,精练玄义。直到礼见大寂禅师,为入室弟子,顿然忘筌,得游戏三昧。

  • 黄檗山希运禅师对答 at 2019年07月10日

    赵州从谂禅师法语

    一、师初参南泉愿大师,由于他的机智过人,以致为大师另眼看待。那次的经过情形是样的;师抵池阳,参见愿大师,适巧大师依禅床养息中,见师至,随问道:   「近离甚么处?」   「瑞像!」   「还见瑞像么?」   「不见瑞像,只见卧如来。」   愿大师便起坐,复问道:   「汝是有主沙弥?无主沙弥?」   「有主沙弥!」   「那个是你主?」   师近前,躬身对曰:   「仲冬严寒,伏惟和尚尊候万福!」   这是多么自然地师徒情感的流露啊!洋溢出亲切,坦然,欢愉对的至诚,无有些许勉强和虚伪;一份朗朗的真实,不仅仅是为师徒的因缘成熟而已,往后训诫与培育,才是法侣同道的契合。 二、师自入愿大师室执弟子礼,不时请教法要,获得无边利益。一日,师徒共,又一次探讨法要。   师问:「如何是道?」   愿云:「平常心是道!」   师曰:「还可趣向也无?」   愿云:「拟向即乖!」   师曰:「不拟争知是道?」   愿云:「道不属知,不属不知,知是妄觉,不知是无记!若达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非耶?」   师闻言,当即悟理。   这种悟理,不是臆测,也不是揣摸,而是犹若腹而得饥饮食一般,是充满了真实的;谂禅师便是在这种真实之下,而获得无上法益,使他在修道上奠定了稳固的基础。 三、前面说过,谂禅师彻悟较晚,以至八十尚且行脚在外,饱尝风霜劳动之苦;虽然他自己并不觉得,但是,别人却对他深深关切。就以他到云居和茱萸二老处,便是很好的例证。   居云:「老老大大,何不觅个住处去?」   师曰:「作么生是某甲住处?」   居云:「山前有个古寺基。」   师曰:「和尚自住取!」   其次茱萸禅师:   萸云:「老老大大,住处也不知!」   师曰:「三十年弄马骑,今日却被驴子扑!」   这两段对话,同样是关切语句,却二者的含意截然不同;前者为世俗住处,故谂禅回说:「留着你自己住吧!」而后者是出世住处,萸老一针正刺着了他的痛苦处,这才使得他不得不说出:「玩了三十年马,结果被驴子踢扑倒了!」的话来;这其中所包含的眼泪,确然是辛酸和苦涩的,使得他有着不得不挣扎的痛楚。那究竟是甚么痛楚呢?简言之:   「只为己事未明!」   也由于这样,谂禅师的修行,才更为精进,更为勇猛,直到他往后桶底脱落,仍固执地不肯放松一时一刻;确有分秒必争的崇高精神,那是常人所最难效法的一种精神。 四、谂禅师一生中的事迹,要数「狗子还有佛性也无?」一段公案,最为发人深省,是诱人入道的超脱杰作。   僧问:「狗子还有佛性也无?」   师云:「为有业识在!」   另一僧同样提出问题:   僧问:「狗子还有佛也无?」   师云:「有!」   僧问:「既有,为甚么入这皮袋里来?」   师云:「知而故犯!」   这公案似是一体两面,无有定论的诤辩,令人有着无所是从之感;其实,若谂禅师的「至道无难,唯嫌拣择。」思想,那无所是从观念,便可随之消失了。就以谂禅师答憎人问「生死二路是同是别?」的颂偈,便是最最明白的指示:   「道人问生死,生死若为论?   双林一池水,朗月耀乾坤,   唤他句上识,此是弄精魂!   欲会个生死颠心说梦春。」 五、谂禅师最推崇的是一个「行」字,下面有两段言论,可证明他对行的笃践工夫,其认识的程度是如何透彻。   问:「十二时中如何用心?」   答:「汝被十二时辰使!老僧使得十二时。」接着说:「兄弟!弟莫夕立,有事商量,无事向衣钵下,穷理好!老僧行脚时,除却二时粥饭是杂用心,除外更无用心处!」   又说:   「你若一生不离重丛林,不语五年十载,无人唤你作哑汉,往后佛也不奈你何?你若不信,截取老僧头去!」 六、在思想上,谂禅师对人生的看法,他曾肯定地说:   「此事如明珠在掌,胡来胡现,汉来汉现,老僧拈一枝草作丈六金身用,将丈六金身作一枝草用,佛即是烦恼,烦恼即是佛!」 七、于行脚期间,谂禅师有一个不变的宗旨,吾人可藉以为作人待人的座右铭,他说:「七岁儿童胜我者,我即问伊!百岁老翁不及我者,我即教他!」   这是多么平的人生态度!往往为人处世,欲教人(好为人师)者易,肯问人者难!倘使以此为处世之标的,笔者敢说:「无事不办!」   能么?!

  • 宽容别人等于祝福自己 at 2019年07月09日

      佛故事

      佛下山游说佛法,在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像,青铜所铸,形体逼真,神态安然,佛大悦。若能带回寺里,开启其佛光,记世供奉,真乃一件幸事,可店铺老板要价5000元,分文不能少,加上见佛如此钟爱它,更加咬定原价不放。   佛回到寺里对众僧谈起此事,众僧很着急,问佛打算以多少钱买下它。佛说:“500元足矣。”众僧唏嘘不止:“那怎么可能?”佛说:“天理犹存,当有办法,万丈红尘,芸芸众生,欲壑难填,得不偿失啊,我佛慈悲,普度众生,当让他仅仅赚到这500元!”   “怎样普度他呢?”众僧不解地问。   “让他忏悔。”佛笑答。众僧更不解了。佛说:“只管按我的吩咐去做就行了。”   第一个弟子下山去店铺里和老板侃价,弟子咬定4500元,未果回山。   第二天,第二个弟子下山去和老板侃价,咬定4000元不放,亦未果回山。   就这样,直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了200元。眼见着一个个买主一天天下去、一个比一个价给得低,老板很是着急,每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了,他深深地怨责自己太贪。到第十天时,他在心里说,今天若再有人来,无论给多少钱我也要立即出手。   第十天,佛亲自下山,说要出500元买下它,老板高兴得不得了———竟然反弹到了500元!当即出手,高兴之余另赠佛龛台一具。佛得到了那尊铜像,谢绝了龛台,单掌作揖笑曰:“欲望无边,凡事有度,一切适可而止啊!善哉,善哉……

  • 宽容别人等于祝福自己 at 2019年07月09日

    百忍成金

     山东张公五世同居,百忍家道兴。据说他发愿,在他的一生中,要行一百件大忍辱的事,忍过了九十九次之后,第一百次时是他的孙子娶妻那一天,突然来了个道人,要试验他是否真有忍辱功夫,便向他要这个新娘子,先于自己做一夜夫妻,这一件事使张公很感为难,但他宽大一想,我什么悔辱事都忍受过了,这最后一次忍辱有什么不能呢?   于是劝其孙儿,完成他的百忍大愿,忍辱一下,后来这位道人在新娘房中,跳个不休,嘴里不停地说:“看得破,跳得过”。跳到天亮,忽然倒在地上死了,新娘骇叫起来,待众人来看时,已变成了一个金人,由此致富。故说张公百忍成金,山东那个地方,到现在还有一座巍峨的[百忍堂]纪念他忍辱的德行。

  • 宽容别人等于祝福自己 at 2019年07月09日

    佛陀的四无量心

      昔佛在世时,曾授提婆达多盐汤,因提婆达多好吃酥腻食物,头痛腹满,受大苦恼,不堪忍受,呻吟称念:【南无佛,南无佛!】那时佛在其住处禅定中, 听到此声音,即生慈心,以神通力至其住处,手摸提婆达多头腹,授予盐汤,令其服饮,得到病愈,而提婆达多叛佛害佛,佛不记冤而救之,以慈使其乐,以悲以拔其苦,以其痊愈而喜,不分冤亲而平等救治,即是大慈,大悲,大喜,大舍的四无量心。   佛所成就的四无量心,不与三乘人共成就,能大慈以众生之乐为乐,能大悲以众生之苦为苦,能大喜以众生离苦得乐而喜,能大舍心无住着,运心平等,普利众生。

  • 宽容别人等于祝福自己 at 2019年07月09日

    平等对待众生

      有一天,提婆达多生病。很多医生来治病,但不能把他医好。身为他的堂兄弟,佛陀亲自来探望他。佛陀的一个弟子问他:“您为什么要帮助提婆达多?他屡次害你。甚至要把你杀死!” 佛陀回答说:“对某些人友善,却把其他人当做敌人,这不合乎道理。众生平等,每个人都想幸福快乐,没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人都慈悲。”   於是佛陀靠进提婆达多的病床,说:“我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提婆达多,就像爱我的独生子罗侯罗的话,我堂兄弟的病,立刻会治好。”提婆达多的病立刻消失,恢复健康。   佛陀转向他徒弟说:“记住,佛对待众生平等。”

  • 宽容别人等于祝福自己 at 2019年07月09日

    人生三件事

      一件是「自己的事」,诸如:上不上班、吃什么东西、开不开心、结不结婚、要不要帮助人 ....自己能安排的皆属之。

      一件是「别人的事」,诸如:小张好吃懒做、小陈婚姻不幸福、老陈对我很不满意、我帮助别人,别人却不感激.....别人在主导的事情皆属之。   一件是「老天爷的事」,诸如:会不会刮风、地震、战争、开悟、成道......人能力范围以外的事情,都属于老天爷的管辖范围。   人的烦恼就是来自于:忘了自己的事,爱管别人的事,担心老天爷的事 .....   所以要轻松自在很简单:打理好「自己的事」,不去管「别人的事」,不操心「老天爷的事」   这只是静心在「哲学」上的诠释,知道并不代表你能办到。除非你能进入「静心状态」去「观照」,你就会「如实」发现....天底下真的只有这三件事:「自己的事」、「别人的事」、「老天爷的事」   下次心情不好时,赶快问自己,那件事到底是「谁」的事!

  • 宽容别人等于祝福自己 at 2019年07月09日

    人生的故事

    佛经中有一段譬喻,向我们开示人生的真相:

      在一个寂寞的秋日黄昏,无尽广阔的荒野中,有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然,旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西,定睛一看,原来是人的白骨。

      旅人正在疑惑之际,忽然从前方传来惊人的咆哮声,一只老虎紧逼而来。看到老虎,旅人顿时明白了白骨的原因,立刻向来时的道路拔腿逃跑。

      但显然是迷失了方向,旅人竟跑到断崖绝壁之上,他看来是毫无办法了。

      幸好崖上有一棵松树,并且从树枝上垂下一条藤蔓,伸向崖底。于是,旅人便毫不犹豫,抓着藤蔓垂下去,可谓九死一生。

      老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离,懊恼万分,在崖上狂吼着。

      好感谢啊!幸亏这藤蔓的庇护,终于救了宝贵的一命,旅人暂时安心了。但是,当他朝脚下一看时,不禁“啊”了一声,原来,脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海!海面上怒浪澎湃,在那波浪间还有三条毒龙,它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。

      但更恐怖的是,在赖以生存的藤蔓的根接处,出现了一白、一黑两只老鼠,它们正在交互地啃着藤蔓!

    旅人拼命地摇动藤蔓,想赶走老鼠,可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。

      在旅人摇动藤蔓时,树枝上的蜂巢滴下蜂蜜,旅人将蜂蜜舔到嘴里:“多么令人陶醉啊!”他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。

    一、孤独的心灵

      这段譬喻意味着什么呢?

      释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相,便是指我们的人生实相。

      旅人:这旅人即是指我们自己。

      荒野:无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。

      我们从生下来时,就成为这旅人而作人生之旅了。

      既是旅人,应知目的地。如今,我们是以何目的而出生到这人间来的呢?

      如若不知,则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。

      秋天的黄昏:秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。

      何故我们的人生就像秋天的孤寂?因为我们是孤独一人来世间旅行,虽说有亲属、朋友、同事,但并不能互相倾吐心中的一切,我们找不到真正彼此理解的心灵之友,即使是夫妇,也未必能互相理解心中之事。

      人生的孤寂,原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗?

      白骨:路边的白骨是指在我们人生的旅途中,所见亲属、朋友等的死亡。

      我们活到现在,应该看到很多白骨,我们有何想法?有何感触?难道我们一点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗?

      老虎:饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。

      此世间的一切事物都是无常的,因此,我们非死不可。

      死,对我们来说是最恐怖的事,所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。

      现在,这无常之虎猛然向我们逼来。

      但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了,平时根本不想去思考这个问题。

      作为旅人的我们,本能地与死亡抗争,一有病就到医院,以药物跟死亡搏斗。但是,死亡似乎是不可逾越的,我们终将败在死亡手中。

      我们看到佛教经常提到死亡的事,心里可能会感到阴森森的,甚至产生厌恶之感。其实这是我们对佛教完全误解了。

      我们平生虽然忘记死、逃避死,但是,死必然会到来。所以,这种心态并不能解决死的问题。

      唯有与死正面对决,并最终找到问题的答案,才能得到绝对的幸福。

      因为这个原因,佛教才提到死的事。

      二、脆弱的生命

      松树:崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。

      这些东西即使再多,在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖,在其临终时也不免感到“啊!人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。

      我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗?

      那是不可能的,因为濒临死亡时,一物也带不走。

      藤蔓:藤蔓所譬喻的是“还不会,还不会,我还不会死”的那种心情,我们以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。

      但即使我们还有二十年、三十年的寿命,那又会怎样呢?想想便知:已过去的二十年、三十年,也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。

      以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的!

      老鼠:交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。

      白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓:活了今天一天,便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候,还是在我们休息的时候,时钟总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。

      最终,藤蔓必定要被咬断,那便是“死”。

      三、后生一大事

      人生谁都是过客,

      相守百年也是梦。

      世上万般带不去,

      一双空手见阎罗。

      作为旅人的我们,此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为,在我们死后,必定有“后生一大事”。

      深海:深海所譬喻的便是“地狱”。堕入地狱,必须承受“八万劫中大苦恼”。这件事情便称为“后生一大事”。

      一堕地狱八万劫,(劫:极久远的时间)

      再得人身复几时?

      毒龙:三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这三条毒龙。

      由于贪欲之故,在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。

      由于瞋怒之故,在我们心中不知累积了多少对同事、对同行,乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。

      由于愚痴之故,在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。

      我们的心是恐怖之心。

      善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则,是不会有丝毫差错的。

      由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱,最后还是由自己堕入。

      教我们解决此后生大事的便是佛教。

      但作为旅人的我们,忘记了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所夺。

      蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲──财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。

      一天之中,我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。

      然而,不断地舔着蜂蜜,不知不觉地堕下去,岂不是太愚痴了吗?

      我们能肯定自己不是这样的旅人吗?

      释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相,并且向我们说明解决之道。

      来吧!莫让死看到我们的背后,从正面跟它对决!

      唯有解决死,才能真正得到人生绝对的幸福。

      认识佛教通往幸福之门的是我们自己啊!

  • 打坐前摄住意念的方法 at 2019年07月08日

      初学禅坐,调身法的要点

      1、初至绳床,即须先安坐处。每令安稳,久久无妨。

      2、次当正脚。若半跏坐,以左脚置右脚上,牵来近身;令左脚指与右齐,右脚指与左齐。若欲全跏,即正右脚置左脚上,次解宽衣带周正,不令坐时脱落。

      3、次当安手。以左手掌置右手上(这里有问题,我们平时正好向反,是右手放在左手上),重累手相对,顿置左脚上,牵来近身,当心而安。

      4、次当正身。先当挺动其身,并诸支节,作七八反,如似按摩法,勿令手足差异。如是已则端直,令脊骨勿曲勿耸。

      5、次正头颈,令鼻与脐相对,不偏不斜、不低不昂,平面正住。

      6、次当口吐浊气。吐气之法,开口放气,不可令粗急,以之绵绵,恣气而出,想身分中百脉不通处,放息随气而出。闭口,鼻纳清气,如是至三,若身息调和,但一亦足。

      7、次当闭口,唇齿才相拄著,舌向上腭。

      8、次当闭眼,才令断外光而已,当端身正坐,犹如奠石,无得身首四肢切尔摇动,是为初入禅定调身之法。举要言之,不宽、不急,是身调相。

  • 打坐前摄住意念的方法 at 2019年07月08日

      修行的真谛

      心犹如相续的河流,假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下,你做的持咒,观想,念诵,禅修,乃至谈吐高超的见地,显现高超的行为,这些都是在浪费时间。

      修行的本质并没有任何奇特的地方,它的实质就是反复的深入我们的心相续,并且改变它,否则,这个宝贵的人身会被浪费,你用一生的时间追逐自己的念头,执着它所创造的轮回,实际上,就是在梦幻中迷失自己而不自觉。

      每天从细微的小处着手,不要奢望神奇的辉煌,看穿这些虚荣的把戏,仔细观察自己的心吧。

      即使在今生,你无法彻底转化你的心,你无法在证悟上取得多大的进展,只要你很小心的守护自己的三业,照顾自己的每一个念头,虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒,或是在重病还能控制自己的心,但是只要你努力的修自己每个念头,努力而虔诚的对待自己彻底的内在,而不是做外表的样子,那么,就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样:“即使此生不成就,也内心安详真愉快。”为什么呢?从内在的层次,你已经转化了你的心,从而转化了你的生命,安详、慈悲、放下,已经展示出最大的成就。

      成就分为外在的,内在的,秘密的,极其秘密的。

      就外在的成就层面,先是心智的成就,但是你虽然掌握了伟大的知识,了解了高深的见地,但是很不幸,它们就好象是在衣服上的补丁,终究会要脱落。例如,我们在健康的时候会感到很自在,而且我们拥有佛法的知识,这一切以一种良好的自我感来暗示:似乎我们是不凡的圣哲,但是,当你遇到重病的时候,你浑身火烧而陷入昏迷,仔细看你的心吧,它根本不受到你的控制,种种接近死亡的业相在梦中显示,即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡,但昏迷会迅速将你击垮,那个时候,你的任何才智,学问,都帮助不了你,于是,修行人应该知道,在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境,这是修行的耻辱,甚至,这是闻思的耻辱,没有投入修行,或是表面的修行,这是镜子上的雾气,维持不了多久。

      其次是验修的成就,当喜悦和光明产生,巨大的宁静伴随深沉的陶醉,甚至可以看到各色奇异的景象,并且能预先知道事情的发生,这些体验就好象对山谷大声叫喊一样,你努力的叫喊,它给你很大的回音,但是随即就消失了。假如你努力的修持,各种奇特的经验发生了,但是记住,这世界上的一切都不免无常,假如你想拥有这些体验,永恒的占有它们,那么,你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦,它们根本就是无常,所以从验修的种种幻想中解脱吧,不企图占有它们,平等的看待它们,而不扰乱内在的心相续,哪怕是在广大的平等定见中,一切显现为不实际的五色烟雾或虹光,而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印,但将这些视为开悟的标志并产生我慢,这是着魔的开始,并因为我执而流浪轮回。

      最后是广大的明智成就,这预示着我们平等的对待生活,安然的安住在广大的心性中,一切都成为庄严的自然解脱,于自心的智慧中,消除了执着和烦恼,慈悲并心胸宽广,生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智,超越喜悦和悲哀,安然的任运于当下。

      经由心的修持,我们经历各个不同的阶段,最终,我们的心成为空与光明的一味,任何恐惧或是希冀,都无法占据我们的心灵,这就是佛陀之道。(作者:顶果钦哲仁波切)

  • 优婆塞戒经讲录 at 2019年07月08日

    戊四 成就忍德

    “善男子!若有智人乐修忍辱,是人常得颜色和悦,好乐怡戏,人见欢喜,睹之无厌,于受化者,心不贪著。智人见怨以恶来加,当发善愿,愿彼怨者未来之世为我父母、兄弟、亲戚,莫于我所生憎怨想。复当观察:若人形残,颜色丑恶,诸根不具,乏于财物,当知皆从嗔因缘得,我今云何不修忍辱?以是因缘,智者应当深修忍德。善男子!菩萨摩诃萨修忍辱时,常乐观察生死罪过,乐修法行,勤于精进,读诵书写如来正典,供养师长有德之人,能瞻病苦,修于慈悲,怜愍一切,见苦恼者,能令远离。常乐出家,乃至尽寿持戒、精进,摄持六根,不令得起烦恼因缘,宁舍身命,终不毁戒。若他有事,乐为管理,常有惭愧,乐赞忍德。为调众生堪忍众苦,于怨尚能忍于恶事,况复亲所!能忍二嗔:一、众生嗔,二、非众生嗔。舍己乐具,令众得乐,不念多恶,不忘少善,远离两舌,前后默然不说彼短,说烦恼过令众得离,他所不喜不为说之,净身、口、意,了诸罪业。若客烦恼因缘作罪,作已惭愧,心生悔恨。”

    众生嗔、为有情嗔,非众生嗔、为无情嗔,即一种可嗔之境界。

    戊五 结在家难

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修净忍辱,是不为难;在家修忍,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    此明在家修行忍辱之难能也。

    毗梨耶波罗蜜品第二十六

    毗黎耶、为梵音,此云精进。

    丙四 进度

    丁一 善生问

    善生言:“世尊!菩萨摩诃萨能修六波罗蜜,谁为正因”?此问何事为修行六度之正因。

    丁二 如来答

    戊一 正答正因

    “善男子!若善男子善女人,已生恶法为欲坏之,未生恶法为遮不起,未生善法为令速生,已生善法为令增广,修勤精进,是名精进。如是精进、即是修行六波罗蜜之正因也。”

    此中即明三十七道品中四正勤也。

    戊二 分别邪正

    “是勤精进,能脱一切诸烦恼界。善男子!若能受于三恶道苦,当知是人真实能修毗梨耶波罗蜜,平等修集,不急不缓。精进二种:一、正,二、邪。菩萨远离邪精进已,修正精进。修信、施、戒、闻慧、慈悲、名正精进;至心常作,三时无悔,于善法所不生知足,所学世法及出世法,一切皆名正精进也。菩萨虽复不惜身命,然为护法,应当爱惜。身四威仪常修如法,修善法时心无懈息,失身命时不舍如法。若能到于六事彼岸,悉是精进之因缘也。若自读诵、书写、思惟十二部经,名自为法勤行精进;若能以是转化众生令调伏者,名为他法勤行精进。若为菩提修菩提道,布施、持戒、多闻智慧,修学世法,供养父母、师长、有德之人,修舍摩他、毗婆舍那,读诵、书写十二部经,复能远离贪、恚、痴等,名为菩提勤行精进。如是悉名为正精进,是名六波罗蜜之正因也。善男子!懈怠之人,不能一时一切布施,不能持戒,勤行精进,摄心念定忍于恶事,分别善恶,是故我言六波罗蜜因于精进。”

    对于财、色、名、食、睡之五欲,则应知足,对于善法,则不应知足。此中就行善,故云不应知足也。

    戊三 进波罗蜜

    “善男子!有勤精进非波罗蜜,有波罗蜜非勤精进,有亦精进亦波罗蜜,有非精进非波罗蜜。精进非波罗蜜者,如邪精进,善事精进,声闻、缘觉所有精进。有波罗蜜非精进者,所谓般若波罗蜜。有亦精进亦波罗蜜者,所谓布施、持戒、忍辱、精进禅等五波罗蜜。有非精进非波罗蜜者,一切凡夫、声闻、缘觉布施、持戒、忍辱、禅定、智慧余善法。”

    此正明应遍修精进波罗蜜。

    戊四 结在家难

    “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修勤精进,是不为难;在家修进,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    此明在家修行精进难能。

    禅波罗蜜品第二十七

    禅与波罗蜜之义,前均讲过,此品正明禅波罗蜜。

    丙五 禅度

    丁一 善生问

    善生言:“世尊!菩萨摩诃萨修禅波罗蜜,云何禅定”?

    禅为梵音,具云禅那,此云静虑,于寂静之中,能审虑照察之义。善生即问如何修此禅定也。

    丁二 如来答

    戊一 略明定相

    “善男子!禅定即戒、慈、悲、喜、舍,远离诸结,修集善法,是名禅定。善男子!若离禅定,常不能得一切世事,况出世事?是故应当至心修集”。

    戒可生定,定即是戒。慈、悲、喜、舍,即是四无量心。在欲界修定,先须持戒。超欲界,更须修四无量心。欲离烦恼,无论伏、断均须修定,盖无漏慧非散心心所能得也。戒、慈、悲、喜、舍、则为禅定之因;远离诸结,修集善法,为禅定之果。四禅定、为佛法中之最重要者,一切世出世间善法均依之而得也。

    戊二 示修禅法

    “菩萨欲得禅波罗蜜,先当亲近真善知识,修集三昧方便之道;所谓戒戒、摄诸根戒,断于邪命,如法而住。随顺师教,于善法所不生知足,修行善时心无休息。常乐寂静,远离五盖,心乐思惟观生死过,常修善法至心不废,具足正念,断诸放逸。省于言语,亦损眠、食,心净、身净。不亲恶友,不与恶交,不乐世事。知时、知法,了知自身。观心数法,若有喜相、愁相、嗔相、软相、坚相,知已能除,犹如金师,善知冷热,不令失所。乐甘露味,虽处世法,身心不动,犹如须弥,不为四风之所倾动。正念坚固,亦见知觉有为多过。若人乐修如是三昧不休不息,当知是人能具足得;譬如钻火,以不息故,火则易得。”

    三昧、梵音,又谓三摩地,此云定,又谓正受,又谓等持,即心注一境,平等正受。五盖:即贪欲、嗔恚、痴、惛沈、掉举,谓盖覆其心,使不得寂静,能弃舍五盖,精修禅定,则能得甘露味之涅槃寂静。

    戊三 显禅功德

    “善男子!若离三昧欲得世法、出世菩提,无有是处。善男子!一切三昧,即是一切善法根本,以是因缘,应当摄心!如人执镜,则见一切善恶之事,是故三昧名菩提道之庄严也。受身心乐,名为三昧;不增不减,名等三昧。从初骨观乃至得阿耨多罗三藐三菩提,皆名三昧。是三昧有四种:一者、从欲,二者、从精进,三者、从心,四者、从慧。是四缘故,得无量福,增一切善。复有三种:一者、从闻,二者、从思,三者、从修;从是三法渐渐而生。复有三时:所谓生时、住时、增时。善男子!欲界之中,有三昧子,是子因缘,得三菩提。是三昧者,有退、住、增,若在四禅,性则坚固。从初乃至非想非非想处,上地胜下,次第如是。根本禅中则有喜乐,非中间禅。六通亦尔,在于根本,不在余处。是三昧名菩提庄严,因是三昧,能得学道及无学道,四无量心、三解脱门,自利利他,无量神足,知他心智,能调众生,无量智慧,五智三昧,转钝为利,断于一切生老病死,能得成就一切种智,见诸法性,如罗縠视。”

    受身心乐者,如初禅为离生喜乐,二禅为定生喜乐,三禅为离喜妙乐,四禅为舍念清静。三昧子、指修定之种子,此种子即在欲界之中。从初禅至二禅、三禅、四禅、空无边处、识无边处、无所有处、最后为非想非非想处。由初禅至二乃至由无所有处至非想非非想处之中间,谓之中间禅。

    戊四 四无量定

    “善男子!智者应当作如是观:一切烦恼是我大怨。何以故?因是烦恼能破自他,以是因缘,我当修集慈悲之心,为欲利益诸众生故,为得无量纯善法故。若有说言:离于慈悲得善法者,无有是处。如是慈悲能断不善,能令众生离苦受乐,能坏欲界。是慈若能缘于欲界,名欲界慈。善男子!众生若能修集慈心,是人当得无量功德。修慈心时,若能先于怨中施安,是名修慈。善男子!一切众生凡有三聚:一者、怨,二者、亲,三者、中;如是三聚,名为慈缘。修慈之人,先从亲起,欲令受乐;此观既成,次及怨家。善男子!起慈心时,有因戒起,有因施起;若能观怨作子想者,是名得慈。善男子!慈唯能缘,不能救苦,悲则不尔,亦缘亦救。善男子!若能观怨一毫之善,不见其恶,当知是人名为习慈。若彼怨家设遇病苦,能往问讯瞻疗所患,给其所须,当知是人能善修慈。善男子!若能修忍,当知即是修慈因缘。如是慈心,即是一切安乐因缘。若能修慈,当知是人能破一切憍慢因缘,能行施、戒、忍辱、精进、禅定、智慧、如法修行。若人修定,当知是人修梵福德;得梵身故,名梵福德。若人能观生死过罪,涅槃功德,是人足下所履粪土,应当顶戴。是人难忍能忍,难施能施,难作能作,是人能修四禅、四空、及八解脱。复作是念:一切众生身口意恶,未来若受苦恼报者,悉令我受;若我所有善果报者,悉令众生同我受之。如是慈悲,缘广故广,缘少故少。慈悲三种:谓下中上。复有三种:一者、缘亲,二者、缘怨,三者、缘中。复有三种:一者、缘贪,二者、缘众生,三者、缘非众生。如是缘者,悉名三昧。悲、喜、舍心,亦复如是。”

    于有怨者修慈者,如正曲木,必过正方能矫枉也。八解脱者:一、内有色观外色,二、内无色观外色,三净解脱具足住,四、空处,五、识处,六、无所有处,七、非非想处,八、灭受想处。

    戊五 禅波罗蜜

    “善男子!有禅非波罗蜜,有波罗蜜非禅,有亦是禅亦波罗蜜,有非禅非波罗蜜。是禅非波罗蜜者,谓世俗禅,声闻、缘觉所有禅定。是波罗蜜非禅定者,所谓施、戒、忍辱、精进。亦是禅亦波罗蜜者,谓金刚三昧。非禅非波罗蜜者,谓一切众生、声闻、缘觉、从闻思惟所生善法。”

    三昧有种种别相,此中金刚三昧,即一种之别相。义见前。

    戊六 结在家难

    “善男子!菩萨有二种;一者、在家,二者、出家。出家菩萨修于净禅,是不为难;在家修净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    般若波罗蜜品第二十八

    般若、梵音,此云智慧。有谓因上为慧,果上为智者。此正明慧度,为最后之一品。

    丙六 慧度

    丁一 善生问

    善生言:“世尊!菩萨云何修净般若波罗蜜”?

    丁二 如来答

    戊一 显示慧相

    “善男子!若有菩萨持戒精进,多闻正念,修于忍辱,怜愍众生,心多惭愧,远离嫉妒,真实了知诸善方便;为众受苦,不生悔退,乐行惠施,能调众生,善知所犯轻重之罪,勤劝众生施作福业;知字知义,心无憍慢,亲近善友,能自利益及利益他;恭敬三宝、诸师、和上、长老有德,于身菩提不生轻想,能观菩提深妙功德;知善恶相,知世出世一切声论,知因知果,知初方便及以根本,当知是人能得智慧。如是智慧有三种:一、从闻生,二、从思生,三、从修生。从字得义,名从闻生;思惟得义,名从思生;从修得义,名从修生。能读如来十二部经,能除疑网,能读一切世论世事,能善分别邪正之道,是名智慧。能善分别十二部经,阴、入、界等因果字义,毗婆舍那、舍摩他相,上中下相,善、恶、无记及四颠倒,见道、修道,能善分别如是等事,是名智慧。”

    从闻生者,即闻所成慧。从思生者,即思所成慧。从修生者,即修所成慧。读经除疑,则为内明。能读世论世事,则为声明、因明、医药明、工巧明,以示菩萨于五明处求也。

    戊二 成慧功德

    “善男子!有智之人,求于十力、四无所畏、大悲、三念处,常亲近佛及佛弟子。世无佛法,乐在外道出家修学,虽处邪道,乐求正要,常修慈、悲、喜、舍之心及五通道。得五通已,观不净想及无常想,能说有为多诸过罪。为正语故,教诸众生令学声论,能令众生离身心病,乐以世事教于他人,所作事业无能胜者,所谓咒方,种种医药。能善求财,得已能护,用以道理,如法惠施。虽知一切,不生憍慢,得大功德,不生知足,能教众生信、施、持戒、多闻、智慧。知善、不善、无记方便,善知学行因缘次第,知菩提道及道庄严,知诸众生上中下根,知外声论心不存著,知众生时随宜调伏,知众生世及国土世,知从具足六波罗蜜。”

    声论、亦曰声明,即语言文字学。令离身心病、即医药明,能善求财、即工巧明,均为求慧之方便也。众生世、即有情世间,国土世、即器世间,盖即尽虚空、遍众生界之意。

    戊三 慧波罗蜜

    “善男子!有是智慧非波罗蜜,有波罗蜜非是智慧,有是智慧是波罗蜜,有非智慧非波罗蜜。是智慧非波罗蜜者,所谓一切世间智慧,声闻、缘觉所得智慧。是波罗蜜非智慧者,无有是义。是智慧是波罗蜜者,所谓一切六波罗蜜。非智慧非波罗蜜者,所谓一切声闻、缘觉施戒精进。”

    凡成波罗蜜,皆是智慧,故无波罗蜜而非智慧;此与前五度不同之处。从此可知前五度之成就波罗蜜,皆不离般若。

    戊四 总修六度

    “善男子!若人有能勤修如是六波罗蜜,是人名为供养六方,能增财命。”

    能增世财、业命,及功德之财、智慧之命;至于究竟,则成为福慧两足尊之佛矣。

    戊五 结在家难

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修净智慧,是不为难;在家修净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    此明在家菩萨修般若波罗蜜之难能也。

    甲三 结成分

    说是法时,善生长者子等千优婆塞,发阿耨多罗三藐三菩提心。既发心已,即从坐起,礼佛而退,辞还所止。

    此明说本经之成效,即得益也;结成其效,为当机之善生长者子等千优婆塞。此处发菩提心,乃真发菩提心,即为初住菩萨;前十八品为养成能发菩提心之菩萨。依起信论言:在真发菩提心之前,须修十千大劫;已入初住真发菩提心者,乃能正修六度之菩萨行。此当机之千优婆塞,发真菩提心,即为说此经之成效。就理而谈,从坐起礼佛,则为上求大觉;辞还所止,即为下度众生;乃至成佛而后,亦仍是修菩萨之行耳。此度一切众生之菩萨行,以虚空无尽故世界无尽,世界无尽故众生无尽,众生无尽故菩萨度生之行亦无尽也。

    重 示

    上来经文,已略明竟;兹将全经大义,重示纲要。本经重心点有三:一、此经名优婆塞戒经,可以优婆塞戒为全经重心,以此戒为菩萨优婆塞戒故。从如何修菩提心、悲心等以成为能受戒之人;至受戒品后,则为优婆塞之如何修持戒行。二、此经亦可以在家菩萨为重心,以此经全部各品,皆策进在家人之修菩萨行故。因在家菩萨,环境恶劣,不易发心修行,故重重勉励之。但出家修行,固属较易,然能出家者仅有少数,若无此经之方便,则佛法不能普及。所以今此分科,即以在家菩萨为中心,而以前十八品为养成在家菩萨,后十品为勉修六度。三、本经亦以发菩提心为重心,以第一品即以发菩提心否辨有无菩萨性,次明发菩提心、悲心,最后又示千优婆塞发菩提心,故可谓为以发菩提心为重心。则读诵、受持、解说时,如衣之有领,如网之有纲,提其领,挈其纲,则全经文义了了分明矣。

    此外尚有为本经之特点者,再略明之:一者、即俗而真,如礼拜六方,或为俗习,或为外道,而此经并不积极破除,只加以正当之解释,即为转俗事为真理矣。在善生经与本经,皆解释东方为父母,南方为师长等,即以之为伦理道德之标准,此为即俗而真者一。又就外道妄执之六方神,而转成属众生心之六度,其为即俗而真者二。二者、特重布施修福,前后经文,处处劝行布施,并常言增长财命。是广修施福,亦为此经之特点。三者、特详不放逸行,而明精进为六度正因。四者、注重修成自在威力以调伏众生,而不为众生之所转,勇猛精进,为社会国家谋利益。五者、息恶品中,以念佛之功德相好为能息恶,此摄净土宗;而以佛之三密加持相应,亦即摄密宗。六者、于杂品、业品、净三皈品、忍品之破我、破自在天、破空执,及修空观,即于业果相续之中,阐明不断不常、非实非有之中道义,即摄大乘法性法相。而法华之空假中三观、真俗中三谛义,华严十玄、六相,禅宗见性成佛之大乘各宗义,无不具足。故此一经,总持三藏。而尤望闻此经者,能真实发菩提心,进修六度之菩萨行,方不负佛说此经之悲愿!

    (罗曜青记)

  • 优婆塞戒经讲录 at 2019年07月08日

    庚二 分别善恶令持

    “若诸众生少 壮、老时,春、秋、冬、夏所起烦恼,各各别异,小、中、大劫所起烦恼,亦复如是各各别异。众生初修十善业时,得无量命,色、香、味具,因贪、嗔、痴一切皆失。是十恶业道因缘故 时节、年岁、星辰、日月、四大变异;若人能观如是事者,当知是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心,既得信心能观善恶,如是观已修十善法。意行十处,故名十道。身三道者,谓杀、盗、淫;口四道者,恶口、妄语、两舌、无义语;心三道者,妒、嗔、邪见;是十恶业悉是一切众罪根本。若诸众生异界、异有、异生、异色、异命、异名,以是因缘,应名无量,不但有十。如是十事,三名为业,不名为道;身、口七事,亦业亦道;是故名十。是十业道,自作、他作、自他共作,从是而得善、恶二果,亦是众生善恶因缘;是故智者尚不应念,况身故作?若人令业烦恼诸结得自在者,当知即是行十恶道;若有能坏烦恼诸结不令自在,是人即是行十善道。若人始设方便,若先不思惟,当时卒作,是人不得业所摄罪。是故智者应当勤修十善业道,证四真谛,亦复如是。作期为恶,若失期者,亦不得罪。是故智者应修十善,因是十善众生修已,增长寿命及内外物。烦恼因缘故,十恶业增;无烦恼因缘故,十善业增。”

    世界初成,众生皆因修十善而生,所以、色、香、味均具足。十善法、又谓之十善业道,即十条善路;十恶业、即十条恶路;为意所行之处,故谓意行十处。在欲界中有阴阳性,故有淫欲,在色界中无阴阳性,则无淫欲。中国古代有以一阴一阳之道讲明万有者,其实、阴阳性只能解释欲界,而不能说明色、无色界。今日之辩证法,谓由矛盾而调和,由调和而矛盾,以说明变化,其实、亦只能解释欲界,而不能说明色无色界。至无色界、并物质而亦无之。故至色界以上,则杀、盗、淫皆自无矣。恶口、谓骂詈等,妄语、谓说不实之语,两舌、则为挑拨是非,无义语、即绮语无实义者。妒、即贪心,嗔、即嗔恚,邪见、即谤佛法僧等不正之见。妒、嗔、邪见、为业,不为道,身三、口四、为业,亦为道;为善为恶,必须意识分明,若不具意识,则不得罪。若知心能造一切善恶,而创一切宇宙万有,则宇宙在吾身,万物在吾手矣。

    庚三 说十不善业相

    辛一 正说十不善业

    “善男子!是十业道,一一事中各有三事:一者、根本,二者、方便,三者、成已。根本者,若有他想,有众生想,若以疑心断其命根,若动身作相,或口说杀,是名根本。求刀、磨利、买毒、作索,是名方便。杀已手触,称量捉持,若自食啖,若与人食,得物用度,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。是他财有,亦作他想,若自往取,若遣人取,若以疑心移置异处,是名根本。若坏垣墙,咨问计数,置梯缘墙,入舍求觅乃至手触,是名方便。若得物已,负担藏隐,任意施与,卖用赐遗,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若是妇女,系属他人,起于他想,若以疑心作非梵行,是名根本。若遣使往,若自眼见,若与信物,若以手触,若软细语,是名方便。若事已竟,遗以璎珞,共坐饮食,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若于大众舍离本相,若于三时若二时中,虚妄说之,是名根本。若于先时,次第庄严,构言语端,或受他语,起往彼说,是名方便。若事成已,受取财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。是妄语中,杂有两舌,能坏和合,是名根本。若说他过及余恶事言:和合者,必有不可,若离坏者则有好事。是名方便。和合既离,受他财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若变容色,恶口骂詈,是名根本。若闻他罪,庄严辞章,起去到彼欲说是恶,是名方便。若骂詈已,还受他物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若说欲事、非时之言,是名根本。若歌、若颂、无义章句,随人所喜,造作百端,是名方便。若教他已,还受财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。于他财物,生贪欲得,是名根本。发烦恼心,是名方便。作已得财,任意施与,欢喜受乐,复向余说,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若打骂人,是名根本。若捉杖石,问其过罪,是名方便。打已生喜,受取财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若诽谤业、因果、真谛、贤圣之人,是名根本。若读诵、书写、信受邪书,赞叹称誉,是名方便。受已、向他分别演说,增其邪见,受取财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。”

    此中邪淫,系以优婆塞为中心而说。故说若是妇女云云。若系优婆夷,则对方即为男子,其理通也。圣贤皆修行阶级上之分别,如小乘七方便为贤,证四圣果为圣;大乘十住、十行、十回向、即为三贤,十地为十圣。

    辛二 分别复单轻重

    “或复有人,于十业道一时作二:妄语、两舌。或一时三:所谓妄语、两舌、恶口。又复有三:所谓邪见、恶口、妄语。如是说者,即是无义,是名为四。嗔之与贪,不得一时。其余八事,可得一时。云何一时?六处遣使,自作二事:一者、淫他妻妇,二者、谓无业果;先作期要,一时得业。是十恶业,或得作色无无作色,或有作色及无作色。若无方便及成已者,则得作色无无作色;若有庄严及成已者,则得作色及无作色。是十业道有轻有重:若杀父母及辟支佛,偷三宝物,于所生母及罗汉尼作非梵行,妄语坏僧,是名为重。”

    无作色、系熏于心内之有力种子;有作色、即表现于外之行为。

    辛三 示从贪嗔痴起

    “善男子!是十业道,各有三种:一、从贪生,二、从嗔生,三、从痴生。若为贪利故害命者,是名从贪;若杀怨家,是名从嗔;杀父母者,是名从痴。劫盗他财,亦复三种:自为己身、妻子、眷属,贪他财物而往劫夺,是名从贪;盗怨家物,是名从嗔;劫夺下姓,是名从痴。邪淫亦三:若为自乐行非梵行,是名从贪;淫怨眷属,是名从嗔;于所生母作非梵行,是名从痴。妄语三种:若为财利自受快乐,是名从贪;为坏怨故,是名从嗔;若畏他死,是名从痴。两舌三种:为财利故,是名从贪;为坏怨故,是名从嗔;破坏和合邪见之众,是名从痴。恶口三种:为财利故,骂詈妇儿,是名从贪;故向怨家说所恶事,是名从嗔;说他往昔先人过罪,是名从痴。无义语亦三种:若为欢乐,歌叫諠哗,是名从贪;为胜他故,歌叫諠哗,是名从嗔;为增邪见歌叫諠哗,是名从痴。从贪生者,是名为妒;从嗔生者,是名为恚;从痴生者,是名邪见。”

    此明十恶业皆由贪、嗔、痴起,如通常忏悔偈中有:“往昔所作诸恶业,皆由无始贪、嗔、痴”句;所以贪、嗔、痴谓之三不善根,又谓之三毒。

    辛四 止十恶修十善

    “修十善已,一一事中得三解脱。是十恶业决定当得地狱果报,或有饿鬼,或有畜生;余果则得人中短命,贫穷乏财、妇不贞廉,有所言说人不信受,无有亲厚,常被诽谤,耳初不闻善好之言,能令外物四大衰微,无有真实,恶非暴雨,烂臭败坏,土地不平,无有七宝,多有石沙荆棘恶刺,时节转变,无有常定,果蓏少实,味不具足。若欲破坏如是等事,应当至心修行十善。是十善法,三天下具,或有戒摄,或非戒摄;北郁单曰唯有四事;地狱有五;饿鬼、畜生、天中具十,非戒所摄。欲界六天无有方便,唯有根本、成已二事。”

    三天下、即东、西、南三洲。从佛法受戒者为戒摄;不从佛法受戒者则非戒摄,如孔子等教化世间善法之类。北洲则自然享受其前世所修善业之福报,依食天然,而不知修十善,唯自然无杀、盗、邪淫、妄语之四事。地狱则受其前恶业苦报,在地狱时以苦盛故,不暇造恶。五事虽无明文,以理推之,而杀、盗、淫、妄、贪之五事,为地狱所无也。欲界六天,亦系享受前世修善业之福报,所以无方便之设施。

    辛五 就杀广辨业道

    “夫业道者,一念中得。如其杀者、可杀、俱死,是则不得根本业果。若作庄严,事竟不成,唯得方便,不得根本。作庄严已便得杀者,得根本罪。如其杀已,不追成已,无无作罪。若杀者一念中死,可杀之者次后念死,杀者不得根本业罪。若遣使杀,使得作罪,口敕之者,得作无作罪;若恶口敕,亦得作罪及无作罪。若其杀已,心善、无记,亦得作罪及无作罪。若有说言:过去已灭,未来未生,现在无住,云何名杀?一念不杀,微尘不坏,若一不杀,多亦不能,云何言杀?是义不然!何以故?虽复现在一念不杀,能遮未来使不起故,故得名杀。以是义故,不可以见一处无杀,举一切处悉便无杀。有人刺手则便命终,或有截足而命全者。头则不尔,刺截俱死。若有作已得大罪者,是名业道;三业自得,七业自他。若无作者,亦无无作。或有说言:身业三事有作无作,口不如是。是义不然!何以故?若口无作、无无作者,口敕杀已,不应得罪,是故口业亦应有作及以无作。心则不尔,何以故?贤圣之人不得罪故。何因缘故名作、无作?是业堕于三恶道故,生于人中寿命短故,所有六入常受苦故,余果相似根本正果,或有相似或不相似。受果报时,在活地狱、黑绳地狱、饿鬼、畜生,人中三处受于余果。若于一人作杀庄严,作庄严已,有二人死,当知唯于本所为人得作无作。若有说言:色是无记,命亦无记,如是无记,云何杀已而得杀罪?是义不然!何以故?如是身命是善恶心器,若坏是器,遮于未来善恶心故,是故得罪。若王敕杀,待臣称善,是王与臣罪无差别;猎亦如是。若有垂终,其命余残有一念在,若下刀杀,是得杀罪;若命已尽而下刀者,不得杀罪。若先作意规欲挝打,然下手时,彼便命终,不得杀罪。若作毒药与怀妊者,若破歌罗逻,是人则得作无作罪。若自刑者,不得杀罪。何以故?不起他想故,无嗔恚心故,非他自因缘故。或有说言:若心在善、不善、无记,悉得杀罪,犹如火毒,虽复善心、不善、无记,触食之者悉皆死者,是义不然!何以故?世间有人捉火不烧,食毒不死,非恶心杀,亦复如是不得杀罪,如诸医等。或有说言:婆薮仙人说咒杀人、杀羊祀天,不得杀罪。是义不然!何以故?断他命故,痴因缘故。若见人死心生欢喜,当知是人得成已罪。见他杀已,心生欢喜,出财赏之,亦复如是。若使他杀,受使之人到已,更以种种苦毒而杀戮之。口敕之者,唯得作罪,受使之人,兼得二罪,作以无作。”

    或执佛法明空之说,以为从析空观或体空观观之,杀之事亦无所有。此说不然!虽现在一念不成杀,而能使所杀者次念之五阴不能相续,仍成杀事。恶业、谓之道者,以作恶业而至三恶趣中,是由恶业成入恶趣之道路故。三业自得,谓意三;七业自他,谓身三、口四。意三业不成道者,以贤圣之人持戒,重在身口故不得罪。三处受于余果者,即东、南、西三洲,以北洲无苦报故。身命是善恶心之器具,杀坏身命,则心不能相续,故应得罪。歌罗逻即胎儿初位。

    辛六 就余总略分别

    “若发恶心夺取他物,是人亦得作无作罪。若数时取,若寄时取,因市易取,亦得偷罪。若自不取、不贪、不用,教他令取,是人亦得作无作罪。若欲偷金,取时得银,出外识已,还置本处,是人不得偷盗之罪。若欲偷金,得已、即念无常之想,心生悔恨,欲还本主而复畏之,设余方便还所偷物,虽离本处,不得偷罪。奴仆财产,先悉生意与主同共,后生贪想辄取主物,取已生疑而便藏避,复思是物同共无异,虽离本处,不得偷罪。若人行路为贼所劫,既至村落,村主问言:汝失何物?我当偿之,若说过所失,取他物者,是得偷罪。若有发心,施他二衣,受者取一,云不须二,辄还留者,是得偷罪。若人发心,欲以房舍、卧具、医药、资生所须施一比丘,未与之间,更闻他方有大德来,辄回施之,是得偷罪。若取命过比丘财物,谁边得罪?若羯磨已,从羯磨僧得;若未羯磨,从十方僧得;若临终时,随所与处,因之得罪。若偷佛物,从守塔人主边得罪。若暴水漂财物、谷米、果蓏、衣服、资生之物,取不得罪。若于非时、非处、非女、处女、他妇、若属自身,是名邪淫。唯三天下有邪淫罪,郁单曰无。若畜生,若破坏,若属僧,若系狱,若亡逃,若师妇,若出家人,近如是人,名为邪淫。出家之人,无所系属,从谁得罪?从其亲属、王所、得罪。恶时乱时虐王出时,怖畏之时,若令妇妾出家剃发,还近之者,是得淫罪。若到三道,是得淫罪。若自若他,在于道边、塔边、祠边、大会之处作非梵行,得邪淫罪。若为父母、兄弟、国王之所守护,或先与他期,或先许他,或先受财,或先受请,木泥、画像及以死尸,如是人边作非梵行,得邪淫罪。若属自身而作他想,属他之人而作自想,亦名邪淫。如是邪淫亦有轻重,从重烦恼则得重罪,从轻烦恼则得轻罪。若有疑心,若无疑心,若见、若闻、若觉、若知、若问、不问,异本说者,是名妄语。若言不本见闻觉知,亦是妄语,不名具足。若破相说,无覆藏相,是非妄语。若异音说,前人不解,亦是妄语,不名具足。若颠倒语,若发大声不了了语,若有所说前人不解,亦是妄语,不名具足。两舌、恶口,若坏前人,不坏前人,作已得罪。无义语,亦复如是。如是七事,亦道亦业;其余三事,是业非道。何以故?自不行故,妨于自他得大罪故。”

    此就杀外余恶业,加以总略分别。

    庚四 证成作无作义

    “或有说言:一切微尘次第而住,亦念念灭,灭已无住,若无住者,尚无有作,况有无作?是义不然!何以故?世间之法,有因有果,无因无果。如面水、镜则有像现,离面无像。作亦如是,从身有作,从是作法则出无作,如面水、镜则有像现。譬如有人,发恶心故则恶色现,发善心故则善色现,作以无作,亦复如是。若因善业得善妙色,若因恶业得粗恶色,作以无作,亦复如是。若以念念常灭无有作无作者,如先所说灯、河等喻,虽念念灭,以二谛故,说作无作。微尘虽复次第不住,亦复不破世谛法也;正以微尘次第得名。父母、罗汉其有杀者,得无量罪;父母罗汉及以他人,阴、界、入等等无差别,所以得重,以是福田,报恩田故。如说二字不得一时,然此二字终不和合,义不可说,虽念念灭,亦名妄语,不破世谛。犹如射箭,虽念念灭,因于身业微尘力故,到不到处;作以无作,亦复如是。如舞独乐,虽念念灭,因于身业微尘力故而能动转;作以无作,亦复如是。如旋火轮,虽念念灭,因于身业微尘力故,火得圆匝,初发心异,方便心异,作时心异,说时心异,众缘和合故得名作,以作因缘生于无作;如威仪异,其心亦异,不可得坏,故名无作。从此作法得无作已,心虽在善、不善、无记,所作诸业无有漏失,故名无作。若身作善,口作不善,当知是人,获得杂果。若身善业有作无作,口不善业唯有有作无有无作,当知是人唯得善果,不得恶果。是故经中说七种业有作无作。如人重病,要须众药和合治之,若少一种,则不能治。何以故?其病重故。一切众生亦复如是,具诸恶故,要须众戒然后治之,若少一戒,则不能治。”

    此引执空而拨无因果者,破其不明真俗二谛也。以真谛言,虽自性本空,而就俗谛言,则相续不断故。说二字不得一时者,如说因果二字,说因字时、果字未说,说果字时、因字已灭,然因果二字若不和合,则因果之义不成,此明相续不断之俗谛义。

    庚五 辨明恶戒劝离

    “善男子!众生作罪,凡有二种:一者、恶戒,二者、无戒。恶戒之人,虽杀一羊,及不杀时,常得杀罪。何以故?先发誓故。无戒之人,虽杀千口,杀时得罪,不杀不得。何以故?不发誓故。是故一切善不善法,心为根本。因根本故,说诸比丘犯有二种:一者、身犯,二者、口犯,无心犯也。如是戒者,时不具足,支不具足,则不得戒;譬如钻火,有燧、有力、有干粪草,然后得火,若少一法,则不得火,戒法亦尔。如是戒者,若得、若舍、若持、若毁、皆随于心;如来了了知诸法性、是故制之。若复有人,因于善业思惟力故,不造诸恶,名如法戒;若从他得,名为受戒。若离受戒有功德者,一切恶兽──师子、虎、狼──应得功德,然实不得。以是因缘,受善戒者得无量福,受恶戒者得无量罪。是故经中说恶律仪:一者、畜羊,二者、畜鸡,三者、畜猪,四者、钓鱼,五者、网鱼,六者、杀牛,七者、狱卒,八、畜猎狗,九、作张弶,十、作猎师,十一、咒龙,十二、杀人,十三、作贼,十四、两舌,十五、以苦鞭鞑、枷锁、押额、铁钉、烧炙加人。国王、大臣、受寄抵谩不知恩者,恶性恶心大恶村主典税物者,毁戒比丘心无惭愧,如是之人,皆无戒也;虽复不名不善业道,而得大罪。何以故?尽寿作故。如是等事,若不立誓,不从人受,则不成就。如是恶戒四时中舍:一者、得二根时,二者、舍寿命时,三者、受善戒时,四者、断欲结时。”

    受恶戒人,如受杀羊戒者,誓言见羊必杀,虽不杀时,亦得无作杀罪。其他恶戒,亦复如是。恶律仪多各以其事为终身职业,而结为团体,入团体时,必教发誓作恶,故谓为受恶戒。

    庚六 明受戒得戒相

    “或有说言:如善戒具足,恶戒亦尔。是义不然!何以故?恶戒易得故,一因缘得故,所谓立誓。善戒不尔,有五方便,所谓五根,是故难得;以难得故,要须具足。若有说言;优婆塞戒无无义语、两舌、恶口,是故优婆塞戒、八戒斋法、沙弥、比丘、不具足得。是义不然!何以故?我今受持净口业故。若有说言:我受五戒净身、口、意,心若不净,当知是人不得具戒。譬如有人,受恶戒已,虽不杀生,是人常有恶戒成就。毁禁比丘亦复如是。何以故?受持戒已,一一戒边多业多果故。众生无量,戒亦无量;物无量故,戒亦无量。是善恶戒,俱有三种:谓上中下。若不受恶戒,虽多作罪不名恶戒。若有难言:何缘五戒尽形寿受,八戒斋法一日一夜?当言:如来善知法相,通达无碍,作如是说。”

    以人作恶易而作善难,所谓人之行善,如逆水行舟,必须具信、解、念、定、慧五根,方能得戒。八戒斋法只一日一夜受者,乃如来之方便,以终身受极难能故。

    庚七 别辨五逆罪相

    “善男子!世间福田凡有二种:一、功德田,二、报恩田;坏此二田,名五逆罪。是五逆罪,有三因缘:一者、有极恶心,二者、不识福德,三者、不见正果。若人异想杀阿罗汉不得逆罪,父母亦尔。若无惭愧,不观报恩,心无恭敬,但作方便,不作根本,虽非逆罪,亦得大报。善教授故,生怜爱故,能堪忍故,能作作故,受大苦故,是故父母名报恩田。若复有人杀父母已,虽复修善,是善无报。是故我说:人所荫处,乃至少时,慎勿毁折枝条华果。善男子!我涅槃后,有诸弟子,当作是说:若以异想异名杀父母不得逆罪,即昙无德。或复说言:虽以异想杀于父母,故得逆罪,即弥沙塞。或复有说:异想异名杀于父母,俱得逆罪,即萨婆多。何以故?世间真实,是可信故,父母真实,想亦不转,恶心杀之,即得逆罪。实是父母,无父母想,不发恶心,父母虽死,不得逆罪。何以故?具足四事,乃得逆罪:一者:实是父母作父母想,二者、恶心,三者、舍心,四者、作众生想。具是四事,逆罪成就;若不具者,则不成就。若为怜愍故,若为恭敬故,若为受法故,若为怖畏故,若为名称故,授与死具,虽不手杀,亦得逆罪。若为他使令杀父母,啼哭忧愁而为之者,如是罪相,初中后轻。欲杀父母,误中他人,不得逆罪。欲杀他人,误中父母,亦复如是。欲杀母时,误杀相似,杀已藏刀,复中母身,不得逆罪。母有异见,儿有异杀,但得杀罪,不得逆罪。是五逆罪,杀父则轻,杀母则重,杀罗汉重于杀母,出佛身血重杀罗汉,破僧复重出佛身血,有物重意轻,有物轻意重,有物重意重,有物轻意轻。物重意轻者,如无恶心杀于父母。物轻意重者,如以恶心杀于畜生。物重意重者,以极恶心杀所生母。物轻意轻者,如以轻心杀于畜生。如是恶业,有方便重,根本、成已轻;有方便、根本轻,成已重;有方便、根本重,成已轻;有根本轻,方便、成已重。”

    昙无德、即四分律开祖之法藏尊者。弥沙塞、即五分律部。萨婆多、即一切有部律部。母为育儿,比父为苦,故杀母者比杀父为重。罗汉为世福田,故杀之者比杀母为更重。佛为人天师,无能杀之者,但可破出身血。僧众为住持佛法者,故破之者比出佛身血为尤重。

    庚八 辨得报定不定

    “物是一种,以心力故得轻重果。善男子!有人以食欲施于我、未与我间转施饿狗,我亦称赞如是人者是大施主,若是福田、若非福田、心不选择而施与者,是人获得无量福德。何以故?心善净故。是业四种:一者、现报,二者、生报,三者、后报,四者、无报。业有四种:一者、时定果报不定,二者、报定时不必定,三者、时定果报亦定,四者、时果二俱不定。时定者,所谓现在、次生、后世。若时不定,果报不定,是业可转。若果报定应后受者,是业可转现在受之。何以故?善心智慧因缘力故。恶果定者,亦可转轻。何因缘故名果报定?常作无悔故,专心作故,乐善作故,立誓愿故,作已欢喜故,是故是业得果报定。除是之外,悉名不定。众生行业,有轻有重,有远有近,随其因缘,先后受之。如有修身、修戒、修心、修慧,定知善恶当有果报,是人能转重业为轻,轻者不受。若遭福田,遇善知识,修道修善,是人能转后世重罪现世轻受。若人具有欲界诸业,得阿那含果,能转后业现在受之。阿罗汉果,亦复如是。善男子!智者若能修身、修戒、修心、修慧,是人能坏极重之业,如阿伽陀,咒及除毒宝,破坏恶毒。若作小罪,初方便轻,后成已重,是人不修身、戒、心、慧,令轻作重。众生若作一种、二种乃至种种,有作不具足,有作具足。先念后作,名作具足;先不生念直造作者,名作不具足。复有作已不具足者,谓作业已果报不定;复有作已亦具足者,谓作业已定当得报。复有作已不具足者,果报难定,时节不定;复有作已亦具足者,时报俱定。复有作已不具足者,持戒、正见;复有作已亦具足者,毁戒、邪见。复有作已不具足者,信因信果;复有作已亦具足者,不信因果。复有作已不具足者,作恶之时有善围绕;复有作已亦具足者,作恶之时恶来围绕。复有作已不具足者,虽作众恶,人中受报;复有作已亦具足者,人中作恶,地狱受报。复有作已不具足者,有正念心;复有作已亦具足者,无有念心。复有作已不具足者,三时生悔;复有作已亦具足者,三时不悔。如恶,善亦如是。因是作已亦具足故,作小得大,作大得小。”

    佛以有德之人,供养者多,而无德之众生,则供养者少,甚可怜愍。故以施佛之食施畜生者,即赞其福德无量。阿伽陀、为无病不治之如意药。除毒宝、为金翅鸟心所作,能破坏诸恶毒。以譬能修戒、定、慧者,能破除诸恶也。至受报之早迟,大约轻恶可于现世受,若作重恶,则此身难受,必到后受之。

    庚九 显由意成形义

    一意摸身,身既成就,有无量意,摸身初意,即是善也。身既成就,得二种果,杂善不善。如人、天、亦如是。地狱众生恶意摸身,身既成已,一向不善。饿鬼、畜生亦恶意摸身,身既成已,杂善不善。善恶中阴以善恶摸身,身既成已,俱得杂报,善以不善。歌罗逻时乃至老时,亦得杂报,善以不善。是故经说有四种业:黑业黑报,白业白报,杂业杂报,不黑不白是业无报。黑业黑报,所谓地狱;白业白报,所谓色天;杂业杂报,所谓欲天、人中、畜生、饿鬼;不白不黑无报,所谓无漏。善男子!若人不解如是业缘,无量世中流转生死。何以故?不解如是业因缘者,虽生非想非非想处,寿八万劫,福尽还堕三恶道故。善男子!一切摸画,无胜于意,意画烦恼,烦恼画业,业则画身。贪因缘故,色声妙好,威仪庠序;嗔因缘故,色声粗恶,威仪卒暴;如嗔,痴亦如是。

    此明由意识业而成各报身形体之义也。摸身初意是善,系指人身而言。意业有二种:一者、引业,二者、满业。引业力强,唯在意识,能引得一期之身命果报,故八识规矩颂颂第六识言:“引满能招业力牵”。盖由一意业可为引受一期报身之模型,身模成后,复能起无量意。世谓天命之谓性,天命即是此模型之意业,性善之说,于此亦可通也。以天即前生意业引人身者,比较为善,故云初意为善,是善业果,故性是善。但于身既成后,仍杂起善不善之业,故不尽善。天道与人相同。地狱恶意模身,身成后、则一向纯恶。饿鬼、畜生、虽恶意模身,而身成后、则杂善不善。中阴身、常人或误为鬼或灵魂,以人死为鬼也。然此中阴身,并不同所谓魂灵或鬼,乃此报身死后,应得之彼报身尚须待时,在此过渡中,由意业新模五阴所成。不过中阴身为微细五阴,与饿鬼身略同,亦谓之意生身。虽人天等报身皆可谓之意生身,而中阴身与饿鬼身,时可随意变化,斯为意生之身,事甚明显。模画、谓模型绘画之意。华严经言:“心如工画师,画种种世间,于一切五阴,无形而不画”。模画、莫胜于意之相应烦恼。虽前五识相应烦恼亦能模画,而以意识为主,前五不过相随而已。所谓“应观法界性,一切唯心造”之理,此中已略明之。

    庚十 明诸戒得舍相

    “无量世界,一百三十六地狱处,无量畜生,无量饿鬼,皆因业作;人、天亦尔。无量众生获得解脱,亦因于业。善男子!是十善道有三事:一者、能遮烦恼,二者、能作善心,三者、能增长戒。如除毒药,凡有三种:一者、阿伽陀药,二者、神咒,三者、真实。若人善修不放逸行,具足正念,分别善恶,当知是人决定能修十善业道;若多放逸,无有惭愧及以信心,当知是人决定能作十不善业道。是十业道,复有三事:一者、方便,二者、根本,三者、成已。若复有人能勤于礼拜供养父母、师长、和上、有德之人,先意问讯,言则柔软,是名方便。若作已竟,能修念心,欢喜不悔,是名成已。作时专著,是名根本。善男子!是十业道,复有三种:谓上中下。或方便上、根本中、成已下,或方便中、根本下、成已上,或方便下、根本上、成已中。是十业道,三法围绕;所谓无贪、恚、痴,有贪、恚、痴。是十业道,有共戒行、不共戒行。舍戒有六:一者、断善根时,二者、得二根时,三者、舍寿命时,四者、受恶戒时,五者、舍戒时,六者、舍欲界身时。或复说言:佛法灭时便失戒者,是义不然!何以故?受已不失,未受不得。断身、口、意恶,故名戒戒;根本四禅,四未到禅,是名定戒;根本四禅,初禅未到,名无漏戒。舍身后世更不作恶,名无作戒。守摄诸根,修正念心,见闻觉知,色声香味触法不生放逸,名摄根戒。何因缘故得名为戒?戒者名制,能制一切不善之法,故得名制。又复戒者,名曰迮隘,虽有恶法,性不能容,故名迮隘。又复戒者,名曰清凉,遮烦恼热不令得入,是故名凉。又复戒者名上,能上天上、至无上道,是故名上。又复戒者名学,学调伏心智慧诸根,是故名学。善男子!或时有人具足一戒,所谓波罗提木叉戒;或具二戒,加定共戒;或具三戒,加无漏戒;或具四戒,加摄根戒;或具五戒,加无作戒。善男子!波罗提木叉戒现在得,定共戒者三世中得。善男子!若复有人欲受戒时,至心能观生死罪过、解脱功德,信心欢喜,是人兼得作无作戒。如是戒者,随命长短,命长长得,命短短得。是无作戒,三因缘舍:一者、少庄严故,二者、心放逸故,三者、作不坚故。不舍因缘,复有三事:一者、有本愿故,二者、作业坚故,三者、至心不放逸故。善男子!除十善业及十恶业、善戒恶戒已,更有业戒所不摄者,谓善恶法。如是善恶,有作无作。有人具足作及无作,若现在作善未舍之顷,具作无作;第二念中成就过去作无作,作已过去,唯有无作无有作也。若人得戒,虽作不善,是人现世成就二法:恶法有作,善法无作。是作无作,二因缘舍:一者、所施物尽,二者、心舍善。作二世成就,过去、现在;无作三世。定戒二因缘舍:一者、退时,二者、断善根时。复有三时;一者、舍身时,二者、退时,三者、生上时。无漏戒有三时舍:一者、退时,二者、转钝作利时,三者、得上果时。心善业一时失,谓上生时;身口意善,断善根时一时俱失。善男子!若得具足戒、定戒、无漏戒、摄根戒,是人了了解十业道。”

    十业道上中下三种者,以作时之轻重为标准而分别。依璎珞经,戒有舍得之时,此中亦略明舍得之相。得二根者,男子变得女根,或非男;女子变得男根,或非女,皆舍戒。根本四禅,即四禅天;四未到禅,即向四禅而未到时之中间禅。菩萨戒、所谓金刚戒,舍身后亦不失。此中菩萨优婆塞戒,虽言尽形寿,然亦如菩萨戒,即舍身如不犯毁,亦不失无作戒体。受戒之后,如道路界以准绳,非无遮栏者,故曰迮隘,不能容许恶法拦入。定与戒三世中得者,以定共戒或从宿生所得,或现受现得,或现受后得故也。无漏戒退时,如阿罗汉退到三果,三果退到二果、初果。转钝作利时,如阿罗汉转辟支佛、或菩萨时。

    庚十一 明善恶报寿命

    “善男子!因十业道,众生寿命有增有减:减者,寿命十年,增者,至无量年。北郁单曰定寿千年,此寿百年,东西二方二百五十;此寿无量,彼亦无量。四天王寿人数九百万岁,命亦不定,如三天下。三十三天寿千八百万岁,命亦不定。焰摩天寿三千六百万岁,命亦不定。兜率天寿七千二百万岁,除后身菩萨,余一切命皆亦不定。化乐天寿万四千四百万岁,命亦不定。他化自在天寿二万八千八百万岁,命亦不定。他化自在天上一年,即热地狱一日一夜:如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命二万八千八百万岁,命亦不定。化乐天上一年,即大声地狱一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼狱寿命万四千四百万岁,命亦不定。兜率天一年,即小声地狱一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命七千二百万岁,命亦不定。焰摩天一年,即众合地狱一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命三千六百万岁,命亦不定。三十三天一年,即是黑绳地狱一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命一千八百万岁,命亦不定。四天王上一年,即是活地狱中一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命九百万岁,命亦不定。阿鼻地狱寿命一劫,大热地狱寿命半劫,唯此二处,寿命决定。人中五十年,是饿鬼中一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼鬼寿命万五千岁,命亦不定。畜生道中,除难陀婆难陀,其余一切命亦不定。阿鼻地狱一年,即是非想非非想处一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼天寿命八万大劫;无所有处六万劫,识处四万劫,空处二万劫。”

    此明善恶业得报寿命之长短,合三界、六道言之也。三十三天、即忉利天。大声地狱、他处谓大叫唤地狱;小声地狱、谓小叫唤地狱;活地狱、即等活地狱。受刑死已,等复活后,又受刑苦。阿鼻、译无间,即造五逆罪所受之报,故五逆又谓之五无间,在地狱中其寿最长。难陀婆难陀、为一龙名,寿一大劫。空处、即空无边处天,证此定者,身心世界皆空无所有。

    庚十二 总明诸业报相

    “若有发起轻微烦恼,爱著空定,当知是人生四无色。从十年增至八万岁,从八万岁减还至十年,如是增减满十八反,名一中劫。谷贵三灾,疾病三灾,刀兵一灾,名一小劫。水火二灾各五段过,有一风灾,五风灾过,名一大劫。阎浮提中刀兵起时,东西二方人蹔生嗔。此病起时,彼小头痛,力少微弱。此谷贵时,彼则念食。如是恶事,郁单曰无。因不杀故,寿命增长;偷因缘故,寿命减少。有二种劫:一者、水劫,二者、火劫。火劫起时,地狱众生若报尽者,悉得出离,若未尽者,移至他方大地狱中。若此世间八大地狱空无众生,是名众生脱于地狱。四大海中所有众生,业若尽者,悉皆得脱,若未尽者,悉转生于他方海中。若是海中无一众生,是名得脱。阎浮提地直下过于五百由延,有阎罗王城,周匝纵广七万五千由延。如是城中,饿鬼众生业已尽者,悉得出离,业未尽者,转生他方阎罗王所。若是城中乃至无有一众生者,是名得脱。尔时有人内因缘故,获得初禅。得已、即起大声唱言:‘初禅寂静!初禅寂静’!诸人闻已,即各思惟,一切皆共获得初禅,即舍人身生初禅地。时初禅中复有一人,内因缘故,修得二禅。得已、即起大声唱言;‘二禅寂静!二禅寂静’!众生闻已,各自思惟,复获二禅,舍初禅身,生二禅处。当尔之时,从阿鼻狱上至初禅,乃至无有一众生在。善男子!四天下外,有由乾陀山,中有七日,众生福德因缘力故,唯一日现,赖之成熟百谷草木。火劫起时,七日都现,烧然一切百谷草木、山河大地、须弥山王乃至初禅。二禅众生见是火灾,心生怖畏。彼中复有先生诸天语后来天:“汝等莫怖!我往曾见如是火灾,齐彼而止,不来至此’。如诸众生增十年寿至八万岁,减八万寿还至十年,经尔所时,如是火灾热犹未息。是时、便从中间禅处降注大雨,复经寿命一增一减,众生业行因缘力故,为持此水,其下复出七重风云。是时、雨止,水上生膜,犹如乳肥。四天下中须弥山王渐渐生现,水中自然具有一切种种种子。是时二禅复有一人短命福尽,业力故堕生于世间。寿无量岁,光明自照,独处经久,心生愁恼而自念言;我既独处,若我有福,愿更有人来生此间,与我为伴。发是念已,是时二禅有诸众生薄福命尽,业因缘故便来生此。是人见已,心生欢喜,即自念言:如是人者,我所化生,即是我作;我于彼人,有自在力。彼人亦念:我从彼生,彼化作我,彼于我身有自在力。以是因缘,一切众生生我见想。善男子!阴界入等,众生世界,国土世界,皆是十业因缘而有。”

    此总明受报之期,皆由众生诸业所造也。十八反,合前无量寿减至十岁,合后十年增至无量寿,为二十小劫,即一中劫。七日出,就科学言,似不能成立。然此有不可思议者,世界学问,尚难究知。前时报载天文家有发现冥王星者,最近又发现一星,其光热尤超过日球。假使此星移近日球,则地上有二日矣。现在生物学家,研究生命起源,异说纷纭,或谓从他世界来,或谓从此世之物质中出者,皆非真理。以世界原由一切众生业力引生,各种种子皆已具足,于世界中缘熟之时,种种种子皆生长也。二禅一人堕生初禅,即大梵王。先仅一人,嗣后方有与之相感,总续生彼,故世间有以大梵天王能造一切世界人类万物而主宰之者,根本误会,即从此起。阴、即五阴,界、即十八界,入、即十二入。一类一类中,而成一个一个有情众生者,皆因第七末那识我执所成,由有我执,方成个我,由善恶业,方感类生。成唯识论即澈底究明此微细之法相者。

    己三 结成在家难胜

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨能观如是十业道者,是不为难;在家观者,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    此明在家人能解行十善业之极难能也。以上五品,皆说明戒度者。最后十善,统一切戒以及戒所不摄各善恶法。

    羼提波罗蜜品第二十五

    羼提、为梵音,此云忍辱。

    丙三 忍度

    丁一 善生问

    善生言:“世尊!佛先已说檀波罗蜜、尸波罗蜜,菩萨云何而得修集忍波罗蜜”?”

    丁二 如来答

    戊一 略出忍体

    佛言:“善男子!忍有二种:一者、世忍,二者、出世忍。能忍饥渴、寒热、苦乐,是名世忍;能忍信、戒、施、闻、智慧、正见无谬,忍佛、法、僧,骂詈、挝打、恶口、恶事、贪、嗔、痴等悉能忍之,能忍难忍,难作能作,名出世忍。善男子!菩萨若值他人打骂、轻贱、毁呰、恶口、骂詈,是时内心无加报想。菩萨虽作如是忍事,不为现在,但为后利。有善报之,恶则不反。”

    正确无谬,即能忍可。此忍、即是胜解。大概能忍物质上之难忍者,谓之世忍;能忍精神上之难忍者,谓之出世忍。

    戊二 忍波罗蜜

    “善男子!有是忍辱非波罗蜜,有波罗蜜非是忍辱,有是忍辱是波罗蜜,有非忍辱非波罗蜜。是忍辱非波罗蜜者,所谓世忍,声闻、缘觉所行忍辱,是波罗蜜非忍辱者,所谓禅波罗蜜。亦是忍辱亦波罗蜜者,所谓若被割截头目手足,乃至不生一念嗔心,檀波罗蜜尸波罗蜜般若波罗蜜。非忍辱非波罗蜜者,所谓声闻、缘觉持戒布施。”

    如金刚经言:佛于作忍辱仙人时,被歌利王割截身体,不起嗔心,即为忍辱到究竟者,即是忍辱波罗蜜。戊三 示修忍法

    “善男子!若欲修忍,是人应当先破憍慢、嗔心、痴心,不观我及我所相,种性常相,若人能作如是等观,当知是人能修忍辱;如是修已,心得欢喜。有智之人,若遇恶骂,当作是念:是骂詈字,不一时生,初字出时后字未生,后字生已初字复灭,若不一时,云何是骂?直是风声,我云何嗔?我今此身五阴和合,四阴不现,则不可骂,色阴十分和合而有,如是和合,念念不停,若不停住,谁当受骂?然彼骂者,即是风气。风亦二种:有内、有外,我于外风都不生嗔,云何于内而生嗔也?世间骂者,亦有二种:一者、实,二者、虚。若说实者,实何所嗔!若说虚者,虚自得骂,无豫我事,我何缘嗔!若我嗔者,我自作恶。何以故?因嗔恚故生三恶道。若我于彼三恶道中受苦恼者,则为自作自受苦报,是故说言一切善恶皆因我身。善男子!生忍因缘有五事:一者、恶来不报,二者,观无常想,三者、修于慈悲,四者、心不放逸,五者、断除嗔恚。善男子!若人能成如是五事,当知是人能修忍辱。若人软言,净身口业,和颜悦色,先意问讯,能观一切苦乐因缘,当知是人能修忍辱。若能修空三昧,观诸众生悉是无常,受苦等想;被骂辱时,能观骂者如狂如痴,稚小无智,当知是人能修忍辱。智人当观:胜我者骂,我不应嗔;何以故?我若嗔者,或夺我命。若不如者,嗔亦不应报;何以故?非畴匹故,我若报者,辱我身口。譬如有人授毒与他,人无责者,如其自服,人则嗤笑。我亦如是,若嗔彼者,当于未来受大苦恼,一切圣人悉当责我。以是因缘,我身若被截斫分离,不应生嗔,应当深观往业因缘,当修慈悲怜愍一切。如是小事不能忍者,我当云何能调众生?忍辱、即是菩提正因,阿耨多罗三藐三菩提、即是忍果,我若不种如是种子,云何获得如是正果!”

    骂詈字不一时生者,如骂人为畜生,畜字出时,生字未生,生字生已,畜字已灭,既不一时,骂即不成,此即以析空或体空之理观之也。此种空观,要用得善巧,则可遮止烦恼;若用不善巧,执空观以拨无因果,则成颠倒矣。四十二章经中有一段言;有人骂佛,佛不应之。骂已,佛问之言:若有人送礼,不受,送者当如何?答言:不受,则携回。佛言:汝骂我不受,亦当带回。此亦为忍骂之最好模范。

  • 优婆塞戒经讲录 at 2019年07月08日

    己十 先教后施

    “善男子!智有三种:一者、能舍外物,二者、舍内外物,三者、施内外已兼化众生。云何教化?见贫穷者,先当语言:汝能归依于三宝不?受斋戒不?若言能者,先授三归及以斋戒,后则施物。若言不能,复应语言:若不能者,汝能随我说一切法无常、无我、涅槃寂灭不?若言能者,复当教之,教已便施。若言我今能说二事,唯不能说诸法无我,复应语言:汝若不能说诸法无我,能说诸法是无性不?若言能者,教已便施。若能如是先教后施,名大施主。善男子!若能如是教化众生及诸怨亲,无所选择,名大地主。善男子!智者若有财宝物时,应当如是修行布施。如其无财,复当转教余有财者,令作是施。若余施主先知此法不须教者,应以身力往佐助之。”

    此中明先教化而后布施,法财并施。

    己十一 医药施病

    “若穷无物,应诵医方,种种咒术,求贱汤药,须者施之。至心瞻病,将养疗治。劝有财者和合诸药──若丸、若散、若种种汤──。既了医方,遍行看病,案方诊视,知病所在,随其病处而为疗治。疗治病时,善知方便,虽处不净,不生厌心。病增知增,损时知损,复能善知如是食、药能增病苦,如是食、药能除病苦。病者若求增病食药;应当方便随宜喻语,不得言无;若言无者,或增苦剧。若知定死,亦不言死,但当教令归依三宝,念佛法僧,勤修供养。为说病苦皆是往世不善因缘,获是苦报,今当忏悔。病者闻已,或生嗔恚,恶口骂詈,默不报之,亦不舍弃。虽复瞻养,慎无责恩,瘥已犹看,恐后劳复。若见平复如本健时,心应生喜,不求恩报。如其死已,当为殡葬。说法慰喻知识、眷属。无以增病食药施人,若病瘥已,喜心施物便可受之,受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病,当知是人是大施主,真求无上菩提之道。善男子!有智之人求菩提时,设多财宝,亦当读诵如是医方,作瞻病舍,具病所须,饮食、汤药以供给之。”

    此中明无论贫富,均应研究医药以治人疾病,富者且应施以药物。

    己十二 广作净施

    道路凹迮,平治令宽;除去刺石粪秽、不净,崄处所须──若板、若梯、若椽、若索,悉皆施之。旷路作井,种果树林,修治泉潢。无树木处,为畜竖柱。负担息处,为作基埵。造立客舍,具诸所须──瓶盆、烛灯、床卧、敷具。臭秽流处,为作桥磴。津济渡头,施桥船筏。不能渡者,自往渡之。老小羸瘦无筋力者,自手携将而令得过。路次作塔,种华果树。见怖畏者,辄为救藏,以物善语,诱喻捕者。若见行者次至崄处,辄前扶接,令得过崄。若见失土破丧之人,随宜给与,善言慰喻。远行疲极,当为洗浴,按摩手足,施以床座,若无床座,以草为敷。热时以扇衣裳作荫,寒时施火衣服温暖,若自为之,若教人为。贩卖市易,教令依平,无贪小利,共相中欺。见行路者,示道非道。道者、所谓多饶水草,无有贼盗;宣说非道,多诸患难。见人靴履、衣裳、钵盂朽故坏者,即为缝补浣染熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒虫,能为除遣。施人如意,摘抓耳钩,缝治浣濯,招提僧物,谓坐卧具,厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、钵器,先奉上佛,并令父母、师长、和上、先一受用,然后自服;若上佛者,以华、香赎。凡所食啖,要先施于沙门、梵志,然后自食。见远至者,软言问讯,施以净水洗浴身体,与油涂足,香华、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毗钵罗舍勒、小衣、作涂油者,洗已、复以种种香华、丸药、散药、饮食、浆水、随所须施。复施剃刀、漉水囊等、针缕、衣衲、只、笔、墨等,若不能常,随斋日施。若见盲者,自前捉手,施杖示道。若见有苦,亡失财物,父母丧殁,当以财给,善语说法,慰喻劝谏,善说烦恼、福德二果。善男子!若能修集如是施者,名净施主。

    此中广作净施,以历史考之,如印度阿育王,于国中各处,若寺、若塔、若桥、若路、若树、若井、普遍建设,广作施事。在高位者,有大势力,即是修惠施大好机会。毗钵罗舍勒、系译音,其义无可考,大抵为平常应用之物。斋日、即六斋日或受八戒斋日。大净施主,生在人间,定为政教领袖。故有大富贵之人或发菩提心之人,必应种种方便,为大施主。或以学佛为欲享清闲福;或为学佛而先以种种不善方法获财产以图安享;或既学佛之后,出而作事,反藉为图利之方便。凡此种种,其病根在以学佛为自求静逸,而以社会公益之事委之世俗之人,而又专以出家人为学佛标准。出家人之教人学佛,复以出家之法教之,然而、此皆未合乎大乘佛法之真义。

    丁三 结在家难

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨为净施主,不为难;在家菩萨为净施主,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    净三归品第二十

    净三归者,为清净受持三归法,在三归前说施度者,以未受三归时应为乐善好施之人,再次第受三归、五戒。

    丙二 戒度

    丁一 净三归

    戊一 善生问

    善生言:“世尊!如佛先说:有来乞者,当先教令受三归依,然后施者:何因缘故受三归依?云何名为三归依也”?

    善生早为受三归者,此问盖为未受三归众生而发也。

    戊二 如来答

    己一 明三归依义

    “善男子!为破诸苦,断除烦恼,受于无上寂灭之乐,以是因缘受三归依。如汝所问云何三归依者?善男子!谓佛法僧。佛者,能说坏烦恼因,得正解脱。法者,即是坏烦恼因,真实解脱。僧者,禀受破烦恼因,得正解脱。或有说言:若如是者,即是一归。是义不然!何以故?如来出世及不出世,正法常有,无分别者。如来出已,则有分别,是故应当别归依佛。如来出世及不出世,正法常有,无有受者,佛弟子众能禀受故,是故应当别归依僧。正道解脱,是名为法;无师独觉,是名为佛;能如法受,是名为僧。若无三归,云何说有四不坏信?得三归者,或有具足,或不具足。云何具足?所谓归佛、法、僧。不具足者,所谓如来归依于法。善男子!得三归者,无不具足,如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。善男子!如佛、缘觉、声闻各异,是故三宝不得不异。云何为异?发心时异,庄严时异,得道时异,性分各异,是故为异。何因缘故说佛即法?能解是法,故名为佛;受分别说,故名为僧。若有说言:佛入僧数,是义不然!何以故?佛若入僧,则无三宝及三归依、四不坏信。善男子!菩萨法异,佛、法亦异。菩萨二种:一者、后身,二者、修道。归依后身,名归依法,归依修道,名归依僧。观有为法多诸罪过,独处修行,得甘露味,故名为佛;一切无漏无为法界,故名为法;受持禁戒,读诵解说十二部经,故名为僧。若有问言:如来灭已,归依佛者,是何归依?善男子!如是归依,名为归依过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者:汝当归依未来世僧;依过去佛,亦复如是。福田果报,有多少故,差别为三。若佛在世及涅槃后,供养果报,无有差别;受归依者,亦复如是。如佛在世,为诸弟子立诸要制,佛虽过去,有犯之者亦获罪报;归过去佛,亦复如是。犹如如来临涅槃时,一切人天为涅槃故,多设供养,尔时如来未入涅槃,犹故在世,悬受未来世供养事;归过去佛,亦复如是。譬如有人父母在远,是人或时嗔骂得罪,或时恭敬赞叹得福;归过去佛,亦复如是。是故我说:我若在世及涅槃后所设供养,施者受福等无差别。”

    苦、为三苦,八苦。苦之因为业,业之因为烦恼。佛、为能说解脱法者。法者、正为道谛、灭谛,僧、为修法得解脱者。或言但须一归,意即归依法而不必归依佛、僧,正为此经佛之所呵。四不坏信、即信佛、法、僧、戒。修道菩萨,为初地以上至十地菩萨。后身菩萨,如前已释。释尊所说之法,现虽流行,而释尊则已过去二千余年,当亦为过去之佛。然依大乘佛法,则现在仍有十方诸佛。

    己二 明三归次第

    “善男子!若男、若女,若能三说三归依者,名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法,法由佛说,故得显现,是故先应归依于佛。净身、口、意,至心念佛,念已即离怖畏、苦恼,是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜,能说解脱及解脱因,能说无上寂静之处,能竭生死苦恼大海,威仪庠序三业寂静,是故应当先归依佛。智者深观生死之法,是大苦聚,无上正道能永断之;生死之法,渴爱饥馑,无上甘露味能充足,生死之法,怖畏崄难,无上正法能除断之;生死错谬,邪僻不正,无常见常,无我见我,无乐见乐,不净见净,无上正法悉能断除;以是因缘,应归依法。智者应观外道徒众,无惭无愧,非如法住,虽为道行,不知正路,虽求解脱,不得正要;虽得世俗微善之法,悭吝护惜,不能转说,非善行性作善行想。佛僧寂静,心多怜愍,少欲知足,如法而住,修于正道,得正解脱,得已复能转为人说,是故应当次归依僧。”

    念佛名号,固为念佛,念佛之功德相好,亦为念佛。不知正要者,如求仙之人,以为可长生,然求得仙果,不过寿命较长,业报一尽,仍应死灭。正道、即八正道。

    己三 明三归依戒

    “若能礼拜如是三宝,来迎去送,尊重赞叹,如法而住,信之不疑,是则名为供养三宝。若有人能归三宝已,虽不受戒,断一切恶,修一切善,虽复在家,如法而住,是亦得名为优婆塞。若有说言:先不归依佛法僧宝,当知是人不得戒者,是义不然!何以故?如我先说:善来比丘!是竟未得归依三宝,而其戒律悉得见足。或有说言:若不具受,则不得戒,八戒斋法,亦复如是。是义不然!何以故?若不具受不得戒者,求有优婆塞云何得戒?实是得戒,但不具足。八戒斋法若不具受,虽不名斋,可得名善。善男子!若能洁净身、口、意业受优婆塞戒,是名五阴。云何五阴?不受邪见,不说邪见,信受正见,说于正见,修行正法,是名五阴。”

    如法而住,即如三归依法而住。依通常受戒义,须先归三宝,但有善根已熟,经佛一呼比丘而即得须陀洹乃至阿罗汉果而具是戒律者。此种利根,当下即得道共戒,不必经三白羯磨。具受、即全受,如五戒须全受等。求有优婆塞,即求人天福报者,不必求佛戒之全部。八戒斋为佛戒,不过时间较短耳;如言:如佛毕竟不杀生,我某甲一日一夜不杀生,八戒斋法不全受,则可谓受几种善法,五戒亦可只受一二戒也。明身、口、意为五阴所成,则不受邪见。如执五阴中有神我常住,则为常见;又有以血肉之躯,一经死亡即永灭者,则为断见。但五阴、三业若为善,则再得善趣五阴,为恶、则得恶趣五阴。

    己四 明三归得失

    “受三归已,造作痴业,受外道法,自在天语,以是因缘失于三归。若人质直,心无悭贪,常修惭愧,少欲知足,是人不久得寂静身。若有造作种种杂业,为受乐故修于善事,如市易法,其心不能怜愍众生,如是之人,不得三归。若人为护舍宅身命,祠祀诸神,是人不名失归依法;若人至心信其能救一切怖畏,礼拜外道,是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜己,礼拜供养,是人不失归依之法。或时礼拜自在天王,应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧有德,如是之人,亦复不失归依之法。”

    此明若以佛法僧以外之天神为最高无上之权威者,则失三归,否则不失。若于因缘和合无我之理,作业受报之事,不能明了,则谓之痴。有怜愍心,即与佛心相应,须有与佛相应之心,方得三归。此明在家菩萨可礼拜耳,若出家人,则一概不应礼拜:自在天王及世间诸王、长者。

    己五 明破邪崇正

    虽复礼拜所说邪法,慎无受之。供养天时,当起慈心,为护身命、财物、国土、人民恐怖,所说邪见,何故不受?智者应观外道所说:云一切物,悉是自在天之所作;若是自在之所作者,我今何故修是善业?或说:投渊、赴火、自饿舍命,即得离苦,此即苦因,云何说言得远离苦?一切众生作善恶业,以是业缘自受果报。复有说言:一切万物,时节、星宿、自在天作,如是邪说,我云何受现在造业,亦受过去所作业果?智者了了,知是业果;云何说言时节、星宿、自在作耶?若以时节、星宿因缘受苦乐者,天下多有同时、同宿,云何复有一人受苦,一人受乐,一人是男,一人是女?天、阿修罗有同时生,同宿生者,或有天胜阿修罗负,阿修罗胜诸天不如;复有诸王同时、同宿俱共治政,一人失国,一则保土。诸外道等亦复说言:若有恶年、恶宿现时,当教众生令修善法以禳却之;若是年、宿,何得修善而得除灭?以是因缘,智者云何受于外道邪错之说?善男子!一切众生,随于业行,若修正见,受于安乐,修邪见者,受大苦恼。因修善业,得大自在,得自在已,众生亲近。复为宣说:善业因缘,善业因缘故得自在,一切众生皆由修善业因缘故得受安乐,非年、宿也。善男子!阿阇世王、提婆达多,皆由造恶业因缘故堕于地狱,非因年、宿得是报也!郁头蓝弗邪见因缘,未来当堕大地狱中。善男子!一切善法,欲为根本,是欲因缘,得三菩提及解脱果。入出家法,破本恶业及诸有业,能受持戒,亲近诸佛,能一切舍施于乞者,能作定性坏恶果报,灭大恶罪,得决定聚,离于三障,善能修集坏烦恼道。是欲因缘,能受三归,因三归已即能受戒,既受戒已行见、修道,过于声闻。若有畏于师子、虎、狼、恶兽等类,归依于佛,尚得解脱,况发善心求出世者不得解脱?阿那邠坻教告家内在胎之子,悉受归依,是胎中子实不成就。何以故?是法要当口自宣说;虽不成就,亦能护之。善男子!诸外道说:一切世间皆是自在天之所作;亦复说言:未来之世过百劫已,当有幻出,所言幻者,即是佛也。若自在天能作佛者,是佛云何能破归依自在天义?若自在天不能作佛,云何说言一切皆是自在天作?外道复说:大梵天王、大自在天、毗纽天主、悉皆是一,复说生处各各别异。自在天者,名自在天,名常,名主,名有,名曰律陀,名曰尸婆,是一一名,各有异事,亦求解脱亦即解脱。是义不然!何以故?若自在天能生众生,造作诸有,作善恶业及业果报,作贪、嗔、痴系缚众生;复言众生得解脱时,悉入身中,是故解脱是无常法,是义不然! 何以故?若无常者,云何得名为解脱也?如婆罗门子还得寿命,是故不得名自在天。是三种天亦不得一,何以故?阿周那人毗纽大天为作解脱,以是义故亦不得一。若言解脱是无常者,当知即幻,非佛名幻。若能了了正见真我,是名解脱。复有说言:见微尘者,是名解脱;复有说言:见性异我异,是名解脱。是义不然!何以故?若能修道见四真谛,是人乃得见性见我。若人能受三归依者,是人乃能真见四谛。是三归依,乃是一切无量善法,乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。

    破邪崇正,乐善好施,为在家人归依三宝后之正行。礼拜诸天,若在家之政府官长,社会领袖,为息灾、求雨等类,不以为最高无上拜之者,则无妨害。皈依佛教要义,即信佛法僧,信业果报。明业果报,则能明因缘生法皆无自性,平等真如之理,故真信佛法僧业果报者,则不求于外而求之于己。若多作善业,则可销除宿罪或制伏之,能转烦恼而不为烦恼转,所谓我为法王,于法自在。三菩提:即三乘菩提。定性、依佛法有定信性。三障:即烦恼障、业障、报障。见修道:即见道、修道。阿阇世,译为未生怨。提婆达多,译为天授。佛世有一龙出家者,舍利弗等观其无善根而不度,佛见其夙生被虎迫逼时,曾呼一声归依佛,因度出家,亦即证果。幻、即指魔,盖外道指佛为魔也。大梵天、即色界第一天。大自在天、即色界第四天。毗纽天、即那罗延天之别名,力士天也。律陀、尸婆、译义不明。阿周那、乃地名,此中译意欠明,盖言阿周那人须要毗纽天为作解脱。真我、即大涅槃经所说常乐我净之我,即解脱后自在法身。数论执冥性与神我和合而成世界,若使不和合离而异,则得解脱。四真谛:则苦、集、灭、道。

    己六 结在家难行

    “菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨净三归依,是不为难;在家修净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    八戒斋品第二十一

    丁二 八戒斋

    戊一 善生问

    善生言:“世尊!若有人能受三归斋戒,是人当得何等果报”?

    问意为:先受三归,后受八戒斋者,当得何报?

    戊二 世尊答

    己一 总答

    “善男子!若人能受三归依者,当知是人所得福报不可穷尽!”

    己二 广答

    庚一 说四喻显德

    “善男子!迦陵伽国有七宝藏名宾伽罗,其国人民──大、小、男、女──于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,独不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!毗提呵国有七宝藏,名半陆迦,其国人民──男、女、大、小──于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,犹不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!波罗柰国有七宝藏,名曰儴佉,其国人民──男、女、大、小──于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,亦不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!乾陀罗国有七宝藏,名伊罗钵多,其国人民──男、女、大、小──于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,亦不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。”

    迦陵伽、为鸟名,此国多出此鸟,因以名国。宾伽罗、此云青目,为宝藏之名。毗提呵、国名也,此云胜身。半陆迦、义为不男,此为宝藏名。波罗柰、即佛初转法轮之国,译江绕城。儴佉、亦一宝藏名。乾陀罗、在古北印度,义为香遍。伊罗钵多、原为一象名,此中亦宝藏名。

    庚二 正受八戒斋

    “善男子!若有从他三受三归,三受八戒,是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时,是时则失。是故不得佛像边受,要当从人,根本清净,受已清净,庄严清净,觉观清净,念心清净,求报清净,是名三归清净斋法。善男子!若能如是清净归依受八戒者,除五逆罪,余一切罪悉皆消灭。如是戒者,不得一时二人并受。何以故?若一时中二人共受,何因缘故一人毁犯、一人坚持?是戒力故,后世生时不能造恶,受已作罪,复不永失。若先遣信,欲刑戮人,信迟未至,其人寻后发心受斋,当受斋时,信至即杀,虽复一时,以戒力故,不得杀罪。若诸贵人,常敕作恶,若欲受斋,先当敕语,遮先诸恶,乃得成就;若先不遮,辄便受斋者,不名得斋。欲受斋者,先当宣令所属国境,我欲受斋,凡是斋日,悉断诸恶罚戮之事,若能如是清净受持八戒斋者,是人则得无量果报至无上乐。”

    八戒斋、有说只能受一日一夜者,一日持已再受;有说可随意三五七日等者,此盖为短期出家之行也。三受者,说三遍。

    庚三 明此时受胜

    “弥勒出时百年受斋,不如我世一日一夜。何以故?我时众生具五浊故。是故我为鹿子母说:‘善女!若娑罗树能受八斋,是亦得受人天之乐至无上乐’。善男子!是八戒斋,即是庄严无上菩提之璎珞也!如是斋者,既是易作,而能获得无量功德。若有易作而不作者,是名放逸。”

    弥勒出世时,世界广大安乐,人寿八万岁,无诸浊恶苦恼。鹿子母、为佛世有名之优婆夷,前已详述。娑罗树、为无知之木,譬喻虽愚若草木者,受八戒斋亦得至无上乐之果。现在有人,时至寺庙,宿斋诵经,即受八戒斋之遗风,但惜多不明戒斋之意耳!

    己三 结胜

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨能教众生净八戒斋,是不为难;在家菩萨教他清净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    五戒品第二十二

    五戒虽戒条比八戒斋少,而须终身受,故次在八戒斋后。

    丁三 五戒

    戊一 善生问

    善生言:“世尊!何等之人得三归依?何等之人不得三归”?

    以五戒先须受三归,必先得三归,方能净五戒,故从得不得三归依问起。

    戊二 世尊答

    己一 答得归戒

    “善男子!若人信因、信果、信谛、信有得道,如是之人,则得三归。若人至心信不可败,亲近三宝,受善友教,如是之人,则得三归。优婆塞戒,亦复如是。若能观是优婆塞戒多有无量功德果报,能坏无量弊恶之法;众生无边,受苦亦尔,难得人身;虽得人身,难具诸根;虽具诸根,难得信心;虽得信心,难遇善友;虽遇善友,难得自在;虽得自在,诸法无常。我今若造恶业,因是恶业获得二世身心恶报。以是因缘,身、口、意恶即是我怨。设三恶业不得恶报,现在之恶亦不应作;是三恶业、现在能生弊恶色等,死时生悔。以是因缘,我受三归及八斋法,远离一切恶不善业。”

    此明从心上得归戒义也。真了因缘果报之人,稍起恶业,即应自怨自艾,生大怖畏,惭愧悔除。

    己二 分别戒相

    “智者当观戒有二种:一者、世戒,二者、第一义戒。若不依于三宝受戒,是名世戒,是戒不坚,如彩色无胶;是故我先归依三宝,然后受戒。若终身受,若一日一夜,所谓优婆塞戒八戒斋法。夫世戒者,不能破坏先诸恶业;受三归戒,则能坏之,虽作大罪,亦不失戒。何以故?戒力势故。如有二人同共作罪,一者受戒,二不受戒,已受戒者犯则罪重,不受戒者犯则罪轻。何以故?毁佛语故。罪有二种:一者、性重,二者、遮重。是二种罪,复有轻重。或有人能重罪作轻,轻罪作重,如鸯掘魔受于世戒,伊罗钵龙受于义戒;鸯掘魔罗破于性重不得重罪,伊罗钵龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻,轻罪作重,是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀、不盗,义戒亦有不杀、不盗;至不饮酒,亦复如是。如是世戒根本不净,受已不净,庄严不净,觉观不净,念心不净,果报不净,故不得名第一义戒,唯名世戒;是故我当受于义戒。”

    此分别世戒与佛戒相,受戒后所作功德大,而犯戒其罪亦大,故尤应慎之。鸯掘魔罗、为人名,此云指鬘。伊罗钵、为龙名。义戒、即佛第一义戒。

    己三 广赞戒德

    “善男子!后世众生身长八丈,寿命满足八万四千岁,是时受戒,复有于今恶世受戒,是二所得果报正等。何以故?三善根平等故。或有说言:可断命处乃得戒者,是义不然!何以故?夫禁戒者,悉于一切可杀不可杀中得,一切可杀不可杀者无量无边,戒之果报,亦复如是无量无边。善男子!一切施中,施无怖畏最为第一,是故我说五大施者,即是五戒。如是五戒,能令众生离五怖畏,是五种施,易可修行,自在无碍,不失财物,然得无量无边福德。离是五施,不能获得须陀洹果,乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!若受戒已,当知是人为诸天人恭敬守护,得大名称,虽遭恶对,心无愁恼,众生亲附,乐来依止。阿那邠坻长者之子,虽为八千金钱受戒,亦得无量功德果报。善男子!为财受戒,尚得利益,况有至心为于解脱而当不得?善男子!有五善法围绕是戒,常得增长、如恒河水。何等为五?一者、慈,二者、悲,三者、喜,四者、忍,五者、信。若人能破殷重邪见,心无疑网,则具正念,庄严清净,根本清净,离恶觉观。善男子!若人能远五恶事者,是名受戒,远离一切身、口、意恶。若有说言:离五戒已度生死者,无有是处。善男子!若人欲度生死大海,应当至心受持五戒。”

    此明持戒之功德。

    己四 别详戒斋

    “是五戒中、四于后世成无作戒,唯爱难断故不得成;以是因缘,淫欲缠绵,应当至心慎无放逸!若有说言:更有无量极重之法,过去诸佛何缘不制,而制于酒?善男子!因于饮酒,惭愧心坏,于三恶道不生怖畏,以是因缘,则不能受其余四戒,是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言:如来已说酒多过失,何故不在五戒初说?是义不然!何以故?如是酒戒,名为遮重,不为性重;如来先制性重之戒,后制遮重。善男子!如来先说白、黑月中各有三斋,随外道故;诸外道辈常以此日供养诸天,是故如来说有三斋。善男子!如因帐窗,帐勒故不堕,三斋之法,亦复如是。众生若有发心受持,终不堕于三恶道中。善男子!有人若欲施时,供养三宝时,若坐禅时,若修善时,若读经时,供养父母时,当先立制,我若不作,要自克罚,是人福德,日夜增长,如恒河流。如是五戒有五种果:一者、无作果,二者、报果,三者、余果,四者、作果,五者、解脱果;若有具足受持五戒,当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊,到已,亲近诸比丘等,既亲近已,咨问法味;既问法已,当至心听;听已受持,忆念不忘能分别义;分别义已,转化众生,是名优婆塞自利利他。”

    后世、即死后再生之一世。无作戒、从受戒时三说不杀等,即熏在阿赖耶识内,与思心所相应,成无表色或受所引色;经此熏入藏识之身口意三业种子势力,即于不知不觉之中,受其支配,只要无失却戒体之过犯,则戒体于后世亦不失。失戒体之相,前已详言。例如发愿素食后,久之于肉食之臭味亦不愿近,此即誓愿熏成种子之势力,若中途开肉食后,即失此无作戒体。圆觉经言:欲界众生,皆以淫欲而正性命。若生色界,即有定共戒相应。所谓定共戒、非此五戒也。除初地以上菩萨,系正念投生外,欲界众生皆由淫欲而有生命。故不邪淫,于后世不得成就。邪淫之戒,虽现身能持者多,而邪淫之念不起则难,须至阿那含果,方断淫欲。三斋、如未长素者,此三日中不食肉;已长素者,此三日中应过午不食。白月自初一至十五,黑月自十六至三十。白月三斋:初八、十四、十五。黑月三斋:廿三、廿九、卅日。自立制约,行诸善行,止诸恶行,为修行最要之法。余果为旁带之果,如不杀生得长寿果为正果,而旁带色力具足之果等为余果。

    己五 法非法住

    “若优婆塞不能习学如是所说,轻慢比丘,为求过失而往听法,无信敬心,奉事外道,见其功德,深信日、月、五星、诸宿,是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业,教人作者,是优婆塞非如法住。若优婆塞先取他物,许为了事,是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津,税卖估物,是优婆塞非如法住。若优婆塞计价治病,治已卖物,是优婆塞非如法住。若优婆塞违官私制,非如法住。若优婆塞自不作恶,不教他作,心不念恶,名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之罪,作已不生惭愧悔心,非如法住。若优婆塞为身命故,作诸恶事,非如法住。若优婆塞虽得人身,行于非法,不名为人。若得信心,能作福德,善修正念,观一切法皆是无常、无我我所,于一切法心无取著,见一切法不得自在,生灭苦空无有寂静;人身难得,虽得人身,难具诸根;虽具诸根,难得正见;虽具正见,难得信心;虽得信心,难遇善友;虽遇善友,难闻正法;虽闻正法,难得受持;能如是观,是名人身。若人能观欲界无常,乃至非想非非想处皆悉无常,以是因缘,不求三恶乃至非想非非想处。如是观已,见三不坚,以不坚身易于坚身,礼拜供养,来迎去送,自手施与,亲执福事,是名以不坚身易于坚身。以不坚财易于坚财,能自食用亦以布施,供给病瘦行路之人,供养沙门、婆罗门等贫穷下贱,是名以不坚财易于坚财。以不坚命易于坚命:修于六念、慈悲喜舍,证四真谛,善能观察生老病死,明信善恶业之果报,定知恩爱当有别离,一切众生不得自在,未得圣道,生死力大,一切世乐常与苦俱,虽复受之,心不染著,犹如寒月求火自暖,虽复为之,终不作恶。修忍二施以润众生,深观苦乐其性平等。凡所发言,言则柔软,善化众生,令如法住,远离恶友,心无放逸,饮酒、博奕、射猎之事悉不为之,是名以不坚命易于坚命。善男子!若得人身,多饶财物,兼得自在,先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人,供给远至、初行之人,疾病所须。言则柔软,多有惭愧,不偏信敬有德一人,见有贤圣持戒、多闻,能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药、而供养之,深信僧中多有功德,修习向道得须陀洹果,乃至能修向阿罗汉,得阿罗汉果,修金刚三昧、电光三昧。观如是已,平等奉施。如是施已,得无量福,是故我于鹿子经中告鹿子母曰:‘虽复请佛及五百阿罗汉,犹故不得名请僧福。若能僧中施一像似极恶比丘,犹得无量福德果报。何以故?如是比丘虽是恶人,无戒、多闻,不修善法,亦能演说三种菩提,有因有果,亦不诽谤佛法僧宝,执持如来无上胜幡,正见无谬。若供养僧,即是供养佛、僧二宝;若观佛法功德微妙,即是具足供养三宝。若人施时不求果报,即是供养无上菩提,具足成就檀波罗蜜,修菩提道,能得未来无量功德,亦能自利及利益他。能修慈悲,为破他苦,自舍己乐。未得菩提,心无忧悔,虽闻菩提久远难得,而其内心初无退转,为诸众生无量世中受大苦恼,亦不疲厌。乐如法行,不求世乐,乐处寂静出家修道,未得出家,虽在家居,如解脱人不作众恶,得三种戒──戒戒、定戒、无漏戒。”

    依照佛法而行者,谓之如法住,否则非如法住。客烦恼、或环境牵连,或为前世习气,与其现行心不相应者,皆是;即非意识上情愿之事。一切法均是因缘所成,刹那生灭,故不得自在。金刚无漏之身,谓之坚身;功德法财,谓之坚财;烦恼业报之命,谓之不坚命,慈悲慧命,谓之坚命。此四真谛,指苦、集、灭、道言。三乘将得极果时,皆以能断微细最后一分烦恼之定,谓之金刚三昧。在真见道时,一刹那如电光一闪,谓之电光三昧。在欲界未到地定,有一刹那之定一现者,亦谓之电光三昧。戒戒、即别解脱戒;定戒、即定共戒,得到禅定,能除欲界诸恶,如欲界之淫欲、嗔恨等,得定时自不生起,但仅以定力降伏,而犹未断;至无漏戒、即道共戒,则断灭一切恶法种子。

    己六 显在家难

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨如法修行,是不为难;在家菩萨如法修行,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    尸波罗密品第二十三

    尸罗、此云清凉,亦即至善。此波罗密到彼岸为大乘,而前三品则为三乘共法或五乘共法,通人天法。

    丁四 尸波罗密

    戊一 善生问

    善生言“世尊!云何菩萨趣向菩提,其心坚固”?

    戊二 如来答

    己一 通答坚固四法

    “善男子?菩萨坚固,具足四法:一者、受大苦时终不舍离如法之行;二者、得大自在,常修忍辱;三者、身处贫穷,常乐施与;四者、盛壮之年,常乐出家。若有菩萨具足四法,趣向菩提,其心坚固。”

    常乐出家,不必即是出家,即在家而不为五欲所缠,常有超脱之志。但出家者,确以盛壮之年为宜,以出家后能以长时具足色力、闻、思、修、戒、定、慧、精进、成就自他,作一切宏法利生之事。中国向来多以晚年不能作事时,为可出家享清福者,此种观念,根本错误。又有以为一出家即废为无用之人,而一谈佛法,即以为劝人出家成无用者,亦属误解。故信佛法之人虽多,而正行者仍少。

    己二 别明戒为根本

    庚一 显戒持犯得失

    “菩萨具足如是四法,复作是念:是菩提道初根本地,名之为戒。如是戒者,亦名初地,亦名导地,亦名平地,亦名等地,亦名慈地,亦名悲地,亦名佛迹,亦名一切功德根本,亦名福田;以是因缘,智者应当受持不毁。复次、智者又作是念:戒有二果,一、诸天乐,二、菩提乐;智者应当求菩提乐,不求天乐。若受戒已,所不应作而故作之,所不应思而故思惟,懈怠懒惰,乐于睡眠,念恶觉观,邪命恶愿,是名污戒。若受戒已,心生悔恨,求人天乐,多诸放逸,不生怜愍,是名污戒。若畏贫穷,若为恐怖,若为失财,若畏作役,若为身命,若为利养,若为爱心而受禁戒,既受戒已,心生疑惑,是名污戒。善男子!若人不乐久处生死,深见过罪,观人天乐、阿鼻狱苦平等无差,怜愍众生,具足正念,为欲利益无量众生使得成道;为具无上菩提道故,为如法行故,受持是戒,心不放逸。能观过去未来现在身口意业,知轻知重。凡所作事,先当系心修不放逸,作已、作时、亦复如是修不放逸。若先不知,作已、得罪,若失念心亦得犯罪,若客烦恼时蹔起者亦得犯罪,若小放逸亦得犯罪。是人常观犯轻如重,观已、生悔及惭愧心,怖畏愁恼,心不乐之,至心忏悔。既忏悔已,心生欢喜,慎护受持更不敢犯,是名净戒。”

    在佛法信解行证中,行之第一步,即为持戒。地者、为所依能持之义,如地能为草木山河所依,而能任持草木山河是。依邪法而活生命者,谓之邪命。受戒动机如不清净,若在受戒后能深心信解,不生疑惑,则仍不失为持戒清净也。

    庚二 为自为世为法

    “善男子!有智之人,既受戒已,当观三事不作恶行:一者、自为,二者、为世,三者、为法。云何自为?我自证知此是恶事,知作恶业得如是果,知作善业得如是果。所作恶业无有虚妄,决定还得诸恶之果,所作善业亦无虚妄,决定还得诸善之果;若是二业无虚妄者,我今云何而自欺诳?以是因缘,我受戒已,不应毁犯,当至心持,是名自为。云何为世?有智者观见世间之人,有得清净天耳、天眼及他心智,我若作恶,是人必当见闻知我,若见闻知我,当云何不生惭愧而作恶耶?复观诸天具足无量福德,神足、天耳、天眼,具他心智,遥能见闻,虽近于人,人不能见。若我作恶,如是等天当见闻知,若是天等了了见我,我当云何不生惭愧故作罪耶?是名为世。云何为法?有智之人,观如来法清净无染,得现在利,能令寂静度于彼岸,能作解脱,不选时节。我为是法故受持戒,我若不能先受小制,云何能得受大制耶?破小制已,增五有苦,若至心持,增无上乐。我受身来所以未得证解脱者,实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故;我今受戒,未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已,生大怜愍,至心受戒,受已坚持,为阿耨多罗三藐三菩提,利益无量诸众生故。”

    此间禅定及诸天鬼神,均可有天眼、天耳、他心、宿命、神境之五通。得阿罗汉果者,乃至佛,并加漏尽。古时有入禅定者,闻附近有若牛斗之声,起而细察之,则为蚂蚁斗,此不过天耳通之发端。真天耳,最细、最远之声亦能闻。天眼通、不必以目见,即闭目亦能见最小最远者,且能障壁而见,及见未来之事。他心通、则他人起心,皆能知之。神足通、又谓神境通,亦谓变化如意通,往来隐现一切无碍。五有、即五趣。

    庚三 持戒到于彼岸

    “善男子!若在家,若出家,若三归,若八斋,若五戒,若具足,若不具足,若一日一夜,若一时一念,若尽形寿至心受持,当知是人得大福德。善男子!若受戒已,修三善业,多闻、布施、修定、修善,供养三宝,是则名为庄严菩提。若受戒已,能读如来十二部经,是名无上大法之藏,勤加精进,欲得具足尸波罗蜜。如是戒者,今世受已,后虽不受,成无作戒。善男子!有戒非波罗蜜,有波罗蜜非戒,有戒有波罗蜜,有非戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者,所谓声闻、辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者、所谓檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者,如昔菩萨受瞿陀身时,为诸虫兽及诸蚁子之所唼食,身不倾动,不生恶心;亦如仙人为众生故,十二年中青雀处顶,不起不动。非戒非波罗蜜者,如世俗施。”

    三善业:一、多闻,二、布施,三、修定。此中系菩萨戒,与通常五戒不同。通途五戒,尽形寿而已,后世须再受,菩萨戒至后世亦不失坏。如昔菩萨者,即释尊在菩萨位时。

    庚四 正明持戒诸相

    “善男子!菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时,所受众苦,谁能说之?有人若受小小戒已,少欲知足,不能怜愍诸苦众生,当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍、三昧、智慧,勤行精进,乐于多闻,当知是人则能增长尸波罗蜜,庄严菩提,证菩提果。如是戒者,无量众善故,无量果报故,无量戒禁故,以是因缘,庄严菩提。善男子!菩萨摩诃萨既受戒已,口不说恶,耳不乐闻,不乐说世,亦不乐闻,终不放心在恶觉观,不亲恶友,是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人,不生恶心,为设种种善巧方便而调伏之;若不调伏,当生怜愍,不为身命破戒舍戒。食已、先修惭愧之心,不放逸心,为治身命,如疗恶疮。若入村落,如刀剌林,摄护诸根,修集正念,观察可作及不可作,不生放逸。若人作福亦因于我,若人作罪亦因于我,是故我得大供养时,不应生喜,得衰苦时不应生嗔。得少供养,应作是念:我今信、戒、施、闻、智慧、如法住少,故得如是微少供养,是故我今不应生于愁苦之念。我为二事受他信施:一者、为增他福,二者、为增自善;是故若得少物、恶物,不应生恼。久住迟得,轻骂已得,尔时复当自责其身:是我宿罪,非众生过,是故我今不应生恼。若受戒已,为他作罪,亦应说言如是所作实非是道。何以故?十二部经不说诸恶为菩提道,是故我今获得杂报。若能如是深观察者,当知是人则能具足尸波罗蜜。善男子!若有人能摄护诸根,身四威仪不作诸恶,能堪众苦,不作邪命,当知是人则能具足尸波罗蜜。若于轻重戒中等生怖畏,虽遭恶时,不犯小戒,不令烦恼秽污其心,修集忍辱,当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友,令诸众生远恶邪见,知恩报恩,当知是人则能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命,罢散自事,营成他事,见骂詈者不生恶心,当知是人则能具足尸波罗蜜。若见如来所开之处,如本持之,护众生命,不惜财命,乃至命终不犯小戒,虽得微妙七珍之物,心不生贪,不为报恩以善加人,为怜愍故受持禁戒,既受持已,善发大愿,愿诸众生悉得净戒,当知是人则能具足尸波罗蜜。”

    此明修一度必兼备五度,方能到一度之究竟。菩萨或有为众生而舍戒者,然非为自己也。杂报、即善中有恶之报。受持戒不发誓愿求无上菩提,则仅能得人天小果。

    己三 结成在家难胜

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨具尸波罗蜜是不为难;在家具足,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    业品第二十四

    丁五 十善

    戊一 善生问

    善生言:“世尊!诸佛如来未出世时,菩萨摩诃萨以何为戒”?

    菩萨摩诃萨即大菩萨,出无佛法时,以何为戒?

    戊二 如来答

    己一 略明十善源流

    “善男子!佛未出世,是时无有三归依戒,唯有智人求菩提道,修十善法。是十善法,除佛无能分别说者,过去佛说流转至今,无有漏失,智者受行。善男子!众生不能受持修集十善法者,皆由过去不能亲近咨承佛故。”

    十善法、亦是戒、亦不是戒。就佛说璎珞经,受者为戒,无佛法时则为非戒。如佛法未来中国时,亦有与五戒相似之仁、义、礼、智、信等。此一善法,若通三世因果,除佛无能详细说者。十善者:身三:不杀、不盗、不淫。口四:不妄语、不两舌、不恶口、不绮语。意三:不贪、不嗔、不痴。溯十善法之源,乃皆从佛流出。佛法能包括一切世间宗教,而超出一切世间宗教。通常五戒、十善,已属甚难,然而超过五戒、十善之四禅、四空定,仍为世间之善,必能清净菩萨诸戒,方为究竟。

    己二 广说十善法义

    庚一 开示业果劝修

    “善男子!一切众生皆有杂心,杂心因缘有杂烦恼,杂烦恼故造作杂业,杂业因缘受于杂有,杂有因缘受于杂身。善男子!一切众生得杂身已,见于杂色;见杂色已,生恶思惟,是恶思惟名为无明;无明因缘,生于求心,名之为爱;因爱所作,名之为业;是业因缘,获得果报。有智之人,能破析之,因内烦恼、外有因缘、则能系缚,修十善已,则能解之。是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时,分别演说十善之法:因十善故,世间则有善行恶行、善友恶友乃至解脱,是故众生应当至心分别体解十善之道。若有风云,为持大水、阿修罗宫、大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处乃至他化自在天处,悉因众生十善道故。转轮圣王所有四轮:金。银、铜、铁、七众受戒求三菩提,亦因十善业因缘故。是十善业道因缘故,一切众生内外之物,色之与命,皆有增减,是故智者应当具足修十善道。”

    杂者,善、恶、无记混杂之谓。无明者,不明业果事理之谓。求心、即有我见在中,故名之为爱;此中爱含有取。因爱所作之业,即六道之生死业,所得果亦为六道之生死果。六根所触之色、声、香、味、触、法即外有。佛从成道以后所说之法,皆系十善之法,即华严经亦系说十善业果之增长推广者耳。今人多有好高骛远而轻十善者,不知十善之法能至究竟,即成为佛。风大、即风轮,风轮之上有水,水下有阿修罗宫。金轮王能化四天下,银、铜、铁王,以次能化三、二、一天下。佛法最根本最普遍者,为业果之理,一切佛法,无非此理开合。明得此业果之理,则竖穷三际,横遍十方,一切事理无不明了,而自然发起无上菩提之心。若学佛人不明业果之理,则必堕外道及世间恶法之中。

  • 优婆塞戒经讲录 at 2019年07月08日

    戊二 别明各有四事

    “善男子!一一方中各有四事,施方四者:一者:调伏众生,二者、离对,三者、自利,四者、利他。若人于财不生悭惜,亦不分别怨亲之相、时与非时,是人则能调伏众生。于财不惜,故能行施,是故得离悭吝之恶,是名离对。欲施、施时、施己、欢喜,不生悔心,是故未来受人天乐至无上乐,是名自利。能令他人离于饥渴苦切之恼,故名利他。戒方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,优婆塞戒至菩萨戒,能为阿耨多罗三藐三菩提初地根基,是名庄严。既受戒已,复得远离恶戒、无戒,是名离对。受持戒已,得人天乐至无上乐,是名自利。既受戒已,施诸众生无恐无畏,咸令一切离苦获安,是名利他。忍方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因忍故得修善,修善故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。既修忍已,能离嗔恶,是名离对。忍因缘故,得人天乐至无上乐,是名自利。忍因缘故,人生喜心、善心、调心,是名利他。进方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因精进故得修善,修善法故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修善法时,离恶懈怠,是名离对。因是善法,得人天乐至无上乐,是名自利。教众生修善,令离恶法,是名利他。禅方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因修如是禅定力故,获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。因是禅定修无量善,离恶觉观,是名离对。修舍摩他因缘力故,常乐寂静,得人天乐至无上乐,是名自利。断诸众生贪欲、嗔恚、狂痴之心,是名利他。智方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因修智慧获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修智慧故,远离无明,令诸烦恼不得自在,是名离对。除烦恼障及智慧障,是名自利。教化众生令得调伏,是名利他。

    此别明六方六度各有四事。烦恼障、从能障得名。智慧障、即所知障,从所障得名。此六度为修行最要之法,自应各度平等均修;但因本经为在家菩萨经,故尤重在施度。

    戊三 确示定有六度

    “善男子!或有说言:离戒无忍,离智无定,是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者,即名为戒;若修禅定心不放逸,即是智慧;是故戒即是忍,慧即是定。离慧无定,离定无慧,是故慧即是定,定即是慧。离戒无进,离进无戒,是故戒即精进,精进即戒。离施无进,离进无施,是故施即精进,精进即施。故知无有六波罗蜜者。是义不然!何以故?智慧是因,布施是果;精进是因,持戒是果;三昧是因,忍辱是果。然因与果,不得为一,是故应有六波罗蜜。若有说言:戒即是忍,忍即是戒,是义不然!何以故?戒从他得,忍不如是;有不受戒而能忍恶,为众修善忍无数苦,无量世中代诸众生受大苦恼,心不悔退,是故离戒应有忍辱。善男子!三昧、即是舍摩他,智慧、即是毗婆舍那;舍摩他、名缘一不乱,毗婆舍那、名能分别;是故我于十二部经说定、慧异,当知定有六波罗蜜。如来所以最初先说檀波罗蜜,为调众生。施时离贪,是故次说尸波罗蜜。施时能忍舍离之心,是故次说忍波罗蜜。施时心乐,不观时节,是故次说进波罗蜜。施时心一,无有乱想,是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐,是故次说智波罗蜜。”

    此中引或言只四度、或三度、二度、及一度而破斥之,确示定有六度之别体相。三昧、即正定,由舍摩他而得。毗婆舍那、即是观。缘一不乱、即是止。能善分别、乃是观。

    戊四 出六波罗蜜相

    “善男子!云何名为波罗蜜耶?施时不求内外果报,不观福田及非福田,施一切财,心不吝惜,不择时节,是故名为施波罗蜜。乃至小罪,虽为生命尚不毁犯,是故名为戒波罗蜜。乃至恶人来割其身,忍而不嗔,是故名为忍波罗蜜。三月之中一偈赞佛,不休不息,是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧,是故名为禅波罗蜜。善男子!得阿耨多罗三藐三菩提时,具足成就六波罗蜜,是故名为智波罗蜜。”

    施度须与智慧相应,了达根身器界皆空无我。不分别福田非福田,所谓是法平等,无有高下。其他五度,亦复如是。佛作忍辱仙人时,任人割截支体而不生嗔,即忍辱与生空法空慧相应之实例。金刚三昧、即金刚定,金刚喻定,正指菩萨于最后位,断最极细微烦恼之禅定,依此定之慧,如金刚能断一切障习,得此定已,即将成佛。若引申之,则世第一位,亦可谓之无间道,即亦可谓为金刚三昧。再广义、则由此一地进入彼一地时,通可谓金刚三昧。

    戊五 结显在家为难

    “善男子!菩萨有二:一者、在家,二者、出家。出家能净六波罗蜜,是不为难;在家能净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    此显在家菩萨能行六度难能可贵。

    杂品第十九

    从此以下,为明菩萨所修之六度,前十七品则讲能行之人也。此品为施度,因品文甚长,分刻于第四第五两卷中,故有杂品第十九之一之二,其实、即为一品。题杂品者,亦以其文义广长耳;其实皆讲明施度者,以题作檀波罗密品为是。

    乙二 明菩萨所修之六度

    丙一 施度

    丁一 问答能事

    善生言:“世尊!菩萨已修六波罗蜜,能为众生作何等事”?善男子!如是菩萨能拔沉没苦海众生。”

    善生问意:为已修六度者,对于众生能作何种利益事?苦海者,即三界,以六道众生皆不能离苦,示苦之深广故。如三苦之苦苦,为生老病死等苦;又坏苦、即人道虽间有乐,天道虽多受乐,而乐坏即是苦;又行苦、即无常不住之苦。由是众生皆在苦中,如马陷泥中,不能自拔。人道虽有智慧,然为五欲──财、色、名、食、睡──所沉没,而难于认清看空;又有欲自振拔,而复遇邪见外道,为其所縳,难得解脱超拔。如有发菩提心修六度行之菩萨,则能救拔此苦海众生。

    丁二 广明施度

    戊一 略示施体

    “善男子!若有于财法食生悭,当知是人于无量世得痴贫报,是故菩萨修行布施波罗蜜时,要作自利及利益他。善男子!若人乐施,一切怨仇悉生亲想,不自在者皆得自在。信施因果,信戒因果,是人则得成就施果。善男子!有人说言:施即是意,所以者何?意是施根故。是义不然!何以故?施即五阴。所以者何?由身、口、意具足施故。布施若为自利他利及自他利,则具五阴,如是布施,即能庄严菩提之道。远离烦恼,多财巨富,名施正果;寿命、色、力、安乐、辩才,名施余果。施果三种:有财胜故获得胜果,有田胜故获得胜果,施主胜故获得胜果。向须陀洹至后身菩萨乃至成佛,是名胜田,施如是田,故得胜果。若有施物,具足妙好色、香、味、触,是名财胜,以是物施,故得胜果。若有施主信心淳浓,施、戒、闻、慧,则得胜果。”

    此经为开示在家菩萨修菩萨行之经典,而布施又为在家菩萨所易行,故特重施度之说明。五阴即:色、受、想、行、识。于施时,其色身、感受、想像、刹那生灭相续之行及意识,并前五识,皆为其体。布施、能度悭贪诸烦恼,以悭贪为诸烦恼首,故布施能现生破悭贪,正得来生享巨富报。其余寿命长远,色力健康,身心安乐,言语辩慧,亦皆布施所应有之果报。后身菩萨者,曰一生补处菩萨,如弥勒菩萨今处兜率内院时是。再进而降生人间,则为后身菩萨而即身成佛矣。

    戊二 分别施相

    己一 五种施

    “善男子!有智之人,施有五种:一者、至心施,二者、自手施,三者、信心施,四者、时节施,五者、如法求物施。善男子!至心施者,得何等果?若至心施者,是人则得多饶财宝,金银、琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、珊瑚,象、马、牛、羊,田、宅、奴、婢,多饶眷属,至心施者,得如是果。自手施者,得何等果?自手施者所得果报,如上所说,得已能用,自手施者得如是报。信心施者,得何等果?信心施者所得果报,如上所说,常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念,信心施者,加如是报。时节施者得何等果?时节施者所得果报,如上所说,所须之物随时而得,时节施者,兼如是果。如法财施,得何等果?如法财施所得果报,如上所说,得是财已,王、贼、水、火所不能侵。”

    此说明五种之施得五种之果。

    己二 四尘施

    “若好色施,以是因缘,是人获得微妙上色。若以香施,是人因是名称远闻。若以味施,是人因是众乐见闻,既见闻已生爱重心。若好触施,是人因是得上妙触;受者受已,则能获得寿命、色、力、安乐、辩才。善男子!有人说言:施于塔、像,不得寿命、色、力、安、辩,无受者故。是义不然!何以故?有信心故,施主信心而行布施,是故应得如是五报。善男子!譬如比丘修集慈心,如是慈心实无受者,而亦获得无量果报,施塔、像等亦应如是得五果报。善男子!如人种谷,终不生瓜,施于塔、像,亦复如是;以福田故,得种种果。是故我说田得果报,物得果报,主得果报。”

    此说明以好色、香、味、触布施,则获得寿命、色、力、安乐、辩才之果报。五报:即寿命、色、力、安乐、辩才。

    己三 二三施

    “善男子!施有二种:一者、法施,二者、财施。法施、则得财、法二报,财施、唯还得财宝报。菩萨修行如是二施,为二事故:一、令众生远离苦恼,二、令众生心得调伏。善男子!复有三施:一、以法施,二、无畏施,三、财物施。以法施者,教他受戒、出家、修道、白四羯磨,为坏邪见说于正法,能分别说实非实等,宣说四倒及不放逸,是名法施。若有众生怖畏王者、狮子、虎、狼、水、火、盗贼,菩萨见已,能为救济,名无畏施。自于财宝破悭不吝,若好若丑,若多若少,牛、羊、象、马,房舍、卧具、树林、泉井,奴婢、仆使,水牛、驼驴,车乘、辇轝,瓶盆、斧镬,绳床、坐具,铜铁、瓦器,衣服、璎珞,灯、明、香、华,扇、盖、帽、履,机杖、绳索,黎、鎒、斧、凿,草、木、水、石,如是等物,称求者意,随所须与,是名财施。若起僧坊及起别房,如上施与出家之人,唯除象、马。”

    此说明二施、三施之相。法施、即以正法启人正见、正念、正信、正行、正智慧等布施。无畏施者,众生有恐怖畏惧时,能使其出离,是名无畏施。白四羯磨、即出家受戒经过所白羯磨。四倒者,以无常为常,不净为净,无乐为乐,无我为我也。

    己四 除障施

    “善男子!施有四累:一、悭贪心,二、不修施,三、轻小物,四、求世报。如是四累,二法能坏:一、修无我,二、修无常。善男子!若欲乐施,当破五事:一者、嗔心,二者、悭心,三者、妒心,四者、贪惜身命,五者、不信因果;破是五事,常乐布施。乐施之人,获得五事:一者、终不远离一切圣人,二者、一切众生乐见、乐闻,三者、入大众时不生怖畏,四者、得好名称,五者、庄严菩提。善男子!菩萨之人名一切施,云何名为一切施耶?善男子!菩萨摩诃萨如法求物,持以布施,名一切施;恒以净心施于受者,名一切施;少物能施,名一切施;所爱之物,破悭能舍,名一切施;施不求报,名一切施;施时不观田以非田,名一切施;怨亲等施,名一切施;菩萨施财,凡有二种:一者、众生,二者、非众生,于是二中乃至自身都不吝惜,名一切施;菩萨布施,由怜悯心,名一切施;欲施、施时、施已不悔,名一切施。或时设以不净物施,为令前人生喜心故。酒、毒、刀、杖、枷锁等物,若得自在、若不自在,终不以施;不施病人不净食药;不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在,终不骂打令诸仆使生嗔苦恼。如法财施,不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过,深观涅槃功德微妙,除菩提已更无所求。施贫穷时,起悲悯心;施福田时,生喜敬心;施亲友时,不生放舍心。若见乞者,则知所须随相给与,不令发言。何以故?不待求施,得无量果”。

    此说明破除四种障碍,于布施之相,破除四障,即能一切施也。

    己五 辨施主

    “善男子!施主有三:谓下、中、上。不信业果,深著悭吝,恐财有尽,见来求者生嗔碍想,是名为下。虽信业果,于财生悭,恐有空竭,见来求者生于舍心,是名为中。深信业果,于财物所不生悭吝,观诸财物是无常想,见来求者,有与则喜、无与则恼,以身质物而用与之,是名为上。复有下者,见来求者,□面不看,恶骂毁辱。复有中者,虽复施与,轻贱不敬。复有上者,未来便施,敬心而与。复有下者,为现报施;复有中者,为后报施;复有上者,怜愍故施。复有下者,为报恩施;复有中者,为业故施;复有上者,为法藏施。复有下者,畏胜故施;复有中者,等已故施;复有上者,不择怨亲。又复下者,有财言无;又复中者,多财言少;又复上者,少索多与。施者无财,亦复三种:最下之人,见来求者,恶心嗔责;中品之人,见来求者,直言无物;上品之人,见来求者,自鄙无物,心生愁恼。复有下者,常为贤圣之所诃责;复有中者,常为贤圣之所怜愍;复有上者,贤圣见已心生欢喜。”

    此说明施主有下、中、上之三等。 □面、即侧头不顾。

    己六 观施理

    “善男子!智人行施,为自他利,知财宝物是无常故,为令众生生喜心故,为怜愍故,为坏悭故,为不求索后果报故,为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已,不生悔心,不虑财尽,不轻财物,不轻自身,不观时节,不观求者,常念乞者如饥思食。亲近善友,咨受正教,见来求者,心生欢喜,如失火家得出财物,欢喜赞叹,说财多过。施已生喜,如寄善人;复语乞者:汝今真是我功德因!我今远离悭贪之心,皆由于汝来乞因缘。即于求者生亲爱心。既施与已,复教乞者如法守护,勤修供养佛、法、僧宝。菩萨如是乐行施已,则得远离一切放逸,虽以身分施于乞者,终不生于一念恶心,因是更增慈、悲、喜、舍。不轻受者,亦不自高,自庆有财称求者意,增长信心,不疑业果。善男子!若能观财是无常相,观诸众生作一子想,是人乃能施于乞者。善男子!是人不为悭结所动,如须弥山风不能动。如是之人,能为众生而作归依,是人能具檀波罗蜜。”

    此说明布施中能修理观,则成为施波罗密。

    己七 能乐施

    “善男子!有智之人,为四事故,乐行惠施:一者、因施能破烦恼,二者、因施发种种愿,三者、因施得受安乐,四者、因施多饶财宝。善男子!无贪之心,名之为施。云何无贪?施即是业,物即是作,为业、为作、具足布施,名为无贪。因于布施破烦恼者,既行惠施,破悭、贪吝、嗔恚、愚痴。云何因施发种种愿?因是施已,能发种种善恶等愿,因善恶愿得善恶果。何以故?誓愿力故。云何因施得受安乐?因是施故受人天乐,至无上乐。云何因施多饶财宝?因是施故,所求金、银乃至畜生,如意即得。善男子!若人乐施,是人即坏五弊恶法:一者、邪见,二者、无信,三者、放逸,四者、悭吝,五者、嗔痴。离是恶已,心生欢喜,因欢喜故,乃至获得真正解脱。是人现在得四果报:一者、一切乐见乃至怨家,二者、善名流布遍于四方,三者、入大众时心无怖畏,四者、一切善人乐来亲附。善男子!修行施已,其心无悔。是人若以客烦恼故堕于地狱,虽处恶处,不饥不渴,以是因缘离二种苦:一、铁丸苦,二、铁浆苦。若畜生身,所须易得,无所匮乏。若饿鬼身,不受饥渴,常得饱满。若得人身,寿命、色、力、安乐、辩才,及信、戒、施、多闻、智慧,胜于一切;虽处恶世,不为恶事,恶法生时,终不随受,于怖畏处不生恐怖。若受天身,十事殊胜。善男子!有智之人,为二事故,能行布施:一者、调伏自心,二者、坏怨嗔心;如来因是名无上尊。善男子!智者施已,不求受者爱念之心,不求名称免于怖畏,不求善人来见亲附,亦不求望天人果报。观于二事:一者、以不坚财易于坚财,二者、终不随顺悭吝之心。何以故?如是财物,我若终没,不随我去,是故应当自手施与,我今不应随失生恼,应当随施生于欢喜。善男子!施者先当自试其心,以外物施;其心调已,次施内物。因是二施,获得二法:一者、永离诸有,二者、得正解脱。善男子!如人远行,身荷重担,疲苦劳极,舍之则乐。行施之人,见来求者,舍财与之,心生喜乐,亦复如是。”

    此说明施主乐于布施之相。客烦恼、谓由前烦恼习气或环境等关系,非自主自愿所起之烦恼。不坚财、世间易坏之物。坚财、功德之财。永离诸有、即离三界二十五有。

    己八 策贫施

    “善男子!智者常作如是思惟:欲令此物随逐我身至后世者,莫先于施。复当深观贫穷之苦,豪贵快乐,是故系心常乐行施。善男子!若人有财,见有求者,言无言匮,当知是人已说来世贫穷薄德,如是之人名为放逸。善男子!无财之人,自说无财,是义不然!何以故?一切水草人无不有,虽是国主,不必能施,虽是贫穷,非不能施。何以故?贫穷之人亦有食分,食已洗器,弃荡涤汁,施应食者,亦得福德。若以尘□施于蚁子,亦得无量福德果报。天下极贫,谁当无此尘许□耶?谁有一日食三揣□,命不全者?是故诸人应以食半施于乞者。善男子!极贫之人,谁有赤裸无衣服者?若有衣服,岂无一綖施人系疮,一指许财作灯炷耶?善男子!天下之人,谁有贫穷当无身者?如其有身,见他作福,身应往助,欢喜无厌,亦名施主,亦得福德。或时有分,或有与等,或有胜者。以是因缘,我受波斯匿王食时,亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。善男子!如人买香──涂香、末香、散香、烧香,如是四香,有人触者,买者、量者等闻无异,而是诸香不失毫厘。修施之德,亦复如是;若多若少,若粗若细,若随喜心,身往佐助,若遥见闻心生欢喜,其心等故,所得果报无有差别。善男子!若无财物,见他施已心不喜信,疑于福田,是名贫穷。若多财宝,自在无碍,有良福田,内无信心,不能奉施,亦名贫穷。是故智者,随有多少,任力施与,除布施已,无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说:“智者自观余一揣食,自食则生,施他则死,犹应施与,况复多耶”?善男子!智者当观财是无常,是无常故,于无量世失坏耗减,不得利益;虽是无常,而能施作无量利益,云何悭惜不布施耶?智者复观世间,若有持戒、多闻,持戒、多闻因缘力故,乃至获得阿罗汉果,虽得是果,不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药,皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施,是人虽堕饿鬼、畜生,常得饱满,无所乏少。善男子!除布施已,不得二果:一者、自在,二者、解脱。若持戒人,虽得生天,不修施故,不得上食,微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐,应当乐施。智者当观生死无边,受乐亦尔,是故应为断生死施,不求受乐。复作是观:虽复富有四天下地,受无量乐,犹不知足,是故我应为无上乐而行布施,不为人天。何以故?无常故,有边故。”

    此说明虽贫乏之人,亦能行所应行之布施。

    戊三 论施受义

    己一 略明施受

    “善男子!若有说言:施主、受者及受乐者皆是五阴,如是五阴即是无常,舍施五阴,谁于彼受?虽无受者,善果不灭,是故无有施者、受者。应反问言:有施、受、不?若言施即是施,受即我者,复应语言:我亦如是,施即是施,我即五阴。”

    此辨明布施受报,不落空亡。或言施者、受者、及所受物、皆空无有,则不成立布施行果。佛言布施受报,皆相续不断之五阴。

    己二 阴作阴受

    若言:施阴,此处无常,谁与彼受?谛听!谛听!当为汝说。种子常耶?是无常乎?若言常者,云何子灭而生于芽?若见是过,复言无常,复当语言:若无常者,子时与粪、水、土等功,云何而令芽得增长?若言子虽无常,以功业故而得芽果,应言:五阴亦复如是。若言子中先已有芽,人、功、水、粪为作了因,是义不然!何以故?了因所了,物无增减,多则多住,少则少住,而今水、粪芽则增长,是故本无今有。若言了因二种:一、多,二、少。多则见大,少则见小;犹如燃灯,明多见大,明少见小。是义不然,何以故?犹如一种,多与水粪,不能一时一日增长人等过人。若言了因虽有二种,要待时节,物少了少,物多了多,是故我言了因不增。是义不然!何以故?汝法时常,是故不应作如是说。善男子!子异、芽异,虽作得异,相似不断,五阴亦尔。善男子!如子业增芽,芽业增茎,茎业增叶,叶业增华,华业增果;一道五阴,增五道阴,亦复如是。若言如是异作异受,是义汝有,非我所说。何以故?如汝法中,作者是我,受者是身,而复不说异作异受;受不杀戒,即是我也,以是因缘身得妙色,是故汝法受者无因,作者无果,有如是过。若言我作身受,我亦如是,此作彼受。复应问言:汝身、我异,身受饮食,被服、璎珞、妙食因缘得好色力,恶食因缘得弊色力,是好、恶色若属因缘,我何所得?若言我得忧愁欢喜,云何不是异作、异受?譬如有人,为力服酥,是人久服身得大力、上妙好色,有人羸瘦,见之心喜,是人即得大色力不?若言不得,我亦如是;身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不尔,阴作、阴受,相似不断。

    此辨明由五阴作而五阴受,即由此人道五阴作布施,而由相续不断转生他道五阴受报,以破或说之常见。了因所了,物无增减,如此殿中有花盆四,不因光之有无、强弱有所增减,或涨大缩小。此中或言,为数论外道之所说,彼执于常及神我故。一道、即指人道。五道、即指其余五道。

    己三 前作后受

    “善男子!若言五阴无常,此不至彼而得受报,是义不然!何以故?我法或有即作即受,或有异作异受,无作无受。即作即受者,阴作阴受;异作异受者,人作天受;无作无受者,作业因缘和合而有,本无自性,何有作受?汝意若谓:异作异受,云何复言相续不断?是义不然!何以故?譬如置毒乳中,至醍醐时故能杀人,乳时异故,醍醐亦异,虽复有异次第而生,相似不断,故能害人。五阴亦尔,虽复有异,次第而生,相似不断,是故可言异作异受,即作即受、无作无受者,若离五阴者,无我我所。一切众生颠倒覆心,或说色即是我,乃至识即是我。或有说言:色即是我,其余四阴即是我所,乃至识亦如是。若有说言:离五阴已别有我者,无有是处。何以故?我佛法中色非我也。所以者何?无常、无作、不自在故,是名四阴,不名我所;乃至识亦如是。众缘和合,异法出生,故名为作,实无异作;众缘和合,异法出生,名为受者,实无异受;是故名为无作无受。若汝意谓:异作异受,何故此人作业不彼人受?俱有五阴!是义不然,何以故?异有二种:一者、身异,二者、名异。一者、佛得,二者、天得。佛得、天得身名各异,是因缘故身口应异;身口异故造业亦异;造业异故寿命、色力、安、辩、亦异,是故不得佛得作业,天得受果。虽俱五阴,色名是一,受、想、行异。何以故?佛得受乐,天得受苦,佛得生贪,天得生嗔,是故不得名为相似。色名虽一,其实有异,或有佛得白色,天得黑色。若以名同为一义者,一人生时应一切生,一人死时应一切死!汝若不欲然此义者,是故不得异作异受。汝意若谓:汝亦异作异受,我亦如是异作异受;若异作异受,应同我过,何故不见自过而责我者!是义不然!何以故?我异二种:一、次第生亦次第灭,二、次第生不次第灭。是生异故,灭亦复异,是故我言:异作异受,此作此受,不同汝过。譬如有人欲烧聚落,于干草中放一粒火,是火次第生因缘故,能烧百里至二百里。村主求得,即便问之:汝弊恶人,何因缘故烧是大村?彼人答言:实非我烧。何以故?我所放火,寻已灭尽,所烧之处一把草耳,我今当偿还汝二把,其余之物我不应偿。是时村主,复作是言:痴人!由汝小火,次第生火,彼烧百里至二百里,辜由于汝,云何不偿?虽知是火异作异烧,相续不断,故彼得罪。善恶五阴亦复如是,受报时阴虽言不作,以其次第相续而生,是故受报。譬如有人与他共赌执炬远行至百里外,若不至者我当输汝,如其到者汝当输我。执炬之人,至百里已,即从索物。他言:汝炬发迹已灭,云何于此从我索物?执炬者言:彼火虽灭,次第相续生来至此。如是二人,说俱得理。何以故?如是义者,亦即亦异,是故二人俱无过失。若有说言:五阴亦尔,即作即受,异作异受,俱无过失。譬如此彼二岸、中流,总名恒河,夏时二岸相去甚远,秋时二岸相去则近,无常定相,或大或小,虽复增减,人皆谓河。或有说言:此不是河,智人亦说有异、不异。五阴亦尔,智人亦说即作即受,异作异受。汝意若谓:二岸是土,中流是水,河神是河。是义不然!何以故?若神是河,何故复言河清、河浊,有此岸、彼岸、中流深浅,到于大海,可度、不度!譬如有树,则有神居,若无树者,神何所居?河之与神,亦应如是。是故彼此二岸、中流,次第不断,总名为河。是故可言:即之与异,五阴亦尔。譬如有人骂辱贵胜,因恶口故,脚被锁械,是脚实无恶口之罪而被锁械,是故不得决定说言:异作异受,即作即受。唯有智者可得说言:即作即受,异作异受。譬如器、油、炷火、人工众缘和合乃名灯明,汝意若谓灯明增减,是义不然!何以故?减故不增,来故无减,以次第生故言灯增减。汝意若谓:灯是无常,油即是常,油多明多,油少明少者,是义不然!何以故?油无常故,有尽、有烧,如其常者,应二念住;若二念住,谁能烧尽?是故智人亦复说言:灯明即异,五阴亦尔。明即六入,油即是业,油业因缘故令五阴有增有减,有彼有此。如有人说阿坻耶语,是阿抵耶久已过去,不在今日,世人相传,次第不灭,故得称为阿抵耶语,智者亦说是阿抵耶语,非阿抵耶语,虽复是非,俱不失理。五阴亦尔,亦可说言即作即受,异作异受。有人巨富,继嗣中断,身复丧没,财当入官。有人言曰:如是财物,应当属我。官人语言:是财云何异作异属?是人复言:我是亡者第七世孙,次第不断,云何是财不属我耶?官人即言:如是如是,如汝所说。智者说言:五阴亦尔,即作即受。异做异受。”

    此明在五阴无我之中,有施有受,如此种详明施义,在别经中甚难得到,此正本经殊胜之处。此不至彼而得受报者,以此生布施而至彼生受报,在佛法五阴相续义中,不妨有此。阴作阴受者,即是色、受、想、行、识之五阴作业,而色、受、想、行、识之五阴受报。异作异受者,如在人道之五阴作,在天道之五阴受。无作无受者,即五阴和合而作而受,五阴本无自性,是作无自性,受亦无自性。此三道理,即在一事上具明之。人道五阴作,天道五阴受,而五阴本是因缘和合而作而受,即此一事,是阴作阴受,异作异受,无作无受。佛法以无自性故,明一切法空。佛法之空,非灭尽谓之空,即以事物之因缘和合,无实体性谓之空;故与世间科学虚空、真空、之所谓空,不同。现在科学以物质为本体,而精神为附属;又有宗教,以灵魂为主体,而以身体为工具者;与此执色乃至执识为我,执其余为我所者,无异。佛得、天得,是二人名。意谓:名佛得者,布施行应得之果,不能由另一名天得者而得之;反之、则天得行布施,亦不能由佛得得报。放火等喻,以喻由布施之人道五阴,刹那刹那,次第相续而成他道五阴,故由布施之五阴,次第相续而受报。执炬相续喻,河流大小喻,骂辱贵胜喻,器油灯明喻,阿抵耶语喻,及巨富继嗣喻,均反复证明前作后受之义者。六入:即眼、耳、鼻、舌、身、意六根。阿坻耶── 译义无可考──语,是一种方言。

    己四 待时成受

    汝意若谓:五阴作业,成已便过,是身犹在,业无所依,业若无依,便是无业,舍是身已,云何得报?是义不然!何以故?一切过业,待体待时。譬如橘子因橘而生,从酢而甜。人为橘故种殖是子,是子、根、茎、叶、华、生果、皆悉不酢,时到果熟酢味则发;如是酢味非本无今有,亦非无缘,乃是过去本果因缘;身、口、意业,亦复如是。若言是业住何处者,是业住于过去世中,待时、待器、得受果报。如人服药,经于时节,药虽消灭,时到则发好力、好色;身、口、意业,亦复如是,虽复过灭,时到则受。譬如小儿初所学事,虽念念灭,无有住处,然至百年亦不亡失;是过去业亦复如是,虽无住处,时到自受。是故言:非阴作阴受,亦复不得非阴受也。若能了了通达是事,是人则能获无上果。

    此即异熟报之所谓异时而熟,异类而熟,变异而熟。若欲详知,则须究明阿赖耶识种现熏生之理,此处已将此理含于其中。念念灭无有住处者,亦尚未明现行熏成藏识种义。欲详明此理,则须研究成立阿赖耶识之成唯识论。非五阴作受,则真谛,不得非五阴作受,则为俗谛;能通达此真俗二谛义,则能明布施受报,虽无自性而因果显然。此一大科经文,亦可谓‘成施受论’,成立布施作受之理。

    戊四 成净施主

    己一 离不净施

    “善男子!若复有人,于身、命、财悭吝不施,是名为悭。护惜悭人不施之心,不生怜愍,留待福田,求觅福田,既得求过,观财难得,为之受苦;或说无果、无施无受;护惜妻子眷属等心,积财求名,见多生喜,观财是常,是名悭垢。是垢能污诸众生心,以是因缘,于他物中尚不能施,况出自物!智人行施,不为报恩,不为求事,不为护惜悭贪之人,不为生天人中受乐,不为善名流布于外,不为畏怖三恶道苦,不为他求,不为胜他,不为失财,不以多有,不为不用,不为家法,不为亲近。智人行施,为怜愍故,为欲令他得安乐故,为令他人生施心故,为诸圣人本行道故,为欲破坏诸烦恼故,为入涅槃断于有故。善男子!菩萨布施,远离四恶:一者、破戒,二者、疑网,三者、邪见,四者、悭吝。复离五法:一者、施时不选有德无德,二者、施时不说善恶,三者、施时不择种姓,四者、施时不轻求者,五者、施时不恶口骂。复有三事,施已不得胜妙果报:一者、先多发心后则少与,二者、择选恶物持以施人,三者、既行施已心生悔恨。善男子!复有八事,施已不得成就上果:一者、施已见受者过,二者、施时心不平施,三者、施已求受者作,四者、施已喜自赞叹,五者、说无后乃与之,六者、施已恶口骂詈,七者、施已求还二陪,八者、施已生于疑心。如是施主,则不能得亲近诸佛贤圣之人。”

    此中说明远离不净之布施。

    己二 正明净施

    若以具足色、香、味、触施于彼者,是名净施;若能如法得财施者,是名净施;观财无常不可久保而行布施,是名净施;为破烦恼故行布施,是名净施;为净自心因缘故施,是名净施;若观谁施,谁是受者,施何等物,何缘故施,是施因缘得何等果,如是布施即十二入,受者、施主、因缘、果报皆十二入,能如是观行于施者,是名净施。若行施时,于福田所生欢喜心,如诸福田所求功德,我亦如是求之不息。施于妻子、眷属、仆使,生怜愍心,施于贫穷,为坏苦恼。施时不求世间果报,破憍慢施,柔软心施,离诸有施,为求无上解脱故施,深观生死多于罪施,不观福田非福田施。若能如是行布施者,报逐是人,如犊随母。

    此中说明清净之布施。十二入,即六根、六尘。

    己三 较量施福

    “若求果施,市易无异。如为身命耕田种作,随其种子获其果实;施主施已,亦复如是,随其所施获其福报。如受施者,受已得命、色、力、安、辩,施主亦得如是五报。若施畜生得百倍报,施破戒者得千倍报,施持戒者得十万报,施外道离欲,得百万报,施向道者得千亿报,施须陀洹得无量报,向斯陀含亦无量报,乃至成佛亦无量报。善男子!我今为汝分别诸福田故,作如是说,得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍,施于畜生,专心恭敬施于诸佛,其福正等无有差别。言百倍者,如以寿命、色、力、安、辩施于彼者,施主后得寿命、色、力、安乐、辩才各各百倍;乃至无量,亦复如是。是故我于契经中说:我施舍利弗,舍利弗亦施于我,然我得多非舍利弗得福多也。”

    此中说明各种布施得福之多少。向道、即修五停心,总相念,别相念,暖、顶、忍、世第一法之七方便者。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、各有向果。乃至即指斯陀含果、向阿那含,阿那含果、向阿罗汉,阿罗汉果、辟支佛等。佛与舍利弗互施,因佛大悲遍虚空尽未来,一切众生一子等视,心量广大,所以得福甚多而舍利弗不能及也。

    己四 辨无恶果

    “或有人说:受者作恶,罪及施主。是义不然!何以故?施主施时,为破彼苦,非为作罪,是故施主应得善果。受者作恶,罪自钟之,不及施主。施主若以净妙物施,后得好色,人所乐见,善名流布,所求如意,生上种姓,是不名恶;云何说言施主得罪?施主施己,欢喜不悔,亲近善人,财富自在,生上族家,得人天乐至无上乐,能离一切烦恼结缚,施主乃得如是妙果,云何说言得恶果报?施主若能自手施已,生上姓家,遇善知识,多饶财宝,眷属成就,能用能施,一切众生喜乐见之,见已恭敬、尊重、赞叹,施主受报得如是事,云何说言得恶果报?施主若以净物施已,以是因缘多饶财宝,生上种姓,眷属无量,身无病苦,心无忧怖,所有财物王、贼、水、火所不能侵,设失财物不生愁恼,无量世中身心安乐,云何说言受恶果报?若未施时生于信心,施时欢喜,施已安乐,求时、守时、用时、不苦;若以衣施得上妙色,若以食施得无上力,若以灯施得净妙眼,若以乘施身受安乐,若以舍施所须无乏,施主乃得如是善报,云何说言得恶果耶?”

    此破或言若施于恶人,以之作恶,则施主反得恶果之说,以此说能惑人听闻,阻人布施也。

    己五 论得果别

    “复次、施主若施佛已,用与不用,果报已定。施人及僧,有二种福:一、从用生,二、从受生。何以故?施主施时,自破悭吝,受者用时,破他悭吝,是故说言从用生福。又复从用,人能转用,僧能增长,施已不求世之果报,不以能起烦恼因施,是故能得无上净果,名曰涅槃。若有人能日日立要,先施他食,然后自食,若违此要,誓输佛物,犯则生愧,如其不违,即是微妙智慧因缘,如是施者,诸施中最,是人亦得名上施主。若能随顺求者意施,是人于后无量世中所求如意。若有净心,财物、福田、悉清净者,是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食,恒以怜愍欢喜心与,未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀,犯暴谷米,恒生怜愍;复作是念:如是鼠雀,因我得活,念已欢喜,无触恼想,当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环钏、严身之具,种种器物,作已欢喜,自未服用,持以施人,是人未来得如意树。若有说言:离于布施得善果者,无有是处。离财得施,离受有施,不离悭惜成布施者,亦无是处。若不求施,若乏时施,少求多施,求恶施好,教他索施,自往行施,当知是人未来之世多获宝藏,非宝之物悉变成宝。为戏笑施,非福田施,不信因果施,如是布施,不名为施。若人偏为良福田施,不乐常施,是人未来得果报时,不乐惠施。若人施已,生于悔心,若劫他物持以布施,是人未来虽得财物,常耗不集。若恼眷属得物以施,是人未来虽得大报,身常病苦。若先不能供养父母,恼其妻子,奴婢困苦而布施者,是名恶人,是假名施,不名义施。如是施者,名无怜愍,不知恩报,是人未来虽得财宝,常失不集,不能出用,身多病苦。若人如法以财布施,是人未来得无量福,有财能用。若有不以如法财施,是人未来虽得果报,恒赖他得,他若丧没,寻便贫穷。有智之人,深观人天转轮王乐,虽复微妙,皆是无常、是故施时不为人天。”

    此论布施果报有别,即从施者、施物、受者、三方面而定其分别。

    己六 明财法施

    “善男子!施有二种:一者、财施,二者、法施。财施为下,法施为上。云何法施?若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能教他人具信、戒、施、多闻、智慧,若以纸墨令人书写,若自书写如来正典,然后施人令得读诵,是名法施。如是施者,未来无量得好上色。何以故?众生闻法,断除嗔心,以是因缘,施主未来无量世中得成上色。众生闻法,慈心不杀,以是因缘,施主未来无量世中得寿命长。众生闻法,不盗他财,以是因缘。施主未来无量世中多饶财宝。众生闻已,开心乐施,以是因缘,施主未来无量世中身得大力。众生闻法,断诸放逸,以是因缘,施主未来无量世中身得安乐。众生闻法,断除痴心,以是因缘,施主未来无量世中得无碍辩。众生闻法,生信无疑,以是因缘,施主未来无量世中信心明了;戒、施、闻、慧,亦复如是。是故法施胜于财施。”

    财施、法施之义,前已说过,此处更广明法施之益。印刷与书写,事同;出钱印经送人,亦具足财法二施。

    己七 明鬼神施

    “或有说言:子修善法,父作不善,因子修善,令父不堕三恶道者,是义不然!何以故?身、口、意业,各别异故。若父丧已堕饿鬼中,子为追福,当知即得;若生天中,都不思念人中之物。何以故?天上成就胜妙宝故。若入地狱,身受苦恼,不暇思念,是故不得。畜生、人中,亦复如是。若谓饿鬼何缘独得?以其本有爱贪悭吝,故堕饿鬼,既为饿鬼,常悔本过,思念欲得,是故得之。若所为者生余道中,其余眷属堕饿鬼者,皆悉得之。是故智者,应为饿鬼勤作福德。若以衣食、房舍、卧具、资生所须,施于沙门、婆罗门等贫穷乞士,为其咒愿,令其得福,以是施愿因缘力故,堕饿鬼者得大势力,随施随得。何以故?生处尔故。诸饿鬼等所食不同,或有食脓,或有食粪,或食血污、呕吐、涕唾,得是施已,一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者,然有遮护,竟不得食,如是施主,亦得福德。何以故?以施主心慈怜愍故。若有祀祠,谁是受者?随其祠处而为受者。若近树林则树神受,舍河、泉井、山林、堆阜,亦复如是。是人祀已,亦得福德。何以故?令彼受者生喜心故;是祀福德能护身财。若说杀生祀祠得福,是义不然!何以故?不见世人种伊兰子生旃檀树,断众生命而得福德!若欲祀者,应用香、华、乳、酪、酥、药。为亡追福,则有三时:春时二月,夏时五月,秋时九月。”

    此中明施鬼神之义。虽前述异作异受,乃此生作而他生受,然不可此人作彼人受。但以追荐修福,展转增上,则不无益,究非此人应得之福,即归彼人受报。饿鬼因小有夙命通,知悔本过。所以平常放焰口之施食,原为饿鬼而设,故寺院中每日晚课,皆有蒙山施食以济饿鬼。如广东南洋等地方,供养观世音菩萨,亦杀猪祀之,以此经理衡之,即不得福。咒愿、如‘上疏文’之类,即以回向于被超荐者。伊兰子、为臭树种子。平常以人死为鬼者,此不必然,以人死后转生天、人、修罗、鬼、地狱、畜生、之六道,未有定准,不过有生鬼趣之可能耳。尚有中阴身为死后尚未投生他道之一种过渡意生身,唯在鬼道及意生身,为能感受追荐之益。

    己八 杂明施义

    “若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马、种种资生布施于他,施已命终,是人福德随所施物,任用久近,福德常生。是福追人。如影随形。或有说言:终已便失,是义不然!何以故?物坏不用,二时中失,非命尽失。若出家人效在家人岁节之日喜饮食者,随世法故,非真实也;亦信世法出世法故。若能随家所有好恶常乐施者,名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施于人者,是则名为不思议施。若有恶人,毁戒,怨家,不知恩义,不信因果,强乞索者,大势力人,健骂詈者,得已嗔恚,诈现好相,大富贵者,施如是等十一种人名不思议施。善男子!一切布施,有三根本:施于贫穷,以怜愍故;施于怨家,不求报故,施福德人,心喜敬故。善男子!若人多财,无量岁中供养三宝,虽得无量福德果报,不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物,羞不肯施,是人增长来世贫苦。若人共施,财物、福田、施心俱等,是二得果无有差别。有财、心俱等福田胜者,得果报胜。有田、心俱下,财物胜者,得果则胜。有田、财俱下,施心胜者,得果亦胜。有田、财俱胜,施心下者,得果不如。”

    如文可解。

    己九 施到彼岸

    “善男子!智者施时不为果报,何以故?定知此因必得果故。若人无慈,不知恩义,不贪圣人所有功德,惜财身命,贪著心重,如是之人不能布施。智者深观一切众生求财物时,不惜身命,既得财物,能舍施人,当知是人能舍身命。若人悭吝不能舍财,当知是人亦惜身命。若舍身命求得财物以布施者,当知是人,是大施主。若人得财贪惜不施,当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说:四天下中,阎浮提人,有三事胜:一者、勇健,二者、念心,三者、行净。不见果报,能预作因,不惜身命,求得财已,能坏悭吝,舍以用施,既舍施已,心不生悔,复能分别福田非福田,是名勇健。善男子!施已生悔,因于三事:一者、于财贪爱,二者、咨承邪见,三者、见受者过。复有三事:一者、畏他诃责,二者、畏财尽受苦,三者、见他施已受诸衰恼。善男子!智人三时不生悔心。复有三事:一者、明信因果,二者、亲近善友,三者、不贪著财。信因果者,复有二事:一者、从他闻法,二者、内自思惟。亲近善友,复有二事:一者、深信,二者、智慧。不贪著财,复有二事:一、观无常,二、不自在。善男子!施主若能如是观察,如是行施,当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说:有布施非波罗蜜,有波罗蜜非是布施,有亦布施亦波罗蜜,有非布施非波罗蜜。”

    施时不为果报,非不信果报,正是信果报之极,故不须再求,所谓,但勤耕耘,不问收获。文中契经,大抵指阿含经而言。四天下、即东南西北四洲,阎浮提、乃南洲也。

  • 优婆塞戒经讲录 at 2019年07月08日

    壬三 示归戒

    “若言‘能’者,复应语言:“优婆塞戒极为甚难!若归佛已,宁舍身命终不依于自在天等;若归法已,宁舍身命终不依于外道典籍;若归僧已,宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!优婆塞戒极为甚难!若人归依于三宝者,是人则为施诸众生无怖畏已;若人能施无怖畏者,是人则得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提,汝能如是施诸众生无怖畏不”?若言“能”者,复应语言:“人有五事现在不能增长财命:何等为五?一者、乐杀,二者、乐盗,三者、邪淫,四者、妄语,五者、饮酒。一切众生因杀生故,现在获得恶色、恶力、恶名、短命、财物耗减,眷属分离,贤圣呵责,人不信用,他人作罪横罹其殃,是名现在恶业之果。舍此身已,当随地狱,多受苦恼饥渴长命,恶色、恶力、恶名等事,是名后世恶业之果。若得人身,复受恶色、短命、贫穷。是一恶人因缘力故,令外一切五谷果蓏悉皆减少,是人殃流,及一天下。善男子!若人乐偷,是人亦得恶色、恶力、恶名、短命、财物耗减。眷属分离,他人失物于己生疑,虽亲附人人不见信,常为贤圣之所呵责,是名现在恶业之果。舍此身已,随于地狱,受得恶色、恶力、恶名、饥渴、苦恼、寿命长远,是名后世恶业之果。若得人身,贫于财物,虽得随失,不为父母、兄弟、妻子之所爱念,身常受苦,心怀愁恼。是一恶人因缘力故,一切人民凡所食啖,不得色力,是人恶果殃流万姓。善男子!若复有人,乐于妄语,是人现得恶口、恶色,所言虽实,人不信受,众皆憎恶,不喜见之,是名现世恶业之报,舍此身已,入于地狱,受大苦楚,饥渴热恼,是名后世恶业之报。若得人身,口不具足,所说虽实,人不信受,见者不乐,虽说正法,人不乐闻。是一恶人因缘力故,外物一切资产减少。善男子!若复有人乐饮酒者,是人现世喜失财物,身心多病,常乐斗诤,恶名远闻,丧失智慧,心无惭愧,得恶色力,常为一切之所呵责,人不乐见,不能修善,是名饮酒现在恶报。舍此身已,处在地狱,受饥渴等无量苦恼,是名后世恶业之果。若得人身,心常狂乱,不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故,一切外物资产臭烂。善男子!若复有人,乐为邪淫,是人不能护自他身,一切众生见皆生疑,所作之事,妄语在先,于一切时常受苦恼,心常散乱,不能修善,喜失财物,所有妻子心不恋慕,寿命短促,是名邪淫现在恶果。舍此身已,处在地狱,受恶色力,饥渴、长命,无量苦恼,是名后世恶业果报。若得人身,恶色、恶口,人不喜见,不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故,一切外物不得自在。善男子!是五恶法,汝今真实能远离不”?

    受优婆塞戒,须先归依三宝,归依三宝后,若再归依天魔、外道、鬼神等,即失其三归之体。此中僧、即依佛法修行之三乘贤圣僧。施无畏、即不害众生,归依大悲三宝后,应具不害众生之心,故众生即因之离怖畏。观世音菩萨亦称为施无畏者。邪淫、谓对正当礼法结合夫妇以外之人行淫。地狱、梵音那落迦,或泥犁,此译苦器,谓苦的器世界。地狱不皆在地之下,科学亦明地中有火,而不能有生物,佛法则言有八热地狱,有受苦众生生在其中;而八寒地狱,则在地之边际,如南北两极等处。

    五戒道理,若详究之。则前之杀、盗、淫、妄四戒,为性戒,后之饮酒一戒为遮戒。遮禁饮酒,令不引作他恶。如仅饮酒,不犯他戒,于自己身心虽有损害,于他人尚无侵犯;但人每因饮酒而犯他恶,故亦列为戒条以遮止之。依国法处死,或国际战争,本为止杀而杀,皆非乐于杀者。若乐于杀,则互相残害,无有己时,人类将因之灭绝矣!若乐于盗,必至互相掠夺,不治生产,必致人皆不能得其一衣一食,难望生存。若不依国家制度社会礼法而事邪淫,则易起人群之纷扰,肇民族之衰弱。妄语为害尤大,如彼此不以诚信相处,必至尔诈我虞,互启猜嫌,社会解体。若饮酒,则易引起前四恶行,而且减少智慧,多生不良嗜好,身心健康因之受损。由此观之,禁戒此五种恶事,确为维持人类生存所必需,故为人生最基本之条件。若知他人作恶,其影响必及全世界,则不能以事不干己而置不问,故须用种种方便以止息之。现在天灾流行,物力减少,忧患迭兴,苦恼炽盛,何莫非众生共业力感?读此经文,应惕然惧,恍然悟,立志修持戒法,以求转苦恼为安乐。

    壬四 广教诫

    “若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,有四事法所不应作!何等为四?为贪因缘不应虚妄,为嗔恚、痴、恐怖因缘,不应虚妄;是四恶法汝能离不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,有五处所所不应游:屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陀罗舍,如是五处,汝能离不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,复有五事所不应作:一者、不卖生命,二者、不卖刀剑,三者、不卖毒药,四者、不得酤酒,五者、不得压油;如是五事,汝能离不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,复有三事所不应为:一者、不作罗网,二者、不作蓝染,三者、不作酿皮;如是三事,汝能离不”?若言“能”者,复应语言:善男子!受优婆塞戒,复有二事所不应为:一者、摴蒲伟棋六博,二者、种种歌舞技乐;如是二事,汝能离不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,有四种人不应亲近:一者、棋博,二者、饮酒,三者、欺诳,四者、酤酒;如是四人,汝能离不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,有放逸所不应作。何等放逸?寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时,清旦、暮时、懅时,作时,初欲作时,失时、得时,怖时、喜时,贼难谷贵时,病苦、壮少、年衰老时,富时、贫时,为命求财时;如是时中不修善法,汝能离不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,先学世事,既学通达,如法求财,若得财物,应作四分:一分应供养父母、己身、妻子、眷属,二分应作如法贩转,留余一分藏积俟用;如是四事,汝能作不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!财物不应寄付四处:一者、老人,二者、远处,三者、恶人,四者、大力;如是四处不应寄付,汝能离不”?若言“能”者,复应语言:“善男子!受优婆塞戒,有四恶人常应离之:一者、乐说他过,二者、乐说邪见,三者、口软心恶,四者、少作多说;是四恶人汝能离不”?

    此广教诫有九事。国王所不应游者,谓非闲游之地。若勤劳王事,如今时之公务员者,或有正当事陈说者,自不在禁限之列。印度皆以生虫之物压油,又有以生虫之物制蓝染者,均为伤生之事,故不应作;若非以伤生而从事压油、蓝染者,自不在禁列。

    辛四 试察

    “若言能者,应令是人满六月日,亲近承事出家智者,智者复应至心观其身四威仪。”

    口头纵答曰能,然究能实践与否,尚须试察,故问答之后,继以试察。受菩萨戒,比丘戒者,尚无如此郑重,何此中审慎之至耶?以受此戒后,即为在家菩萨,所谓火中优钵罗华,难能可贵,故此更为严格也。

    庚二 正受戒法

    辛一 总授归戒

    “若知是人能如教作,过六月已,和合众僧满二十人,作白羯磨:‘大德僧听!是某甲今于僧中乞受优婆塞戒,满六月中净四威仪,至心受持净庄严地,是人丈夫,具男子身,若僧听者,僧皆默然,不听者,说’。僧若听者,智者复应作如是言:‘善男子!谛听!谛听!僧已和合听汝受持优婆塞戒,是戒即是一切善法根本,若有成就如是戒者,当得须陀洹果,乃至阿那含果,若破是戒,命终当堕三恶道中。善男子!优婆塞戒,不可思议,何以故?受是戒已,虽受五欲,而不能障须陀洹果至阿那含果,是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故,受是戒不’?若言‘能受’,尔时、智者次应为说三归依法,第二、第三、亦如是说。受三归已,名优婆塞。尔时、智者复应语言:‘善男子!谛听!谛听!来正觉说优婆塞,或有一分,或有半分,或有无分,或有多分,或有满分。若优婆塞受三归已,不受五戒,名优婆塞。若受三归,受持一戒,是名一分;受三归已,受持二戒,是名少分;若受三归,持二戒已,若破一戒,是名无分;若受三归,受持三、四戒,是名多分;若受三归,受持五戒,是名满分。汝今欲作一分优婆塞,作满分耶”?若随意说,尔时智者当随意授。

    现代团体会议法,至少须有五人,与僧伽团体必在四人以上者,其事正同。孙中山先生所著民权初步之会议法,在印度两千年以前,即已实行,何佛法入中国后,反渐失其团体精神耶?羯磨、梵音,此译作业,即会议所作事。有四人以上即可作者,有须二十人以上方能作者。白羯磨、即会议提案报告,在此处即提出此授戒之事。默然、即无反对者。不听者、即有反对者。和合、即一致通过。在家戒极果,只到阿那含果者,以未全僧相也。若到证阿罗汉果时,自成出家。最后郑重发问,汝能受此戒否?在使受戒者殷重注意,得到无作戒体。无作戒体,即无表色。

    辛二 别示重轻

    壬一 六重戒相

    癸一 正说

    既授戒已,复作是言:“优婆塞者有六重法。善男子!优婆塞戒,虽为天女乃至蚁子,悉不应杀。若受戒已,若口教杀,若身自杀,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭优婆塞,旃陀罗优婆塞,垢优婆塞,结优婆塞,是名初重。优婆塞戒,虽为身命,不得偷盗乃至一钱,若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名二重。优婆塞戒,虽为身命,不得虚说我得不净观至阿那含。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名三重。优婆塞戒,虽为身命。不得邪淫。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名四重。优婆塞戒,虽为身命,不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗,垢、结优婆塞,是名五重。优婆塞戒,虽为身命,不得酤酒,若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名六重。

    通常授五戒,只授不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒之五重戒,此中为授菩萨优婆塞戒,故须授六重,二十八轻戒。此中不能说四众之罪过,为重戒之一。然四众中某一分子之过,亦非不可说,特有其方法及限制耳。如比丘中之长老,可于比丘大众中说某比丘之过,使其忏悔;比丘尼众中亦然。优婆塞夷,虽无如此规定,在其自众,当亦可以援例。重戒、梵音波罗夷,此云他胜处法。失戒、谓犯此六重,即失戒体,不通忏悔。暖法、为四加行──暖、顶、忍、世第一法──之一;谓如钻火,先有暖气。臭优婆塞、谓犯此重戒,即为优婆塞中之恶臭者。旃陀罗优婆塞、谓犯此重戒,即为优婆塞中之下贱不可接触者。垢优婆塞、谓优婆塞中之污秽者。结优婆塞、谓优婆塞中之有烦恼者。不净观、为五停心之一,即观身不净以停止贪爱之心也。酤酒、即卖酒。此中将饮酒列轻戒,唯酤酒为重戒,与梵网经同;以酤酒使多数人昏迷故。此中天女二字,别本作身命二字。以后五重皆为身命二字,则天女系身命之误也。

    癸二 结赞

    “善男子!若受如是优婆塞戒,能至心持不令毁犯,则能获得如是戒果。善男子!优婆塞戒名为璎珞,名为庄严,其香微妙,熏无边界,遮不善法,为善法律,即是无上妙宝之藏,上族种姓,大寂静处,是甘露味,生善法地。直发是心尚得如是无量利益,况复一心受持不毁!

    此称能持六重之德誉也。璎珞、系物名,梵语枳由罗,编玉而悬于身者。

    壬二 廿八轻戒

    癸一 列举

    “善男子!如佛说言:若优婆塞受持戒已,不能供养父母、师长,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,耽乐饮酒,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,污恶不能瞻视病苦,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,见有乞者,不能多少随宜分与,空遣还者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、长老、先宿、诸优婆塞、优婆夷等,不起承迎、礼拜、问讯,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,毁所受戒,心生憍慢,言我胜彼,彼不如我,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,一月之中,不能六日受持八戒,供养三宝,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,四十里中有讲法处,不能往听,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,受招提僧卧具床座,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,疑水有虫,故便饮之,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,崄难之处无伴独行,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,独宿尼寺,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,为于财命,打骂奴婢、僮仆、外人,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若畜猫狸,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,畜养象、马、牛、羊、驼、驴一切畜兽,不作净,施未受戒者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若不储畜僧伽梨衣、钵盂、锡杖,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若为身命须田作者,不求净水及陆稼处,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,为于身命,若作市易斗称卖物,一说价已,不得前却舍贱趣贵;斗称量物任前平用,如其不平,应语令平,若不如是,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若于非处、非时行欲,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,商估贩卖,不输官税,盗弃去者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若犯国制,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若得新谷,果蓏菜茹,不先奉献供养三宝先自受者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,僧若不听说法赞叹,辄自作者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,道路若在诸比丘前、沙弥前行,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,僧中付食,若偏为师选择美好过分与者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若养蚕者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,行路之时,遇见病者,不住瞻视,为作方便付嘱所在而舍去者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作”。

    此下为二十八种轻戒。失意罪为轻罪,比六重较轻也。失意为不注意而犯,非不可忏悔者,不失无作戒体。不起心忏悔,为不起,不起必堕落恶趣。有作、对无作言,有处又谓之有表、无表。在受戒时,三业表作,熏成戒种,谓之无作戒体。轻罪于无作戒体不失,以惟有作,与无作相违。此类有作,皆属恶秽不净,故谓不净有作,饮酒耽乐者,即非以之为治病之药,始犯此戒。佛弟子七众,出家者为:比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥、沙弥尼,在家者为:优婆塞、优婆夷。此中出家只举前二,以出家后三、非究竟必至为比丘及比丘尼故。受持八戒斋,即受短期出家戒,最宜于寺院中行之。出家人常用漉水囊以除水虫,此中疑水有虫,而未漉净即饮之者,为犯戒。独宿尼寺,易起人讥谤,故为犯罪。猫狸专为食啖鼠类,以伤生故,不应畜养。一切畜兽,不能作为己有,亦可净施未受戒人,而自己借用之。戒行最要:为报恩、敬德、济苦、之三类,二十八轻、首戒即为报恩,后为救苦。受戒品有单行本,在家律要广集中亦收集之,明藕益大师曾为注解。中国向来只受通常五戒,未照此经受持。此中于日常生活,皆有大概规定,使人行之,能心安理得,最为妙行。招提、梵音,即十方常住之义,如丛林亦谓之招提。僧伽梨衣、为大衣。钵盂、锡杖,皆为出家比丘清净用物,储畜三衣、钵、杖,以备供养比丘之用,非在家众应用。非时、非处行欲,指夫妇言。

    癸二 结赞

    “善男子!若优婆塞至心能受持如是戒,是人名为优婆塞中分陀利华,优婆塞中微妙上香,优婆塞中清净莲华,优婆塞中真实珍宝,优婆塞中丈夫之人!”

    分陀利华、为白莲华。清净莲华、为一切莲华。

    壬三 结在家胜

    “善男子!如佛所说菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨名为比丘,在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒,是不为难;在家菩萨持在家戒,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    在中国出家人,已多与在家人之环境相同,只少家属之缠绕耳。如寺院既须置财产,经营管理,乃至与人争讼,亦与在家人无异。若暹罗、缅甸等处之出家人,则仍乞食,与中国异。

    净戒品第十五

    净所受戒,为既受戒后所必有之事,故有此品之来。

    戊二 持行

    己一 持戒清净

    庚一 善生问

    善生言:“世尊!有人受持如是戒已,云何当令是戒净耶”?

    如文可知。

    庚二 世尊答

    辛一 示能净法

    佛言:“善男子!有三法能净是戒:一者、信佛、法、僧,二者、深信因果,三者、解心。复有四法:一者、慈心,二者、悲心,三者、无贪心,四者、未有恩处先以恩加。复有五法:一者、先于怨所以善益之,二者、见怖懅者能为救护,三者、求者未索先开心与,四者、凡所施处平等无二,五者、普慈一切不依因缘。复有四法:一者、终不自轻言我不能得菩提果,二者、趣菩提时其心坚固,三者、精进勤修一切善法,四者、造作大事心不疲悔。复有四法:一者、自学善法,学已教人;二者、自离恶法,教人令离;三者、善能分别善恶之法;四者、于一切法不取不著。复有四法:一者、知有为法无我我所,二者、知一切业悉有果报,三者、知有为法皆是无常,四者、知从苦生乐,从乐生苦。复有三法:一者、于诸众生心无取著,二者、施众生乐其心平等,三者、如说而行。复有三法:一者、能施众生乐因,二者、所作不求恩报,三者、自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。复有三法:一者、为诸众生受大苦恼,二者、次第受之,三者、中间不息,虽受是苦心终不悔。复有三法:一者、未除爱心、能舍所爱施与他人,二者、未除嗔恚、有恶来加而能忍之,三者、未除痴心、而能分别善恶之法。复有三法:一者、善知方便能教众生远离恶法,二者、善知方便能教众生令修善法,三者、化众生时心无疲悔。复有三法:一者、为令众生离身苦时,自于身命心不吝惜,二者、为令众生离心苦时,自于身命心不吝惜;三者、教化众生修善法时,自于身命心不吝惜。复有三法:一者、自舍己事先营他事,二者、营他事时不择时节,三者、终不顾虑辛苦忧恼。复有三法:一者、心无妒嫉,二者、见他受乐心生欢喜,三者、善心相续间无断绝。复有三法:一者、见他少善,心初不忠;二者、毫末之惠,辄思多报;三者、于无量世受无量苦,其心坚固无退转想。复有三法:一者、深知生死多诸过咎,犹故不舍一切作业;二者、见诸众生无归依者为作归依,三者、见恶众生心生怜愍,不责其过。复有三法:一者、亲近善友,二者、闻法无厌,三者、至心咨受善知识教。复有九法:远离三法,三时不悔,平等惠施三种众生。复有四法:所谓慈、悲、喜、舍。

    若言不论是否佛说,要合真理才信,则为信法而未信佛。若言凡佛大觉海中流出之说,皆合真理,则信法亦信佛。僧为修学佛法之贤圣众,能从凡夫行至佛位。故单信法或佛法或僧,则信仰不为具足,须三种具信,则为具足信心。深信因果,非浅智所能。古人答错一句不落因果,致堕野狐身经五百世,后得大德为之转语谓不昧因果,方能解脱;若能深信因果,未有不清净持戒者。具解心,则于佛、法、僧、因果、缘生、性空、空、无相、无愿三解脱门等,皆能明了胜解。于一切法不取不著者,即具有胜解者。虽一切法缘生性空,如幻如化,而业报相续,仍不落空亡。古时有禅师言:“本来空即还业债,还业债即本来空”,则为善知空性。

    辛二 辨净心时

    “善男子!菩萨若以上法净心,要在二时:一、佛出世时,二、缘觉出时。善男子!众生善法有三种生:一、从闻生,二、从思生,三、从修生。闻思二种在二时中,从修生者,不必尔也。

    菩萨善若从修生,则修成时,虽无佛、缘觉,亦能持戒清净。

    辛三 结在家胜

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨如是净戒,是不为难;在家净戒是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    息恶品第十六

    戒净重在行善,此品则明止恶。

    己二 息除诸恶

    庚一 问答息恶

    善生言:“世尊!菩萨已受优婆塞戒,若有内外诸恶不净因缘,云何得离”?“善男子!菩萨若有内外诸恶不净因缘,是人应当修念佛心。若有至心修念佛者,是人则得离内外恶不净因缘,增长悲慧。

    念佛、以佛功德加持对治不净因缘。盖佛心即慈悲心,一心念佛,则与慈悲相应,而诸恶自息矣。

    庚二 问答修法

    辛一 问修法

    “世尊!当云何修”?

    辛二 答念佛

    壬一 广观佛德

    “善男子!当观如来有七胜事:一者、身胜,二者、如法住胜,三者、智胜,四者、具足胜,五者、行处胜,六者、不可思议胜,七者、解脱胜。云何身胜?如来身为三十二相、八十种好之所严饰,一一节力敌万八千伊罗钵那香象之力,众生乐见无有厌足,是名身胜。云何如法住胜?如来既自得利益已,复能怜愍救济利益无量众生,是名如法住胜。云何智胜?如来所有四无碍智,非诸声闻、缘觉所及,是名智胜。云何具足胜?如来具足行命、戒、见,是名具足胜。云何行处胜?如来世尊修三三昧、九次第等,非诸声闻、缘觉所及,是名行处胜。云何不可思议胜?如来所有六种神通,亦非声闻,缘觉所及;如十力、四无所畏、大悲、三念处,是名不可思议胜。云何解脱胜?如来具足二种解脱,除智慧障及烦恼障,永断一切烦恼习气,智缘二事俱得自在,是名解脱胜。是故舍利弗于契经中赞叹如来具七胜法,如来从观不净乃至得阿耨多罗三藐三菩提,从庄严地至解脱地,胜于声闻、辟支佛等,是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧,灭定三昧,四禅慈悲,观十二因缘,皆悉为利诸众生故。如来正觉,发言无二,故名如来。如往先佛从庄严地出,得阿耨多罗三藐三菩提,故名如来。具足获得微妙正法,名阿罗诃。能受一切人天供养,名阿罗诃。觉了二谛──世谛、真谛──,名三藐三佛陀。修持净戒,具足三明,名明行足。更不复生诸有之中,故名善逝。知二世界──众生世界、国土世界──,名世间解。善知方便调伏众生,名调御丈夫。能令众生不生怖畏,方便教化离苦受乐,是名天人师。知一切法及一切行,故名为佛。能破四魔,名婆伽婆。复观如来行戒定慧,为益众生。又于无量无数世中,怨亲等利,无有差别。悉断一切无量烦恼,一一皆知,一一众生为一烦恼无量世中受大苦恼。如来世尊为众生故,难施能施,难忍能忍。佛有二净:一、庄严净,二、果报净。如是二净因缘力故,从初十十至后十十,无有人天能说其过。如来具足八万音声,众生闻之不生厌离,以是因缘,如来出胜一切声闻、辟支佛等。

    平常以持名念佛为念佛,而于念字旁加一口,其实、念佛即念念相续观佛胜事之谓。如法住、即如法之真实性相而住。四无碍智者:一、法无碍智,二、词无碍智,三、义无碍智,四、乐无碍智。三三昧者:一、空,二、无相,三、无愿。九次第定者:四禅定,四空处,灭尽定。六神通前已释。灭定、将有漏心行皆已灭尽。如来、谓从真理说法不二而来,谓之如来。又从先佛修行成佛而来,谓之如来。应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊、共十德号。初十十、即十善、十波罗蜜。后十十、即十力、十号。又于十善具十种修,成百福德,贯于初后,通名十十。

    壬二 结会戒净

    善男子!若人受持优婆塞戒欲净戒者,当作如是修念佛心。若修念佛,是人则离内外诸恶不净因缘,增长悲慧,贪、嗔、痴、断,具足成就一切善法。

    结归于念戒清净也。

    壬三 结在家胜

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修念佛心,是不为难;在家修集,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    供养三宝品第十七

    三宝为一切众生之真归依处,仰赖三宝加被,则能持戒息恶,离过清净。

    己三 供养三宝

    庚一 善生问

    善生言:“世尊!菩萨已受优婆塞戒,复当云何供养三宝”?

    三宝、又称三尊。佛为福智庄严之福慧两足尊,法为能离贪欲之离欲尊,僧为众中清净之众中尊。三宝实为闇室之明灯,迷途之觉路,一切众生,皆应供养,故善生问:应如何供养三宝?

    庚二 世尊答

    辛一 三宝福田

    “善男子!世间福田凡有三种:一、报恩田,二、功德田,三、贫穷田。报恩田者:所谓父母、师长、和上。功德田者:从得暖法乃至得阿耨多罗三藐三菩提。贫穷田者:一切穷苦困厄之人。如来世尊是二种福田:一、报恩田,二、功德田。法亦如是,是二种田。众僧三种:一、报恩田,二、功德田,三、贫穷田。以是因缘,菩萨已受优婆塞戒,应当至心勤供养三宝。”

    三藐三菩提下,应增一者字。福田者,田以生长为义,于应供养者供养之,则能受诸福报,如农夫种田,有收获之利,故曰福田。约之则为三种:一、报恩田,亦曰恩田;于己有养育教诲之恩者,报答之,自获无量之福。二、功德田,亦曰敬田;于有修集世出世功德之三宝,恭敬供养,自生无量之福。三、贫穷田,亦曰悲田;系可悲愍之苦难贫穷境界,向此境界惠施,则得无量之福。僧于尚未得到大福德时,又已舍弃家财,不治生产,实行乞食,故亦为贫穷田。和上、译亲教师,又曰和尚,义译力生,以依归之力而弟子之道得生故也。从暖法乃至得阿耨多罗三藐三菩提者,乃至二字、指四加行中之顶、忍、世第一法、声闻四果、缘觉及菩萨而言。

    辛二 住持三宝

    三宝应有三种:第一、一体三宝,清净自性佛、法、僧、人人本具,法法不无,心、佛、众生,平等一体。第二、别相三宝,即得无上菩提者为佛宝,由佛所证所说之法为法宝,依佛法修行从得暖法乃至等觉菩萨为僧宝。第三、则住持三宝,即寺塔等处供养之佛像为佛宝,一切佛经典册为法宝,出家奉行佛律之僧众为僧宝。此中所说,正是住持三宝。或有执著自性三宝而轻慢住持三宝者,不免错误!

    壬一 广明佛宝

    癸一 建供塔像

    “善男子!如来即是一切法藏,是故智者应当至心勤心供养生身、灭身、形像、塔庙!若于空野无塔像处,常当系念尊重赞叹,若自力作,若劝人作;见人作时,心生欢喜;如其自有功德力者,要当广教众多之人而共作之。既供养已,于己身中莫生轻想,于三宝所亦应如是。凡所供养,不使人作,不为胜他,作时不悔,心不愁恼,合掌赞叹,恭敬尊重。若以一钱至无量宝,若以一綖至无量綖,若以一华至无量华,若以一香至无量香,若以一偈赞至无量偈赞,若以一礼至无量礼,若绕一匝至无量匝,若一时中乃至无量时,若自独作若共人作。善男子!若能如是至心供养佛、法、僧者,若我现在及涅槃后,等无差别。见塔庙时,应以金、银、铜、铁、绳巢、幡盖、技乐、香油、灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏,要当涂治扫除令净;暴风水火之所坏处,亦当自治。自若无力,当劝人治。或以金、银、铜、铁、土、木。若有尘土,洒扫除拂,若有垢污,以香水洗。若作宝塔及作宝像,作讫当以种种幡、盖、香、华、奉上。若无真实,力不能办,次以土木而造成之,成讫、亦当幡、盖、香、华、种种技乐而供养之。若是塔中草木不净,鸟兽死尸及其粪秽、萎华臭烂、悉当除去,蛇、鼠孔穴,当塞治之。铜像、木像、石像、泥像、金、银、琉璃、颇梨等像,常当洗治,任力香涂。随力造作种种璎珞,乃至犹如转轮圣王塔。精舍内、当以香涂。若白土泥作塔像已,当以琉璃、颇梨、真珠、绫绢、彩锦、铃磬、绳巢而供养之。画佛像时,彩中不杂胶乳鸡子,应以种种华贵、散华、妙绋、明镜、未香、涂香、散香、烧香、种种扜乐,歌舞供养。如昼,夜亦如是。如夜,昼亦如是。不如外道烧酥、大麦而供养之。终不以酥涂塔像身,亦不乳洗。不应造作半身佛像;若有形像身不具足,当密覆藏,劝人令治,治已具足,然后显示。见像毁坏,应当至心供养恭敬,如完无别。如是供养要身自作,若自无力,当为他使,亦劝他人令佐助之。”

    此中正明住持佛宝。生身者,即佛在印度之生身。灭身者,即佛以三昧真火自焚其身而留存之舍利。琉璃、非琉璃灯之琉璃,乃一种青色之宝。华贯、即以线贯串之花。

    癸二 敬赞佛法

    “若人能以四天下宝供养如来,有人直以种种功德尊重赞叹,至心恭敬,是二福德等无差别。所谓如来身心具足,身有微妙三十二相、八十种好、具足大力,心有十力、四无所畏、大悲、三念、五智三昧、三种法门、十一种空、观十二缘智、无量禅定、具足七智、已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法赞叹佛者,是人则名真供养佛。”

    此明恭敬赞叹佛法。五智三昧者:此中五智三昧,系指修五停心智而得之定。五停心即:不净、慈悲、因缘、界分别、数息之五观。三种法门者:指奢摩他──止,毗钵舍那──观,及禅那──止观不二而言。十一空观者:指内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一空义、大空、等十一空而言。尚有说十六空、十八空、二十空,多与此相同者。十二缘智者:即指缘十二因缘之智。七智、即七觉分:谓择法、精进、喜、轻安、念、定、行舍之七菩提分。

    壬二 略显法僧

    “云何名为供养于法?善男子!若能供养十二部经,名供养法。云何供养十二部经?若能至心信乐受持、读诵、解说、如说而行,既自为己,复劝人行,是名供养十二部经。若能书写十二部经,既书写已,种种供养,如供养佛,唯除洗浴,若有供养受持、读诵如是经者,是则名为供养法也。供养法时,如供养佛。又复有法,谓菩萨一根,辟支佛人三根、三谛,若信是者,名供养法。若有供养发菩提心受持戒者出家之人,向须陀洹至阿罗汉果,名供养僧。”

    此中正明住持法宝、僧宝。供养法,应以诵读、解说、受行、劝他、为正解。或有谓仅以说法他听为法供养者,不免挂漏。三根者:此中指辟支佛之上中下三根言:三谛者:通常指真谛、俗谛、中谛,此中即指三根所证之上中下三谛。又诸行无常,诸法无我,涅槃寂静,亦为三谛。发菩提心出家受比丘及菩萨戒之人,为菩萨比丘僧。又向须陀洹至阿罗汉果之小乘圣众,亦应供养。

    辛三 示供养益

    “若有人能如是供养佛、法、僧宝,当知是人终不远离十方如来,常与诸佛行住坐卧。善男子!若有人能如说多少供养如是三福田者,当知是人于无量世多受利益。”

    恒常供养住持三宝,能与自性三宝相应和合而成为一,故于无量世多受利益。

    辛四 结在家胜

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨供养三宝,是不为难;在家供养,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    出家人每日有常课,每食修供养,供养三宝较为容易;在家人环境恶劣,乃为难能。以上广显修成菩萨之行一大科,共十六品,已讲完。文中皆系以在家菩萨为中心作标准,能如此修行,即成为在家菩萨。以下正明能行六度之相,即能行六度菩萨之体相。

    六波罗蜜品第十八

    此六种修行,度到彼岸,如六种渡人之船。菩萨、即藉此以渡到彼岸,此品正明其总相。

    丙二 正明能行六度之相

    丁一 善生问

    善生言:“世尊!如佛先说供养六方,六方即是六波罗蜜,是人则能增长财、命,如是之人有何等相”?

    问意:为能供养六方、六波罗蜜之菩萨,究有何种行相可辨?

    丁二 世尊答

    戊一 正答能行人相

    佛言:“善男子!若能不惜一切财物,常于他人作利益事,念于布施,乐行布施,随有随施,不问多少,当行施时,于身财物不生轻想;净施不择持戒、毁戒;赞叹布施,见行布施欢喜不妒;见有求者心则悦乐,起迎礼拜,施床命坐;前人咨问若不咨问,辄为赞叹布施之果。见恐怖者,能为救护,处饥馑世,乐施饮食,虽作是施,不为果报,不求恩报施。不诳众生,能赞三宝所有功德。不以斗称杂余异贱欺诳于人,不乐酒博贪欲之心,常修惭愧羞耻之德,虽复巨富,心不放逸,多行惠施,不生憍慢。善男子!有是相者,当知是人则能供养施波罗蜜。善男子!若有人能净身、口、意,常修软心,不作罪过,设误作者,常生愧悔,信是罪业,得恶果报,所修善事,心生欢喜;于小罪中生极重想,设其作已,恐怖忧悔。终不打骂嗔恼众生。先意语言,言辄柔软,见众生已,生爱念心,知恩报恩,心不悭吝,不诳众生。如法求财,乐作福德,所作功德常以化人。见穷苦者,身代受之,常修慈心,怜愍一切。见作恶者,能为遮护;见作善者,赞德说果,复以身力往营佐之。身不自由,令他自在。常修远离嗔恚之心,或时蹔起,觉生愧悔。实语、软语,远离两舌及无义语。善男子!有是相者,当知是人则能供养戒波罗蜜。善男子!若人能净身、口、意业,众生设以大恶事加,乃至不生一念嗔心,终不恶报;若来悔谢,即时受之。见众生时,心常欢喜,见作恶者,生怜愍心。赞叹忍果,诃责嗔恚,说嗔果报多有苦毒。修施忍时,先及怨家。正观五阴众缘和合,若和合成,何故生嗔?深观嗔恚乃是未来无量恶道受苦因缘,若蹔生嗔,则生惭愧恐怖悔心。见他忍胜,不生妒嫉。善男子!有是相者,当知是人则能供养忍波罗蜜。善男子!若有人能不作懈怠,不受不贪坐卧等乐,如作大事功德时力,及营小事心亦如是。凡所作业,要令毕竟。作时不观饥渴、寒热,时与非时。不轻自身。大事未讫,不生悔心;作既终讫,自庆能办。赞叹精进所得果报。如法得财,用皆以理。见邪进者,为说恶果。善教众生令修精进,所作未竟,不中休息。修善法时,不随他语。善男子!有是相者,当知是人则能供养进波罗蜜。善男子!若有人能净身、口、意,乐处空闲──若窟、若山、树林、空舍──不乐愦闹、贪著卧具,不乐听说世间之事,不乐贪欲、嗔恚、愚痴。先语、软语,常乐出家教化众生,所有烦恼轻微软薄,离恶觉观,见怨修慈,乐说定报,心若逸乱,生怖愧悔,见邪定者,为说罪过,善化众生置正定中。善男子!有是相者,当知是人则能供养禅波罗蜜。善男子!若有人能净、身、口、意,悉学一切世间之事,于贪、嗔、痴心不贪乐,不诳、不乱。怜愍众生,善能供养父母、师长、和上、长老、耆旧有德,修不放逸。先语、软语,不诳众生,能分别说邪道、正道及善恶报,常乐寂静出家修道,能以世事用教众生,见学胜己,不生妒心,自胜他人,不生憍慢。受苦不忧,受乐不喜。善男子!有是相者,当知是人则能供养般若波罗蜜。”

    此正分答能行六度菩萨之六种相。嗔心为纯恶法,若贪及痴尚通无记及通三界,嗔唯恶性,只在欲界。

  • 优婆塞戒经讲录 at 2019年07月08日

    壬三 分别菩提学果

    “善男子:菩提道者,即是学,即是学果。云何名学?行菩提道未能具足不退转心,是名为学;已得求退,是名学果。未得定有,是名为学;已得定有,第三劫中是名学果。初阿僧祇劫,犹故未能一切惠施,一切时施,一切众生施;第二阿僧祇劫,虽一切施,未能一切时施,一切众生施;如是二处是名为学。第三阿僧祇劫,能一切施,一切时施,一切众生施,是名学果。善男子!菩萨修行施、戒、忍辱、进、定、智时,是名为学;到于彼岸,是名学果。善男子!有是惠施非波罗蜜,有波罗蜜不名为施,有亦惠施亦波罗蜜,有非惠施非波罗蜜。善男虑!是施非波罗蜜者,声闻、缘觉、一切凡夫、外道异见、菩萨初二阿僧祇劫所行施是。是波罗蜜非惠施者,如尸波罗蜜乃至般若波罗蜜是。亦是惠施亦波罗蜜者,菩萨第三阿僧祇劫所行施是。非施非波罗蜜者,声闻、缘觉持戒、修定、忍、慈、悲是。善男子!非施非波罗蜜,是名为学;亦施亦波罗蜜,是名学果。善男子!夫菩提者,即是尽智、无生智也。为此二智,勤心修集三十七品,是名为学;得菩提已,是名学果。自调诸根,次调众生,是名为学;自得解脱,令众生得,是名学果。修集十方、四无所畏、大悲、三念、是名为学;具足获得十八不共法,是名学果。为利自他,造作诸业,是名为学;能利他已,是名学果。习学世法,是名为学;学出世法,是名学果。为诸众生不惜身财,是名为学;为诸众生,亦不吝惜身财、寿命,是名学果。能化众生作人天业,是名为学;作无漏业,是名学果。能施众生一切财物,是名为学;能行法施,是名学果。能自破坏悭贪、嫉妒,是名为学;破他悭贪、嫉妒之心,是名学果。受持五根,修行忆念,是名为学;教他修集成就具足,是名学果。”

    菩提道、即修菩提之因分,即是学,亦即是学果。定有者:有三有、五有、九有、二十五有、六十二有之分,定有、即在人天。不堕恶趣者,普通须初地菩萨方不堕恶趣,即要初阿僧祇劫满。第二劫、即初地到七地之位。第三劫、在八地以上菩萨。就布施波罗蜜,有四句分别,后当详言。亦惠施亦波罗蜜者,须第八地以上菩萨及佛所行施是,所谓尽法界、虚空界、一切众生界而究竟施也。非施非波罗蜜,第一非字,以改为是字,较通前后文义。尽智者,证阿罗汉果,知我生已尽之智。无生智者,证知再不生受后有之智,小乘要到阿罗汉果,大乘要到佛果才得。三十七品者,即四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道。自修持戒禅定,谓之调伏诸根。十力、四无所畏、前已详。十八不共法为佛独有。三无失:即身、口、意三业无过失;又三随法行:即无异想,无不定心,无不知已舍;又六无减:即欲无减,精进无减,慧无减,解脱无减,解脱知见无减;又三随智慧行:即身、口、意三业随智慧行;又三无碍:即知过去、现在、未来无碍。阿罗汉知八万大劫,菩萨虽知无尽劫,亦复有碍,佛为究竟无碍。以上为十八不共法。平常修行人小有神通,仍是在不可知之中,若妄用之,反成颠倒。如舍利弗为阿罗汉之上首,而观察鸽子至八万劫前仍是鸽子,而不知以何因缘堕鸽身,而唯佛之不共功德,乃能决知也。五根、即是五善根:信、进、念、定、慧。

    壬四 正明自他兼利

    癸一 示自他兼利相

    “善男子!菩萨信根,既自利己,复利益他。自利益者,不名为实;利益他者,乃名自利。何以故?菩萨摩诃萨为利他故,于身、命、财不生悭吝,是名自利。菩萨定知若用声闻、缘觉菩提教化众生,众生不受,则以天人世乐教之,是名利他;利益他者,即是自利。菩萨不能自他兼利,唯求自利,是名下品。何以故?如是菩萨于法财中生贪著心,是故不能自利益也。行者若令他受苦恼,自处安乐,如是菩萨不能利他。若自不修施、戒、多闻,虽复教他,是名利他,不能自利。若自具足信等五根,然后转教,是名菩萨自利利他。善男子!利益有二:一者、现世,二者、后世。菩萨若作现在利益,是不名实;若作后世,则能兼利。善男子!乐有二种:一者、世乐,二者、出世乐;福德亦尔。菩萨若能自足如是二乐、二福化众生者,是则名为自利利他。”

    以人天世乐教他者,因观机以大乘教化不能受,次以声闻、缘觉法教化,亦不能受,则以人天世乐教之。令现世、后世、出世乐与福德自具化他,方为真正利益。

    癸二 能自他兼利行

    “善男子!菩萨摩诃萨具足一法,则能兼利,谓不放逸。复有二法能自他利:一者、多闻,二者思惟。复有三法能自他利:一者、怜愍众生,二者、勤行精进,三者、具足念心。复有四法能自他利:谓四威仪。复有五法能自他利:一者、信根,二者、持戒,三者、多闻,四者、布施,五者、智慧。复有六法能自他利:所谓六念。复有七法能自他利:谓坏七慢。善男子!若沙门、婆罗门、长者、男女,或大众中有诸过失,菩萨见已,先随其意,然后说法令得调伏。如其不能,先随其意便为说法,是则名为下品菩萨。善男子!菩萨二种:一者、乐近善友,二者、不乐。乐善友者,能自他利;不乐近者,则不能得自他兼利。善男子!乐近善友复有二种:一、乐供养,二、不乐供养。乐供养者,能自他利;不乐供养,不能兼利。乐供养者,复有二种:一、能听法,二、不能听。至心听者,能自他利;不至心听,则无兼利。至心听法,复有二种:一者、能问,二、不能问。能问义者,能自他利,不能问者,则不能得自利他利。能问义者,复有二种:一、至心持,二、不能持。至心持者,能自他利;不至心者,则不能得自利他利。至心持者,复有二种:一者、思惟,二、不思惟。能思惟者,能利自他;不思惟者,则不得名自利他利。能思惟者,复有二种:一者、解义,二、不解义。能解义者,能自他利;不解义者,则不得名能自他利。解义之人,复有二种:一、如法住,二、不如法住。如法住者,能自他利;不如法住者,则不得名自利他利。如法住者,复有二种:一者、具足八智,二者、不能具足。何等八智?一者、法智,二者、义智,三者、时智,四者、知足智,五者、自他智,六者、众智,七者、根智,八者、上下智。是人具足如是八智,凡有所说具十六事:一者、时说,二、 至心说,三、次第说,四、和合说,五、随义说,六、喜乐说,七、随意说,八、不轻众说,九、不呵众说,十、如法说,十一、自他利说,六二、不散乱说,十三、合义说,十四、真正说,十五、说已不生憍慢,十六、说已不求世报。如是之人能从他听,从他听时具十六事:一者、时听,二者、乐听,三者、至心听,四者、恭敬听,五者、不求过听,六者、不为论议听,七者、不为胜听,八者、听时不轻说者,九者、听时不轻于法,十者、听时终不自轻,十一、听时远离五盖,十二、听时为受持读,十三、听时为除五欲,十四、听时为具信心,十五、听时为调众生,十六、听时为断闻根。善男子!具八智者能说能听,如是之人能自他利;不具足者,则不得名自利他利。”

    不放逸者,即“勿以善小而不为,勿以恶小而为之”之义,盖须精进也。六念者,即念佛、法、僧、施、戒、天。七慢者,即慢、过慢、慢过慢、增上慢,卑劣慢、邪慢、我慢,能坏七慢,即为七法。先随其意然后说法者:见诸众生过失,不能生忿怒而随意教化之,令得调伏。善友范围甚广,自佛、菩萨以及一切修行有德者皆是。能问者,则更能起说者之广说。能思惟者,则能体察考究。解义者,即胜解决定之结果。如法住者,能身、口、意三业皆如法住;如法者,能得智果。上来层层升进,至如法住,则可得智果矣。时智者,知时节因缘。知足智者,离欲知足。根智者,知众生根。上下智者,即知之上下根。和合说者,即说一法与他法,均能融通。随意说者,即无碍说,欲何说皆能说之。如法说者,即契理。不轻众、不呵众者,为契机。不散乱者,为有条理。合义说者,即合理论。前讲说法功德,下为听法功德。自轻者,以自己难学言。五盖:即贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、及疑。五欲:即财、色、名、食、睡之粗五欲,与色、声、香、味、触之细五欲。断闻根者,从闻所成慧而到思所成慧,再到修所成慧而得根本智,即是断所闻言说等。

    癸三 辨自他兼利人

    子一 从说法听法辨

    “善男子!能说法者复有二种:一者、清净,二、不清净。不清净者,复有五事:一者、为利故说,二者、为报而说,一者、为胜他说,四者、为世报说,五者、疑说。清净说者,复有五事:一、先施食然后为说,二、为增长三宝故说,三、断自他烦恼故说,四、为分别邪正故说,五、为听者得最胜故说。善男子!不净说者,名曰垢秽,名为卖法,亦名污辱,亦名错谬,亦名失意。清净说者,名曰净洁,亦名正说,亦名实语,亦名法聚。善男子!若具足知十二部经,声论、因论、知因、知喻、知自他取,是名正说。听者有四:一者、略闻多解,二者、随分别解,三者、随本意解,四者、于一一字一一句解。如来说法正为三人,不为第四;何以故?以非器故。如是四人分为二种:一者、熟,二者、生。熟者、现在调伏,生者、未来调伏。善男子!譬如树林,凡有四种:一者、易伐难出,二者、难伐易出,三者、易伐易出,四者、难伐难出。在家之人亦有四种:一者、易调难出,二者、难调易出,三者、易调易出,四者、难调难出。如是四人分为三种:一者、呵责己调,二者、软语而调,三者、诃责、软语使得调伏。复有二种:一者、自能调伏不假他人,二者、自若不能请他令调。复有二种:一者、施调,二者、咒调。是调伏法,复有二时:一者、喜时,二者、苦时。为是四人说正法时,有二方便:一者、善知世事,二者、为其给使。善男子!菩萨若知是二方便,则能兼利,若不知者,则不能得自利他利。善男子!菩萨摩诃萨为利他故,先学外典,然后分别十二部经;众生若闻十二部经,乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过、烦恼解脱,叹善友德,呵恶友过,赞施功德,毁悭过失。菩萨常寂,赞寂功德,常修法行,赞法行德;若能如是,是名兼利。”

    十二部经者,为内明。声论者、为声明。因论者、为因明;知因知喻知自他取者,皆言因明。譬如树林四种,喻调在家人四种。咒调者,即祈祷、回向之类。闻十二部经于外典不生愿者,真能闻十二部经者,对于外典自不乐闻。

    子二 从在家出家辨

    “在家菩萨先自调伏,若不调伏,则不出家。在家菩萨能多度人,出家菩萨则不如是。何以故?若无在家,则无三乘出家之人,三乘出家、修道、持戒、诵经、坐禅、皆由在家而为庄严。善男子!有道、有道庄严:道者、所谓法行,道庄严者、所谓在家。出家菩萨为在家者修行于道,在家之人为出家者而作法行。在家之人多修二法:一者、受,二者、施。出家之人亦修二法:一者、诵,二者、教。”

    此下言在家出家相互为增上缘。盖无在家修行者,则无具善根出家之人。在家之人,能布施供养护持出家人而作法行。受者、受法。施者、布施。诵者、即诵十二部经。教、即以佛法教化。

    子三 从自行化他辨

    “善男子!菩萨摩诃萨兼有四法:受、施、诵、教,如是名为自利利他。菩萨若欲为众生说法界深义,先当为说世间之法,然后乃说甚深法界。何以故?为易化故。菩萨摩诃萨应护一切众生之心,若不护者,则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身,若不护身,亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身、命、财,护身、命、财,皆为调伏诸众生故。菩萨摩诃萨先自除恶,后教人除,若不自除,能教他除,无有是处!是故菩萨先应自施、持戒、知足、勤行精进,然后化人。菩萨若不自行法行,则不能得教化众生。善男子!众生诸根凡有三种,菩萨诸根,亦复三种,谓下中上:下根菩萨能化下根,不及中、上;中根菩萨能化中、下,不及上根;上根菩萨,能三种化。”

    化他须应机说法,不善巧者,每开口即说法界深义,以眩自己之高深而无益于度生。佛则因众生机之浅深而设教化。拥护自身者,即雪讥谤等,菩萨虽证生空,无有我见,以利他,不得不拥护自身故。下根者,则可说以人天法;中根者,则可说以二乘法;上根者,即可说以大乘法。菩萨三根,系就程度言。

    壬五 显在家菩萨胜

    “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨自利利他,是不为难;在家菩萨修是二利,是乃为难。何以故?在家菩萨多恶因缘所缠绕故”。

    此示勉励精进之意,望大众勿辜佛恩!

    自他庄严品第十一

    由假名菩萨入实义菩萨,自他兼利,即能自他庄严。

    辛二 举自他庄严劝

    壬一 问答能自他利

    善生言:“世尊!菩萨摩诃萨具足几法能自他利”?“善男子!具足八法,能自他利。何等为八?一者、寿命长远,二者、具上妙色,三者、身具大力,四者、具好种姓,五者、多饶财宝,六者、具男子身,七者、言语辩了,八者、无大众畏”。

    几法者,几多功德之意,谓须具若干功德方能自他兼利。八种法:前六皆福德,后二则有关智慧。寿命长远者,非特异其类之寿命也。自古圣贤,如释尊年八十岁,孔子七十余岁,如在人中,即得人中较长之寿命耳。盖人须至五十、六十岁后,其经验、道德、学问、年龄方为众所钦仰,而能利人也。具上妙色者,即色身具足相好。身具大力者,佛菩萨皆身具大力,若人身力不具,则虽有利自他之心而无其力,所谓心有余而力不足也。具好种姓者,如印度婆罗门、刹帝利之类,为多人所钦仰,方能自他利。具男子身者,以其身比女子强健,能耐劳苦艰难之事;盖修菩萨行,须行常人所不能行故。言语辩了者,须舌根锐利,智慧具足。无大众畏者,即于大众中无怖畏。忆昔有一修行人,经典极熟,于少数人中颇能讲解,后于升大座讲经时,听者甚众,忽起怖畏,不能讲说,下座后即懊恼致病以死!

    壬二 问答八事所因

    善生言:“世尊!何因缘故菩萨得寿命长,乃至大众不生怖畏”?佛言:“善男子!菩萨摩诃萨无量世中慈心不杀,以是因缘,获得长寿。无量世中常施衣灯,以是因缘,获得上色。无量世中常坏憍慢,以是因缘,生上种姓。无量世中常施饮食,以是因缘,身力具足。无量世中常乐说法,以是因缘,多饶财宝。无量世中呵责女身,以是因缘,得男子身。无量世中至心持戒,以是因缘,言语辩了。无量世中供养三宝,以是因缘,无大众畏。”

    善生意:有果必有因,上八事究以何因而得?故问世尊。不杀以得寿命者,不独前生修今生得,即现生修亦可现生得。生上种姓者,在中国如生在世家大族。身力原藉饮食资养,能常施饮食,俾无饮食者得到饮食,故能得身力充足之报。以法施人,俾人得到学问道德者,亦能得饶财之报。呵责者,不贪著之谓。中国有所谓女中丈夫者,即有刚健之气,此种人将来可转得男子身。以三界言,超过欲界则无男女之分,至诸佛真如法身,平等平等,更无男女性之差别;在欲界中,因有男女贪爱之性,故有男女之报。在因中、男女均可以修男子身。持戒者,即止恶行善,因戒生定,因定发慧,即生真实智慧,所以得言语辩了之果。佛法僧三宝,为真正皈依处;他若诸天等所成功德,均不免有欠缺,故非真正可归依处。惟佛有大威德,大智慧;其所说法,亦究竟圆满;依佛法修行之僧,亦真实无漏;此三者譬如波涛大海中之救渡宝筏,故为真正归依处。

    壬三 明八事所由成

    癸一 三因缘

    “如是八事,有三因缘:一者、物净,二者、心净,三者、福田净。云何物净?非偷盗物,非圣遮物,非众共物,非三宝物,非施一人回与多人,非施多人回与一人,不恼他得,不诳他得,不欣人得,是名物净。云何心净?施时不为生死善果,名称胜他,得色、力、财,不断家法,眷属多饶;唯为庄严菩提故施,为欲调伏众生故施,是名心净。云何福田净?受施之人远离八邪,名福田净。善男子!以如是等三因缘故,八法具足。”

    物净者,指所施之物言,非从偷盗不义之行而得之物。圣遮物者,为圣法所遮之物,如五荤不净葱蒜等类。非众共物,即非已所有之公物。回与者,谓己施与人者又拿来施与他人。恼他得者,系恼恨他人而得之物。诳他得者,即骗他而得。欺人得者,系以智识乘智浅者而得。心净者,以布施动机存心利他而定。生死善果者,即欲得人天福报。名称胜他者,即为名而施。得色、力、财者,菩萨为弘法利人,非为得色、力、财。不为家法眷属多饶者,菩萨应普为一切众生,不应为不断家法盛旺及眷属多饶。唯为二种:一、为庄严佛果,二、为调伏众生。菩萨除此二种外,即无所事。所施之物为施物,能施人之心即施心,受施之人为受施之福田。八邪者,即与八正道相反。八正为:正语、正见、正业、正勤、正定、正命、正念、正思惟;八邪:即邪语、邪见、邪业、邪勤、邪定、邪命、邪念、邪思惟。常行八正道者,为三乘圣众。三种清净,不仅布施有之,其他善行亦有之。

    壬二 八所以

    “善男子!菩萨所以求于长命,欲为众生赞不杀故。菩萨所以求上色者,为令众生见欢喜故。菩萨所以求上种姓,为令众生生恭敬故。菩萨所以求具足力,为欲持戒、诵经、坐禅故。菩萨所以求多财宝,为欲调伏诸众生故。菩萨所以求男子身,为欲成器盛善法故。菩萨所以求语辩了,为诸众生受法语故。菩萨所以求不畏大众,为欲分别真实法故。”

    不畏大众者,要心如大海,安然不动,其目的在为众生授真实法,觉悟一切众生。

    壬四 由八事所成德

    癸一 有德不憍

    “善男子!是故菩萨具足八法能自他利,能如是行,是名实行。善男子!菩萨摩诃萨有八法者,具足受持十善之法,乐以化人;具足受持优婆塞戒,乐以化人。虽得妙色,终不以是而生憍慢;虽持净戒、多闻、精进、大力、好姓、多饶财宝,终不以此而生憍慢。不以幻惑欺诳众生,不生放逸,修六和敬。菩萨具足如是等法,虽复在家,不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘,何以故?惭愧坚故。”

    不憍、即儒书中所谓“富而不骄”,其实不仅富不应憍,即贵或有学、有名、有德、有智,皆不应憍人。十善、但为人天善法,而优婆塞五戒,从佛法性海中流出,乃可为出世阶梯也。幻惑者,即以多智、多力而施巧技。六和敬者,即尊重团体之法,出家人有六和之戒法,在家之人亦应身、口、意三业恭敬。和合者,在家人能修六和合敬,善敬同道,即无异在家。惭愧坚、则不为他作恶因缘。

    癸二 处世不动

    “善男子!在家之人,设于一世受持如是优婆塞戒,虽复后生无三宝处,终不造作诸恶因缘。所以者何?二因缘故:一者、智慧,二、不放逸。善男子!于后恶处不作恶事,有四因缘:一者、了知烦恼过故,二者、不随诸烦恼故,三者、能忍诸恶苦故,四者、不生恐怖心故。菩萨具足如是四法,不为诸苦一切烦恼之所倾动。善男子!不动菩萨有五因缘:一者、乐修善法,二者、分别善恶,三者、亲近正法,四者、怜愍众生,五者、常识宿命。善男子!菩萨具足如是八法,若闻讥毁,心能堪忍;若闻赞叹,反生惭愧。修行道时,欢喜自庆,不生憍慢。能调恶人,见离坏众,能令和合。扬人善事,隐他过咎,人所惭耻处,终不宣说,闻他秘事,不向余说。不为世事而作咒誓。少恩加己,思欲大报;于己怨者,恒生善心。怨亲等苦,先救怨者。见有骂者,反生怜愍;见他偷时,默然不动;见来打者,生于悲心。视诸众生,犹如父母。宁丧身命,终不虚言。何以故?知果报故。于诸烦恼应生怨想,于善法中生亲旧想。若于外法生于贪心,寻能观察贪之过咎,一切烦恼,亦复如是。虽复久与恶人同处,终不于中生亲善想;虽与善人不同居止,终不于彼而生远想。虽复供养父母、师长,终不为是而作恶事。乏财之时,见有求者,不生恶想。虽不亲近凶恶之人,而其内心常生怜愍,恶来加已,以善报之。自受乐时,不轻他人;见他受苦,不生欢喜。身业清净,持四威仪,即以是法用化众生。口业清净,诵读如来十二部经,即以是法用化众生。意业清净,修四无量,亦以是法开化众生。假身受苦,令他受乐,甘乐为之。世间之事,虽无利益,为众生故而亦学之,所学之事,世中最胜,虽得通达,心无憍慢,以己所知勤用化人,欲令此事经世不绝。于亲友中不令作恶,乐以上八教化众生。说因说果,无有错谬。爱别离时,心不生恼,观无常故。受乐受时,心不耽荒,观苦、无常。善男子!菩萨具足如上八法,则能施作如是等事。”

    生无三宝处终不造恶,以有不放逸及智慧之报故。忍苦者,如无恒产而有恒心之士,及君子固穷之君子。不动者,如孔子四十不惑,孟子四十不动心之类。在佛法中,十住、十行、十回向之三贤人,亦可得不动。正法者,亦有世出世之分。常识宿命者,非人中圣人所能得,到三贤位菩萨亦不能常得,须到初地以上方得。让毁能忍者,以无关自他利,不必护雪之者是。赞叹往往有过其实者。在佛法中破和合僧,即乖合斗争。广言之,一国之中有破和合者,辄起战争,再广言之,全世界人类,各民族国家,亦因乖合起斗争。推而广之,其义无穷;能令和合,则自他利矣。咒誓、即为世间事赌咒、发誓之类;在出世法上之誓愿,如四宏誓愿之类,则应为之。见偷不动,应事后以正法化之。众生为父母者,自无始来从众生受身,谓为父母,并不为过。菩萨于他不生怨想,而于己之烦恼应生怨想。为供养父母、师长而作恶事者,世间往往有之,究不应当也。凶恶之人,如自己为大菩萨,还须亲近而化度之。四无量心:即慈、悲、喜、舍。世事无利,为众生故学之者,如修外道苦行之类是。

    壬五 显在家菩萨胜

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修是八法,是不为难;在家修集,是乃为难。何以故?在家菩萨多恶因缘所缠绕故”。

    此为本经每品通义,如前已详。

    二庄严品第十二

    辛三 举福智二严劝

    壬一 蹑前问答

    善生言:“世尊!云何菩萨自他庄严”?佛言:“善男子!菩萨具足二法,能自他庄严:一者、福德,二者、智慧”。

    此承前问如何而能自他庄严,佛称为福智两足尊,故答言须具足福智,方能自他庄严。

    “世尊!何因缘故得二庄严”?“善男子!菩萨修集六波罗蜜,便得如是二种庄严:施、戒、精进,名福庄严;忍、定、智慧,名智庄严。复有六法二庄严因,所谓六念:念佛、法、僧、名智庄严;念戒、施、天、名福庄严。”

    六波罗蜜中,亦有分别施、忍、戒、为福,般若为智,精进与定通于福智者;亦有以施、戒、忍、进、定、为福,唯般若为智者。此经又为一例。

    壬三 明二严相

    癸一 以果利明

    “善男子!菩萨具足是二庄严,能自他利,为诸众生受三恶苦,而其内心不生忧悔。若能具足是二庄严,则得微妙善巧方便,了知世法及出世法。善男子!福德庄严即智庄严,智慧庄严即福庄严。何以故?夫智慧者,能修善法具足十善,获得财富及大自在,得是二故,故能自利及利益他。有智之人,所学世法,于学中胜,以是因缘,便得财富及大自在。菩萨具足如是二法,则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法:世间法者,一切世论、一切世定;出世法者,知阴、入、界。菩萨知是二法因缘,故能二世自他利益。善男子!菩萨虽知世间之乐,虚妄非真,而亦能造世乐因缘。何以故?为欲利益诸众生故。”

    二世、即现在世及未来世。阴、即色、受、想、行、识、之五阴。入、即眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法之十二入。界、即眼、耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、之十八界。

    癸二 以因行明

    “善男子!是二庄严,有二正因:一者、慈心,二者、悲心。修是二因,虽复流转生死苦海,心不生悔。复次、菩萨具足二法而能庄严无上菩提:一者、不乐生死,二者、深观解脱;是故亦能二世利益,了知法相得大智慧,能令自他财命增长。善男子!菩萨摩诃萨具是二法,一切施时不生忧悔,见众恶事而能堪忍。菩萨施时,观二种田:一者、福田,二、贫穷田。菩萨为欲增福德故,施于贫苦;为增无上妙智慧故,施于福田。为报恩故,施于福田;生怜愍故,给施贫穷。舍烦恼故,施于福田;成功德故,施于贫穷。增长一切乐因缘故,施于福田;欲舍一切苦因缘故,施于贫穷。菩萨若施所亲爱处,为报恩故;若施怨仇,为除恶故。菩萨摩诃萨见来求者,生一子想,是故任力多少施之,是则名为施波罗蜜。菩萨施时,离于悭心,名尸波罗蜜。能忍一切求者之言,名忍波罗蜜。所施之物,手自授与,名精进波罗蜜。至心系念,观于解脱,名禅波罗蜜。不择一切怨亲之相,名般若波罗蜜。善男子!如诸众生,贪心杀时,一念具足十二因缘。菩萨施时,亦复如是,一念具足如是六事。是名功德智慧庄严。”

    不乐生死,即于流转生死中度生而不乐著之。贫穷田、即贫苦穷乏之众生。施怨仇、则能解怨。就融摄言,一施波罗蜜能具足六波罗蜜;其他五波罗蜜,亦复如是。明十二因缘,有从一世明者,有从二世、三世明者,亦有从一念明者。若能念念不退,即第八地境界。

    癸三 以别相明

    “复次、善男子!菩萨摩诃萨造作不共法之因缘,名福庄严;教化众生悉令获得三种菩提,名智庄严。复次、善男子!菩萨若能调伏众生,名智庄严;同于众生受诸苦恼,名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见,名智庄严;能教众生住信、典、戒、多闻、智慧,名福庄严。复次、善男子!菩萨摩诃萨具足五法,则能庄严无上菩提。何等为五?一者、信心,二者、悲心,三者、勇健,四者、读诵世论不生疲厌,五者、学诸世业亦不厌之。善男子!菩萨具足二种庄严,则有七相。何等为七?一者、自知罪过,二者、不说他过,三者、乐瞻病人,四者、乐施贫人,五者、获菩提心,六者、心不放逸,七者、一切时中常至心修六波罗蜜。善男子!复有七相。何等为七?一者、乐化怨仇;二者、化时不厌;三者、要令成熟解脱;四者、尽己所知世语、世事,以化众生心不贪著;五者、能忍一切恶事;六者、终不宣说他人所不喜事;七者、见破戒者及弊恶人,心不嗔恚,常生怜愍。善男子!菩萨摩诃萨知是七相,则能自利及利益他。”

    不共法、即前所明之十八不共法。令离恶见者,菩萨造种种论,皆为破众生恶见。信心者,即信实、德、能:信实者,信真实之事理;信德者,信佛法僧之功德;信能,即信因能致果及自能成佛等。能读世论、学世业者,在菩萨智慧上,对于世论世业本可不读不学,为化众生故而读而学之。不然、菩萨功德智慧超过一切众生,若卑视众生而不教化,则众生何由得度?弊恶人、即极恶之人,菩萨不能化之,应常生惭愧。

    壬四 结在家胜

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨为二庄严,是不为难;在家修集,是乃为难。何以故?在家多有诸恶因缘所缠绕故”。

    此为勉励之语,如前已详。

    摄取品第十三

    前来讲修成实义菩萨须利他,欲利他则须摄取徒众,此是品所由来也。

    庚二 化他摄众

    辛一 善生问

    善生言:“世尊!菩萨具足二庄严已,云何得畜徒众弟子”?

    要具足自利利他,方为实义菩萨,要为实义菩萨,方具足自他庄严。具足庄严之出家、在家。能自他利以化众生者,自然有徒众弟子前来依止。在家者,在学舍、学院之类,出家者有丛林、寺院之类,皆以有徒众弟子之故。问畜徒众弟子应如何教诲,即以如何方法摄养徒众而教化之也。

    辛二 如来答

    壬一 总明以四摄法畜徒

    “善男子!应以四摄而摄取之,令离诸恶,增诸善法,至心教诏,犹如一子。不求恩报,不为名称,不为利养,不求自乐。”

    四摄法、为摄取之方法。四摄法,所谓:布施、爱语、利行、同事,即以四法摄取勾引。布施中、如所谓所求乎朋友先施之,使无交情者渐成亲近,乃能摄取。布施不必财物,即用言语礼貌之类皆是。六度之施度,重在度自己之悭贪;四摄之布施,重在摄取众生,故为用稍有不同。爱语者,佛说法以四悉檀为宗旨:初;顺世间所喜法说之,次、就各人之所宜而说之,次、就对治其烦恼而说之,最后、则可说第一义而使超出。如对现在科学、哲学之人,先以佛法与科、哲学之同者而说之,次、就同中之不同者说之,再次、详辨其或同或异,最后、说出非同非异真如之理,以显佛法之胜义。利行、则为利他之行。同事、则情感无隔碍而易化矣。善用四摄法,则能近悦远来而终不离去矣。此种纯系大菩萨行,实为难行之行。在佛法中亦有专以自己所学所乐教化他人者,较为容易,但往往不能得学人之信解而退失菩萨心,以无四摄法之方便故。

    壬二 无德有德畜徒弊利

    “善男子!菩萨若无如是等事畜弟子者,名弊恶人,假名菩萨,非义菩萨;名旃陀罗,臭秽不净,破坏佛法,是人不为十方诸佛之所怜念。善男子!菩萨若能随时教戒,所言时者,贪、恚、痴时。起贪结时,当为种种说对治法令得除贪;余二亦尔。次当教学十二部经,禅、定、三昧,分别深义,调其身心,令修六念、不放逸法,瞻养病苦不生厌心,能忍恶口诽谤骂辱,苦加身心亦当堪忍,设其有苦能为救解,除其弊恶疑网之心,善知利根、中根、纯根,教钝根人令生信心,中根之人能令纯淑,利根之人令得解脱。若能如是勤教诏者,名义菩萨,是名善人,分陀利华,人中香象,调御丈夫,名大船师。善男子!宁受恶戒,一日中断无量命根,终不养畜弊恶弟子不能调伏。何以故?是恶律仪殃齐自身,畜恶弟子不能教诲乃令无量众生作恶,能谤无量善妙之法,破和合僧,令多众生作五无间,是故剧于恶律仪罪。”

    无如是等事者,即无四摄等德者,耽误弟子事小,展转流传,误人罪多。旃陀罗、为印度四族以下之最卑者,谓之不可接触,以触之为不祥不净。在佛法中,一切平等,释尊亦度旃陀罗为弟子,能随时教戒,即为有德者。恚、即嗔恚。对治法者,如贪重者、令修不净观,恚重者、令修慈悲观之类。禅、定、三昧,就广义讲,皆可通摄;若分别言,则禅、为色界四禅,定、即无色四定,三昧、即三摩地--心住一境,平等任持──。学十二部经,为闻、思、二慧;与禅、定、三昧相应,为修慧。六念、如前已说。分陀利华、即白莲华,亦即莲华中之盛美者。恶戒者,即誓受恶法之戒。佛在时,亦有从外道受戒,教令一日断一千人命根,若央掘魔罗经说。作五无间者,即造五逆恶业:即弑父、弑母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧也。

    壬三 别辨在家出家畜徒

    癸一 总明出家在家

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨有二弟子:一者、出家,二者、在家。在家菩萨有一弟子,所谓在家。”

    在家菩萨若畜出家弟子,则破佛制。

    癸二 别辨出家在家

    子一 出家教二众

    丑一 教出家弟子

    “出家菩萨教出家者十二部经,随所犯罪,谕令忏悔。教习八智,何等为八?一者、法智,二者、义智,三者、时智,四者、知足智,五者、自智,六者、众智,七者、根智,八者、分别智。善男子!菩萨摩诃萨若能如是教诏调伏出家弟子,是师弟子二人俱得无量利益,如是师徒能增三宝。何以故?如是弟子知八智已,能勤供养师长和上耆旧有德,能受善语,能勤读诵,兼为法施,心不放逸,调伏众生,能瞻病苦,给施贫乏。”

    八智如前已说。众智、即知他人智,根智、即知根上中下智。梵音和上,译亲教师,即自己亲从受教者谓之和上。普通之师,则称师长。耆旧有德,为长者之类。

    丑二 教在家弟子

    “善男子!出家菩萨若有在家子弟,亦当先教不放逸法。不放逸者,即是法行;供养父母、诸师和上、耆旧有德,施于安乐;至心受戒,不妄毁犯;受寄不抵;见恚能忍;恶口、恶语及无义语,终不为之;怜愍众生,于诸国王、长者、大臣,恒生恭敬怖畏之心;能自调伏妻子眷属,分别怨亲,不轻众生;除去憍慢,不亲恶友;节食、除贪、少欲、知足;斗诤之处,身不往中,乃至戏笑不说恶语,是则名为不放逸法。出家菩萨若畜在家弟子,先当教告不放逸法。受苦乐特,常当共俱。设在穷乏有所须者,六物之外有不应惜。病时当为求觅所须,瞻病之时不应生厌。若自无物,应四出求;求不能得,贷的宝物,差已、依俗十倍偿之,如波斯匿国之正法。若不能偿,复当教言:汝今多负三宝之物,不能得偿,应当勤修得须陀洹果至阿罗汉果。若能至心发菩提心,若教千人于佛法中生清净信,若坏一人殷重邪见。出家菩萨能教在家如是等事,是师弟子二人俱得无量利益。”

    此皆教诫弟子应行者。受寄不抵者,受人寄存之物,不应处分,用他物抵偿。怨亲能分别,则能解怨报恩。在家弟子本不应用三宝之物。六物:即三衣、一钵、卧具、及漉水囊。比邱乞食,应分为三分:以一分给贫病,以一分与山林鸟兽,以一分自食。贷三宝物,即借贷佛法僧物。不能偿者,即应修经中所说各种功德,方可消受。

    子二 在家教一众

    丑一 师长教徒众

    “善男子!在家菩萨若畜在家弟子,亦当先教不放逸法。不放逸者,供养父母、师长、和上、耆旧、有德,复当供给兄弟、妻子、亲友、眷属、欲行之人及远至者,所有僮仆作使之人,先给饮食,然后自用。又复教令信向三宝,苦乐共俱,终不偏独,随时赏赐,不令饥寒,终不打骂鞭挞苦楚,应当软言敦谕教诏。设有病者,应当瞻疗,随所乏少,当为求索。世间之事,悉以教之,婚姻求对,不取卑下。教以如来五部经典,见离坏者,能为和合,既和合已,令增善心。一切出家内外诸道,随意供养,终不选择。何以故?先以施摄,后当调故,以六和敬而教诏之。若求财物、商贾、农作、奉事王者,常当至心如法而作。既得财已,如法守护。乐为福德,见他作时心生欢喜,是则名为不放逸法。在家菩萨若能教诲如是事者,是师弟子二人俱得无量利益。”

    婚姻求对者,即求相当之匹配。五部经典,系编集为五阿笈摩部类。供养外道者,在家菩萨为方便摄取则可,出家菩萨则不能行。奉事王者,即公务人员,学佛之人,在家者不惟不能废事不作,并须比不学佛人作得更好,更积极。

    丑二 国王教民众

    “善男子!在家菩萨若得自在,为大国主,拥护民庶犹如一子。教离诸恶,修行善法。见作恶者,挝打骂辱,终不断命。财物六分,税取其一。见嗔恶者,教修忍辱及不放逸。所言柔软,又能分别善恶之人,见有罪者,忍而不问。随有财物,常行惠施。任力读诵五部经典,善能守护身命财物,能化众生不令作恶。见贫穷者,生大怜愍,自于国土常修知足,恶人才谤终不信受,不以非法求觅财物。如法护国,远七种恶:一者、不乐摴蒲围棋六博,二者、不乐射猎,三者、不乐饮酒,四者、不乐欲心,五者、不乐恶口,六者、不乐两舌,七者、不乐非法取财。常乐供养出家之人,能令国人常于王所生父母想,信因信果,见有胜己不生嫉妒,见己胜他不生憍慢,知恩报恩,小恩大报。能伏诸根,净于三业。赞叹善人,呵责恶人,先意发言,言则柔软。自无力势,如法属他,取他国时,不举四兵。众生恐怖,能为救解,常以四摄而摄取之。善能分别种种法相,不受法者,软言调之。”

    转轮圣王,为国民作君作师,多系初、二地菩萨应化。于国土知足者,即不侵略他国。摴蒲者,赌戏,为老子所作。此中不乐欲心,即不放纵淫欲。恶口、即骂人之语。两舌、即挑拨是非感情之语。诸根:即眼、耳、鼻、舌、身、意、六根。三业:即身、口、意、三业。不举四兵,即不穷兵黩武。种种法相,即世出世间之一切法相。

    壬四 结显在家菩萨难胜

    “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨畜二弟子,是不为难;在家菩萨畜一弟子,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    在家菩萨畜弟子,比出家菩萨畜弟子为难。国王能以此中所说法教民众者,即为圣王。

    受戒品第十四

    此品受前方便中,供养六方义,善生经亦曾说之;正受戒法六重二十八轻,则为此经独有。前十三品,明受戒之人,此品明所受之戒。若以此为本经之中枢,则以后十四品,即为受后应修之行,由此故称优波塞戒经也。

    丁三 受持戒行

    戊一 受戒

    己一 善生问

    善生言:“世尊!在家菩萨云何得受优婆塞戒”?

    善生问意,谓应如何方得受优婆塞戒。

    己二 世尊答

    庚一 受前方便

    辛一 供养

    “善男子!在家菩萨若欲受持优婆塞戒,先当次第供养六方:东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者,即是父母,若人有能供养父母衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝,恭敬、礼拜、赞叹、尊重,是人则能供养东方。父母还以五事报之:一者、至心爱念,二者、终不欺诳,三者、舍财与之,四者、为娉上族,五者、教以世事。言南方者,即是师长,若有人能供养师长衣服、饮食、卧具、汤药,尊重、赞叹、恭敬礼拜,早起晚卧,受行善教,是人则能供养南方。是师复以五事报之:一者、速教不令失时,二者、尽教不令不尽,三者、胜己不生嫉妒,四者、持付严师善友,五者、临终舍财与之。言西方者,即是妻子,若有人能供给妻子衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰、严身之具,是人则是供养西方。妻子复以十四事报之:一者、所作尽心营之,二者、常作终不懈慢,三者、所作必令终竟,四者、疾作不令失时,五者、常为瞻视宾客,六者、净其房舍卧具,七者、爱敬言则柔软,八者、僮使软言教诏,九者、善能守护财物,六者、晨起夜寐,十一者、能设净食,十二者、能忍教诲,十三者、能覆恶事,十四者、能瞻病苦。言北方者,即善知识,若有人能供施善友,任力与之,恭敬软言,礼拜赞叹,是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之:一者、教修善法,二者、令离恶法,三者、有恐怖时能为救解,四者、放逸之时能令除舍。言下方者,即是奴婢,若有人能供给奴婢衣服、饮食、病瘦、医药,不打不骂,是人则能供给下方。奴婢复以十事报之:一者、不作罪过,二者、不待教作,三者、作必令竟,四者、疾作不令失时,五者、主虽贫穷终不舍离,六者、早起,七者、守物,八者、少恩多报,九者、至心敬念,十者、善覆恶事。言上方者,即是沙门、婆罗门等,若有供养沙门、婆罗门衣服、饮食、房舍、卧具、病痛医药,怖时能救,馑世施食,闻恶能遮,礼拜恭敬,尊重赞叹,是人则能供养上方。是出家人以五事报:一者、教令生信,二者、教生智慧,三者、教令行施,四者、教令持戒,五者、教令多闻。若有供养是六方者,是人则得增长财命,能得受持优婆塞戒。”

    前明六方即六度,此品明六方系就在家之环境以言,人须善处理其环境,与中国向重五伦者相当。如不顾全,则必互相冲突,各走极端,而于人类社会不能调和,则非佛法所当有也。明白此理,则知供养六方之义。东方为生方,故说为父母。师长、通世法出世法之师长。妻子可包括妻及子女。善知识、又谓善友,即习善法之朋友。奴婢、包括奴仆婢使。沙门、即学佛法出家修行者。婆罗门、有出家在家二种,在印度即掌教化者,例如中国儒者。此中皆以善生长者子能受优婆塞戒为中心而说,欲受戒者,使先行此种伦理道德,即修身齐家皆能做到者,方能受优婆塞戒也。

    辛二 请许

    “善男子!若人欲受优婆塞戒,增长财命,先当咨启所生父母。父母若听,次报妻子,奴婢僮仆。此辈若听,次白国主。国主听已,谁有出家发菩提心者,便往其所头面作礼,软言问讯,作如是言:“大德!我是丈夫,具男子身,欲受菩萨优婆塞戒,惟愿大德怜愍故听”!

    平常受优婆塞戒,用不著如此郑重。此中系受菩萨优婆塞戒,须自利利他,教化众生,摄取徒众,故须特别郑重。因与家族、国法、社会、发生大变化关系故,须父母乃至国王允许。丈夫者,为成年之义,因将受优婆塞戒,故言具男子身。

    辛三 问答

    壬一 问遮难

    “是时比丘应作是言:“汝之父母、妻子、奴婢、国主、听不”?若言“听”者,复应问言:“汝不负佛法僧物及他物耶”?若言“不负”,复应问言:“汝今身中将无内外身心病耶”?若言“无”者,复应问言:“汝不于比丘、比丘尼所作非法耶”?若言“不作”,复应问言:“汝不作五逆罪耶”?若言“不作”,复应问言:“汝不作盗法人耶”?若言“不作”,复应问言:“汝非二根、无根人,坏八戒斋,父母师病不弃去耶?不杀发菩提心人,盗现前僧物,两舌恶口,于母、姐妹作非法耶?不于大众作妄语耶”?

    此问所应遮难之事。如求戒人,具有所应遮之事,即不能允许其受戒。通常受三归、五戒,不问遮难,此中为受菩萨优婆塞戒,受戒之后,即为在家菩萨,故问遮难。出家弟子,于出家时,亦有问遮难之事。此中比丘,指菩萨比丘。从不负佛法僧物以下,正为遮难之问,其事共有八种。非法、即非梵行,谓作邪淫。盗法、即窃听或偷阅比丘、比丘尼戒律,或潜入僧中窃听。二根、即男根、女根。无根、即无男女根。

    壬二 审至诚

    “若言‘无’者,复应语言:“善男子!优婆塞戒极为甚难!何以故?是戒能为沙弥十戒、大比丘戒、及菩萨戒、乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本。至心受持优婆塞戒,则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者,则于无量无边世中处三恶道,受大苦恼。汝今欲得无量利益,能至心受不”?

    无前问八种所遮难之事者,即进而审其是否至诚求戒。毁破如是戒者,即受戒后自犯其所誓愿受持之戒法。无量利益与无量苦恼,即系于自己之持犯,由此可见人道一生之经过,关系至大也。沙弥、即求寂之意,以其欲求涅槃之圆寂故,此是男子出家受十戒者之通称。沙弥十戒者:一、不杀生,二、不偷盗,三、不淫,四、不妄语,五、不饮酒,六、不香鬘严身,七、不歌舞观听,八、不坐卧高广大床,九、不过午食,十、不畜金银宝器。大比丘戒,通称二百五十戒,而不足其数。菩萨戒:梵网戒十重、四十八轻,瑜伽戒四重、四十三轻。

  • 优婆塞戒经讲录 at 2019年07月08日

    壬二 别增举八事辨

    “善男子!如恒河水,三兽俱渡,兔、马、香象。兔不至底,浮水而过;马或至底,或不至底;象则尽底。恒河水者,即是十二因缘河也。声闻渡时,犹如彼兔;缘觉渡时,犹如彼马;如来渡时,如彼香象,是故如来得名为佛。声闻、缘觉虽断烦恼,不断习气,如来能拔一切烦恼、习气根原,故名为佛。善男子!疑有二种:一、烦恼疑,二、无记疑。二乘之人断烦恼疑,不断无记,如来悉断如是二疑,是故名佛。善男子!声闻之人厌于多闻,缘觉之人厌于思惟,佛于是二心无疲厌,故名为佛。善男子!譬如净物,置之净器,表里俱净;声闻、缘觉智虽清净而器不净,如来不尔,智器俱净,是故名佛。善男子!净有二种:一者、智净,二者、行净。声闻、缘觉虽有净智,行不清净;如来世尊智、行俱净,是故名佛。善男子!声闻、缘觉其行有边,如来世尊其行无边,是故名佛。善男子!如来世尊能于一念破坏二障:一者、智障,二者、解脱障,是故名佛。如来具足智因、智果,是故名佛。”

    一、 恒河、为印度最大之河,香象、为最大之象。此譬以恒河水喻十二因缘生死流转大河,以兔喻声闻,以马喻缘觉,以香象喻佛;三兽虽同渡河,而唯象达河底。二、声闻、缘觉仅断烦恼,不断习气,如兔马勉强渡河而不彻底,佛则彻底,断其根本。三、疑为六根本烦恼之一,烦恼疑障善法使之不生;无记疑如地球为多少微尘所成,有多少斤两,声闻、缘觉不须明白,而佛则悉知之,所谓佛于恒沙世界一滴之雨,皆知头数。四、声闻从佛闻声得悟生空而不愿多闻;缘觉虽以思惟而悟生空,亦不愿多所思惟,唯佛则于山河大地微尘草木无不了知,于闻、于思心无疲厌。五、智慧喻物,身心喻器。声闻、缘觉之身心,为业报所成,故须灰身泯智,方得无余涅槃,有余身心则非究竟清净。六、声闻、缘觉习气未净,所以身心有时于行不净,佛则无不清净。七、声闻、缘觉其行自利利他,俱有边际限量,佛则俱无边际限量。八、佛于最后一念,能断二障,智障即所知障,解脱障即烦恼障,前障菩提,后障涅槃。智因、即菩提心等,智果、即佛果。

    壬三 广明佛功德辨

    癸一 总示佛功德

    “善男子!如来出言,无二无谬,亦无虚妄,智慧无碍,乐说亦尔,具足因智、时智、相智,无有覆藏,不须守护,无能说过,悉知一切众生烦恼起结因缘、灭结因缘,世间八法所不能污,有大怜愍,救拔苦恼,具足十力、四无所畏、大悲、三念,身心二力悉皆满足。”

    此总示佛功德智慧。无障碍乐说、即随意所说。了知一切众生心行,即因智。知一切时,为时智。知一切因相、果相、差别相等,为相智。三业清净,全无过失,故不覆藏守护。结、即烦恼,起结、即起烦恼,灭结、即灭烦恼。八法:即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之八风。于众生之大苦恼、能怜愍之。十力:一、知是处非处智力,即知事理是非之力。二、知三世业报智力。三、知诸禅、解脱、三昧智力。四、知众生心性之力。五、知种种解智力。六、知种种界智力。七、知一切所至道智力。八、知天眼无碍智力。九、知宿命无漏智力。十、知永断习气智力。四无所畏:一、说一切智无所畏,谓大众中作狮子吼,我为一切正智之人,无怖心也。二、说漏尽无所畏,谓说我已断尽一切烦恼。三、说障道无所畏,谓说烦恼等障法,无有怖心。四、说尽苦道无所怖畏。佛能在大众中作狮子吼:言我为一切智者,断尽一切烦恼,能说起何业、得何果,及知苦之灭尽;由此四无畏,能于大众中分明决定而说,毫无怖畏。大悲不必待缘,众生信与不信,佛亦无喜与忧。因此身心二力,皆得充满。世人言:有志者,事竟成。但初发菩提心,虽有大悲救他之志,尚无其力,故须精进培养成身心二力。

    癸二 别显身心力

    “云何身力满足?善男子!三十三天有一大城,名曰善见,其城纵广满十万里,宫室百万,诸天一千六十六万六千六百六十有天。夏三月时,释提桓因欲往波利质多林中欢娱受乐。由乾陀山有一香象名伊罗苯那,具足七头,帝释发念,象知即来,善见城中所有诸天处其头上,旋行而往。其林去城五十由延,是象身力出胜一切香象身力。正使和合如是香象一万八千,其力唯敌佛一节力,是故身力出胜一切众生之力。世界无边。众生亦尔;如来心力,亦复无边。是故如来独得名佛,非二乘人名为佛也。”

    三十三天、为欲界第二天,其顶之城,名善见城。释提桓因、即三十三天之天主。波利质多树、义为香遍树,为树中之王。乾陀山、即香树山。伊罗钵那、即热臭树而大。所有诸天、即一千六十六万余天,俱能变化,随意大小,可处香象之显上。由延、又谓由旬,正译踰缮那,印度三十里之数。即合如是香象一万八千之力,仅敌佛之一节力。以世界无边,众生亦尔,形容佛心力之无边。

    癸三 列举诸德号

    “以是义故,名无上师,名大丈夫,人中香象,师子,龙王,调御示导名大船师,名大医师,大牛之王,人中牛王,名净莲华,无师独觉,为诸众生之眼目也。是大施主,是大沙门,大婆罗门,寂静持戒,勤行精进,到于彼岸,获得解脱。”

    人天师中,佛为无上,故名无上师。能调御众生,故名大丈夫。能渡一切众生到道岸,故名大船师。能医一切众生心病,故名大医师。人比常牛,故佛比大牛王。一切清净,故名佛净莲华。菩提树下无师独悟,故为无师独觉。能指示众生觉路,故为众生眼目。为一切施,故是大施主。沙门、为出家之通称。婆罗门为清净之裔,佛为出家之最极清净者,故称大沙门、大婆罗门。身心清净,故名寂静。能止恶行善,持戒不退,勤行精进,故得竟解脱也。

    癸四 结非声缘比

    “善男子!声闻、缘觉虽有菩提,都无是事,是故名佛。”

    声闻、缘觉都无上述佛之功德,故惟有佛得名为佛。

    壬四 结在家菩萨胜

    “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨分别如是三种菩提,是不为难;在家分别,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    此中仍警策在家菩萨,环境恶劣,甚难辨识如是三种菩提。

    修三十二相业品第六

    欲成最胜菩提,须修三十二相福业之因,此品次在第六,故题为修三十二相业品第六。

    庚二 修三十二相策发

    辛一 善生蹑问

    善生言:“世尊!如佛所说菩萨身力,何时成就”?

    善生跟蹑上文,即问佛之身力何时成就?

    辛二 如来广说

    壬一 正答得成身力

    佛言:“善男子!初修三十二相业时。”

    佛答上述佛之身力,即成就三十二相业时。

    壬二 总明修相功德

    癸一 略明功德

    “善男子!菩萨修集如是业时,得名菩萨,兼得二定:一者、菩提定,二、有定。复得二定:一者、知宿命定,二者、生正法因定。善男子!菩萨从修三十二相业乃至得阿耨多罗三藐三菩提,于其中间,多闻无厌。菩萨摩诃萨修一一相,以百福德而为围绕。修心五十,具心五十,是则名为百种福德。”

    此为真正菩萨,以修集三十二相之业故。趣向无上菩提决定时,即得菩提定。于二十五有之中不堕三恶道,谓之有定。知自己宿命,为知宿命定。能了解正法,修行正法,为生正法因定。自初发心修三十二相业,乃至得无上遍正觉,于中多闻无厌。一种相有百福德者,修心五十、即十善法一一各有五善根,合为五十;到具心时,十善法亦各有五善根,合亦五十;是名百福德。

    癸二 较显功德

    “善男子!一切世间所有福德,不及如来一毛功德;如来一切毛孔功德,不如一好功德;聚合八十种好功德,不及一相功德;一切相功德,不如白毫相功德;白毫功德,复不得及无见顶相。”

    世间所有福德不及佛之一毛孔功德,即以三界之功德与佛之一毛较。白毫相、即眉间白毫光相。佛说法华经,即放眉间白毫相光;说楞严经,即放无见顶相光。白毫相与无见顶相,为相之最胜者。

    癸三 出修相人

    “善男子!菩萨常于无量劫中,为诸众生作大利益,至心勤作一切善业,是故如来成就具足无量功德;是三十二相,即是大悲之果报也。转轮圣王虽有是相,相不明了具足成就。是相业体,即身、口、意业。修是业时,非于天中、北郁单曰,唯在三方,男子之身,非女人身也。菩萨摩诃萨修是业已,名为满三阿僧祇劫,次第获得阿耨多罗三藐三菩提。”

    三十二相即大悲之果报,以因中修大悲而得此三十二相之功果也。轮王、有金、银、铜、铁、之四种,转轮王即金轮王,王四天下。金轮王虽具三十二相,不及佛果三十二相光明显现。成就三十二相业,即以身、口、意三业而成。三方为:东胜神洲,西牛贺洲,南赡部洲,此三洲能修三十二相业。男子相亦为三十二相之一。三十二相修满,即满三无数劫,次第获得无上遍正觉。

    癸四 示修相时

    “善男子!我于往昔宝顶佛所,满足第一阿僧祇劫;然灯佛所,满足第二阿僧祇劫;迦叶佛所,满足第三阿僧祇劫。善男子!我于往昔释迦牟尼佛所,始发阿耨多罗三藐三菩提心,发是心已,供养无量恒沙诸佛,种诸善根,修道持戒,精进多闻。善男子!菩萨摩诃萨修是三十二相业已,了了自知定得阿耨多罗三藐三菩提,如观掌中庵摩勒果。其业虽定,修时次第不必定也。”

    迦叶佛为贤劫第三佛,即释迦佛之前一佛。此中释迦佛,即古释迦佛。满三十二相业时,明白自知成佛,庵摩勒果,此云难分别果,印度人常握置掌中,取“如示诸掌”意。

    壬三 别明修相次第

    癸一 泛说先修何相

    “或有人言:如来先得牛王眼相,何以故?为菩萨时,于无量世,乐以善眼和视众生,是故先得牛王眼相;次得余相。或有说言:如来先得八梵音相,余次第得。何以故?为菩萨时,于无量世,恒以软语、先语、实语,教化众生,是故先得八梵音相。或有说言:如来先得无见顶相,余次第得。何以故?为菩萨时,于无量世,供养师长、诸佛、菩萨、头顶礼拜破憍慢故,是故先得无见顶相。或有说言:如来先得白毫毛相,余次第得。何以故?为菩萨时,于无量世,不诳一切诸众生故,是故先得眉间毫相。善男子!除佛世尊,余无能说如是相业。”

    此是泛说先修何相。前说已成三十二相功德,未明先修何相?佛言:修时次第不必拘限先修何相,盖应随机缘之先后发起而定。自来多有人言先修何相者。牛王眼相者,即青莲花目,所谓目绀青相。和视者,即和平慈视。八梵音相者,即于一音有八种功德相。先语者,如于两人对语时而先发。实语、即真实语。无见顶相者,以佛初生时,其姨母不能见其顶,持地菩萨观至上方无量世界,亦不能见此无见顶。此正显一切法之妙真如相,所谓一相无相,言语道断,心行处灭之无对待妙理,故难可见。佛为至尊无上;菩萨为先进,或同辈之有德者。头顶礼拜、即五体投地,在顶礼之中有种种仪式也。憍、是小随烦恼,以著己功德者为性。慢、为根本烦恼,有七慢、九慢之分,恃己凌人为慢。世界不平之事,皆由慢心而起,其根本在有我见。接诸佛菩萨之足以破其憍慢,则能达一切平等。常人以憍慢故,不平等故,不能得此无见顶相。白毫毛相者,毛字、可改作光字,他经俱作光,毛与毫同。白毫光相,透明有光,细长而能卷舒自在,因不诳众生而成,此表中道实相。虽有此先修何相诸说,以佛之意,不必定言何先何后,随缘修之可也。

    癸二 正明修相次第

    “善男子!或复有人次第说言:如来先得足下平相,余次第得。何以故?为菩萨时,于无量世,布施、持戒,修集道时,其心不动,是故先得足下平相。得是相已,次第获得足下轮相。何以故?为菩萨时,于无量世,供养父母、师长、善友,如法拥护一切众生,是故次得手足轮相。得是相已,次第获得纤长指相。何以故?为菩萨时,至心受持第一、第四优婆塞戒,是故次得纤长指相,足跟长相。得是相已,次第获得身庸满相。何以故?为菩萨时,善受师长、父母、善友所教敕故,是故次得身佣满相。得是相已。次得手足合网缦相。何以故?为菩萨时,以四摄法摄众生故,是故次得手足网缦相。得是相已。次第获得手足柔软胜余身相。何以故?为菩萨时,于无量世,以手摩洗师长、父母身,除去垢秽,香油涂之,是故次得手足软相。得是相已,次得身毛上向靡相。何以故?为菩萨时,于无量世,常化众生,令修施、戒一切善法,是故次得毛上靡相。得是相已,次第获得鹿王瑞相。何以故?为菩萨时,至心听法,志心说法为坏生死诸过咎故,是故次得鹿王瑞相。得是相已、次第获得身方圆相,如尼拘陀树王。何以故?为菩萨时,于无量世,常施一切众生病药,是故次得身方圆相。得是相已,次第获得手过膝相。何以故?为菩萨时,终不欺诳一切贤圣、父母、师长、善友知识,是故次得手过膝相。得是相已,次得象王马王藏相。何以故?为菩萨时,于无量世,见怖畏者能为救护,心生惭愧,不说他过,善覆人罪,是故次得象马藏相。得是相已,次得软身,一一孔中一毛生相。何以故?为菩萨时,于无量世,亲近智者,乐闻乐论,闻已乐修,乐治道路,除去棘剌,是故次得皮肤柔软,一一孔中一毛生相。得是相已。次第获得身金色相。何以故?为菩萨时,于无量世常施众生房舍卧具,饮食、灯明,是故次得金色身相。得是相已,次第获得七处满相。何以故?为菩萨时,于无量世,可嗔之处不生嗔心,乐施众生随意所须,是故次得七处满相。得是相已,次第获得缺骨满相。何以故?为菩萨时,于无量世,善能分别善不善相,言无错谬,不说无义,可受之法口常宣说,不可受者不妄宣传,是故次得缺骨满相。得是相已,次得二相:一者、上身,二者、颊车,皆如师子。何以故?为菩萨时,于无量世,自无两舌,教他不为,是故次得如是二相。得是相已,次得三相:一、四十齿,二、白净相,三、齐密相。何以故?为菩萨时,于无量世,以十善法净化众生,众生受已,心生欢喜,常乐称扬他人功德,是故次得如是三相。得是相已,次第获得四牙白相。何以故?为菩萨时,于无量世修欲界慈,乐思善法,是故次得四牙白相。得是相已。次得味中最上味相。何以故?为菩萨时,于无量世不待求己然后方施,是故次得味上味相。得是相已,次得二相:一者、肉髻,二、广长舌。何以故?为菩萨时,于无量世,至心受持十善法教,兼化众生,是故次得如是二相。得是相已,次得梵音相。何以故?为菩萨时,于无量世,自不恶口,教他不为,是故次得梵音声相。得是相已,次得牛王绀色目相。何以故?为菩萨时,于无量世,等以慈善视怨亲故,是故次得牛王目相。得是相已,次得白毫相。何以故?为菩萨时,于无量世宣说正法,实法不虚,是故次得白毫光相。得是相已,次得无见顶相。何以故?为菩萨时,于无量世,头顶礼拜一切圣贤、师长、父母,尊重赞叹,恭敬供养,是故获得无见顶相。”

    此言次第,仅二十八种相,与他经论,有不尽同者:一、足下平相。道、即菩萨道,达一切法空平等,其心如实不动。二、足下轮相者,即足下千辐轮相。拥护、即爱护。三、四、五、足跟长为二相:纤长指相者,此处亦重持在家戒;足跟长者,即足跟圆满。此中摄三相:纤长、及足跌端厚、并足圆满。六、身分庸满者,即身分圆满。前一相包括三相,此一相即为第六。七、四摄:即布施、爱语、同事、行利。网缦、即指间之网。八、柔软、在他处又谓网软。九、上向靡、即毛向上。十、鹿王、为鹿中之最美满者。□、即足胫。十一、尼拘陀树,其干端直,众生身不端正圆满,故无此相。十二、手足过膝、即能立身摩膝。十三、藏相、他处又云马阴藏相,又谓势峰密藏相,谓与象王、马王无异。十四、一一孔中一毛生相,即每一孔生一毛。乐闻、乐论、乐修,均对佛法言。十五、佛身常现真金色,故名得身金色相。十六、七处平满相者,在全身七处皆圆满:即头、胸、脐间、及四支;又谓之七处充满。凡人生嗔恨心即现丑陋相,生善心即现好相。十七、缺骨者、人身有骨节处,皆现缺陷相。缺骨满,即骨处皆圆满无缺。十八、十九、颊车、又谓师子颊轮。上身、即如师子身,颊轮、即如师子面,两皆圆满。此即两相。二十、廿一、廿二、三相,皆关于齿者:白、净、齐密、皆齿之圆满相。廿三、四牙、即门牙,宽阔鲜白,此亦修四无量心而得。廿四、上味相,即不待他求,先施而得。廿五、廿六、肉髻;即顶上隆起之红肉,广长舌、能遍于世界而说法,此为二相。廿七、梵音相,已如前释。廿八、廿九、牛王绀色目相,分为牛王睫相,目绀青相。牛王睫、似其形,目绀青,言其色。三十、白毫相,以说不偏不虚中道实法而得。卅一、无见顶相、解释见前。此中只明三十一相,无项光及胸卍字之相。其次第自足修至顶,亦即此经明在家修行次第,明应从施、戒修起。佛之功德所惑,皆无漏果,非出有漏之业。菩萨须修三十二相业以度众生。

    壬四 结在家菩萨胜

    “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修如是业,是不为难;在家菩萨修是业者,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    在家菩萨多障碍缠绕,以难修勉励精进。

    发愿品第七

    上来策发无上菩提,即辨胜策发,勉以修大悲心,行菩萨道,因有前两品之辨胜策发,所以有正发胜愿之此品来。就实体讲,愿、即是欲、欲通善、恶、无记之三性,此愿即善性之欲。三乘之愿,并是无漏,非有漏摄。愿之发,与草木种子发芽相同,在中国普通谓之立志。愿与回向不同,于有功德之后,用向于何途谓回向;未有功德之前,欲修功德,谓之发愿。

    己二 正发胜愿

    庚一 善生问答

    善生言:“世尊!是三十二相业谁能作耶”?佛言:“善男子!智者能作”。“世尊!云何名智者”?“善男子!若能善发无上大愿,是名智者。”

    善生进问:云何为智者?佛答:发无上大愿。无上者、即最高最上,有广大心量,深远志趣者之谓。

    庚二 广说发愿

    辛一 发愿所因

    “菩萨摩诃萨发菩提心已,身、口、意等所作善业,愿为众生;将来得果,一切共之。菩萨摩诃萨常亲近佛、声闻、觉缘、善知识等,供养恭敬,咨问深法,受持不失。”

    摩诃、即大义,大、即胜义。从真正开发菩提心,即初住或初地以上菩萨。发心、即发菩提总心。愿、即如普贤十大愿王,药师十二愿行,弥陀四十八愿,各有不同;四宏誓愿,则为共愿。不外愿众生皆能享受其所修之功德。亲近、亦是普贤十愿之一,此两愿、仍是愿之总相。

    辛二 正陈愿言

    “作是愿言:“我今亲近诸佛、声闻、缘觉善友,宁无量世受大苦恼,不于菩提生退转心!众生若以恶心打骂毁辱我身,愿我因是更增慈心,不生恶念!愿我后生,在在处处不受女身、无根、二根、奴婢之身!复愿令我身有自在力,他为给使,不令他人有自在力而驱使我!愿令我身诸根具足,远离恶友,不生恶国边裔之处,常生豪姓,色力殊特,财宝自在!得好念心,自在之心,心得勇健,凡有所说,闻者乐受,离诸障碍!无有放逸,离身、口、意一切恶业,常为众生作大利益!为利众生,不贪身命,不为身命而造恶业,利众生时,莫求恩报!常乐受持十二部经,既受持已,转教他人!能坏众生恶见、恶业,一切世事所不能胜;既得胜已,复以转教!善治众生身、心重病,见离坏者能令和合,见怖畏者为作救护,护已为说种种之法,令彼闻已心得调伏!见饥施身,令得饱满,愿彼不生贪恶之心;当啖我时,如食草木!常乐供养师长、父母、善友、宿德,于怨亲中其心等一!常修六念及无我想,十二因缘!无三宝处,乐在寂静,修集慈悲!一切众生若见我身,闻触之者,远离烦恼”!菩萨虽知除菩提已不求余果,为众生故,求以弘利。”

    不退转者、不论遇何苦恼──打骂毁辱──而不生恶念,即大慈悲心。修行度生,须色力具足:女身力弱;无根者,即无丈夫相;二根者,即男女根不决定;奴婢者,无自在力。菩萨虽恒顺众生,而须有转众生之力及教化众生之力,不为他人所支配。恶国者,即有恶王恶法之国。边裔者,不拘地域方所,但指无文化及气候不良之地而言。生豪姓、则人多钦仰。色力殊特者,即勇健。好念、即常起善念。十二部经、前已详述。心病者,即烦恼病。六念、十二因缘、前均已解。三宝:即佛法僧。此上为正愿言。

    辛三 显示愿果

    壬一 总显立愿利益

    “善男子!菩萨若能如是立愿,当知是人即是无上法财长者,是求法王未得法王。”

    菩萨为利他故而求得法王,于发愿时尚未得到法王之位。但若能立如上愿言,即是无上法财长者。

    壬二 别明法财长者

    “善男子!菩萨摩诃萨具足三事,则得名为法财长者:一者、心不甘乐外道典籍,二者、心不贪著生死之乐,三者、常乐供养佛法僧宝。复有三事:一者、为人受苦心不生悔,二者、具足微妙无上智慧,三者、具善法时求生憍慢。复有三事:一者、为诸众生受地狱苦如三禅乐,二者、见他得利不生妒心,三者、所作善业不为生死。复有三事:一者、见他受苦如己无异,二者、所修善事悉为众生,三者、善作方便令彼离苦。复有三事:一者、观生死乐如大毒蛇,二者、乐处生死为利众生,三者、观无生法忍多诸功德。复有三事:一者、舍身、二者、舍命,三者、舍财;舍是三事悉为众生。复有三事:一者、多闻无厌,二者、能忍诸恶,三者、教他修忍。复有三事:一者、自省己过,二者、善覆他罪,三者、乐修慈心。复有三事:一者、至心奉持禁戒,二者、四摄摄取众生,三者、口言柔软不粗。复有三事:一者、能大法施,二者、能大财施,三者、以此二施劝众生行。复有三事:一者、常以大乘教化众生,二者、常修转进增上之行,三者、于诸众生不生轻想。复有三事:一者、虽具烦恼而能堪忍,二者、知烦恼过乐而不厌,三者、自具烦恼能坏他结。复有三事:一者、见他得利欢喜如己,二者、自得安乐不乐独受,三者、于下乘中不生足想。复有三事:一者、闻诸菩萨苦行不怖,二者、见有求者终不言无,三者、终不生念我胜一切。”

    此十四种三事,如文可解。

    壬三 结示法王自在

    “善男子!菩萨若能观因观果,能观因果,能观果因,如是菩萨能断因果,能得因果。菩萨若能断得因果,是名法果,诸法之王,法之自在。”

    此明能观所观以善因得善果,离恶因解脱恶果。从因观果,谓观因果;从果观因,即观果因;如观苦、集、灭、道,即从果观因。能断因果、乃能得因果,断因果、即断德,得因果、即恩德智德。王者、自在义,能支配一切而不为一切所支配。法华经言:“我为法王,于法自在”。凡夫之心,亦可造一切法,谓之心王;但未做到一切自在,故不名法王也。

    庚三 结在家胜

    “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨立如是愿,是不为难;在家菩萨立如是愿,是乃为难。何以故?在家菩萨多恶因缘所缠绕故”。

    此言要常行精进不放逸,以勉励发心而时加警策。

    名义菩萨品第八

    假名及实义之二种菩萨,在此品中,分别以出其相,故名。

    丁二 积集福智

    戊一 分别名义菩萨

    己一 善生问

    善生言:“世尊!如佛所说菩萨二种:一者、假名菩萨,二者、实义菩萨。云何名为假名菩萨”?

    此品分别假名、实义两种菩萨。善生所问仅及假名菩萨,就以下答文观之,应两种菩萨俱在问中。

    己二 如来答

    庚一 假名菩萨

    “善男子!众生若发菩提心已,乐受外术及其典籍,持讽诵读,即以此法转化众生。为自身命杀害他命,不乐修悲。乐于生死,常造诸业受生死乐。无有信心,于三宝所生疑网心。护惜身命,不能忍辱。语言粗犷,悔恨放逸。带己身所生自轻想,我不能得无上菩提。于烦恼中生恐怖想,亦不勤修坏结方便。常生悭贪、嫉妒、嗔心,亲近恶友,懈怠、乱心,乐处无明。不信六度,不乐修福,不观生死,常乐受持他人恶语,是名假名菩萨。善男子!复有众生发菩提心,欲得阿耨多罗三藐三菩提,闻无量劫苦行修道然后乃得,闻已生悔。虽修行道,心不真实,无有惭愧,不生怜愍。乐奉外道,杀羊祀天。虽有微信,心不坚固。为五欲乐造种种恶,倚色、命、财生大憍慢,所作颠倒,不能利益。为生死乐而行布施,为生天乐受持禁戒,虽修禅定为命增长,是名假名菩萨。

    已发菩提心之菩萨,不于佛法中自学化他,而以学外道化他,乃至常乐受持他人恶语,故为假名。粗犷者、即粗恶犷野。悔恨者、即发菩提心后又生悔心。自轻者、即不信自己能得无上菩提。不勤修坏结方便,即不修布施以度悭贪,不修忍辱以度嫉妒、嗔心等。六度、即六波罗蜜;是虽发菩提心,而不修菩萨行,即假名菩萨,此是一类。复有一类假名菩萨,先发菩提心,原非真实诚恳,故后见难生畏而悔。惭愧、在修行中为最重要。惭者、即崇善,见己不如诸佛、菩萨善行而崇仰之;愧者、即拒恶,见诸众生恶行而轻拒之。惭愧、在中国,通谓之羞耻。杀羊祀天,即如现在亦有受佛法僧皈戒后,仍祀礼神鬼者。复有虽修布施、持戒、禅定,乃为生天、长命而起者,均为假名菩萨。

    庚二 实义菩萨

    “实义菩萨者,能听深义,乐近善友,乐供养师长、父母、善友,乐听如来十二部经,受持、读诵、书写、思义。为法因缘不惜身命、妻子、财物,其心坚固。怜愍一切,口言柔软,先语、实语,无有恶语及两舌语。于自身所不生轻想。舒手惠施,无有禁固。常乐修磨利智慧刀,虽习外典,为破邪见,出胜邪见,善知方便调伏众生。于大众所不生恐怖,常教众生菩提易得,能令闻者不生怖心。难修精进,轻贱烦恼,令彼烦恼不得自在。心不放逸,常修忍辱。为涅槃果持戒、精进。愿为众生趋走给使,令彼安隐欢娱受乐;为他受苦,心不生悔。见退菩提,心生怜愍。能救一切种种苦恼,能观生死所有过罪,能具无上六波罗蜜。所作世事,胜诸众生。信心坚固,修集慈悲,亦不悕求慈悲果报,于怨亲中其心无二。施时平等,舍身亦尔,知无常相,不惜身命。以四摄法摄取众生。知世谛故,随众生语。为诸众生受苦之时,其心不动如须弥山。虽见众生多作诸恶,有少善者,心终不忘,于三宝所不生疑心,乐为供养。若少财时,先给贫穷,后施福田;先为贫苦,后为富者。乐赞人善,为开涅槃。所有技艺,欲令人学;见学胜己,生欢喜心。不念自利,常念利他。身、口、意业所作诸善,终不自为,恒为他人,是名实义菩萨。”

    此策劝为实义菩萨。修行进退,本无一定。如假名菩萨习修菩萨行,又可转为实义菩萨。忽进忽退,或忽退忽进,为凡夫常有之事;若自己省察尚在假名菩萨相中时,一生惭愧而转进修。仍可为实义菩萨。深义者,即佛法之深义。受持、读诵、书写、解说、思义,在法华为五法师行,详之为十法行,即对于经典十种行法:一、书写,二、供养、三、施他,四、谛听,五、披读,六、受持,七、开演,八、讽诵,九、思惟,十、修习。为法因缘不惜妻子、财物者,即可为出家菩萨。智慧刀者,能断烦恼缘之义,所谓闻慧、思慧、修慧。善知方便调伏众生者,众生有种种性,种种欲,善知善调,可令止恶行善。自在者,每一法能转动他法,谓之自在。烦恼能转动善法,则烦恼力得自在矣;要令彼烦恼不得自在,须勤贱视烦恼。信心者,即信三宝之心。不惜身命者,知身命无常而不惜之。四摄法义、见前。认世事为真实者,谓之世谛。财多可平等施,若财少则先贫穷。令人学艺,所谓菩萨当于五明处求,五明谓:内明、声明、因明、医药明、工巧明。技艺、即后四明之学。若此者。则为实义菩萨,是即劝勉从假修真。

    庚三 彰在家胜

    “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨为实义菩萨,是不为难;在家菩萨,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    每品末后皆置此勉励之语,佛之慈悲,深切极矣!

    义菩萨心坚固品第九

    戊二 勉为实义菩萨

    己一 正明实义菩萨

    庚一 善生问

    善生言:“世尊!义菩萨者,云何自知是义菩萨”?

    佛了了知何者为假名菩萨,何者为实义菩萨。然菩萨以何法能自知为假为实,为行菩萨道者所要知之事,故有斯问。

    庚二 如来答

    辛一 列举本生行

    本生、为佛举自己修行之事。十二部中有说佛之本生部,而本事则为说弟子修行之事。

    “善男子!菩萨摩诃萨修苦行时,先自诚心。善男子!我念往昔行菩萨道时,先从外道受苦行法,至心奉行,心无退转。无量世中以灰涂身,唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、床等,日各一粒;荆棘恶刺、椓木、地石以为卧具;牛屎、牛尿以为病药。盛夏之月,五热炙身;孟冬之节,冻冰衬体。或受草食、根食、茎食、叶食、果食、土食、风食,作如是等诸苦行时,自身他身俱无利益。虽尔、犹故心无退转,出胜一切外道苦行。善男子!我于往昔为四事故,舍弃身命:一者、为破众生诸烦恼故,二者、为令众生受安乐故,三者、为自除坏贪著身故,四者、为报父母生养恩故。菩萨若能不惜身命,即自定知是义菩萨。善男子!我于往昔为正法故,剜身为灯三千六百。我于尔时具足烦恼,身实觉痛,为诸众生得度脱故,谕心令坚,不生退转。尔时、即得具足三事:一者、毕竟无有退转,二者、得为实义菩萨,三者、名为不可思议,是名菩萨不可思议。又我往昔为正法故,于一劫中,周身左右受千疮苦。尔时具足一切烦恼,身实觉苦,为诸众生得度脱故,谕心令坚,不生退转,是名菩萨不可思议。又我往昔为一鸽故,弃舍是身。尔时具足一切烦恼,身实觉苦,为诸众生得度脱故,谕心令坚,不生退转,是名菩萨不可思议。善男子!一切恶友诸烦恼业,即是菩萨道庄严伴。何以故?一切凡夫无有智慧正念之心,故以烦恼而为怨敌;菩萨智慧正念具足,故以烦恼而为道伴。恶友及业,亦复如是。善男子!舍离烦恼,终不得受恶有之身。是故菩萨虽现恶业,实非身、口、意恶所作,是誓愿力。以是愿力受恶兽身,为欲调伏彼畜生故。菩萨现受畜生身已,善知人语、法语、实语、不粗恶语、不无义语,心常怜愍,修集慈悲,无有放逸,是名菩萨不可思议。善男子!我于往昔受熊身时,虽具烦恼,烦恼于我无自在力。何以故?具正念故。我于尔时,怜愍众生,拥护正法,修行法行。受瞿陀身,劫宾耆罗身,兔身,蛇身,龙身,象身,金翅鸟身,鸽身,鹿身,狝猴、羖羊、鸡雉、孔雀、鹦鹉、虾蟆,我受如是鸟兽身时,虽具烦恼,烦恼于我无自在力。何以故?具正念故,怜愍众生,拥护正法,修行法行。善男子!于饥馑世,我立大愿,以愿力故受大鱼身,为诸众生离于饥渴;食我身者,修道、念道、无恶罪过。疾疫世时,复立大愿,以愿力故身为药树,诸有病者,见、闻、触我,及食皮肤、血肉、骨髓,病悉除愈,善男子!菩萨摩诃萨受如是苦,心不退转,是名义菩萨。”

    诚心者,菩萨修苦行为度外道,须先诚心警策云:此苦行为度外道而修。往昔行菩萨道时者,即佛自己本生之事。盖外道苦行,亦能起世人尊敬,于此外道盛行时,修菩萨行,若要起世人信仰,则须行胜过外道。唯食胡麻等,即食一麻、一麦之行。椓者、为已死之木。乃至土食、风食,外道俱有此行。虽于自他身无利益,而为降伏外道,启世人信仰,即应一一修之。菩萨能为法、为众生而舍命者,即为实义菩萨。千疮苦者,所谓百孔千疮,极言其苦。以恶友诸烦恼业为道伴者,即能于浊恶世中度生,虽罗刹、饿鬼,亦皆能度之矣。大凡菩萨证道愈高,则其行愈下。证道不高者,只能于人天中度生,不能三入恶道。能于三恶趣度生者,即观音、地藏诸大菩萨是。受熊身者,其他经上说佛往昔受熊身,能扶养人之小孩成长,虽在烦恼,不被其转,故云于我无自在力。瞿陀身、即牛身。劫宾耆罗身、即鸟身。羖羊、即雌羊。谓自在能转烦恼而不为烦恼所转。

    辛二 泛明菩萨行

    “菩萨修行六波罗蜜时,终不悕求六波罗蜜果,但以利益众生为事。菩萨深知生死过患,所以乐处,为利众生受安乐故。菩萨了知解脱安乐、生死过患、而能处之,是名菩萨不可思议。菩萨所行,不求恩报,受恩之处,常思反报。善男子!一切众生常求自利,菩萨所行恒求利他,是名菩萨不可思议。菩萨摩诃萨具足烦恼,于怨亲所平等利益,是名菩萨不可思议。善男子!若诸外道化众生时,或以恶语、鞭打、骂辱、摈之令出,然后调伏。菩萨不尔,化众生时,无粗恶语、嗔语、绮语、唯有软语、真实之语,众生闻已,如青莲遇月,赤莲遇日。善男子!菩萨施时,财物虽少,见多乞求,不生厌心,是名菩萨不可思议。菩萨教化盲、聋、喑、哑,愚痴边地恶众生时,心无疲厌,是名菩萨不可思议。善男子!菩萨有四不可思议:一者、所爱重物能以施人,二者、具诸烦恼能忍恶事,三者、离坏之众能令和合,四者、临终见恶说法转之;是名菩萨四不可思议。复有三事不可思议:一者、诃责一切烦恼,二者、处烦恼中而不舍之,三者、虽具烦恼及烦恼业而不放逸;是名菩萨三不可思议,复有三事不可思议:一者、始欲施时心生欢乐,二者、施时为他不求果报,三者、施已心乐不生悔恨;是名菩萨三求可思议。”

    青莲遇月者,青莲华遇月而开。赤莲遇日者,赤莲华遇日而开也。教化盲、聋等者,世人用爱,遇不美妙者则不爱之;菩萨用悲,愈不美妙者则愈怜悯之。临终说法者,有将命终,自见其恶者,即说佛法以转之。呵责烦恼及不舍烦恼者,自烦恼则呵责之,他烦恼则不舍之。烦恼业者,乃由烦恼所生之业;烦恼在心,而业通身、口、意三。不思议者,在理为言语道断,心行处灭,方谓之不思议;此处不可思议,指平常难能者而言。

    辛三 行时自观心

    “善男子!菩萨摩诃萨作是行时,自观其心,我是名菩萨耶?义菩萨乎?众生若能作如是事,当知是人即义菩萨也。”

    菩萨能常自观其心,省察自己是否真能为实义菩萨而不为假名菩萨,即是实义菩萨矣。

    辛四 较显在家胜

    “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨作如是事,是不为难;在家菩萨为如是事,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故”。

    听此经者,皆能如说修行,才不辜负佛于每品之勉励语。

    自利利他品第十

    此品于二十八品中,次在第十,即为利他而成自利,成自利适能利他。

    己二 勉修菩萨功行

    庚一 举德劝修

    辛一 举自利利他劝

    壬一 问答菩提及道

    善生言:“世尊!云何菩提?云何菩提道”?佛言:“善男子!若离菩提无菩提道,离菩提道则无菩提;菩提之道即是菩提,菩提即是菩提之道;出胜一切声闻、缘觉所得道果,是名菩提、菩提之道。”

    菩提与菩提道,两名当有分别。菩提、在大乘则为阿耨多罗三藐三菩提,在三乘、菩提分为声闻、缘觉、及诸佛三种。此经之尽智、无生智,可通三乘菩提。道、指能得菩提因分之法,如四谛之道谛,及三十七道品是。不过就此处文义观菩提道,亦即所证所成之果,而菩提则为能证能成就之智。以大乘理智如如不二言,所证菩提道与能证菩提智,不一不异,所以谓菩提即菩提道也。若离能证之菩提智,即无菩提道果,离菩提道果,亦无菩提智。若通因果不相离言,道为因分,菩提为果。大乘道果即是菩提;声闻、缘觉所证涅槃之果,与菩提智非为同一;大乘无住涅槃,方为无上菩提之智故。常言菩提,即指无上菩提而言。

    壬二 问答三乘同别

    善生言:“世尊!声闻、缘觉所得道果,即是菩提,即是菩提道,云何言胜”?“善男子!声闻缘觉道不广大,非一切觉,是故菩提、菩提之道得名为胜。犹如一切世间经书,十二部经为最第一。何以故?所说不谬,无颠倒故。二乘之道比菩萨道,亦复如是。”

    云何言胜者,谓何故言大乘为胜?声闻、缘觉不广大者,以不能遍一切觉故。世间经书者,即指佛经外之世间讲道德说仁义等之经书。

  • 优婆塞戒经讲录 at 2019年07月08日

    丁三 辨菩萨性之因缘生

    “善男子!或有人说菩萨之性,譬如石中定有金性,以巧方便因缘发故,得为金用;菩萨之性亦如是者,是梵志说。何以故?梵志等常言尼拘陀子有尼拘陀树,眼有火石,是故梵志无因无果,因即是果,果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀树,当知即是梵志因果,是义不然。何以故?因细果粗故。若言眼中定有火者,眼则被烧;眼若被烧,云何能见?眼中有石,石则遮眼;眼若有遮,复云何见?善男子!如梵志说:有即是有,无即永无;无则不生,有不应灭。若言石中有金性者,金不说性,性不说金。善男子!因缘故则有和合,缘和合故本无后有,如梵志言无即永无,是义云何?金合水银,金则灭坏,若言有不应灭,是义云何?若说众生有菩萨性,是名外道,不名佛道。善男子!譬如和合石因缘故而有金用,菩萨之性,亦复如是。众生有思,名为欲心,以如是欲,善业因缘发菩提心,是则名为菩萨性也。善男子!譬如众生先无菩提后乃方有,性亦如是先无后有,是故不可说言定有。”

    此处再辨因缘生。石中有金性,是梵志所说,即因中有果说。尼拘陀树、即菩提树,此树甚大,略与广东榕树相似。此树之子甚小,小子内有大树,亦即因中有果。人眼患病,或觉烧疼,或觉有星障。彼谓眼中本有火与石,烧即是火,障即是石,亦即因中有果。若谓好眼已有火石,尼拘陀子已有尼拘陀树,所以因即是果,此与事实相违!子小树大,是因细果粗,如何子即是树?又若眼好时即有火者,何以眼不被烧?眼好时即有石者,何以眼不被遮?彼执有定性,故说有即永有,无即永无,此近数论派所说。如此则无生灭,无生、则与因缘和合本无后有之事实相违,无灭、则与金合水银金即灭坏之事实相违。且既已有金,则不必说性;既说是性,不能说即是金。如矿石不能作金用,以非金故。梵志之说与理相背,是故若说众生定有菩萨性者,则为外道;以有善业因缘和合始有菩萨性故。欲心、即愿欲之心。发菩提心,即发菩提之愿。欲、即志愿得菩提之心,以此即名为菩萨心故。不可谓众生定有菩萨性,要成佛方得名菩提,要发心方名有菩萨性。虽无有决定性,若一发欲得菩提之心,则无论男女长幼,即皆为有菩提心之菩萨。

    丙三 揭示纲宗

    丁一 彰一切菩萨之义类

    “善男子!求大智慧,故名菩萨;欲知一切法真实故,大庄严故,心坚固故,多度众生故,不惜身命故,是名菩萨修行大乘。善男子!菩萨有二种:一者、退转,二者、不退。已修三十二相业者,名不退转;若未能修,是名退转。复有二种:一者、出家,二者、在家。出家菩萨奉持八重,具足清净,是名不退;在家菩萨奉持六重,具足清净,亦名不退。”

    大智慧、即大觉,亦即佛智。由觉慧相应而得之──一切智、一切种智、自然智──广大普遍之觉慧,欲求如此智者,为菩萨;此总明菩萨之义。次别明菩萨之义为五:一、欲知宇宙一切法之究竟真实,此亦求智之动机。何故求智?此为发菩提心品之纲领。大概世人求学问事业,都不外乎求安乐、免苦恼,及求知识得智慧之二种,世人一切欲望不外此二。此中对宇宙万有、法界诸法之求知,即最高无上之求知欲,因此可成一切智故。如法华经言:“诸法实相,唯佛与佛乃能究尽了知”。二、大庄严,为此后自他庄严二庄严品之纲领,即福智两足尊之谓。二、心坚固,以志向绝对,住持趣向,发心修行,不免遭遇困难;要心志坚固,才能胜彼私欲。欲坚固,则须受戒,所以有受戒品文。四、多度众生、为六波罗蜜品、三十二相业品之纲领;种种菩萨,皆为度生。五、不惜身命,菩萨为度生而受身,众生为烦恼牵引而受身,菩萨为度众生入生死海,具足福智庄严,施舍资财;既为度生受身,则如手足头目等皆可施舍,无悭惜心。命、即命根,亦皆可为度生而施舍。盖菩萨真能照见五蕴皆空,即人我已尽,得生忍智,依摩诃般若而度生,以身命与资财及无畏等无差异。上来明为求智慧等而发心,既发心、更须修行,是为菩萨定义。要具五义,方为菩萨。菩萨大乘、如车中之火车,能载多数人至目的地。此下、明菩萨之种类。二种菩萨,以退不退分。在真发心以前,不名有退无退;既发心已,于十信中六信名信不退;初住名发心不退,此要圆具十信,才到发心不退;第七住为位不退,修菩萨行至第七住方不退,故发心在因中修行,于第六住尚有退转;到初地方证真理,证真能不退,故名为证不退;第八地则为念不退,以其念念任运增进,真智现前故,七地以前则尚起俱生烦恼。有说到三劫行满,方修三十二相。或说:从初发心住已修三十二相业,即是初住。至三十二相业,下面专有一品说明。前明退不退二种,下明出家在家二种,即以持戒坚固与否明退不退,足证此经重在戒行。此中八重、六重,为轻重之重,其重者犯则不可悔,犯则失戒体,可悔则轻。比丘戒四重,瑜伽菩萨戒亦四重。八重:即以比丘四重──杀、盗、淫、妄,与菩萨四重──自赞毁他、悭不施法、嗔不受悔、说相似法,合为出家八重。以此八重完全修持无犯,可名不退。在家六重:此经受戒品所明之六重、二十八轻,即在家菩萨之戒,至下受戒品时详言之。亦要完全不犯,方为不退。足见此经重持戒以示宗旨之所在。

    丁二 显在家菩萨之殊胜

    “善男子!外道断欲所得福德,胜于欲界一切众生所有福德;须陀洹人胜于一切外道异见;斯陀含人胜于一切须陀洹果;阿那含人胜于一切斯陀含果;阿罗汉人胜于一切阿那含果;辟支佛人胜于一切阿罗汉果;在家之人发菩提心,胜于一切辟支佛果。出家之人发菩提心,此不为难,在家之人发菩提心,是乃名为不可思议。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。在家之人发菩提心时,从四天王乃至阿迦尼吒诸天,皆大惊喜,作如是言:我今已得人天之师”!

    此以比较而显殊胜。善男子以下,皆以比例而说。外道亦能修世间四禅、八定,能断五欲,能超欲界诸天。须陀洹、即小乘声闻初果,由闻佛所说法,修行解脱;声闻四果,此为第一。义为预流,即初入圣人之流类。已胜一切外道,超过非想非非想天,证人空无我见,见所断惑皆已断竟。非真实见为异见。斯陀含人为声闻第二果,义为一来,谓于人间一往来也。阿那含为声闻第三果,义为不还,即生色界五不还天,不还人间即可证阿罗汉果。阿罗汉、依法华有十九种义,根本义为无生。辟支佛人,义为独觉或缘觉,以从十二因缘得觉,谓之缘觉;以不闻佛说法而自觉,又谓之独觉;其智慧超过阿罗汉果。上来不专讲在家,此下特讲在家。在家人若能真发菩提心,不仅胜过外道,乃至辟支佛均超过之。就此可见发菩提心之尊贵,不要自贬去供养外道鬼神。从前有一罗汉,以他心通见跟随背后负著包袱之小沙弥忽发菩提心,罗汉应时知其发心,即将包袱取来自负,让沙弥前行。沙弥忽想起菩萨行之难行,有退心,罗汉即将包袱交还,仍令沙弥背负后随。沙弥问:何缘如此?罗汉为说:发菩提心即超越阿罗汉,一有退转即不及阿罗汉。

    出家之人以下,言在家发心之难。出家人舍离五欲,无恶缘缠绕,清净易进;在家之人,于五欲之中能发菩提心,真不可思议,以其有许多恶浊因缘故。四天王天为第一天,阿迦尼吒天是色究竟天,共有二十四天,皆生惊异欢喜,以其于恶因缘中能发菩提心,当为人天师表,即与佛无异故。由持戒清净,宗旨在重行,尤重在家菩萨行故,特在此品显其殊胜,故可谓在家菩萨经。已显全经纲宗,以下各品,于纲宗内详明其义而已。

    甲二 正说分

    乙一 明能行六度之菩萨

    丙一 广说修成菩萨之行丁一 策发心愿

    戊一 策发总心

    己一 明发心相

    现讲发菩提心品,即明发心义相。发菩提心,此心上已说明发求菩提或求佛果之愿欲,对佛果起求得之心,可谓发愿欲心或誓愿心,即对菩提愿欲之心;到初住成胜解;由十住到十回向,欲、胜解、念具足;到四加行得定;入初地得无漏智,方是真正菩萨。其初发心之实质,即愿欲。

    发菩提心品第二

    庚一 善生问

    善生言:“世尊!众生云何发菩提心”?

    云何、即为何因、何以、何方法之意,发起以下第二段世尊之所说。

    庚二 世尊说辛一 分别广说

    壬一 信解发菩提心

    “善男子!为二事故发菩提心:一者、增长寿命,二者、增长财物。复有二事:一者、为不断绝菩萨种姓,二者、为断众生罪苦烦恼。复有二事:一者、自观无量世中受大苦恼,不得利益;二者、虽有无量恒沙诸佛,悉皆不能度脱我身,我当自度。复有二事:一者、作诸善业,二者、作已不失。复有二事:一者、为胜一切人天果报,二者、为胜一切二乘果报。复有二事:一者、为求菩提道受大苦恼;二者、为得无量大利益事。复有二事:一者、过去、未来恒沙诸佛皆如我身,二者、深观菩提是可得法,是故发心。复有二事:一者、观六住人虽有转心,犹胜一切声闻、缘觉;二者、勤心求索无上果故。复有二事:一者、欲令一切众生悉得解脱,二者、欲令众生解脱、胜于外道等所得果报。复有二事:一者、不舍一切众生,二者、舍离一切烦恼。复有二事:一者、为断众生现在苦恼,二者、为遮众生未来苦恼。复有二事:一者、为断智慧障碍,二者、为断众生身障。

    信解发菩提心有十二种二事,凡此皆是最初外凡发心,未到十信位,是由外凡进入十信位之发心。先说之二事,就平常人说,即长命富贵、多福多寿。虽是平常人所求,然亦至佛乃为具足福寿者。又二:一、为不断绝菩萨行,二、为断众生种种罪苦烦恼。又二:一、以三世因果已明,认为造业受苦而不得利;二、以无量恒沙诸佛皆不能度脱己身。又二:为济世利人广作善业,但人由求知求经验至能作善,忽已衰老而死,故常作已而失,发菩提心乃不失之。又二:胜一切义如前已说。又二:一、为不惜受大苦恼,苦不立坚固志愿不成;二、为得无限量利益,一切世界之利益,得已易失,惟发心后不失。又二:一、过去、未来诸佛未发心修行时,亦与我同;二、如不可得,即是妄想,既是可得,当立志求之。又二:一、七住不退,六住以前有退转,犹胜缘觉;二、发心勤求,亦须立愿。又二:欲令众生解脱胜于外道解脱,亦须立愿。又二:菩萨以大悲度一切众生,众生无尽,故须不舍;自断烦恼,方能度他。又二:为遮众生现在未来苦恼,故须立愿,以众生无知,菩萨能以智悲断遮之。又二:智慧障碍即所知障,佛智被无明无知所障;众生身报障,由烦恼业所招故,即烦恼障。欲断此二,故发菩提愿。

    壬二 修习发菩提心

    “善男子!发菩提心有五事:一者、亲近善友,二者、断嗔恚心,三者、随师教诲,四者、生怜愍心,五者、勤修精进。复有五事:一者、不见他过,二者、虽见他过而心不悔,三者、得善法已不生憍慢,四者、见他善业不生妒心,五者、观诸众生如一子想。”

    此即以修习两种五事、发菩提心。此由学习发心,为十信位菩萨。为要长成菩萨心故,须修:一、亲近善友,佛、菩萨等皆是善友。二、断嗔恚心。三、顺师教诲。四、对众生生怜愍心。五、勤修精进。又有五事:一、观他人须从好处看,不观其过。二、菩萨虽方便为人,而难使离过,仍不厌悔。三、发心修行,若得善法或好境界,或得禅定清净,或得好称誉等,若生憍慢,则如好食中放毒药,成为有漏之善。四、一生嫉心,则成有漏。五、有二子,或生偏心,若只一子,决无异心。前来犹非真实发心,不过由信解以修习发心而已。

    壬三 真正发菩提心

    “善男子!有智之人发菩提心已,即能破坏恶业等果如须弥山。有智之人,为三事故发菩提心:一者、见恶世中五浊众生,二者、见于如来有不可思议神通道力,三者、闻佛如来八种妙声。复有二事:一者、了了自知己身有苦,二者、知众生苦如已受苦,为断彼苦,如己无异。”

    此以三事、二事说。有胜解之智者,其发心乃为真发心,即能破恶如须弥山。须弥山、即妙高山,此界最高之山也。有智之人,以三事故发心:一、以大悲心,观众生在劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊之五浊中,欲为救度,然非有无上菩提不可;此一、为下度众生。二、见佛神力,欲得佛果事;三、闻佛法音,故欲成佛;此二、为上求佛道。八梵音:一、转好,二、柔转,三、和适,四、尊慧,五、不妄,六、深造,七、不误,八、不竭。此三为内由悲智,外藉教法之胜缘以发心也。又二:了了自知,知最深切苦,即声闻苦谛,所谓三苦、八苦;此一是三乘共法。二、即大乘不共法,以有同体大悲心故。第一句通发三乘心,第二句惟发大乘菩提心。

    辛二 揭示正宗

    “善男子!若有人能发菩提心,当知是人能礼六方增长命、财,不如外道之所宣说”。

    若能发心,即成菩萨,即能增长命之与财,亦即增长功德法财;可度众生,可成佛道,即揭示正宗之别于外道。

    悲品第三

    先明大悲生因,即悲品,后明解脱,即解脱品。

    己二 辨发心因

    庚一 大悲生因

    辛一 问答发因

    壬一 通问发因

    善生言:“世尊!彼六师等不说因果,如来所说因,有二种:一者、生因,二者、了因。如佛初说发菩提心,为是生因、是了因耶”?

    悲、即慈悲之悲,悲天悯人之悲,亦即哀怜之心,是为悲义;须依一切众生所发。又须了知众生性空,方谓大悲,非仅对自已亲爱者所起悲痛之谓。但悲有浅深,不到佛果,则悲起皆待缘;一到佛果,则悲不必由缘而起,即是同体无缘大悲。在此品中,明应如何发起悲心,进而起菩提心。

    发即是发见、或发生,发见、在科学上亦谓发明,不过发生是生因,发见是了因。此段文即通问发因。此文即善生问佛义,六师在前第一品已讲过。外道因果不得成立,虽说因果,等于不说,即六师说因果之理,不能通达。如来、亦即佛陀尊称之一。生因、即能产果者。了因、即明了因;如屋内电灯之光一照,则室内各物皆现,室内各物并非灯光所生,不过因光发现而已。前两品皆言发菩提心,究竟发心之发,是发生、抑发见耶?

    壬二 广答因义

    癸一 泛说多种因相

    “善男子!我为众生或说一因,或说二因,或说三因,或说四因,或说五因,或说六、七、至十二因。言一因者,即生因也。言二因者,生因、了因。言三因者,烦恼、业、器。言四因者,所为四大。言五因者,未来五支。言六因者,如契经中所说六因。言七因者,如法华说。言八因者,现在八支。言九因者,如大城经说。言十因者,如为摩男优婆塞说。十一因者,如智印说。十二因者,如十二因缘。善男子!一切有漏法无量无边因,一切无漏法无量无边因,有智之人欲尽知故,发菩提心;是故如来名一切智。”

    善男子者,呼善生而答之也。十二因以上,有说十五依处,二十四因,乃至无量因者。十二因、就是普通所讲十二因缘也。一因:为生因之因,因所生者为果,能生果者为因。二因:在涅槃经中常说为生因、了因。三因者:烦恼与业为内因,器即器世界为外因。有根生为正报,此中正指为因之业报。四因:为四大,即地、水、火、风,亦即内身外器皆地、水、火、风所成。又通常四缘,即因缘、等无间缘、所缘缘、及增上缘,亦为四因。五因:未来五支,即十二因缘中之爱、取、有、生、老死。六因:为众多契经所说。梵文修多罗,修婄路,华语契经,为众经之通名;因佛说法契理契机,故具言契经。不契理、则不能切合真理;不契机、则不能化度众生。六因:在大小乘论皆说之:一、能作因,二、俱有因,三、同类因,四、相应因,五、遍行因,六、异熟因。七因者:法华经并无明白说七因之文,不过在方便品内有十如是,除后二──果报及本末──其前即为七因。八因者:即十二因缘中现在八支,所谓识、名色、六入、触、受、爱、取、有。九因者:出大城喻经。十因者:摩男优婆塞、为佛之弟,即须承王位欲出家未能者。此二经,待考。大乘论中有明十种因者,即一、随说因,二、观待因,三、牵引因,四、生起因,五、摄受因,六、引发因,七、定异因,八、同事因,九、相违因,十、不相违因。前六因、俱舍论详说之;十因、瑜伽师地论论之亦详。十一因者:在汉文智印经不可考,但说有七因发菩提心:一、如佛菩萨发菩提心,二、正法将灭为护持故发菩提心,三、见诸众生众苦所逼起大悲念发菩提心,四、菩萨教余众生发菩提心,五、布施发心,六、因他发菩提心而发心,七,见如来相好庄严与闻佛教而发心;或汉译简略故。十二因:即十二因缘,所谓无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。以其展转为因,故名为十二因。有漏、如壸漏则茶尽,屋漏则水滴。无漏之法,分别说其因则为数无量无边,如说六波罗蜜,八万四千波罗蜜,无量数波罗蜜;有漏之法亦然。有智之人,为欲尽知有无漏一切因,故发菩提心。佛以悉知一切法无量无边因,故称为一切智者。

    癸二 正辨悲是生因

    “善男子!一切众生发菩提心,或有生因,或有了因,或有生因、了因。汝今当知:夫生因者,即是大悲;因是悲故,便能发心,是故悲心为生因也”。

    发菩提心或有生因,或有了因,或有生因、了因。生因者,即是大悲;无上菩提心非有大悲则不能发。不欲了脱生死,亦不能发菩提心。然小乘虽欲了脱生死,但无大悲,亦不能谓为发无上菩提之心。故修发菩提心,要从大悲修起。如谷播种,无种则谷不生,发菩提心亦然,无大悲则菩提心不生。”

    辛二 问答修悲

    壬一 善生问修悲法

    “世尊!云何而得修于悲心”?

    此即善生问如何而得修悲。

    壬二 如来说修悲相

    癸一 三十六因明生悲

    “善男子!智者深见一切众生沉没生死苦恼大海,为欲拔济,是故生悲。又见众生未有十力、四无所畏、大悲、三念,我当云何令彼具足,是故生悲。又见众生虽多怨毒,亦作亲想,是故生悲。又见众生迷于正路,无有示导,是故生悲。又见众生卧五欲泥而不能出,犹故放逸,是故生悲。又见众生常为财物、妻子缠缚,不能舍离,是故生悲。又见众生以色命故而生憍慢,是故生悲。又见众生为恶知识之所诳惑,故生亲想,如六师等,是故生悲。又见众生堕生有界,受诸苦恼,犹故乐著,是故生悲。又见众生造身、口、意不善恶业,多受苦果,犹故乐著,是故生悲。又见众生渴求五欲,如渴饮碱水,是故生悲。又见众生虽欲求乐,不退乐因,虽不乐苦,喜造苦因,欲受天乐,不具足戒,是故生悲。又见众生于无我我所生我我所想,是故生悲。又见众生无定有性,流转五有,是故生悲。又见众生畏生老死,而更造作生老死业,是故生悲。又见众生受身心苦而更造业,是故生悲。又见众生爱别离苦而不断爱,是故生悲,又见众生处无明闇,不知炽然智慧灯明,是故生悲。又见众生为烦恼火之所烧然,而不能求三昧定水,是故生悲。又见众生为五欲乐造无量恶,是故生悲。又见众生知五欲苦,求之不息,譬如饥者食于毒饭,是故生悲。又见众生处在恶世,遭值虐王,多受苦恼,犹故放逸,是故生悲。又见众生流转八苦,不知断除如是苦因,是故生悲。又见众生饥渴、寒热,不得自在,是故生悲。又见众生毁犯禁戒,当受地狱、饿鬼、畜生,是故生悲。又见众生色力、寿命、安隐、辩才、不得自在,是故生悲。又见众生诸根不具,是故生悲。又见众生生于边地,不修善法,是故生悲。又见众生处饥馑世,身体羸瘦,互相劫夺,是故生悲。又见众生处刀兵劫,更相残害,恶心增盛,当受无量苦报之果,是故生悲。又见众生值佛出世,闻说甘露净法不能受持,是故生悲。又见众生信邪恶友,终不追从善知识教,是故生悲。又见众生多有财宝,不能舍施,是故生悲。又见众生耕田种作,商贾贩卖,一切皆苦,是故生悲。又见众生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷属、宗室、不相爱念,是故生悲。善男子!有智之人,应观非想非非想处所有定乐,如地狱苦,一切众生等共有之,是故生悲。”

    此即佛以三十六因明生悲。若佛大悲,须了众生性空。三十六因者:一、深见众生沉没苦海、欲拔救故。二、见众生无十力、四无所畏、大悲之三念,欲彼具足故。广说还有十八不共法、三十二相、八十种好等,亦是见贤思齐之意。一、即怨亲平等无分别故。四、见众生无有开示指导,欲示导故。五、见诸众生沉耽五欲,──即财、色、名、食、睡──而又放逸,欲救济故。六、见众生等为财物所束缚而造恶,欲令舍离故。七、见众生以色力健美、寿命延长而生骄慢,欲令悔改故。八、恶知识、即恶友,诳惑、即故意颠倒是非,伪似亲爱,如六师外道,欲令众生远离故。九、苦略有三:即苦苦、行苦、坏苦,欲令众生知苦断苦故。十、身三:杀、盗、淫、口四:妄言、绮语、两舌、恶口。意三:贪、嗔、痴之十恶,欲令断绝故。十一、渴求财、色、名、食、睡之五欲,愈求愈苦,欲令悔改故。十二、不乐苦而反造苦因,欲求乐而不造乐因,欲令离此倒行故。十三、我所、即我所有,所有、即法律上所有权义,非但我所有空,四大皆空,五蕴非有,何处去觅我?众生不知,欲令知故。十四、有,有三有、五有、二十五有等之别,五有、即五道,谓人、天、地狱、饿鬼、畜生、之五趣,欲令超出此流转故。十五、畏而又造,愚而不知,欲令知故。十六、多有因身心疾病等而更造杀生业者,欲令悔改故。十七、断别离苦,先得断爱,欲令断故。十八、除无明黑闇,须要智慧光明,欲令炽然光明故。十九、除却烦恼火,须用三昧水,三昧即定,所谓心静自然凉,欲令得此故。二十、五欲本非乐,欲令勿以此造恶故。廿一、又有明知五欲之苦,而仍求之不息,欲令心息故。廿二、遇暴王不知求避而放逸,欲令悔改故。廿三、八苦即生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛,欲令断除故。廿四、饥渴、寒热,欲令自在故。廿五、众生不自见毁戒得苦报,欲令悔改故。廿六、色力即健康,寿命即命根长久安乐,均不能自在者,欲令自在故。廿七、诸根不具,为恶业所感,欲自悔改故。廿八、边地、即无佛法教化之地,欲令得佛法教化故。廿九、如现世互相抢夺之匪,皆因饥馑羸瘦,欲令免除故。三十、世界大战,更相残害,当受无量之苦,欲令免除故。在此时、如各国人皆想弭战争,求和平,即可从此生悲发心而实现和平。卅一、虽闻佛说法,每不能受持,欲令其改变故。卅二、从邪弃正,必受大苦,欲令反其道故。卅三、有宝不施,由此造恶,欲令悔改故。卅四、农工商苦,欲令解除故。卅五、不相爱亦恶业所感,欲令改悔故。卅六、总言一句,三界皆苦,而生非想非非想天,寿命经八万大劫,然以佛法观之,将来还有堕落地狱之苦,以在轮回中故;一切众生亦莫不然。前三十五为分别言之,此第三十六为总括说也。因见众生有此种种之苦,所以生悲。

    癸二 别以四因明大悲

    “善男子!未得道时,作如是观,是名为悲;若得道已,即名大悲。何以故?未得道时,虽作是观,观皆有边,众生亦尔;既得道已,观及众生皆悉无边,是故得名为大悲也。未得道时,悲心动转,是故名悲;既得道已,无有动转,故名大悲。未得道时,未能救济诸众生故,故名为悲;既得道已,能大救济,故名大悲。未得道时,不共慧行,是故名悲;既得道已,与慧共行,故名大悲。”

    要证生空,即人我空,或生、法──人我、法我──空之智,如声闻须陀洹果以上,或辟支佛以及初地菩萨,方谓之得道。若就广义言,初住发菩提心之胜解行地,亦可谓得道。得道之后,法法无边,以得生法空其智无边故,观众生亦无边,故名大悲。又生法空智,一切平等,虽与众生种种苦相应而智不动,常常如此,故名大悲。未得道时则否,故只名悲。又从功用上讲,以普救与否及与慧共行与否,为悲与大悲分别之标准。此以四种相显明大悲。

    壬三 结示修悲利益

    癸一 总明修悲菩萨益

    “善男子!智者修悲,虽未能断众生苦恼,已有无量大利益事。善男子!六波罗蜜皆以悲心而作生因。”

    与众生相亲相爱而无怨对,故有无量利益。

    癸二 别显在家菩萨益

    “善男子!菩萨有二种:一者、出家,二者、在家。出家修悲,是不为难,在家修悲,是乃为难。何以故?在家之人多有恶因缘故。善男子!在家之人若不修悲,则不能得优婆塞戒,若修悲已,即便获得。善男子!出家之人,唯能具足五波罗蜜,不能具足檀波罗蜜,在家之人则能具足。何以故?一切时中一切施故。是故在家应先修悲,若修悲已,当知是人能具戒、忍、进、定、智慧。若修悲心,难施能施,难忍能忍,难作能作,以是义故,一切善法悲为根本。”

    在家之人,为一身、一家之计,以恶缘多故,不易修悲。但得优婆塞戒与否,必以能修悲与否为断,即以修悲为戒体故。真能发心之在家人,多能乐善好施。出家之人,以法施为多而难行财施,在家之人,两施俱能具足。然行施先应修悲,所谓慈悲为本,方便为门,故在家菩萨应注意修悲。非然者,则贪、嗔易起,而动辄作恶矣。大乘智慧,无悲则不能起,无悲之智,不过口头上,书本上之智慧而已,离开口头、书本则无智慧。

    癸三 结成修悲广大益

    “善男子!若人能修如是悲心,当知是人能坏恶业如须弥山,不久当得阿耨多罗三藐三菩提,是人所作少许善业,所获果报如须弥山。”

    悲心如火,恶业如薪,有火可烧薪尽,有悲可灭恶尽,故不久可成正觉。

    解脱品第四

    庚二 解脱了因

    解脱、即是涅槃,大涅槃经说三德,解脱其一也。从果上说,三乘之果皆名解脱。又有经说三解脱门,谓空、无相、无愿。又有八解脱定,即依修八种定而得名。又华严经。善财童子参五十三善知识,各言得一解脱门。亦有以胜解名解脱者。此中解脱品之解脱,亦指三乘胜解,及依胜解所成定慧,即能得解脱之门名解脱,故属了因。

    辛一 承前起说

    “善男子!若善男子、善女人有修悲者,当知是人得一法体,谓解脱分”。

    此即佛承前悲品文起说也。若有善根之男子、女人能修悲心者,能得一种法体,即从身、口、意修悲所得解脱分。分者、支分义,又因分义。此解脱在真见道,谓无漏智;在真见道前,为加行慧及胜解慧,对解脱果,名解脱分。若能照悲品修悲,则可得此解脱分。

    辛二 问答推明

    壬一 问得体义

    善生言:“世尊!所言体者,云何为体”?“善男子!谓身、口、意;是身、口、意从方便得,方便有二:一者、耳闻,二者、思惟。复有三种:一者、惠施,二者、持戒,三者、多闻”。

    善生问佛:所言体者,以何种法为体?佛答以身、口、意。修三十二相品中明业体,亦即以身、口、意业为体。此解脱分法体之身、口、意,从方便得。方便、有处是指善巧权巧,亦多有指预备工夫者,与“工欲善其事,必先利其器”之利器义同;此中亦指预备工夫。解脱分法体,如因受戒作羯磨──受戒作法──而得戒体。此中解脱分法体,从身、口、意得,亦复如是。闻、即闻慧,思、即思慧,此中之体,由闻所成即闻慧,由思所成即思慧,又有由修所成者为修慧;要得解脱法体,须有闻思之慧。又分三种者,谓施、戒、多闻。惠施有三:见有苦而施为大悲施;为报恩而供养为报恩施;供养有德者,如供佛、菩萨、及师长三宝,为尊敬施;此三皆能生解脱之慧。又因持戒可生解脱之慧。多闻佛教经典,尤可得生解脱之慧。此中智慧谓之了因,以此种种智慧,了知佛法、众生法,而为发起菩提心之因故。

    壬二 问方便得

    癸一 辨得不得

    善生言:“世尊!如佛所说从三方便得解脱分;是三方便有定数不”?“不也。善男子!何以故?有人虽于无量世中以无量财施无量人,亦不能得解脱分法;有人于一时中以一把麦施一乞儿,能得如是解脱分法。有人乃于无量佛所受持禁戒,亦不能持读诵十二部经,亦不能得解脱分法,有人唯读一四句偈,而能获得解脱分法。何以故?一切众生心不同故。善男子!若人不能一心观察生死过咎、涅槃安乐,如是之人,虽复惠施、持戒、多闻,终不能得解脱分法。若能厌患生死过咎、深见涅槃功德安乐,如是之人,虽复少施、少戒、少闻,即能获得解脱分法。”

    善生问:具足几多惠施、持戒、多闻,即能得此解脱分之法体?佛答:不必定数。或有以多施而不能得者,或有以少施而能得者。一把麦、即一团之面食。八戒、即八关斋戒:一、不杀,二、不盗,三、不淫,四、不妄语,五、不饮酒,六、身不涂饰香鬘,七、不坐高广大床,八、不歌舞观听,是为八戒;不过午食,是为一斋。又有以多持戒而不得,以少持戒而得者。又有以无量多闻而不得,以持一四句偈而得者。十二部、即十二部分、十二部类之义。十二部者:一、契经,二、重颂,三、讽诵,四、因缘,五、本事,六、本生,七、未曾有,八、譬喻,九、论议,十、自说,十一、方广,十二、授记。有说小乘只有九部,大乘为十二部者;有说小乘为十一部,大乘加方广为十二部;以说大小乘皆具十二部者,为善。偈、即伽陀,或四字一句,或五字、七字一句,每句字数均整,以四句为一偈。得解脱分与否,不以多少为准,而以用心不同为分别。有仅以修人天福报用心者,有以求解脱生死用心者。求人天福者,虽多施、多戒、多闻亦不得解脱分;求了生死者,虽少闻、少施、少戒亦得解脱分。解脱分、即能得涅槃之因。涅槃者、即真解脱果。知生死过患欲解脱,知涅槃安乐而趣求,故得解脱分也。涅槃、有翻为灭,或灭度,或寂灭。或圆寂者,以一切功德圆满,一切过患寂灭为义。三界之中,六道皆无此安乐,惟解脱生死才有此安乐。所以平常修心之人,以存心为最要。一切功德如回向人天福报,即不得解脱分;如回向无上菩提,即得解脱分。即念佛、坐禅人,虽已得定,若不回向菩提,未发真无漏慧,亦不过得世间四禅、四定而已。

    癸二 得解脱时

    “善男子!得是法者,于三时中:佛出世时,缘觉出时,若无是二、阿迦尼吒天说解脱时,是人闻已得解脱分。善男子!我于往昔初发心时,都不见佛及辟支佛,闻净居天说解脱法,我时闻已,即便发心。”

    此佛言得解脱之时。凡佛住世及佛法流行尚有经典存在于世时,即为佛出世时。无佛经教时,即缘觉出时。缘觉虽不度生,而其神通威仪亦可起人信仰而发出世之心。阿迦尼吒天,即五不还天之色究竟天,皆证声闻三果或位登大菩萨者生在其中。净居天、为五不还天别名。即释尊在作悉达太子时,出城所遇沙门为说解脱法,亦即净居天所化,此即以本生事来证明者。

    癸三 得解脱人

    “善男子!如是之法,非欲界天之所能得,何以故?以放逸故。亦非色天之所能得,何以故?无三方便故。亦非无色天之所能得,何以故?无身、口故。是法体者,是身、口、意。郁单曰人亦所不得,何以故?无三方便故。是解脱分,三人能得:所谓声闻、缘觉、菩萨。众生若遇善知识者,转声闻解脱得缘觉解脱,转缘觉解脱得菩萨解脱;菩萨所得解脱分法,不可退转,不可失坏”。

    此说惟以人趣为能得真见道。欲界天享欲乐,无三方便,即无施、戒、多闻。无色界无身、无口,而得解脱分应以身、口、意三为体,无色界缺二故不能得。郁单曰或译郁单越,即北俱卢洲。此地福报最胜,故无贫富之分,无寿夭之别,本无惠施、持戒、多闻,因其无用之必要也。三人:即声闻人,缘觉人,菩萨人;即以人为能得声闻解脱,缘觉解脱,及菩萨解脱。又可由劣转胜,由声闻转缘觉,由缘觉转菩萨。

    壬三 问得法相

    癸一 正明得相

    善生言:“世尊!说法之人,复以何义能善分别如是等人有解脱分?如是等人无解脱分”?“善男子!如是法者,二人所得:谓在家、出家。如是二人,至心听法,听已受持,闻三恶苦心生怖畏,身毛皆竖,涕泣横流,坚持斋戒,乃至小罪,不敢毁犯,当知是人得解脱分法。

    至心、即至诚恳切之心,听后即能受持实行。闻地狱、饿鬼、畜生之苦,皆系造杀、盗、淫、妄等十恶业而生,即生恐怖涕泣,持戒不犯,此种人可谓得解脱分法之相。

    癸二 广辨得人

    子一 就五趣辨

    “善男子!诸外道等获得非想非非想定,寿无量劫,若不能得解脱分法,当观是人为地狱人。若复有人阿鼻地狱经无量劫,受大苦恼,能得如是解脱分法,当观是人为涅槃人。善男子!是故我于郁头蓝弗生哀愍心,于提婆达不生怜心。”

    外道得报,虽居最高之非想非非想天,经八万大劫,而业报一尽即落轮回,难免堕生地狱,故观其为地狱人。而地狱中如曾具有三方便得胜解者,已能得解脱分,故观其为涅槃人。郁头蓝弗、为外道之最高者,佛得道后即欲度之,而彼已生非想非非想天。佛观之,知其第二生即转畜生,第三生即堕地狱,所以哀之。彼曾在水边修定,被水鱼、树鸟所扰,发愿为水獭害鱼、鸟而生恶心,致将来堕畜生、地狱。提婆达、此云天授,虽堕地狱,在法华经中提婆达多品,为提婆达多授记成佛,故虽在地狱,已具有解脱分矣。

    子二 就三乘辨

    “善男子!如舍利弗等六万劫中求菩提道,所以退者,以其未得解脱分法;虽尔、犹胜缘觉根利。善男子!是法有三:谓下、中、上。下者声闻,中者缘觉,上者诸佛。善男子!有人勤求优婆塞戒,于无量世如闻而行,亦不得戒,有出家人求比丘戒、比丘尼戒,于短量世如闻而行,亦不能得。何以故?不能获得解脱分法故;可名修戒,不名持戒。善男子!若诸菩萨得解脱分法,终不造业求生欲界、色、无色界、常愿生于益众生处;若自定知有生天业,即回此业求生人中。业者,所谓施、戒、修定。善男子!若声闻人得解脱分,不过三身得具解脱;辟支佛人,亦复如是;菩萨摩诃萨得解脱分法,虽复经由无量身中常不退转,不退转心,出胜一切声闻、缘觉。善男子!若得如是解脱分法,虽复少施得无量果,少戒、少闻亦复如是。是人假使处三恶道,终不同彼的恶受苦。若诸菩萨获得如是解脱分法,名调柔地,何故名为调柔地耶?一切烦恼渐微弱故,是名逆流。善男子!有四种人:一者、顺生死流,二者、逆生死流,三者、不顺不逆,四者、到于彼岸。善男子!如是法者,于声闻人名柔软地,于诸菩萨亦名柔软。复名喜地。以何义故名为喜地?闻不退故;名菩萨故。以何义故名为菩萨?能常觉悟众生心故。如是菩萨虽知外典,自不受持,亦不教人。如是菩萨不名人天,非五道摄,是名修行无障碍道。”

    舍利子、此云鹙子,为佛弟子,因已修得大乘胜解,故虽有退转,犹胜缘觉。未得胜解者,于戒即为修戒,不为持戒──即定共戒、道共戒──。业有善恶、有漏无漏之分,此中为不造三界业而修无漏三业,即布施、持戒、修定、多闻之业。人中易化,故回生天业以生人中。须陀洹若得解脱分,但经三次生死身即涅槃,不必七返。须七返者,为钝根性。以无相布施而福德不可思量,故提婆达多在地狱,阿难问其苦否?彼言:有如三禅之乐。以有胜解功德故。调柔地。即胜解行地,或登初地。此中之四种人:一者、凡夫之人,顺生死流;二者、二乘之人,逆生死流;三者、菩萨之人,不顺不逆;四者、到彼岸人,为佛,以涅槃功德妙用度生故。喜地、即初欢喜地,此地以前为假名菩萨,此地以上是实义菩萨。觉悟众生,即是菩提萨埵。外典虽知,不受持,亦不教人,而惟受持佛法,教以佛法。

    癸三 作菩提种

    “善男子!夫菩提者,有四种子:一者、不贪财物,二者、不惜身命,三者、修行忍辱,四者、怜愍众生。善男子!增长如是菩提种子,复有五事:一者、于己身中不生轻想,言我不能得阿耨多罗三藐三菩提;二者、自身受苦,心不厌悔;三者、勤行精进,不休不息;四者、救济众生无量苦恼;五者、常赞三宝微妙功德。有智之人修菩提时,常当修集如是五事。增长炽然菩提种子,复有六事:所谓檀波罗蜜,乃至般若波罗蜜。是六种事,因一事增,谓不放逸;菩萨放逸,不能增长如是六事,若不放逸,则能增长。善男子!菩萨求于菩提之时,复有四事:一者、亲近善友,二者、心坚难坏,三者、能行难行,四者、怜愍众生。复有四事:一者、见他得利心生欢喜,二者、常乐称赞他人功德,三者、常乐修集六念处法,四者、勤说生死所有过咎。善男子!若有说言,离是八法得菩提者,无有是处。善男子!若有菩萨初发无上菩提心时,即得名为无上福田,如是菩萨出胜一切世间之事及诸众生。”

    四种种子,即是悲心,修此四种种子,即是修悲。复次、修者中五事、六事,能增长此四种子。炽然、是最胜之意。而六波罗蜜又以一不放逸行而增长。善友、指佛菩萨。六念:即念佛、法、僧、戒、天、死──即无常──。合两种四事,即八法。初发菩提心,在理性上即与佛无异,故得名为无上福田。

    癸四 明佛难得

    “善男子!虽有人言:无量世界有无量佛,然此佛道甚为难得。何以故?世界无边,众生亦尔;众生无边,佛亦如是。假使佛道当易得者,一佛世尊则应化度一切众生!若尔者,世界众生则为有边。善男子!佛出世时,能度九万九那由他人,声闻弟子度一那由他,而诸众生犹不可尽,故名无边。是故我于声闻经说无十方佛,所以者何?恐诸众生轻佛道故。诸佛圣道,非世所摄,是故如来说无虚妄。如来世尊无有妒心,以难得故,说无十方诸佛世尊。善男子!无量众生发菩提心,不能究竟行菩萨道。若人难言:若有现在无量诸佛,何故经中但说过去、未来二世有无量佛,不说现在无量佛耶?善男子!我一国说过去、未来有恒沙佛,现在世中唯一佛耳。善男子!真实义者,能得佛道无量众生,修行佛道多有退转,时有一人乃能得度,如庵罗华及鱼子等。”

    此言佛不易成。若佛易成,则众生当有穷尽,而与世界皆有边矣。那由他、此云亿,佛及弟子,能度此多众生,而众生犹不可尽,证明佛之难成,恐众生轻佛也。从佛非世间摄之理,故言十方世界无佛。初发心者虽多,而退堕者尤多,故历长时间方有一人成佛。三千诸佛名经等,不言现世有多佛,乃据小乘以说。其实、现在有多佛也。庵罗树、几千几百花而间结一二子,水中鱼子亦几千几百子偶成一二鱼,譬发心虽多而成佛者少,以见得佛之难能可贵!

    癸五 显在家胜

    “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨得解脱分法,是不为难;在家得者,是乃为难。何以故?在家之人,多恶因缘所缠绕故”。

    此显在家菩萨恶因缘所缠绕多于出家之人,故说出家菩萨得解脱分法不为难,而在家之人则为难能可贵也。

    三种菩提品第五

    三种菩提,即声闻、缘觉及诸佛菩提,此品宗旨,在从三种菩提中辨出诸佛菩提为最胜。

    戊三 别策胜愿

    己一 辨胜策发

    庚一 辨三种菩提策发

    辛一 善生问

    善生言:“世尊!如佛所说菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。菩提三种:一者、声闻菩提,二者、缘觉菩提,三者、诸佛菩提。若得菩提名为佛者,何故声闻、辟支佛人不名为佛?若觉法性名为佛者,声闻、缘觉亦觉法性,以何缘故不名为佛?若一切智名为佛者,声闻、缘觉亦一切智,复以何故不名为佛?言一切者,即是四谛。”

    三种菩提,即文中所讲声闻、缘觉及诸佛菩提。证声闻菩提即阿罗汉果,证缘觉菩提即辟支佛果,此二虽得解脱生死而不得谓无上菩提;要得诸佛无上菩提,才是真正菩提。辨明三种菩提,须舍劣取胜。此品仍由善生问,佛答,本经各品皆然,如金刚经为须菩提问、佛问之类。问意:以声闻闻佛说四谛法之声而证阿罗汉之果,缘觉由观察因缘而觉悟,同得一种菩提,何故声闻名为声闻,缘觉名为缘觉,均不名佛?若觉法性名为佛者,声闻、缘觉亦觉法性;若一切智名为佛,声闻、缘觉亦知一切法,何故不名为佛?以四谛即摄一切法──苦集摄世间果因;灭即解脱生死而证涅槃,道即达涅槃之方法,则摄出世果因──,何以声闻、缘觉不名为佛?以上有三种问意,盖欲起佛说三种之差别也。

    辛二 如来答

    壬一 就所问三义答

    佛言:“善男子!菩提有三种:一者、从闻而得,二者、从思惟得,一者、从修而得。声闻之人从闻得故,不名为佛;辟支佛人从思惟已少分觉故,名辟支佛;如来无师,不依闻、思,从修而得觉悟一切,是故名佛。善男子!了知法性,故名为佛。法性二种:一者、总相,二者、别相。声闻之人,总相知故不名为佛;辟支佛人同知总相,不从闻故,名辟支佛,不名为佛;如来世尊,总相、别相一切觉了,不依闻、思,无师独悟,从修而得,故名为佛。善男子!如来世尊缘智具足,声闻、缘觉虽知四谛,缘智不具足,以是义故。不得名佛;如来世尊缘智具足,故得名佛。”

    声闻须从佛闻法而得菩提;缘觉不必闻佛说法,即以思惟而得菩提;如来无师,从修而得一切觉悟,乃成无上菩提。所以菩萨发心修行,虽亦藉佛所说法为方便,而由离言妙悟,不同声闻之拘执法相;菩萨了诸法性空,由修遍觉,辟支佛只有少分觉,未为深广圆满;真要得一切智,须以无师智离一切语言文字修证而得。佛又能为一切众生之机说法,亦非声闻、缘觉所能。所觉法性,有总相、别相之分。达五蕴和合空无人我为总相智,辟支佛以自思惟亦只了总相,了别相则五蕴之法一一皆空,无有自性。此既从修而得,一切言语文字皆无所用,以无分别而证知者为妙智,故名为佛。以一切法为所缘境,而佛智缘之无不圆满。此佛境界,非声闻、缘觉仅于所缘知其总相者所堪比,以彼不具遍正觉故,不名为佛。

  • 无争的修道者 at 2019年07月08日

    人生与佛法

     在罗阅祗城有一个婆罗门,他常听说舍卫国人民多孝养父母,信仰佛法,而且善于修道,并供养佛、法、僧三宝。他心中十分向往,便想去舍卫国观光并学修佛法。

      到了舍卫国,他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然,有一条毒蛇爬到那儿子的跟前,将他咬死,然而那父亲不 但不管儿子,反而接着干活,连头也不抬。   这个婆罗门大觉惊奇,便上前问他原因。   耕种者反问道;“你从何方来,来此为何目的?”   这个婆罗门回答说:“我从罗阅祗城来,听说你们国家多孝 养父母、信奉三宝,所以打算来求学修道。”   接着,婆罗门又问道:“你儿子被毒蛇咬死,你为什么不但不难过,反倒接着耕地播种?”   耕种者说:“人之生老病死及世间万物成佳坏天,皆为自然规律,忧愁啼哭能有什么用呢?如果伤心得饭也不吃,觉也不睡,什么也不干,那不跟死人一样,活着的意义就不大了!你 要进城,路过我家时,请替我捎话给我家人,说儿子已死,不必准备两人的饭菜了。”   这个婆罗门心里暗想:这个人可真不像话!儿子被蛇咬死, 竟然不悲哀,反而还想吃饭,真没有人情味啊!   他进入舍卫城,来到耕种者的家,见到那人的妻子,便说 道:“你的儿子已经死了,他的父亲让我捎话说,准备一个人的 : 饭就行了。”   那妇人听后,说:“人生即如住店,随缘而来,随缘而去, 我这儿子也是一样啊!生是赤条条来,死亦赤条条去,任何人 都不能违反这一规律。”   这个婆罗门又告诉了那死者的妻子,谁知她的回答也是如此。   他心中非常生气,对那女子说道:“你的丈夫已死,你难道 一点儿也不痛心吗?”   那女子默然不答。   这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家,他心里暗道:我听 说这个国家人民如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝,所以才 、想来这儿学习修道,没想到如今碰上这等没有人情味的人。这 种人怎配信佛修道呢?   他百思不得其解,决定去请教伟大的佛陀。 这个婆罗门来到佛所,向佛顶礼,退坐一边,一脸的愁云。 佛陀已明白他的来意,故意问他为什么忧愁。   他回答说:“遇事不合我的想法,故而忧愁。”   佛陀又问:“遇上何事不合你所想呢?”   他如实向佛禀告了他路上所见之事。   佛陀说道:“善男子,这些人是真正明白人生事理的啊!他 们知道人生无常,伤心悲哀无济于事,故能正视世间及人生的 自然规律,也就无有忧愁!尘世之人不明白生死无常的道理,互相贪著爱恋,等到突发事件一来,即懊恼、痛苦、甚至痛不欲生,无以自制。正如人得了热病,高热谵语,恍恍惚惚胡说八道,只有经过良医诊治下药后,热退病愈,才不会再说胡话了。” 佛陀接着又说:“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭 扰,不能自拔。如果自己能明白无常之道理,能明白佛法苦、集, 灭、道之道理,那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊!”   这个婆罗门闻佛所说,即自责道:“我真愚痴,不明佛法大义,现在一经佛说,如黑暗中见到光明,恍然大悟!”   于是他皈依佛法,并受持五戒,精进而修持出世之法。

  • 无争的修道者 at 2019年07月08日

    阿难的前身

      有一年舍卫国发生旱灾,过不久又发生水灾,田里的秧苗大多被太阳晒死了,之后补插的秧苗又被雨水泡死了,造成很多地方几乎没有收成。

      第二年,舍卫国里到处在闹饥荒,饥饿的人们差不多把能吃的东西都吃光了,吃到最后连草根也被挖出来吃,树皮也被剥下来啃。

      由于百姓没有粮食,佛陀的弟子们也很难乞求到斋饭,于是他们想各自分散到别的地方,躲过这次饥荒。阿难了解大家的想法后,就对佛陀说:

      「世尊,如果比丘们都因为躲避饥荒而去别的国家,那么这里的百姓就看不到佛法的力量了,将会有很多人因为我们的离去而丧失道德的根基,这里会开始混乱起来。」

      佛陀听了点点头。

      阿难接着说:「但是,如果佛陀您一直住在这里,人们心中有所寄托,舍卫国也能平安度过饥荒。」

      佛陀说:「你说得很好!我也正有此意。」

      后来波斯匿王知道一些佛门弟子想离开舍卫国,去别的国家躲避饥荒,他心中非常着急,赶忙派出一位大臣去祇洹精舍,告诉佛陀他准备将佛陀和弟子们接到宫中供养三个月,佛陀答应了。

      「世尊,为什么您要答应波斯匿王,让我们都留下来呢?」比丘们问。

      佛陀将阿难之前说的话对大家说了一遍,又说:

      「我讲个故事给你们听吧:很久以前,有一个叫波罗奈的国家,国王的名字叫梵达。

      有一年波罗奈国遇到天灾,粮食的收成很少,国内的民众大多吃不饱,纷纷到街上乞讨。

      国王梵达看到这种情况,就打开国家的仓库,向这些饥饿的人们施舍食物。人们知道这个消息,便从四面八方来到王城,挤在王宫外乞求施舍。就这样,每天王宫门口都挤满了人。

      由于梵达国王一直施舍,仓库里的存粮越来越少了。终于有一天,一位大臣向梵达国王提出停止施舍的建议。梵达国王听了建议后说:

      『我怎么忍心让民众在饥饿中过日子呢?』

      但是一些地方官吏却擅自发布命令,说谁胆敢再上街乞讨食物,一经发现就押到闹市处死!于是饥饿穷困的人们开始发愁了,他们不敢再去王宫乞求食物。

      『为什么最近都没有人来乞讨?』一连好几天都没有人来乞求食物,梵达国王觉得很奇怪,就问手下的大臣。话才刚说完,突然有一位外道修行者进到王宫内。

      梵达国王十分吃惊,问这位外道修行者:『你从哪里来的?是谁让你到我这里来的?』

      修行者脸色憔悴的回答:『国王,我是从很远的地方来的,是饥饿驱使我过来的。』

      梵达国王看到他虚弱的样子,心中顿时产生怜悯之情,马上布施给这位外道修行者一千多头牛。」

      佛陀讲到这里停了下来,看了看坐在一旁认真听着的阿难,然后接着说:

      「这位外道修行者,就是阿难的前身。」

      因为阿难的建议,佛陀和他弟子们都留在舍卫国,让人们能够时常见到佛陀,心中有所依靠,舍卫国最后终于平安的度过饥荒。

  • 无争的修道者 at 2019年07月08日

    佛陀穿针

      阿那律是一位精进的修道者。他专心诵读经文,时常通宵不睡觉。因为过度疲劳,所以眼睛瞎了。他虽然伤心,却不颓丧,反而更勤奋学习。有一天,他的衣服穿了一个洞,便自己动手缝补。後来线脱了,他又看不见,十分狼狈。佛陀知道阿那律的困难,便来到他的房中,替他取线穿针。“是谁替我穿针呢?”阿那律问。“是佛陀为你穿针。”佛陀一面回答,一面为他缝补破洞。阿那律感动得流下泪来。

      “同情别人,帮助别人,是我们应有的责任。”佛陀教训大家说。佛陀以身作则,给大家一个好榜样。弟子们知道了,十分感动,都互相勉励,互相帮助,为大众服务。

  • 无争的修道者 at 2019年07月08日

    富人与鳖

      很久以前,有个非常富有的人,虽有万贯家财,但心地仁慈善良。

      有一天,他去市集买东西,见到有人在卖一只受了伤的鳖。看到那只鳖可怜的样子,想到它可能会被人买去杀掉吃了,心中实在不忍他就走过去问:“你这只鳖要卖多少钱?”

       卖主知道这个人有的是钱,又富慈悲之心,为了积善放生,出多少钱都不会在乎,当然不会放弃这个绝好的赚钱机会,于是开口说:“一百万钱!要是您想买,就出这么多,少一个子儿也不卖;要是您不想买,也好,我正准备拿它当晚饭吃呢!”

       富人一听,立即付他一百万钱,把鳖带回家去,他轻轻地把鳖放入清水中,细心地给它洗干净,找来一些草药,敷在伤口上然后把它放到附近一条河里看着它慢慢地游走。

       半夜,富人听到门口传来轻轻的“嚓嚓”声,心里非常奇怪。打开门一看,原来是白天被他放走的那只鳖。

       鳖见了他,还没等他开口问,立刻用人的话道:“恩人!要是今天没有碰到您,我的生命就危险了!我受了您那么大的恩惠,但我只是一只普通的水中之物,没有什么可以拿来报答您的,实在惭愧。我常年在水中生活,多少了解水中的变化,现在我要告诉您,大洪水马上就要来到,请您赶快准备船,收拾东西,否则会有生命危险的。”

       富人非常感谢它。第二天早上,他马上去宫中,向国王报告这个消息。

       因为富人向来以做好事出名国王对他的话深信不疑,因此也准备好一切。

       过没多久,鳖又来了,它说:“快上船去,洪水来了!你快上船跟着我走,我会把你带到安全的地方去。”

       富人立刻跳上船,跟着鳖往安全的地方去。

       这时洪水已到,从远处像一堵高墙一般地汹涌而来,奔腾着、咆哮着,卷着漩涡、翻腾着浪花,洪水漫天涌来,铺天盖地。

       富人坐在船里,忽然发现大水中有一条蛇跟在船后,就把蛇救上了船。

       不一会儿又看见一只狐狸无助地漂在水上他又想办法把狐狸救上船。

       鳖见了他的善行,非常称赞。

       没有多远,他又看见有个人在水中漂浮着、挣扎着,正在呼喊着:“救命啊!救命啊!”

       富人见了就说:“快救这个人吧!”

       然而这次,鳖却坚决地说:“不要救他!不少人的心都是伪善的,他们从来不讲信义常常是趋炎附势、忘恩负义的。千万不能救他!”

       富人说:“你说的当然有道理,不过飞鸟走兽我都救了,见人快要淹死了却不救,这也太不仁义了,我实在不忍心啊!”

       最后,费了九牛二虎之力,他终于将那人救上了船。

       鳖见劝说无效,只好叹口气说:“唉!善心的人啊!你会后悔的!”

       富人的船由鳖带路,终于战胜洪水,到了一个安全的地方。

       鳖向富人告辞;蛇和狐狸也各自离去,找它们的住处去了。

       狐狸找到一个洞穴,安稳地住在里边。有一天,它发现洞里有古人埋藏着的一百斤金子立刻高兴地想:“哈!这下子我可以用它来报恩了!”它急急忙忙地窜出洞,跑去告诉富人:我受了您的恩惠,保全住性命,心中一直不敢或忘。您知道,我是住在洞穴中的动物;就在我刚找到的那个洞穴里发现大约有一百斤黄金。这个洞不是墓穴,更不是住宅,我既没偷也没抢,凭空得到这么多金子愿将它全部送给您,来表示我的谢意。”

       富人想:“我要是不拿也是放在这里白白浪费了,不如拿去救济贫穷百姓。”于是,他跟着狐狸去洞穴取出黄金。

       那个被富人从水里救起来的人,见到黄金立即起了贪欲之心,他要求说:“分给我一半!”

       富人给了他十斤。

       那人嫌太少,威胁说:“好!你不给我吗?那我就去官府告你说你掘了别人的墓窃取墓中的黄金,你要被治罪的!”

       富人说:“你说的都是谎话!现在洪水刚退,穷人都等着救济,我要把钱分给他们,不能都给你呀!”

       那人见富人态度坚决知道这个办法行不通,便想:“好吧!你不给我那么多金子别想有好日子过!”他真的去报告官府。

    官府把富人抓了送到监狱,关了起来。

       狐狸和蛇听到了这件事非常着急,它们商量说:“得想个办法,把我们的恩人救出来才行。”

       蛇想来想去忽然心生一计叫道:“我有办法救他。”

       说着它立即到野地里找到一种很特别的草药,口里衔着它溜进监狱。看到富人面容憔悴、忧愤交加地坐在那里,蛇心中十分难过;它悄悄地对富人说:“请您别担心,也别发愁,我来救您了。这草药您先妥善收存起来,我马上溜进宫里去咬太子,我的毒是一种剧毒,世上只有这种草药可以治,其他办法都救不了太子的命。太子一旦被毒蛇咬了,国王必定立即征求良医良药,您就可以藉给太子治病的机会出狱。”

       蛇果然溜进宫里去咬太子了。

       太子的性命垂危,真是急坏了国王。宫中的御医用了各种办法,也无济于事,眼看太子性命难保,国王派人去各地发布命令:“无论是谁,只要能救活太子我将封他为相国,与他共同治理国家!”

       命令也传到狱中。

       富人马上自告奋勇带着蛇送来的草药去给太子治病。

       果然,药到病除,太子立即转危为安。

       国王这才松了口气心中万分高兴。

       他问富人:“您为什么会被关到狱中呢?”

       富人将所有事情,原原本本地讲给国王听。

       国王听了叹息道:“唉!这是我的错!我实在是太不了解外面的事情了,让您受苦了!”国王立即下令,将那个诬陷好人的忘恩负义之人处死,封富人为相国,两人共同治理国家。 据《六度集经》卷三《理家本生》改编 参见《大正藏》第三卷第15页

  • 无争的修道者 at 2019年07月08日

    共命鸟

      从前,在遥远的雪山下,有一只两头鸟。这只两头鸟,为了自己的安全,白天在一起进食,到了夜晚则轮流守护,一头如果睡着了,一头就醒着。 两头鸟虽然共用一个身体,头脑和思想却是各自分开的,一头总是想着负面的事情,每天都过得不开心,所以叫做“恼恼”;另外一头则是想着正面的事情,每天都很欢喜,所以叫做“ 欢欢”。

      有一天晚上,轮到恼恼睡觉了,欢欢独自看守。它睁着眼睛,看着森林里的莹火虫飞来飞去,蛙叫虫鸣,非常好听,它想到:“我多么幸运住在这美丽的森林,连夜晚都不减风华呀!” 正想着的时候,突然闻到一阵浓郁的香气,仔细一看,原来是一朵芬芳的香花,落在头边,欢欢想着:“太好了,我正觉着口渴,天上却掉下一朵美味的香花,恼恼睡的正甜,我不叫它了,反正我单独吃或一起吃都一样会解渴而有力气呀!” 欢欢便独自默默地把香花吃了。 到天亮的时候,恼恼醒了,打了一个饱嗝,才发现自己的肚子很饱,神清气爽,吐气如兰。她问欢欢说:“我睡觉的时候,你吃了什么东西?使我感觉这么好!”欢欢说:“你睡觉的时候,有一朵花落在我的头边,香气浓郁,我看你睡的正甜,心想我吃了,你也能得到益处,所以没有叫你,单独把它吃了。” 恼恼听了,心里非常不悦,想着:“我们虽共用一个身体,但感觉和思想却各自独立,你看见美味不与我共享,以后有什么好东西,我也不给你吃。”接下来的几天,恼恼愈想愈气,到后来,心里竟充满了仇恨:“我们是两个头,却共用一个身体,我每天忧烦不已,你每天却兴高采烈,我干脆自杀死了,也不让你有好日子过!” 这天晚上,恼恼特意飞到一棵毒树上粞息,对欢欢说:“你先睡吧!今天我来值夜。” 等到欢欢睡熟了,恼恼就吃了一朵毒花,毒性很快发作了,欢欢被痛醒过来,发现吐出来的都是臭气,吃惊的问:“你刚刚是吃了什么?恼脑说:“吃了一朵毒花,我想要毒死你,谁叫你上次吃香花没有叫醒我呢?欢欢说:你这只笨鸟,我吃香花是为了你我的利益,没想到你反而生出猜疑和仇恨,今天害死我的不是有毒的花,而是你有毒的心呀!” 说完,两头鸟就一起死去了。   每次想到两头鸟的故事,心里就颇有感触,想到家庭、社会的关系,也都是像共命鸟一样。夫妻之间是共命之鸟,应当止息猜疑和怨恨,否则就会像愚夫愚妇一样,企图自残以报复,最后,双方都陷入不可救药的境地. 整个社会也是生命共同体,不论是睡着或醒着,都不应使自己成为社会的负面因素。自伤自毒,伤害的绝不只是个人!如果人人都能有“共命”的观念,以爱存心,以仁存心,这个世界一定会一天比一天美好!