• 【若有菩萨于此精进,少发胜解少生净信亦名坚固,尚能长养为求无上大菩提故,发起无量精进之因。】

    如果有修学菩萨道的人,对于所说的精进,能够少少地发起一点殊胜的见解、生起一点净信也叫坚固,这个精进的力量的确大得不得了。实际上说良心话,现在我们绝大部分的人,对这个真正的精进乃至于认识都不认识,既然没有认识还谈得到净信吗?对于正确的内容认识了才会信得过;信得过了才能把以前错误的概念净除,这才叫净信,那时才是真正的胜解。现在我们好幸运啊!总算渐渐开始认识了;认识了以后启发信心,然后思惟观察策发净信、胜解,哪怕很少一点点也很坚固。这个坚固的因,如果真正能够种下去的话,一定会结果,何况现在步步都朝那个方向走,的确就是这样。如果我们真的能够这样的话,昼夜一定不会空过!成佛的确不难啊!  

    所以只要像上面说的,稍微发起一点点净信,都能够成为求无上大菩提所需发起无量大精进的因,有了正确坚固的净信这个主因以后,继续长养它的话,就能够成为增长无量无边大精进的因,否则「因」没有的话什么也谈不到,哪怕只有一点点。就像赚钱一样,绝对不是一口气赚十亿进来,一开始是一块一块赚进来的,有一块算一块,赚对了,它就会慢慢增加;现在我们也是如此,哪怕发起少少的净信、少少的胜解都这样,何况是成就精进。

    【何况成就如是精进,于求菩提饶益有情,无有少分难行事业,可生怯劣难作之心。】若能修习如是意乐,定能醒觉大乘种性所有堪能,故应修习。】

    真正能够发起、成就精进以后,对于追求无上菩提想利益一切有情,的确没有一点点事情难得倒你,你绝对不会害怕。像我们现在这个状态,自己可以衡量一下,有两个办法,我们先不必拿善法来衡量,就拿世间法来衡量;譬如说今天有一个好电影来了,这个电影好得不得了,大家都要去看,天气热也不怕,冷也不怕,下雨也不怕,要买票时,黄牛老早就等在那里,我也不怕,我想我们大家都有这个经验吧!太多这种事情了,为什么?因为它有好处啊!  

    同样地,现在如果我们对善法也有这个认识的话,那自然而然也不怕,我们之所以怕的原因,因为不了解修行真正的好处。无始以来一天到晚就在烦恼上面转,人家对你眼睛这么瞄一下,你就想他的心里面对我怎么样;他随便说一句话,耳根就软了,自己就跟着他转,那就是因为自己不了解正确的道理,一天到晚在烦恼当中转。现在我们懂得了前面这些道理,晓得什么是烦恼,懂得怎么去克服,当心里面稍微有一点烦恼转起来的时候,就晓得这个才是我要克服的生死冤家,你就不会在眼前这种小事情上面嘀咕了几天,苦恼得不得了,那是自己害自己!这完全错误,你能够从这个地方一步一步推展开来的话,自然而然就不怕,样样都可以解决。  

    如果你能够如理地修行,慢慢地锻炼修习,样样事情都是这样练习又练习,像上面所说的擐甲意乐,把这种如理正确的心志建立起来,那时就把大乘的种性,从睡眠当中、从无明覆盖当中喊醒,策励起来;当这一个决心策励起来的时候,你要做的任何事情,都绝对可以做得到,这才是我们眼前应该努力修习的。

    【《摄波罗蜜多论》云:「设等生死前后际,成为极长大昼夜,集此为年成长劫,以尽大海水滴量。发一最胜菩提心,须以此相渐集余,一一资粮悲无厌,无诸懈废修菩提。自心莫思流转苦,而擐无量稳固甲,住戒悲性诸勇识,是为最初所应取。」此亦是说擐甲精进。】

    接着再用种种经论的说法,来证明并策励。《摄波罗蜜多论》上面也同样地说个譬喻,时间比前面还要长,以等生死的前后际,就是从无始以来到现在,这个时间是无量的长,把这么长的时间算成一昼夜,这个时间已经是不得了,再拿这样的昼夜集成长劫,以这样的长时间来发一个最胜菩提心,以这样的方式来集聚资粮一一修习,然后努力策发大悲菩提心种,要救济一切众生圆满成佛,在这么大的困难当中绝不厌倦、绝不懈怠,这样去修这个无上的大菩提果。  

    那个时候心里面千万不要怕苦,应该要如理地想:「正因为这苦实在是无法忍耐,唯一的办法只有修行!」尽管还在这个里边,却可以帮助你跳出来;那个时候你就披上了这个精进的甲,内心稳固绝不动摇,而且这个甲是无量无边的。披了这个甲以后,安住在菩萨净戒当中,对于要行菩萨道,有大悲菩提种性了不起的人士,这就是最开始修行时应该做的事情。换句话说,在正式开始加行之前,先要把心里的意乐建设起来,也就是所谓的擐甲精进。

    【又如《无尽慧经》所说:「设从无始生死以来,现在以前为一昼夜,三十昼夜而为一月,于十二月计为一年,经十万年始发一次菩提之心见一次佛,如是等一殑伽沙数,始能知一有情心行。以如是理,须知一切有情心行,亦无怯弱而擐誓甲,为无尽甲。」是为无上擐甲精进。】

    不但是论,经上面也这么说。从无始生死以来作为一昼夜,经过十万年的时间,这几乎是无法计算的,经过这么长的时间发一次心,见一次佛,然后这样经过恒河沙数次,才能够了解一个有情的心,现在你要度尽遍法界、虚空界一切有情,这个时间是何等的长?何等的难?即使是这样,我还是以勇悍的心,没有一点点的畏缩、害怕、怯弱,这样去做,发这个心叫无尽甲。

    【总之若能引发少分如此意乐,速能圆满无边资粮,净无量障而成最胜不退转因。如于长劫能生喜乐,如是亦能速当成佛。】

    这个地方告诉我们一个重要的结论,你能够像上面所说的,引发这样的意乐──心里的认识及意志力,那怕只是一点点,就种下了正确的因;正确的因增长的话,很快就能够圆满无边资粮。要积的资粮圆满了,要净的障碍净除了,当然就会成就最殊胜的结果。所以成就最殊胜不退转的因,都在这精进上头。你真正能够这样的话,就无往不利,没有一件事情难得倒你。因为你能够有这样的心情,在任何事情上去努力,随时随地无时无刻不在广集资粮,无时无刻不在净一切障,当然会很快成佛,这个是必然的,如是因感如是果。

    【若于无边妙行及于极长时等,全无勇悍,唯乐短时速当成佛,反于成佛极为遥远,以能障碍诸菩萨众发最殊胜大志力故。】

    以这么长的时间做无量无边的微妙善法之行,假定我们不能像上面所说的这样,而对这些事情害怕,不能精进、勇悍,觉得「这个很难!赶快成佛就好了!」这样的想法,结果不但不能成功,反而会障碍你,使得成佛变得越来越遥远。因为要想得这样的果,必定要有这样的因,现在你事情还没有做,心里已经害怕了,所以必定不能如理如量去行;既然没有如理如量的因行,请问你能够感得这个果吗?由于这种心情,不要说障碍住行持,连心志都被这种怯弱的心情给障碍住了。

    【为何义故,如是擐甲发勤精进,其中有二,摄善法精进者,谓为正引发六种波罗蜜多故,修彼加行。饶益有情精进者,谓于十一事,如其所应而发精进。】

    发起擐甲精进,建设要精进的这个心力,目的是要做两件事情:第一是摄善法行,去做一切的善事,这就是上面说的六种波罗蜜多,以这样的心情策励自己去行六度。上面已经说过,这六度包含我们所应该做的全部,就是要把障碍净除得没有一点遗漏,而功德也圆满得一点都不缺少。有了这样的意乐,才开始去行持,所以说「修彼加行」。进一步再谈到饶益有情,饶益有情分成十一类,在戒波罗蜜的正文没有提到,可是在忍波罗蜜之中有几行小字有特别说明饶益有情的时候,应该照着这十一类去做。这是把精进的差别分三种来说明。

    【第二发生精进之方便者。如前所说,二种资粮一切白法,由依此故生住增长,故修精进极为重要。此亦唯见寂天菩萨论说,易解便修最圆满故,当说此宗。】

    像前面所说的福慧两种资粮,实际上包括了一切白法,也可以说一切白法总不外乎福慧这两种资粮,如果圆满了就是两足尊──佛陀。而这一切的白法依精进而生,依精进而住,也依精进而增长圆满,所以修精进最重要,有了这个依处,才能够进而圆满一切的福智资粮。发起精进的方法,只有寂天菩萨说得最圆满,而且容易了解,照着它去修行也很方便。现在就把寂天菩萨告诉我们修精进的方法,分成几个步骤来说明。

    ※﹝此中分四:① 舍离障碍精进违缘,② 修积顺缘护助资粮,③ 依上二缘发勤精进,④ 由此身心堪能之理。初中分二:① 明所治品,② 修断彼方便。今初﹞

    一开始,要先把障碍拿掉,然后积顺缘,做到这两点之后,再根据这个去策发精进,有这样的精进,就能够成就我们要的一切事情。现在依次说明:第一、先舍离障碍,也就是去除违缘。精进的障碍,也就是先要了解精进要对治的是什么,了解了以后,要晓得断除它的方法,透过修习就可以把它断除掉了。

    【不入道者略有二类:一虽见能修而不趣入,二怯弱不入,谓我岂能如是修习。虽尚有余能不能修未尝思择而不趣者,然此是说求解脱者,彼非此说。】

    不能真正修行的有两种人。有一类是知道可以修,但是他不去修;另外一类是心里怯弱,觉得:「唉!我这么差,怎么能修啊!」除了这两类以外,还有一些对于能不能修从来就没有思惟过而没有趣入的,这一类人是太多了,可是这里讲的是真正要求解脱道的人,至于那些动都不动,也没有想到要修行的人,不在此例,因为他根本没有基础。我们所谓的基础,必定是道前基础,然后共下、共中最后进入上士。真正进入到上士的那些人一定是不但自己要解脱,而且要帮助尽法界、虚空界一切有情解决生死问题,所以前面所说根本没想到要修行的那些人,不是这里讨论的范围,现在这里讨论的,就是前面的两类。

    【初中有二:一推延懈怠,谓念后时有暇能修,二虽非如是,然于庸常诸下劣事,贪着覆蔽。如《入行论》云:「说其所治品:懈怠、耽恶事、自轻而退屈。」】

    第一类又分两种:第一是推延,这也是一种懈怠,他心想:「没关系,反正以后有时间,可以慢慢地来。」第二种虽然不是慢慢来,他是要修的,可是对于平常下劣的事情贪着难舍,被他所贪着的事情覆蔽,这是最可怜的。他看不见大的利益,被眼前小小的利益挡住了,为了一点小小的快乐就放不下。说实在的,眼前我们都是这样,真是可怜,所以为什么说是愚痴,主要的原因就是这样。我们未尝不想求殊胜的利益,但是对殊胜的利益就是认识不清楚。因为认识不清楚,所以就被小利覆盖住了,总觉得人情放不下,钱财也放不下;身体放不下,亲友也放不下,种种的人事物都放不下,这就害了。  

    精进所要对治的一共有三种:「懈怠」就是推延、暂时不做、马马虎虎;「耽恶事」就是耽着下劣的事情,眼前看起来只是下劣,实际上是坏事,是将来把我们拖累在生死当中受无边大苦的原因。还有自轻,自己觉得:「唉!我不行啊!」这三种都是不能上进的原因。

    【能生懈怠之因者,谓诸懒惰味着微乐,爱睡眠乐,不厌生死。如云:「懒惰受乐味,爱习近睡眠,不厌生死苦,当生诸懈怠。」有释前二句文,谓明如何生起之相。】

    懈怠就是和精进相违的所对治品,能生懈怠的因是「懒惰」,这个很容易解释,就是提不起来,一天到晚唉声叹气。这个东西最麻烦、最严重,表面上好像找不到什么大害处,所以圣人为什么最痛恶乡愿,乡愿的背后一定是懒惰。「味着微乐」,就是对眼前小小的快乐贪着难舍,最可惜的是我们不了解而被骗。「爱睡眠乐」也是导致我们在欲界生死的因素之一,这个也是最难舍的。因为不了解生死的真正的本质,所以不能厌离,如果我们了解了,没有一个人例外的,绝对不会贪着,绝对不会生不起厌离心来的。了解这个道理,只要把握住问题的根本,换句话说,了解精进的障碍是哪些,进一步就要去对治、断除它。

    【修断彼方便分三,初破除推延懈怠者,略有三种:谓已得之身速当坏灭,命终之后堕诸恶趣,如此人身极难再得。由修此三能除执为有暇懈怠,引发恒觉无暇之心,此三于前下士之时,已广宣说。】

    有三个步骤,能把上面三种过失断除掉。第一,要破除推延懈怠,也就是老想着慢慢来的坏习惯,这又分三点来说。要晓得我们已经得到的这个暇满人身是很快就坏灭的,尽管已经听见了这个道理,但是如果不经过思惟、修习而养成习惯的话,还是没有力量的,听是听见了,讲得很有道理,翻开书的时候策励一下,合上书就没有了,结果就眼巴巴的把一生空过了。不要说已经七老八十的人,在座的大部分都在三十岁上下,想一想前面三十年的事,一眨眼就过去了。我们平常做事情往往是:「没关系,明天再来。」大家不妨想一想,说是明天的事情,常常是一放就不晓得放了几天,到后来了无踪影。修行的事绝对不能推延,万一生命失去了,以后到哪里去呢?「堕诸恶趣」。现在耽着一点点微小的好处,结果在恶趣当中受大苦。而且唯一可以修行的就是这个人身,一但失去那恐怕再也难得了。这个人身是怎么得到的呢?努力的持戒是根本因,然后还要布施、发愿等种种的圆满因,才能得到这个暇满的人身。下一生能不能再得到,只要观察一下眼前我们的心理状态,大概就能了知一二,现在懈懈怠怠,将来就能得到了吗?这三点你只要认识了,一思惟、观察的话,推延懈怠绝对能破除,绝对不会还要忙这个、忙那个,而把自己送到地狱里去,你会发现那些都不值得追求,只有你真正在修行上去努力,才是正确的。我们平常说这个放不下,那个也放不下,其实只有一种东西不应该放下的,那就是佛菩萨告诉我们的教诫。我们常常说:「唉!我不行!」其实也只有一件事情是真正不行的,就是不讨好佛菩萨不行。实际上要讨好佛菩萨才真正对我们有利,平常尽管那些亲友、施主把你捧得好好的,这一世捧,下一世大家一起到饿鬼、地狱、畜生道中去,那是一无是处啊,所以我们千万要注意!  

    由于思惟修习这三点,就能够把上面所说的推延懈怠等破除掉了,因为你一直在思惟观察,所以心里的现行、等流一直是这种状态--快要死了,死了以后会堕落恶道,以后要再得到人身是极难的。一天到晚感觉的就是这种心情,这种心生起来以后,你就会一心一意的赶快修行,哪怕你睡觉,它也在增长,就这么好、这么个妙法。这个道理前面已经说过了,道前基础讲暇满人身,共下士一开头就说念死,都讲得很清楚。

    【二破除贪着恶劣事业者,应观正法,是能出生现后无边喜乐之因,无义狂谈掉等散乱,是能失坏现前大利,引发当来无义众苦无依之处,修习对治而正灭除。】

    第二是破除对于下劣的事情放不下的心。这下劣的事情包含太广了,世间人有世间人放不下的事──女儿还没嫁,儿子还没娶,这个事情要处理,那个事情要忙等等。反观我们出了家以后,亦复如是,我们常说修行要假借色身,这个身体还是很重要,忙了半天还是在这个上面,虽然嘴巴说借假修真,弄了半天结果是认假为真,都是这个毛病。乃至于更进一步说:「我是大乘,行菩萨道要度别人。」结果并没有度人,反而被人家度走了,好可怜,也好可惜!问题就出在没有如理如法正确地了解。今天我们有幸懂得这个道理以后,如果不在自己身心上观察,却说:「你看,一点都没错,这个法这么好,可是这个家伙不对,那个家伙也不对。」那已经不晓得错到哪里去了,这些都是恶事,要破除的。所以任何一点我们都务必要了解得清清楚楚,然后在身心上观照、净化自己。 

    下面更应该认识的是,这些你一向觉得是快乐的,实际上是给你大痛苦的。你要快乐应该要修习正法,正法才能够出生眼前、将来乃至于究竟的喜乐,而且这个喜乐是无量无边、究竟圆满的,而这个因就是修学正法,除了修行以外,世俗一切根本毫无意义。我们平常的「无义狂谈,掉等散乱」,是进入佛法当中最难对治的,譬如大家没什么事情,就坐在那里聊聊天,一生就这样空过了,有真实意义吗?看起来好像大家在那里谈佛法,某家长,某家短;那一个好,那一个坏,毫无意义!这都是心里不如法,狂乱的结果!今天我们有幸而懂得了,赶快在自己内心上面去对治,学了一个道理,大家讨论切磋,这是绝对正确的,但是我们现在真的是这样吗?不是的,而是掉举散乱,这种事情导致什么结果?「失坏眼前大利」,眼前的大利益失坏掉,将来引发毫无意义的无边大苦。 

    为什么说掉举散乱会失坏眼前大利?修行人眼前的大利是什么?清凉。要解除我们内心的烦恼惑,第一要持戒,我们现在坐在这里,看这个不对、那个也不对,跑出去跟人家聊聊天觉得蛮快乐,这就是烦恼的狂掉散乱。我们首先必定要认得它,然后依正知见下决心不要随它而转,这个叫做戒。这是眼前的利益,你当下就调伏这个烦恼,调伏了这个烦恼就不被烦恼缚住、扰乱,这叫做清凉;因为你这样做,就从烦恼当中得到解脱,这就是戒的定义,有了戒才谈得到定慧。眼前你能这样做的话,将来更能获得无边的大利益!这个就是我们应该去观察、修习的正法,了解了以后,以这个正法对治上面所说耽着毫无意义的下劣事业的毛病,就可以把它除掉了。

    【如云:「弃妙善正法,无边欢喜因,汝何故反喜,苦因散掉等。」】

    你不是要好的、快乐的果报吗?那就应该下好的、快乐的因呀!这些正法,是种下将来结乐果的因,为什么你不做,反而欢喜眼前这种散乱、狂谈、掉举等等将来结苦果的因呢?你能够这样的了知、观察、修习,就能破除掉耽着下劣事的毛病。

    【三破除退屈或自轻者,如是破除推延耽恶事已,虽于正法能起勇悍,然非以此便为喜足,应于大乘精勤修学,故应除遣于彼怯弱,谓念如我何能修证。】

    上面推延、贪着恶事都除掉了,就可以正式去精进修习正法,但是这样还不够,应该进一步对这个大乘要精进修学,因为修大乘有种种难行之苦,你如果不了解,不能把违缘事先去除的话,到时候仍然不行,所以说「凡事预则立,不预则废」。任何事情,事先有了准备就不怕,若没有准备,事情发生就不晓得怎么办。所以进一步要遣除对于修大乘行的害怕,及对自己的自轻。例如:「唉!我这么差,怎么能修大乘法呢!」这个概念事先要认得,然后再用正确的方法把它拿掉,下面这三点就特别指这个。

    【此中分三,于所应得破除退屈,于能得方便破除退屈,于所安住修道处所破除怯弱。】

    第一、我们应得的是佛果,就是无上菩提。因为佛说佛果难得,因此我们感到害怕,这个要把它破除。第二、是我们不怕了要去修学,可是要得佛的果位一定要下相应的因行,也就是我们要修学的方便,对于学佛要做这么多的事情感到害怕,这个也要破除它。第三、破除了以上两点,正式去行持的时候,在修道的过程当中,要经过那么长的时间,要做那么多的难事,又感到害怕,这个仍要破除。这里就一步一步的指出真相,我们如理地了解以后,自然而然到那时候不但不怕,而且还会勇悍无比。据我所知,正确地了解以后,反而会害怕退屈。你们仔细想想,这个教法多么的圆满,实在美极了!平常我们上不去,就是犯了这三种毛病,而主要的原因就是不懂。懂了以后反而会害怕自己上不去,一心一意只想上去,就像眼前叫你打一针预防针,你很害怕,如果不打那一针,传染病传染到你身上,非死不可,而且死之前痛苦难堪;了解了以后,人家不替你打这一针,你一定要跟人家拼命,争取要打那一针。现在就是这个道理,你了解了这个方法以后,发现原来经过这么一点小苦,就可以把后面所有的大痛苦统统给挡住,那时候不让你去修学这个大乘法,你还不愿意呢!就像眼前有好东西,因为你晓得它好,如果不分给你一份的话,你心里就嘀咕个半天,最后跟人家吵架。所以现在真正重要的事情,你要如法如理如量地了解这个道理。

    【所得佛者。谓是永尽一切过失,毕竟圆满一切功德。我修一德断一过失且极艰难,故我岂能获如是果。若实发起如此退怯,已舍发心过患极重,设未实起,亦应从初灭不令起。】

    第一就是我们往往会害怕佛果难得。要获得佛果,就得把一切过失彻底圆满地尽除,一切的功德究竟圆满地完成。眼前叫我断除一个过失、修一点功德,都困难极了,我怎么能得到佛果呢?说实在的,以我们平常的这种心,讲讲可以,叫你真的去做,真是千难万难。假定你已经发了这个要成佛的心,因为怯弱而舍掉了,这个害处就大极了。如果这种心理还没有生起的话,那一开始就要想办法不让它生起,那么怎么破除呢?

    【破除道理者,应作是念策举其心,佛薄伽梵定量士夫,是谛语者是实语者,不虚妄语不颠倒语者,彼尚记说蚊虻等类能证菩提,何况我今生在人中身报贤善,有智慧力观择取舍。故我若能精进不废,何故不能证得菩提。如云:「不应自退怯,谓不证菩提,如来谛语者,作此谛实说。所有蚊虻蜂,如是诸虫蛆,彼发精进力,证无上菩提。况我生人中,能知利非利,不舍菩提行,何不证菩提。」】

    我们应该照下面所说的道理去观察思惟,要把这个心提策起来,不要被畏怯的心战胜。「薄伽梵」就是对佛最尊贵的称呼,他绝对了知一切,具足十力、四无所畏,所说的话千真万确,所以说佛是谛语者、实语者、不虚妄语者、不颠倒语者。佛说一切有情,乃至于最下等的蚊虻,最后都能够证得菩提,何况现在我不但是人,而且得到贤善的暇满人身,具有智慧力,势力和梵行的能力,晓得取舍之处,所以只要运用我已有的这个能力,继续不断去策发精进不懈怠不终止,佛果怎么证不到呢?这是千真万确的道理,普通的畜生及最微小的蚊虻都可以,我现在比起他们不晓得高明多少倍,哪有做不到的道理?  

    就像《入行论》所说的,蚊虻等尚且能证菩提,何况现在我生在人道当中,具足暇满,能够知道什么是真实的利益,什么是非利。普通的人虽然也得到了人身,但对利、非利辨别不清楚,更何况我现在已经发了心,努力上去哪有不证得的?

    【又于往昔过去诸佛及现在佛并未来佛,此等亦非先已成佛次修诸道,初唯如我,由渐升进而得成佛及当成佛,由如是思破除怯弱。《宝云经》云:「菩萨应念所有如来应正等觉,谓诸已现等觉、今现等觉、当现等觉,此等皆以如是方便、如是修道、如是精进,已现等觉、今现等觉、当现等觉。」乃至说云:「此诸如来亦非皆是成如来已而现等觉,故我亦当于其无上正等菩提而现等觉,我亦应发共同一切有情精进,普缘一切有情精进,如是如是策励寻求。」】

    不但如此,所有过去的一切佛、现在的佛、将来要成的佛,没有一个例外,绝对不是先成了佛再修道的,都是像我现在这样的依道修持渐渐升进,最后成佛的,当然我也是如此!能够这样想的话,这个害怕的心就拿掉了。《宝云经》说:诸佛没有一个例外的,都是照着我们正在学习的这个方法去修的。这里主要指的就是精进,因为都是以如理的方法精进修道,过去的已经成佛了,现在的正在成佛,未来的将要成佛。乃至说:所有的佛,绝对不是先成了如来以后再去修的,我现在也是这样,将来也要现证无上菩提,要想现证这个正觉应该发大菩提心,然后擐大精进甲,行大精进行,共一切有情发精进心,普缘一切有情精进,要这样地策励、这样地寻求。

    【《无边功德赞》云:「虽诸已得善逝位,亦曾堕诸极下处,佛堕险时不自轻,不应自轻壮亦怯。」】

    论上告诉我们,所有过去已经证得佛果的佛陀们,以前也曾经堕落在六道当中,甚至最下的地狱,但是他与别的有情不同的是,他堕落的时候却不自轻。不会认为自己不行。所以绝对不应该存有这种自轻的心,如果你自轻的话,就算你很有力量也没有用,因为事情还没做,你已先打退堂鼓了,那做什么事情都不行,天气好,说太阳太大,下了雨,说下雨也不行。我们就是这个样子,乃至于样样都好了,仍然有借口,这样就是再有力都不行。反之,我们的确看见历史上有很多精进的人物,例如尊者八十岁了,因为看见人家精进,他就发誓:「我这一生不证果,绝不休息。」所以白天念三藏,晚上就把三藏中所学的戒定慧拿来修行,结果证了罗汉果。八十岁了还能这样,历史上有太多这种典型的例子。我们现在年纪轻轻的,做一点事就说头痛脚酸,这样不行、那样也不行,夏天流汗不舒服,冬天冷了也受不了,那完了!现在了解了这一点,必定会勇不可当,没有一件事情能挡得了我们,也没有一个困难冲不破的。

  • 【摄法处者,供事三宝、供事尊长谘受诸法、既谘受已为他广说,大音赞诵,独处空闲无倒思惟、修习瑜伽作意所摄若止若观,为七摄法,于此劬劳所生众苦悉当忍受。】

    我们学佛是摄受法,世间摄受的是非法。为了要修学佛法、摄受佛法,应该受这些苦。换句话说这是应该做的,一共分成下面七样东西,这个是出自于《瑜伽师地论》。第一个供事三宝,这很重要,这个就是修行。不但在家人要,我们出家人更要。在家是业余的都要,我们出家了居然不要了,这说不过去。所以从我们早晨上殿、过堂开始,任何一个行为,要记住──我跑到这地方来做什么呀?如法供养。打扫殿堂厕所等等,乃至于每一个小地方,譬如吃饭,不要说:「反正大家拿起来就吃了,等念完供养偈饭菜都冷啦!」你要是嫌它冷就回家里去,你有病或老了,是可以开缘,但一定要遵从佛告诉我们的佛制,因为佛是完全如理如法地了解一切。所以跑到这里一切都是供事三宝,或者是有上供养,或者是无上供养,或者是事的供养,或者是法的供养。  

    我们真正要修学佛法,最重要的是必定要依善知识。所以第二个是供事尊长。此外,你为什么跑到这地方来?为什么要亲近善知识?不是跟他结交朋友,而是要了解佛法,知道什么是如理的。我接近了几位大善知识以后,才发现,真正接近善知识,跟我们的现况是差得十万八千里。对这一点,我的感受很深。我们现在像小孩一样,要哄个半天,如果师长稍微勉强你一点,自己就憋着嘴巴,不晓得气到什么地方去了,跟法一点也不相应。我自己一直到后来,凡是老师随便一句话,只要他说出来的,不管是轻轻松松对我的说明,乃至于指责等等,我一定要尽我最大的努力去做到。尽管刚开始有时候我觉得自己合理;但是现在完全反过来,至少理路上面是如此,我做是做不到,可是心里面很清楚、很明白。我们必定要知道,跑到这里来是为了要谘受诸法,你要受法必定要有条件,就是你要把握住这个原则,然后一心恭敬地求,否则的话,没办法。  

    我曾经不止一次遇到过这种事情,很多人觉得佛法好得不得了,但是要想在世间修很困难,而且不修也不行,这也完全正确。所以最后往往是选择念佛,念佛的确也是最好。于是就问别人怎么念,最好赶快告诉他怎么得到一心不乱。如果他已经宿生有善根,很快就能念得相应,那的确你只要一心念佛,其它的不去管他,但绝大部份人实际上不是的。那时候你就告诉他依师学的道理,他听了以后就觉得:这个也不对,那个也不对。实际上这种情况是他弄不清楚佛法真正的内涵。当然,在家人本来就是业余性质,种点善根;以出家人而言,一定要知道,我们跑到这里来干什么?要谘受佛法,那的确需要一心一意地深入。就算我们现在条件不够,或者年纪大了,或者有病,至少有一件事情要做得到──心不要退怯,这是很重要的一点。应该说:「我现在有这个条件的限制,但是我心里面一定要努力。」不但如此,更应该警惕自己。那是我现在的感觉,所以我常常说,我不如你们。  

    我觉得你们都是善根比我足,还那么勤勤恳恳,我年纪老了,条件不够,假定我现在心里面还不努力建设,还躲在软暖习气里的话,养成这个习气,这就是我们的业,下一世来的时候,自然而然这个业就现起,前面说得很清楚。所以我尽管做不到,可是我心里告诉自己:「我一定要做到它!」能够这样策励自己的话,外面这个缘适当的时候,你就做到了。否则我们心里面先已经打了退堂鼓,种种地方找理由推,环境逼在那里没有办法,等到换一个环境,你就完了。这就是为什么很多再来人,他心里面如果有坚强的力量,第二生再跑到这个环境当中,很多世间事情,不一定动得了他。  

    我们不要说从前生到这一生,就眼前来说,尽管我们现在是坐在这个地方,心里面却在那里盘算:「假期快来了,在假期里面,我要怎么怎么……」想了一大堆,所以假期一到,佛法就跑到九霄云外,碰到什么就沾什么,不晓得跑到哪里去了,我想人人都有这个经验吧?反过来,应该想:「在学期当中,看得见师友,有这个环境保护,假期来的话,千万不要为它所转去。」心里面先不断地打气。然后到了假期,别人是等不到明天,今天就放假啦!「我至少今天还不离开,最快我要到明天走,乃至于到后天走。」心里面就完全不一样。跑到外面去的话,碰见了缘,它就生起来:我所学的佛法,现在正用上。所以一定要了解,我出家是干什么的?为什么不忙世间的,而来供事三宝?为什么不供养自己要供养尊长?就是为了要谘受诸法。  

    我们现在这里学的是忍辱波罗蜜多,这是大乘之法,所以不单自己了解,而且要广为他说。不过这个广为他说,必须你自己要先了解。要了解的是法义,而不是只了解这个名词。单单名词还是有它的用场,可是解决不了问题。既然我们真心要解决问题的话,至少要从这个名字,体会到一点所谓名句文身所指的真正内涵,能够不被烦恼转得七荤八素,那时候,你把不被转的经验告诉别人,那才是真正的「说」,这是我们要了解的。  

    第五是说修大音赞诵,譬如我们上殿、过堂等等之时,不论赞叹也好,读诵也好,也都是像我刚才说的一样。我以前有个毛病老觉得:「哎呀,这个声调太高唱不上去!」不过现在这倒是事实,我平常上早殿,刚开始是会念出来,但现在我都很少出声,这一点是我要特别跟大家说明的。因为我很清楚,自己目前的状态是每况愈下,只有在一个时候例外──就是一跑到课堂里面,我就提起全部的精神来了;然而下来了以后,常常感觉到连气都透不过来。虽然有好几位同学建议我早晚课不要上,但我觉得这是很难得的一个机会,至少我可以在殿堂上面拜;而且嘴巴上面虽然念不出来,但和大家一起上早晚课的话,我心里一定也要跟着缘念,这个特别向大家说明一下。我尽量地建议大家,在你们年轻的时候要努力去做;像我这样,年纪大了以后,都还不轻轻放过,因为我觉得岁月无多!就这样在床上瘫掉的话,太对不起佛法,也太对不起我自己!所以我宁愿站在那里,纵使跌倒在大殿上面也在所不惜,因为若是以后到了极乐世界,再来拜这个骨头,远比在床上养得胖胖的,到了地狱,再回来打它要好很多。这一点大家要注意啊!  

    再下面「独处空闲,无倒思惟」是第六个。真正修学佛法的时候,最怕杂染,所以平常心里如果欢喜大家聚在一块儿闲谈,这完全是与法不相应的;只有一个情况例外,那就是为了咨询、探讨佛法而必须要聚在一起,这有它特殊的功效。还有大家住在一块儿的依众靠众,在这种情况之下,大家是为法而增上,而真正努力用功的时候,是这样的作法。那么「独处空闲」不是叫你一个人在那里睡大觉,是要「无倒思惟」,这其中包括了修习多种各式各样的法门。  

    「修习瑜伽作意」,「瑜伽」是相应义,就是境、行、理、果、基等等。那么现在我们听懂了,从文字上面了解义理以后,怎么从这个不相应的染污法上,根据这个义理,而转变成如理的,这叫做瑜伽,也就是跟法相应,以前是跟非法相应。一定要依着正确的认识去修习,这时要「作意」,必须要透过思惟观察。而这里边包括止、观两部分。  

    摄法处一共有七个,这个叫「七摄法」,这就是我们正修行的。前面依止处、世法处、威仪处等是前行,换句话说就是准备工作;而我们正式修学的就是这一条──摄法处。这当中有很多条件及困难要克服,所以说「于此劬劳所生众苦悉当忍受。」

    【乞活处者,剃须发等誓受毁形;受持裁染坏色之衣;从其一切世间游涉兢摄住故别行余法;舍务农等从他所得而存济故,依他存活,不应受用集所获故,尽寿从他求衣服等,断秽行故,尽寿遮止人间诸欲;舍离歌舞笑戏等故,及离与诸亲友同龄欢娱等故,尽寿遮止人间嬉戏,为七乞活,由依此等所生众苦应当忍受。】

    就我们的生活方式来说,有七种是必须去做的,因为这些而引起的苦应该要忍受。我们现在修行还要靠这个身体,要养活它,所以下面告诉我们,现在并不是为了「坏聚」这个东西,在身体这色壳子上面做功夫,而是真实了解它的虚假。所以「剃除须发」,不只是身外之物要丢掉,连自己身体上有的东西,比如头发也都剃得光光的,什么装饰都没有。「誓受毁形」,注意,这是发了誓愿的!我们真正受持的是「裁染坏色之衣」,这个大家都了解的。换句话说,对于世间的一切东西,哪怕是颜色一定也是要坏色,就是不用正色。以前大家在一起游涉世间的一切行住,这些统统要兢摄住,舍弃掉,「别行余法」,就是行的跟世间那些完全不一样,这点我们必定要把握得住。所以在家人如果想真正修学的话,也要慢慢地远离,不要说这个也少不了、那个也少不了,出了家了,更是要注意出家真正的目的,不要说这个不好意思、那个也不好意思。如果这样,出家完全错了!出家真正的目的就是要如法地去做,这样出家才有意义。以前一天到晚忙着攀世间的交情,现在是要跟佛菩萨谈交情了;佛菩萨告诉我怎么做,我就怎么做,这就是「别行余法」。  

    「舍务农等,从他所得,而存济故,依他存活。」我们都不要去种植等等,而是托钵得到什么就吃什么。「不应受用集所获故」,自己想办法搜集得来的东西,都不应该受用,所以「尽寿从他求衣服等」。尽寿摒除这些东西,吃的、穿的都是一样,如果你自己努力去弄的话,都是不清净的。现在有很多人有这种概念,说起来很有意思:我将来是要修行的,现在要先赚一笔钱存在银行里边,然后再去出家!如果你是在家人修行,这倒是个好办法──先赚一笔钱,然后还是在家修,那是对的,因为不必再为钱财忙。如果是出家的话,就完全不是那么一回事了!绝对没有说赚了一笔钱存在银行里的打算。应该一刀两断,就这个样,统统舍掉了!那个时候,吃的怎么办呢?讨啊!这是一个如法的典型例子。  

    不过大家千万注意,法是用来要求我们自己的,要常常记得这个话,不要看别人不对。他对不对那是他的事情,他可能是菩萨示现,就算他不是菩萨示现,你是要修学佛法的,你批评别人对不对,换句话说你有一个自己的标准在。而修学佛法的真正标准是净化自己的烦恼,现在你忙着管别人的对错,请问这是如法还是烦恼?你一想就晓得,这个不如法、是烦恼之法。所以不要管别人怎么样,要知道佛法是反过头来观照自己的。除非大家是同修,我们的的确确有某些情况要靠朋友来谏劝,因为有时自己一不小心,就会被烦恼拉去了,那就要靠师长来策励我了。所以同样地,当我看见某个同修不对,真正对他好的话,会告诉他:「某人,你这样错了!」所以佛法里面有如法的谏劝,可是那个谏劝一定是像刚才说的,自己的的确确是一番善意地告诉他。  

    如果我们是非莫辨的话,那个绝对不是佛法。佛法是智慧之法,所以是非要辨别清楚,看它根本在什么地方。譬如刚才说的外面这一些境界,我们还是要分辨,辨别了以后,紧跟着要策励自己的,就是了解什么是对的,什么是不对的,我应该选择对的。所以我净化自己心里的烦恼,净化了以后怜悯他人,进一步帮助他,那时绝对不会责备他。所以你认为自己持戒却看人家不对,那就错了。如果你看见某人不对,心里面起了厌恶、瞋心,你首先要了解自己已经在烦恼当中,要先把烦恼调伏,而且在那时候你不能开口。如果那时自己不是在烦恼当中,而觉得他是个很好的人,只一个不小心犯了错,你就可以劝他说:「某人,你这个不对!」每一个地方你必定要这样辨别得很清楚,要把握住这个原则。  

    这里提到很多,我们也不必一条一条地细说。凡是世间的一切东西,包括乡里国土,都是这样的。如果出了家以后,还是和以前一样,老朋友一大堆,乃至于和家里的人牵牵连连,这些都是不可以的。所以我为什么特别说,以后凡是有人来找我,请你们任何一位都注意,请他到客堂,然后我再过去。关于这个我告诉你们一件事情,离开现在已经二十年了。那时候我刚出家,住在同净兰若,有一天,我妹妹跟妹夫夫妻俩来看我。那个妹妹可以说是我从小把她带大的。那时我正好生病,从出了家以后,我到哪里去根本不告诉家人,他们也从来找不到我,但那次因为我要动手术割胃,法师就说这个是大事情,你应该写信告诉你叔叔一声,所以我就照做了。我叔叔晓得了我在那里,马上就赶过来。后来妹妹、妹夫他们来看我,在那种情况之下,我就随便地让他们俩个人进了房间,当时仁法师也没说什么,之后他问我:「刚才谁在你房里?」我说:「妹妹和妹夫。」他接着说:「戒律上有没有告诉你,哪一种女性可以例外进比丘寮房?乃至于自己的母亲我们都应该清楚界线,而去持守。」他没有讲别的了,但是我晓得他的意思,到现在我一直深深地警惕这个话。  

    虽然眼前这个环境不理想,我们也不要太轻忽,能够做得到的地方尽量做到。因为我们无始以来的习染非常厉害,你不知不觉地沾在那个地方,久了它是会发酵的。所以要常常记牢广告商用的那个办法:你很讨厌那个广告,广告商也明明晓得你讨厌它,但是他偏偏就把它放在节目中间。结果这个广告就偏偏有效!为什么?因为它在你识田当中烙了下去,如果你当时或事后没有如法对治,种子种下去了,一旦遇缘,到时候就会被触发。所以,戒律上面从很多微细的地方防范,就是这个特质。我们别把这些事看成小事情,实际上前面已经告诉我们,真正要修行的话,一定要从小事情上修起;大的苦我们忍不住,就从小的地方着手。这个就是第五项,由这种生活方式所产生的种种苦。这个苦有两方面:生理的、心理的。生理的比较容易了解,心理的是什么呢?譬如没什么事情时大家就欢喜聊聊天,那绝对不可以,心里面要立刻阻止它。

    【勤劬处者,勤修善品,劬劳因缘所生众苦悉当忍受。利有情处者,谓十一事,从此生苦皆应忍受。现所作处者,谓出家者,便有营为衣钵等业,诸在家者,则有无罪营农经商仕王等业,从此生苦悉当忍受。】

    这几样,文字上容易懂,可是做的时候很难。修行的时候要勤精进地修种种的善品,这时候会有很大的苦,这个要忍受。第七是菩萨戒里饶益有情戒当中的十一条利有情事。在二百九十八页戒波罗蜜最后的那些小字,有详细的说明。第八,现在我们所做的,出家人有出家的事情,在家人有在家的事情。在家人不论士农工商,所做的都要清净,要无罪;同样地,我们出家人所做的也是要无罪。佛世的时候可以不必强调无罪,因为那是正法时期,眼前这两个字则对我们特别重要,所以千万不要人家怎么做就学着去做。人家怎么做是人家的事,你自问:「我来这里目的是学人家,还是学佛?」这就清楚、明白极了!所以一定要注意,如果是来学佛的,那就不要比人家怎么做。我是学佛的,人家也是努力学佛,若是比你强,你应该说:「人家比我强,我赶快努力!」人家做得不如法时,你应该这样想:「我是来学佛的,他不如法,我可不要学他,我学好了再来帮他。」如果人家马马虎虎,你也跟着马虎,那就完全错了!  

    在现在这个环境之下,特别要注意,因为环境非常恶劣,你要彻底地改过来不太可能,但是在能力范围之内,必须尽你的最大努力去做。事相上面这样,然后心里上面告诉自己:「我一定要百分之百地做到它;该圆满的功德,我一定要百分之百圆满,该断除的则百分之百地断除。」你心里面应该百分之一百、斩钉截铁地一点都不保留,这个心种很重要!你能够种下这样的心种,将来遇任何缘触发的自然也就是这个。所以我们不要一开始的时候心里就想:「马马虎虎啦!现在就这个样啦!」要注意,你心里的种子就是这个。  

    我前面告诉你们的十二因缘,这是我们修学佛法的钢骨,用在济度众生还是它,用在自己修行还是它。你时时刻刻应体验到:下一念、下一生,乃至于下一件事情,怎么来的,都在这个上头。也就是说,你之前已经先把那个种子种下去了,这个识种摆在那里,将来一旦遇缘,经过了爱、取的滋润,下面生起来的就是它,下一生如此、下一念是如此、下一件事情也是如此。我们目前虽然是如法修持,还是为集谛所摄(因为这个时候还是和无明相应的),但是已经随顺于智慧;要破无明是见道以后的事情,也就是见了空性以后。所以,现在我们要时时提醒自己:以前处处地方马马虎虎,都是不如法的心念,现在一定要努力去做。这样以后你心里虽然还在无明当中,可是这是随顺善法的行,所以留下的识种子是这个东西;然后再遇见境界的时候,这个仍旧会被继续不断地触发:「我要努力地去做,尽管我现在做不到,事相上面莫可奈何,但是,我尽我最大的努力!」那时因为你用与善法欲相应的心去处理它,下面紧跟着来的果报就是生生增上。我们说修行、修行,就是修这个,这我们务必要知道!  

    所以,关于这一点只有一条路──听闻正法,如理思惟。如理思惟又叫无倒思惟,从反面来说,不要错;从正面来说,就是如理,平常我们就要这样做。如果我们要想开口说话,就应该谈论正法。所以我特别赞叹同学来问我问题,我总是不嫌弃的!尽管我平常一点气力都没有,但是一谈到法,我的气力就来了,这个你们千万不要怕,我宁愿讲完了以后,倒在地上送到火葬场,也不愿意在那里享受舒服,这是千真万确的。我但愿诸位同修来帮忙我完成这个志愿!

    【如是八处所生众苦,随何苦起,皆应别别精进不废正趣菩提,已正趣入不令成其退转障碍,令意全无不喜而转。】

    上面这八样东西,就是说明我们在修行时,不管生什么苦,当这些苦来到的时候,应该精进去努力,而且要如法地努力,绝对不要因此而废弃了正趣菩提。换句话说,我们现在是来干什么?要走上菩提大道,因此一定要有一个特质──精进!关于这点,绝不能随便忽视、废弃。  

    已经趣入的,就继续地向上,千万不要因为上面这种种因缘,使你产生障碍,乃至于退转。下面有一句话特别重要,行为上面是这样,而意乐上面则应「全无不喜而转」,这个是最重要的。所以我们处处地方要注意,做了一件事情以后,要想一想:「这下我对了!」尽管你没有做得完全对,但是你已在一步一步地向上跨。所以我常常提醒自己,我是一个常败将军。人家是百战百胜,但我是百战不退,一直打下去。虽然每打一次都败,但我败完了以后就觉得很快乐,因为我还在这儿打,而且愈打愈快乐!我晓得这样打下去,总有一天会被我打胜。而且在打的时候我也快乐。固然在克服了敌人时快乐,我挨打的时候也快乐。因为我没有被软暖习气所困,我是在跟烦恼斗、正在精进,因为精进所以挨打啊!虽然是挨打,我只要做对了就快乐!这个很重要,如果你能够这样的话,自然而然会发现,失败并不困扰。  

    这里说一件小小的有趣事情,这都是可以帮助我们策励的!我记得小时候,学校要打防疫针。大家一看见那个针就害怕得要命,躲得远远的,谁都不敢去碰。那时候老师命令我去时,我总是要找一个借口躲在后头,一下说这个地方不对,一下去小便等等。虽然排在最后面,但还是逃不掉,每次都痛得要命,咬紧了牙关忍。先父真好,他平时就常叫我念儒家的书,后来他信了佛,跟我谈起这个事情,说:「不管你逃也好,做也好,最后你总归逃不了的,对不对?你咬紧了牙关这么去做就对了。」不管他怎么说,我听也听得很来劲,但是碰到的时候,心里面总归是不行;可是他一直跟我打气,不只他在打气,我自己也在打气,后来慢慢地居然产生我一生当中最强烈的一次经验。有一次,不晓得为什么,我就想起了这个念头──对呀!我很勇敢,我要第一个来。然后就咬紧了牙关不害怕,结果居然在一针打下去的时候,觉得不痛!我心里面高兴了好几天,以后我一生中,一直在受用这件事情。  

    生活中有很多类似这样的事情。我去受戒时,戒场上面有很多同修,看见人家烧戒疤害怕得要命,但又不能不烧,这是我们现在的习惯。有一个人在事前夸口说容易,烧完了以后却愁眉苦脸一直叫。那时候,因为我已经有过这类经验和体会,而且不只单单一次,而是有不断的体会。所以我心里先想:「好呀,今天我要在这个上面锻炼!看看《法华经》上,比之于药王菩萨焚身的故事,我当然做不到,乃至于焚指也做不到;可是这个我可以做得到!我没有别的可以供养,我这么大的身体,才作这么一点点供养,是很难得的机会!」我自己事先这么想,也许拿现在的话来说,这种想法有点阿Q似的,但是这个却妙不可言。我就这么地想,因为心里面事先有了准备,所以到烧的时候,这个心念非常强烈。愈想愈开心!愈想愈开心!刚刚烧的时候有点痛,等到非常高兴的时候,那个痛的感受就变得很微弱了!生活中有很多事情就是这么克服的,乃至于后来有更深一层的不说,你们不妨自己去试试看。  

    因为这种经验,我才体会到佛经上面佛过去生为了求半句偈,舍头目脑髓的故事。那时,有一个罗剎说他有半个偈子,佛想要求,他说:「求佛法哪有那么简单的?」「那么要怎么办呢?」「要证明你的诚心。」「怎么证明呢?」「古来的人要燃身等等的,你现在也是这样,身上挖一千个洞,把油灌在里边,你若有这个诚心,我就教你。」佛就在身上挖了一千个洞供养。这个我们能够想像吗?绝不可能的!最后他得到了这个法,因为一心思惟,而得到「无痛之定」,你们好好地看看这段公案。以前我只是真正赞叹而已,慢慢地我可以体会得到更深一层的意义。我但愿你们慢慢地从这个上面去努力,只要肯下功夫,就一定体会得到。  

    所以说从微渐修,你只要在小的地方能够注意,了解它的特质在什么地方,因为你有这个心,强烈地告诉自己「对呀!对呀!」然后前面所说的道理都现起了:你眼前现世稍微受一点小苦,将来有无比的大胜利。你有了这个经验以后,在很多苦来的时候,才能够挡得住;不但是不苦,而且是种快乐,这些都是千真万确的事实。所以最后一句话,「令意全无不喜而转」,做一件事情,刚开始的时候,要「安而行之」做不到,那怎么办呢?「利」和「勉强」两件事,你们善巧地运用这个。平常的时候思惟它的利益;而做的时候,因为这个利益的关系勉强地去做。做到后来,就能安而行之,当你彻底安而行之的时候,就是佛了。我们就从这地方做起。

    【第三引发思胜解忍中胜解之境,略有八种。一、净信境者谓三宝功德。二、现证境者谓无我真实。】

    这里在解释思择法忍这一点时说得比较简单。实际上,思择法忍是最重要的。,前面所讲的耐怨害忍跟安受苦忍所告诉我们的道理,都是怎么去如法如理地思惟。  

    真正的如法思惟,不是从枝枝叶叶上面,而是从它的根本上面去思。「根本」是就空性来说,前面其它的只是它的眷属,或者说前方便;所以我们真正地能够如理做到的话,一定是整个与法相应的。你若对法有了正确的认识,能够产生胜解,那个时候,修耐怨害以及安受苦这两种忍,不但不觉得是忍,而且是一种乐。为了对这一点加强印象起见,请看第两百八十六页第二行「不解无其乐欲」,是说对这个法你不了解;了解了以后要怎么办呢?「善安住法思胜解」,要善巧地思惟,如理地修行,安住在这个上头,就会得到与法相应的这种快乐;反之,如果你不了解的话,虽然咬紧了牙关苦苦撑持,却得不到这个法乐,得不到法乐是一定会退的,这一点最重要。前面说的那些道理,尽管是属于耐怨害忍、安受苦忍的部分,可是真正能够帮助我们安受苦的,无非是如理如法的思惟,这是非常重要的一个概念。  

    胜解的境有八种,第一是净信境,现在我们心目当中所信的主要是三宝的功德。在没有修学佛法之前,我们信的是世间的东西,名闻、利养、父母、妻子、儿女、地位等。现在晓得了不该信这些,所学的一切都是为了滋长法身慧命,要对这个认识、产生信心,产生了信心以后如理修习,要清净这个信心,净信三宝功德。第二是现证境,净信、了解以后进一步如法行持,亲自验证无我的内容。 , 【三希乐境者谓诸佛菩萨广大神力,此复有三:谓神通力,六波罗蜜多力及俱生力。】

    第三是希乐境,现证无我是共二乘的。大乘行者证得初地时已经现证无我,但他不是停在这个地方──实际上不能等到现证无我,而是在一开始时就把目标安正,希望得到诸佛菩萨最究竟圆满的地位。  

    诸佛菩萨的广大神力分三部分。其中的俱生力是什么呢?它有好几个内容:由于宿生如理修持,到时候自然生而具足。实际上到八地以后的情况,自然而然都是这个。又譬如证了初地以后,之前所积的功德,到那时会再生起来,就有与生俱来的这种力量,这都是宿生积集了善根,到下一生就变成与生俱来的。所以到最后成了佛,他的所有的力量都是与生俱来的。而我们现在与生俱来的是什么啊?烦恼、生、老、病、死,这个也不是,那个也不好等等。

    【四五取舍境者,谓诸妙行诸恶行因及此所招爱非爱果,此分为二。】

    第四就是应取的(我们应该努力的)妙行,以及由于这个妙行之因而感得的可爱之果;应该舍的恶行、恶业,以及因为这个恶业的因而感得种种的恶果(非可爱的果),这是第五。这其中取舍境分开为二。

    【六七所修境者,谓大菩提是应得义及菩萨学一切诸道,是能得彼所有方便,此亦分二。】

    修学的时候,第一个是应该得到的──就是我们愿望所求的,我们在这里所应该愿望的事是:无上正等正觉大菩提之果。为了要得到这个果,所以要从因地努力如法行持,就是学菩萨所有一切学处;而这个也就是我们现在为了要达到这个愿,所应该行的道,也可以说是能得到这个果的种种方法。所以第六个,就是我们的心愿是在大菩提果上面;第七个,就是为了满这个心愿,应该学、应该行的这个道,或者说得到这个果的种种方法、方便,所以这个亦分为两种。

    【八闻思随行境者,谓所知境,卓垄巴师说为无常等,然《力种性品》说十二分教等正法,为第八种或应如是。】

    最后一个,就是「闻思随行境」。我们现在修行的就是闻、思──如理听闻、如理思惟,跟这个相应的照着去做。有一位祖师卓垄巴师说所知境是无常等,换句话说,像我们现在这样开始正学的时候,应该思惟无常、三恶道苦,下面紧跟着要皈依,皈依了以后,正皈依的是法,法就是了解业果,这个是下士;然后由于进一步知道:虽然如此,可是还跳不出生死轮回,所以就要求解脱;这样的一步一步地依次上来,包含了这些内容,就是所谓的「闻思随行」。这是我们现在应该听闻、应该思惟的,只要一开口应该都是这个。所以这一点要摆在心里,它是我们最重要、最正确的标准。你看看自己起心动念一切行为都在做什么,如果有些人在讲话,你一听,知道这个跟法不相应,就赶快走;如果与法相应,那是该听的,也是你该开口的。思惟的事情也是这样,不要说:这个人不对劲、今天早上的菜不配胃口、这个地方又不舒服等等,这些不是我们应该有的,如理如法闻思随行境的标准在这里。本论真正最精彩的地方,就是把道的整个圆满构架标明出来,然后在这个构架当中细明次第──从依止善知识开始,由引导我们珍惜暇满人身为第一点,而正修的时候,则从无常下手,一直到最后圆满为止。  

    另外一种说法,《瑜伽师地论·力种性品》说是十二分教等正法,也就是佛所告诉我们的整个内涵。「或应如是」,大师并没有确定说是哪一个,而说或者应该这样。在我现在的感觉是大师既然这样说的话,我们没有能力,也不必要去妄加是非。原则上的确是佛说的十二分教的整个内容,这是很广泛、圆满地来说。我们现在要做,一下子也做不到,所以经过如理修持而被大家公认为大成就者的菩萨祖师们,他们把那个纲要列出来,这些纲要千百年来经过了千百人,千锤百炼辨别得一点也不错而传下来。所以如果我们没有能力去广泛受持的话,那么就照祖师所整理的纲要,如果能够广泛受持的话,则照十二分教去闻思,这是我个人现在的想法,原则上是这样。总之,怎么样去如理地闻、思并照着它去做就对了。

    【胜解之理者,谓如实知此诸境已,无所违逆数数思惟。】

    现在告诉我们要安住法思胜解,跟法相应的胜解是怎么样呢?「如实知此诸境」,如它真实的内容,一点不错地了解它。这一点不容易,很难很难!平常很多同学来谈,我觉得都是这个问题。依我现在的条件来说,我很清楚地告诉你们,我是个门外汉;可是对大部分同学来说,我这个门外汉虽然还在门外,却已经看见门了,而绝大部分的人连门在哪里都不知道,还觉得修得很得意。所以我鼓励诸位,的确第一件事情是你总要努力地修学,但要经过这样明确地辨别、讨论,才能确实晓得它真实的内涵。今天早上有位同修来谈的时候就是这样,他虽然讲得很有道理,但实际上已经不晓得错到哪里去了,经过我一点,他才发现处处是漏洞,这么大的漏洞居然不知道,还觉得有道理,那个时候才知道错了。所以我们对真正的佛法要「如实」了解,这真不简单喔!我们现在修行所以会不得力、转大圈子,问题都在这地方!但是了解了仍然不够!还要「无所违逆,数数思惟」。你要不断不断地这样去思惟观察,这个思惟观察也还不能弄错,有了这个基础,才能更进一步谈得到修。

    【安受众苦及思择法俱分八类者,如《菩萨地》所说而录,特于思法此说极广。】

    前面这两项都分成八类,这是依《菩萨地》所说而择录。尤其法思胜解,因为是佛法的中心,所以特别说得很详细。

    【修此等时如何行者。谓随修一能堪忍时,皆令具足六种殊胜,具足六种波罗蜜多,唯除令他安立于忍,是忍施外余如前说。】

    如同前面的布施、持戒一样,现在修忍辱,不管你修哪一种忍一定要具足六种殊胜。其中第一个是「依止菩提心」,这个概念我们一定要弄得很清楚,你所做的行为,不管任何一件小事情,都不是单单只有这件事情,而是遍缘法界一切有情的,这个才是它真正殊胜的地方。此外,你要求的果报,不是为了眼前,如果我们做一点小事情,是要去讨好别人,这就完全错了!要讨好什么才对啊?上要讨好尽法界、虚空界一切诸佛,下要真实地讨好法界一切有情;这个讨好不是给他一点小好处,而是要把所有法界一切有情都安立在菩提大果上面,这个才是我们真正该做的,这就是六种殊胜。在任何一行当中都具足了六度,这个道理不细说。

    【第五此等摄义者。谓应随念发菩提心,为行依止而修行者,是欲安立一切有情于漏尽忍所有根本,故须令此渐次增广,大地诸忍作所愿境而勤修习。诸初发业所应学忍善了知已,如理修学。】

    这个是跟前面一样,但是每到这个地方,我们都必须要好好地温习一下。  

    第一点是说:我们做任何事情,在任何情况之下,不要忘记发菩提心这个根本。以菩提心为我们行持所依止的。对我们的修行而言,这个概念非常重要,必定要记住!当你真正把这个心提起来了以后,必然会产生的一个现象就是──时时刻刻战兢惕励,这是一定的。在很多地方都有提到,譬如印光大师常说「至敬竭诚」,就是这个心情。因为一旦你心里面提起来以后,绝对不是像平常这样子马马虎虎的。又譬如禅宗说「一念不在,犹似死人」。的确,一失念当下你就像死人。而小乘禅观也是有像这样的方法,他每走一步路时,都晓得那个脚怎么提起来,怎么放下去,落在哪里。你了解了这个道理以后,整个佛法不管大小乘一定都是这样的,这个我们必定要知道。不过,小乘行者刚开始的时候主要就是学戒定慧,他们是马上把那个境界拿掉了以后,全部精神提起来,都放在观那个根本上;所以他们不会详细讨论这种问题,只要戒持得好好的,然后把任何一个举动看得清清楚楚的就可以了。  

    现在非常遗憾的,因为我们根本不认识这个道理,所以平常也不晓得怎么用心,看见别人一点过错,总是被他所转,而不晓得自己所要走的大乘真正的精神特质。禅宗祖师非常高明,可是也一定要先将菩提心建立起来;乃至于小乘人都是这么殊胜,我们也看见他们很好,但不一样的是他们所追求的目的。有些禅宗的祖师们,他或者是在加行位上面正在修上去,所以他把全部的精神放在毗钵舍那上面去修空性。而我们现在要跨上资粮位,资粮位主要就是发菩提心,或者是愿心,或者是行心,这对我们是很重要的,要特别注意这一点!尽管我们现在做不到,可是如果因为这样而心里悠游放任就不对了。应该把心提起来,哪怕你只有这个念头,但这个念头本身就慢慢靠近对了。  

    修忍辱根本的依止是菩提心,所要做的内涵是要使一切有情都得到漏尽忍(就是无生法忍),这是修忍辱的根本。在这种情况之下,开始修习时虽然是凡夫,但是目标却是最高的,把大地以上或者说地上菩萨,乃至于成佛所做的,作为我们的目标。而修学的时候,我们应该善巧地了知正确的方法,这是最重要的一点。你能够善巧如理地了知方法,再难的事情都能做得到,如果不能的话,一点小事情你都做不到。

    【如于所说有所违越,应当精勤而令还出,若修此时舍而不修,恒为非一大罪所染,于余生中亦极难修,最为殊胜诸菩萨行。若能视为胜道扼要,诸能行者现前修行,未能行者亦能于上净修意乐,则如《妙手问经》所说,以少功力及微小苦,而能圆满波罗蜜多。】

    虽然现在我们是在凡夫的知见当中,但了解了这个之后,可以努力去修学。我们只有两种状态──如法和不如法。眼前假如我们不向上做,不如法行持,就是做不如法的事情,也就是我们心里面是在不精进的状态。所谓不进则退,平常我们没有如理观察的时候,不懂这个道理,如理一观察,立刻就会感觉到了。平常你心里放得轻轻松松的,这个就是随顺着烦恼流转的状态。我们真正要克服的就是这个,而唯一的方法,就是在一切时处如理作意,这是最重要的一件事情,这样才能把心安住在法上。  

    我现在才体会到为什么要这样,我也常常跟你们说,当初我看见我的老师,他常常提醒人家「不要慢道」,他也这样警惕自己。他尽管坐在那里,但是全部的精神都贯注在修行上,身体放松了,心里也不是说提得很紧,但是总把正念提持着,一下掉了,他立刻提起来,这是必然的状态。所以绝对不是说你去做坏事的时候才算做坏事,做坏事的时候固然完全是在造地狱因,而当你心里面就这么浮浮泛泛的时候,已经在造轮回因了。注意!我们必须要认识自己的心相。所以我们平常轻轻松松觉得好得很,这在世间人是对的,对修学佛法而言,那就已经错了。  

    我们一定要注意,认识了以后从现在开始改进!其实修行并不难,如果我们现在不修,就是跟着习气一直在走,习气不去对治的话,它不可能自己让步的。而且因为一直跟着这个习气走,所以会被各式各样的东西所污染。当没有境界现起的时候,你就这样浮浮泛泛的;境界现起的时候,你就自然而然跟着那个烦恼转,所以有各式各样的罪过。因为心跟它跑掉了,所以「恒为非一大罪所染」!我们必定要有正确的认识,如果你没有正确的认识就谈不到修行。这一生养成这个习性,以后「于余生中亦极难修」!习性非常难改,真正修行人都这么说。如果不修行的人,他本来就是这样,但听到这个道理了以后,我们的心态是什么呢?下面注意,处处地方要学的就是这个;不要因为习性难改,就说:「既然难改,好了好了,就算了吧!别人也难改,我也难改嘛!」错了!正因为难改,所以真正要想修行,必定要提起全部精神来对治它,不要让它去。  

    有了正确的了解之后,你知道这个是我们走这一条殊胜大路的精要,你现在能做的,眼前你就要去努力了!眼前怎么努力呢?第一个是正确、完整地了解;根据这个了解,我能做的就努力去做,不能做的话,也要在心理上面先把它建立起来,所谓「未能行者亦能于上净修意乐」,这个很重要。不做是因为我现在不能做,但是我将来一定要做到它。所以我现在做我能做的,目的是步步增上!正是为了将来要做到不能做的。你能够用这个心理去做的话,自然而然眼前一步一步向上;等到这一步圆满了,下一步你紧跟着再向上。能够这样做的话,你不要用太大的功力,只要稍微花一点气力,很快地就可以圆满所要的东西──无上菩提。在忍辱波罗蜜中,这一点非常重要,实际上从资粮位开始,再到加行位,然后一路修上去,或者从方便分、智慧分来说,无一不是如此。

  • 【思惟往昔于自他利俱无所成,尚能忍受尔许难行,今为引发极大利义,于诸微苦何故不忍。故虽有苦,然有此利,我实善得,如是思惟令心高起。】

    想想看,我们未尝不想利益自己、帮助别人。为了这个目标,所以忙很多事情,忍受很多难行之行。结果忍受了这些苦,做了这么多难行的事情,不论对于自己或者对于别人却没有帮助,俱无所成。如果这个概念你弄不清楚的话,所谓修道,始终都是空话。现在反过来,对事情认识得很透彻,看得很深远以后这样去做,于自于他是真正有大的殊胜的利益。在这种情况之下,当然也应该付出代价努力,而这个努力所付出的代价,比起以前要小得太多太多;以前这么大的苦,没有利义,现在有这么大的利益,一点点的小苦,为什么不能忍呢?  

    这样一观察以后,就会感觉到:苦是苦,但是这么一点小苦,却有这么大的利益。太好了!我真是得到太多了,赚了大钱啦!这样一想的话,你的心就高昂起来了;否则的话,还没做事情,就畏畏缩缩地缩在后头。所以修学佛法处处地方都要有正见,就像这样,当你一旦真正体会到了这一点以后,自然而然你会打起全部精神来做。现在因为我们没有得到正确的知见,随顺着无明,自己还觉得很有道理,所以对毫无意义的事也是一样很起劲地做。这里并没有教你损失利益,相反的,是让你得到真正的利益,所以我们应该认识这个关键所在。那个时候,你对修行时遇到的种种难行就一点都不怕,而且心里边是干劲甚大,所谓「令心高起」就是如此。  

    就像我们现在一样,我们现在是为烦恼无明所转,自己还觉得想得很对,这是见烦恼;觉得这个对我好,贪着难舍,这是思烦恼。因为被这些烦恼所覆,做起来也同样很起劲,起劲了半天,却把自己送到地狱。这个概念是眼前第一步要了解的。我看见这个大好处,所以才特别说明。平常我们懂得了一点道理,看不见自己的错误,仍旧依着老习性还不知道,还觉得这是修学佛法,所以叫绕圈子,原因就在此,虽然是碰到了一点佛法了,但是所学有很多漏洞而自己不知道。我想学到现在这个程度,对这个概念应该认识越来越强,体验越来越深。

    【又由恶友之所诳惑,尚能趣向无义恶途,忍诸苦行,谓跳三尖矛及炙五火等。】

    另外一类是由于被恶友所诳惑,这个恶友就是恶知识。所以称他为「友」因为他表面上对你很好,但是他引导你的不是正见而是邪知邪见。佛在世时特别是指那些外道,他们有的是持牛狗戒等种种无意义的戒,行毫无益处的苦行,例如所谓五火炙身等种种事情。我们现在也常常可以看见乩童拿鞭子往自己背上打得都是血痕,然后用火去烧,那的确苦啊!不要说叫我去做,叫我看都不忍看!而他对于这些毫无意义,又会把自己送到恶道中去的事情,都能够忍受,并且认真地去做。

    【又为世间微劣事故,能强忍受务农,徇利战竞等事,非一大苦,如是思已当于苦行而发无畏。】

    恶友是特别指不如理的教法、言论、思想等等,现在是指世间一般的事情。士农工商不管哪一个,都是在追求很微小、很下劣的那些果报,种田的人忙着种田,商人忙做生意,士人念书等等,没有一个例外的。举一个我们特别容易感受的例子,如果我们亲戚朋友得到一块田,他会高兴得不得了地忙着去种,如果让它荒在那里,他会觉得很可惜;或者有一栋房子在做生意的黄金地段,绝对不忍让它空在那里;如果生意非常好,也绝对不忍心把来买东西的人赶走,大家都为了这些在忙,只为赚一点点世间的微劣的好处。现在我们碰见一点点事情就受不了了,看看他们,太阳这么大,还晒着太阳去做,冬天天气这么冷,他也这么做;做生意人也得一大早起来打点,没有一个例外的,为了什么?「徇利」,「徇」就是以身从物,通常我们说徇情、徇战,就是对他所希望的事情,全部精神贯注下去,乃至于不惜生命地去做。大家都是为了世间的利益,而实际上眼前虽看似有一点点小小的好处,却带来无边的大苦,而又必须战战兢兢地忙很多事情,这是眼前看得见的事实。  

    你能够照着上面的次第一步一步观察、决择、思惟,渐渐会体验到:现在如果忙着修行,所得到的利益之大,不管前面任何一种,都完全不能比。那个时候,自己对于修行当中所发生的种种的困难,就一点也不害怕了。  

    目前我们真正重要的是正确的概念要认识,然后不要停在那里。现在我们的大毛病,第一个是不懂,不但如此,还不想去学。第二个是听懂了,也听得很喜欢,书本一合就留在书本里,这个一定要想办法提升它,在日常生活当中不断地思惟、观察,去运用这个道理。那时候自然而然就会像上面所说的:种田的人勤勤恳恳地种;做生意的人勤勤恳恳地做;现在我们学佛,赚法财也是一样,愈做愈欢喜。别人在后头拖拖拉拉,一点都不会影响你,你还觉得:这个朋友真好,他把他该赚的财,不断地让我赚,我真感谢他,赚了以后我将来还要帮他,这是第一个胜利。

    【思能遮止无量大苦所有胜利者。如有一人是应杀犯,若截手指能免杀罪发大欢喜。如是若由人间小苦,总能脱离无边生死,别能永断那洛迦等恶趣众苦,极为善哉。若能善思现前久远二苦差别,则于难行能生心力全无所畏。】

    我们能够忍受修行当中种种的苦事情,难行能行,这样去做的结果,能够把无量的大苦都消除,眼前是要稍微付一点代价,出一点力,吃一点苦,但是大苦由此净除掉了,有这样殊胜的利益。譬如有一个人本来是被判死刑,要杀头或者要枪毙的,结果现在只要去掉一只手乃至一根手指即可,他就欢喜得不得了。我们人人都是这样的,生了病,本来要送命的,结果跑到医院里面去动一个手术,我们要出很多钱,还要受很多苦,但是大家好欢喜,赞叹这位大夫好!我们就是这样,这是千真万确的事实。  

    现在我们的修行,只要忍受人间的一点小苦,就能够脱离无边的生死大苦,而特别是能够解除地狱等恶道当中绝大的痛苦,这个实在是太好太好啦!如果我们能够很善巧地思惟眼前的跟久远的苦这两个的差别,你能够修行的话,眼前受一点点小苦,将来能把所有的大苦彻底解决。而且事实上忍受得住眼前的小苦,当下就有很大的快乐,后来的快乐更是无量无边。反之,你如果不能忍受眼前的小苦,眼前就不快乐,将来更是一点快乐都没有。把这两个之间的差别分别得很清楚的话,对于眼前稍微受一点小苦的这种难行就能全无所畏,一点也不怕的这个心力就生起来了,这是一个很重要的概念。  

    思惟一定要如理如量,正确无误,最怕的就是这个地方有问题,不能如理,你动不动总是把错误的概念带进去了,就像把毒放进去那一定不行,「见」是最难辨别得正确的。见正确了以后还要如量,这个才叫「善思」。

    【如云:「若截杀人手,能脱岂非善,若以人间苦,离狱岂非善。」】

    如果说,这个人本来是要被杀的,现在只要削掉他一只手,就可以把他的命救活,那岂不是一件好事情吗?同样地,我们现在只要受一点人间的苦恼,就可以把地狱的大苦彻底解决,那岂不是一件大好事吗?这是思惟能忍众苦难行的第二个胜利。思惟能忍众苦难行的功德,是从好的方面(得解脱等)以及遮止苦的方面告诉我们忍苦的殊胜利益。

    【从微渐修无所难者。如云:「若习不易成,此事定非有,故修忍小苦,大苦亦能忍。」若被忍甲受苦意乐,杂诸小苦渐次修习,则忍苦力渐能增广。】

    修的时候有它的次第,只要一步一步顺着次第去做,一点都不难。如《入行论》云:修行了以后不成功,这样的事情是不会有的。所以现在我们先从忍耐小苦修起,自然忍苦的力量就会慢慢增大,到最后再大的苦你也能忍受了。其实这种事情,我们人人都有经验,也都有这个力量。譬如有的人欢喜吃辣椒,如果没有辣他实在吃不下饭,但是第一次吃辣的时候,如果那时候还是小孩子,不习惯就哭啊闹啊,但是慢慢地吃到后来,没有辣他就吃不下饭:「哎!今天没辣」;或者有的人欢喜吃茶,我想这不会天生来的吧?你们怎么样我不知道,我现在也很欢喜吃茶,但是第一次吃茶的时候觉得苦苦的,可是后来就慢慢地养成了习惯。我们每一个人都有这个能力,不同的地方就是我们没有善巧,在无明当中,明明有这个能力,却偏偏错用了,还让它送我们到地狱里面去。所以有了正知见,你只要努力改,一定会改得过来的。  

    前面曾提到《入行论》上面的一个偈子:「困难不应退,皆由修力成,先闻名生畏,后无彼不乐。」遇到困难不应该退,尤其是修行!任何事情都是经过修习以后才学会的。你也可以把这个「修」改成「习惯」,就是靠不断地练习而成功的。刚开始的时候好像冤家对头,你一听见就害怕,到后来没有这样东西你还觉得不快乐,放不下它。对人是如此,对东西也是如此,就像刚才讲的茶也好,咖啡、辣椒、香烟也好,我们太多人都有这个经验的。这个说明只要你愿意不断地去学,没有一件事情是学不成功的。  

    所以我们中国古代的圣人也告诉我们:「或安而行之,或利而行之,或勉强而行之,及其成功,一也。」意思是说,有的人是天生自然而然地就这样去做了,有的人不是天生的,是觉得这样有利益而去做的,有的人是连这个利益都不知道,被环境逼着勉强而去做的,但是做到后来都能改变过来。刚才讲的辣椒等等,也是一样。比如说,印度人的饮食习惯偏好辣椒,小孩子就在那个辣椒圈子里长大了。以我来说,当然我现在胃不好没办法,假如我不在乎胃的话,第一次尽管不行,但是我也跟着大家吃辣,吃到后来也会养成非吃辣不可的习惯,这个就是勉强而行之。  

    我为什么要说这些?诸位现在能在寺院里修习,这是宿生善根所使,但是我们的善根力量不强,如果善根力量强的话,你来了就不肯回去了,会全部精神贯注于修行,我们看见祖师大德们都是这样的。像玄奘大师、憨山大师他们都是很小的时候,跟着母亲到庙里,一到了庙里就不想回去了。在庙里住下来了以后,听到人家讲那些行为是好的,他就拼命地去做,是坏的就改掉,这是大善根。我们现在是有善根,人家劝劝,我们听见了觉得好,就来出家了。来是来了,但并不是「安而行之」,可是我们确实晓得它是有利益的,这个时候只有两种办法──利而行之或勉强而行之。其实这两者是同时并用的:讲道理的时候,就是去了解这样做的殊胜利益、不这样做的大过患,以此来推动我们;去做的时候,就要勉强而行了。事实上,祖师也好,佛也好,没有一个例外,都是从这一条路走过来的。  

    就我们一生来看,短短的几十年,安行、利行、勉行都有,但是就整个的修学过程来说,任何一个凡夫,从无始以来到最后圆成佛道,刚开始时一定是被迫而来,然后步步上去,这个叫做修学过程。正因为如此,所以如果我们能安而行之固然好,不能的话,更应该策励自己说:「人家善根这么够了,还在努力,我现在不够啊!如果在这种情况之下,还不勉强自己,那要等到哪一年!永远没成功的机会呀!」就这样推动自己去做。这个里面就有「利而行之,勉强而行之」。所以碰见任何事情,万万不要为自己找借口,这不是帮自己,而是害自己,这个概念我们务必要认得清楚。自己找借口固然不可以,如果旁边的朋友好像很同情你,你要很清楚这是恶友,是恶知识,这是修学佛法最重要的概念,一定要把握得清楚。我们也千万不要作恶知识,告诉别人:「某人呀!这位老师怎么要求这么严?」等等,好像处处地方给他开一个方便,我们千万不要这样做,也千万不要接受这种似是而非、害人不浅的恶知识的言论。  

    做任何事情,第一个先要心理建设。现在我们修行忍辱,心理上面要披起忍辱的盔甲,然后去跟敌人打仗。披了忍甲以后,心里的意乐就会觉得:我现在该去受苦,不是享受快乐,因为要修行就得受苦,所以要披起这个忍种种难行之苦的盔甲。修的时候由「杂诸小苦」,也就是由小小的地方渐次修习,如果能够这样慢慢地做,你的忍耐力慢慢地会增广。我们写字或做任何事情也都是如此。所以我一直跟大家说,不怕你们提问题,就怕你们不提问题,因为提问题就表示你开始思惟观察了,否则你听时觉得很懂,实际上自己想的错得不知道到哪里去了,还觉得自己很有道理。  

    不但要提问题,而且要去行,实际上,你只有在行、思的时候才有问题,否则的确很难改,一个道理如果不实际上去体验的话,那是没有用的。平常害怕提出来、怕错的人,不会有进步的时候。假定有人居然一学就会,那十方三世诸佛岂不都是一点用场都没有了?到现在为止,没有一尊佛例外的,都要经过这么长劫的行持才能够证得,这说明了我们基本概念上的错误,一定要从这个地方开始改过来。所以为什么我用寺院里的很多事情为例,因为你认识了以后,每一个地方都是我们修行最佳的机会。

    多年以前,我刚出家,总觉得修行就是要念佛,对于做早晚课不大相应,后来这个困难克服了以后,听到别人有时声调高一点,有时低一点,内心又觉得:「唉!唱这么高,多伤气!」现在想想,真不晓得一天到晚在忙些什么!总归随着「我」在转,觉得这个不对,那个也不对。事实上,我们不要说他对不对,就算是他完全错了,你能够跟着他的话,他却是成就我们的忍辱波罗蜜。我们必定要常常自问:「我来干什么的?」「来学佛呀!」「既然来学佛,佛是怎样做呀?」成佛也不是一天到晚都跟着佛后面喔!一开头固然是跟着善知识,他告诉你这个道理,但在后来的生生世世当中,佛却是跟着谁呀?提婆达多,提婆达多从来没有做一件如理的事情,但是佛就生生世世跟着他,而且还感谢他,因为没有提婆达多就没有佛。这个概念,我们必定要从这个故事上面了解它的精神,进而体验到它的特质,这必须靠我们身体力行。  

    所以眼前这些小事情,千万不要说这个不配我胃口、不合理。凡是这种事情都是成就我们的,从「布施」开始一直到「智慧」,都是如此。忍辱、精进,也都从小事上做起,所以不要看是小事就马马虎虎,小事马虎的话,大事你就一点办法都没有!小事你能够战战兢兢,才有提高增强力量的可能。慢慢地你的能力愈来愈大,到最后什么事情都可以做。所以孔老夫子说他宁取狂狷,不取乡愿,我们心里上也应该这样。因为狂狷的人他心里面有把握住一个原则,狂的人就是把握住大的目标,从大的地方去做;狷的人他也有原则的,可是他从小的地方去做;乡愿这种人是没有原则的,看起来样样都是好,实际上做起事来,心里面是样样都不好。  

    眼前我们第一就是要披忍甲,就是心理建设,有了这个心理建设之后,你再从行持上面去下手。行持的时候要把握住大原则,小的地方也许不大注意。譬如说禅宗的祖师,他们的确是全部精神贯注在这里边,其它的小地方都不在乎,你如果打我,那你打好了,没关系。像来果老和尚跑到庙里住了三个月,人家问他:「某人呀!我们大殿上供的三尊是什么佛?」「不知道!」这是千真万确的。所以我常常说,如果你们真的有这种精神,小地方不做没关系,因为他心智的确全部贯注在这个上头。不过,这个我们普通人做不到,那怎么办呢?从小地方做起,一点一滴都不放松。不过不管怎么样,大原则一定要把握得住,你只要认真这样去做的话,无有不成功者。

    【《集学论》亦云:「此中若修小苦为先,则于大苦及极大苦而能串习。譬如一切有情由串习力,于诸苦上妄起乐想,如是若于一切苦上,安住乐想而渐串习,则亦能住安乐之想。」】

    《集学论》上面也说,先从修小苦开始,慢慢地习惯了以后,对于比较大的乃至于最大的苦,你都能忍!这里指出一个实际情况:譬如一切有情由于无始的习气所染,明明是苦事情,我们却妄起乐想,这一点太清楚太明白了。眼前所有世间的事情都是苦事情,但是我们偏偏觉得快乐得很,为什么?由于无始无明的习性所使。所以只要你了解了真相,对眼前修行的这些苦事,你也可以安住乐想。  

    前面教我们修行的时候要具六想等等,就是要如理地去观察,一路上来告诉我们的都是这种道理。修行是件苦事情,但是你如理观察了以后,会觉得修行对你有大利益,这样去做是好的,刚开始时安住在这上面,然后渐渐去练习它,到最后你会做得愈来愈起劲。比如说早上你一听见板声,就「啪」一下坐起来,坐起来了以后,心里的缘念很重要,不是坐起来了就行,否则你会觉得坐起来了以后还是很累。如果你这样,第一天第二天也许还可以,第三天坐起来以后又塌下去,第四天干脆就不坐起来了。现在不是这样,你坐起来后心里就想:「你看以前我从来做不到,今天我居然做到啦!而且我今天提早坐起,跟昨天不提早坐起,起床以后一样嘛!」你不断地这样想。这个地方很重要,所谓的修,始终是调伏自己的心。你必定要从这个地方真的努力养成了习惯以后,自然而然不单能「啪」一下就坐起来,而且坐起来以后你心里边很相应,这个才是我们最佳的保护,这个必定要懂得。这是我自己真正一生受用的地方,要不然,尽管在这个环境下慢慢地逼个三年、两年,养成了好习惯,可是如果换了一个地方,早晨你就会塌在那里。  

    当年因为跟着我的老师,刚开始是被环境逼的,后来慢慢地有这个概念,情况就不一样了。换一个地方的时候,自然而然由于这个心情的策励就坐起来了,这不只是习惯喔!无始以来贪那个软暖习气,但是由于心力很强就坐起来了。坐起来了以后感到欢喜,「我今天没有被烦恼、习气所捆住,尽管外面的环境已经改变了。以前我之所以成功是外面的环境帮助我,现在这个却是靠我自己的力量成功的。不但成功了,而且很欢喜。」能够这样去想的话,以后任何情况下,以这个原则,你就都能做到。所以等到一旦养成了习惯,有很多好处在,这个好处只能靠你们自己去体验了。所以修行这件事情,的确是别人一点也替代不了的,别人能够帮助你的,就是把这个道理告诉你。

    【又生此想,复如《猛利请问经》云:「应当舍离,如树棉心。」《华严》亦云:「童女,汝为摧伏一切烦恼故,应当发起难行之心。」谓须心力最极坚稳,非心微薄之所能成。】

    关于上面这种概念,你去做的时候,要舍离「如树棉心」,这点很重要。棉花有两种,一种叫木棉,一种叫草棉,木棉是长在树上的。真正修行的时候,千万不要拿着软趴趴的心,如同棉花,虽然看起来一大堆,一碰,软软的,没有用。修行的心里是要非常坚固、非常猛利、非常殷切,所以叫披甲,甲就是盔甲。然后跟烦恼斗时,自己手上的工具要锐利,这一点也是同样非常重要的,因为习气的力量太大了。如果你软趴趴地对它的话,那是一点办法都没有,这个道理非常清楚明白。就比如说,我们现在想要去掉前面那堆土,或者是搬掉那个水泥块,不要说什么大的东西,你用的工具像棉花一样,有用吗?一点用场都没有!《华严经》上也告诉我们:现在要修行摧伏一切烦恼的话,必须不求省事、不图取巧,发起勇悍、猛利之心去做。这种心力必须如理而且极坚极稳,非常坚固,不为外面非理的事情所动摇,微弱的心力是绝对不行的。

    【故若先发坚强志力,则诸大苦亦成助伴,譬如勇士入阵战时见自出血,以此反能助其勇志。若先未闻如是之法,虽闻云我不能行此自轻蔑者,则苦虽微亦能成彼退道之缘,譬如怯夫,虽见他血亦自惊倒。如云:「有若见自血,反增其坚勇,有虽见他血,亦惊慌闷绝,此由心坚固,怯弱之所致。」】

    假定你先启发了这个坚强的意志力,然后如理地去行,不怕艰难地去做,那么不但你能克服苦,而且这个苦反而会帮助你,这是千真万确的。  

    不晓得你们平常有没有打篮球或棒球的经验,或许我们不一定有打球的经验,可是我想很多人有看球赛的经验。如果说双方一队是很强,一队是很弱的话,你看起来没劲,打的人也没劲;反过来,如果双方势均力敌的话,看的人非常有劲,打的人也非常来劲。所以,对方的力量愈强,你跟他打的意志力、战斗力也愈强,是不是这样?现在我们跟烦恼打,烦恼的力量很大,所以在这种情况之下,苦愈大,反而你的勇悍心是愈强,所以这个大苦变成我们的助伴。刚才是以球赛作譬喻,现在这个地方是以打仗为喻,战场上的勇士也是一样,有时候自己不小心,会被人家伤了,但他就是因为受伤了,更是勇气百倍,这是千真万确的事实。  

    另外一种状态,假定我们没有如理地听闻这个正确的方法,那时候,因为不了解行持的原则,虽然想「我要学佛,我要成佛!」但是因为不懂得怎么修,所以一旦真正要叫你去行持时,会说:「成佛要修道,修道要这么苦,我怎么可以呀?我不行。」自己首先打了退堂鼓了,这就叫「轻蔑」,就是觉得「我不行呀!」自己看轻了自己。在这种情况之下,虽然一点点小苦,你也没办法承受。就好像懦夫,不要说自己身上流血,看见别人流血就吓坏了。的确有这种很娇嫩的人。我就看见有人老远看见蟑螂,就害怕得要命,最妙的是闭上眼睛,在那里哇啦哇啦大叫。我们常常笑雉鸡(就是一种山鸡),牠被老鹰追的时候,没地方逃了,就把头塞在草堆里面,自己觉得很安全。我们会笑这些动物,但是人间居然也有这样的人:看见了小小的蟑螂,就害怕地把眼睛捂起来!所以我们修行人在这个地方,务必要有正确的认识。如果真正仔细衡量一下的话,我们有太多人就是这样。  

    大家觉得出家修行,就好像你只要到寺院里出了家,一披这件衣服,那些居士们就跑来送钱给你,还要跪着把最好的东西供养你,样样都是坐着等现成的。到寺院里发现早上要几点钟起来,还有很多规定,内心就打退堂鼓了。所以太多人这样说:「等到我老了,赚了一点钱,买一栋公寓,然后在那里修行。」再不然拿了几十万到庙里边,讨一个单,在那里什么事情都不要做,那是绝大的错误!所以这个概念我们一定要了解,修学佛法如果这个不认识的话,那一无是处啊!修行的时候,要按部就班慢慢地来。了解了这一点,现在就从我们的下手处做起,这个好重要!好重要!我们务必要注意到这一点。

    【处门广释者。若须安忍所生苦者,为当忍受由何生苦,此分八处:依止处者,所谓衣服饮食坐具卧具病缘医药供身什物,是能增长梵行之依,此等诸物若得粗鲜,他不恭敬,稽留乃与,不应忧郁,当忍由此所生众苦。】

    修行必定要安受修行的苦,那么,要忍受哪些苦呢?下面就详细地从各方面来说明,分八个大类。第一类是依止处,我们为了修行,的的确确还要衣、食等这些东西,可是受用这些东西的目的是为了增长梵行,所以千万不要弄错,不是增长我们的杂染心。所以吃东西时觉得这个配我胃口,这个不配我胃口,这是杂染心,不是梵行。当觉得不配你胃口时,要晓得烦恼来了,正因为不配你胃口,而认得烦恼,那个才是梵行,才是持戒。  

    衣食等这些东西,不管是粗劣或缺少,或者人家给你的时候不恭敬、种种留难,不要在这上面去多担心,应该忍耐。不要说我们修行人,古来中国的念书人是「耻于恶衣恶食者,未足与议也。」也就是真正的念书人,如果嫌吃得不好、穿得不好,这种人根本不足以谈道。那是世间一般的人噢!现在我们是修行人,更应该超出他,他的目的是世间圣人,我们现在是要成为三界之内的导师。所以在这地方要特别注意!尤其是出家的同修们。  

    曾有人来寺院,我告诉他:「我们出了家都吃罗汉斋。」他说:「罗汉斋的味道真好,做起来又怎么怎么……」他以为这里的罗汉斋,指的是台北最有名的素菜馆的招牌菜。我告诉他:「我的罗汉斋是放一点水,一点盐、油,有什么就放下去煮。」他听了半天很惊讶地说:「什么?就这样,这个菜不炒可以吃呀?」我出家到现在二十四年当中,刚开始,我在狮头山出家,那时候是这样。后来到福严精舍,以后到同净兰若,后来到美国,然后由美国的东海岸到西海岸。其间只有在东海岸美国佛教会大觉寺时,一段很短的时间,他们请了一个人,每天做几个菜,除此以外,向来就是这样,作法就这样。我们这里在座的还有一位同学,他长得这么胖,吃的也是一样,所以这个不是问题呀,你们千万不要被这种东西骗掉,我是随举一例,这是第一个。

    【世法处者,衰毁讥苦,坏法坏,尽法尽,老法老,病法病,死法死,如是九种是为世法,依此一切或依一分所生众苦,应善思择而忍受之。】

    第二是世间法,其中衰毁讥苦就是八法当中坏的那一面;坏法坏,就是坏掉了;尽法尽,就是没有了;或者老、病、死等等,世间必然产生的,或者是全部,或者是其中的一部分,不管它有什么问题来,我们应该善巧、如理地思惟,去忍受它。因为我们虽然出了家,的确出家还有出家的团体,乃至于眼前我们这种状态还难免跟世间人接触,而且真正讲起来,本来修学佛法,就是在世间上面去认得了烦恼,跳脱出来。那个时候像这些问题,你必定要认识清楚,善巧思惟,然后忍受它。譬如说,我们修学佛法却常常还会说:「这样做不好意思呀!」「这样做是得罪人呀!」大家要注意,你不好意思的对象、理由是什么?假定你是以法来衡量,我这样做不如法,不好意思,那对!假定你的不好意思是跟世间人来往的话,觉得这样做了以后,人家笑你,不好意思,那错!同样地,所谓得罪不得罪,这要看得罪的对象。你得罪了世间人,往往佛菩萨欢喜;反之,你怕得罪人,往往佛菩萨在那里难过。当然做得好的话,两者都好,皆大欢喜,做得不好,两者都坏,我们必定应该如理取舍,这个概念是非常重要!眼前我们做很多事情的时候,处处地方要顾虑一个问题──目的为了什么?应善思择而忍受之。

    【威仪处者,行住坐卧是四威仪,第一第三昼夜恒时,从诸障法净修其心,由此生苦悉当忍受,终不非时胁着床座草敷叶敷。】

    「威仪处」,就是我们的行住坐卧,一天当中无非是这个。第一、第三的行跟坐,不管白天还是晚上,你应该努力地依法来进修。这个时候要忍受,千万不要非时去睡觉。古人晚上睡觉,就只在中夜,从十点钟开始到两点钟,睡四个钟头。现在还是能看见这种人。我们现在睡觉的时间的确已经够多了,然后中午还要睡这么久,打了板还爬不起来。这个事情并不太强迫,可是大家必须注意,就我们眼前的状态当中,慢慢地从处处地方不断地去改善。  

    说到这个地方,注意始终要记着「次第」这个关键,前面告诉我们要「从微渐修」,这点我们尤其要把握住,刚开始修的时候,不是说听见了,今天晚上就开始,我也十点多睡觉,二点起来,不是这个样子。前面说过你随意遇到一个所缘,马上去修的话,对你是不但没有好处,而且一生善行终成过失。你必定要先了解它正确的内涵以后,找到跟你现在相应的下手处,从这个地方步步地深入。不过反过来,我们不要说既然如此,听是听见了,放在那里不去管它,那同样地错了!放在那里不去管它的话,学到驴年也没有用,十二生肖当中没有驴年,换句话说,你不管修到哪一年都始终是在讲讲,没有用的。  

    曾有位同修问我,他身体不大好,少睡了以后,总是精神不好,那怎么办?我就跟他讲我自己的经验:我刚开始时也是这样,于是我就列定一个功课表,譬如说,我平常假定是九点钟睡,或者乃至于早一点,八点钟就睡。了解了这个道理以后,绝不会一下改到十点钟才睡,但是也绝不会仍旧停在八点钟睡,怎么办?把睡觉的时间,从八点钟移到八点十分,第二天八点十分睡可以了,不是第三天马上延至八点二十分,而是固定在那里一个礼拜乃至半个月,一定要经过一段时候可以了,再延十分钟,等到你延了三次,延到八点半时,停在那里,暂时不要再前进,经过一个月,乃至更长。你对于延长的时间,能够作适当的运用以后,再继续延长,乃至变成九点钟。如果你调到这地方,觉得有问题,就停在那里,但是不能退!这是很重要的一个原则,你只能进不能退的,一退就完了,因此进的时候宁愿慢。像抓强盗一样,现在抓的是烦恼强盗,你不是一口气猛追,要慢慢地来,反正我总归跟在后面,直到抓到强盗为止,不能停!对睡眠是如此,其它的亦复如此。

  • 【若不尔者,如《集学论》说,或生瞋恚或于修道而生怯弱,即能障碍修善行故。】

    假定你对这个不了解的话,在《集学论》中,菩萨们告诉我们,到那时候你受不了了,说:「修行还要这么苦啊!」你说:「我跑来是为了修行,怎么还要叫我烧饭、打扫厕所、作香灯。」好像人家都应该供养你,乃至于觉得披了这件衣服是理所当然该受人家拜的一样,错了啊!以我现在的了解,一披上这件衣服,就要战战兢兢:「我心里面跟这件衣服相应吗?」所以我常常说,一看见人家拜,我不是觉得他在拜我,我觉得他是个大善知识,提醒我:「法师啊!你现在撑诸佛的清净幢相,心里面跟清净幢相相应吗?」我内心警惕得不得了,这是佛陀示现来警告我,我是战战兢兢啊!所以我跑到厨房的时候,不但要亲自去做一下,更想到说人家居士们辛辛苦苦省吃俭用送到这里,那我当然赶快做啊!不但我自己去做,有坏的,我自己吃,填饱肚子就赶快去修行;正行以后马上去打扫厕所,弄好了以后,马上做香灯。处处地方都是在净除我以往的恶习,以这个助行来增长我的功德。你认识了以后,就不会总是觉得这个不对劲、那个不如理,你没有这种心情的话,瞋恚就生不起来了,这是第一个。在这样的状态当中,你对修道就会觉得应该打起精神来,这都是在为自己积聚资粮、净除罪障啊!你就不会怯弱了。要不然的话,作点小事情,就这个不行,那个不行的。  

    所以不行的原因,容或你体力不足,但多半是你对修行的认识不够,如果认识不够,那就没办法好想了。所以,前面说无知的最佳对治是要学,如果这个不认识的话,那跟佛法是绝缘的。你要努力去学,了解了以后,才晓得唯一的办法是──如理地了解,然后如法行持。你就会发现原来我在这里花一点小本钱,其实是赚大利益。本钱是一定要花的,但是赚回来的利益是不得了的。你一看见这点,就像作生意人一样,生意越忙他越开心越高兴。我们现在由于不了解,作了一点事情就怯弱了,所以下面说,你对这个道理如果不了解,不能以苦为道的话,对于修道的种种善行就会产生障碍──「即能障碍修善行故」。

    【此复有苦是由他起,亦有诸苦,无论于道若修不修由宿业起。又有一类如下所说,由修善行始得发起,若不修善则不发生。】

    苦有两类,有一类是不管你修道不修道,只要你宿生造了苦因,它总归要来的。另外有一类苦则是修行才有的,不修行它不会发生。譬如我们现在跑到庙里要修行了,可是早晨三点多钟要打板,这么冷的冬天,又不能让你多睡一会,打了板就得起来,或者平常觉得累了就去躺一下,在这里就不行!的的确确如果你不修行就不会有这种事情。以前想吃什么、玩什么,都是称我的心意,但现在样样都不行;头发剃得光光的,身上花花绿绿的东西都剥掉,要看电视也不行,没有一样东西是顺自己意的。然后还要做这么多苦事情,这都是因修行而来的。

    【如是若由宿业及现前缘增上力故决定起者,此等暂时无能遮止,起已必须安然忍受。若不能忍则反于此原有苦上,由自分别更生心苦极难堪忍。若能安忍虽根本苦未能即退,然不缘此更生内心忧虑等苦。若于此上更持余苦助道方便,则苦极微而能堪忍,是故引发安受苦忍极为切要。】

    这里说明为什么必须安受苦忍的道理。这个道理我们必定要认识,尤其是在座诸位决心想修学佛法的人,或者更推得深广一点来说,任何一位真正想修学佛法的人,这一点必定要了解。如果不了解,不能安受苦忍的话,要修佛法不用谈。像上面所说的,或者由于宿生的业力,这是我们必须净化的;或者眼前种种因缘,因为你要修行,所以要冲破以往的无明、宿习。就像病一样,如果生疮就要动刀割除,如果是在身体里边就要吃药,没有一样东西例外的,心病亦复如是。  

    为了要求增上而生的苦,这个苦是决定要来的,绝对没有方法遮止它的。在这种情况之下,苦生起来的时候,你必须要安然忍受。实际上,我们谁都在忍,修行人不可以唉声叹气地叫冤,必须心里能够安然忍受,安然忍受还要有安然忍受的条件。现在假定不能安忍的话,因为对原来的苦不了解,然后又再非理分别,结果这个苦本来就是无法避免的,加上非理作意,心里面更是痛苦不堪。  

    现在不妨拿一些事实来说明,我们常有这个感觉,本来好端端的,然后心里边动了一个非理作意,自己去攀烦恼,在脑筋里面胡思乱想一堆,结果是越想越烦恼,我想我们人人都有这个经验吧!我们常常说的一个譬喻,譬如我跟某人吵架了,吵过以后我看见这个人在旁边说话,本来是好端端的,但你心里就会想:「这家伙一定又在说我坏话。」然后越想心里面火气越大。再不然,没有对象,也没有跟人家吵架,好好地在做事情,内心就觉得:「哎!我本来好端端的,跑到这里来修行……」就像前面说的,抱怨一大堆,这是对修行的本质没摸清楚,以为修行就是离开了家,跑到这里来享乐的,结果来了还得受苦,心里面就会嘀咕,事情已经做完了,还嘀咕不已,坐在那里愁眉苦脸,我想我们有这个经验吧!再不然,你在忙,看见别人好像在那儿闲着,心里边又想:「他在那儿偷懒。」这些都是非理作意。本来就是无法避免的一些苦,因为火上加油,结果心里面再增加一个苦,令自己极难堪忍。  

    在这种情况之下,如果能够了解这个道理,反过来,不再非理作意、邪分别,而是如理分别地安然忍受它。虽然那个苦还在(并不是说安然忍受,这个苦就没有了),但是由于你能够不非理作意,因此外面的苦,就不会引生你内心这种非理作意的忧恼。更进一步,如果你在这上面能够「持余苦助道方便」,把这个苦反过来帮助自己的话,那这个苦就会变得很小,你就很容易忍受。刚才作生意的比喻是最现实不过的,作生意省力吗?不省力,苦得很。但是因为你心里边觉得这是赚钱,是你该作的,所以不但不把它看成苦事,而且会策励你,推动你去作生意,换句话说,推动你去做这件事情。如果说这件事情辛苦的话,它推动你去忍受辛苦,对不对?现在我们跑到这里来,也是作生意,作什么生意?赚的是佛法的法财,就是把烦恼换出去,正法换进来,世间的人是将商品换出去,把钱换回来,我们也是一样的呀!对这个有正确的认识以后,我们不但一天到晚忙,还要去找事情做,所以应该以这个苦作为助道的方便。就像作生意人去忙一样,结果是越忙越起劲,越忙越快乐,虽然有苦,但是你会感觉那个苦变得很小,这是我们人人有的经验。我们不妨再运用常提的一个故事,小孩子牙齿很痛,但是一看见糖,眼睛瞪得大大的,不让他吃还不行,虽然牙齿痛,还吃得非常起劲。我们现在也是这样,虽然受苦,但是的确要体会到里边的乐,在这种状态当中,那一点小苦挡不住你。「是故引发安受苦忍极为切要。」这地方就告诉我们必须安受的道理,用什么方法去策发它,这是绝对重要的,我们往往觉得不对就退心了,想想看退心的结果是什么?后面精进度会详细告诉我们,这里不妨提前来说,退心的结果是──安乐并没有增加,而大苦是大大地增加,我们必定要把这个道理反复思惟观察,在内心当中生起如理如量的定解。到那个时候,你自然而然什么苦都不怕,不会退怯,然后精进自然提起来。正知见以及勤精进这两样有了,佛法就在你手上。

    ※﹝第二引发方便分二:① 有苦生时破除专一执为不喜,② 显示其苦理应忍受。今初﹞

    引发忍辱波罗蜜安受苦忍的方法有两点:第一,当苦生起的时候,应该把你一向对它不能忍受、不欢喜的这种执着心理破除。更进一步,对这个不欢喜的苦,还应该忍受,还要欢喜它。

    【若已生苦有可治者,是则其意无须不喜,若不可治纵不欢喜亦无利益,非但无益且有过患。】

    第一个,先看这个苦能不能对治它,换句话说,能不能把它消除掉。假定可以消除,你不必不欢喜,只要照着方法消除就行了,何必不欢喜呢?我们说「临渊羡鱼,不如退而结网。」你跑到河边看见人家捞鱼,你不要只是羡慕,赶快去捞;我们现在要求善果,可以求得到的,你赶快在因地上面努力,不要等在那儿干著急。快乐的事情是这样,苦的事情也是一样,它如果是可以对治的,你也不必喊苦,找到对治的方法对治它,你应该感到欢喜啊!就好像生了病一样,这个病痛苦得不得了,现在居然找到了一位好医生,这位好医生一定能够帮助我,内心好欢喜,现在对治烦恼心病亦然。反过来,如果这个苦是没办法对治的,既然没办法治,你不欢喜有用吗?不但没有用,而且有过患;前面已经说过了,本来身已经很苦了,结果你心里面反而让它苦上加苦,不是自找麻烦吗?实际上,这个自找麻烦的苦就眼前来讲还是小的,在心里边增长烦恼的话,它的影响是辗转无穷的轮回大苦,这是很大的过患喔!这里就告诉我们应该拿起力量来!

    【若太娇爱,虽于微苦亦极难忍,若不娇爱,其苦虽大亦能忍故。】

    这里提出一个总则,如果我们太娇嫩、太爱惜自己的话,即使一点点小的苦都受不了;如果不是这样的话,再大的苦也不怕。我们现在常常稍微碰破了一点皮,针刺了一下,就像小孩子一样哭得要命,乃至于老远看见一只蟑螂,就害怕得在那边跳。我也看见过这种事情,那的确是太娇了。像这样一点事情都不能忍,居然说要修行,不仅要自己解脱,还要帮助尽法界、虚空界一切众生解决苦恼,把这担子承担过来,结果自己碰到一点事情,就这个也不行,那个也不行,没用的。

    【如云:「若有可治者,有何可不喜,若已无可治,不喜有何益。」又云:「寒热及风雨,病缚捶打等,我不应太娇,若娇苦反增。」】

    如果是可以对治的,那就去对治,不能对治的,你不喜有什么用场啊!不管碰见什么情况,自然界的寒热风雨、生病,乃至于别人伤害你、绑你、打你等等,不要太娇嫩,如果太娇嫩的话,反而增加苦。尤其是出家的同修们,为了离苦而跑到这地方来,如果还要娇嫩的话,赶快脱下这件衣服回家去。至于在家人,想要修学佛法的话,也是同样的道理,假定碰见这种情况而透不过的话,你不必说:「我在修习佛法。」应该策励自己好好努力,先认识正确的道理,心理建设起来,那就一定可以走上去。

    ※﹝第二显示其苦理应忍受分三:① 思惟苦之功德,② 思惟能忍众苦难行之功德,③ 从微渐修无难之理。今初 ﹞

    这里告诉我们,照理来讲,这种苦是我们应该忍受的,它分三项。首先思惟这个苦有大好处。进一步是思惟能够忍受这个苦,进而行种种难行的功德。而且只要能够渐渐去修的话,天下无难事。这个概念很重要!我们常常讲注意因,就是在眼前的因位下因。我们往往对这一点不认识,听见人家说念佛好,我也要去念佛;然后说念佛要得到一心不乱,我也要一心不乱,一天到晚希望能够一心不乱,却还是一直在乱。不论任何事情,想得到果都要靠种因,必须要一点一滴地积累。中国古代李白有一个很有意思的公案,他是非常有名的诗人,据说他幼年的时候逃学,不欢喜念书。有一天在路上看见一位老婆婆,拿了一根铁杆在石头上磨,他问老太太:「您在这里干什么呀?」「我要磨一根绣花针。」她拿一根铁杆去磨成一根绣花针,要是我们的话,的确没有一个人会这样做,但是这位老太太就是这么磨着。李白一想:「这位老婆婆,年纪这么老了,她能够努力,我一个年轻人,却不努力!」于是回去努力发奋,终于成为中国最了不起的一位大诗人。  

    世间法尚且如此;现在我们求出世法,要为法界一切有情解决所有的问题,我们该怎么办呢?要修,怎么修啊?还是从眼前开始,只要这样一点一滴去做,没有不成功的。所以始终记住这句话:你只要跨一步,而且任何时候你都要跨一步,就是跟你眼前相应的如理如量的那一步,你要跨出去,一直向前跨那一步,等到最后成就等觉时,也是跨一步,这是千真万确的事实,精进就从这上面讲的。了解了这个道理以后,我们眼前生活当中的任何一点一滴都在修行,以前不了解会觉得这是助行,如果正确地了解,就知道这个才是正行!上殿、过堂、走路没有一件事情例外,都是在跨那一步,你必须任何时候一刻不离,剎那剎那都认真地这样去做。只要眼前当下的一念把握住了,剎那剎那生善灭恶,求世间就得到世间的,求出世就得到出世的,出世当中求自己解脱──罗汉跟缘觉,求佛果──菩萨,也都是从这上面做起的,所以说,从微渐修无难。

    【功德有五,谓若无苦,则于苦事不希出离,故有驱意解脱功德。】

    苦有五德,现在把五德解释一下。如果没有苦,很快乐,你不会求出离。所以为什么六道当中,只有人身才可以修,天上不能修,因为天上太快乐了;地狱是纯苦也不行,只有这个人身是恰到好处。虽然恰到好处,但推动我们向上的,的的确确是苦,没有苦你就不会想出离,不想出离,别的就不用谈了,这是苦的第一个功德。

    【由苦逼迫坏诸高慢,故有除遣傲慢功德。】

    因为有苦,就会遣除骄慢。平常当自己有了好事情,就觉得很得意,这个时候不是骄就是慢。慢是我比你高,骄是对自己得意的事情沾沾自喜。现在有了苦,骄慢就没有了。骄、慢这两样是烦恼,尤其是慢,它永远是跟着我相在转的。这个地方讲慢,倒不是说要破我相,而是要晓得修学佛法最重要的是恭敬,最大的障碍就是慢心,只要慢心一在,就是「慢如高山,法水不入。」所以,当你一苦的话,因为身是老病牵连,心是烦恼缠绵,会觉得自己一无是处。到那时候,你自己身体生病了,一心一意求医生;心苦求佛法。最后会发现,不管是身还是心之苦,唯有求佛法,对法自然就生起恭敬来了,能够这样的话就对了。所以这个地方对治骄慢,最重要的中心功效就在这里,并不是其它的不管,这是苦的第二个大功德。换句话说苦推动你出离,有了出离心以后,你要努力地学,而学法的最大障碍是慢,但是由于有苦,把你的骄慢拿掉了。

    【若受猛利大苦受时,则知其苦从不善生,不爱其果,须止其因,故有羞耻作恶功德。】

    第三个,当你受到大苦的时候,你就晓得,这个苦是因为以前造了种种不善。既然怕苦,晓得苦果必定有它的苦因,赶快在因地当中努力,不要再造苦因。所以对自己造的种种恶业,会觉得我怎么这么差啊!内心羞耻,产生不愿意作恶的功德。惭是对自己来说,愧是对别人来说;换句话说惭愧就是羞耻,羞是见不得人,耻是对自己做的事情感到耻辱,正确地了解了就会羞耻作恶。  

    前面说,苦使我们厌离,想修学佛法;进一步苦能对治慢;修学佛法的时候,如果没有苦的推动,你会觉得要修就修,不想修就停在那里,如果有苦逼的话,你就会进一步往上走。所以这里一方面讲苦的功德,一方面在这些功德的次第中,有它修行的关键在!

    【由苦逼恼希求安乐,若求安乐须修善因,故有欢喜修善功德。由比我心度余有情,知皆是苦,于诸漂流生死海者,能发悲愍。】

    由于苦所以求安乐,那么安乐如何才能求得?修善因!所以苦会策发我们欢喜修善。一定是先有苦逼,这个道理已经说过了。所以有两方面,后面是推我们离苦,前面是拉我们求乐。  

    以上先是对自己而言,接着是推己及人。比度自心,从自己的苦扩大推到别人身上,那时候觉得:原来一切众生都在生死大海当中漂流啊!悲心也就策发出来了,有了悲心,佛法就能够圆满了。前面是策发厌离心,这里是策发大悲心。厌离心也好,大悲心也好,换句话说,单求自己解脱也好,帮助一切人解决也好,要解决的都是--苦拿掉、快乐得到,所以你必定要寻求智慧。整个佛法推动你的原因都在离苦得乐上,所以前面说苦有五德。佛佛道同,没有一尊佛例外的,都是宣说苦集灭道。在中士道的时候,已经把这个概念说得很清楚了,现在我们正式用的时候又提一下。想到这里,原来苦有这么大的好处,我们偏偏不晓得还要避开它!并不是叫你受苦,而是要你利用苦。所以佛法真正高明之处,真正圆满的无上正觉,他了不起的地方,就在转烦恼、转种种的恶业、罪恶变成智慧!变成功德!利用苦,就因为有苦才策发我们修行。所以不管出离也好,成佛也好,佛道就从这上面产生的,有这么大的好处。这才是真正的功德!世间那些不是功德,是骗我们的。

    【以上诸德及此所例诸余功德,自应先知数数修心,谓此诸苦是所愿处。】

    以上把主要的提出来了,还有其余的一些,我们应该先了解,了解了以后,先在这个上面好好地修行,这点很重要喔!如果你不修,就会像我们平常那样,听听道理是可以的,听完了道理,遇到苦境心里就退缩,乃至处处地方退怯,这个要注意。所以说,要数数思惟修心──这些苦正是我要的、我愿意的!这样来策动我们。  

    中国历史上有一位名将──韩信,韩信带兵,多多益善,再多也不怕,就怕少。如果他带的是训练有素的兵,那是无坚不摧!把乌合之众交给他训练也一样不怕,为什么?善于利用啊!真正的问题就在这上面。大家记得不记得韩信破釜沉舟的故事?他到了紧急关头,临时找了一大批乌合之众(就是不是训练有素的人)来打仗,若是我们,这种情况怎么打?一点训练都没有!而韩信懂得如何善巧利用。敌人就在眼前,而且是训练有素的精兵,坚甲利兵。韩信的兵虽然不一定是老弱残兵,但的的确确是毫无训练的,武器又不行,乃至于武器也不会使用,韩信告诉他们:「吃过了饭以后,把烧饭的锅子敲碎,渡过了河以后,把船打烂,因为前面敌人等在那里,他那里的粮草不晓得有多少!等着我们去受用享乐,这么好的地方等着我们,我们何必回到原来这个苦恼得不得了的地方。船也一起打烂,我们不用它了。」大家听了很高兴,于是吃过了饭,就把锅子打破了,把船弄沉了,跑到交战的地方,一看,敌人来了,那时候的心情只有一条路,拼命!除了拼命,没有第二条路好走了!因为你不拼命只有送命啊!  

    这个故事告诉我们要善于利用,后面精进一度就是说这个。你们了解了这点,才晓得《菩提道次第广论》这个教法的圆满!实际上,的的确确这是从佛传下来,经由阿底峡尊者从印度传进来的最圆满的教法,它每一个地方就这么善巧地运用我们现有的状态,告诉我们要以苦为道。六祖大师也说:佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。佛法是不离开世间的,你离开了世间求佛法的话,就像找兔子的角。兔子有角吗?你找不到的!所以修行就是在你眼前的这状态上以苦为道。

    【如云:「无苦无出离,故心应坚忍。」又云:「又苦诸功德,谓以厌除慢,悲愍生死者,羞恶而喜善。」】

    没有苦的话,出离都谈不到。不论对自己或对别人来说,真正能够跳出痛苦,还要靠它,所以我们这颗心应该坚、忍。这一点很重要,所以我们眼前第一个,要从这个上头努力。  

    这里所引《入行论》的前两句是总提苦的特性;下面一偈是说出苦的几个功德。第一个厌离心,出离心,第二个,除憍慢,第三到第五羞恶、喜善以及悲愍生死苦海中的有情。写成偈子的时候,把次第稍微换了一下。  

    以上是讲苦的功德,晓得了苦的功德以后,去修的时候必须要忍受苦。所以接下来说,忍受苦也有种种的功德的。你能够忍受苦的话,就可以得到这样大的大利益。

    ※﹝第二思惟能忍众苦难行之德分二:① 思解脱等诸大胜利,② 思能遮止无量大苦所有胜利。今初﹞

    【我昔流转生死之时,为求微劣无义欲故,虽知有苦尚能轻蔑非一大苦,作感当来无量苦因,忍受非一无义大苦。况我今者,为求引发自他无量利益安乐,尚应故知忍受过前百千俱胝倍数大苦,而修善行,况轻于彼,应数思惟令心坚固。】

    我以前流转于生死当中──实际上这个「以前」是无始以来,时间之长是你无法计算的。我们在生死当中做什么?求微劣的、无意义的事情。世间的事情,真正说起来,真是毫无意义,都是虚假的,骗我们的。求的是这样毫无意义又微劣的东西,还不怕苦地去努力。就像农夫种田、商人做生意,乃至于做官,别看官好做喔!要竞选,战战兢兢地,请问哪一个不苦?求这些可以说是毫无意义的,就算有也是非常微劣的,明明晓得这是苦的,我还轻蔑不怕辛苦!这是千真万确的事实,例如现在念书非常苦,大家都在念书,学校又这么不容易挤进去;种田也是如此,因为大家要抢着种田,种田更是辛苦。天下的道理就是这样,结果是作感当来无量苦因啊!忍受非一无义大苦啊!就为了一点小小的利益,眼前不怕苦,还要造将来无量无边的苦因,受无量无边毫无意义的大苦。  

    这是作一个比较,以前我们做这种小事情尚且这样努力,现在我们真正要求的是有极大意义的事情,没有能跟它相比的利益,就是求取自己及他人无可衡量的真实的利益安乐。在这种状态当中,虽然明明晓得这个苦,但却应该去受。既然这个安乐比前面的大这么多倍,根本无法相比,当然你忍受这个苦,也应该超过前面不晓得多少倍,这是绝对应该的。所以真正修行,即使再苦,比现在不晓得再苦多少倍,都应该忍受。何况真正修善行的时候,苦并没那么多啊!所以应该「数思惟令心坚固」。  

    现在有许多人,世间的事情忙得不得了;对修行的事情却觉得这个也不行,那个也不行。实在是很糟糕!回想我以前也是一样,没有如理地了解,也难怪会如此。回想我当初出了家,说起来是很难得,的的确确有善根,然而做一点小事情,自己就觉得委委屈屈不肯做!可是外面一点世间的事情,做起来却很起劲。等一下一个亲戚来,朋友又来了,这个也过意不去,那个也不能不做,那个时候出租车没有这么普通,要挤公共汽车,挤得满头是汗,一点都不在乎。然而在寺院里面稍微做一点事情,自己就觉得委屈,这就是因为我们没有如理称量思惟观察。称量了以后,还要不断地依法思惟,使得我们的内心对于这一件事情的认识能坚固。

    【《入行论》云:「为欲曾千返,受烧等地狱,然于自他利,我悉未能办。现无尔许苦,能成诸大利,为除众生苦,于苦唯应喜。」】

    寂天菩萨著的《入行论》上面告诉我们,我们为了追求世间的种种欲望,曾经千返(这个千不是一千趟,是泛指无量次)于地狱,不晓得受了多少的大苦,结果不要说对别人没有利益,对自己也没有利益。现在你不用受这个地狱苦,却能成办种种殊胜的大利益。修道的苦比起地狱的苦来,那不晓得要好多少倍啊!所以眼前既不用受这些大苦,而且得到的利益是大得不得了。既然这样,我们对于要除掉众生苦这件事情,应该感到欢喜得不得了,因为我们是在赚大的法财啊!  

    这一段话,我们要常常记住,这对我们有绝大的帮助,要记住而且一直去思惟观察。如果我们脑筋随时处在这个概念当中的话,那修行就很容易了。我们无量劫以来,都是为了自己的好乐,这个放不下,那个放不下,这个也必须要,那个也必须要;结果是忙了半天,没有好处,反而一直长劫在地狱里边,本来你想利益自己,结果得到的却是苦。  

    有一位居士提到,当初很想学佛,可是对家里面放不下,儿子没娶媳妇,女儿还没出嫁,等到儿子娶了媳妇,女儿出嫁了,孙子没人招呼怎么办?肚子饿了,你也必须去弄。人就是这样像牛马一般,先是忙自己的,然后忙子女,被这个东西绑得死死的,自己却觉得很好,结果真的得到利益了吗?没有,所得到的是地狱等等的恶果。我们为了这种事情,还不惜受种种苦去做;现在修行不要受这么多苦,只要你肯修行,绝对不需要你下地狱,不修行是非下地狱不可,这是千真万确的。就像佛陀因地当中舍身饲虎,这个比起下地狱来,不晓得快乐、轻松多少倍呀!同时又能够除无量的大苦,成就无边的大利益。所以在这种状态当中,对于修行的苦应该感到欢喜啊!对这个概念,要把文字转变过来,变成我们内心的认识,经常摆在脑筋里面去想,等到能够辨别得很清楚了以后,再在事相上面去磨炼,经过了这个磨炼,你内心当中会感受到欢喜,一旦跟法相应的喜乐生起了,你就有希望走上去了。

  • 【设获利养长时存活,然于死亡终无免脱终须有死,至临终时,先经百年受用安乐,与唯一年受用安乐,二者相等,唯为念境,尔时苦乐无差别故。譬如梦中受乐百年与唯须臾领受安乐,二睡醒时乐与不乐全无差别。】

    假定你获得了这个利养,能够长时存活,永远长生不老,那倒还情有可原,实际上,绝没有这回事情。死是迟早要来的,而且实际上来得非常快。记住!前面都是后面的基础,当你有了前面这个无常的认识,那的的确确你会很明白摆在内心的,这种事情还挡得了你吗?绝对挡不了你啊!我们如果没有把前面无常的概念认真修学过的话,现在不妨回过头来再想想,一点都没错,不管你有多大的好处,到时候总归要死,到死的时候,不管你受多长久的快乐,或是受很短的快乐,这两种情形结果如何?死前没有感觉到二者有什么不同,只是你概念当中觉得好像过了一百年。我们回想看看,千真万确事实如此!我今年六十岁了,想想六十年以前的事情,或者说回想六十年当中的事情跟昨天的事情,在今天的回想当中,看起来是一模一样的,那一百年的事情,眼前只剩下一点的忆念。在意念当中,一百年跟一天乃至一剎那是没有差别的。而且忆念的本质,不论当时受苦的或受乐的,眼前当下留下来的忆念本身,根本无所谓苦乐。就像梦当中一样,等到梦醒的时候,这个乐或是不乐,都是一样的。

    【如是思惟,若于利敬能破贪着,则于毁訾扬恶名等不生忧悒,以不求于他显我殊胜,虽不显扬喜无退故。】

    你能够这样如理思惟的话,对于名闻、利养、恭敬等等,你就一点贪着都没有,因为没有贪着,所以他不管怎么毁谤、伤害你,说你的坏话,你也不会忧悒,也不会要求他不要骂我,要称赞我,自然而然地八风不动,而你安住在法上面的心量一直在增长,所以你的喜心无退。能安住在法上面,不论就自利而言或利他而言,那都对了!所以前面告诉我们,如果你要利他而不能忍,想退心的话,你懂得了这些道理以后,就不会退心了!你能够这样如理思惟,不但破除瞋,而且也破除贪,贪瞋两个都拿掉了,而你能够如理思惟的本身就是痴也没有了,所以真正最好的修行就是这个。  

    大家总觉得修行好像要去拜一下佛、念一下佛才算,拜佛念佛当然是,可是,如果你不能如理如法的话,那拜佛也错、念佛也错啊!祖师一直告诉我们,如果你心里不相应的话,头颅磕破、喉咙喊破也徒然,如果闭关,千年不出也徒然。反之,如果你心里相应的话,拜佛、念佛是当然好!因为你身口意三业俱在,就算你不在拜佛、念佛,你坐在这里的当下,这意业本身也在念念增长啊!这么好!所以我们一定要时时处处提醒自己修学佛法重心在「得正见」,然后增长它,那个时候你心里面的欢喜一直在增长,内心那种与法相应的法喜就不会退,这个才是真正的法喜,而且是真正的增长。

    【亦如论云:「能障利养故,若我不喜此,我利置此世,诸恶则坚住。我宁今死殁,不邪命长活,我纵能久住,终是死苦性。梦受百年乐,若至于醒时,与受须臾乐,若至于醒时,醒已此二者,其乐皆不还,寿长短二者,临终唯如是。设多得利养,长时受安乐,亦如被盗劫,裸体空手行。」】

    论上面所说的文很容易懂。假定人家来骂你、毁谤你,因此而障碍你获得利养的话,那我们想想看,你得到的利养,只能留在这个世间,死后是带不走的,但是由于你不欢喜,发瞋心,这个恶业就牢牢地绑住你了,它会很坚固地永远安住在你的身心当中。想到了这一点,我宁愿现在死,也不让这个恶存在我心中,增长我的邪命。实际上,就算你能够长时期享受一点眼前的快乐,然而死亡却是你没有办法免离的,最后还是要受的。何况等到临终的时候,哪怕受了一百年、一万年、一千年或一剎那的快乐,比较起来是一模一样的;寿命长短是如此,内心的快乐、痛苦也如是。等到你最后走的时候,就像在旷野当中被强盗抢得两手空空,然后去见阎王,因为你生前不能如法行持,被贪瞋痴所转,所以送去上刀山下油锅!想到这样,贪瞋痴很容易就拿掉了。  

    这里再说一遍,大家有不懂的,要想办法弄懂,懂了以后去如理思惟,这是重要的地方。弄懂了以后,不要因为做不到心里就着急,这着急本身还在错中。弄懂了以后正好趁现在好好地如理思惟,你只要肯如理思惟一定做得到。如果你不如理思惟,只是着急我怎么做不到,那是没用的。实际上,前面虽然懂了,其实你没真懂,你若真的懂了,就晓得怎么去用它;而后面的着急,这个心理本身还在错误当中,所以关于这部分并没懂!真的弄懂的话,会知道依着从浅到深的次第,第一步懂得道理,第二步先要把着急的心理想办法拿掉,然后再把如法的内涵拿来思惟观察,进一步境界现起的时候,正好派上用场,那个时候,人家来骂你也好、跟你啰唆也好,凡是你平常受不了的,现在你都觉得妙极了,以前在这种情况之下就生烦恼,现在碰见这个情况是增长我的法乐啊!他不顾下地狱造恶业来帮忙我、成就我的忍辱,他是我的大善知识,那个恩是不下于佛啊!在这种情况之下,你平常一直讨厌他的,现在却变成比甘露还要好,请问世间还有什么不安乐的?安乐的境界是固然安乐,种种的违逆境界你也能安乐,这是千真万确的事实啊!佛在因地当中就是这样地在每一件事情上努力,所以他最后把境界转过来了。  

    因此功德必定是从断、证两样事情上面分分安立的。有很多事情,断跟证好像是分开来的,但在这件事情上却是同时成立,如果你不在断上证的话,那就是犯了毛病。当然断证有很多情况之下是两个,譬如我们常常说,你不要邪妄分别,不管他说什么你都不动,这是断,这个断本身证的是不为所动。现在我们这个断而证的不但是不为他动,而且借着恶劣的情况,就是这个娑婆的种种不理想,一下转变过来,变成报身报土的庄严,这么好啊!这是教法的圆满。然后,我们称赞如来、礼敬如来、如法供养等等,都在这里,如果你还想到自己居然懂了,内心也高兴,这个高兴本身就是随喜功德,的的确确随时随地十大愿王一串就来了,这么好呀!原本我们放下书本要去思惟观察的时候,必须苦苦地思惟,现在妙不可言,听完以后,放下书本内心是欢欢喜喜、高高兴兴,越想越高兴、越想越欢喜。平常叫你用功去想的话,想得头昏脑胀,现在叫你想的话,想得很愉快。进一步因为你心里面有快乐,生理也就是少病少恼,佛法之美莫过于此啊!  

    这是个大乘教法,现在我们还是初学,才碰见一点皮毛就这么好了,所以你越到后面是越快乐。人家说:修行是苦事,的确刚开始的时候,因为完全在自己的习气当中,要把习气拿掉的确是苦的,可是它苦不代表佛法本身苦,是你以前错误的习气在苦,等到你拿掉了,跟法相应的话,哪怕刚开始一点点,就这么安乐,到后面会越来越快乐,那还嫌多吗?啊!修行实在好!

    【第二破除不喜怨敌富乐,喜其衰损者。本为利乐诸有情故发菩提心,今于有情自获安乐反起瞋恚。又云:惟愿一切有情皆当成佛,今见彼等略有下劣利养恭敬,反生忧恼极为相违。故应于他几大富乐,断除嫉姤,至心欢喜。若不尔者,则菩提心利乐有情唯假名故。】

    前面讲到人家伤害我,我们的心里面就不愿意,可是,我们却偏偏要伤害、嫉妒别人,现在特别就这一点来说。对一般人我们还不至于嫉妒,可是当怨家对头得到了好东西时,你内心就受不了。在这种情况之下,我们怎么对治它呢?我们修学菩萨道,要求无上菩提,什么是菩萨道?为利益一切众生,乃至于要使他成佛,所以你忙的是这个事情。成佛的内容有两样,即眼前增上生和究竟决定胜,要把样样的好处都给一切众生,这个是菩提心。我们现在学菩萨行的人,发心要做这件事情,现在你没有给他,他自己得到了,你应该很高兴,本来我要给他要花好大的气力,他现在自己得到了,我真感谢他啊!结果你不但不这样想,反而还去瞋恚,那岂不是颠倒吗?发菩提心偈中说:「为利有情愿成佛」,你发心乃至于要使他成佛,现在他得到一点点下劣的利养,你内心反而觉得忧恼,那跟你的誓愿不是完全相反,完全违背了吗?所以众生有多大的好处,你就应该有多大的欢喜啊!绝不会有嫉妒的。否则的话,你说菩提心,那都是骗人!都是假的!

    【如云:「为乐诸有情,而发菩提心,有情自获乐,何故反瞋彼。云令诸有情,成佛三界供,见下劣利敬,何故起忧恼。若汝所应养,当由汝供给,亲友得自活,不喜岂反瞋。不愿众生乐,岂愿得菩提,故若憎他富,岂有菩提心。若他从施获,或利在施家,此俱非汝有,施不施何关。」】

    这都是解释这个道理,说本来是应该由你去供养他的,因为你发了菩提心要这样做,结果现在他自己得到安乐、快活了!你怎么反而不欢喜还要瞋恚呀?假定你不希望人家得到快乐,嫉妒人家的话,那怎么叫菩提?所以,如果你对人家得到的快乐起瞋恚不耐的话,这怎么谈得到有菩提心?退一步说,不管人家是从布施获得还是其它因素下得到的,这都跟你了不相干啊!你何必要去横插他一脚呢?

    【怨家衰败而生欢喜,及暴恶心愿其失败,仅由此心于怨无损,唯令自苦。设能损他,然亦俱害,思此过患,当一切种而正灭除。】

    更进一步说,你欢喜怨家衰败、得不到富乐,当怨敌仇家衰败的时候,你心里面生欢喜,或者他得到富乐的时候,你希望他失败,这是非常强烈的暴恶之心,要晓得这样对他毫无损害!唯一损害的是你自己啊!我们心里面造的是恶业,何苦来哉!就算你真的能够损他,但你受的损,反而更厉害。你了解了这个祸患的话,在任何情况之下,你一定要正对着这个问题,彻底地消除它。

    【如云:「设怨有不喜,汝有何可乐,仅由汝希愿,岂为损他因。纵由汝愿成,他苦汝何喜,若谓满我心,损失岂过此。彼烦恼渔夫,利钩之所执,我于地狱镬,定受狱卒煎。」】

    如果说怨家有坏的、不欢喜的事发生了,你又有什么好快乐的呢?要晓得,仅仅由你心里的愿望,希望他不幸,对他并没有什么损害。你心里面所希望的,跟他了不相干啊!就算是因为你希望他受损害,希望他得不到快乐,而真的如你所希望的话,实际上损害的是自己,没有比这个损害更大的了。因为我们现在这种心理状态是「烦恼」。这烦恼的钩子,就像鱼钩一样,你不了解而把它一口吞下去,如同一条鱼,吃了鱼钩就被它钓上了,我们现在吞下了烦恼钩,种了这样的因,眼前心里被烦恼诱惑所扰,将来一定要受地狱的煎熬啊!这样去思惟的话,在任何情况之下,谁都一定会想把内心净化得干干净净。所以,佛法真是巧妙极了,不是叫你不瞋,而是叫你要瞋对,要瞋自己的烦恼,所以前面说,要斗的是跟自己的烦恼斗。你千万不要忍受这个烦恼,一旦吞下去,那你完了。

    【如是若于障碍我乐及我亲乐为作非乐,并于怨家所有盛事,一向视为不可乐相,由此生忧,忧增发瞋。若能破其一向不喜,则止其忧,由忧息故,瞋则不生。故应以前所显正理,于此破其一向不喜,由众多门灭除瞋恚,以其过失最重大故。】

    像前面所说的,如果有人为了障碍我的快乐,或障碍我亲友的快乐,而做出种种不好的事情,我因此而起瞋心;并且对于怨家所有的好事情,我们看到了不能忍受,也不欢喜(这里说不可乐相),因为这个不欢喜而生忧恼,由忧恼而发瞋恚,如果照着前面这个道理把它都破除掉了,这个忧恼心就没有了,瞋心也就平息了,此时忍也就成功了。这里所说的「正理」,就是前面告诉我们的如理正确无垢的道理。应该以它破除我们这些向来一直如此的错误,跟烦恼相应的不欢喜的心。然后由众多门(就是由各式各样的角度)去思惟以破除瞋恚。为什么要这样努力呢?因为瞋恚的过失非常严重;如果能反过来,利益也是非常地殊胜。  

    现在我们渐渐地了解,前面讲到修习轨理破除邪执的部分说:你如果闻慧多,思慧就多;思慧多,修慧就多,将来你能够断过证德的功德也多。你了解得越多,你使用的方便也多,就能处处体会,在任何情况之下,不管你怎么想,你找到的只是法乐。假定你了解得不多,而你用的方法又只有一个的话,那么你只能用这一个。所以平常我们总是忙着要修行,觉得好像只要这样就够了,然而不管你是忙什么,或者拜佛也好,或者跑到山里面去闭关也好,用的都是死死的一个办法,结果是你关在山里可以,一出山,不行了;或是说关在山里,到了夏天,热了你就受不了,到了冬天,冷也受不了,叫你去买菜,不方便你也受不了,种种烦恼都来了,所以「关」不是一个办法;至于念佛,刚开始念的时候蛮起劲,到了肚子饿的时候也不行,人家跑来找你谈事情,也不行;拜佛也一样,没有一个例外的。所以弄到后来是闭关也不行,念佛也不行,拜佛也不行。  

    本论处处地方告诉我们,如果想圆满修学佛法,不要着急,刚开始的时候,要如理听闻,如理思惟。那么有人就着急了,说:「唉呀!这个无常很迅速啊!到那个时候来不及啊,生命很短促!」这话是千真万确,本论一开头也是特别重视这个。正因为无常非常迅速,所以你要赶快找到种种如理法门对治你眼前的烦恼,那样才对啊!可是你不这样找正确的方法,却说要赶快,结果关在门里边自己生烦恼,白白浪费了时光。现在我们大家都是犯这个毛病啊!所以,它告诉我们要先如理、如量、次第等等圆满无缺地认识。你能够这样的话,不管你拜佛也好,念佛也好,闭关也好,坐在那里也好,做什么事情都好,你一直在增长善法。生命是无常,很快会过去了,而增长善法的结果是什么?来生增上,你还愁什么嘛!你的善法这样增长的话,那个是增上生。  

    眼前你造的一切因都是善因,下一世,你碰见的比现在更好,而且会越来越好。你到了好的环境当中,你周围那一些人也都很好。就算遇到恶人,或当恶的事情现起的时候,因为你宿生因地当中,都如法相应去做,结果是都成就你的功德。到了下一生,还是这样策励你向上。所以就算不往生净土,你都不怕啊!更深一层说,菩萨之所以不怕的真正原因就在这里,他已经能牢牢地把握住,一生比一生增上,这个道理我们务必要知道。这要靠了解得多,然后思惟得多,这样的话,你造的都是善净之业,你怕什么?佛法不是讲「因果」?我们现在积的就是「业因」,你现在积的完全是善净之业,你还怕什么?修学佛法的人如果连这都不了解,那还修些什么?所以我们真正重心在这地方,要把握得住啊!并不是叫我们不要去修,也不是不要拜佛、不要闭关,恰恰相反,你要去做。把握住这个重点,到时候你是闭关也好、拜佛也好、念佛也好,做什么都好。这个要分别得很清楚。

    【能灭教授亦即上说佛子正理,要与烦恼而兴驳难,向内摧坏第一仇敌瞋恚之理。】

    能够针对着瞋恚这个毛病,来消除它的过患的如理完整的教授,就是上面所说的这个道理,这是我们修学佛法的人该修学的。我们应该拿这个如理的教授「跟烦恼驳难」,「驳」就是辩驳,「难」就是问难。换句话说,我们针对着问题,往来推敲,一再地思惟观察,深入探讨,前面告诉我们的都是这个。他们来伤害你,然后你去思惟观察这样对不对、那样对不对,你内心当中,的的确确在如理分别这件事情。最佳的修行就是「如理分别」,现在我们不懂得这个道理,常常说:「唉呀,你不要分别了!」就把最好的法宝损失掉了,真可惜!所以眼前了解了这个道理以后,去反复推敲,在内心把烦恼的怨敌摧毁。  

    经过这样的思惟,结果你在任何情况之下,找不到一点点你不能忍的理由,找不到一点点你瞋恚的理由,所以自然而然忍辱就成就了。妙的是当你破除这个瞋心的时候,贪也拿掉了,痴也拿掉了。这里之所以只讲破瞋恚,是因为它损害最大,是第一大怨敌。前面告诉我们「而兴驳难」这几个字,注意喔!这就是我们平常正确用功的方法。不要把这几个字随便漏掉,你懂得了以后,经常摆在你心里边,反复思惟观察,修就修这个。你拿这个概念摆在心头上的话,持戒,戒持得好;念佛,佛念得好;拜佛,佛拜得好;闭关,也对了;然后你把内心调柔了以后,两腿一盘,要得定很快啊!这是我们应该要正确认识的,所以这地方告诉我们要与烦恼而兴驳难。

    【是故若能以观察慧善为思择,以多正理而正破除,则能遮止多类瞋恚,由众多门发生堪忍,能得坚固微妙习气,以是由其无垢正理,于正教义获定解故。有舍观慧思择修者,即舍此等菩萨一切广大妙行,当知即是自他暇身受取心要无上障碍,犹如毒蛇应当远离。】

    「观察慧」这三个字意思一样,这个智慧怎么来的?就是思惟观察决择。而这个智慧是破烦恼根本的正对治。而烦恼是我们生死的根本。我们常常说修行是要「了脱生死」,而最正确的唯一的工具就是智慧。要得到智慧,必须这样如理观察思惟,结果你不用,请问你修些什么?所以说要拿这个智慧,很善巧地多多思惟观察,如理地,正确无误地正对着这个烦恼,把它一一摧毁,如此「则能遮止多类瞋恚」,各式各样不如理的瞋恚,都把它遮止住了,忍就成功啦!  

    关于耐怨害忍简单说完了以后,又特别提醒一件事情,就是要善巧运用这个最殊胜的暇满人身,六道当中也只有人具足思惟观察的能力。实际上,要破除烦恼,透脱生死,也唯有靠暇满人身。  

    上面之所以能够遮烦恼,是由众多门破除瞋恚而发起堪忍的能力,在这种状态中,能得坚固微妙的习气。我们无始以来积累了染杂污垢的习气,这个习气坚固得不得了,怎么弄也拿它莫奈何,经过了上面如理思惟观察以后,这个微妙的习气起来了,而且坚固。所以对于上面所说的正确无误的、如法的正理要获得定解。这个正理就是佛出世最完整正确告诉我们的教义,也就是诸法的真实内涵,对这个真实的内涵要获定解,定解就是胜解。不是听懂了就好了,你要确实去用,听懂是第一步,听不懂你还谈什么呢?但是单单听懂而搁在那里,书本一合,没有用,还是在书本里头。所以我们必定要不断地思惟观察。  

    前面告诉我们修是「于善所缘数数思惟、称量、观察」。平常我们心所缘的都是恶的,不是在明显的贪境、瞋境当中,就是在不明显的痴境当中,自己还觉得很好,这个都不是善。现在如理称量观察,所缘的就是善的。「数数」,是不断去思惟、观察、思择。经过了这样的话,对这个东西产生决定不疑的认识,那个时候你起心动念就是它。平常我们遇见任何一件事情,「我觉得这件事情这样」,「我看这件事情这样」,这就是一般人说的「见解」。这个就是我们一向的定解,可是这个一向的定解都是跟烦恼相应的。现在我们真正要努力的是要对这个如理正教的意义,经过思惟而得到定解。  

    反过来说,有的人真是可惜啊!舍弃掉了「观慧思择修」,说要修行,结果修行的最佳工具(就是思惟、观察的这个观察慧),却不要了,要晓得这样的修行是舍弃了菩萨一切广大妙行啊!入大乘之门的根本因是「菩提心」,方便是菩提心不共之因,慧是三乘的共因,这「方便」就是「思惟观察」,要思惟观察,一定要多听闻。现在你舍弃掉了这个方便,然后说要去修行,请问在这种状态之下,你怎么修菩萨的大行?所以我们说要发菩提心、学菩萨行,结果行为是背道而驰,南辕北辙啊!我们必定要了解这个是最大的大障碍。  

    我们现在得到了最难得的暇满的人身,要用这个暇满人身去修行无上的心要,而拣择法的智慧是中心的纲要,你却不要它、舍弃它,所以这是个障碍。因为这东西是修行最主要的、最根本的,所以弃舍观察慧这个障碍也是最大、无上的,就像毒蛇一样,不要说跟它玩,老远看见它,赶快躲开都来不及。我们现在不善学,往往不了解经论的真实意趣,在前面第十卷当中辨得特别详细。很多人说:「不要分别啊!要如如不动啊!」这个是「果」,一定要经过前面在因位当中如理思惟观察,修习以后,证得这样的果,所以是这样的因感得这样的果。现在你在凡夫地,身心都在烦恼愚痴当中,还居然颠倒地说,这叫做「如如不动」,舍弃掉这个观察慧,真是个大错误啊。前面大家重新再温习一下,务必在一开头的时候,关于正修跟破除邪执的概念要辨得清楚,所以前面曾经一而再,再而三地说明这个道理,这里又说一遍。上面就是关于生忍那一部分,当人家来伤害你时,你怎么样对治因此而起之瞋心。

    菩提道次第广论卷十一终

    P.299

    ※﹝第二引发安受苦忍分三:① 必须安受苦之理,② 引发此之方便,③ 处门广释。今初﹞

    第二部分是说受苦的这种状态,要安然忍受它。这里的苦不是别人加诸于你的,是你自己本身所受的苦,这个苦也许是外面来的,也许是从内发的,乃至于你自己去找的。  

    第一个说明为什么一定要去受这个苦,如果不一定要去受的话,那我们不必找这个麻烦,所以它第一步说明为什么一定要受。懂得了以后,既然必须要受,它不是马上叫你受,而是要找方法,而在找方法之前,也有引发我们想去找这个方法的一个方便。前面一再说,先要生起推动你、策励你精进想学的这个心,然后你去学,那就对了。如果没有这个心,往往我们会说这个也少不了,那个也要忙,没关系,慢慢地来。现在有了这个心,你就会一心一意全部精神急着要去找,旁的事情都丢掉了,那时你才真正有进入修行的可能。所以它每一个地方的次第都是这样地完美。

    【如《入行论》云:「乐因唯少许,苦因极繁多。」我等恒有众苦随逐,故以苦为道不可不知。】   

    论上面告诉我们,快乐的因很少,苦因非常多。注意这个「因」字,它不讲苦、乐,而讲苦因及乐因。我们现在要求的是求快乐,要求快乐先要找乐的因;我们要去苦,也要先看因地上怎么做。真正去找的话,乐因很少,苦因则到处都是,因为这样的关系,所以我们动不动就造了苦因,所以一直被苦缠在这里。在这种情况之下,我们要修道,又必定是用我们现在的身,在现在的环境里边去修,所以如果说不能针对这个环境,用我们现有的条件来努力,请问你怎么修啊?既然如此,你必定要对于我们眼前这个苦,有正确的方法对治它,所以不能不以苦为道,所以以苦为道是不可不知啊!  

    我们真正修行,就是在眼前这个苦上头,了解怎么安然忍受它。现在有太多的修行人,听人家说这个世间真苦,修学佛法好啊!然后他就修了。他能感受到世间的苦固然很好,但是因为对如是因感如是果的必然关系没有弄清楚,听见人家说修行是好事情,他就以为把家里一抛,跑到庙里就快乐了。有这样的事情吗?没有!我们必定要知道,真正要得到快乐,必定要去修,而要修的话,在家里是一定修不成,所以才要到专门修行的环境,这是我们到庙里去的真正原因。不是说你到了庙里就快乐了,那完全错了。到了寺院,你修的是快乐之因,而眼前的痛苦是以往之果,正要如法地拿出你正确的认识以及意志去修行。修行是苦事,这我们必定要认识,认识了就没问题了。  

    就因为我们现在有种种的误解,所以一到庙里,总觉得好像只要袖手旁观,看人家烧饭,等人家样样弄好了,然后我来张口吃饭,用完了饭,到佛堂去拜几拜,然后早晨念它几卷经,自以为我早晨几点钟起来,我打坐可以坐多久,可是天塌下来也不管,佛桌上面满是灰尘也不理,觉得这就是修行,错了!对此我们要有正确的认识。当你有正确的理解以后,拜佛是最好的事情;念佛,再没有比念佛更好的;但是,除了正行以外,最重要的是把正行的中心把握住,这是第一点。这个时候你就是苦苦地修行,这虽然是件苦事情,但你是在积乐因。除了正行以外,然后早晨到大寮烧饭,或是当净头打扫厕所,从最下贱的地方做起,乃至于到佛殿去作香灯侍候佛,没有一样例外,都是最好的修行。怎么讲呢?你在积乐因啊!这是我们必定要认识的。

  • 【博朵瓦云:「佛圣教者谓不作恶,略有怨害不修堪忍,即便骂为,此从根本破坏圣教,由此即是自舍律仪。圣教根本由此破坏,虽总圣教非我等有,自失律仪是灭自者。」】

    看看佛的圣教,佛告诉我们的基本道理是不要作恶,任何坏事情都不可以做。现在稍微有一点点怨害,你就没办法忍受而破口大骂,乃至于打架等等,这种情况第一个已经根本破坏圣教;第二个自舍律仪。不要说你现在所受的菩萨戒、比丘戒,就是说受居士戒,乃至于说受三皈依,那根本就错掉了。整个的圣教,不是单单我有而已,但是如果你自己不堪忍怨害而作恶,从你做的事情上面推测的话,你是损害自己、消灭自己的法身慧命啊!这个身体本身就是恶业所感得的,你也莫可奈何,趁这个恶业所感得的身体在,才了解了佛法,进而修行增长自己的法身慧命,怎么可以为保护这个恶业所感得的身体,而损害法身?绝不可以!这是我们应该了解的。

    【又云:「如翻鞍牛缚尾而跳鞍反击腿,若缓鞧落始得安乐,若于怨害而不缓息,为其对敌反渐不安。」】

    又云:如从牛背上面跳下来。西藏人通常都是游牧民族,因为我不会骑牛,也不会骑马,究竟怎么样不知道。不过晓得下来的时候,通常是把住后面那个叫做鞧的东西。马身上不是有一个鞍吗?马鞍就是让我们骑的,它的前面绑在脖子那边,牛也是这样,后面则绑在尾部。我们从马背下来的时候,一只手按着后面这个,一只手把着鞍前面的一个把。从牛背下来的话,不一定如此,而是按着绑在尾巴上面的那个秋慢慢地下来,所以叫缓鞧落。如果你急急忙忙跳下来的话,这样反而会伤害你,这说明怨害来的时候,你要心平气和的,不要急急忙忙地反应。实际上这位祖师就是在告诉我们修行的经验。刚开始的时候的确你做不到的,但是只要能够不匆忙地立刻反应,慢一点来的话,那就行了。  

    我想人人都有这个体验,不要说修学佛法,就世间人而言,如果说境界现起的时候,你能够稍微停一下的话,火气就减了三分,说不定过了两天火气就没有了。如果修学佛法的人能够这样做的话,那决定一点火气都找不到;不但火气找不到,还快乐、感激呢!这是我们必需要知道的。所以眼前第一件事情,当境界现起的时候,不要立刻冲动地对这个境界反应。那时候最好的一件事情是马上把法理提起来,当然真正最好的是,事前你一直在思惟这个法理,然后境界现前的时候,正处在如法思惟的现行当中,你就派上用场了,不会被境界转去。尤其是在瞋境界上面,因为瞋损害我们的程度太厉害了。

    【第二理应悲愍者。谓当至心作是思惟,一切有情无始生死,无未为我作父母等亲属友善,又是无常命速分离,常为三苦之所苦恼,为烦恼魔之所狂魅,灭坏自己现后利义,我当哀愍,何可瞋恚及报怨害。】

    破除不忍怨敌障碍我们的快乐、令我们痛苦,这部分分二点,第一个是不应瞋,现在我们能够做到了,第二个是不但不瞋而且还应该悲愍。  

    前面说的是思惟的方式,现在你再进一步地运用。至心思惟:从无始生死以来,没有一个人没有作过我的父母或亲友。大家在轮回当中,被种种烦恼引生种种的三苦,而且还在无常迅速变化当中,生命又短促,又受种种的苦,然后对苦的境界不知道,还被烦恼魔所转,在这样的狂乱当中,他们都在做什么?损害自己眼前及以后的利益。我现在是学了佛、发菩提心要救济他们的人,应该哀愍他们,怎么可以瞋恚,乃至于由于瞋恚而加以反报呢?如果我们真正能够这样如理思惟,不要说至心,你稍微如理思惟的话,眼前我们这种问题就都没有了。  

    以前我们常常说,你如理思惟的话,眼前问题都没有了。现在的思惟比之于以前的思惟,是一层比一层深,你们能不能比较得出来?而这个深一层的思惟,一定还得建立在前面那个基础上面,前面的基础讲业感缘起的道理,不过前面解释得比较浅,越到后面解释得越深。所以道理是同一个,当你浅的地方慢慢地修学了,你的能力增强了,障碍减少了,深的才能慢慢明白。反过来说,如果浅的地方你都不做或者不懂,深的你能够懂吗?如果浅的地方懂了不做,你就能够做深的吗?所以,我自己感觉,不必先说我是大乘或小乘,也不必说我要救无量无边的众生、要弘法,先看看法在我们自己身上产生了什么效果、我对治了什么烦恼,这些都是眼前你随时随地俯拾即是的。  

    早晨一张开眼睛、一听见板声,你是马上就坐起来,还是趴在那里想「唉呀!还早,等一下。」等你起来了,跑到佛堂时,是觉得又在做同样的事情,还是你一心恭敬地做早课?到斋堂的时候,如何呢?乃至于眼前很多不理想的事情,譬如人家对不起你,或者你自己身体不舒服,你是用什么方式去对待它的?你在这些地方一观察,问题就解决了。能够从这些小的地方慢慢地开始,那时才谈得到你渐渐对佛法有一点认识,有一点了解,才算能够把握住自己的问题并解决它。到那时候你才去帮忙别人,为时不晚,而且是真正有效。这是我深深的感受,要不然,讲了半天是越缠越紧,如同刚才说的,不讲道理,反正凡夫一个,大家容忍也就算了;讲起道理以后,看看每一个人都是面目可憎,你看我固然是面目可憎,我看你更是面目可憎,那就害了!

    ※﹝破除不忍障利等三作毁等三分二:① 破除不忍障誉等三,② 破除不忍作毁等三。初中分三:① 思惟誉等无功德之理,② 思惟有过失之理,③ 故于破此应当欢喜。今初 ﹞

    【若他赞我称我称誉,全无现法延寿无病等,及无后世获福德等二种利益。故彼失坏若不喜者则无屋用,沙屋倾塌愚童涕哭与我今者等无有异,应自呵责而不贪着。】

    前面指出为什么不能忍的原因,是因为他来讥笑我,他来毁谤我。反过来说,我所要的是他来称赞我,令我得到美好的名声。但是现在你看看,他当面捧你、称赞你,你有好的声誉,有没有什么用场?这些东西能不能使你现在消灾延寿、没有病、得到利益,后世也获利?实际上是一点用场都没有,他赞叹了你几句,你肚子不会饱,病不会好,寿命也不会延长,对眼前没有用,对将来也没有用,既然如此,失坏了你也不必懊恼啊!因为这些赞叹是没有实际用场的。  

    譬如我们所住的房子是有实际用场的,而你从沙堆造出来的房子没有实际用场,所以对我们真实了解的人而言,沙堆屋弄倒了我们不会在乎,可是愚童就不一样了,在他正玩得很起劲时,你把他那个沙堆弄掉了以后,那个小孩子会哭啊、闹啊等等吵个不停。我们现在对于上面所说的那些事情生起不如理的反应,就与这个愚痴的小孩子一样,等无有异啊!所以想到这里不但不瞋,反而呵斥自己:「我这个人真是愚痴到极点,这有什么好贪的!」对这些称誉一点都不贪的话,那人家称赞你,就不会贪;反之,人家不称赞、毁谤你,你自然也不瞋,也解决了。

    【如云:「赞称及承事,非福非长寿,非力非无病,非令身安乐,我若识自利,彼利自者何。」又云:「若沙屋倾塌,儿童极痛哭,如是失赞誉,我心如愚童。」】

    就像《入行论》所说的:当面的称赞也好,使你得到好名称也好,种种的奉承等等,实际上你会有什么福气?换句话说得到了这些对你有什么好处?是不是增长你的寿命?增长你的气力?帮助你将病除掉?令你的身体得到种种的安乐?没有!假定你真正认识你自己的利益的话,像这些称誉,有没有对你造成什么利益?没有耶!假定我们不了解,就会像前面譬喻中那个小孩一样的愚痴。我还记得小时候看见,你们现在说不定还看见过,小孩跑去撒一泡尿,然后掺在地上的泥巴里玩得很起劲,你跑去把它拿掉了以后他就大哭大闹。我们就是这个样子──撒了一泡尿,然后弄得很起劲。撒的尿就是自己造的恶业,不但不知道,还弄得很起劲,人家告诉你不要,还对他发脾气,真是愚痴啊!这点我们认识的话,就应该呵斥自己。

    【第二赞誉等者,于诸非义令心散乱,坏灭厌离,令嫉有德,退失善事,如是思已则于彼等令心厌离。如云:「赞等令我散,彼坏厌离心,嫉姤诸有德,破坏圆满事。」】

    更进一步,上面说的称赞等等,不但对我没什么利益,反而对我有害,「非义」就是毫无意义的事情,它令我们散乱。修学佛法的人要远离戏论,心里面要想得定,如果一天到晚忙这种事情,定从哪里起啊?令我们散乱的主要原因就是忙这些:这个人要顾,这个不好意思,那个人说什么,这个又过意不去,这个又什么等等!到底忙些什么啊?我们一天到晚忙这些事情,其实别人赞叹我,令我有名誉,这都是令我散乱的原因,可是我们偏偏忙这些毫无意义的事情。正因为如此,我的厌离心就生不起来。也正因为这个可以令我名称很高、地位很高,因此什么都舍不得,所以争名夺利,妒嫉有德,看别人有名闻,心想:「这有什么了不起!」因此而退失种种善事。修学佛法的第一件事情是要生厌离心,能不断地这样思惟观察的话,会发现称誉有这么多的损害,那时对这个东西会厌患得不得了,逃都来不及啊!人家来称赞,马上掩着耳朵逃开;人家来毁谤,反而感激他。  

    当年来果老和尚人家称赞他,他马上手指塞在耳朵里面,乃至于拿棉花塞住,人家骂他,他向对方磕头,直称「好、好」,我当年看见了来果老和尚的语录,很感动,心想来果老和尚真是了不起,现在我慢慢觉得佛法真了不起,因为我也体会到这种心境,你们只要去做,自然而然会这样的。到那个时候,你会发现,很多毫无意义的事情,自然能够舍离,绝对不会忙世间应酬等等,那时你的厌离心就生起来了,佛法也就来了。反之,一切真正圆满的事都被赞誉等破坏掉了。

    【第三如是令我退失誉称及利敬者,是于恶趣救护于我,斩除贪缚遮趣苦门,如佛加被,如是思已,应由至心灭瞋生喜。】

    更进一步,他这样使我退失誉称及利敬,对这点正确的了解应该是什么?是把我从恶趣当中救出来,这是千真万确的事实,而且斩断我们贪着这个的过失。本来誉称利敬是使我们进入恶趣受苦的,现在他能够帮忙我们去掉,他的确是像佛来加持我们一样。如同前面说的:佛感谢提婆达多,这个道理完全在这个地方呈现。所以到那时候,感激都来不及,不但至心灭瞋而且生喜啊!

    【如云:「故若有现前,坏我誉等者,彼岂非于我,救护堕恶趣。我为求解脱,无须利敬缚,若有解我缚,我何反瞋彼。我欲趣众苦,如佛所加被,闭门而不放,我何反瞋彼。」】

    就像《入行论》所说的:如果有人破坏我的誉称等,彼岂非把我从堕落恶趣当中救护出来啊!我现在要求的是解脱,而利养恭敬对我是捆绑,现在那个人是帮忙我解除身上的束缚,我怎么反而还瞋他呢?如果我贪着利敬的话,将使得我堕落恶趣,他现在来帮忙我去除贪着心,就像佛来加被,把恶趣之门关闭,不放我到恶趣去,在这种情况下,我怎么反而对他生瞋心呢?这个道理非常, 清楚、明白,好好地思惟啊!不要听过了,书本一合,还给它了,那好可惜!好可惜!  

    以上是破除当人家障碍我们得到美称名誉时,我们不能忍受而起瞋心;下面是破除我们不忍他人之毁谤而生瞋恚的状态。  

    【第二破除不忍作毁等三者。心非有体非他能害,若直害身间损于心,毁等于身亦不能损,既于身心二俱无损故应欢喜,如是思已断除忧悒,忧悒若灭,瞋不生故。】

    称赞、名誉,反过来的就是毁谤、讥笑等,对人家来毁谤时我们不能忍耐,应该怎么办?他们来毁谤你、讥笑你,实际上毁谤跟讥笑,对你身体没什么伤害。他嘴巴在那儿开开口,就是如此而已。而我们心里感受到的,却是他骂了我!可是心是什么东西?它不是实质的东西,拿不出来的,如果我们了解了佛法以后,更深一层观察的话,这个就是无明根本了。心的确不像身体,它根本是无形无相的东西,既然是无形无相,那他来骂你几句,对它毫无损害的。如果你身体受了伤,你被打了一下,会觉得痛,砍了你一刀流了血,在这种情况之下,你心里边会由于身上受伤而有感受。现在他骂你几句,一来不会影响你的心,因为心本来就是空空洞洞的东西;二来又不伤害你的身体,身心两样东西都没有损害,那有什么好不高兴的?如果能够这样了解以后,他辛苦地骂了半天,费了好大的气力,都跟我了不相干了,心里面不但一点都不会不欢喜,反而会很欢喜。你如果能够这样了解了以后,内心由于他的毁谤、讥笑而生起的忧悒也就没有了,忧悒没有了,瞋心也就生不起来了。如果我们能够把前面那些道理好好地运用的话,在任何情况之下,你是找不到一点点可瞋之处的。

    【亦如论云:「意非有形故,谁亦不能坏,由耽着于身,故身为苦损。毁訾及粗语,并其恶名称,于身若无害,心汝何故瞋。」】

    「意」就是我们的心念,它是没有形相,没有实体的东西,既然没有形相没有实体,谁也不能去害它。就像虚空一样,尽管风怎么吹,虚空与它了不相干;火在虚空当中烧,虚空还是动都不动,再热也与它了不相干,冷了虚空还是动都不动。你的心也像虚空一样,没有实体。如果我们对身体放不下,耽着这个身体,那么伤了你的身体,倒是会产生痛苦的。现在不是这样──他毁谤你、骂你,或者是讥笑你,心既没有形可以被他伤害,也不会伤害你的身体,你因此而发脾气,那岂不是一点道理都没有吗?到了这里,我们一步一步再深入地探讨。的确平常你不如理思惟的话,由于习气所使,自然而然还是跟着习气转,所以宗大师一再地告诉我们,平常真正修习最重要的、最有用的就是如理思惟。譬如我们听见外面两个人大声吼叫,你听见了,只觉得这两人声音这么大,其实他们两个人在骂你,你刚开始还不知道在骂你的时候,最多只是把门关起来,听不见就算了,他们骂他们的;等一下你听见在叫你,耳朵就竖起来了,等一下又发现他们在骂你,心里面就暴起来了。同样的骂,为什么前面你了不动心,而后面会这样反应呢?这很明白地说明,原来是自己心里面在非理作意。假定说因为骂就一定会受伤的话,那应该不必等到你心里面起了一些作意以后才受伤,应该在他们一开始吼时,你就痛不可当,因为有实体的东西,就像一根棒子打在你身上,不管你晓得不晓得,哪怕你睡得很熟,马上就把你打醒,痛得你要命,这是很明白的事实。  

    现在你一步一步深入,从前面了解是业的道理,乃至于更进一步成就你的忍辱,到这种情况之下,当然你会欢喜,哪有不欢喜的道理!若反而还要去瞋,那是绝不合理的。所以你要常常记得瞋恚带给我们的严重过患,以及忍辱所得到的无比殊胜的利益。由于这个力量的推动,你空下来就如理去思惟,经常把法摆在心上转。如果常处在这种状态当中,一旦有人家骂你,不但不会使你痛苦,反而使你快乐。如果没有外境帮助而单单以意识去思惟,这个力量不够;当有人骂你,你的耳根又帮助意根如理如法思惟的话,就像烧火一样,平常火上加油就加着瞋火,现在火上加油,是加到善法上,那个善法欲就会非常着力,使你愈来愈高兴了。五根帮助你如法如理地思惟,力量就更强大,这是千真万确的事实啊!  

    菩萨懂得了这个道理以后,绝对不愿意走小乘的路线──自己解脱,沉空滞寂。在世间行菩萨道有无比殊胜的利益,眼前快乐,将来究竟圆满,对自己这么有利益,还可以帮助一切人解决生死问题,实在好啊!这个要靠如理地认识正确的道理之后,努力去观察思惟,现在我们主要修习的就是这个。所以我们常常说要修行,怎么修?现在我们懂得了,原来就是透由如理思惟观察,调柔我们身心,等到身心已经非常调柔了,到那时候欲止欲观,样样都得得到。共下士道修习轨理部分的破除邪执,现在我们回想起来,一点都没有错,原来正规修行的方法是这个样,所以我们一路上都用这个教授步步深入。

    【霞惹瓦云:「若于康垄巴、内邬苏巴、照巴三人,任说何语与向土石,全无差别,故得安乐,后时诸人耳根薄弱,故无安乐。」】

    这是祖师说明当初他们尊长、师友之间怎么样的修行,康垄巴、内邬苏巴等都是阿底峡尊者的再传弟子,博朵瓦、慬哦瓦、朴穷瓦都是敦巴尊者下面最主要的弟子,也就是复兴西藏佛教几位了不起的大祖师。我们平常是人家赞叹自己几句,心里就浮到天上去了,如果是骂几句,一下子又沉到十八层地狱里面去了,心里面一天到晚为这个所动摇,或者在情绪上面,或者在知见上面,乃至于无关紧要的随便一点点事情,你又想出十万八千里,不晓得想到哪里去了。现在他们三个人,不管你说什么,就像土石,就是动都不动。你骂他,他也不动,你赞他,他也不动,你说他几句,他也不动,所以他得到安乐。我们仔细想想,我们平常的苦恼在什么地方呢?真正的苦恼,还是在我们无明相应的这种心里状态。

    我们后学的人「耳根薄弱」,我们的耳朵实在是太薄太弱,小小的风吹草动就被它动摇。这是个形容,也就是说,我们现在对佛法的认识,实在是太差太差,虽然说修学佛法要八风不动,我们却往往无风自动,一点点的小风就大动,大风的话那更是吹得无影无踪。我刚出家的时候,我的师长就告诉我,耳朵要硬,嘴巴要软,弄了半天我不懂,为什么耳朵要硬,嘴巴要软?现在懂了,原来是这个道理,不管别人说什么话,你动都不动,但是你开起口来,千万不要像利刃一样,一出去就伤到人,软的东西叫人家感觉得非常舒服,说爱语等等就是这个意思。因为我们不具足如法相应的条件,听见了什么东西,心里就被它所转,所以得不到安乐。

    【若对馨敦说某作是言,答曰:「暗中诃骂国王,汝犯离间应当忏悔。」】

    有的时候人家是针对你当面来讥笑或背后毁谤,另外一种不是这样,而是说离间语,搬弄是非,例如说:「那个人你别看他当面如此,他在背后怎么怎么说你坏话。」要是我们听见了这种话以后,就觉得这个是好朋友,他把情况告诉我了。而祖师们是怎么做呢?如果你对他说这种话,他反过来说:「暗地当中人人都会这样的,不要说骂我呀!乃至国王都骂,(对一般世间来说,古代国王是最高贵的,在专制时代,说了国王的坏话,甚至是要送命杀头的。)你何必跑来搬弄是非,赶快去忏悔!」想想我们跑到这里专门欢喜听那些小报告,也有人就欢喜打小报告。看看祖师之做法,所以我们听见了这种小报告,应说:「你不必说这种话,赶快去忏悔。」

    【有谓慧金刚瑜伽师云:「人说我等为伏后者。」答云:「人不于人作言说事,又于何事。」次云:「速断离间。」】

    另外有一位祖师,旁人跟他说:「人家说我们也是背后打小报告。」伏后就是打小报告、暗箭伤人、离间等。他回答说:「世间人就是这样,专门做这种事情,世间人如果不做这个,也没别的好做,你跟着他们干什么?赶快去忏悔,千万不要再离间啊!」这是祖师典型的榜样。里边的重点是告诉我们,不管对于前面所说的那一项,乃至于人家用打小报告来挑拨离间,我们心里面都要不为所动。进一步从这个公案当中,也让我们了解应该如何去做。

    【若作是念,由毁訾等则余补特伽罗于我不喜故不欢喜。若余不喜我,于我有损可为实尔,然此于自全无所损,故应断除不欢喜心。】

    假定我们心里想:虽然毁谤等不是直接伤害,但是会令别的人都不欢喜我;譬如说有人在背后骂我,别人听见了这些伤害我的话而不欢喜我,因为这样的关系,我不欢喜别人毁訾我。那么该怎么办?假定那些人听信了旁人的谗言而不欢喜我,这种状态对我有真正损害的话,那的的确确应该不欢喜;但是实际上他们不欢喜我,对我有真的损害吗?没有啊!一点损害都没有啊!所以我不必为了这个事情不欢喜,这毫无意思啊!

    【如云:「余不喜于我,此于现后世,俱不损于我,何故我不乐。」】

    别人不欢喜我,对我现在也好,后世也好,能伤害我吗?不能伤害我啊!我何必为了这个事情而不快乐!这样一想,立刻就体会到世间都是颠倒的。现在我们认清楚了,自己要从这个地方透脱出来,还要帮助别人透脱出来。在这种情况下,你还有什么不欢喜呀?对你有什么损害呀?一点损害都没有啊!这正是你要脱离的。以前愚痴颠倒,一天到晚忙莫名其妙的事情。就像上面说的比喻,小孩子趴在地上撒了一泡尿,在那儿做了个泥娃娃,结果被人家稍微弄坏了,就哭啊,闹啊,实在可笑得不得了。事实上不用人家来弄坏,当你晓得了以后,一定会马上把泥娃娃丢掉,赶快去洗手,如果说要送给你,你会连逃都来不及,所以不应该不欢喜啊!

    【若作是念,虽他不喜无损于我,然由依此,即能障碍从他人所获得利养,故于毁訾毁谤传恶名者而发憎愤。所得利养须置现世,瞋他之恶随逐而行,故无利养速疾死没,与以邪命长时存活,前者为胜。】

    进一步也许我们会这样想:他背后说我坏话是没有关系,不会损害我,但是因为他对我做了这种不利的言论,以后会障碍我得到利益,因为我原有美好的名称,所以人家会来供养我,现在这个美好的名称被他破坏了,以后人家不供养了!在这种状态当中,对于这个毁谤等等,就忍不住要发脾气、引瞋心,那该怎么办啊?是的,他这样做是可能会障碍你得到好处,因为你的名誉被人家损害了以后,你的供养就减少了;但是你要了解,你得到的利养只是留在现世,你带不走的!另外因为你不了解而不能忍受人家这种毁谤,发瞋心,造了恶业,这个是生生世世跟着你的。所以你因为没有利养,乃至于受了这个影响,很快命都送掉,比之于你现在虽然得到了利养,但是因为引发了瞋心,以邪命而活,即使活得久一点,比较起来,前者远来得超胜。你很快地送掉一条命,但是因为你修忍辱,结果你生了天;反过来,你眼前虽然得到一点点的利养,结果以后使你下地狱了。  

    眼前就算你得到利养,活一百岁,比之于得不到利养减了五十岁,你把五十岁的寿命换了最起码的四天王天九百万年的快乐,那个利益是大得不得了,如果到极乐世界,更是无法想像地大。反过来说,为了保护五十年的利养,发了个大脾气,结果把你送到地狱去,最浅的地狱也要像天寿这么长,你划得来吗?我们真是愚痴啊!所以比较起来,前面是远来得超胜。瞋是如此,对贪、对任何一切事情都是如此!你能够善巧地思惟观察法的话,我们眼前的烦恼,也自然而然都能够慢慢地挡住。  

    这个里边有一点蛮重要的,不是说懂得了道理马上派上用场,这我们千万要清楚,现在我们总有一个缺陷,要不然就是不了解,一旦懂得了以后,心里就着急:听了半天,怎么老做不到!不是的,听懂了以后真正要做到,还要数数思惟观察称量,把我们的善净之业透过思惟去增长,那个时候无始以来所积的等流、恶习才能分分消灭。你能够这样做,一定做得到,这个是我们必须要了解的,这理路很清楚,而实际上我们的经验也是如此。不要说佛法,任何一件事,譬如写字,告诉你以后,你晓得怎么写了,拿起笔来写的时候,就像狗在地上乱扒扒出的痕迹一样。现在学校大概不大练写字了,我们那个时候天天要描红,天天写,写久了,这个字就写得好了!没有一件事情例外的,所以修行也是一样,我们必定要把懂得的道理在心里边不断思惟观察,在因地当中心心念念持续下去,自然而然会感得那个果报。不是听懂了道理以后,急着要得果报,那你完全错了,你要是急着忙这个果报,实际上却是停在那里,一步都没有修行。

  • 【并于菩萨尊长等所起大轻蔑,生我慢等,如《集学论》应当了知。】

    关于这两点也是好难避免。平常我们常常说找不到善知识等等,这个真正的问题都不是没有善知识,而是善知识苦于找不到善学的学生,现在我深深感觉自己就是这么一个不能善学的学生。从因果的必然关系来说,你有这样的因,才能感得这样的果。现在我们还没有学,跑到寺院,看这个不如,那个不如,又要配自己的胃口,就好像买东西一样,「老子跑来,出了钱向你买东西的,所以说买主就是你老子。」我出了钱跑来买你的东西,我要什么你就得给我什么,这是学佛的态度吗?完全不是。  

    我们首先应该有两个重要的概念,第一个,晓得自己的无知,所以要去学;第二个,所要随学的对象一定是佛,而佛的完整内涵就在尊长身上。所以你一心一意要排除掉「我」的错误认识,然后处处地方去侍候、奉侍尊长,这是非常重要的概念。经论上面也说得很清楚,如果我们有不理解的地方,千万不要自作主张,我们只能说自己现在是愚痴凡夫,应该努力地学。现在我们碰见一点点小小的枝节,乃至于大的都根本看不见,不晓得自己在愚痴当中,在见思烦恼当中,动辄看这个不对,那个不对,这个不是,那个不是,不配自己胃口,所以是越学这个「我」越大,这点我们要特别注意。本来这地方是讲瞋恚,不谈这些事情,可是因为这几个问题对我们修学的人及对于佛法来说影响太大了,所以特别提一下。

    ※﹝第三忍差别分三:① 耐怨害忍,② 安受苦忍,③ 思择法忍。初耐怨害忍分二:① 破除不忍怨所作害,② 破除不喜怨家富盛喜其衰败。初中分二:① 破除不忍障乐作苦,② 破除不忍障利等三作毁等三。﹞

    前面第二个项目,能够策发我们修忍的方便有了,然后正修的时候,我们就要了解忍的特质,忍有几种不同的差别,第一个耐怨害忍就是通常说的生忍,即外面的众生来伤害我们的时候该怎么办。通常这种伤害无非就是我们想要的东西,他不肯给,而且障碍我们。我们要的东西又分成外在的、内在的,利养、名闻等等,一方面是人家来害我们,另一方面是我们自己的嫉妒心。先说人家来害我们,这个又分两部分。  

    平常世间人所求的东西,佛法里面叫作八风,世间人一天到晚被它捆死,修学佛法的人认得了这个东西,从这地方跳出来,所以叫八风不动。哪几样呢?利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。第一个就是对于苦乐而言,人家障碍我们得到快乐,使得我们受苦,这是我们无法忍受的,怎么样针对这个问题破除瞋心而能够忍受它。八风当中另外六样是:利衰,利是对我们有利,是好的;衰就是坏的。毁誉跟称讥是属于名闻方面,称讥是当面称赞你、讥笑你;毁誉的誉是背后有人称赞你、说你的名誉,毁是有人毁谤你。所以「障利等三作毁等三」当中,好的是利、誉、称,坏的是衰、毁、讥。  

    当人家来伤害的时候,你不能忍,怎么来破除这个不忍?现在进一步,把不忍障乐作苦又分二:

    ※﹝初中分二:① 显示理不应瞋,② 显示理应悲愍。初中分三:① 观察境,② 有境。③ 所依瞋非应理。今初﹞

    第一个,你如果如理地了解了以后,根本不应该发脾气,不应该去瞋他。第二个,不但不瞋,还要去怜愍。慈悲是瞋的对治,你能够慈悲的话,瞋心当然不会生起。  

    显示理不应瞋分三部分:境就是对象,这个指法;有境是指人,谁有这个境。譬如我们身体上的叫支跟有支。支就譬如身体是五蕴──色、受、想、行、识,这是支;有支,或者有蕴,是指具有蕴的这个人。观察的时候先单单观境,其次观具足境的这个人,再观所依,从这几个角度来看不忍怨害之苦而瞋是不合理的。

    【初中有四。一、观察有无自在不应瞋者。应当观察,于能怨害应瞋之因相为何。】

    第一个是对这个境界,观察来伤害我们、障碍我们快乐,使得我们受苦的境界现起的时候,他是不是可以作得了主,从这个角度观察,不应该瞋。他怨害我们,我们就对他发脾气,可是他为什么怨害我们,我们为什么要发脾气,这个原因何在?你这样去观察一下。

    【如是观已,觉彼于自欲作损害,意乐为先,次起方便遮我安乐,或于身心作非爱苦,为彼于我能有自在不作损害,强作损害而瞋恚耶,抑无自在由他所使而作损害故瞋恚耶。】

    我们观察的时候,就觉得这个来损害我们的人,他心里面先有要伤害的意乐,由于心里的瞋,进一步起种种身口的行为来损害我们,遮止我们的安乐,乃至于在我们的身心造作种种苦的事情(不可爱的,就是苦)。这是第一步透过观察找到作伤害这个境,它不在行为、行动上面,而是在策发行动背后的这个心。既然找到是心,那么这个心理不外乎两种:他作得了主而来伤害我;或者他没办法作得了主而来伤害我。

    【若如初者瞋不应理,他于损害无自在故。谓由宿习烦恼种子境界现前,非理作意,因缘和合起损害心,纵不故思,此诸因缘亦能生故。若彼因缘有所缺少,则故思令生,亦定不生故。】

    如果是前者,他自己能够作得了主而来伤害我,这一个情况我们不必瞋他,为什么?他于损害无自在故。前面说他有自在,为什么这地方说无自在呢?你可以说他是有自在的,可是他那个自在本身是由于他的无明宿业的烦恼种子现前。因为瞋是一种烦恼相,瞋生起的原因,第一个是烦恼的随眠种子,第二个顺生烦恼的境界现行,加上其它的非理作意等种种因缘和合起来,而产生损恼心。他要伤害你的时候,是他自己要伤害你,没错,可以说作得了主,可是那个伤害心本身却是因缘生起来的,就算他不是故意,这个因缘本身是法尔如是的。  

    假定因缘不具足的话,就算刻意去思,也生不起来。为了使得我们更清楚起见,不妨自己想一想,现在坐在这里,无缘无故叫你发一个脾气,发得起来吗?我想没有一个人发得起来的。就是最会发脾气的人,现在坐得舒舒服服,你欢喜茶,人家就端一杯茶,欢喜咖啡,就端一杯咖啡,要冷的,就给你冷的,要你发瞋心就发不起来,这很明白。所以要发起瞋心,一定是因缘和合。可以说他可以作主,可是既然那个瞋的现起本身是个因缘,实际上在这种状态当中他的的确确是无可奈何。

    【如是由诸因缘起损害欲,由此复起损害加行,由此加行生他苦故。此补特伽罗无少主宰,以他亦随烦恼自在,如烦恼奴而随转故。】

    由于种种因缘,而策发他生起瞋心,然后损害别人,由于这个加行而使得别人受苦,实际上这个人本身是一点都主宰不了,还是随烦恼转,为烦恼的奴隶。譬如拿印度当年的情况来说,如果我是个主人,我可以自己作得了主的,如果我是一个奴隶、仆人,主人告诉我怎么做,那我只好去做了。拿我们现在来说的话,譬如我是一个刽子手,判官判了,说你要去对这个犯人刑罚,你就非得照着判官的命令去做不可,这个叫不自在;反过来自在就是我不是刽子手,我可以不接受外来的命令。实际上虽然你不是受外面的命令,可是你受里边的烦恼所使,虽然你不是受外面命令所使的奴隶,你却是烦恼的奴隶,结果你还是作不了主。

    【若他自己全无自在,为余所使作损害者,极不应瞋。】

    如果他自己根本没有自在,是一个佣人、奴隶,叫他怎么做,他就照着怎么做,就像个机器、汽车一样,你轮子这么一拐,它就向这边,轮子那么一拐,它就向那边,你问汽车怎么转向那边呢?这个一点道理都没有,汽车它自己根本作不了主。所以在这种状态当中,假定他全无自在的话,你对他瞋,那更没道理呀!

    【譬如有人,为魔所使随魔自在,于来解救饶益自者,反作损害行捶打等。彼必念云:此为魔使,自无主宰故如是行,不少瞋此,仍勤励力令离魔恼。】

    譬如说有人被魔鬼附在身上,你要解救他,他因为被魔鬼所使,反而来伤害你,那个时候你会不会对他发脾气?不会,你会觉得「他是被魔所伤,我正要来救护他,所以不管他怎么样,我不会对这个被魔所使的神经病人发脾气,不但不发脾气,而且努力去解救他。」  

    我们不妨换一个譬喻说,我是一位医生,神经病人看见医生就要打呀、骂呀,医生会不会跟他对骂、对打?这很清楚很明白。所以了解了这个道理之后,不管他怎么骂你、打你,你还是一心一意地想:我怎么样把他医好,绝对不会生气,一点瞋心也没有,因为你了解他这样骂你、打你,是根本一点自在都没有。所以不管是从哪一方面,你都找不到一点点发脾气的理由。如理观察思惟,就是这么好呀!

    【如是菩萨见诸怨家作损害时,应如是思:此为烦恼魔使无主,故如是行,不少瞋此补特伽罗,须更发心为欲令其离烦恼故,我应勤修诸菩萨行。】

    行忍辱波罗蜜多的菩萨行者,一看见怨家来作损害时,拿上面这两个方法去观察,会发觉对方的确是为烦恼魔所使,根本作不了主,所以不会生起一点点的瞋心;不但如此,还要想办法帮忙他离开烦恼,因为菩萨解救一切众生,就是帮众生把烦恼拿掉。如果现在碰到怨家来作害,你自己还处在烦恼当中,能谈得上什么呢?本论之殊胜巧妙也在此,换句话说依着圆满传承的佛法,如理地分析思惟,你只要理路清楚,一层一层深入思惟,的的确确会找不到一点可瞋相。

    【如《四百论》云:「虽忿由魔使,医师不瞋怪,能仁见烦恼,非具惑众生。」月称论师亦云:「此非有情过,此是烦恼咎,智者善观已,不瞋诸有情。」《入行论》中虽说多理,然唯于此易生定解,对治瞋恚最为有力。《菩萨地》说修唯法想,堪忍怨害,与此义同,故于此上乃至定解当勤修习。】

    这个被魔所使、神经错乱的人,责怪、打骂医生,可是医生绝对不会跟他发脾气,也不会怪他。现在我们学佛,佛告诉我们说,那些来伤害你的众生,是因为具有烦恼,作不了主,不是他自己愿意呀!你认清楚了这一个观点以后,对他就没有瞋恨心了,就像医生要去治疗神经病人一样的心情。月称论师也说:这不是有情的过失,这是烦恼的过失啊!真正有智慧的人这样善巧观察以后,对众生就生不起一点瞋心来了。《入行论》就是《入菩萨行论》,内容是告诉我们怎么行菩萨行,里面说的很多道理当中,现在所说的,是最容易生起正确的认识与见解,观察的方法善巧无比,而且容易了解,所以对治瞋恚具有最好的功效,也是最大的力量。  

    《菩萨地》当中也告诉我们,菩萨行者在学忍辱波罗蜜多的时候,你了解了这个道理以后,就能够忍受怨害。修唯法想是指原来伤害本身就是这样的一个法尔如是的法,所以叫我们观察来伤害的境是什么状态,这个前面已经分析过了。这个法本身是因缘如是和合,而这个如是和合的因缘,偏偏又是烦恼无明,既然你现在修学当菩萨行者的话,目的是要帮助众生治烦恼病,现在这个烦恼病现起的时候,你会随它转吗?当然不会,不但不随它转(所谓随它转,是指发脾气、起瞋心),还要帮他忙!以上是说理不应瞋;要帮他忙是理应悲愍,这个后头再说。

    【若诸有情能有主宰皆应无苦,以此诸苦非所愿故,有自在故。又诸有情若为猛利烦恼激动,尚于最极爱惜自身而作损害,或跳悬岩,或以棘刺及刀剑等,而自伤害,或断食等,况于他人能不损哉,应如是思灭除瞋恚。】

    现在是进一步深察这个自在的内涵。假定前面所说那些有情真的有主宰的话,都应该没有痛苦了,因为没有一个人愿意苦,苦都是不得已的,如果他有自在的话,怎么会让自己苦呢?所以他在这种状态之下,显然是没有主宰。这些有情为烦恼所使不能自己作主,当猛利的烦恼刺激的时候,乃至于对自己最爱惜的身体都要伤害──例如我们看见有很多人自杀,从山上面跳下来,或从楼房跳下来,或者以东西伤害自己,或者绝食伤害自己,想想看他对自己尚且如此,何况是对别人。你这样去观察思惟的话,瞋恚就自然灭除掉了。

    【《入行论》云:「一切皆他使,他主自无主,知尔不应瞋,一切如化事。」又云:「故见怨或亲,为作非理时,谓此因缘生,思已当乐住。若由自喜成,皆不愿苦故,则一切有情,皆应无有苦。」又云:「若时随惑转,自爱尚自杀,尔时于他身,何能不为损。」】

    《入菩萨行论》上面就告诉我们,前面所说的一切,都是被他所使。换句话说,自己做不了主的,是被他主宰的。你了解了这个道理以后,就不应该再去发脾气,一切都如幻如化,因缘生法就这个样,这样的因缘来,它就变成这样,一下子因缘随时改,它也随时变,天下的事情无非是如此,你有什么好瞋的!  

    所以不管冤家对头乃至于亲爱的人对你作非理时,若了解这个都是因缘所生,如理思惟了以后,不管他怎么样,我们都能够安住在安乐上头。假定说他是自己作得了主,而愿意欢喜这样做的话,没有一个人例外的,都欢喜要乐,不愿意要苦,在这种状态当中,一切有情皆应该没有苦,但实际上一切有情都在苦当中,所以说,他根本就是作不了主,这是因缘所生,而这个因缘当中是烦恼种子以及顺生烦恼的境界使得他这样。这是浅的,观察的是生忍;到后面法忍的时候,乃至于最后观察谛察法,又是一番境界,以后再说。像前面所说,当一个人为烦恼所使的时候,尚且要伤害自己最顾惜、最疼爱的身体,何况对别人呢?以上是第一种观察法。

    【第二观是客现及是自性皆不应瞋者。损他之过不出二事,谓是否有情之自性。若是自性瞋不应理,如不应瞋火烧热性。若是客现亦不应瞋,如虚空中有烟等现,不以烟过而瞋虚空,应如是思灭除瞋恚。】

    第二是观察他的瞋恼、损害别人是外来的,还是他本身就是如此的。如果这样去观察,不管是外来的还是他自己本身,你都不应该瞋,为什么?要伤害别人,或者说他来伤害我,总不出这两样:这个伤害本身是外来让他这样做的,或者他自己本身就是如此的。如果说他的本性就是如此的话,你不应该瞋,因为本性就是如此,就像火就是烧的,水是冷的,你不能对火发脾气说它怎么是烧的,火本来就是烧的啊!眼前一切东西,光就是亮的,拿掉了光就是黑的,它本性就是如此,不是外来的。如果不是本性如此,而是外来的因素(「客」就是不是主的地位),那也不应该瞋,也不必瞋。就像虚空本身没有烟,外来的烟障碍了虚空,那时候你对虚空也没有什么好瞋的。烟既然是外来的,虚空本身也是做不了主,外面烟来了,你瞋虚空,那是一点道理都没有。

    【《入行论》云:「若于他恼害,是愚夫自性,瞋彼则非理,如瞋烧性火。」「若过是客来,有情性仁贤,若尔瞋非理,如瞋烟蔽空。」】

    《入行论》说:如果来伤害你的这个愚痴的人,他的本性就是恼害别人,你没什么好瞋的嘛!就像火就是烧性,这个没有什么好瞋的。反过来说,如果过失是外来的话,他的本性是好的,那你更不应该瞋他,就像烟障碍虚空,你怎么可以去瞋虚空呢?

    【第三观其直间由何作损皆不应瞋者。若瞋直接发生损害能作害者,应如瞋恚补特伽罗瞋刀杖等。若瞋间接令生损害能作害者,如刀杖等为人所使,其人复为瞋恚所使而作损害,应憎其瞋。】

    你观察直接、间接由什么来损害你,不管你怎么看都不应该发脾气。如果你观察是什么东西直接来伤害你的,你就不应该对人生瞋恚了,为什么呢?譬如说他拿刀来伤害我们,直接伤害我们的不是这个人,而是这把刀,你应该瞋那把刀。他拿刀来伤害我们,我们不会瞋那把刀,跟刀打架,却会跟那个人打架,而人是间接地来伤害,如果要瞋间接来伤害我们的,还是不应该对人发脾气,为什么?如同这把刀来伤害你,但刀本身不会来伤害你,是这个人所使的,所以你会找间接使用那把刀的人,同样地,这个人现在被瞋所使,他自己也做不了主,所以你还是不应该瞋那个人,应该瞋他的瞋心。所以不管是以哪一个方法去观察,找了半天,找不到一点点可瞋的!

    【如云:「杖等亲为害,若瞋能使者,此亦为瞋使,定应憎其瞋。」故不瞋杖,亦不应憎能使之人。若瞋能使,理则亦应瞋其瞋恚。不如是执,即是自心趣非理道,故应定解一切道理悉皆平等,令意不瞋补特伽罗,如不瞋杖。此未分别杖与能使有无怨心者,由前所说破自在理应当了知。】

    就像《入行论》说的:这个真正直接亲自来伤害你的,是那根棒子(当然现在不会瞋这根直接打在你身上的棒子);而事实上能使用那根棒子的人,也不是你真正要找的对象,而是那个人背后的瞋心。  

    所以假定你不瞋那根杖,也不应该瞋用这根杖的人。假定你瞋能使杖的这个人的话,照理应该要瞋的不是这个人,而是使得这个人发脾气的瞋。你如果不像前述道理这样看待此事,就走上了非理的道路,所以认识了如理取舍,那就没什么好发脾气的地方,了解一切道理都是平等的,这个时候,我们就不会瞋恚这个人。下面说明此处并未分别杖与能使杖的人有没有怨心,是因为前面讲破自在的道理时已经说明了。

    【第四观能发动作害之因不应瞋者。受由怨害所生苦时,若是无因不平等因则不生苦。要由随顺众因乃生。此因是宿不善业故。由自业力发动能害令无自主,故自所招不应憎他。作是念已应怪自致。于一切种破除瞋恚。如那落迦所有狱卒,是由自己恶业所起为自作害。如云:「我昔于有情,曾作如是害,故害有情者,我理受此损。」】

    最后一个,观察能发动来伤害你的原因,那也不应该发脾气。我们受到伤害而产生苦的时候,假定是无因、不平等因,那么就不会产生苦;佛法告诉我们,一定要有随顺的、相应的种种因缘才会生起苦。追根究底找到这个因是宿生的不善业。前面是就眼前来观察,最后的这一点是深入去观察这个因。这是由于自己的往昔恶业所感,既然是你自己所造的,怎么能够怨别人呢!应该责怪是自己造成的啊。在任何情况之下,你怎么看都找不到一点点可瞋恚的,瞋恚就破除掉了。就像地狱里面的狱卒一样,是自己造了恶业,感得他来伤害你,就是这个道理。就像我们犯了罪,然后被警察捉起来,是自作自受。我以前伤害了别人,现在就还给他了,所以我理应受此损害。

    【又云:「愚夫不愿苦,爱着众苦因,由自罪自害,岂应憎于他。譬如诸狱卒,及诸剑叶林,由自业所起,为当憎于谁。由我业发动,于我作损害,此作地狱因,岂非我害他。」】

    这段话我们值得反复再三地反省啊!我们没有一个人愿意苦,但是偏偏不了解苦乐之间的因果关系,因为不了解,为无明所愚,所以尽管不愿意苦,却偏偏忙着种苦因,这就是我们现在的毛病。没有一个人例外的,都想去掉苦得到快乐,却偏偏在苦因上面拼命忙,偏偏把乐因赶走,结果变成眼前这个状态。所以一切无非是我们自己的罪恶所引发的,是自己害自己,在这种情况之下岂可以瞋别人。此处一层一层地深入,现在了解了我们真正应该瞋的、真正应该不忍的,是自己的烦恼,我们应该跟烦恼斗,不是跟别人斗啊!瞪大眼睛看自己的起心动念,绝不饶它一点点。我们现在就是宽恕自己,实际上是宽恕自己的怨家,乃至还保护它,保护得很严密,所以佛怎么救我们都救不起来啊!  

    就好像地狱里边的狱卒,乃至剑叶林(地狱里边的树,叶子都像刀剑一样),都是我自己业力所感的,既然是业力所感的,我瞋谁啊?由于我自己的业所以造成他来伤害我,他伤害了我,他要下地狱去,这个情况是我害了他,不是他害我。所以真正如法了解了,当人家来伤害的时候,只有自己深自反省苛责:「唉!我对不起他。」怎么会对他发脾气呢?所以佛法真是妙!他来伤害你的时候,你不能如理了解,那就如世间的愚夫,会觉得他伤害了你,真正了解了,会发现是你伤害了他。他今天对我发脾气,他是在造恶业,但之所以会对我发脾气,却是我的宿业所使。  

    你们都比我好,刚开始学佛就听见这么圆满的教法,我学了二十几年,现在才慢慢体会到。若是有一个人骗了我、伤害了我,以前的话一定是不晓得怎么样,现在平常状态如果我不提正念,还是随烦恼而转,一点用场都没有,佛法只是口头的;但是只要正念提起来,那时候我就感觉到欢喜,不为它所动,为什么?我伤害了他,现在还了这个债了。所以我欢喜的是从此不在这里面转,这是第一个欢喜。第二个欢喜是不但还了这个债,由于他来伤害,让我正确、如理地感受到佛法的内涵,他也是我的善知识。从前的业是解决了,现在他又是我的善知识,增长我的善法,不但欢喜而且感激,你找得到一点可瞋的地方吗?找不到,这是千真万确的。更进一步他现在这样造业了,还要堕落,我要怜愍他啊!由此一切的善法都生起来了,佛法真美,本论实在是太好了!但愿诸位平常空下来与其胡思乱想浪费时间,不如多翻翻它、多听听它、多研究研究它、讨论讨论它,自然有好处在。

    【霞婆瓦云:「若云非我所致,实是显自全无法气。」】

    我们现在觉得自己有道理,「不是我造成的!」你可以这么说,但是跟佛法差得十万八千里,一点佛法的味道都没有,太不了解佛法了。假定学了满肚子学问,讲起来头头是道,三藏十二部都通,乃至讲给别人听,但一碰见事情就说「非我所致」,那你还是在外面转,一点都没碰上佛法。以上是「显示理不应瞋」的第一部分,从境来观察,就知道瞋对方是不合理的。

    【观察有境不应瞋者。若于怨害发生瞋恚,是因于苦不能忍者诚为相违,以不能忍现在微苦,极力引生恶趣无量大苦因故,故应自念我极愚痴而自羞耻,励防莫瞋。如云:「于现在微苦,我且不能忍,何不破瞋恚,地狱众苦因。」】

    有境就是指这个境界是谁有的。例如:这个地方有个茶杯是谁的?我的。换句话说,这个境是我有的;同样地他来伤害或来怨害,我有了这个境。我们从这个角度去观察也不应该瞋。对于他来怨害而发生瞋恚,这是因为面对他来伤害这个苦不能忍受,如果你仔细去观察一下的话,那绝对不应该发瞋心。  

    如果你不能忍现在的一点点小苦,而发脾气起一念的瞋心的话,结果会引生恶趣无量大苦。这样想的话,绝对不会起瞋心!故应自念:我这个人真是愚痴到极点,不但是愚痴而且羞耻,真是见不得人啊!人家说你这个人是大笨蛋,自己还不服气,当观察以后发现自己真是个大笨蛋,那时候你会怎么样?我相信你们真的了解了以后,大家都会一样:这两只眼睛刚开始长在脸上,学了佛法后长在头顶,等到真正了解佛法以后,眼睛就跑到下头去,见不得人了。这时才发现原来自己这么地差而觉得羞耻,你还会瞋吗?当然不会。所以在这种情况之下,你会发瞋的原因,是因为不能忍这个苦,结果你发了瞋却造下将来无边大苦的因。这就是我们常常说的,为贪眼前的一点小利,反而亏了大本。比如做生意人的目的是要赚钱,结果他为了贪小利而亏了大本,这种生意人不是大愚痴蛋吗?现在这个大愚痴蛋不是别人就是我自己啊!了解了这个道理后,真是羞耻!所以要努力去防瞋心,不应该发脾气。  

    我们温习《了凡四训》的时候,讲到对下面的人第一个要慈,你们不妨回过头想想,为什么?你不要看它浅近,这里所提出来的问题确实有它的价值。更进一步说:道理是一个,用在浅的地方──下士,深一点──中士,最后──上士,就看你怎么引申。所以我们真正要学的时候,第一也应该要发慈心,因为慈心一起,慢心就消失了,然后烦恼也消失了,那时才能如理观察等等。本来你的知见不知不觉一直在邪见当中,现在因为发了慈心,邪见也就拿掉了。  

    所以就像《入行论》说的:既然你眼前小小的苦都不能忍耐的话,更应该努力破掉地狱大苦的因。真正有血性的丈夫,看到自己连这么一点的小苦都忍受不住,就会自誓:「我尚且不能忍受小苦,所以一定要破那个大苦的因。」所以说「人无远虑,必有近忧。」你若能看远大的地方,那么不管眼前遇到任何一件事情,就不会在那个境界上面转;反过来说,眼前的境界,正是策发你如理思惟观察的力量。至于怎么样把眼前的境界用来策发你如理思惟,留在下面谛察法忍(或者思择法忍)当中解释。

    【其怨所生苦,是我宿世恶业之果,由受此故尽宿恶业。若能堪忍不造新恶,增长多福,他似不顾自法退衰,为净我罪而行怨害,故于怨害应视其恩。如《本生论》云:「若有不思自法衰,为净我恶而行损,我若于此不堪忍,忘恩何有过于此。」】

    怨家给我的苦,是由于我宿生恶业感得的果啊!现在他伤害了我,刚好把以前的恶业还清了,无债一身轻啊!不但如此,如果能够从此切断这个恶法,堪忍不造新恶的话,还能增长多福!这是就我自己这方面而言。至于对方,「不顾自法衰退」,他不了解或者了解了做不到,而发脾气起瞋恚,在法上面是衰退了,但对我而言,却净了我以前的罪,而且增长我很多的福。在这种状态中,不但见不到他对我的怨害,还见到对我种种的恩。所以不但会欢喜而且会感激,乃至于找不到一点点可瞋的地方。这是对生忍而言。对法忍下面会告诉我们,譬如说我们身体上面受的病,或者遭遇到了什么事故等等,也可以用同样的理由去观察。就像《本生论》说的:若有人不思自法衰损,为净我的恶来行损恼,此时我假定不能忍的话,再没有比这个更忘恩负义的了。

    【《入中论》云:「许为尽昔造,诸不善业果,害他忿招苦,如反下其种。」如为医重病当忍针灸等方便,为灭大苦而忍小苦,最为应理。】

    《入中论》也这么说:人家来伤害我,我如理了解了以后,坦然接受(「许」就是接受)如今所受之苦乃是净除我往昔所造种种不善之果。我对这一点若不能了解、不能忍受,还反过来继续发脾气,不但不能净除恶业,还要种下苦因,感将来苦果,这是不合理的。就像现在我们有重病去看医生的时候,那医生在我们身上针灸,叫我们吃药,这种小苦要忍受,忍受了这个小苦,大病就能消除。所以在这种情形之下修忍辱是最好不过,最为应理的!我们现在不能忍,实在是颠倒。作为一个世间人不能忍是理所当然,他本来在颠倒当中。修学佛法的人,还在谈道理的话,那实在太没有法气了。

    【观察所依不应瞋者。一观能害因及有过无过,如云:「他器与我身,为应于谁瞋,如人形大疮,痛苦不耐触,爱盲我执此,损此而瞋谁。」】

    我们进一步去观察能害我生苦的原因也找不到发脾气的理由。你观察能害的因,以及谁有过失谁无过失,不管从哪一个角度去观察都不应瞋。「他器」是指他所使用来伤害我的器具。他用以伤害我的器具跟我的身体,这两者合起来共同造成我的痛苦,到底应该对这两者中的哪一个去发脾气?要晓得这个无始惑业所感得的身体虽然形状像人,实际上是一个大疮,稍微碰到一下,那真是「痛苦不耐触」,因为它是恶业所感得的,所以的确是耐不住、挡不住碰触的。我对这个东西之所以不认识,是因为瞎了眼,无明,爱执这个身体真是颠倒无比。现在人家来损害它,你有什么好发脾气的?

    【又云:「有由愚行害,有因愚而瞋,其中谁无过,谁是有过者。」】

    前面是说明对能害的因观察,其次观有过无过。有的人因为愚痴而行伤害;有的人因为愚痴而瞋恚。换句话说,来伤害的那个人是由愚痴而伤害你,我则因为愚痴而发瞋。这个里面到底哪一个有过,哪一个无过?不经过前面的分析我们不知道,分析了一下,实在是一团糟。平常我们一切状态当中都是这样,吵吵闹闹争论不休,大家都觉得自己有道理,实际上哪一个人有道理?实在找不到,想到这里真是觉得可笑!眼睛就跑到下面去了,见不得人,只有策励自己赶快努力修学佛法,一点也找不到可以瞋他的理由。  

    平常我们真的能够这样去想的话,心里会觉得真是快乐,真是高兴!所以当对方跑来伤害你的话,心里会觉得那真是我的大善知识!佛告诉我很多道理,尽管告诉我了,但是如果没有这个境界,就不能成就我的忍辱,就不能成佛!菩萨之所以不会待在极乐世界的原因,也就是因为了解这个道理。待在极乐世界的话,没有办法圆满忍辱波罗蜜多,没有办法还债。  

    常常有很多人来问我:到了极乐世界还要回来吗?他总觉得不要回来才好。现在你们慢慢地了解了,不是不要回来,要回来的。真正重要的是就算到了极乐世界,把这个道理学好了,到那时候要留在那里都留不住啊!这是千真万确的,你眼看着人家在赚大钱,而你却停在那个地方一点进步都没有;人家得到这么大的快乐,你却在那个地方享受小小的快乐,当然不愿意做。记得前面的法思胜解吧!没有正确的认识不能生起欲乐,下面说谛察法忍,就从这个地方来的。我们现在对这个法了解了以后真欢喜,这个欢喜是听闻相应的,然后你多去思惟观察,境界现起之时这个感受就来了。到那时候,就会觉得原来法是这样好啊!你就跟法相应了。

    【二观自所受者,若诸声闻唯行自利,不忍而瞋且不应理。何况我从初发心时,誓为利乐一切有情,修利他行,摄受一切有情。修利他行摄受一切诸有情者,如是思惟发堪忍心。】

    现在,以我们自己所受的来看,我们现在要作一位利他的菩萨。《遗教经》上面说:「譬如清冷云中,霹雳起火,非所应也。」白衣尚且不应该瞋,何况你是个出家人;声闻行者只管自利尚且不可以,何况我发了心,誓愿为利乐一切有情,要修利他行,那就是要摄受一切有情啊!既然是要摄受一切有情的话,你会发脾气吗?像前面所说的,你是医生,要医的是那些为烦恼所使的众生。有时候,你可以当作是医生医那个发了神经病的病人;或者你不妨看看狗,当狗咬你的时候,请问你会趴在地上跟狗对咬吗?我想没有一个人会吧!因为我们是人,更何况我们现在是发了菩提心的菩萨,比起牠来还要高万倍,居然你趴在地上跟牠对咬,那实在是愚痴到极点!

  • 【又如前引「诸业于生死随重。」随先熟一善不善业,暂遮余业成熟之位,仅以此义不能立为坏善不善,亦未说故。】

    进一层再说,除了这个以外,另外就是业感果的原则。前面已经说过,我们在生死轮回当中,以往造的业感果的次第,是随重、近、串习、以及在最前的先感果。当一个业感果的时候,其它的业就暂时停在那里,所以一时只会感一个,而感果的次第是随重、近、串习、造业的先后。当这个感了果,「暂遮余业成熟之位」,其它的业暂时被遮止了,就停在那里不动。所以单单从这一点,说暂不感果叫做坏善根的话,那是不合理的,而且经中也没有说此即坏善根。

    【又异熟暂远,不能立为坏善根义。若不尔者,应说一切有力不善业,皆坏善根故。】

    要晓得绝对不能将异熟暂时不感果而安立为坏善根的内涵,这是不可以的。假定不是这样,反过来说:如果这个异熟暂时不感果,就叫做坏善根的话,那下面毛病就来了,岂不是所有有力的恶业都一定先感果,那么善根不就都坏掉了吗?实际上不是。所以我们要了解这个地方坏善根的意思,特别是指你一旦造了这个业以后,尽管将来遇见善缘,它就再也生不起来了。我们有善业,也有恶业,平常我们造了一点恶业,如果善根没有坏而恶业较重的话,会先堕落,堕落完了以后,这个善根又来了,又成就了。比如说我们修学过程当中,正见、轨则、尸罗、净命,万一不能都做得圆满,只要正见未坏,即使其它的地方做得稍微不大对,至少可以不堕落地狱等恶道,而堕到龙当中。在贤劫千佛当中,看我们所造业的轻重,业报尽了的时候,那个善根还在,一遇见缘就成就了。这一种情况就是恶业先成熟,而那个善业的力量还在,以后还是会感果的。现在这地方说的坏善根不是这样,尽管这个恶业成熟了,等到恶业报完了以后,即使外缘再来,那个善根也没有感果的力量,这个概念大家一定要辨别得很清楚。  

    当了解了这个的严重性,才会策励我们千万不要发瞋心,这是我们所以在这地方要深辨的原因;否则我们修行始终都是马马虎虎、浮浮泛泛的。常常有人说:「法师,他们都是这样做的嘛!」这是我为什么要特别说明的原因,我们往往看见别人这样做就认为我跟着去做也不致于坏到哪里吧!你一定要先了解,他是智者还是愚者;跟着智者,你大概错也错不到哪里去,如果跟着愚者,你就完了。所以我们真正要修行的人,一定要把圣教真正的内涵辨别得非常清楚。那个时候你不要管别人怎么做,你自己晓得什么是如理如法的,这样才对。

    【故于此中清辩论师如前所说,以四种力净治不善,及由邪见损害之心摧坏善根,俱如败种,虽遇助缘而不发芽,后虽遇缘亦不能生果。】

    所以清辩论师特别说明:就像拿四力净治不善以后,这个恶业就不会再感得恶果了;反过来说,你虽然种了善根,而心为邪见所损害,摧坏了善根,那时候这个善业也不能感善果了。不管是净恶也好,是坏善根也好,那个种子就像败种,已经损坏掉了。就像一粒稻子,你把它放到火里面烤一烤,然后放入水里面泡让它发霉,那么虽然春天把它种在土里,也晒了太阳、加了肥料种种的助缘,它也不会发芽的。同样的道理,我们种的善根如果被摧坏了,以后就不能生果了,这个才是断善根的真义。

    【又如前说,虽以四力净所造罪而得清净,而与发生上道迟缓无相违义。】

    除了这个以外又顺便说明一下,前面曾经说过,我们经由四力忏悔得到清净了以后,恶果是不感了,但是并不是说,这个恶业就完全没有影响,它的影响是这样:你去修行的时候,要想证果会慢很久很久。所以下面特别说明这个差别:

    【故有一类,虽坏布施护戒之果圆满身财,然不能坏修习能舍及能断心作用等流,后仍易起施戒善根。】

    它会破坏我们的善业。有很多人造了恶业以后,就把布施、持戒这种感得圆满身财的异熟果报断坏了;但是那个等流还在,下一世遇缘的时候,他不一定会很有钱,乃至穷得要命,但布施心却犹在,所以它不能坏修习能舍的等流,这是就布施来说。「能断」是指持戒,下一生他持戒的心还在,所以这是我们要的。「后仍易起施戒善根」,在这种情况之下,他原来布施持戒的善根还是容易生起来的。

    【又有一类,虽坏施戒作用等流同类相续,然未能坏发生圆满身资财等。】

    反过来,有一种人做了坏事,破坏了这个善业种子以后,他的作用等流(等流心)破坏了,以前是布施、持戒的,可是这一生碰见了因缘,他既不能布施,也不能持戒,但是却感得圆满的财位、身相等等。也许大家会奇怪:这怎么可能?我们仔细观察一下就能明白,比如说这一世你虽然布施、持戒,可是后来心里面生起了大邪见,觉得这个东西没有什么意思,但是你本身并没有做特别恶的行为;所以在因地当中,把你那个等流心破坏掉了,但由于你行为上面没有造很大的恶业,所以到下一世,这个异熟还会感果。所以为什么讲不管是布施、持戒、忍辱等等,一定以意乐为先的原因就是这样。我们眼前也看得见很多人,钱多得不得了,但是他的心却缩成一团,不要说不肯布施,连自己都舍不得用,就是这种状态。当我们辨别得很清楚了以后,自然对这一种行相就很了解。

    【又有一类如前所说,若不瞋恚授记菩萨,一劫所能圆满道证,由起瞋心自相续中已有之道,虽不弃舍,然一劫中进道迟缓。】

    假定你所瞋的对象,是一位已授记的菩萨(通常授记有一定的标准,不是普普通通的菩萨),你一旦对授记的菩萨起瞋恚心,要想忏干净的话很难。又有一类人,他所瞋的对象并不是授记的菩萨,而是普通的,这种恶业虽然经过四力忏悔净除了,他身心相续中已有的道也并没有弃舍,但在一劫中的进步却非常非常慢。这是说四力忏悔虽然可以把异熟净除,本来在一劫中可以往上证道的功能,却不是忏悔可以还原的。

    【总之如净不善,非须尽净一切作用,故坏善根亦非坏尽一切作用,此极重要。】

    这个地方再特别辨明,对做了善事以后发瞋心坏善根,以及做了坏的事情,经过如理的忏悔修持而净除,都不是坏尽一切作用。前面引了很多例子,比如说布施、持戒的异熟果在,然而等流没有了;还有一种是布施、持戒的果虽然没有了,下一生很穷,但是他布施的心还在。这个概念我们要辨别得非常清楚。

    【唯应依止佛陀圣教,及依教之正理而善思择,故当善阅经教而善思择。】

    这个地方,特别下一个结论。为什么刚开始的时候要教我们这样辨别?因为我们真正要实践佛法的时候,会发觉有的祖师这么说、有的祖师那么说,大家的概念莫衷一是。而现在不要说祖师,一般人更是百家竞鸣,各说各的,那么我们该怎么办呢?我们一定要依止佛陀的圣教,然后还要经过细辨,依正理而善思择。所以学佛一定要根据大经大论,然而就算是大经大论,各家各派的说法又有不同;本论真正殊胜的地方就在这里,经过大师这样的决择以后,你晓得原来龙树菩萨性宗一系解释的意趣在哪里,无著菩萨相宗一系解释的意趣在哪里,彼此之间绝对没有矛盾冲突,只有深浅程度的不一样,以及针对众生根器的差别而有不同的宣说。如果我们对这一点完全了解的话,就不会弄错,所以这里告诉我们一定要善思择,而在这之前要善阅经教;阅经教不是单单多看,我们现在是看得很多但是不善阅,善阅就是善闻,善思择是善思,要是能把握住经教的真义,那就对了。

    【如是能引极非可爱粗猛异熟,及能灭除余业所引最极可爱无量异熟,是为非现见之过患。】

    不忍的过患分两部分,一个是眼前可以看得见的,一个是眼前看不见的。上面已经说明了眼前看不见的种种严重的患害,我们了解了以后,就一定要想办法把它去除掉。尤其是后面辨明断善根的内涵,非常的重要,实际上这不仅是说明善根断不断,它的重点是要告诉我们,真正想要把握住正确的根本因,乃至于如何把根本圆满,在一开头的时候,根本的理路就不能偏差。平常我们学的时候,由于无始以来的无明所覆,总是陷在自己的执着中,遇境现起的都是先入为主的概念,这种概念往往会对我们产生非常深远的绝大祸害,所以凡是碰到这个地方,我都会特别指出来让大家了解。我自己当年就犯了这个毛病,现在看见在座诸位同修也几乎没有人例外。尤其是我们初学的人,刚开始学了一点,个人的知见渐渐地就这样形成,而实际上都陷在同样的这个范畴里边。所以凡是这种地方,你们不要轻易地放过。  

    上面一段辨别了以后,我们知道应该依止佛陀的圣教,及依教的正理去善巧地思惟、观察、分辨。这个话一听就懂,但要做到它非常难,因为现在我们依止的是圣教,而不是圣人亲口对着我们讲的,这两者有绝大的差别。这个圣人就是佛陀,他是彻底圆满、具足十力、四无所畏等等,所以对弟子的种种根性都了解得非常清楚,说法时针对着个人的个性所说的法理也一样没有一点点缺陷。等到佛说了以后,弟子记录下来的这个经典叫圣教,但这个圣教用到我们身上来却没有佛亲口说的力量。这是因为我们判断的时候,还是陷在自己个人的见解认识当中,只能见到局部,而这个局部就是我们自己相应的那部分。所以说我们是应该依止圣教,但是我们对圣教能够理解得像佛陀告诉我们那样吗?这是不可能的,所以我们必定要依论而善加决择。这个论还要是无垢的经论,能够仔细而善巧地阐释佛法彼此之间的理趣何在,而又跟经里的意旨绝不违背,要做到这一点就不是那么简单。为了达到这个目的,所以本论也告诉我们「故当善阅经教而善思择」,它不说广学而说善阅,换句话说,你对经教里面所讲的真正的内涵,要能够如理地决择,不要弄错,这个才是善阅。  

    下面我们说「现法过患」,就是指眼前看得见的害处。

    【现法过患者,意不调柔心不静寂。】

    这是总纲。当我们发脾气的时候,心里边是不调柔又不寂静,每一个人都能体会得到这一点。而且当瞋心现行的时候,简直是什么理智都失去了,这个先不必深谈。我们现在再回忆一下,前面讲恶道苦的时候,说当被业所逼的时候,连雪下在我们身上都像被火烧一样;反过来说,哪怕火烧在身上,我们都觉得像在冰库里边一样。它的结论是「猛业成熟」──猛厉的、强大的业力成熟的时候,我们都在这种颠倒状态当中,这个跟外面的境没有关系。我为什么要说这个话?我们马上可以体验一下,当瞋火非常大的时候,自己一点都没有办法调伏,我们看到别人暴跳如雷的时候,怎么劝他都是没有用的,自己也是如此。这个果说明过去就是种了这样的因,当这个因感果成熟的时候,尽管在太阳下晒,乃至于火上烤,你还是会觉得冷得受不了;反之亦然,尽管把你摆在冰箱里,还是觉得热得受不了。当你瞋火非常猛利的时候,用什么办法都没有用。同样地,贪心很炽烈的时候,外面的境界都完全挡不住,就一直跟着如是因而感如是果。我们把这个因果概念认识清楚了,然后在事相上面去观察,那个时候才晓得,原来这件事情是这么的严重、可怕,了解深切以后,再要去修行、去断除烦恼等等就都办得到!否则的话,那都是空话,只是讲讲道理而已。

    【又诸喜乐,先有失坏后不可得,睡不安眠,心失坚固平等而住。】

    种种好的事情,快乐的事情都失坏。喜跟乐也可以看成一样,但平常我们讲喜是心理状态,乐是生理的感受,细分是这样,粗分的说,则总是好的那方面的感受。由于瞋的关系,已经有的这种好的、快乐的感受,不管是心理的、生理的都会失掉,以后也得不到。不要说白天,乃至于到了晚上睡觉的时候也是睡不好,我们的心情想要保持平稳、平等但做不到,一直处在粗猛的烦恼、困扰当中。我想我们人人都能感受得到,有这样大的缺陷。

    【若瞋恚重,虽先恩养忘恩反杀,诸亲眷属厌患弃舍,虽以施摄亦不安住等。】

    乃至于更进一步,如果瞋心大的话,对有恩于你的人不但是忘恩负义,乃至于产生非常激烈的「反杀」。有很多凶杀案,大家先是恩恩爱爱的,由于一点点小事情看不透、认不清,产生了瞋恚,甚至于亲子之间反目成仇,这好可怕好可怕!还有因为瞋恚的缘故,使得乃至于亲属等人人厌恶,人人害怕,舍你而去。所以在这种情况之下,就算你用种种布施帮忙他,你也没有办法摄受他;也不能够好好地共同安处。瞋有这么大的祸害,这是我们很容易感受得到的。

    【《入行论》云:「若持瞋箭心,意不受寂静,喜乐不可得,无眠不坚住。有以财供事,恩给而依止,彼反于瞋恚,恩主行弒害。由瞋亲友厌,施摄亦不依,总之有瞋恚,全无安乐住。」】

    前面的解释,就是解释这段《入行论》的文字。论当中最后一句话说,总之一有了瞋恚的话,你绝没有安乐可言,这东西真是非常坏非常坏!

    【《本生论》亦云:「忿火能坏妙容色,虽饰庄严亦无美,纵卧安乐诸卧具,忿箭刺心而受苦。忘失成办自利益,由忿烧恼趣恶途,失坏名称及义利,犹如黑月失吉祥。虽诸亲友极爱乐,忿堕非理险恶处,心于利害失观慧,多作乖违心愚迷。由忿串习诸恶业,百年受苦于恶趣,如极损他来复雠,怨敌何有过于此。此忿为内怨,我如是知已,士夫谁能忍,令此张势力。」】

    当忿怒之火在烧的时候,就算再美、再好看的人一发脾气,看起来就非常可怕,这是就本身的容貌而言。即使外在用种种的装饰也是一样好看不起来,这是对外面的容貌上来说瞋的过患。下面就是对自己的心理上面的:就算你睡在种种舒服、安乐的卧具上,但是因为瞋恚像刺心的箭一样,你心里面还是痛苦无比。  

    一旦瞋心引发了以后,你平常想到自利的种种东西,统统忘失掉了,我们人人都有这种经验。一旦瞋火发的时候,你什么也都忘得干干净净。我曾经听见过这样的事,有一户人家,彼此间都是瞋心很大,一旦吵起架来的时候,把家里的东西乒乒乓乓地摔。结果他平时辛苦了半天才得来这些东西,一发脾气就统统把它打破,然后回头再去买。这是很典型的例子,是对外在的东西而言。实际上我们修学佛法的人,积的财物不是外财,而是内在的法财。同样的道理!辛辛苦苦积集的法财,你一念瞋心的话,统统毁坏无遗。我们平常都是为了自己,所以处处地方,要把自己的利益看得透、要看得深远。发脾气未尝不是为了自己,但却因为不了解如理如法的内涵,反而大大地伤害了自己。为了一点浅短的利益,忘得干干净净。而且由于被忿怒的烦恼之火所烧,把我们送到恶趣。对于现在也坏、将来也坏,然后名闻也坏、利养也坏。一切都是像「黑月失吉祥」,这个坏事情,谁碰到了谁就倒霉。  

    虽然自己最亲近的人,一旦被这个瞋恚之心所遮障,那关系就都坏了,彼此会做出极不合理的事情,造成非常恶劣的状态。那个时候心里为粗猛的烦恼所使,理智根本完全失去了,不可能正确地了解到利与害。在这种情况之下,所作的事情统统都是跟正道背道而驰的。这可以说是愚痴迷惑到极点。  

    由于我们被瞋恚之心所使,养成了习惯,造下种种为瞋所使的恶业,将来注定要到恶趣受苦。就算在人间,实际上过的日子都像在恶道一般痛苦,一定还是会走到这条路上去。外面再大的仇敌,对我们的伤害再怎么严重,绝对没有办法跟内心瞋恚的这个伤害来比。所以要晓得内在真正的大冤家就是瞋恚心。你真正认识它了,谁也不能忍受,绝对不让这个瞋恚的势力伸张扩大!  

    这个地方教我们对治「忍瞋恚」。我们要用不忍去对治这个忍。这话说起来很有意思,这也是为什么密教的一些图当中有大瞋相,是有它的道理。它就善巧地利用人的大瞋来做对治的方便。现在也是一样,我们平常「忍非应处」,就是忍不应该忍的,然后不忍该忍的。现在假定你看对了,能够不忍烦恼的话,那正好!你不忍的是你的烦恼,不忍你的贪瞋痴,在这种情况之下,就怕你忍,你能不忍才好。  

    所以我们一定要辨别得很清楚,一切法,问题不在这个法的本身,而是你能认得这个法的法相它种种的关键,若是善巧运用,贪,贪也是最好的;瞋,瞋也是最好的!怎么说?你要贪就贪善法啊!要瞋就瞋你的烦恼种!凡夫就要用这种方法才能够提起勇猛精进之心,也才真正是这个地方说的士夫啊!这个「士夫」有个特别的意义,就像儒家说的「儒」,绝对不是我们想像一般世间的普通人,的的确确是个大丈夫。现在我们要当三界中的人天师范,也要做这样的一位士夫。所以我们应该了解自己起心动念中不如理的心思是什么,要对这个东西不能忍。

    【此等过患皆从忿起乃至未得决定了解应当修习。如《入行论》云:「无如瞋之恶,无如忍难行,故应种种理,殷重修堪忍。」由见胜利过患为先,应以多门勤修堪忍。】

    这些现见及不现见的过失患害都是从忿恚来的,我们在还没有得到决定胜解之前,都要努力修习。大师他每讲完一个段落,总要用这一句话来叮咛我们,再三叮咛。我们一定要「三覆斯言」,再三的反复思惟!到时候你能够运用它,就能得到好处。《入行论》中特别告诉我们,瞋是如何地可恶、可怕,以及它恶劣的严重性。那么我们怎么办呢?只有用忍耐去对治,而忍耐又不是那么简单,它非常难做,却有它无比的胜利。反之,你不能忍耐,随顺瞋的话,有这么严重的过患。既然如此,我们必须要用种种理论多方面努力,认真殷重地去修习它。假定忍很容易的话,说过了我们就做得到,或是说瞋没这么严重的话,说不定马马虎虎也可以解决。现在,恰恰相反,瞋是这么地严重,而对治它的忍,又这样难做,所以我们只有一个办法──要从多方面深广地认识,然后以这个如理的认识认真殷重地去修习、去对治瞋。

    【初句之理由,如《入中论释》云:「如大海水,非以秤量能定其量,其异熟限亦不能定。故能如是引非爱果,及能害善,除不忍外,更无余恶最为强盛。」】

    这里特别又强调一下,正因为瞋心之害实在太严重了,所以菩萨、祖师们用种种的方便,乃至于论上面再三地提醒我们:就像大海水不是我们普通的秤等等容器能够量的,同样地,瞋心所感得异熟的果报大得不得了,非常非常可怕。所以说这一个非可爱的、恶劣的、伤害我们的力量,除了「不忍」(换句话说除了瞋心)以外,再也没有其它的任何一样东西会这么强盛,这是特别告诉我们瞋的过患。前面的每一个段落,一定告诉我们过患,为避免过患会推动我们、策励我们去修。现在一再特别强调瞋的过患,是为了让我们了解最严重的就是这个。所以平常如果瞋心大的人,在这一点上要特别注意。还有更重要的,要找到瞋心通常从什么地方引发,有很多是从「见」上面,也有很多从「情」上而来,你一定要找到那个根由,然后从这个地方除去的话,就很容易。

    【若仅生最大非爱异熟而不坏善根,则非如此最大恶故。然能双具引大异熟及坏善根所有恶行,除瞋而外余尚众多,谓诽谤因果所有邪见,及谤正法,并于菩萨尊长等所起大轻蔑,生我慢等,如《集学论》应当了知。】

    上面说引非爱果及能害善,假定瞋仅仅引生非可爱的异熟,换句话说,单单引发恶报的话,还不那么可怕;现在不但如此,还要坏善根。实际上这两样任何一个都已经可怕极了,结果瞋是两样兼具。而关于这一点,这个地方也顺便提到,我们普通一般容易犯的,会引起大的非可爱的异熟(换句话说可怕的堕落),以及坏善根的罪恶之行,除了猛利的瞋以外,还有几样:诽谤因果,这个我们一般不会很粗显地犯,但是细的地方,实在很难避免。你们会说:「我们信了佛,难道还不信因果,不懂因果吗?」不能说你不信不懂,但是说你真的懂了信了,那也很难说。大家仔细想想看,假定我们真正了解因果的话,眼前任何一件事情没有不如理去做的,你会很清楚现在忙的都是因啊!所以眼前遇见任何一个不顺利、不好的境,就不会起贪瞋痴,对于这个果的呈现,既然你不瞋,就能静下心来努力于怎么在因上面改善,可是我们做得到吗?实际上不一定。生病时固然是提不起来,就是身体很好的时候,稍微有一点境界,心里面就随着烦恼而去。假定真的对因果非常清楚的话,只有一件事情要做──勤精进,在因地上面是一刻不缓,非常清楚地看到当下一念是不是如理、如量的,是不是跟善法相应的,乃至于是不是处在威仪当中(如理的威仪是无覆无记)。我们做得到吗?做不到,这说明我们对因果的的确确只是有个肤浅的认识、肤浅的知道;说得更实在一点,这个知道,往往还只是名相文字,心里面对因果究竟产生多少力量,就很难说了。因为内心对因果正确的知见不深,所以碰见事情的时候,说不定我们的行为不知不觉当中就害了诽谤因果这个毛病。  

    我还想起一件很可笑的事情,就是自己刚出家没多久的时候,跟一位在家的朋友随便谈起,他母亲信佛,信了几十年,后来生病死了。他的家庭环境很令人同情,遭到战乱,母亲把两个孩子带大,把他栽培到大学毕业,辛苦得不得了,所以这个儿子非常孝顺,当时很哀念他的母亲。那时候我刚刚懂了一点点皮毛,常常听人家说求菩萨就可以了,也就冲口而出:「念念观世音菩萨,他就救你了,就可以得到好处了。」我并不晓得他的家庭背景,结果他回过头来说:「我母亲信了一辈子佛,念了一辈子佛,结果临终的时候,还是这个样。」当时我听了觉得很不好意思,一直到学佛多少年以后,慢慢才了解,所以我们开口实在要小心。  

    本论前面下士道当中已经说得很清楚了,一切是这样的因,感这样的果;当这个业在没有感果之前,如果能够认真如理净治的话,它可以不感果,但是一旦感了果以后,就没办法把果整个拿掉,这个很清楚、很明白。可是我们平常总是听人家说有求必应──你求求嘛,就好了,也就糊里糊涂地相信,反正什么都照单全收,若仔细检查的话,有太多问题。有很多人并不了解这一点,甚至开口的人也都不了解就说给别人听,还觉得没错啊!对方对因果概念不清楚,于是也觉得念了三句阿弥陀佛,念了几句观世音菩萨,病就除掉了;结果他念了三十句、三百句都没用,然后就说:「你看,你们这些人就这样。」请问这个后果谁造成的?所以说诽谤因果,大的我们绝对不会犯,可是细的地方就要注意。大邪见我们不会犯,小的地方如果不注意的话,慢慢的也会走上岔路。  

    谤正法也是一样,大的是不会犯,可是小的就很难说。尤其是修学佛法的人,对于佛法的整个原则大纲没有把握住时,不知不觉之中会对佛法产生伤害。这种因我们一定要尽量拿掉,尤其是知见重的人。所以佛特别告诉我们,佛法损坏的两个原因,不是外道,而是佛弟子说相似语以及行筹。你开起口来,说的道理好像是对的,实际上有问题,行为上也是如此。行筹是一种戒律上面的作法,就是我们作羯磨的时候,问大家同意否,你有行筹,换句话说也投一票,你有权投票,可是所知不对,投错的那一面,这个是对佛法最大的损害。  

    我最近正在看《资持记》,是元照律师所写的,他真是了不起,他整理律典的时候,看了五十几种,我们现在要看一家之言都办不到,换句话说中国古代的注释,他都收集起来看,看了以后结论是怎么样呢?因为圣教传到现在,既远又久,再经过传译,所以义理一定难免乖误百出。在这种情况之下,我们从义理上去考校、研讨的话,很难把握住纲领,所以变成在枝末上面转。纲领的确很不容易把握,由于个人的习性不一样,所以所见的面也不一样,各说各的。原则抓不住,在细则上、名相上去摸索,又是同样的毛病,不晓得这个细则是为什么而用的,为什么要立的,这一点把握不住,所以不能说是错,但是不一定配合得很好。  

    譬如说我们这里现在要办一所佛学院,要收多少学生,要教的内容是如何,应该配合这些内容再来安排一切。例如安排教室,假定我们这地方的人,一共就只有十个、八个,你把握不住这个原则,安排里边的设备可容纳一、二百个人;或者我们本来是初级刚开始的,你却是用最好的装备摆在这里,反过来的话,也是如此,结果每一个地方都产生了种种流弊。所以我们在事情上要把握住几个重要的大原则,最好不要在枝末上面转。因此常常说根本因何在(这个是不共的),要使它圆满的共因是如何,这个必定要先深入认识,这一点特别重要。尤其是修学佛法的佛弟子们更应该注意,因为关于这几件事情,它的流弊所及太严重,对我们的损害是太大、太大了。

  • 我们都极为短视,被烦恼捆死了,自己还觉得「我对!」实在是愚痴颠倒莫甚于此。这是浅近的,深的我们先不谈。前面已经说过了,你能够真正体会到浅近的,才有机会谈到深的,如果浅的地方都谈不到,讲深的有什么用呢?如果大家了解了,而且真能做到的话,坏人不但不能伤害你,反而变成最妙的赞叹。这个微妙华不是普通世间的花,是庄严我们将来报身报土的「名称花鬘极悦意」。啊!美极了。  

    「忍为巧处成色身,功德端严相好饰。」这解释在二百八十七页第一行的下面,就是「微妙色身具金色相」,佛三十二相的根本因就是「忍」。不过佛的忍,不是普通说的「这个人很有功夫、老成持重」,当然刚开始的时候也是先从外面的生忍、法忍开始,可是究竟圆满是无生法忍,他能够深深的体会到一切法原来真相是如此,所以,圆满色身的根本因是「忍」,这是我们要了解的。世间的人长相美好有几种原因,我们常常说,如果你以鲜花供佛会长得美,这个没错!我们不妨去看看人家的面孔,有美、秀、雅三种,这三种不太一样。有些人你看他长得非常美,但是你不一定欢喜他;有很多人不一定太美,但是你一看到就会欢喜,我想大家都有这经验。长得很美,但你不一定欢喜的人,根本因就是供养佛美丽的花而感得的;长得不一定很美,你看了却会欢喜的人,那是忍辱功夫来的,这个不一样喔!你们如果真正了解了,也可以自己做判断。  

    前面讲业的时候,大家还记不记得「异熟」、「等流」、「增上」,这几个的因?异熟的因有很多,以前面的例子来说,就是供花、忍辱。等流有两种,一种叫「领受等流」,一种叫「造作等流」。你看见他为什么欢喜?这个地方你仔细地想一想,就晓得我刚才讲那句话的意思。所以佛的忍,不是我们普通的忍,那是最究竟、最圆满的忍,所以他得到的也是最究竟、最圆满的三十二相、八十种随形好,实际上何止三十二相、八十随形好,是无量无边的功德,不要说我们凡夫没办法赞叹,就是佛要说给我们听,经过无量无边的时间也说不尽。  

    「夺诸众生眼观意思」,佛的相好,在任何情况之下,都能把我们全部注意力吸引住。世间有一种人是丑八怪一个,人家一看就不欢喜,不想再看他了,还有一种就是刚刚才说的,不但美,而且你会欢喜。佛,不管任何人看见,就好像看见最美的东西,意识就完全被他吸引去。「是能造此黠慧巧师」,有了这样微妙的身相,能够令任何人一看见他便完全被他吸引住,这个结果,怎么来的?就是这个忍造就的,所以忍辱是能够造出微妙色身金色相最了不起的技师,它的根本因在忍。不过要注意,有了根本因,还要圆满因。当我们想到这么好,自然会在内心当中油然生起:「我要学!我要学!」的好乐心,这就是论上告诉我们趣入修忍的方便。  

    现在还没有正式讲修忍,这里是赞叹忍的功德,说明忍的殊胜利益。实际上,忍的后面还会带来无量无边的殊胜利益。假定我们修学的时候,对这一点觉得特别需要的话,就从多方面去找种种的殊胜利益。  

    我们要特别注意一件事情:为什么我们会发脾气?是为了利害;所以贪着难舍又为什么?还是为了利害。假定佛法教你把利益放掉,不要说你们不愿意学,我第一个就不愿意学。实际上佛法是恰恰相反,不但不教你放掉利益,还教你认识真正的利益和得到这利益的方法。不同的是,我们见到的、所谓的利益是用愚痴、颠倒的心去看的,只看见眼前小小的利益,结果辛苦了半天,苦不堪言,忙完了没有得到利益,还把我们送到地狱里去受无量苦!现在佛法告诉我们,真正要得到利益就不要被眼前的小利所骗,这些都是小的,没有意思,另外有这么大的好处可得,就策发我们努力,这一点我们应该特别深入思惟观察。若能够了解这一点,我相信没有一个人例外,都只有一条路好走──学佛!不但是形相,而且会精进努力,忍耐种种的痛苦,去得到这个大利益。所以这里就用种种殊胜的利益来赞叹忍的功德,策发我们的好乐心,把这个力量提得非常强烈。但这个时候还不是忙着去修喔!因为你还不晓得怎么修,只是先把我们想修的心提起来而已,等了解了以后就可以好好地去修了!  

    以上说明忍有这么大的好处,下面就是讲不能忍而让瞋恚起现行,造种种恶业的过患。

    【《入行论》云:「若励摧忿勃,此现后安乐。」若能恒常修习堪忍不失欢喜,故于现法一切时中常得安乐,于当来世破诸恶趣,生妙善趣,毕竟能与决定胜乐,故于现后悉皆安乐,此等胜利皆由忍生。于此因果关系乃至未得坚固猛利定解之时,当勤修学。】

    《入行论》告诉我们,现在我们真正应该做的事情,是要努力摧毁瞋恨之心。瞋恚的相貌是「忿勃」,就是脸突然变色,平常一个人发脾气的时候叫做勃然大怒,是形容这个怒的状态,这是我们现在应该摧毁的。这个摧毁不是浮浮泛泛、马马虎虎的,而是应该努力地励心克己。「励」字含有精进之意,到后面再详细说明。总之,不管恶法的消除或善法的增长,精进是资粮善当中第一善,是断恶修善都需要的,至少我们现在心里应该建立起这种认识,策励自己做事情一定要贯注全部精神努力去做,能够这样的话,现在能常得安乐,将来也一定生在善趣。所以你能够努力精进,励心克己,恒常不断地修习忍辱波罗蜜多的话,一切时处都在法上就能不失欢喜。  

    一般来说,一定是一个境界现起的时候才会发怒,如果没有境界现起,就没有你发怒之处,这里主要是要让我们了解,当境界现起的时候,你所以能够挡得住,必定是在境界没有现起的时候已经有了思惟、观察,而且生起力量了。前面一再地说,我们也都能够体会到,虽然善法上不一定体会得很强,但是平常一般的事情上,我们都体会得很多。当我们不断地串习成习惯以后,一旦境界现起时,不知不觉那个习惯也就跟着起来了。因为我们以前所习惯的都是恶法,所以境界现起的时候,不知不觉这个恶法也现起,现在你要修忍辱,一定要事先修对治,这时候就要努力,所以说「励」。这针对的是平常我们浮浮泛泛的心,任何时处,只要注意观察自己的内心就晓得了,平常这个心都是与法不相应的。所以,我一直引用《了凡四训》的几句话──平常是悠悠放任,真正提起来的时候,内心上就会有一种战兢惕励的现象。  

    譬如我们在这里拜三十五佛,人家念,你就跟着念一遍,刚开始还不会念的时候,你会注意去背,但等到念会了以后;就随口溜过。以前曾讲过「熟、溜」两个字,刚开始不熟,会去背、去记,熟了以后就随口溜过。「溜」字就是嘴巴滑过,心里面只是意思一下,如同本论前面说的,像浮在酸酒上的一点面粉,那是没有什么用处的,就是这个意思。所以我们一定要努力地提起来,恒常地思惟观察跟法相应的状态,当境界现起的时候,这个跟法相应的、如理如量的力量就能现起来,而且内心能够摆得很平。所以这地方我们要注意,所谓「恒常修习」是这样的。  

    了解了上述道理以后,我们就可以知道,平常真正的修行就在思惟观察。但很不幸地是我们总觉得好像去拜佛才叫修行,做早晚课或打坐才叫修行,可是等到我们去上早晚课的时候,却又觉得没味道,拜佛也没味道,做这个没味道,做那个也没味道,实际上根本问题就是前面说的,平常这颗心总是悠悠放任没有提起来,所以我再提醒大家一下,你能够经常这样去做的话,就能「不失欢喜」。眼前虽然境界没现起,而你在思惟佛法,就会让你愈想愈欢喜,愈想愈对。平常心里总是浮浮泛泛地,看见一个人就跑过去聊聊天:「今天天气好好喔!」就是这种状态,毫无意义。反之当你思惟法的时候,内心会觉得趣味无穷,当境界现起时,更是使得你立刻感受到以前随着烦恼而起的热恼之火,是在恶业当中的燃烧相,现在以法净化,就得到调伏的清凉相。所以这个地方告诉我们能「恒常修习」忍的话,则「不失欢喜」、「常得安乐」,乃至于人家骂你,不但你不会受伤,反而会变成人家来赞叹你最好的微妙花。不但如此,而且能「于当来世破诸恶趣,生妙善趣」!  

    当然你若能不瞋,与法相应,这时不但无瞋而且是在无痴的状态,所以能够无瞋、无痴的原因,一定还有一个无贪在。不发脾气,怎么还有无贪?试问你为什么发脾气?一定是因为有什么地方被伤害了,也就是说,你对被伤害的这个东西贪着难舍,内心一直觉得被人家伤害了。譬如你有个好东西被人家拿走了,或者你的名誉被人家损害了,于是你自然发瞋了。当你能不瞋的时候,同样地,就是你对所顾惜的东西就不再有执着它的力量存在。你之所以能够做到这个,又是因为有无痴的善心在,多美啊!所以我们要了解,这个地方的修习,完全是对前面法的认识。  

    一般世间人讲「这个人老成持重」,表示这个人是不动声色,是个有修养的人,可是不一定是代表跟法相应的修养;说不定人家是说:这个人「城府甚深」、「老奸巨滑」,或者说「笑里藏刀」。现在这里所说的不是这一种,而是完全跟法相应的状态。所以,你修了这个善法,眼前安乐,将来一定感生善趣,如果能这样生生增上,将来必定得圆满决定的胜乐,「现前增上生,究竟决定胜」,这种种殊胜的利益都是从忍辱而生的。  

    这段最后再提醒我们「因果」。注意喔!我们现在要求的是果,但在因地上就应该时时刻刻、心心念念注意其间的关系。经过听闻、如理思惟,产生正确的认识以后,要使它坚固、猛利。这个因果之间的关系,在你还没有得到坚固猛利的定解之前,都要努力去修学,也就是我们现在这个时候。所以我刚才特别解释那个「勤」字,你们务必要去体会到它。所以我们真正的修习,就在当下这一刻。你静坐的时候、早晚课的时候,乃至于拜佛的时候固然是修,但更重要的,在我现在的感觉,尤其是初机,却是在离开了佛堂以后。所以前面的加行没有准备好的话,匆匆忙忙跑到寺院来,请问你心里是什么状态?跟烦恼相应的!因为你对修行本来就没有准备,所以到了寺院就觉得悠哉游哉,叫你到佛堂去,你就觉得真是麻烦,虽然心里面没有明确的概念,可是这个习性带在这里。甚至现在有人说:「早晚课徒具形式,不如不要。」我一听这话,就晓得原因何在,因为我自己多年来犯的毛病就是这个。我们现在讲修行,很多人道理讲了半天,却还是这样说!就算早晚课是徒具形式,那内容呢?内容大家就不谈了。如果不了解这个特质,文章作了一大堆,三藏十二部都看过了,请问这就是内容吗?这一点我们务必要知道。道理讲得头头是道,生活中却懒懒瘫瘫,请问这就是修行吗?所以真正的关键在哪里必须知道,这是我们应该了解的。以上是说忍的殊胜利益,接着说明如果不能忍,随着瞋毒而转的害处,这个害处分两部分:一部分是现在看得见的,一部分是现在看不见的。下面就引经论来说明瞋恚过患中现在看不见的部分。

    【瞋恚过患中,不现见之过患者,《入行论》云:「千劫所施集,供养善逝等,此一切善行,一恚能摧坏。」此是如其圣勇所说录于《入行》,《曼殊室利游戏经》说,摧坏百劫所积众善。《入中论》亦说:「由起剎那忿恚意乐,能摧百劫修习施戒波罗蜜多所集诸善。」】

    经过一千劫的时间行布施所积聚的善行,及亲自供养佛等的功德,那是大得不得了的。佛教当中,有一位很有名的人物──阿育王,现在印度钞票上面印的三只狮子就是阿育王的标志。在印度人心目中,阿育王在印度是无出其右的一个了不起的人物。在我们中国历史上还很难找到像他这么的一个人,因为他的武功、文治、德行三方面,都是足以为人所景仰的;譬如汉武帝、唐太宗,武功很盛,但是他们的德行就不一定有特别之处。当然,实际上我并没有研究历史,不敢随便地衡量,可是在我的感觉中,阿育王在印度的地位的确是无出其右的。他为什么能感得这个果报?据说佛在世的时候,他曾捧沙供佛,就感得这么大的果报。现在这里说的还不是捧沙,而是在一千劫那么长的时间当中行布施,及亲自去供养佛陀所集的这么大的功德,但只要发一次脾气就全部摧坏了,这么严重。这是《入行论》引用圣勇祖师所说的一段话。  

    《曼殊室利游戏经》说,你就这么发一次瞋心,百劫所积的众善,就摧毁掉了。《入中论》也说:「生起剎那的瞋念,就能摧毁百劫当中修习布施、持戒波罗蜜多所集诸善。」不是普通的布施,是修习布施波罗蜜多,换句话说,是菩萨行!请问现在我们的布施、持戒有没有跟菩提心相应?跟大菩提心相应的功德是无量无边的,经过了一百劫这么长的时间修学,所集的诸善,发剎那的瞋恚居然就被破坏掉,这一点我们千万不要把它当文字念过,一定要把它深刻地记在心里!当你了解了这个概念以后,不但要注意不要任意发脾气,而且还要注意瞋的原因是什么。所以平常见解特别强,动不动就欢喜跟人家争论的人,千万注意!刚开始我们不一定是发脾气,但是就因为那见解梗在那里,一不小心就发起来了,一发就害了,这么严重喔!所以我们必定要找到生瞋的原因所在,才能给予对治。

    【须瞋何境者,或说菩萨或说总境,前者与《入中论》所说符合。如云:「由瞋诸佛子,百劫施戒善,剎那能摧坏。」】

    以上是讲瞋恚摧坏善根的程度是这么厉害,下面有个特别的说明,这么严重的摧毁善根是瞋什么样的对象所造成的呢?是不是一般发个脾气就算呢?还是对象(就是所瞋的境界)有特定的呢?有人说所瞋的对象一定要是位菩萨;有人说不管对象是谁只要发了脾气就算。这两者当中,前者跟《入中论》所说的相同。因为《入中论》也说,由于你瞋恚诸佛子(佛子一定是指菩萨),百劫所修的施、戒之善,在一剎那间,就毁坏了。实际上《大宝积经》也特别指出这一点,所以迦叶尊者会说:起瞋心这事情是这么严重!而谁是菩萨我也不知道,所以不管是谁,我都绝对不能发脾气。同时我们也应该了解,忍辱波罗蜜的圆满,是在调伏我们自己的心,既然是调伏我们自己的心,管他对方是不是菩萨!修学佛法一定要把握住目标,这里所以特别强调这一点,是因为万一对方是位菩萨,而你起瞋心的话会这么严重;而真正重要的,不是在乎避免那个过失,而是我们一定要圆满这个波罗蜜,所以必定要认识这一点,不管对哪一个境都不能瞋。

    【生恚之身者,《入中论释》说:「菩萨生瞋且坏善根,况非菩萨而瞋菩萨。」】

    刚才是说瞋的对象,现在是说自己本身是什么状态,也就是说发脾气的这个人。《入中论释》说:菩萨对菩萨生瞋,尚且如此的坏善根,何况不是菩萨而瞋菩萨。前面已经说过了,百劫修学了施、戒等波罗蜜多的功德,这一定是位菩萨而不是普通人,但如果对另一位菩萨起瞋心,所有善根都会坏掉,何况是我们呢!所以对这一点要特别注意,如果我们不修行,那不谈这个,因为凡夫本来就是忙下地狱、六道轮回的事情,现在我们有了觉醒,观察思惟后发觉,连菩萨都要拼命地努力,而我还只是个凡夫,更是不晓得要多努力多少倍啊!这是我们经常应该自我策励的,就算没有正式地修,这个心提起来的话,当下就对了,然后要把这颗心继续不断地增长、扩大。

    【境为菩萨随知不知,见可瞋相随实不实,悉如前说能坏善根。】

    这里就说明了不管你知不知道他是菩萨,你知道固然不可以,不知道也不行。譬如我烧掉了一个东西,烧掉就是烧掉了,绝不会因为我不知道,烧掉的东西还会又现起来。假定烧掉这张钞票是一百万的英磅,我虽然不知道,但它就是被烧掉了,没有挽救的机会。也就是说,他是不是菩萨,不管你知不知道,也不管你看见他的可瞋之相是实在的或是不实在的,只要你对他起瞋心,都会坏掉你的善根。我们常常会有这种情况,有时候自己心里面不对劲,看见这个境界就是莫名其妙地发脾气,换句话说,这可瞋之相实际上并不实在。即使是实在的也不可以瞋,因为菩萨要修的是忍嘛!所以我们对真实的都不可以瞋,何况是不真实的呢!因此不管实、不实,只要那个时候的内心现起瞋的状态,那就会摧坏我们的善根。

    【总其能坏善根,非是定须瞋恚菩萨。《集学论》云:「圣说一切有教中亦云,诸苾刍,见此苾刍以一切支礼发爪塔,发净心否。如是,大德。诸苾刍,随此覆地下过八万四千踰缮那乃至金轮,尽其中间所有沙数,则此苾刍应受千倍尔许转轮王位。」乃至「具寿邬波离来世尊所,恭敬合掌安住一面,白世尊言,世尊说此苾刍善根如是广大,世尊,如此善根何能微薄销灭永尽。邬波离,若于同梵行所而为疮患,为疮患已我则不见有如是福,邬波离,此大善根由彼微薄销灭永尽。邬波离,故于枯树且不应起损害之心,况于有识之身。」】

    上面说的是瞋菩萨,实际上能坏善根不一定要瞋菩萨,他这是有根据的。下面就引戒经上的一段文来印证。佛对诸比丘说,有一位苾刍以一切支来礼塔,那不是普通一个小小的合掌、低头,而是以清净心,五体投地而礼。随他所礼之处,也就是说,他拜下去的地方,不论面积有多大,一直向下直到八万四千踰缮那的深度,一直到金轮(金刚地基),其中所有沙数无量无边,每一粒沙代表一世,而此比丘礼塔之功德,可以感得生生世世当转轮圣王,如那些沙的千倍之久。  

    经上告诉我们地下是风轮、水轮、地轮、金轮一个一个迭起来的,这沙数是不得了的多啊!我们礼拜的方式有大礼拜和小礼拜之别,大礼拜是整个身体趴下去,不要说大礼拜,就算平常我们五体投地的小礼拜,也就这么方方的几尺,那几尺的深度到八万四千踰缮那。我们可以算算看,踰缮那是古印度的度量单位,对换现在的尺度也有三种说法,以最小的四十哩来算的话,八万乘以四十,就有三百二十万哩。三百二十万哩深的这么一块土地,把它磨成沙子,再把这沙子数目乘以一千倍那么多世的转轮圣王的位子,就能得到这样大的功德,真的是不得了。  

    下面「具寿」就是平常我们说的长老,这里指邬波离尊者,他跑到世尊面前请问:「这一位比丘这样的礼拜,有这么大的善根,这个善根是不是有可能因为做了一点不好的事情,就统统损坏掉了呢?」佛就告诉他,是的,「同梵行」就是指我们同道当中,「疮患」就是指瞋心,只要一犯了瞋心,他那些福报就没有了。这样大的善根,就由于这么一点点的过失,就彻底地摧毁掉了。所以世尊就告诫我们,乃至于「枯树」都不应起损害心。为什么要讲枯树?树本来还能派上用场,枯掉了以后,一点用场都没有,连对这个你都不能起一念损恼之心,何况是对于一般人等有识之身!这里就不是特别说对菩萨或者是梵行者起瞋心,真正重要的,是不管任何情况之下,不要发脾气,不要让瞋恚生起现行。

    【坏善根义,有诸智者作如是说,摧坏先善速疾感果之功能,令果久远,先当出生瞋等之果,非后遇缘不自生果,以世间道皆不能断所断之种,定不能断烦恼种故。】

    下面特别解释「坏善根」。之前先要说明一点,平常我们读经等等,往往是囫囵吞枣地念过去了,《广论》真正好的地方,就是每一个地方它都认真地说明;不但说明,而且还很深细地决择,辨别得非常清楚。所以平常我们读经往往觉得很懂,一读论时就发现原来还在门外,它到底说些什么,根本完全不知道。如果我们真正要想修行的话,请问:完全不知道你能修行吗?当然不能!所以说种善根则可,真要修行就非要学论的原因在这里。下面再辨别断善根是什么,坏善根在讲四力忏悔的时候曾讲过,现在在这地方又辨明一下。  

    为什么要这么辨别呢?就是因为有些人有一些说法,而且这些人还不是普通人,是「诸智者」。这个情况,在当年印度、西藏乃至于我们中国都是这样,现在我们也可以看得见。不要说眼前一般只是做些文字功夫的人,我们历代的祖师大德们,的的确确对经的文义有的人这么解释,有的人那么解释,而这一些祖师大德们也都很有成就,我们都很尊重、很恭敬他们,所以才公认为祖师大德,这些都是智者。经文的内涵是确定不移的,祖师大德所说的话,彼此之间应该没有争议;既然有争议,各说各话,那就表示大家的理解有问题。所以本论每一个地方都辨别得非常深细,让你对真实的内涵了解无遗,那个时候再如法去行持的话,就不会出毛病,这是我们必定应该知道的。  

    这里这些智者有两个说法,有的祖师们这么说:摧坏善根就是让原来应该很快感果的功能,暂时不能感果;而实际上以前的这个善业还在,只是说眼前先感得瞋恚之果,所以说「先当出生瞋等之果」,原来那个善根的果,只是令果久远,不是说将来不生,如果以后遇了缘,它还是会生的,并不是说以后遇了善缘也不生果。它有理由,下面解释:因为普通的世间道不能断一切的有漏种子,所以有漏的烦恼种是不能断除的。既然世间有漏之法不能断除善恶业的种子,而瞋恚是世间道,所以不能断善根的种子。你瞋恚了以后,那个瞋的果先生起,而本来所积的善根种子,果报暂时生不起来,只是使得它久远以后才生起,这是一种说法。

    【然此理不定,如诸异生,以四对治力,净治不善所获清净,虽非断种,然后遇缘其异熟果定不生故。又已感异熟善不善业,虽非断种,然后遇缘亦定不生异熟果故。又加行道得顶忍时,未断邪见及恶趣因不善种子,然遇缘时,亦定不起邪见及恶趣故。】

    大师在这个地方没有马上否定,说它不对或者对,而说「不一定」。他一定要辨别得很深细,然后才如理决择哪一个对。宗大师认为:就好像我们凡夫在忏悔的时候,以所谓的四力去对治它,把以前所积的种种不善之业都忏悔净治了以后,虽然获得了清净,但是这个种子并没有断。如果说断了种的话,你就证圣果了,对不对?所以种子没有断,你还没有证圣果,只是说净治了罪障以后,可以如理地修行,一步一步上去,从集资粮、加行,而证道──现证是见道,然后是修道,最后到佛果。所以那个种子的确没有断,但是因为经过了四力对治,以后即使遇缘也不会感果。既然恶法是如此,善法也是一样。前面在四力对治当中已经很明白地说明,假如你的四力能够圆满对治的话,一定不感果。所以这地方说,你如果能够以四力对治,下面这几个字很重要──「所获清净」,获得清净的时候,虽然没有断种,你的恶业将来即使遇缘,「其异熟果定不生故」,就确定不会再生起。除了这个以外,还有一个根据:我们造了业以后一定会感果的,等到感完果以后(善业感善果,不善业感恶果。)种子还在──「虽非断种」,然而再遇缘的话,它也一定不生。还有第三个理由,它是一层一层深入,除了上面这些情况以外,还有修行到加行位时──加行位有四个阶段,所谓暖、顶、忍、世第一法,世第一法后面就是见道了,见道当然能够把那不善的种子整个就断除掉了。而在顶位跟忍位的时候,邪见和恶趣因的种子还没断掉,虽然没断掉,但是以后遇缘,也不会生起邪见或堕入恶趣。这就说明了前面那些祖师们说的话不对,他们的根据是因为世间道不能断种子,就认为将来遇缘还会生果,那么现在就告诉你了:有好几种情况是虽然种子还在,但是它不感果,就是这个道理!我们在这个地方,一定要分别得清楚。

  • 白云老禅师:开发自我 at 2021年09月13日

       人生有苦有乐,这是没办法的事,毕竟无始以来人所造作的业实在太多了!但是既能造作成业,为什么不能修行成道呢?这两种不同样是「行为」吗?每个人的「我」,不仅仅是那个代表性的名字而已,人人各有不同的知识经验、遭遇和因缘,犬其是我们个人的潜力!    火灾发生时,父母常不顾性命抢救自己的孩子,那是种潜力!甚至也有在火灾发生时,独自在家的女主人不顾一切冲进房里将贵重的东西一箱箱迅速搬出屋外的奇迹,等到消防人员赶到灭了火,人家看她瘫坐在那一大堆箱子上面就问她:「是谁帮你把这些东西搬出来的啊?」她说:「是我自己!」再问她能不能把箱子搬回屋里去?她看一看摇摇头说:「没办法!」这也是潜力!在最紧要的关头显现出来的潜在能力!    每个人都有他的潜力,这种潜力需要「因」与「缘」来引发,可是「缘」要我们去寻找,绝不可能坐在那里枯等「缘」的来到;缘,有待寻找,但不是攀附,不是攀缘。寻找什么呢?事实上,现实生活中的每一天,我们无不是在追寻!可是如果用侥幸、幻想、理想主义的方式去寻找,那是什么都找不到的,所以佛法才告诉我们道理方法,在「八正道」里也提示「正念」,要我们返照自己的意念是不是正当?虽然意念正当未必就具足「缘」,不过,起而追寻,可能会得到机会;若只是等待,恐怕永远也等不到机会。    缘,不会自动找上你;「寻找」,或将是个引发潜力的机会。再举例一个有趣的事:花钱买彩券就会有中奖的机会,不是吗?可是如果连彩券都不买,只希望中奖,那是不可能的事!当然,这只是譬喻,不是鼓励,从生活上浅显易懂的事来谈,能使佛法的道理方法更容易理解,可是现实生活中究竟要怎么去开拓自我呢?人都认为自己最了解自己,其实我们最不了解的,就是自己的那个「我」,为什么?我们可以清清楚楚的看见别人错在哪里、有什么缺点,可是自己的那个「我」,即便错了仍一个劲儿的找理由掩护。    佛法就是告诉我们如何去调理自己的那个「我」,将业我转变为道我。当然这种转变不会是像电源开关那么的往左扳、向右扳,如此之简单,这必须从修行上面下工夫,脚踏实地的从身体、言语、意念的行为上着手。    佛法强调「自我的调理」,提示从身体、言语、意念的行为着手,因为现实生活中的人与事,无不是从身体、言语的行为发展出来的。身体、言语的行为,来自于内在意念的推动。换句话说,意念是种「力量」,身体、言语是「工具」;由力量推动工具,才有所表现。可见,现实生活不离修行,处处有发现自我的机会,可是这很可能只是一种分别的自我意识,所以需要藉自我的调理来达到改变。    调理自我,涉及五蕴的问题,需要进一步认识「我」的内涵,也就是「五蕴」──心的变化作用。例如人与事的问题一发生,引发了色蕴,从所看到、听到、接触到的种种,生起喜欢或讨厌的「分别」与「感受」,接着就会想到要怎么做!做了之后,完成结果。    「想」是五蕴的想蕴。想到「怎么做」就是「行」,「想、行」的最后会得到「识」的结果,也就是经过认识而肯定的一个结果。    例如口渴了,最好的方法是喝水。除了水以外,也可以选择其他饮品止渴,但这些都是世间的现象。佛法告诉我们的是:只要是能帮你止渴的方法,都是对的!喜欢、不喜欢是另一回事,这时候的目的是要止渴,喝什么都可以。但是人就是习惯作选择,如果这时候倒一杯热茶给你,你可能会生气的说:为什么给我一杯那么烫的东西?    可是一个真正有修行、有修养的人,不会是这样。口渴的时候猛灌冰水,冰水喝得愈多愈不解渴;这时心烦意躁,边喝边冒汗,连静都静不下来,意念中当然除了渴还是渴。相反的,如果喝的是一杯热茶,就算再渴都得耐心的慢慢吹凉它,每次只能喝那么一点点,边吹边喝,所以早将意念中那个「渴」的念头摆在一旁了,眼前就只有「慢慢来,吹一下,喝一下」的意念。    这么来说,可能大家会想:这是佛法吗?其实修行也是这么慢慢来的!所谓「十字街头好参禅」、「平常心即是道」、「处处皆佛法」……,为什么会有这些说法?那无非是要我们好好的发挥自我的潜力。每个人其实或多或少懂得一些道理与方法,也有些修养,但为什么一面对缘境就不能表现出来?听别人讲,好像自己都会,也都懂,真正遇到了却不是那么一回事。那么问题到底出在哪里?这就是平常我说的:有智无慧!不能将「智」发挥成为力用,显现出「慧」来。    人的这个自我,要培养知识经验,丰富「智」的内涵,才能在面对人与事时,问题发生或烦恼生起的时刻,运用平常所累积的素材而化解一连串的问题。一旦问题化解了,显现的就是般若、就是慧,原先的问题即归之于价值、饶益的结果。所以学佛要把握的大前提是:时时刻刻提醒自己,不论身体、言语,还是意念的行为,都不要伤害别人,也不要使自己受到伤害。佛教徒一般来说几乎可以做到不伤害别人,却难保自己不受到伤害,甚至在别人亏欠自己的情况下还会一再找理由说:「唉,算了!就算是前一世我欠你的……。」这种表现只是佛教徒,谈不上修养跟智慧。    有些人提出相同的问题来问我:「老师父!我参加了一个互助会,会头垮了,会也倒了,我还要不要他还钱?」我说:「打会也好,借钱也好,发生这种状况,对方怎么说都欠了你,当然该还。」乍听之下,他说不定觉得:「你这个老和尚怎么那么不慈悲!」其实他这么想也无可厚非,因为他的那个「我」在修行上还没有完成修养。    佛法谈因果、讲求现实,也强调把握现在。有「欠」,就要「还」,不能自我安慰说「大概是前世欠他的,算了吧!」万一前世你不欠他,该怎么办?这一类的问题关系到佛法的智慧与修养。    如果现在对方没有能力还,还是要告诉他:「有钱的时候一定要还。不能一次还钱的话,也可以采取分期的方式慢慢还,反正你欠我的,一定要还清!」绝不可任意推断说:「算了!大概前世欠你的,不跟你要了。」「不要」,这看起来很简单,可是如果有一天,你的修行到达某一境界,要出离六道、超出三界,成佛成菩萨去了,那个欠你的人却说:「等一下,你还不能走,我欠你的还没有还给你。」那你怎么办?所以不要以为「不要了」就可以解决问题,更不要任意的用「过去世、前一世」的说法搪塞过去。那些关于某生某世的事,是未达某种修养境界的我们很难去理解的。摆在眼前的、记忆中可以认知或做到的事,才是可以把握、肯定的。    佛法谈因果,这之中少不了因缘;谈因缘,也一定关系到因果。一般人只谈「一因一果」,谈「前一世种什么因,这一世受什么果」,却不知尚有「一因一果」、「一因多果」、「多因一果」、「多因多果」的关系。因果的问题非常复杂,这里暂且不谈这个,但至少要知道「不要伤害别人,也不要使自己受到伤害」这个原则。    不伤害别人,这比较容易做到,如果还要使自己不受到伤害,就必须具备修养与智慧。这些都是佛法的大前提,刚起步之初,难免不甚理想,或多或少有些缺点,不过,修行办道是一辈子的事,当你的缺点愈来愈少、身口意的表现愈来愈完美,以至最后能做到零缺点时,也就完成了一个整体的「圆」。      所以学佛要把握一些前提、原则。任何的法门,都只是暂时的依赖,真正的修行还是要从身口意的行为上着手。现实生活里,每一个「我」都不断的在跟「他我」发生关系(这个「他我」包含人、事、物,以至于其他的),里边涉及许多因缘法则及因果关系。所以,如果只用单一的方式看,不能于其中普遍地深入认识,它的最后结果通常是「自我意识」或「盲目的听信别人」,那个「我」仍不能成为修养,因为自己从不在行为上调理、修正,当然在这方面也就不可能成为修养。相对的,不能成为修养,自然无从表现智慧。    于戒定慧,不也是如此吗?很多学佛的人以为修行就是要「勤修戒定慧以消灭贪瞋痴」。可是为什么我说不可以用这种「对法」来处理问题?世间法是相对的,然而人的「贪、瞋、痴」的现象,若要有所改善、提升,唯有修养它!依戒定慧而从事修养!所以「贪」须依戒定慧而修养,「瞋」也需要戒定慧,「痴」还是需要戒定慧。除此之外,人不只有贪瞋痴的问题,至少我们知道除了贪瞋痴之外,人还有慢与见。    「慢」是什么?就是傲慢;「见」有「我见、邪见」的问题。所以绝不是拿一个去对治一个,学佛不可以用「对法」的方式去面对,佛法也绝不是相对法!听我这么说,可能有的人会这么想:「六祖惠能大师语录后面不就有个「三十六对法」吗?怎么说没有对法呢?」别忘了,惠能大师是人,不是佛。我们要学的,是佛法,不是人法。之前我也特别提醒了,不要总是谈「某某祖师说……、某某大师说……」。学佛,就该要学习释迦牟尼佛的道理和方法。即使是我,虽然我学佛这么久了,你们还是不能学我。    有的人看我年龄这么大了,不怎么显老,会向我请教养生之道,也有人因为我学佛很久了,希望我告诉他修行的简易方法。通常我会说:「很惭愧!释迦牟尼佛从出生到出家,以至修行成道,都还花了那么久的时间,更何况他本来就是佛呢!」如果我有简易的修行方法,我不会现在还同一般人一样吃进去是香的,拉出来是臭的。所以有的电视、报纸等媒体报导或坊间传说,谈某人如何快速成就……,或说某人是菩萨再来、是现在佛……。听闻如此,我只能说「唉!如果真是这样,释迦牟尼佛岂不是太笨了?相形之下,现在的人多聪明?」     真是这样吗?就算是肚子饿,吃一顿饭也没那么简单!即使有饭有菜,吃得肚子撑了,也不一定是「饱」。什么是饱?又什么是饿?关键在于营养。如果营养不够,吃得再饱再撑,还是「饿」。饿了,是一种病态;「饱」也不是吃胀了、那个自我意识的感觉,而是身体所需要的营养均衡俱全。    一旦感觉身体有某个地方不舒服,一定是某方面的营养不够。所以有些中医或西医的医师和我谈佛法的问题时,我会建议他们:「不是有什么病给什么药就好,应以菩萨的心肠、佛弟子的心态看待病人。要告诉病人,他之所以有病,是因为营养不够,并告诉他所欠缺的营养是什么?提醒他补充这方面的营养。」如果医师只针对某种病开药,病人吃了以后,或许这个病好了,可是治好了这个病,可能还会出现另一种病,最后还是在病里打转。但如果提醒有关营养的问题,告诉他怎么吃才健康,他可以减少病的机会。医师行医的目的,是希望他人有病时可以为他将病治好,并希望他不再生病。    一般的医师只能治疗色身的病,但释迦牟尼佛治的是不受轮回果报的病,而且是彻底地解决,所以我们称释迦牟尼佛为大医王。他告诉我们,生老病死是生命过程里不可避免的现象,即使能离苦得乐也只是暂时的,还不究竟,除非不再到这世界上来受轮回。谈到这一点,使我想起有些人对佛教的质疑,他们说:「如果每个人都像你们出家人一样,这世界不就没有人了吗?」听着这样的说法,有时候我会说:「没有人不是更好吗?!」    其他宗教的宗旨和佛教不一样,可是其他宗教认为人来到这个世界上有种种的问题,而这个「人会来到这世界」的根本问题,最后还是要佛教的佛法才能解决。他们质疑:「如果大家都像出家人一样不结婚,岂不是没有后代子孙了吗?」可是,每个人都能出家吗?这是不可能的!更何况这世上除了佛教以外,也还有其他的宗教!如果佛教的比丘、比丘尼不结婚,会使人类绝灭,天主教不也有不结婚的修女、修士、神父?为什么没有人担心他们?人类绝灭几乎是不可能的事!即使佛法发扬光大了,佛教也还存在有在家、出家的制度!    这些现象,源于他们将「我」摆在自己的定位上,没有好好的去开发自己的那个「我」。开发自我,在于如何不将「我」局限在狭小的范围里分别、计较、执着,不以强烈的自我意识面对人、事。这要靠平常于「我」的行为真修实养,修行是修自我的行为。    禅门里说「明心见性」。「明心」的「心」就是「我」,「见性」是能见佛性。「见」还有另一种涵义,即显现的「现」。也就是说,如果于自己的「我」能够明明了了,并如此地终其一生,最后佛性自然也就显现了。      经典中常有「佛性如明珠」的譬喻。这个譬喻的关键在于佛法,不是明珠,明珠只是个物质体。可是,既然佛性有如明珠,何以佛性不能显现?因为无始以来所造作的业太多,犹如污垢覆盖了明珠。    如果说,明珠是佛性,污垢是业,只说对了一半。污垢的确是业,但明珠非佛性,明珠的光泽才是佛性,由于脏污掩盖了明珠的光泽,所以佛性不得显现,否则如果只是个珠子被脏污覆盖,与自己何干?佛性的本质、本体是「空相」,不是物质体,可空相不表示什么都没有,空要从「有」去发现它本质、本体的究竟。    明珠,于佛性而言,指明珠的光泽。但为什么以明珠的光泽形容智慧?如果没有光,就看不见,将陷于无明、迷惑、烦恼之中。光泽显现了,才明明了了、清清楚楚,觉悟之性由之显现,而佛性也就是觉悟之性。    欲明心见性,须从自我着手,首先要做到冷静、客观。如果过于理智,不妨多增加些感性,太过感性,就增加些理性,但不是像世俗所说:在感性、理性中间找个平衡点。天底下没有这样的道理,感性、理性之间像翘翘板,其间不可能有平衡点,即使是翘翘板的中间,也不过是个立足点而已。    人往往在某种环境下偏于感性或理性,因此佛法提醒在这时刻好好的调适自己,调整偏执,这就是修行。每一个人的「我」必然要与现实世界的人或事打交道,难免发生一连串的问题,有好的也有不好的,所以要调适「我」。    欲明心见性,须「修心养性」,依以上所谈的方法去实践,不论是波罗蜜法或戒定慧、或五戒,从这些方法中修行,但不能就此当作法门来修。数百年来,佛门中一直有个「某某大德一辈子就修一部金刚经或其他某部经典」的强调之说,似乎抓住了一部经典,终日诵念、读想、思考,以至于注解,就是修行的法门了。其实,所谓的法门,先要从它的意义上了解:「门」是个障碍,想要打开它,看见里面的真实面目,一定要有方法,这些方法就是佛法平时提到的一些重点,慢慢地学习它,自然可以愈来愈熟习运用;不过,要从身口意着手,才能形成修养。即使是个保险柜的号码锁,都有它左转几圈、右转几圈的方法,方法就是知识经验,靠平常慢慢累积,不只有经典上说的才是。    世间的知识经验,或佛陀说的、经典里记载的知识经验,都只是「智」而已,善用使之发挥成为力量,达到利益性的结果,从而显现的「慧」才是佛法。所谓离苦得乐,不是逃避苦、害怕苦、拒绝苦;真正的解决之道是面对苦,最后能不以为苦,并化解苦。就像家庭派对或机关团体开舞会:事前的准备,兴致勃勃;舞会中,得意忘形、乐在其中;舞会结束、乐完了,接着就是苦。舞会中吃的、喝的、场地布置的,都在短暂的快乐过后结束了,宾客离去、只剩主人慢慢的处理善后。    不错,它的过程是十足的乐,但整体来说却「苦多于乐」。乐,很快就过了,剩下的是更多的苦。甚而事后如果听到参加的人说:「哎,这舞会什么都好,就是某些地方不理想……。」听到这样的话,心更苦了,说不定你的心也跟着抱怨起来:「我费了那么多的心思,还招惹了这样的结果,真不划算。」可是,人生本来就是如此!    人生的生老病死,「生」是一个漫长的过程。从诞生以至到死亡以前,接触到的一切都是「生」的问题,过程中少不了病与老死,种种现象都是苦。可是难道人生没有乐吗?的确,人生不是完全没有乐,却是暂短、非永恒的「世间之乐」,而佛法谈的乐是恒永常性的「常乐」。    或许会有人问,如何才能保持处于「没有苦,只有乐」的状态?可是佛法不是给个方法,照着去做,就解决问题、一切成办了。佛教是提出道理方法为问题作分析,然后化解一连串的问题。如果不能把握这个重点,则学佛到最后,可能一辈子到处寻找法门、勤修法门,却是不务正业。    在家学佛者如果不能对自己的事业、工作,应尽的责任、义务,以及权利清清楚楚,生活将大打折扣。所以有的人将多半的时间投注在法门修学上,念佛修净土、习禅学禅定,或行修密法,精进有余,可惜不务正业,忘了应在身口意上自我修养。又即使在身口意上面下了工夫,可是周遭的人感受如何?如果自认为这么做对自己有帮助,对身边的人有没有帮助?    世上有很多夫妻是一个学佛,另一个不学佛;学佛的常挂在嘴边说佛法有多好多好,可是另一半会说:「佛法好在哪里?既然学佛这么好,为什么你的脾气还是那么坏?习惯还是那么糟?」可见,修行是修正身口意的行为,使「不好的」愈来愈少,使身边的人感受到自己因学佛而变得愈来愈好,这才是真正的好!所以,与其刻意的在言语上告诉他人佛法有多好,倒不如从佛法上老老实实地行修,表现智慧和修养,否则即使说得再多、一再强调佛法好,结果所表现的是一大堆问题,这叫周遭不学佛的人看在眼里,看你学佛学成这个样子,等于没有用。    开发自我,不是自认为好就好了;能使身边的亲朋、同事、同学感觉你愈来愈好,进一步还想知道你在哪里学佛、学些什么?怎么会变得愈来愈好?甚至想主动找你学佛,才是以修养影响了别人,这比口沫横飞说一大堆还管用。这种修养从何而来呢?从修行上逐渐累积而来!别以为这么说好像是为了表现给别人看,装模作样只是一时的,只能维持很短的时间,真正的修养却可以随时随处表现无碍,即使在人事共处上遭遇考验,也都能表现出智慧,所以真正的修养是没办法夸张、吹牛的,因此我曾说世界上有几件事永远骗不了人:一者是财富,你有多少财富?再者是修养,你的修养有多少?第三个就是智慧。这三者,骗得了自己,骗不了别人。    不过,话再说回来,我对吹牛皮的人从不戳穿他,因为吹牛说出的话如果能够长久地维持继续,也是一件了不起的事,同时这也是对自我的一种认识。如果一个人说他「有钱」,他能不能做到经常维持「有钱」,甚至愈来愈有钱?有的人没有过出国的经验,听别人谈异国见闻也凭着平常从媒体或书本中得来的一知半解和别人聊得天花乱坠,甚至吹起牛来,说:「这个世界我早就走遍了!」其实那个地方他从没有去过,他不过是看了介绍当地的节目,或曾经对着这一类的书本神游。    记得有一次我在谈话中提到自己早期曾到美国、在黄石公园游了七天还没有玩遍,对方由于不曾去过美国,不了解黄石公园的情况,所以只听到「公园」两个字,就以一般公园的大小作揣测,马上说:「这表示你没去过美国,哪有黄石公园玩七天还玩不遍的?」事实上,不论是哪一个国家的公园,随便提出一个来,都没办法拿自家后花园或前庭院子的范围与之相比拟,更何况是所谓的国家公园?!这刚好也说明了自身不具备这些知识经验。    知识经验,须从修行中完成修养,才能成为智慧,否则将是佛法中所谓的所知障,而「所知」之所以成为障碍,就是因为「所知」不完整,所以学佛行修要求解行并重。    「解」就是知见,指知识经验;「行」是将知识经验付诸实行,于现实生活中认识、了解、体会、发现。可是,谁去认识、去了解?是谁要体会、发现?当然是学佛者的那个「我」!所以说学佛修行永远是自己的事。但有的人尽要求别人是佛菩萨,自己却不在乎当个众生。他们对别人要求完美,挑剔别人:「你是个学佛的人还这样子……,你看你这个出家人一点修养都没有。」却不反行要求自己,宁愿停留原地当个众生。    学佛是为自己,可是人都难免犯这种毛病,所以佛教才提醒「返照」。要学佛的人在看见别人缺点的时刻,反过来照见自己。有时候一件事处理得不理想,旁人会批评主事者笨,可是如果让这个批评别人笨的旁观者处理,结果又如何?说不定更糟糕,说不定他自己比别人还更笨。学佛是为了自己,直待自己具备了修养,则可以依这份修养适时地帮助别人,所以先要从自己的身口意着手,慢慢调理以成为修养。    所谓言教不如身教,平常不一定要用言语去对别人说些什么,身体的行为却可以影响他人。当然,除此若还能加上言语的表现会更好,但是否真能更好,关键在于内心的意念。意念不经调理,身口必然随之起变化、生作用;意念调理得愈好,身口的表现才愈理想。    意念,从每一个人的「我」,也就是所谓的「心」而来。心,是主宰,主宰者是否能达到「好」,关系到平时从知识经验中的了解体会,是否从中发现了自己,认识了自己?这就是学佛修行!有了修行、具备了修养,才可以肯定是在「办道」。修行的目的,在于成就觉悟之道,而人之所以造业,是因为自身所具备的知识经验不够,依自我意识我行我素,不调理自己、改变自己,使自己愈来愈好。又由于将自己的「我」放在别人身上,所以经常衍生问题。因此如果平常遇到了一些看起来不是自己造成的问题、却夹在中间蒙受伤害时,不要有所埋怨,还是要多想想:如果已经做得很好了,是不是还有缺点?能够这么时时要求自己趋向完美,自然可以慢慢变得有修养、有智慧,相反的,如果没有这些工夫,就不可能达到完美,这也是作什么因、得什么果的必然现象。    只谈因果报应,让人担心、害怕、恐怖,感觉日子愈来愈不好过,所以知道了这些道理以后就该时时警惕自己:要种「好」的「因」,以期盼将来得到「好」的「果」。人的世界有太多的约束,彷如大大小小的框框将自己框在里面不得自在。而学佛就是希望将这些束缚的框框逐一解脱,所以千万不要搞错了学佛的方向,在行向解脱之余又找个法门、设个框框,将自己框起来。所以我常说学佛如果愈学愈平静、安详、快乐,就表示学对了。如果未学佛以前本来很好,学了佛反而不自在,表示学错了方向。    之所以要开拓自我,是为了要开发自己的潜力。潜力的获得,有道理方法,但不能搞错方向,所以学佛者要特别注意,学佛是修养自己,不是修理别人。有些人稍懂一些佛法,就拿佛法挑剔别人,其实真正有修养的人看见别人的缺点时,一定反过来看看自己是否也有相同的缺点,绝不是希望别人当佛菩萨,自己永远当众生。    所谓「心」为主宰,也就是「我」在主宰,因此于一切的行为,好的是自己,不好的还是自己,所以说造作是一种行为,可以成业,也可以修行成道;即使是「道」,仍不离于「行为」,还是一种行为。既然如此,同样是行为,为什么要造业,而不行道呢?现实生活中,一切关系人与事者,不论是事业、工作,或各阶层的环境,处处可以修养「我」、发现「我」,处处有佛法;一旦发现了法在哪里,「我」就有调适的机会!    所谓的觉悟,不是心灰意懒,不是像有的人自以为看透了,所以别人问他为什么学佛时,他回答:「唉,这个世间我已经看透了。」他真的看透了吗?世间是看不透的!举个简单的例子来说,台湾有很多佛像的制造都不错,所完成的佛像十分庄严,令人见了心生欢喜,可是我们未必看透了什么,反倒是制造佛像的人是否具备佛教正信的观念才是关键,否则有的制造佛像的人在佛像后面挖个洞,放进蝎子、野蜂、蜈蚣之类的五毒,再封起来,表面上如何看得透?看透的,只是表面上的金身,其实内里一塌糊涂,怎么也洞悉不了。不过,也有荒谬的供奉者主动要求放进这些东西,认为如此才灵感。佛家讲求清净,放进了这些东西,岂不是希望凶恶、狠毒?所以说,人要看透实在很难。    又有的人拥有一口整齐洁白的牙齿,可是那一口漂亮的牙齿可能是付假牙,所以说人不可能事事看得透,何况人生中的「财、色、名、食、睡」五欲不是看不看得透的问题,而是能不能做到不贪欲的问题;于欲,能不贪就很不错了。学佛须懂得如何把握,由贪欲而少欲,然后清净欲;从贪欲慢慢学习以至少贪一些,最后做到不贪,这就是修行。    修行,绝不可能一下子就看透了、可以不在乎了。即使只是寻常的三餐吃饭,看到某一道菜似乎很好吃都不免要多夹几次菜,但这也是贪的现象,只求自己的喜欢与满足就是贪!自己喜欢的,难道别人不喜欢吗?如果自己喜欢、别人也喜欢,却不在乎别人,终将造成伤害。所以我一再提醒,学佛的大前提在于「不要伤害别人,自己也不要受到伤害。」因此最后要送给大家两句意义相当的话,不妨从现实生活中去实践──自己活得快乐一点,但也不要让别人不快乐。

    91年11月28日新加坡演讲

  • 【即前论云:「尸罗能得殊胜道,与诸悲性平等修,清净胜智以为性,离过第一庄严具。遍熏三界悦意香,涂香不违出家众,行相虽同若具戒,此于人中最超胜。」】

    由于尸罗(戒),才能够得到殊胜道(就是大乘道),大乘道还是从戒下手,然后跟大悲心平等修,以戒为根本,然后其它的一切才能渐渐具足。戒不但是这样持守而已,它最后会跟智慧相应而彻底清净,这个是它的特质,戒的自性跟智慧的本质到最后究竟圆满的状态是一样的。那时候离一切过失,是真正最微妙第一的庄严具。戒香遍熏三界,涂在我们出家人身上是不违背的。同样是出了家,如果能够严持戒,那就是出家人之中最最超胜的。

    【又虽未说虚赞邪语,未以勤勇功力积集,所须资财任运而得;不以暴业而令怖畏,然诸众生悉皆礼敬;非为亲属,先未利彼,初本无识,然诸众生自然慈爱;足迹之尘亦为天人恭敬顶戴,得者持去供为福田。此诸胜利悉由戒生。】

    我们现代人要想得到名闻的话,会用种种办法作宣传、作广告,这些宣传、广告本身就是「虚赞」,就是加油加酱,拿世间的话来说就是打知名度。现在不要用种种宣传噱头的夸语,不必做这种不正当的事情,你就可以得到大名称。还有,平常我们要得资财的话,要好大地努力去赚钱,现在你不要很努力就任运可以得到。另外,在世间上来说,要以暴业让人家怕你,暴业有两种:一种是违背世间常规的,就是世间的坏蛋,他处处地方穷凶极恶的样子,你见了就怕;另一种,顺着世间的状态的话,就是威武的那种,比如将军。不管是顺违世间,都是暴恶之业,有了暴业你就害怕他。现在我们出家人不用这个,但是人人都恭敬礼拜,这我们看得见的。世间的恶人,你看见他就躲得远远的;世间的好人,你再恭敬他,最多也只是恭恭敬敬地站在他面前;可是一个出家的法师,像我们老和尚,他向来都那么慈悲,人人看见他不但欢喜亲近,还恭恭敬敬趴在地上给他老人家叩头,这是千真万确的事实,就是这个道理。  

    然后「非为亲属,先未利彼,初本无识」,但是众生自然会对你慈爱。乃至于你足迹下的那个灰尘,天人都会跑来恭敬顶戴。反过来,如果是一个破戒的人,天人、大鬼等就会跑过去把他的足迹扫掉,乃至唾骂他。虽然他走掉了,连足迹都不允许留,有很多这种类似的公案。由此可见,持戒、破戒之间的差别实在太大了。你破了戒站在那里,他固然是莫奈何你,等到你一跑,他马上把你的足迹都扫得干干净净。但是你持戒的话,他会站在那里绕着你,赞叹恭敬礼拜,你走掉以后,他还把你站过的灰尘请去作供养,这是他的福田哦!持戒的胜利不得了啊!以上是说明,接着就引论证明。

    【即前论云:「未曾出言未力集,能摄所须诸资具,无怖世人悉敬礼,无功未集得自在。非可说为诸亲族,未作利益及除害,先无相识诸众生,皆礼持戒胜士夫。足履吉祥诸尘土,顶戴接受诸天人,稽首礼拜得持供,故具尸罗为胜种。」】

    「未曾出言」就是讲虚赞语等等,「未力集」就是不用努力去积集。「诸资具」,有的是名闻,有的是利养。你不须以威猛使人怖畏,人家都来恭敬你,都自然慈爱,所以都不要用什么很大的努力,你就得到了自在。就像有很多人只是听见了某位大法师,乃至于没见过,就从老远跑来亲近,见了面一定要顶礼他。持戒的人所站过的灰尘,天人都会来恭敬、顶礼,还把那灰尘拿去受持供养,所以戒是最殊胜的根本啊!

    【如是智者善为思惟,功德过失应善守护。】

    真正有智慧的人要善巧地思惟它的好处,以及不守的过失,这才是我们真正应该体会到的。我们的确很愚痴,常常觉得自己是大人了,可是对佛法来说那真是幼稚。说到这里,想起一个很有趣的公案:我有一个表侄儿,因为他是独生子,所以家里的人总是要求他很高。我表哥的地位等等都很不错,所以自然希望儿子能克绍家业,他妈妈也是一样,对孩子逼得很厉害。结果这个儿子到后来不愿意念书了。我到他家里谈起来了以后,知道在他的感受当中,他觉得妈妈爸爸逼着他,念书好像是为了爸爸、妈妈,所以就不念。后来他长大了,自己很懊悔!现在人在外国,一天到晚要劳碌奔波,为生活而忙。  

    我现在深深地感觉到,出了家也是一样,等到你真正体会到的时候,已经来不及了。但是真的来不及吗?来得及!佛法就这么妙,因为就世间来说只看一世,就佛法来说是无限的生命。所以常常记着,前面我讲布施度的最后略义特别强调:哪怕再晚,只要你一旦觉醒了,那个时候在心里面告诉自己:「我一定要做!一定要做!」咬紧牙关,哪怕是开玩笑,千万不要说相反的话。心识中这个种子种得越强烈,将来越方便。我自己反省为什么不如你们,你们从小就出家,而且这么努力,而我中年才出家,那就是因为我宿生没有努力。既然我宿生没有努力,现在老了,觉醒了,拼命努力,哪怕我体力不如你们,但是在心力上面,我告诉自己一定要努力,绝对不放松、不马虎,来生从小的时候,心里面相应的现行就生起来了,这是千真万确的事实。  

    所以这也告诉我们一件事:我们没有第二条路好走!认识正确了以后,接着心理建设最重要,加强它!加强它!时时刻刻绝对把握着根本正确的因,告诉自己:「我要做到它,我要做到它!」力量就在这里,你先把心理建设得很坚固,使心猛利了,然后再慢慢依次第去行持,这就对了。这是我们现在目前能做得到的,而且应该要求自己去做的,这个才是真正的智者,所以说,要善思惟功德及过失,然后好好守护。

    【即如此论云:「菩萨应护诸尸罗,莫耽自乐而破坏。」】

    菩萨是觉有情者,要醒觉一切人,这个是我们要学的。菩萨一定是努力做这件事情,因为有了前面的认识,所以他绝对不会「耽自乐」。破坏尸罗的真正原因就在难舍自我,一心只为了自己求快乐。实际上真正找到快乐了吗?并没有!所以叫作颠倒。所以我们要好好地学,你会发现:真正为自己求快乐,要守护尸罗,不要让那个烦恼增长,所以趁现在得到人身的时候赶快努力,不妨让这个身体稍微辛苦一点,尽管弄得骨瘦如柴,将来你会感谢它的。反过来,你现在把它养得白白胖胖,到那时你鞭打它也来不及了,所以说:莫耽自乐而破坏了尸罗,尸罗才是快乐真正的因。

    【又云:「得自在故恒受乐,智赞护戒妙庄严,圆满具足诸学处,极圆无慢依尸罗。」】

    能够得到种种自在,而且一直永远不断地享受快乐,因就在护戒上。现在我们已经得到了暇满人身,可以自由自在努力的时候,要赶快做守护尸罗这个事情,这是真正有智慧的人所称赞的。智慧是不颠倒,不会把事情弄错。在行为上持戒、保护戒,这个才是真正的庄严。不管是吃的、穿的、用的,乃至名闻利养,持戒才是能得到这些的因,所以一切时处要努力持戒。「赞」是嘴巴上面,「护」是行持上面,而根本就是我们内心的认识。「极圆无慢依尸罗」,要做到绝对地圆满,千万不要有一点点的马虎,「慢」就是怠慢,有几种意思,不过要特别说明的就是,慢的行相永远是随着我转的,其中特别的一个行相是当我们行持做到了一点点的时候,就觉得很得意,得少为足这叫做增上慢,错了!换句话说,不能得到一点点就沾沾自喜,越得到应该越上进;如果有了一点点就觉得自己了不起,看看别人不如自己的话,那就错了。能够无慢,就不会得少为足,能够不得少为足就能够圆满,我们之所以能够这样做,根本依处是尸罗,我们行持的也是这个。

    【又护尸罗非唯为自怖畏恶趣,及唯希望人天盛事,当为安立一切有情于妙尸罗。即前论云:「若欲安立无边世,一切有情于净戒,为利世故修尸罗,说为尸罗到彼岸。非畏恶趣希王位,及愿善趣诸圆满,唯愿善护净尸罗,为利世间而护戒。」】

    现在这地方行持的根本是大菩提心!所以不单单是为了怖畏恶趣,或是希望得到三界之内的人天果,乃至于不单单要求自己解脱,而是要求一切有情都得到圆满的解脱,所以要让一切有情都得到妙尸罗,安住于净戒。为利益世间而修习尸罗,这个叫作「尸罗到彼岸」,波罗蜜多就是到彼岸。不是怕恶趣,也不是求什么好的果报,乃至于种种其它三界之内的圆满,我们善护尸罗真正唯一的原因,就是为了利益世间。以上是趣入修戒的方法。

    ※﹝第三戒差别分三:一、律仪戒,二、摄善法戒,三、饶益有情戒。今初﹞

    【《菩萨地》说,即是七众别解脱戒,故若具足别解脱律仪而住菩萨律仪者,或在家品或出家品,所有真实别解脱律仪,及诸共同能断律仪是律仪戒。】

    戒有三种,第一个就是摄律仪戒,第二个叫摄善法戒,第三个饶益有情戒,是利益别人的。第一个律仪戒的内容就是七众弟子的别解脱戒,七众是比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那,以及在家的男女二众。七众的别解脱戒,各有各的特质。具足这别解脱戒而安住于菩萨戒上,不管在家或出家,这个就是「真实别解脱律仪」。除了这个以外,还要「共同能断律仪」。所以菩萨戒包含的范围比较广,这个我们要注意!  

    所谓「诸共同能断律仪」,在菩萨戒经上面说是共同世间的,比如我们尽管受了戒,世间法的威仪等等,也一定要随顺世间,世间认为不合理的事,虽然戒条当中没有订,你也要遵守。如果要圆满持守菩萨戒,乃至于经典上此处没有说,可是另一个地方有说的,你也要守。你会觉得戒里面好像有了漏洞。然而戒绝没有漏洞,戒上有所谓的「随方毘尼」,在家人容或不了解,出家人都晓得的。佛的确了不起,他说得很清楚,随方毗尼有它的时地性,你到任何地方,要适应当地的环境、状态而运用;我们现在受戒以后,大家却很执着,那是绝大的错误。之前我谈过的那位泰国比丘,我真赞叹!希望你们有机会能遇见这个人,他的确值得我们请教。他到中国来以后,穿中国和尚的袈裟,而且很多行持都随顺此地的习俗,他不是个初学,他是某个声望最高的学校里面来的最精彩的人之一。戒的特色一定是随顺世间,这就是叫「诸共同能断律仪」的律仪戒。

    【若非堪为别解脱律仪之身而具菩萨律仪者,谓共别解脱断除性罪及诸遮罪,随其所应能断律仪,是律仪戒。】

    别解脱戒,像比丘戒,非人不可受。但是菩萨戒就不是这样,龙、天乃至于很多其它的有情,只要具足条件的都能受菩萨戒,但是却不一定能受别解脱律仪。所以这地方「非堪为别解脱律仪之身」就是指这一些有情。他受了菩萨戒,同时他还要具备「共别解脱断除性罪及诸遮罪」,有些和别解脱戒相共的地方,也还要遵守。比如说他虽然不是比丘,不受比丘戒,但是同样地,性罪固然不可以犯,遮罪本身,就是刚才说共同的那一部份,也是应该断除。这个范围才是菩萨戒中的律仪戒,在《菩萨地》上面有详细说明。

    【摄善法者,谓缘自相续六度等善,未生令生,已生不失令倍增长。】

    摄善法就是我们通常所说的作持,该做的好事样样都要做。经过前面的决择,我们晓得,不管是自利也好、利他也好,所要做的内容,在六度当中已经能够圆满含摄,所以在自相续上面学六度等善,还没生起令它生起来,已经生起不要令它失去,还要令它倍倍增长,这就是摄善法戒。

    【饶益有情者,谓缘十一种利有情事,如其所应引发彼等现法后法无罪利义。此等广如《戒品释》中我已决择,定应于彼数数参阅。】

    什么是饶益有情戒?就是要帮别人该做的。《菩萨地》上面详细分别,告诉我们利益有情有十一种事情,像它所说的这样去做,就能够引发现在、后世的种种好处。无罪两个字很有意思,现在我们做很多好事都跟杂染混在一块的,此处谈到饶益有情戒,必须更进一步,这时的好处是不能杂染的。详细的道理宗大师在《戒品释》,也就是《菩提正道菩萨戒论》中有详细的说明,所以正式修的时候,一定在这里边去努力,大家好好地努力去学。

    【故别解脱所制诸戒,是诸出家菩萨律仪学处一分,非离菩萨学处别有。】

    这地方特别说明,别解脱所制的戒,就是我们出家菩萨应该学的,不是离开菩萨学处而另有别解脱戒。尤其现在有很多人误解,说自己是学大乘的,大乘行者受持的是菩萨戒,所以别解脱戒就不要了,错了!错了!我们真正行的就是别解脱戒,它是根本,如果你没有律仪戒而讲是菩萨,那都是开玩笑。的确为了度众方便,你可以现在家身。这是一种方便,你可以选择在家修行,可是也必定要把属于在家人的别解脱戒持得圆满。如果你选择出家,那么就应该把出家人的别解脱戒持得圆满。《华严经》是最彻底圆满的圆教经典,在上面很清楚的介绍,善财童子参访的五十三位大善知识,前三位都是出家人,中间出现一个比丘尼,最后一位也是出家人,其余则都是在家人。所以除非不出家,要是出了家,别解脱戒一定要护持得很好。  

    再不然你有本事可以示现逆相,就像金山活佛一样,人家以为这个人疯了!但是金山活佛真了不起,有人把粪桶扔到他头上,他毫不在乎,照样嘻嘻哈哈。有时没有东西吃,看到地上有什么花生壳、铁钉等,捡起来就往嘴里塞,有人送给他好东西,他就转送给别人,或是喂狗,如果你真有这个本事,那你是可以这样了,这是千真万确的事情。有很多的高人就是这样,本来对出家人来讲这是禁止的,但是到了那个境界,对你来说这样做并没有错,那时表现出来的就像个疯子一样,疯疯颠颠的,这是种「逆行相」,我们应该认识这一点。不过要注意啊,我们持戒是用来衡量自己,看待别人则都是菩萨啊!这是我们必定要把握住的一个原则。

    【三聚戒中律仪戒者,谓于真实别解脱戒或此共戒而正进止,此于菩萨亦为初要,故当学彼。】

    在三聚净戒当中的律仪戒,就是刚才说的别解脱戒,在这上面加上两个字──真实,妙极了,这就是上面所说的「共」,是指共同的基础。而且要「正」,一点都不能错,一点都不能含糊!如法的进、止,该做的要做,不该做的不可以做,这就是我们修习菩萨的初要、基础,所以应当要学。

    【《摄决择·菩萨地》云:「此三种戒,由律仪戒之所摄持令其和合,若能于此精进守护,亦能精进守护余二。若有于此不能守护,亦于余二不能守护。是故若有毁律仪戒,名毁菩萨一切律仪。」】

    在《瑜伽师地论》《摄决择分》当中说:这三样戒,摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒,是由律仪戒所摄持的,一定要以律仪戒为根本,再把三种戒和合起来一起做。就像我们比丘是以比丘戒为根本,以在家居士来说,不管是五戒、八戒,都是要以这个为根本去摄持。如果能够精勤守护摄律仪戒,那么你也能够守护其它两个。如果不能守护根本戒,别的就不必谈了,在家居士如果守不住五戒,菩萨戒也一定不行,所以律仪戒一毁,什么都毁了,这是基础,要很清楚、很明白。譬如你家的屋顶吹掉了一片瓦,补起来就行了,但是下面的基础如果断掉了,整个大楼就会塌倒,世间的事情都是这样。

    【是故若执别解脱律是声闻律,弃舍此律开遮等制,说另学余菩萨学处,是未了知菩萨戒学所有扼要,以曾多次说律仪戒,是后二戒所依根本及依处故。】

    如果有人执着别解脱戒是小乘声闻戒而弃舍不要,以为自己是修学菩萨,另外要学菩萨该学的东西,那是根本不了解学菩萨戒真正重要的中心。在很多地方都特别有很清楚说明,律仪戒就是声闻的根本戒,更是后面菩萨戒的根本依处!别的东西可以少,如果根本少掉了,就什么都谈不到了。

    【律仪戒中最主要者谓断性罪,摄诸性罪过患重者,大小乘中皆说断除十种不善,故于彼等善护三业,虽等起心莫令现起。】

    律仪戒当中最主要断的是性罪!并不是单在行相上去断,犯罪要圆满有四个条件:事、意乐、加行、究竟。事是指所做的这件事情,譬如杀就是所杀的对象;盗就是所偷的钱;意乐是你的心理,加行是你的行为,究竟就是做成功了。如果你没有意乐,往往犯的都是下品罪,乃至于根本无犯。譬如盗,在印度那个时候盗者是要杀头的,在根本戒当中,犯了盗是不可忏悔的,但是如果他不知道而把东西拿走了并没犯!不但是大乘,在小乘戒当中,处处地方也都说明这个。所以尽管有很多遮罪,遮罪的根本还是性罪。性罪就是指本性是恶的,而根本就在你的起心动念,所以这个地方特别说明,律仪戒主要是断性罪。  

    性罪就是佛陀未制戒前它本身就有罪的;同样地,佛制戒后,即使表面行相虽然做好了,但心里如果犯了,也不对。如果在没有制之前做了不犯,制了以后才算犯的,这个叫做遮罪,譬如说饮酒,佛没有制的时候可以,制了以后就不可以犯,这个叫作遮罪。但偷盗的话,佛制了以后固然是犯,在佛没有制之前本身就是恶的,这两者我们要辨别得清楚。  

    既然最重要的是性罪,那么性罪当中,最严重的是什么呢?杀、盗、淫是身恶业,妄语、离间、恶口、绮语是语恶业,意恶业三是贪、瞋、痴,不管大乘小乘,都说这十种不善是最主要的,所以要好好努力地保护这身、语、意三业,乃至于起心动念也不要让它生起。

    【《摄波罗蜜多论》云:「不应失此十业道,是生善趣解脱路,住此思惟利众生,意乐殊胜定有果。应当善护身语意,总之佛说为尸罗,此为摄尽尸罗本,故于此等应善修。」】

    《摄波罗蜜多论》告诉我们,十业道千万不要失坏,千万不要马虎,这是能生到善趣当中,乃至于得到解脱以及究竟圆满的一条道路,要安住在这上头,然后不断地加深认识,思惟观察利益一切众生。如果能生起这个最殊胜的意乐的话,一定会有圆满的大果。佛说的尸罗包括了一切根本,而戒的根本都包含在这十业道里了,所以我们要好好地努力善护它。

    【月称论师于尸罗波罗蜜时,亦说是断十种不善,《十地》等经多如是说,故先于此如前所说修静息心,则诸余戒亦易成办。】

    月称论师谈到戒波罗蜜,也说要断十种不善,《十地经》也这么说,祖师、菩萨和经论上都是这么说,所以我们现在要努力修能静息心。所以处处地方点醒我们,戒真正讲的就是我们的能断之心,断除了烦恼,其它的就容易办了。所以不管我们说什么,总要观察自己的自心:在痴心当中吗?在贪心当中吗?在瞋心当中吗?痴里面又开出两种,是见烦恼吗?是思烦恼吗?将这些烦恼辨别清楚后,至心去对治它,这个才是我们不应忍的,是我们要斗的。所以在三十五佛当中,有一尊斗战胜佛,这大有道理,斗战胜佛降服和对治的就是烦恼!所以我们现在修行的第一件事情,就是要斗烦恼。如果不斗这个,却跟别人斗,不但伤害不了别人,反而伤害了自己,这是千真万确的。了解了这个点,当别人要与你斗的时候,就让他去,你只有同情、怜悯他,能帮忙他固然好,你心里面自然就不会跟他一样;万一你起烦恼了,要随时自我检点「错了!错了!」心里马上平静下来,然后忏悔,至少你不会跟着他一起转,然后你要发心,要帮忙别人,这时我们才谈得到修习大乘。

    【第四如何修此等者。谓应具足六种殊胜,及具六种波罗蜜多而正修习。具六波罗蜜多修时,自住尸罗,亦能将他安住尸罗是尸罗施,余如前说。】

    如何修?这里就不详细解释了,和前面布施一样,尸罗波罗蜜也包含了布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

    【第五此等摄义者。诸行所依谓菩提心,不应失坏渐令增长者,是为趣入戒等诸行所有根本,亦是第一遮止损害一切有情,大地以上所持尸罗为所愿境。于初发业诸进止处,当从现在至心修学。】

    我们时时要提起,并不是说提了一下就停下来,又提了一下,再停下来,要想办法念念提起,所以必定要记住正念是什么状态。念力本身必定是指当下一念,这是我们一定要修的,「当下」不是过去也不是未来,这两个字实在美不可言,我们一天到晚很多的烦恼,都是莫名其妙想着过去或未来的事。这些想法跟我们真是了不相干,都是和以前无始烦恼相应,如果跑到这里修行了还忙这个东西,那错得不晓得到哪里去了。  

    修行真正重要的,就在当下这一念,看看现在的念头是什么,为什么会有这个念头呢?很简单,这就是因果,因缘所生法,就这么源源而来,自然而然名色、六入、触、受、爱,从一生来说是如此,从一念来说也是如此。那么现在当下这一念怎么办呢?就是保持正念──绝不再被它骗了!如果你能够提起来的话,不管是什么境界,贪瞋痴当下就断掉了,也没什么道理好讲了。你很清楚认得了这些法理,知道那些烦恼都是害你的,这就是「觉」。要使自己的心常在觉的状态,更进一步也帮助一切人「觉」,当你一觉的话,心里就平静了,这是千真万确的事实。  

    真正要达到修相应的量,凭我们是谈不到的,也不是我们现在要谈的,我们现在要的是闻思相应,当你有了这个因的话,自然一定能得到修相应的境界。那么如何闻思呢?就是听懂了道理所指的行相,然后摆在心里去观察和思惟。把当下这一念提起来,即使烦恼来了,我不认输,要跟他斗!就是这样!如果跟无明爱染相应那就错了。平常我们对欢喜的就贪着难舍,不欢喜的就排斥,然后用自己的想法讲种种的理由,保护烦恼,再不然就是迷迷糊糊地呆在那里,这些都是不对的。现在懂得了佛法,认得原来烦恼就是我们生死的第一大冤家,无始以来一直跟着它转,因此而感得种种不如意的环境,以前所造的虽然莫可奈何,但是现在我了解了,决心提起来,这时烦恼也奈何不了我!就这么妙法,如此一来心里就太平无事了。这就是闻思相应的正念,但是还要有正知见,正念正见永远是两个最好的搭档,只要能保持正念正见就没问题了。  

    菩提心不但不可以失去或坏掉,还要令它增长,我们一切行持的根本就在这里。如果损害了一切有情,反过来都是损害我们自己,只要受持菩提心,自然能够遮止损害一切有情,这才真正是大菩萨所学的,是大地以上菩萨所持的尸罗,是我们真正所应希愿的。我常常鼓励自己,但愿诸位同学也一样,学着鼓励自己:这个「我」算什么!出家是大丈夫事,人天将相根本算不了什么,三界法王才是我真正的希愿处。所以有人说只要真正见过大场面后,小场面就根本不在乎。世间做生意的人还比我们强得多啊,这话怎么讲呢?我们现在对东西难舍,但生意人把好东西包装得很好,就怕人家不要,他想尽办法把东西送给人家,他为什么要送人?为了赚钱啊!简单极了。所以真正说起来,我们还不如一个世间的生意人,因为他就看得比较远,把东西送给别人以后,钱就赚回来了,现在我们就是这么差,连这一点都看不见,处处都是为我,这「为我」反而把自己害了。所以,佛并没有叫我们损害自己,恰恰相反地,佛是真正为了我们而说:「某人啊!为了你自己好,要这样做。」  

    我们现在所以会受伤害,说来说去还是两个字──颠倒,自己以为做对了,结果完全伤害了自己。所以现在唯一的办法,就是要晓得不管怎样,我都是错的,要听佛说的,结果就对啦!这个正确的、对我们好的,才是我们真正所愿之处。所谓大地菩萨所持的尸罗,就是圆满的尸罗,这是我们应该要的。所以一开头的时候,千万不要认为我是凡夫做不到。反而应该说:就因为我是凡夫,所以我更要赶快努力,他已经成了菩萨尚且这么努力,而我是凡夫怎么可以不努力?所以在因地上面,我绝对不让一点点错误的种子放下去,一定要种圆满的因,对于要达到的境界一定要力求圆满,必须断除的坏处,一定要彻底地拔除。  

    我一天到晚就是这样为我自己打气,你别看我老了,我就是这么为自己打气,将来等到我再转世的时候,就比你们走得前了,人人都应该有这个志气。所以这个地方是策励我们,要以大地以上菩萨所持的尸罗作为我们的所愿境。我们这些初发业的凡夫,对于该做、该遮的地方,就从现在当下这一念开始,要至心修学,绝对不是马虎,不是去骗别人,骗别人就是骗自己。「至」就是到,意思是要到我的心里深处,不让它有一点点漏洞在。

    【特当了知十不善等性遮诸罪,日日多起防护之心,又于自受律仪诸根本罪,尤应励力数起防护。】

    上面所说的是个原则,眼前我们真正行持的时候特别重要的,就是前面的十样性、遮诸罪。这十样东西本身都是性罪,在你受了戒以后,则既是性罪又是遮罪。现在有很多人以为出了家了,好像应该受信施供养,当别人来供养的时候,总是会对还未受戒的人说:「你没有受戒,没有你的份!」我现在恰恰相反,我以前可以贪这个东西,现在受戒了,绝对不可以!尽管在心里我的确做不到,但是我很清楚、很明白,所以为什么随便一件小事情,乃至于在斋堂里面,要这样谨慎去做,就是因为我晓得我的心里没有摆平,为了要学好戒,必须要这样去做,这是我们应该了解的。  

    所以在性罪下面还要加一个遮罪,我们千万不要以为穿了这件衣服,该受人家顶礼。我以前还犯了另一个错误,觉得这件衣服不好穿,从前人家对我磕头,我也磕还他,但现在发现不是如此,磕还也没有用,在别人对我磕的时候,心里要这样想:我一定要把这清净幢相撑起来,一定要撑起来,这不是我的,是佛的,就让他磕,然后我全部精神贯注地提起心力,我得到好处,他也得到好处,我这是战战兢兢啊!他对我磕个头,我在心里面告诉自己:这位是善知识啊!他随时提醒我,我有那些地方不可以。最早以前,我穿了这一件衣服,人家磕了一个头我很得意,后来过了一些时候,觉得不可以,他磕了一个头,我觉得没有这功德,我又磕还他,现在发现这两者都错了。这是把我「常败将军」所败的情况告诉大家。总之要记住,性罪固然不可犯,遮罪也不可以犯,在《南山律在家备览》上告诉我们,佛不出世性罪也在,可是,一定要到佛出世才有遮罪这个制戒,然而佛出世真是难得!所以我们千万要注意这一件事情。  

    有了这个认识以后,应日日多起防护之心,其实这个日日是指时时刻刻,每一分每一秒。尤其是对根本罪更要努力防护,因为别的罪当我们烦恼生起,一个不小心犯了,还可以忏悔,但是根本罪一犯,戒就失坏了,因此要努力防护。所以我们要一再记住,瞋心是万万不可以,这东西真是厉害,我自己也晓得瞋是很难断的,我花了这么大的努力,到现在才多多少少稍微有一点点力量,但还是必须随时随地提醒自己,否则一旦粗猛的现行来了,你是一点办法都没有。所以平常的时候处处地方要小心,这样效果就很好,你只要稍微感觉到要起瞋了,就把它摆平,否则如果等到瞋一起来了以后,要想摆平它已经来不及了,因为一旦起来了以后,所造作的业你要忏悔干净很难!尤其是我们出了家,在这个三宝的圈子里头,就像《大宝积经》上面告诉我们,身旁的人哪一个是菩萨你又不知道,所以只要一个不小心,让一念瞋心起来了以后,将来所感的恶报是可怕得不得了。你现在要自度、要度人,若连这个都做不到,还谈什么啊!所以关于这一点,最好的办法,我鼓励你们要多看《德育古鉴》,你看这世间的人,起心动念之间,果报马上就现起来了,把这两个配合起来,对这个理论我们已清楚明白了,再加上那种果报摆在眼前的喻,你只要肯多思惟、多观察,没有做不到的道理。  

    上面关于戒波罗蜜多已讲完了,我们要好好回忆一下,大家非常难得,都能精进修学,也了解戒的重要,可是戒的基本精神在什么地方呢?在前面就先简单扼要地介绍,尽管主要的内涵没有讲,可是这里面最重要的特点一定要把握得住,尤其我们出家了,应从小乘的厌离心开始,希求出离解脱,乃至于大乘的希求无上菩提,这些根本一定要把握得住,那个时候才谈得到所谓戒定慧。如果对这个把握不住,那我们做的其它事情,都是在枝末上面走远路。前面一再说过了,刚开始我们接触一定接触到枝末,这是没错,但是我们必定要从枝末的地方,摸到根本而走上去。以上是一般正规的路线,最好的人是一开头就能找到根本而直接契入。而现在我们大部分的人摸到了枝末就停在那儿,觉得这个很对,这是错误的。但是你别小看枝末,枝末也是有它非常殊胜的意义,我们不要停在文字上面去看它,但是要由枝末转到根本上,所须经过的时间有如天文数字一般的长,这是我们说过很多次的,在这个地方再重新提一下。

  • 【虽勤守护无坚实身,然定须舍。若思施他能办众多自他义利。未能如是净修其心,当自思择我诚愚痴,故当发心施他身等。】

    实际上,世间没有一个人例外的,一天到晚忙的就是这个身体。要积聚钱财无非为了它的衣食住行。我们讲究种种的饮食,种种的口味,衣、食、住、行的安乐,无非是为这个身体。但是不管你怎么努力,这个身体本身并不坚实,最后一定还要舍掉它。你为它忙了半天,到时候它不理你,反而把你送到地狱,真是划不来!假定你现在反过来不为自己忙,趁现在得到暇满人身的时候好好努力,如佛所说的,把一切布施给众生的话,那么你能得到殊胜的利益,别人也得到好处。而现在我们对于这个道理不懂,或者懂得了却不能好好地修习,没有产生清净的行相。什么叫清净的行相?就是经过这样修习以后,心里面再也找不到一点点是为自利的,一天到晚只为别人忙,那个时候利他之心就清净了。现在如果没有做到这样的话,想想看,我这个人真是愚痴极了。这个才是我们应该了解、应该策励的。就像一堆大粪一样,明明是这么脏、这么臭,应该拿出去的,你还宝贝得要命,把它放在你的房间里。所以内心当中应当策发要送给别人的心,有了这个心,然后慢慢去做,这样才是正确的。

    【《入行论》云:「舍一切涅槃,我心修灭度,一切终顿舍,施诸有为胜。」】

    《入行论》也说,这个「我」本来就无坚实,你怎么保护它都没有用,它终究会舍你而去。现在懂得了以后,把那些东西统统舍掉,然后安住在利他上面,这是何等好呀!「一切终顿舍」,心里面任何贪执都排开它,世间一切有为的都送出去,这个才是真正对的,真正殊胜的,这是告诉我们修学布施的殊胜利益。

    【《摄波罗蜜多论》云:「资财无常现可见,若能任运起大悲,当知布施极顺理,犹如他物寄自舍。若施由此无恐怖,置于自家生怖畏,无足共他恒须护,若施无此诸过失,由施能生他世乐,不施现法亦生苦,人间诸财如流星,定无不舍诸财物。诸未施财无常灭,由施反成有财库,饶利有情所惠施,诸财无坚亦有实。若能惠施智者赞,此诸愚夫乐集财,摄持终无不离散,由施恒感诸盛事。由舍不起染污执,悭非圣道生烦恼,若施即是道中尊,圣呵余者为恶道。」】

    上面引经论多方面地告诉我们这个道理,我们也多方面去听闻思惟,从跟你相应的地方深入,把它坚固起来,然后也从其它的多门中,以这个已经生起坚固行相的为主,一一紧跟着去思惟观察,进而产生有力的、如理的布施之心。我们周围很多东西都是无常的,难可保任的。这不用讲道理,事实很明白很清楚就摆在眼前,谁晓得会有什么变化?不要说三年五年以后不知道,今天突然之间一个小小的风暴,一下股票涨跌,昨天的百万富豪,明天就贫无立锥之地,欠了一身债,反过来也是如此,天下有的是这种情形啊!所以了解了这个道理,绝对不会想要去摄持财物,会照着如理的正法,趁得到这个暇满人身的时候好好努力。依着前面的次第,生起大菩提心以后,任运皆是以大悲帮助别人,「任运」就是自然而然,起心动念就是帮助别人。这时候就会晓得:这个布施太正确了,太对了,你不布施,忙了半天结果两脚一伸,身体不是你的,却造了送你下地狱去的业;现在你努力帮助别人,最后这个身本来就是要舍的,你却因布施而圆满了无上菩提,所以这实在太正确了。 

    前面曾经提过饿鬼鞭尸、天人礼尸的公案。饿鬼去鞭打尸体,旁人说它已经死了,这个很臭很烂的死尸,你还打它干什么?饿鬼说:「这就是我的前身,我一天到晚为它忙,忙了半天把它养得胖胖肥肥的,现在却把我送到地狱里,我想到它就切齿咬牙,今天有空,宁愿不休息要来打它。」另外一个天人,生到天上美妙得不得了,却看见他绕着一个骨瘦如柴的骷髅在礼敬,人家说:「这个骨瘦如柴的骷髅你礼它干什么?」「它生前的时候一天到晚为别人忙所以弄得骨瘦如柴,结果我却靠了它而生天!」我们也讲过本师释迦世尊舍身的故事,所以多读经典就有这个好处。  

    但我们会想,这件事情很难做吧?不要怕!不要说修大乘行者或小乘行者,即使像俞净意公,他是一个世间的凡夫,刚开始做的时候怎么也做不到,又从十几岁开始到四十几岁养成这么严重的恶习,经过一番警策以后,行之三年,结果能够「静则一念不起,动则万善相随」;心定下来,一念不起,能够不胡思乱想,只要一动念,万善相随,心里面任运而起都是善的。所以前面自他换的时候告诉我们,「困难不应退,皆由修力成」,没有一件事情例外,都是修行了以后才能够成功的。现在我们真正的毛病就在这里,还没有修,心里的障碍就陷在这里:「唉哟!我不行啊!」还没有做就打退堂鼓了,那还能做什么?所以我处处用前面这种概念来提醒大家,不管是无上的出世大法,乃至于世间的,没有一个例外,那个时候你布施就像本来就是别人的东西,暂时寄在我这里,现在他要来拿,正好还给他。别人寄在我这里,请问这个东西是我的吗?本来就不是我的,这是千真万确的事实。这都是业啊!这身体是自己的业加上父母的精血,本来没有一样东西是你的,我们不了解,忙了半天贪着不舍;现在我了解了,它本来就是别人的,只是寄在我家里,本来我还要代你保管,现在你拿去了,我就轻松了。  

    平常世间人忙守护,忙争取,现在都不用了,摆在自己家里面反而生种种的恐怖。摄持的过患第一个是无足,贪着这东西永远不得满足。还有我们的财物是五家所共的:水、火、子孙、兵难等等。尽管有保险柜,一把火来了以后,保险柜打开来看看也是成了灰,水来了也没有用,盗贼,子孙都能够把你败得干干净净,所以是五家所共,然后还要一天到晚忙着守护!所以这种种过患,你送出去以后就没有了,而且眼前送一点小小的,他世得到大果报。现在我们眼前花了十万八万,赚个三千五千就觉得很高兴,你能够布施的话,布施一点点赚回来不晓得多少!不要说他世,眼前不施也会生苦,这很明白,因为你要去守护它,就算守护得再好,还是把握不住的,人间的财产像流星般是无定的,来去快速得不得了,所以绝对没有一样东西你能够保得稳、能够不舍弃的,没有这样的事情。  

    你若没送给人,这些财物也会因无常而销灭,或者东西坏掉,或者东西虽然不坏,你死掉了!不舍也要舍。反过来,你布施了以后,它反而变成你的库藏,藏在那里真坚固,所以真正的能够懂得道理,为了利益有情而布施众生的话,那时候,不坚实的财物倒真正变成坚实的了。  

    此外布施是智者所称赞的。实际上真正有智慧才能够布施,同时智者也称赞,换句话说凡是有智慧的人都这样做的,只有愚痴的人乐集财物;因为不管怎么做,最后一定是离散。既然忙了半天还是离散,忙它干什么呢?这真是愚痴到极点。你布施了以后种种的好事便由此而来。由于布施的关系,心里不会染污,不会执着。而不布施的情况就是悭贪。这个不是圣者应走的正道,实际上悭执、贪着无非是烦恼,如果能够布施的话,是修行当中最殊胜、最珍贵的,而「执着」这个烦恼是圣者所呵斥的,就是因为这样的关系才会在恶道当中轮转。下面再详细说明执持的过患以及布施的殊胜利益。

    【随修大小一切善根,至心回向成办有情,现前究竟广大利乐而行布施,则由依于一一有情得尔许福,速当圆满福德资粮。】

    不但是前面所说的外面的种种资财、里面的身,连布施了以后所有的善根也回向给有情。因为你布施的时候一定先发菩提心,有了菩提心以后,了解布施的特质,然后修布施的方便,那时候布施的对象就是法界一切有情,所以能够这样做的话,很快地就把我们的福德资粮圆满了。而且「困难不应退,皆由修力成」,你只要去修,一点都不困难。我们也可以想一想以前一再说的吃辣椒的公案,第一次尝到辣得不得了,哭啊闹啊弄了半天,到后来非辣不可,没有辣就觉得没有味道了,事情就是这样。所以现在我们往往觉得这个好难啊!你不要一直想到难,要从另一个方向去看:「如果遇难即退,结果是什么呢?」这样一想的话,什么事情也难不倒你了,因为为了一点小难而退的结果是无穷的大苦等在后面,反过来你向前克服了困难以后,虽然眼前有一点小难小苦,无边的大利益就等在那地方,这个是他非常殊胜的善巧。

    【如《宝鬘论》云:「如所说福德,假说有色相,尽殑伽沙数,世界难容纳。此是世尊说,正因亦现成,有情界无量,欲利亦复然。」】

    《宝鬘论》告诉我们说:前面所说的布施的福德,假定有形相可以看得见、可以衡量的话,尽恒河沙数的世界都容不下。前面说皈依的福报是三千大千世界都容不下,现在尽恒河沙数的世界都容不下,那是无法想像的大,有这么大的殊胜利益!这是世尊亲口说的。这就是成就一切利乐,自利利他的正因。

    【又能障碍舍心增长,增长悭贪能令舍心未生不生,已生退失,所有眷属及诸资财,先已有者不应摄持,若他施与亦不应受。】

    上面所说的那些道理是从正面来说,另外一方面我们现在要修的是舍心,万一有一些事情会障碍舍心增长,反过来增长悭贪,使你的舍心生不起来,或一生起就退失,譬如眼前放不下的这些东西,那要赶快把它送掉,摆在身边反而增长你的悭贪。你已经有的都不可以留着,如果说别人来送你的更不应受。理论了解了,事实上也策励我们,处处地方应当先把布施的心策发起来。

    【《摄波罗蜜多论》云:「由何增长悭吝过,或能不令舍心增,虚诳摄持为障碍,菩萨应当尽断除。若诸能障惠施心,及障真正菩提道,如是财宝或王位,皆非菩萨所应取。」】

    布施的根本障碍是悭吝,舍不得自己拥有的东西。现在既然你要布施,对样样东西不但没有一点舍不得,还要至心舍给别人。所以凡是任何会增长悭吝心的东西,都要去破除对它的贪执,这个东西消极的是损害我的舍心,积极的是不能增长我的布施心。由于我们不了解它的真相,为无明所覆,所以明明是虚假欺诳的,而我们却由于这种虚诳的概念,牢牢地把它摄持着,修学菩萨行的人一定要彻底断除这种障碍。这一点平常有太多的机会可以体验。我欢喜的东西会把它藏起来,人家来要的时候,你立刻就可以感受到心里的行相就是舍不得,这是对外财而言。另外一种就是我们的内身,这个是更难舍。其实这里面最重要的是我们的见解,每个人都根据自己的知见作为衡量的标准,难舍财物是无始以来的习气,而根本还是在见上面,你用正知见从根本拔除,下面就可以做得到,这顺便一提。像这种事情我们修学菩萨的人要破除,怎么破除?第一个重要的是要认得,必定要把以前遮盖我们的这个错误的无明拿掉,拿掉了以后才晓得这是虚假的、欺诳的。  

    任何能够障碍我们布施心、障碍我们的菩提道的财宝地位名誉等等,都不是修学菩萨道的人所应该求的。修学菩萨道一定要走增上生,对增上生而言,这些东西都是需要的,不但是自己要有种种暇满的人身,跟它相应的财位眷属等等没有一样东西少得了。但是要那些东西的目的是求无上菩提,现在你被它障碍你的菩提道,那就错了!所以在任何地方我们必定要把握住一个原则,就是正知见,有了正知见就对。否则我们往往在这个地方又要产生种种争论,比如有人会说这些都不该要的。如果是修学小乘只求解脱的话,赶快解决问题,增上生的财位眷属是可以不要;大乘行者不但需要,少了还不行。但是要这些绝对不是为了自己,所以这时候要彻底地了解「我」这个东西是什么。我们无始以来第一生死大冤家就是这个「我」,所以绝对不是为了我而要这些,对这点要有彻底的了解、认识,这叫──觉;而这个觉不仅仅是在小范围之内,要大觉!自觉觉他、觉行圆满,要求这样的一个果位,所以在因地当中要行这样的布施;要这样去做的话,一定要有这些圆满的财宝、王位等,所以这里辨别得很清楚。我们必须要了解,要这些的目的是为了要成就佛果,如果你得到了以后,却障碍你的布施心,那万万不可以,这就是菩萨戒的根本所在。所以小乘戒是绝对不可以碰钱财的,在大乘戒当中说得很清楚,你要接受供养,可是接受的时候要注意内心的意乐,这是菩萨戒真正难持的地方。形相上骗人、骗自己都容易,但是业一点都不会错。

    【如是行时,若由悭心贪着资具,应念能仁舍一切有而证菩提,我亦誓愿随佛学习。我将身财一切善根,于有情所先已惠施,若我今者仍贪资财而受用者,如同诸象为日所逼,入水洗沐至干岸已,于地滚倒,见土沾身仍下水洗次复如前,如是思已当修无贪。】

    当我们照前面这样去布施的时候,如果说生起了悭贪之心,对自己有的资具舍不得,也放不下,心里面生起这样的障碍来,那时候我们应该努力提起正念,想想佛陀他怎么做的?他外舍财,内舍身心,把舍的果报也舍掉,一点都不剩,这个才能证圆满的果位。现在我既然了解了,而且立誓守菩萨戒,学菩萨行,怎么可以悭贪呢?我现在应该怎么样呢?应该想:我既然是早已发了这个誓愿,也就是菩萨戒,我一定要学菩萨,要将一切自己的内身、外财、以及布施所得的善根,没有一点余遗地都施舍给一切有情,而我现在竟然仍旧贪着这些东西,那不是颠倒了吗?就像大象在夏天被太阳晒得热恼得不得了,幸运地找到一个清凉甘露之池,跑下去把身上的泥巴脏垢洗得干干净净(我们无始以来被贪染等种种烦恼的脏垢黏得不得了,现在了解了以后去修学佛法,靠着三宝的威德得到了这个戒,就是解除了所有的脏垢。)洗干净以后再爬出来,到了干净的地方,结果又滚在地上沾了一身脏,然后再下去洗。如果这样的话,你一直在那儿滚,滚来滚去仍旧跳不出轮回,白费气力。所以要有这样的认识和了解,然后根据这个了解思惟观察,策励自己,生起真实的对治,如理去行持,那个时候自然而然就可以舍掉悭贪。所以万一我们碰到这种情况的时候,这就是我们应该修的。

    【即前论云:「应念诸佛殊胜行,当自立誓思随学,为除贪着摄持故,以善分别观察心。我身已施诸众生,施身果法我亦舍;我若反贪诸外物,如象洗垢非我理。」】

    那个时候我们应该忆念十方一切诸佛之所以成佛的原因,他就有这种殊胜的功德和殊胜的行持。想想他之所以这么好,因为他是这样做,所以我也发誓要跟他学,把所有为贪着而摄持的种种财物等统统舍掉。现在我们应该做的事情,就是懂得了道理以后,把这种道理非常善巧地融会贯通,各方面都了解得非常透彻,质、量、次第,整个内容根本何在、如何圆满,都把握住了,不断地去深入思惟,把这个道理拿来运用在自己内心上面去观察,好的则劝勉增上;坏的马上把它净除,这样子步步提升。就像前面的比喻,我自己的身体,我所有的东西,以及布施以后感得的果报,统统已经舍掉了,既然这样我还反而贪着外面这些东西的话,那真是颠倒极了。

    【如是多思能舍胜利,若能引发广大欢喜;及多思惟摄持过患,若能引发极大怖畏,则能任运生惠施心。】

    下面就是把怎么样策发我们布施,最善巧最殊胜的方法总结起来。这里讲的胜利不是普通打仗的胜利,它的殊胜也不是普通的殊胜喔!那简直是无可比拟的。昨天晚上有位同学来问我:《华严经》上面提到普贤菩萨赞叹诸佛的功德,说假使十方无量无边的佛,赞叹不可说不可说的时间,对于佛的功德还是说不完,他就无法想像佛的功德真有这样大吗?千真万确!不要说我们凡夫不可能,佛这么了不起,要来赞叹佛的功德都赞说不尽。因为我们在任何情况之下,都是限在一个量当中,再怎么想都没有办法超脱一定的范围,所以无量无限的法界究竟是什么样的境界,我们无法想像,你能够想多大,它总归比你想得还大,还不晓得大多少,这个利益是这样的殊胜。  

    我们要经常思惟观察,否则眼前一点点小小的好处,就把你沾住了,那个时候最好的方法,就是把那个好处扩大加深放远,千万不要被眼前这个小的地方沾住了。并不是叫我们放弃利益,相反的正因为要得到利益,所以要认得利益的真假。眼前那些利益是假的,一点点小利却害了你;应当求大的、深远的利益,而且这个利益是无量无边的,这才是真正殊胜的利益。然后根据这个认识多思惟观察,否则宿世的业力,随时随地会现起来掩盖着你,你跟着这个老习气就又跑掉了。能够多思惟观察的话,本来你对眼前一点小的事情都这么喜好贪着,现在有这么大的殊胜利益,当然更会启发我们的大欢喜;有这样的大欢喜,做起事情来就起劲了。眼前为一点点的小好处忙得不得了,人家给了我们一点障碍,就要跟人家吵架乃至于拼命,现在能得到这么大的利益,在任何情况之下,你都会去拼命,这时要发精进就很容易了,这是第一个道理。反过来,你不舍而去摄持它,结果眼前就有绝大的害处,而且后患无穷。所以不管眼前、将来,都会产生大恐怖,两者一比较之后,不要人家来劝你,自然而然你一定会生起这个心,乃至于人家劝你不要布施,你也绝对做不到。  

    佛经上面有很多典型的公案,佛陀在因地当中是舍头目脑髓的,有一生他是一位非常了不起的大国王,有人要来侵略,结果他就把国家送给别人了!乃至于有人来要他的头、眼睛。施千头王的那个公案,就是有人来要头,他就要把头送给人家。很多人都以种种的理由劝阻他,而他说:「我多生多劫得到过很多人身,却一直为了自己忙,拼命保护这个东西,结果它偏偏把我送下地狱去,现在我了解了绝对不再做这种事,决心把它送给别人。你们千万不要只为自己打算,我已经努力这么多生了,现在这个时候,岂可以停止?我这一生的目的,就是这样!」然后不管人家怎么劝,怎么阻碍,后来还是把头送给别人。当然我们刚开始第一步做不到,也不应该这样做,后面会说得很清楚,现在应该做的是多思惟观察布施度(注意这个度字)殊胜的利益,以及不布施贪着摄持的祸害,对这个道理确定有了认识以后,布施的心自然就任运生起来了。  

    有位同修最近很用功,我看了非常欢喜赞叹,他说:「好的时候的确很好,但是坏的时候,就很难抵挡。」他也就这样熬住了,努力地冲,结果实在感觉很辛苦。我想在座很多同修都有这个经验,高兴的时候固然很好,低潮的时候,你要想突破,尽管在这个环境中,上面有师长带领着,周围是同学,再加上头剃得光光的,也没办法跑出去放肆一下,逼在那里觉得很辛苦。其实这个地方非常地善巧,它真正重要的就是外面的形相可以帮助我们。譬如说在这个环境当中,你要想放纵一点,上面有师长、周围有同学,乃至于你跑出去,马路上的人一看,你头剃得光光的穿着和尚衣服,怎么跑到这个地方来了!所以外在环境是有帮助我们的力量,而且对我们非常重要,尤其是初机修学,但是最主要的还是你内心的正知见,正知见太重要了。  

    我自己苦了一二十年,现在才多多少少体会到一点,这个味道真美,可以说尝到了甜头,一旦尝到这个甜头,别的什么东西你都不要了。我现在的情况,你们也看得出来,我这个身体,实在是有气无力,如果早课用一点力的话,上课就没气。肠胃也不好,少吃了到傍晚就冷得要命,气力也没有了,多吃了,肚子又胀、又难过,经常都处在这种情况下;背脊骨又受了伤,一直在酸、痛。如果在以前的话,我自己晓得,一定是挺不起来,躺在床上哼啊哈啊,到处找医生,求药方;现在就不一样了。好处从哪里来的呢?佛陀!的的确确现在愈是碰到这种情况,精进的心愈强,马上感觉到这个是业感缘起,我多生多劫以来就为这个身体忙,忙了半天不但没有保护我,没有一点好处,反而让我造了很多恶业。结果到了这一生,我已经懂得了佛法,还是要感得这个业报,这个东西多可怕,它现在又来了,这是个善知识喔!要赶快精进。但是现在肚子一下胀、一下饱,气也没有,头也痛,我的确是莫奈何你。我今天谈不到学菩萨,但我认得了你,我的心就不屈服,不再为你做奴隶,不再忙你的事情,你也莫奈何我。宿生造了这个恶业,今天感得这样的果报,什么时候要走,那是莫可奈何的事情,就是如此因感如此果啊!趁这口气还没有断的时候,我要尽量地利用它。今天多拜一拜佛,多跟同学讲一点,至少下一世我可以少一点这种痛苦吧!佛陀告诉我们的就是这个,这个知见本身太重要了,平常支撑我的就是这个。所以我想到这里真欢喜啊,过了一下头不痛了,气也来了,当然,实际上因为身体虚,讲完了以后等一下又会痛,不过痛也没有关系,我就是躺在那里也要去想它。所以尽管身上是苦的,心里却是快乐的。对身体的苦,你了解得很清楚的话,那个苦拿你一点办法都没有。当然这是小苦,大苦老实说我也还挡不住,但如果能够真的这样努力不断地去做的话,生生增上,那个大苦就会慢慢减轻了,这是第一个。第二,我想这个经验大家都有的,本来一点小小的不如意,如果心里面一直想,会越想越难过,越想越气,想到后来,把你自己缠在这里几天几夜睡不着觉,其实想开了实在没有什么事情啊!  

    从这里我们可以体会,真正重要的,就在知见。如果真的能够了解了这个法的殊胜利益,一碰见任何情况,就随时能够善巧地利用。这样会有一种特别的好处,刚才说同样布施,世间的人布施了以后结果是三世怨,现在你能够了解这种偏差而更进一层依正知见去做的话,没病的时候固然开心,有病更开心。所以最近为什么我们这里有明显的改善,我以前经过那么多地方,很少看到几十个人在一起,大家都以全部精神努力这样去做,为什么?因为他心理上了解,我这样去忙,才是真正为了我自己。要不然像以前的话好像我多扫了一下地,多做一点事情,然后看见别人在那儿偷懒,心里面就是放不下,这种心情自然而然就减少,乃至于消失掉了。乃至于你多做了反而会觉得是多赚了一些资粮,所以你越做是越欢喜,还会有烦恼吗?没有啦!佛法真是巧妙啊!你不是要度众生吗?不是要救自己吗?乃至于说我们要求往生,要积功德,俯拾皆是啊!我们想要念到一心不乱,可是偏偏心里乱糟糟的,不能集中起来,原因就是要忙这么多事情。现在你懂得这个道理以后,去忙这些事情是随时增长功德,再拿这个功德来回向往生,品位还不低喔,这不是很简单吗?就算不回向往生,在这个生死当中行菩萨道更好,到净土修一百年不如这里修一天。所以整个的关键不在形相或方法上面,而在你的知见上,如何运用正知见去转过来,能够转则善法任运而生。现在这个地方讲的是惠施心,也同样自然而然就会生起;否则如果对这个概念不认识的话,尽管苦苦地去弄,就算有一点效果,但是不大。  

    正知见和环境的保护两方面要双管齐下,不要以为懂得道理就好了,其它的形相不管了,我们是初机刚开始,这些大话说起来没有用。坐在这里讲可以,不要说你们如何,就是我,讲得头头是道,好的时候还好,如果在坏的环境当中,还是把善法忘得干干净净,何况是诸位!诸位当中有好的固然好,但是一般的同学大家都有这个经验,听的时候很来劲,眼睛瞪得大大的,耳朵竖得直直的,书本一合,还是跟着无始以来的习性流转,那就要靠环境的保护,所以说一定是双管齐下,这是我们要了解的。

  •    学佛是要学智慧,唯有智慧才能帮助你,才能从烦恼中显现菩提,菩提是什么?「菩提」这个名词大家都知道,可是菩提的真实面目,大家见过没有?菩提是什么样子?过去很多禅师常讲一些叫人摸不着头绪的话,你说烦恼中有菩提,他会问你,菩提是什么?拿给我看。像慧可在雪地里,为了求菩提达摩帮他化解问题,于是问:有安心法门吗?    菩提达摩问他,你要干什么?他说我心不安,心不安就等于我讲的烦恼,烦恼什么?心不安,为什么不安?所以菩提达摩告诉他最简单的方式,你的心在哪个地方?在什么位置?什么地方不安?慧可自己闭起眼睛一想,等于说把菩提拿给我看,不也差不多吗?他找心,找不到,菩提达摩回复得很妙,居然说你的心,我已经帮你安了。    讲到这些,马上有很多人反应到楞严经中的七处征心,心不在内,也不在外,这不是废话吗?可是大家都说:这是佛法,很微妙。等于说你有烦恼,我问你为什么烦恼?你不能够说我表面烦恼,我内心也烦恼,烦恼就是烦身恼心,讲一大堆都是废话。    佛法在哪里?是在你的现实生活中有了问题,产生烦恼,从这中间去发现,发现要有本钱,什么本钱?世间法是相对的,你最多只能够取正面,舍负面的,如此而已。譬如说善、恶,我们要做善的,不要做恶的;那对与错呢?对是好的,不要错的,也就是选择正面的,舍弃负面的,最多是如此。佛法呢?是要从相对中间去突破,显现它的绝对。    绝对是什么?大家知道,佛法特别讲究一个圆,可是我们要把握,它不是平面的圆,而是球状整体的圆,从任何一个方向看都是圆的;因为平面的圆,在某些方向看是圆的,换一个方向就不圆了,这种平面的圆,相当于相对法里面的正。    佛法中整体的圆,是讲圆觉之道的圆,圆满的「圆」,譬如念咒,后面有句「娑婆诃」,在大悲咒里每个位置的娑婆诃,意思都不一样,可是每个咒语最后一句「娑婆诃」,都是相同「圆满成就」的意思,也就是要到达圆满的成就,它不是一个平面的圆,也不是换个角度看,还有缺失。    以现代语言,佛法到最后是零缺点,没有任何缺失存在。我们常说「觉」,如果讲自觉,自己能觉悟,也只是一个平面的圆,自觉又能觉他,还是一个平面的圆,不同的地方在哪里?自觉,完全只有自己,只管自己,自觉而又能觉他的话,是属于菩萨。    佛是什么?觉行圆满,圆满是整体的圆,就是现在讲的零缺点。世间法里面,有时会做些自我安慰或安慰别人的方式,虽然不怎么圆满,可是也不错了,可是在佛法里面呢?那是不够的,可是并不是一下子就能做得到,这种整体的圆,也是慢慢累积起来的。    例如圆形的西瓜,把它切成一片一片,分开来看,这个圆有大、有小,绝不可能一个西瓜切开来,是一个整体的圆,但是,圆绝不是相同的大小,这等于是学佛觉悟所完成的智慧。任何一个大小平面的圆,里面也有点、线,才能组合一个平面的圆;而点与线所串连起来的,就是平常慢慢点点滴滴修养累积而成的。那要修养到什么程度?到所有的圆能够组合起来,完成一个整体的圆,你就成佛了,即使不是成佛,也是八地以上的菩萨了。    因为八地、九地、十地属于等佛位,也就是相等于佛,当然学佛需要时间,不是一下子可以完成的,以我来讲,吃这碗饭已经八十一年了,到现在整体的圆,还不知道在哪里?就像我刚刚说的,我也会有烦恼,所不同的,只是烦恼的时间比较短,烦恼的内容也比较简单。    虽然如此,可是大家不要这么想,你走这条路,已经走八十一年了,还这个样,我们该怎么办?儒家有句话「朝闻道,夕死可矣」,就是早晨听闻道理,晚上死了,也可以了、没有关系了,虽然有点安慰的性质,至少你来到人间,没有白跑一趟。这是讲现实生活中,人离不开烦恼,在烦恼中的确有佛法,这是一个概念。    到目前为止,我所知道学佛的人、追求佛法的人,还是很多很多;但是,总希望简单一点、快速一点,这是很大的障碍。譬如修弥陀净土,念南无阿弥陀佛可以到西方极乐世界,既简单、又快速;告诉各位想到西方极乐世界,没有那么简单、快速,一句阿弥陀佛你就能去吗?那我八十几年不就白吃了!为什么要讲这话?    弥陀净土里面提出很多重点,必须要懂得发现,理解佛法之所在,才有机会往生西方极乐世界。譬如说四十八愿,有阿弥陀佛对自己的要求,以及对于想到极乐世界去的修行者也有所要求;还有九品莲台度众生,为什么要分成九品?怎么样才能够到上品上生?为什么要谈上品上生花开见佛?还有一个关键性的问题,带业往生西方极乐世界,是个法音世界,没有业报,那我们带着这些业到西方极乐世界去,怎么办?    业不净,不能成道,尤其带业往生,是你发起想到西方极乐世界去的愿,从这时刻起,以前的业可以带走,一旦发起愿行以后,所造的业都带不走,一定要受报受完后才可以走。常看到有些人在念佛,还带着小儿女、小孙子,一边念佛、一边照顾小孩;小孩喜欢乱跑,你在念佛,眼睛盯着小孩,这时候阿弥陀佛在哪里?在西方极乐世界,并没有在你的念头上,没有在你的嘴里、也没有在你的心里,你的小孙子,不是阿弥陀佛,只是个小孙子而已。所以说阿弥陀佛在哪里?在西方极乐世界。    我们平常根本没有机会跟阿弥陀佛打交道,要晓得弥陀经里面讲,要做到一心不乱,并不是说你平常念佛念到一心不乱,而是要平常慢慢去修养,修养到什么时刻?到临死的时候。弥陀经中有几句话,若一日、若二日,直到若七日,在临死的那一剎那,要做到一心不乱,就可以往生,但是,并不是临死的那一剎那,就可以一心不乱,而是靠平常慢慢修养累积起来的。    何况前面也谈了一些关键性的问题,如果不能够从中了解它的道理、方法,也就是佛法在哪里?这些问题不能解决,同样去不了。即使能够做到这些,业障也很轻,也能够在九品莲台获得一个莲位,可能只是下品下生,因为你要到上品上生,这个距离还很远。要真正成为极乐世界的众生,上品上生花开了,才能见到阿弥陀佛,花未开之前,还是包在莲台里面。    所以我们说带业往生,怎么消那些业?业是一定要受报的,阿弥陀佛也不能代替你受。像平常很多人做错事,到佛前忏悔,跪在那里讲一些,自己的不对……,磕两个头就走了,把自己的错误交给佛,就跟自己没有关系了。为什么?因为不知道佛法在哪里。    忏悔是什么意思?忏是检讨,悔是改错;你不检讨,只是表露一下,把所有的错都讲出来,这就对了吗?不可能,而是告诉你要在佛前作自我检讨,发现自己的错误,以后不要再犯错,即使以后会犯,至少你的错愈来愈轻微,那才叫做忏悔。    我有的时候会讲一些笑话,和对方开玩笑,偶尔遇到他们对我好像不太礼貌,或对我讲错话,马上跪下来说:师父,我不是故意的,我跟你忏悔,我说:你跟我忏悔干什么?我又没有怪你,要怪,你自己怪自己,这话什么意思?要知道佛法在哪里?自己做错了,只是承担没有用,还要改错,不能够说做错了就去忏悔,忏悔完了,很欢喜,然后又犯错,犯错了又去忏悔,一辈子在忏悔,因为你从来不改过!    学佛不是在经典里找个东西,而是要了解经典里面的道理方法,可是在家居士没有那么多的时间,因此,可以带着问题求教法师,他会告诉你怎么下手,怎么建立起一些基本的修养方法,才叫做学佛,绝不可以一味的依赖。    以前曾讲过,修弥陀净土的人,把它看得太简单,每天念南无阿弥陀佛;我问他念佛做什么?要到西方极乐世界。我半开玩笑地说,如果想到美国去拿张绿卡,每天念南无布希、南无布希,他会给你一张绿卡吗?会让你去美国吗?移民到一个国家,都要合乎它的条件要求,何况是去西方极乐世界。所以,要知道佛法在哪里,一旦抓住了它的要领,所学的很喜欢,具备的条件也够,两个相辅相成,达到相应的境界,就可以随心所欲,绝不是说东抓一把、西抓一把。    很多学佛的人,听人家说某某在那里讲什么,或者不管什么法门,就一窝蜂的跟着去,回来以后,刚开始有效,过了一段时间,又听说那个好,又一窝蜂去学,一辈子就像海里的浪潮,一波一波撞来撞去,撞在沙滩上还好一点,要是撞到石头就惨了,为什么?因为不会从现实生活中,运用佛陀的道理方法。    从这里面发现,佛法要把握两个重点,学佛是学佛陀的智慧,学佛法就是学觉悟之法,千万不要学人。可是几百年来,在佛教界有一个大缺失,都是讲某某祖师说、某某大师说、某某高僧说,从来不会说佛是怎么说的!因此,当他提不出祖师、大德、高僧说的话,就讲一大堆佛说的,其实是他自己说的。    什么是佛说的?佛说的在经典上可以找得到,可是绝大多数都以人做对象,要知道即使是祖师、大师之类的高僧大德,学他,也只能跟他一样,学会了,跟他一样不是很好吗?要了解是不是他真正已经到达佛陀的境界,或菩萨的境界?有没有具备那种修养?不能只看表面。看表面,佛有三十二相、八十随好,常有很多学佛的人,最喜欢的一个动作,看看手、手掌、身体每一部分,有多少是三十二相?有多少是八十随好?找到几点,就欢喜得不得了,认为好像我有佛的根机了,其实你陌生得很。    譬如说这花很漂亮,哎!不能讲漂亮要讲庄严,问题出在哪里?他只在佛教里打转,并没有在佛教中真正发现佛法、寻找佛法,可是要怎么发现、怎么寻找?    一方面自己具备条件要够,可以在佛教的经典里寻找;至于发现,可以亲近善知识,告诉你一些道理方法,然后在现实生活中慢慢去体会、发现,但是绝不可以老是凭着眼睛看到、耳朵听到把握了一些和佛教有关系,就认为是佛法,不能够动不动就是因与果的问题、因与缘的问题,甚至念了很多的名词。    譬如前几天有位在家居士问我,什么叫缘起性空?我问他,你要问的是哪一个缘起?他感到很奇怪,这老和尚怎么这样问?我问缘起性空,你还问我哪一个缘起?的确!你问的是哪一个缘起?你现在问什么问题,或者问什么事物,一定都有一个缘起,他楞在那里,我反问他,你知不知道「无始」这句话?我们不是常说无始以来,为什么要讲无始?无始里面,有非常多的有始,有始就是一个缘起,这个无始包含了没有办法计算的缘起,它不是一个单一的缘起。    所以佛法的一个名词,缘起而后性空,缘起是什么?十二因缘法讲缘生缘灭,都是一些概念,显现不出佛法来;谈缘起性空,一定要针对一个东西谈它的缘起,如何达到性空的目的。好像佛教里常有的一些名词「无」,譬如我无我,无我是没有我,没有我是什么人?是死人,活着的人都有「我」,绝不能说无我是没有我,无是什么意思?是从「有」的上面去认识、了解,而能突破它的分别、计较、执着,显现另外一种现象叫无。所以,无是从有的突破,可是还有附带的注解「不一定」,为什么?有时候可以突破,有时候突不破,为什么突不破?修养不够,因此也有不一定。    无,是从有的突破显现,已经不同于原来的有,突破了原来的有,显现另外一种现象。假使烦恼是有,菩提就是无,如果说烦恼是有,菩提应该是没有,不能这样解释,菩提不是没有,菩提是因为把烦恼搞清楚了、化解了,凭什么化解?一定是有所觉悟,这种现象称之为菩提。事实上,烦恼的有是「无」,它是从有的突破,所显的现象叫无,有时候做不到,并不是永远做不到,以后还是有机会做得到,所以叫不一定。    还有一个字,是非的「非」,我们把「非」当成一个否定词,譬如想、非想、非非想,否定、再否定,变成这样。「非」是什么?譬如想,现在的「想」假使说是困扰的问题,经过思考、分析,经过自己的调整、改变,再产生的想叫非想,这是什么想?不同于原有的想,它的肯定结果是好的、有利益的。「非」是不同于原有的,都要把握这一些字,如果不把握,看经典很容易搞错。    又像非想非非想,是四无色定里的第四个,八定中间的第八个,第一个非想是从有想而来,已经突破了原来的有想,不同于原有的,后面的非非想呢?是说你的境界更高了。如果,原来你的想,是众生凡夫的想,突破之后,显现了菩萨的想,可以叫非想,如果再提升到佛的修养,就可以叫非非想,它已经不同于原来菩萨的想。所以,非是不同于原有,这个原有不是肯定的原有,它是不断地增上,这是平常在经典上,常产生的一些疑惑。    像很多人念阿(ㄛ)弥陀佛,也有人念阿(ㄚ)弥陀佛,甚至于在台湾还有一些人说,念阿(ㄚ)弥陀佛可以往生西方极乐世界,念阿(ㄛ)弥陀佛会下地狱,他的意思是什么?要念阿(ㄚ)弥陀佛才对,问题在哪里?如果不了解的,就会说这是法师讲的,要这么念才对;其实错了,因为这是梵文里面文字的差异。    念「ㄛ」是无的意思,我们讲无量寿、无量光;念「ㄚ」,譬如阿难,翻成中文是什么意思?庆喜,里面没有无的意思。可是另外一个名词怎么念都对,阿 (ㄚ)罗汉、阿(ㄛ)罗汉都可以,为什么?念阿(ㄚ)罗汉翻成中文是应供,念阿(ㄛ)罗汉,翻成中文是无学的意思,就是无学位。一定要知道发音念「ㄛ」,都是「无」的意思,结果还告诉人家,念阿(ㄚ)弥陀佛可以去西方极乐世界,念阿(ㄛ)弥陀佛会下地狱,这真是害人不浅。    所以,因为听你说佛法,而把佛法搞错了,这位说佛法的人,要下拔舌地狱,什么叫做拔舌地狱?人死了到地狱,把舌头拔出来,长长的,当成耕田的犁在犁田、犁土,要受那种罪、受那种苦报。所以有的时候,有很多出家师傅,你问他一些什么,他本身还没有把握之前,都会说:对不起,我是初学,对这方面还没有研究,你千万不要怪他,我认为这种人非常了不起了,真正有问题的是他不懂,胡说八道,结果他自己受害,别人跟着受害。    佛法到处都有,像家庭里面做母亲的,为什么出家人或佛教里面常讲,做母亲的真是活着的菩萨?因为一般人畏于苦、恐惧苦、害怕苦,可是做母亲的明知道苦,她不以为苦,菩萨就是于苦而不以为苦,她并不是说不苦,只是可以欢喜地去承受。    做母亲的,当然只有做母亲的人能体会,家庭里面也不是只有母亲,但是,只要有华人的地方都会讲,有妈的孩子像个宝,没妈的孩子像根草,这说什么呢?当然是称赞母亲。话又说回来,父亲、母亲都是相同的,只是做父亲的,没有承受生孩子的苦,虽然看了会产生反应,可是毕竟不是亲身体验,虽然有好苦这一份感情的显现,可是并不能做到不以为苦。    声闻乘中的罗汉,讲离苦得乐,而且很讨厌苦,不喜欢苦,菩萨就完全不同,面对苦还要不以为苦,所以,我们说菩萨的愿最大,这都是从现实生活中可以发现的。譬如有时候,做父亲、母亲的对儿女常会发生一些事,有些人会找我说:这孩子小时候很乖巧,什么都好,现在什么都不听了,完全的反叛,好像他的小孩变了,而爸爸、妈妈没有变。没错,真的小孩变了,爸爸、妈妈没有变,爸爸、妈妈是把小孩停留在小宝宝的阶段,他们没有想到,自己是怎么从小孩子走过来的。    不管男人、女人,有两个更年期,一是小孩变成成年人的更年期,因为生理上,从儿童转变为成年人,整个生理期的变化,有时连自己都不知道为什么。就等于常有很多夫妻进入中年开始,假使先生或太太更年期先到,总是讲对方不讲道理,怎么你以前是那样,现在怎么会变成这么不好?这里面都有它的道理、方法。    人生的旅程少不了两个过程,一是成长,一是老化,在教育界常会提到,做父亲、母亲的对你的儿女,有时候要像个老师、有时候要像爸爸妈妈、有时候也要像朋友,为什么要提这些话?等于我们佛教讲的,要具备三十二应身,面对什么样的人、什么样的时节因缘,在那时间、空间该怎么表现,怎么扮演你的角色,是相同的。    佛法在哪里?佛法不在殿堂里,也不在书本、印刷品里,处处都有佛法,最明显的在现实生活中,当你在某些时间、空间里面,自己在想什么?或遇到些什么?开头是一种无明的状态,迷惑不了解,到原来如此,你就见到了佛法。佛法是有层次,而觉悟有大、有小,佛法谈层次是依于觉悟的内容来分,从有缺点,慢慢减少缺点,最后是零缺点,就达到究竟圆满。    我问大家一个问题,业是污垢、是骯脏的东西;那道呢?是清净。如果从业与道的道理,摆在现实生活中去发现的话,举个例子大家思考一下,衣服脏了,怎么办?把它洗干净;假使衣服脏了是污垢,把它洗干净要有清洁剂、要有方法,才能把它清洗掉,这谁都懂,可是佛法在哪里?    首先,要了解谁把衣服穿脏了?是自己的「我」,穿脏了,谁去洗干净?还是我,是不是洗干净了,就把衣服摆在那里,不要再穿了?你还是会再穿,穿了以后还是会脏,脏了怎么办?再洗,佛法在哪里?就很容易明了。只是有一个问题,不要忘了自己的「我」,如果忘了自己的我,就是自己的我跟衣服没有关系。像百货公司吊了很多的衣服,那是百货公司的,跟你的「我」没有关系,除非你哪天花钱买它,穿在身上,才算是自己的,才可以见道。    佛法没有那么玄妙、神奇,现实生活中到处都有,能显现觉悟,就能显现出佛法。人之所以烦恼,是因为没有搞清楚烦恼,因此无明才叫烦恼,迷惑才叫烦恼,绝不是说,明了了、觉悟了还叫烦恼。虽然拉拉杂杂的谈这些,其实在家学佛很简单,处处都可以见到佛法,但是如果只照世间的方式,还是相对的。    就读像之前所讲的相对,你最多取正舍负;譬如善恶,取善舍恶如此而已,还是有缺点。像经典上面谈善恶,释迦牟尼佛分析人的业,有善、有恶、还有无记,什么是无记呢?是善与恶弄不清楚,很难把它分辨清楚的叫无记,可是释迦牟尼佛从来没有把众生定位于善恶,这话怎么讲?经典上有善男子、善女人,并没有讲恶男子、恶女人;释迦牟尼佛不把众生归类于恶,所以他的言语都叫做善、不善等,这话什么意思?    善并不表示都是完完整整的,其中也有不善;同样不善,里面也有其善。为什么说佛陀是个大慈悲的圣者?因为,他没有把人分为善人、恶人,尤其他不舍弃世间的说法。可是他强调,怎么样用智慧的方法去看众生,像四十二章经里面谈到,度十善人不如度一恶人,就是度十个善良的人,不如度一个恶人,后面还有一句话,度十恶人不如度一比丘,如果经文搞不清楚,就会误解佛法的意义。    好像出家比丘比恶人还坏,你看,度十善人不如度一恶人,度十恶人不如度一比丘,佛法在哪里?度十个善人不如度一个恶人,是因为这一个恶人,很可能会伤害十个善人,为什么度十恶人不如度一比丘呢?因为度一位比丘,他可以度很多的恶人。    因此看经文,不能够照着文字解释,有句话「依文解义,三世佛冤」,照文字解释很容易造成谤佛、谤法。为什么我特别强调,在现实生活中发现佛法?因为出家人只能够提供一些道理方法,真正要做的,还是自己在现实生活中去体会、发现,然后运用出家师傅教你的一些道理方法去面对,欢喜承受,才是最要紧的。    如果在现实生活中有问题,怎样拿佛法解决这个问题,把佛法当武器,现实变成敌人,拿武器打敌人,那释迦牟尼佛太不慈悲了,因此不能用这种方式。学佛是学智慧,学智慧做什么?当面对无明、迷惑、烦恼时,才能以智慧化解问题或障碍。    第一个不会再造业,第二个当业显现的时候,可以欢喜承受,因为人都带着业来到这个世界,如果没有业,不可能来到这世界。讲到这里可能有人会找碴,为什么?再来菩萨难道也有业吗?肯定告诉各位,再来的菩萨有当世的业,当世的什么业?再来菩萨一定有父母亲,生他、育他、养他,所欠的债务还是业,只是叫现世业,这种业很容易还清楚,也很容易化解。    当然,也不要看轻自己,不管出家、在家都有可能是再来菩萨,可是要把握当生的业,要还清楚、要化解掉。但是,也不要太强调自己,我有善根、有佛缘,我就是佛,就是再来菩萨,那是很危险的事,关键问题在哪里?问题在有没有真正的学佛法,如果只是学佛、学名相是没用的,如果只是学人,不可能得究竟解脱,唯有学佛法,才能得到究竟解脱,究竟解脱是什么?涅槃。    涅槃有有余涅槃、无余涅槃,最后还有一个究竟涅槃,究竟涅槃是最后圆满成就的结果。在这里要告诉各位,解脱不是死,涅槃也不是死,解脱是有任何的障碍都能把它化解掉;而涅槃是不再受六道轮回、超越三界,成佛、成菩萨都可以。但是菩萨要达到究竟涅槃,需到八地以上才可以,八地以前还不是;四地到七地是有无余的样子,还不是无余;初地到四地是有余进入到无余。所以,涅槃不是死,有时常听到一些笑话,某人涅槃了,其实是说他死了,这个不能混为一谈,涅槃是道的最后一种境界。    佛法不是举些例子、找些问题就能抓住的,关键还是需要学习佛陀的道理方法,学习还不够,一定要实际在现实生活中去修行,而后才有机会把佛陀的智慧转变为自己的,唯有将智慧转变为自己的,自己才能作得了主。    如来的解释,是如此的来,如此的去,来来去去,永不休息,也就是圆满的智慧、觉悟,得到究竟解脱,进入究竟涅槃;可是达到究竟涅槃的境界是佛的境界,菩萨完成了无余涅槃,就有究竟涅槃的机会,在没有成佛之前,不能进入究竟涅槃的境界。佛是依于自己的愿力而建立起世界,菩萨依于愿,只能做佛的胁士帮助佛陀,而不是自己发个愿就可以建立起的世界。像阿弥陀佛有极乐世界的愿,身边有观世音菩萨、大势至菩萨帮助他,所以称为胁士,是协助他的菩萨,他们的愿只能作助手,不能成为愿力世界的教主,这些都是概念。    在这里拉拉杂杂的提醒大家,这不叫指点迷津,谈的只是些理论的概念;今晚耽误大家,在这里陪我坐这么久,最后谢谢各位!

    91年11月27日新加坡演讲

  • 【此中利他非一切种。言住脱者心住所缘,是静虑行迹,解脱生死是慧行迹,若辨此二则于寂止,不致误为毗钵舍那。如是自许甚深持心,亦仅是此静虑一分,故于六度圆满之体,当求定解。】

    前面所引的是就自利方面来说。如果分开来说的话,六度是自利,四摄是利他,可是前面说过:你能够自己调伏了,才能够调伏他人。事实上,你把自己调伏的经验告诉别人就是利他,所以这地方虽然没有说利他,实际上利他也必定包含在里头。住就是心安住在一处,有了这个,才能够解脱生死,所以住脱应该是住及脱,心住所缘是静虑,换句话说就是定,解脱生死是慧,是观。「若辨此二」,对这两样东西能够辨别得很清楚的话,就不会把这个止当作观,这个前面已经说过了,后面还会详细说,这个很重要。  

    现在很多人一开始修行就忙着要修定,这实在是一个很大的大错误,你必定要先得到正知见,然后依次第去学,定不是不要,必须要的,但这个是共因,乃至是共外道的,不是解脱的不共因,如果你辨别不清楚,得了定以后以为解脱了,这会是很糟糕的事情。「如是自许甚深持心,亦仅是此静虑一分」,不要说不得定,就是得到了很深的定,这仅是「止」──六度当中的静虑,禅波罗蜜,还不是真正能解脱的慧,自利都谈不到,何况利他呢?所以我们必定要对六度圆满的特质有确定不疑的认识,这样才不会走岔。  

    关于数量的决定,已经说了前面两样,第一个是增上生的所依,就是我们要修学要依的这个圆满德相的暇满身。有了这个身要做些什么呢?要利益苦海的众生,所以前面第二个说应自他二利。下面第三:

    【观待引发圆满一切利他数决定者。先以财舍除其匮乏,次于有情不为损恼,且忍怨害,于助他事发起精进而无厌离,依于静虑以神通等引摄其意,若成法器次依智慧善说断疑,令解脱故六度决定。】

    菩萨正所应作的,就是在圆满利他,而这也正所以成办自利。前面并没有强调圆满的利他,所以现在就把利他圆满的所有道理再来辨明一下,而这六度也完全包含。我们要帮助别人,第一个先以财舍,帮助他能够生活无虞;这平常我们也可以看得见,如果一天到晚生活都忙不过来了,要谈修行是不可能的。所以古人说:「衣食足,然后知荣辱。」衣食就是平常的生活,生活安定了,才可以谈到进德修道的事情,所以要利他,第一件事情要财布施。实际上这个布施不但是财,还有法和无畏,凡是有情缺乏的我都帮忙他,使他得到无忧无虑的生活。  

    其次,单单布施还不够,「次于有情不为损恼」,因为要想帮助他,一定要结善缘,不能损恼他。怎么样不损恼他呢?持戒。以戒而言,尤其是大乘戒的特质,就在护持别人,不但不能损害,还要去保护他。前面在皈依的部分就说到:皈依法以后,不能再伤害任何有情,就是从这个特质开出来的。第三「且忍怨害」,不但不能伤害他,而且要堪耐他的怨害,要不然碰到一点事情就耐不住,自己的烦恼都没有办法降伏,要帮助别人更是谈不到。  

    进一步「于助他事发起精进而无厌离」,就是在帮助别人的时候,要有大精进力,要不然前面高高兴兴地帮助,做了一些时候就厌烦了。现在不要说帮助别人,我们自己修学,往往也是刚开始劲很大,过一些时候就塌掉了,到那时怎么叫你做你也不愿意做了。现在我们要救济法界一切有情,如果没有精进的力量绝不可能,实际上这个精进通于一切,这里专门针对利他而言。  

    进一步「依于静虑以神通等引摄其意」,菩萨真正要帮助别人,一定要有神通,但是「定」真正主要的目的,不在神通而是智慧,这地方是纯粹就利他来说,所以我们要了解这个主题。前面经过的财施等等,没有种善根的让他种善根;种了善根的让他成熟。最后「若成法器」,他成了法器以后,「依智慧善说断疑」,把正确的方法告诉他,断除错误的执着,使他得到解脱。所以这六样东西也圆满了利他的事业。

    【如云:「不贪及不害,耐怨事无厌,引摄善说故,利他即自利。」此二颂说修自他利,不可不依六度,若于引发自他利理,获得定解,则能殷重修习六度。】

    不贪就是施,不害就是戒,耐怨事就是忍,无厌就是精进,引摄善说就是定慧,这样地圆满利他,也就圆满了自利。所以不管自他二利也好,纯粹利他也好,都必须要六度,而且只要有这六样东西,就可以圆满地达成这两个目标。  

    我们的目的不就是要达到自他的究竟圆满利益吗?那就是修这六样东西。对这个概念认识清楚,确定不疑了以后,自然全部精神就很认真地去广行六度。所以一定先要对该学的内容有正确而且确定不疑的胜解。

    【观待能摄一切大乘数决定者。】

    我们修学佛法无非是为自他二利,而大乘是圆满地包含了整个佛法的内涵,所以从另外一个角度来看,六度也能够完整包含大乘道,一无遗漏。

    【谓已得财位无所贪着,及于未得不希求故,于诸财位能不顾恋。有此则能守护学处,受戒敬戒。依情非情所生众苦,能堪忍故不起厌患。修善所作勇悍无厌,修奢摩他无分别瑜伽,及毗钵舍那无分别瑜伽。以此六事摄尽一切能趣大乘,此由六度次第引发,无须更多。如云:「不乐着受用,极敬二无厌,无分别瑜伽,诸大乘唯此。」由是因缘,欲入大乘弃舍六度,实为相违。】

    趣入大乘要先对于世间的一切财位等没有一点点的贪着,已有的不贪着,未得到的不强求。能够对这些东西毫不顾恋,不被它所染着的话,对所受的戒就能持得住,所以说「有此则能守护学处」。真正要想彻底圆满解决一切问题,对世间的染污固然是一点都不要沾,但自己本身的行持还是要有正确的业因,才能够感得圆满的果,而这一点非依佛制的戒不可,因为只有佛才能彻底圆满地把正确的告诉我们,这样做得这样的果。所以佛制的戒,就是要得到圆满果报应学的学处,了解这一点,自然而然就愿意受这个戒,而且恭敬这个戒。  

    有了这个,还要在生死大海当中,经过无量劫的修习,要耐种种的苦,包括有情、非情的,譬如冷热寒暖,病痛饥寒,这是非情所引生的;人与人之间互相的逼恼,这是有情所引生的,你一定都要能够忍耐,如果不能忍耐的话,一定会想:「哎呀!早求解脱就算啦!实在是不行……,」所以要善修忍耐,不但要耐得住外面来的怨害,还要耐得住修行上的种种辛苦,如果没有大精进勇猛强悍的力量,一遇事心里就疲厌起来了,这是不可能成就的。具足了这些条件以后,还要修止、观,这样才能够把我们要学的一切圆满,这也包含了大乘所应学的全部内容,不能少,也不需多。  

    下面引论证成。不乐着受用就是不贪,而且行布施;极敬就是戒;二无厌就是忍辱跟精进,能够忍辱跟精进,才能够在生死苦海当中,长夜修习圆满的大乘佛法而不会厌患、退心;最后无分别瑜伽就是止观,整个大乘的内容也就是这样了。  

    所以真正进入大乘只有这六度,如果弃舍了这个,其它都是相违背的,既然相违背,就不能得成就。

    【依一切种道或方便数决定者。谓于已得境界受用,无贪欲道或方便者,谓行惠施,由修能舍离彼贪故。】

    进一步说,大乘菩萨要广学一切,这叫一切种道。用这一个观点去看:修学大乘是一条增上生道,假定说没有修舍心的话,到时候得到了境界受用就执着在上面,被它所绑,所以说「无贪欲道」就是布施,因为舍是贪的正对治,在一切境界上面,能够善巧地利用它,能成就生生增上,达到究竟圆满。

    【诸未得境为得彼故功用散乱,防护方便谓持净戒,由能安住苾刍律仪,一切事业边际散乱悉不生故。】

    进一步要想增上,还没有得到的功德想要得到,就要防止散乱,这要靠持戒。平常我们总觉得自己心很散乱,想要学定,那根本错了。要晓得「定」的的确确是降伏散乱的一个最好的办法,但是前面没有戒的话,绝不可能学定。因为在粗猛的现行当中,平常做事的时候身体忙得不得了,等到停下来,手脚不忙了,尽管身体盘坐在那里,可是脑袋里胡思乱想得更加厉害,想完了坐在那里打瞌睡,这是没有用的。所以要先持戒,戒的特色是破烦恼现行,持戒不在行相上,主要是在正知见上。有了正知见,纳法成业,行为自然跟它相应,这叫依体起行,有行就有仪相,这个法体行相是这样来的,等到内心相应了,自然而然会达到这种状态。

    当然我们要了解,刚开始的时候,要靠外面的环境来帮助我们,所以说眼不见为净,这是事实,但是从开始一直到后来,内外一定是并重的。我们的心一定是对境而起,没有境就没有心;反过来说,没有心也没有境,所以两方面都不忽视,但是重点是在内心,要认识什么是如理,什么是非理,然后在心理上防范,不只是在境界上防范,这就是净戒主要的内涵。能安住在根本的戒律上,所有的散乱就都能止息了。前面四种资粮中密护根门、正知而行,正是最好的持戒,实际上,能够这样做的话,这个散乱一定拿得掉,这是属于戒学范围。能够这样的慎重、努力地防护自己心里的散乱,才可以谈得到学定。进一步我们的目的不只是持了戒、得了定以后去求解脱,而是要利益一切众生;要利益众生一定要跟人来往,那时候非要下面的忍辱、精进不可。

    【不舍有情方便谓能堪忍,不厌怨害一切苦故。增善方便谓发精进,由发精进善增长故。】

    因为要跟人来往,一定要受种种世间的麻烦,如果不能忍辱,没有忍波罗蜜的力量,你会受不了的,所以要有忍波罗蜜才能够不舍有情。在这之上,还要更进一层地精进行善,不只是从这个基础上不退,还要向前猛冲,才能够圆满一切菩萨所应做的事,所以要求一切种智,必定还要再加上精进。

    【净障方便谓后二度,静虑伏惑,般若能净所知障故。故六度决定。如云:「不贪诸境道,余防为得散,不舍有情增,余二能净障。」】

    净除一切障──烦恼、所知种种障,根本就靠止、观两样东西。止是伏,慧是断。所以有这六样东西就可以圆满包含大乘之道,不能少也不需多。下面引论说明:第一个是「不贪」;第二个「余防为得散」,这是戒;「不舍有情」是忍;「增」就是增善方便──精进;「余二」就是止跟观。

    【又不随已生欲尘散乱自在转者,谓无贪施。若先未生预遮灭者,则须尸罗,防护无义非义散乱。恶行有情数多易遇,由此因缘退舍利他,能对治者,谓当修习有力堪忍。净善众多长时修作,令增长者,要由思惟此胜利等,发起恒常猛利勇进。暂伏烦恼,须修静虑。灭烦恼种及所知障,谓须般若。此于六度,能与最大决定知解。】

    修学大乘佛法,要长时在生死轮回当中而且生生增上,得到一生比一生好的种种财、位等的圆满,而得到了能够不被这些尘欲所转,靠的就是施、无贪。虽然有种种的东西,由于自己一点都没贪着,所以不会因此而散乱;也因为不贪、能舍,所以能够利益别人,这就是布施波罗蜜。想要真正进一步增上的话,单单这个布施不够,还要能够断破现行,深入定慧,所以要尸罗。「先未生预遮灭者」就是尸罗,心心念念晓得自己该做些什么、怎样去做,这一定有一个标准,也就是佛告诉我们的戒。以此来调伏内心,使得心中的热恼慢慢地调伏变成清凉,原本的缚着变成解脱。这样把动乱我们内心,这些毫无意义的烦恼能够一一降伏,这都是戒的功效。  

    如果我们只求自利的话,有了戒,应该马上学定、慧;可是现在要广利一切有情,就算你得定了,可是跟人家来往过程当中,如果不能忍受种种情、非情的苦,是没办法向上,反而会退失的。所以能够面对恶有情而不退失,自己要有忍力,就是忍辱波罗蜜多。单单不退还不够,还要有向上增上勇悍的力量,这个是精进。策发精进要思惟它的胜利,了解这样做有无比的大利益,虽然做这件事情辛苦万分,但是得到的殊胜果报更是不得了,这才能够策发你的善法欲及勤精进,对任何艰难都不怕,这是精进。 

    到了这个程度以后,要把烦恼彻底地净除,则需两样东西──定是伏,慧是灭。所以趣入大乘道必须要学六度,同时也只要学这六度的内容,在我们正式修学过程当中,对此必定要有相当正确的认识,而且要发生坚固决定的信解,然后一步一步照着去做,绝不动摇,这样才能得到圆满的果。

    【观待三学数决定者。戒学自性即是戒度,此要有施不顾资财,乃能正受,是戒资粮。既正受已,由他骂不报骂等忍耐守护,忍是眷属。静虑心学,般若慧学。精进遍通三学所摄,故六度决定。如云:「依三学增上,佛正说六度,初学摄前三,后二摄后二,一通三分摄。」】

    真正说起来,我们整个要学的内容,也就这三样东西:戒、定、慧。现在我们来看六度的内容跟三学的关系。戒波罗蜜本身就是戒,而六度当中在戒波罗蜜之前是布施波罗蜜,对一切的资财要没有一点点贪着顾恋,这样才能够圆满地受戒。所以前面布施,正是能圆满持戒的基础、资粮。受了戒以后,如果是小乘,全部精神要修行,根本不管别人;修大乘偏要在这生死苦海当中长时轮转,当遇到种种不如理的境,如果不能忍耐的话,戒就守不住了。所以要有忍波罗蜜来守护,这个戒才能够圆满,所以这个忍是戒的眷属。有了戒,进一步学定,定就是静虑,是心学;般若是慧学,心学暂伏一切烦恼,般若是连根尽除。要想把戒、定、慧彻底究竟圆满做到,一定要精进,所以精进遍通戒、定、慧三学。由前面的道理,我们就知道六度确定能够含摄三学。下面引论说明:佛法简要地可以从戒、定、慧三学来看,如果深广地来说,则可以开为六度,前面的布施、持戒、忍辱是包含在戒里边,后面的静虑、般若包含在定、慧中,第四精进波罗蜜则通摄在整个三学当中。  

    经过了前面这六种方法的分析以后,我们进一步看,为什么要以这六个层次来说明六度的数量决定呢?因为整个修学佛法过程当中,需要这样的几个条件和层次。

    【如是当以何等胜身,圆满何等自他二利,安住何乘。由具几种方便之相,修行何学,能满能摄如是身、利、大乘、方便及诸学者,当知即是六波罗蜜。总摄菩萨一切修要大嗢柁南,乃至未得广大定解应当思惟。】

    整个修学大乘的过程当中,需要依靠最圆满殊胜的身。这需要依增上生来成办,就是六度当中第一个决定。有了这个身要做的事情就是圆满自、他二利,安住在大乘道中。这要靠修学所谓的一切种道的方便,所学的内容就是三学。所以说,依这个身修增上生,圆满自、他二利,这是属于大乘、修一切种道的方便,也就是这六样东西。对于这个道理,没有认识固然不行,有了认识以后,还要产生决定不疑的胜解,这内容非常的深远,所以不是浮浮泛泛的,要广大定解,而得到定解的方法是要多思惟。

    【又初不令超出生死,其因有二:谓贪资财及着家室。能治此者谓施及戒。设暂出离,不能究竟而复退堕,其因有二:谓由有情邪行众苦,长修善品而生厌离。能治此者谓忍及进。以耐众苦及他怨害,经无量时犹如一日。善知修习勇悍之法,若多修练发起忍进,则能对治退堕之因极为扼要。】

    我们所以不能超脱生死的原因有两样:一贪资财,二着家室。实际上生死的根本──家室,就是淫欲,以淫欲而增生命,得到了生命以后,继续保持滋长这个生命的是贪着资财,所以欲是生死的根本,饮食是生死的第一增上缘,就是不能超出生死的原因。能正对治这个的是施及戒,布施是舍掉它,戒则是如理取舍,晓得哪个该做,哪个不该做。  

    透过对治,虽然暂时能够不贪着而跳脱出来,但要长时这样不退心,还要有两个条件。反过来说,有两种原因使得我们会退心,第一是尽管你想在生死当中长时去济拔一切众生,圆满无边的福、智资粮,但是所要救济的众生无量无边,而且行为非常暴恶,这是非常难忍的。进一步不但忍,还要修种种难行的善品。这两个就是使我们会退堕的因,而能够正对治这两样的药是忍辱跟精进。尽管非常长的时间,但是因为能忍辱,很快也就过去了。此外,我们在大乘道中不能上进的最大原因,就是缺乏勇悍精进之力,所以要学大乘而不退堕,这一点是极重要的关键。

    【非但修此菩萨诸行,即现在时修诸善行,于少艰辛忍力薄弱,于所修道无大勇悍。以是因缘初入虽多,然于中间能不退者,实不多见,皆由未修忍辱精进教授所致。】

    不要说修这样难行的菩萨广大之行,就是眼前要做一些也并不太辛苦的好事,如果自己的忍辱力量不够的话,一点点就耐不住了。进一步,就算能够耐得住,但是若没有精进,向上深入的力量就不够,所以防止退舍是「忍」,向前冲要「进」,就是这两样东西。我们眼前做一点小小的事情都做不到,何况是要修菩萨的大行。所以虽然很多人发心修行,但是慢慢地就觉得愈来愈不行,往往中间就退掉了,能够不退的人实在少之又少。原因就是对忍辱、精进这两样东西没有认识,或者没有认真地修习,所以我们现在先要有正确的认识:前面的布施、持戒是让我们从生死当中超脱出来及不被染污。进一步要长时能够在生死中修习,要靠精进和忍辱,经过这两个力量的策励,才能够不退。

    【又于中间虽未退转,然有二种失坏之因:谓心散乱不住善缘,及坏恶慧。对治此者,谓静虑、般若,佛说散心修念诵等无大义故。若于内明法藏之义无简择慧,虽于粗显取舍之处,亦起错误颠倒行故。此依断除所对治品能治增上数量决定。】

    但是根本问题如果没有解决的话,还是会失坏。因为如果你心散乱的话,不能专注地去修行,这样没用;另一方面,如果不能善巧分别世间真正的法相,你的见解总归是错误的,见错了,行也就不必谈了。佛就告诉我们:散心的话,不要说慧得不到,就是普通的一般念、诵等等,意义也不大。进一步对于真实的内涵要能够决择,了解如理、非理,如理的则取,非理的则舍,这一定要智慧来辨别,如果没有智慧的话,不要说深细的,连普通的内涵都没有能力去辨别,所行自然也就难免错误颠倒了。所以,修学佛法要先了解我们的障碍、问题在哪里?要想断除这些问题、障碍,就是依前面所讲的六度也就够了。

    【依能成办一切佛法根本扼要数决定者。谓初四度是定资粮。以此四种能成不散静虑度故,依此因缘若修妙观,则能通达真实义故。】

    我们真正要学的一切,包含世、出世间一切的成就,都是止观之果。前面的布施、持戒、忍辱、精进是定资粮,有这四样,才能够达到最究竟圆满的静虑,有了静虑,才能够修妙观,而由于这个妙观智慧的观察,才能够通达真实义,而把烦恼、所知二障作彻底的解决。

    【随顺成熟有情增上数决定者,与前所说第三义同。此是圣者无着所许,如狮贤论师所立而说。对于六度引发定解,最为切要。】

    整个佛法就是为了成熟一切有情,所以菩萨所行真正的目的,也就是成熟一切有情,这跟前面六点当中的第三点──圆满利他相同。这里也特别说明,后面这几样是相宗无著菩萨所传的。总之,这六度能够不多不少圆满地包含所有其它的法门。戒定慧或二资粮,虽然也能总摄佛法,但都没有六度的广泛和圆满。所以刚开始修学的时候,对于这六度要策发决定不移的见解,有了这个正确的认识以后再去做。这里再提醒大家一下,我们正修的时候,不是随便碰到什么就去修,这样做不但没有益处,往往是「一生善行终成过失」,这个道理前面说得很清楚。不但是一生,由于业和习性所使,后面的生生世世都会害这种毛病。所以有的人习性就是这样,做事情刚开始非常勇猛,一股劲比谁都大,要救苦众生、要发悲心,这个要做,那个也要做,可是过了三天,没劲了,长一点的,最多维持一个月,到后来塌在那里,怎么拉也拉不起来了,都是害这种毛病。  

    所以这里告诉我们,不是急着去修,而是将修的内涵先有个正确的认识。晓得为什么要去修、如何修法、正确的是如何、错误的怎么辨别,一切的违缘也都要事先了解,准备好了,然后一步步上去,自然没问题。所以这里一而再,再而三地用种种不同的立场和角度,说明要修学的内容。现在我们了解了,真正要学的内容就是这六样东西,它们是这样安立的。这是数量决定。  

    第二兼说次第决定,这六度不但圆满的包含所应学的一切,而且这样安立──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,有它一定的次第,必定是从浅到深,数量错了固然不行,次第颠倒了也不成,所以,进一步说明次第。

    【第二兼说次第决定分三,生起次第者,若能布施于诸资财,不顾不贪则能受戒。若具尸罗善防恶行,则于怨害而能堪忍。若有忍耐不厌难行,退缘微少能发精进。若能昼夜发勤精进,能发正定。心于善缘堪能安住,若心定者乃能如实通达真实。】

    这是依照我们修学的程序一步步地深入,要使修学的内容如理如量地生起来,有它必要的、正确的次第。如果能没有一点贪着顾恋地布施所有的东西,那个时候才受戒,要不然,戒是受了,结果这个放不下,那个也放不下,受了戒不但没有用,反而受害。所以第一要先能布施,然后才是持戒。能善巧地防护尸罗,不犯种种的恶行,那个时候人家来伤害,就能耐得住,遇到困难也能挡得住。从消极的挡住,更进一步才能策发精进,否则小小的苦都挡不住而退下来,还能进一步向前冲吗?所以忍辱下面才是精进。能够精进,才能学深入的定,而且必须昼夜精进才能发定。得了定以后,这个心才能如你所欲,要怎么样就怎么样,不会像我们现在,不是胡思乱想,就是昏沉瞌睡;得了定心就能很凝聚,很深细,也才能深观一切世间的法相,那个时候才能如实通达真实的道理。所以这是生起必然的次第。  

    我们常常会误解学定的内涵,现在不必从理论上去讲,且看看古代禅宗的大祖师们,他们的境界真是了不起。现在有很多人也在学定,但对于为什么要学定、如何学定、从哪里学都不知道,只看见人家两条腿一盘,坐在那里,自己也依样学样。或去学个不倒单,人的确没有倒下来,但坐在那里呼呼大睡,晚上不睡,然后白天提不起精神来,做起事情眼睛半开不闭,真是一点用处都没有。你们看看祖师的传记,要学他们真正精进的精神;当然也有累的时候,疲倦了,他睁睁眼睛,再不行,下来跑一跑,再不行,用冷水冲冲面孔等等。他们是这样的把全部精神提起来,贯注在这里,而不是在形相上的盘腿;有任何的艰苦,都决定咬紧牙关坚持下去。所以,要修行成就,没有大精进的力量绝无可能。  

    现在有些人也说要学般舟三昧,那很不简单喔!以前我看见般舟三昧的殊胜,内心也想学,当时还准备好了要到关房里面去修。幸好事前有人告诉我,原先我还是不听,虽然不听,但是他的话也进到我耳朵里了。我忙了一天,把环境弄好了,第二天就开始修,结果自己发现真的不行,好在没有继续下去!想想那位善知识的话,没有错。  

    以后我也遇见过几个类似的状况,像在纽约有一位同学,他倒没有学般舟三昧,他想先学定,或者其它法门,我告诉他:「你不要匆忙,慢慢来。」但他心里仍然非常着急,我说:「好吧!既然你这样想,就去试试看吧!」那时是在乡下,地方很宽敞,有一百英亩大,只有两三个人住,有一个相当大的佛堂。我说:「告诉你一个方法,也不必限定你一定要怎么样用功,你只要告诉自己,今天除了吃饭以外都不出来,也不跟人家讲话,哪怕你只是睡觉,你睡睡看!」结果,第二天就跑来说不要修了,这是千真万确的事实哦!没有精进的力量是绝无可能的。现在我们一点都不懂,就想这样修,那的确是很好笑的事情。这就告诉我们:要想如理的生起,一定要质、量、次第具足,这一点,我们必定要知道。

    【胜劣次第者,前前微劣,后后殊胜。粗细次第者,前较后者易转易作,故相粗显。后较前者难转难作,各较自前故为微细。《庄严经论》云:「依前而生后,安住胜劣故,粗显微细故,说如是次第。」】

    接下来说明六度当中哪一度比较深细,哪一度比较粗浅。六度中前面比后面微劣,此外,前面的布施比较容易,越后面就越深细、越难做。所以一定是容易的、粗浅的先做到了,才能够一步一步地进入深细的、难做的,这是一定的次第。这六度不但是把所应学的内容包含无遗,而且次第的必然性是这样的严密,不管从它的生起、胜劣、或是粗细来说,必然都是这样的次第。所以十方一切诸佛,无不是这样说、这样行、这样修证。  

    现在再重新温习一下,在修学之前,不要莽莽撞撞的,必须先了解要修学什么、为什么要修学、修学的内容是如何。如果不了解为什么要修学,就像无头苍蝇一样,这样连世间的事情都做不成,何况是修学佛法?所以目标一定要先把握住,为了达到这个目的所以才要修。就像我们修行是为了要脱苦,所以要去找脱苦的方法,对于苦的内容是什么要先认识。前面已经说得清清楚楚,必定要先在理论上有正确的认识,产生坚固的定解,然后发猛利的誓愿,依次修行。  

    我们会来修行,都是由于宿生的善根,但是对前面所说的这些真实的内涵却不清楚、不明白。所以要先把正确的内容认识清楚,再照着这个正确的认识走进去,才有把握达到目的。要不然莽莽撞撞地到处跑,到后来自己的善根也消失了,想要做的内容也做不到,彷徨不已,这是非常可惜的。  

    经过上面的说明,渐次深入:先发心,发心以后应该学习的内容又分成两个,所谓显教大乘以及金刚乘。显教大乘当中,应该学的内容又有哪些等等,都要依着正确的次第来。现在这里先总说为什么必须学六度,以及六度的次第为什么这样安立,这些都了解了,才告诉我们六度的内容是什么、如何学。本论构架非常完整,次第的必然性是这样的严密,能够照着这个次第,步步无差缺地走上来的话,必然产生圆满的结果;因为因地当中根本因、圆满因都没有一点遗漏和错误,既正确又圆满,依此如理如量去学,自然会达到圆满的结果。否则虽然一番好心,匆匆忙忙的去做,结果总归有问题。好一点的,忙了半天功亏一篑--已经做到最后了,就差了一点点;差一点的则挂一漏万--才摸到一点点,实际上什么都没有,还以为做得很对,很得意,其实空忙一生。至于不得其门而入,在外面转的,更不晓得还有多少!我们比较一下,就可以了解差别何在。平常我们动不动就说发菩提心、行六度万行,到现在为止,我们才在文字上对菩提心的内容有个肤浅的认识,至于六度正确的内容,也到现在才开始谈到。我们能如理如量地去做的话,挂一漏万必定可以避免,功亏一篑也不会发生,自然能够因圆果满。

  • 【此中别说无缘有缘,当善分别。如是烦恼及执相缚当须缓放,学处之索则当紧束,当坏二罪,不当灭坏诸善所作。】

    对于什么不要去缘,什么是应该缘的,我们应该善巧分别。所以烦恼跟执着这一种系缚,我们要慢慢地放掉它,这不是一口气能做到的。了解了道理,就在事相上面慢慢练习,否则懂得了道理也没有用。所以真正懂得了道理以后,这个境界对你不但不损害,反而有帮助﹔反过来说,如果没有境界来帮助你,懂得了道理也是空话。如果说睡在那里就能解决烦恼的话,那天下的人都是佛了,而修行不应该是轮到我们,应该是猪,一天到晚吃饱了睡在那里,牠一点烦恼都没有啊!哪有这样的事情。所以懂得了道理以后,境相现起正是你学习的机会,也许以前碰见这个情况你瞋心就现起来了,现在知道问题不在对方,而在我内心当中不如理地分别,这个时候只要把烦恼净化,就能清凉,这个前面都讲过了。净化烦恼要依正确的认识如理去行持,所以说「学处之索则当紧束」,为了要灭烦恼,唯有靠你努力修学。现在我们该放的不放,不该放的放掉了,因为觉得很难而不学,把学处之索放掉了,结果为烦恼所缚。你如果如理去做的话,「当坏二罪」,遮止两种应该对治的罪──性罪及遮罪,遮罪是指学了戒以后,戒上告诉我们不要做的,性罪是指本性就是恶的这一种行为。「不当坏灭诸善所作」,好的事情千万不可以坏灭它!像前面讲过,有的人说不要分别,只要安住在无分别中什么都不要做了,绝对不是这样的,这地方说得很清楚,绝对要广学六度。

    【学处系缚与执相缚,二事非一,护律缓放与我执缚缓放,二亦不同。】

    「学处」跟「执相」,这两样绑的内涵是不一样的。一个是把我们系缚在生死之中,一个是像在海中,靠救生索把我们拉起来一样,这个绳索要牢牢地绑在我们身上,也许拉得很紧,使我们很痛,但千万不要放掉,这个是最重要的。所以学处要绑得越紧越好,而烦恼渐渐地要把它拿掉,这两件事情要分得很清楚。  

    眼前我们不了解心里的行相,虽然同样是忙得透不过气来,可是要弄清楚,透不过气来,忙不过来是忙什么?如果忙修学佛法,咬紧牙关不要放;若是忙世俗烦恼的事情,再好的事情也要赶快丢;所以说这两个东西是相反的。要放掉的东西也是一样,「护律」我们要认真保护律,这个不要缓,对我执、烦恼则要慢慢地放掉。所以对这个持律的放松,以及我执的放松,这两个的不同要辨别清楚,不要混为一谈,, 不要该放的没有放,不该放的放了。

    【一切种智由多因成,仅一一因非为完足。获妙暇身,本当从其种种门中而取坚实,若说一石惊飞百鸟,修道一分不修余者,当知是遮二资粮门不善恶友。】

    真正要成就无上佛道,具足一切种智,要有很多原因,单单一部分的因绝对不够,现在我们很难得的得到了这个美妙的暇满人身,真正重要的是从各方面去取坚实。这是一开头就要知道的,否则以这暇身忙不相干的事情,太可惜啊!现在大家常常说:「哎呀!现在末法了,不行啦!」反过来说,末法了我们居然还能够得到暇满的人身,这比在什么时候都可贵。就像你考学校考了最末一名,居然被你考上了。得到暇满的人身,别的事情是千万不可以再忙,尤其是出了家了,还忙不相应的事情,那太对不起自己。而且我们不是说要去救人吗?如果不从这个地方救起,那都是开玩笑。你难得地得到这个可以救人的工具,还去忙世俗的事情的话,那叫救人吗?因此不管是自利、利他,对于什么是坚实,什么是不相干的,这要分得很清楚。  

    古德们固然是如此,近代的大德也是如此,我们先看看虚云老和尚,他父亲做官,两房就只有这么一个宝贝儿子,他仍然跑去出家,实际上,这才真的是自利、利他。印光大师也跑去出家,他哥哥把他抓回来,他又逃掉了。至于弘一大师,他是中年出家,以前他是一个非常有才华的人,一出家以后,家里人不管怎么去找他,在任何情况下就是不理,他认为既然出去了,就应该当他死掉了。这些古德们并不是乱来,而是我们先要了解,怎样才是真正地对自己有利,怎么样才是真正地帮人家忙。我们的眼光应该放远大,因为人无远虑必有近忧,看到远大的目标,眼前的小事情就挡不住你,否则我们总归只看见眼前小小的利益,大的害处就看不见了。世间东西都是糖衣毒药,虽然吃进去是甜的,但是把你毒死了。而得到了暇满人身应该忙些什么?本论先从下士、中士引导我们,但真正的目标是求一切智智圆满佛果。因此要学种种方便善巧,不是随便学一样东西就可以的。这并非叫我们样样做,现在我们也没办法全做,要做的一定确是眼前该做的,要了解的也必定是目前应该了解的,这个始终要分别得很清楚。  

    有的人说,只要做了一样,就样样有了,等于丢一个石头一百只鸟统统惊飞掉了;同样地现在修道只要修了一分,其它的就可以不要修了。这也是个大错误,这两个譬喻是不相应的。宣说这种概念的就是不善恶友。我们现在真正要修的是福智两种资粮,这需要广学多闻,现在居然有人说只要修一分,其它什么都不要,所以说是恶友;真的对我们有最大影响的就是这些人。  

    说到这里,我们不妨引《金光明经》上面的公案来说明:佛世时有一天带了一些人到一个地方去,到了以后,就叫舍利弗尊者让大家安住,然后加持这个地。当时地就裂开放光,涌出一个宝塔,佛就绕着这个宝塔,对它礼敬。在当年绕塔是最恭敬的礼,佛成了佛了,居然对那个塔这么恭敬地围绕,大家非常惊讶,问佛陀说:「您老人家怎么礼这个塔?」佛说其中有大因缘,最后叫舍利弗尊者把塔打开来看,里面有舍利,就是遗骨,舍利弗一看就说:「这个一定有什么大因缘?」「一点都没有错!那是一位菩萨当年精勤修学,现在证了果,就是我。」当年修学的因缘就是舍身喂虎那段缘起。假定佛陀他不需要修学波罗蜜多,只要在定当中这样想想就可以成佛的话,他在因地当中这样舍身应该做错了。在证了果以后,他一定会指出说:「我因地当中做错了,你们不要做这种傻事。」不会这样一再地赞叹说,他之所以能够成就,就是这样做的。他也不会提到,当年有哪些人一同发心,可是因为他这样的精进勇猛广行六度,难行能行,所以超越那些人多少劫先证果。  

    所以我们的确要多看经教,才能够真正地会通,要不然很容易误解,以为任何分别都没有用,只要到大彻大悟了,然后安住在空当中,那就好了。错了!在某一个阶段非修空不可,那是千真万确,没有这个是不能成就的,但是单单靠这个也不能成功。所以《大智度论》或是《杂譬喻经》上面有这么一段公案,有一个乡下人进城,有一次去吃东西,觉得味道非常好,心想:奇怪,同样东西为什么他的这么好吃,我的这么不好吃?城里人告诉他:「我这里面没有什么特别,只是加了盐。」就拿盐给他看。他想这个盐这么好吃,那别的不要了,抓了一把盐就吃,结果又苦又咸。现在我们就像这个乡下人一样,把盐加在菜里的话,那味道好得很,这就是智慧所摄的方便,但是你现在说不要方便,就是菜不要了,单单吃盐,那就完了。这两者当中的关系,一定要弄清楚。

    【又大小乘,亦是修时学不学习无边资粮,曰少分乘及曰小乘,二是异名,少分义者是一分故。现在劣果饮食等事,尚须众多因缘成办,而于士夫第一胜利,欲修成佛,反计一分而为完足,极不应理。果随因行,是诸缘起法性尔故。】

    大乘小乘的差别,不只在于发心,发了心以后的修学也包含在内,大乘是集无边资粮,小乘不是,所以也叫少分乘,只学一点点,这两个名称虽然不同,内涵是同一个。眼前一点小小的事情,都需要很多因缘才能够成功,譬如很简单的烧饭都还要很多的条件;其它任何事情,就像造房子、衣食诸因等没有一个例外的。现在要成就最无上的大果,反而以为只要一点资粮就够了,那是绝不合理的!要晓得这个果一定是跟因相应的,缘起法性即是如此。所以千万注意,绝对不要认为,现在这样就算了,就满足了,要一再地辨别这一点。在修行的时候,的确要一门深入,直到把握住了,再从这个地方步步上进。每一个时候一定是只跨一步,不是说一跨就跨个一百步,这个绝对不可以,但是心里面千万要注意,目标一定是要最究竟的。这两者也要辨别得清楚,如果含糊的话,那自己就会完全走错了。

    【《悲华》于此密意说云:「少分成少分,一切成一切。」《如来出现经》云:「若诸如来出现于世,非一因缘,何以故?最胜子,诸如来者要以十亿无量正因,乃能成办。何等为十,谓以无量福智资粮圆满正因。」乃至广说。《无垢称经》亦云:「诸友伴,如来身者从百福生,从一切善法生,从无量善道生。」如是广说。龙猛菩萨亦云:「若佛色身因,如世间无量,尔时法身因,如何而可量。」】

    成佛要具足十亿无量的正因,所谓「十亿」,是指无量无边的福德资粮、智慧资粮,而且这两样东西不但要正确,还要圆满。这在经上面说得非常详细。  

    另一本经上也说:要晓得这个如来的报身是由百福而生。这个百不是一百,而是指所有的福德没有一样不圆满的,所以说从一切善法生、从无量善道而来。佛的色身是「有量的无量」,尚且需要无量无边的世间法来成就,法身是「无量的无量」,怎么可以拿我们眼前的一点点来衡量,那是无量无边的。所以果既然是这样,因怎么可以少。

    【如是方便智慧,以六波罗蜜多总摄修学者,如前所说是诸密咒与波罗蜜多二所共同。诸大咒典释诸宫殿及中诸尊,尽其所有,一切皆是内心德时,数数说为六波罗蜜多,三十七菩提分,十六空等圆满波罗蜜多道故。】

    现在我们了解了,佛法是这样的无量无边,一一收摄起来,最后归纳成两样东西:一个是方便,一个是智慧。以大纲提起来,就是六波罗蜜多,也叫六度万行,这个内容就把我们所要学的统统包含在里头了。这个是不管显教、密教都要共同学的,这个概念要很清楚,这很重要。  

    以显教来说,当然绝对是这样,那么在密教的经典当中,所说的修法是什么呢?宫殿就是所谓的曼达拉,换句话说就是佛的净土,里面有种种的本尊、眷属、佛菩萨、护法等等。那些都是你内心如理地修行而生起来的,所以佛法叫作内明。这「内心德」说明了,外面的境界我们一下子没有办法转变过来,但是当面对外面的境界的时候,第一步内心如何不要被它所动,才能够进一步透过转心去转化它。所以实际上也可以说,净土中诸佛菩萨等都是唯心所现。《华严经》上面说:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」这一句话说明了心如工画师,任何东西无不是我们从内心上面而安立的,所以要修学的就是六种波罗蜜多;其下又广分作三十七菩提分、十六空等等,把这些都圆满就是圆满了大乘道。这个大乘道波罗蜜多的意思就是渡彼岸,从生死的苦海渡到解脱那边去了。

    【故除少数补特伽罗差别,以诸欲尘为正道等,与波罗蜜多所说略有取舍,当知诸余唯是共学。】

    至于密法中有一些特别善巧的殊胜法门,是以烦恼为道的,比如说现个贪相、现个瞋相或者痴相,都有它特别的道理。这个跟我们显教这样次第走上去,稍微有一点不一样。除此以外,其它都是共同要学的,其中尤其是大菩提心的基础,为显密所共,是绝对不能少的。

    【若以上说而为种子,善思惟已非一分道,于全分道未获定解,则不能知大乘总道。】

    对于上面所说的这个不共的因种,必须要能够认识,而且善巧思惟。这个善思惟在修行中特别重要,因为不但要认识,而且还要善巧思惟,并得到决定胜解,否则的话,听到的时候好像是有,但是书本一合也就没有了,这会让我们始终走到远路上去,吃尽冤枉苦头。善思惟之后就会了解,绝对不是一分道就可以了,假定对整个圆满的道体没有获得定解,对大乘佛法真正的原则纲要也就掌握不住,修行更无法得力。所以我们始终应记着这一句话:在末法时代,能够得到暇身,又遇到这么圆满的法,我们是多么幸运啊!  

    最近有两位同学告诉我,觉得要走上去很艰苦,但是心里一转过来,就自己策励:不管再怎么艰苦一定要克服它。结果,刚开始是有一点辛苦,到后来发现,克服了这个困难之后,心里非常快乐。实际上一点都没错,不是别的,就是自己心里面的烦恼在障碍自己,还没有做就已经畏畏缩缩。反之,你一旦告诉自己,我什么都不怕,这个心真的提起来的话,的的确确没什么好怕的。就像小孩子怕鬼一样,到了晚上心想:哎呀!鬼来了!就害怕得要命。其实外面并没有鬼,就算真的有鬼也不用怕,鬼就像我们现在能看见的人一样,也是六道众生之一,有什么好怕的。在世间不只是怕鬼,我小时候看见很多狗啊、羊啊、什么的就很害怕。现在想起来真的好有意思,其实牠也怕你,牠站得远远的在那儿叫,看你不敢走过去,牠就逼上来了;如果你心里面不怕,乃至于站起来瞪牠一眼,再向前走,牠就夹了尾巴逃走了。我们修行也就像这样。  

    前面说世间的敌人,你把他打退了,他还会来;烦恼这个敌人,你一旦如理地降伏了它,就绝对不会再来的。以前是我们自己太差,好在现在幸运地懂得了这个道理,就一定要想办法去克服。

    【故具慧者,当于此发坚固定解,由多门中渐增大乘种性堪能。】

    所以我们对此要生起坚固的定解。第一个要正确地认识,然后不断地思惟,直到确定不移了才算坚固。所以次第是──没有生起的要生起,生起了要坚固。要想做到这样的话,应该由多门中(各方面)渐渐增长种性,使得内心于大乘堪能。现在我们很明白自己不堪能,乃至于不认识,这几句话就说明了我们凡夫的确没有这个力量,但也正因为如此,所以要来学。如果你有这个力量,还来学它干什么?所以千万不要说:「我不行呀!」应该这么说:「我还不行,所以要努力。」那就对了,了解自己不行,然后好好去学,学了以后,好好地照着去做,所以说「渐增」。所有的修学都是这样来的,绝不可能一口气就一步登天,没有这样的事情。总结上面是说明发了心以后应该怎么学。第一、为什么要修学处。第二、修学的内容当中福德、智慧两分应同时具足,单单一分不能成佛,关于这一点特别重要。真正每一个理路辨清楚了,那个时候才开始谈修,这个次第始终要很清楚,到时才不会走冤枉路。平常我们一般人的现行就是马上就忙着要去修了,次第根本都没摸清楚,这样即使修了也一点用场都没有;自己都不清楚,还要帮助别人,那更是不晓得错到哪里去了。所以要把每一部分都分辨清楚了,这是第一步。

    ※﹝第三解释学习学处次第分二:① 于总大乘学习道理,② 特于金刚乘学习道理。初中分三:① 净修欲学菩萨学处,② 修已受取佛子律仪,③ 受已如何学习道理。今初﹞

    所需要学的大乘,一共分成两个:一个是普通的显教,一个是密教。本论厚厚的好几百页,但对于金刚乘的内涵根本没谈到,后面真正讲到金刚乘时也只有几句话,其中是说显教的基础有了之后,如果愿意进一步学下去,那一定要走这个特别的路子。这时才谈到一点金刚乘,在这个之前,完完全全都是谈大乘的根本。而其下脚第一步则是从下士开始,这是现前增上生,不管你求世间的好处也好,求往生、求自己解脱也好,禅、净、律、密没有一个例外,主要的根本观念、基础都在这里。  

    现在这里大乘又分三部分,先看第一、净修欲学菩萨学处。

    【律咒二中,若先未受各各律仪,不可听闻所有学处。此不同彼,此诸学处先当善知,净修相续,次乐受者,乃可授与诸律仪故。】

    发了心以后不是马上要去广行六度,要先学菩萨学处。学处就是戒,了解了菩萨戒以后再受菩萨戒,受了戒后再广行六度。「律」就是别解脱比丘戒,「咒」就是密乘。没有受比丘戒前,比丘戒不能听、不能学,同样,没有受密宗的灌顶,则密宗的戒不能听。但是菩萨戒不一样,在没有受戒之前,应该先好好地了解道理,然后认真去净化修习你的身心相续,等到你有了把握,内心上也生起绝大的好乐,那个时候才授予菩萨戒。正规受菩萨戒,不是大家一起照本宣科受一下就是了,一定要先有正确的认识;所以出了家的沙弥先要学习一段时间后,再去受比丘戒,有了这个根本之后再受菩萨戒,是这么一层一层来的。

    【如《菩萨地》云:「欲受菩萨净戒律仪,先应为说菩萨法藏摩怛履迦。其中所说菩萨学处及犯处相,若慧观察自思择已至心爱乐,非为他劝非为胜他,当知是名坚固菩萨,堪受菩萨净戒律仪,如受戒法,彼亦应受亦应授彼。」】

    《菩萨地》上说:如有人想受菩萨戒,先应该好好地开导他,为他说「菩萨法藏摩怛履迦」,就是菩萨法藏中的菩萨学处,详细说明什么是该学、什么是不该学,不该学的而学就是犯了。学了以后,以智慧去观察、思惟决择,到「至心爱乐」的程度,就是觉得这个很好,一定要去学的那一种心情。不是因为别人劝说:「菩萨戒很有功德,去受没关系啦!」以这种无谓的人情就去受;有太多人是在这种状态下受戒的。还有,「非为胜他」。现在有人这么说:「身为白衣,要出去做一些佛法的事情,不受菩萨戒是不可以的。」有人就因此而去受菩萨戒。当然,要学菩萨就非要学菩萨戒不可,那是对的,但是如果是为了其它的理由而去做的话,那有问题,这是我们要了解的。无论如何,对种种子、结结缘来说都是好的,所以我们总是随喜赞叹;但是你如果自己有正确的认识而至心好乐,这样叫做坚固菩萨,这样才不会失坏。这一种人才是真正可以受菩萨净戒律仪,要如法去受戒,而老师也应该如法地告诉他。

    【故先了知诸所学处,为作意境。若于学处至心爱乐,修欲学已,次受律仪则极坚固,是善方便。此及下文二处宣说,文恐太繁,当于后释。】

    所以我们在受戒之前,应该先把要学的内容了解清楚以后,「为作意境」,就是如理作意观察思惟。所以我们平常真正要修的,就是对于该学的内容要有正确的认识,内心经常牢牢地缘在这上面。如果了解了所要学的内容,产生强盛的好乐心,一心一意想去受,那个时候才去受戒,那么这个戒就非常坚固,这个才是正确的善巧的方法。后面还要讲,所以这里不多讲了。

    【第二者,初当如何正受道理,受已无间于根本罪及恶作罪防护道理,设有毁犯还出道理,《戒品释》中已广决择。未受律仪定须先阅,如彼当知。】

    第二、受戒的仪轨该怎么受?受了以后怎么防护?万一犯了怎么办?这个在前面也讲过,后面在讲戒品的时候还会详细讲。我们在没有受戒之前,一定要先把这个道理弄清楚,了解了才去受戒,受了戒之后正式地去学,那个时候才是广学六度。

    ※﹝第三分三:① 何所学处,② 其中能摄诸学道理,③ 于此如何学习次第。今初﹞

    第三、受已如何学习道理,分三部分。第一个、学处是学些什么内容呢?第二个、六度能把我们应该学、需要学的所有内涵都含摄无余,一点都没有遗漏,遗漏了就不圆满;它也不多余,多余是浪费,有的时候不只是浪费,还会有问题。所以第二个就是详细地辨别此点,让我们有了正确圆满的了解;再下面才开始谈怎么样去学。现在先说第一个。

    【若广差别虽无边际,随类略摄,于六度中尽摄菩萨诸应学事,故六度者摄菩萨道一切扼要大嗢柁南,四摄亦即摄于其中。摄施易知,爱语者是依六度教诫所化,利行者是安立他于所教义,同事者是自亦同所化行故。】

    如果详细来说,要学的内容是无量无边,但是分类、归纳成六个项目的话,可以把菩萨应该学的一切原则纲要,统统包含在里头,乃至于四摄也包含在里头。四摄是布施、爱语、利行、同事,这里先简单地说一下。六度第一个是布施,四摄第一个也是布施,两者有一点不一样,后面再详说,但是行相却是相同。其它爱语、利行、同事的主要内容,也包含在六度当中。

    【又二资粮及三学等,亦摄菩萨一切正道。然如六度所引解了,诸余能摄则不能尔,故以六度为能摄事最为第一。】

    以福智两种资粮,及戒定慧三学,也可以统摄一切菩萨所要学的内涵,但是透过六度所能够引生的了解,其它的方式都比不上。因为这样的原因,所以真正能够把所有的内涵包揽无余,而且不多不少、最圆满的就是六度。不管是两种资粮或四摄、三学等,菩萨所应学的都包括在六度当中。

    ※﹝第二分二:① 正义数量决定,② 兼说次第决定。今初﹞

    【佛薄伽梵略说六度总嗢柁南,最胜绍尊如佛密意而为开解,解释如是重要因相,令发定智,即此数量决定道理。若于此理获胜定解,则执六度修持为胜教授,故当得定解。其中分六。】

    这部分第一先说数量,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六样东西。第二、为什么按照着这样的次第上去?这一点都不能欠缺,也不能混乱。佛陀将修菩萨行说成这六个大纲,包含了所有的内容。「最胜绍尊」就是绍继如来这个教法中最殊胜的就是弥勒菩萨,他把佛真正深密的意趣解释得很清楚。实际上佛说的最究竟的就是《大般若》,其中就是凡夫到成佛的圆满的内容。弥勒菩萨造的《现观庄严论》,就是详细说明这个圆满的内容,引发定智,让我们有正确无误的了解。「即此数量决定道理」,就是说应了解要修持的整个佛法的内容就是这个,对这个要决定无疑。「若于此理获胜定解,则执六度为胜教授,故当得定解」,就是说如果对这个道理,获得了殊胜的胜解,那你一定晓得,真正现在修行的这个是唯一的、最殊胜的内涵,我们一定要学。既然要学,一定要对它有确定的认识,下面分六个项目来说明:

    【观待增上生数决定者。谓圆满菩提广大行者,必须转经无量生世,此复进道若无圆满德相之身,如现在身略有少相,纵勤修行实难增进,故须身德一切圆满。】

    第一个,根据增上生来说,这个数量是一定确定的。我们要想圆满无上菩提,要行广大行,这不是短时间可以成功的,要经过无量世、无量生。但是如果无始以来一直在地狱等恶道当中,乃至于在天道当中,那是没有用的,要在人道当中,单单这样还不行,修学佛法要有进展,还要圆满德相之身。我们现在虽有人身,但是还不圆满,所以「纵勤修行,实难增进」,这两句话是极端重要的,千万记住!如果不圆满,纵然努力,进步却很少。其实眼前到处都是一样,不要说什么难的事情,譬如我们每天要烧饭,拿了一把菜刀钝得要命,切也切不动;或者早晨起来要刮胡子,刀钝了没注意,刮了个半天,摸摸下巴怎么还有。简单的事情尚且如此,何况是修道,所以要身德一切圆满。  

    单单得到人身还不算,需要暇满人身,乃至于受八关斋戒、沙弥戒仍然不行,还要比丘身。所以前面特别说明,同样发了大菩提心的两个人,一个是在家人,他拿三千大千世界所有这么多的灯做种种供养;另一个是出家人,点一个小小的灯烛,结果功德是超过了前一位在家菩萨。两者发的心是一样的,但是供的内容差这么多,结果供少的得到的功德反而多,这就是因为他具有修行的工具--圆满的德相,这个就是绝大的差别,这一点我们务必要知道。不过这个不是说剃了头,然后跑到戒坛上面,头上烧几个疤就行了,而是要内心当中如理如量地相应,真正能把十方一切诸佛的清净幢相撑起来,才会有这样圆满的功德。能够撑起诸佛的清净幢相主要的关键就在起心动念之间的造业,这个业一定是思、思已业。将来在受菩萨戒之前,于《南山律在家备览》当中会特别说明这个道理,我们必须要辨别清楚。

    【又须具足所受用财,能受用身,同受用伴,凡所作业悉能成办,四种圆满。又此盛事亦多变为烦恼之缘,故须不随烦恼力转,】

    不但是这个身相圆满,还需要所受用的财、能受用的身、共同受用的同伴,以及想要成办的事情统统都能成就,这些都要圆满。就好比你拥有各式各样的受用,身体又好又强壮,长相也好又有钱,周围的人又这样好,要办的事情都能成功;但是这种种好条件,通常对于一般人是会成为增长烦恼、作坏事的因缘。往往变成注重享受、乃至争名夺利的助缘,所以有了这些东西,还要不被烦恼转。

    【此犹非足,尚须对于诸取舍处,能善分辨无倒进止。若不尔者,犹如竹蕉结子便枯,骡孕自死,即彼盛事而为害故。若有智慧,知是往昔妙业之果,更勤修因令渐增长。若无智慧,受尽先果而不增新,后苦起首。】

    这个还不够,尚需对于什么是该做的、什么是不该做的,要「善分辨」──分别得清清楚楚。然后该做的就进,不该做的就止,一点都不错。当有了这个最好的暇满人身,又有了最正确的认识,依照着去作,不随烦恼转,而且能转过患为功德,那就行了。假如不了解这些的话,那就糟糕了,得不到这些东西倒还好,得到了以后反而害自己。就像竹子一开花、一结子,这棵竹子就完了,香蕉树、芭蕉也是一样;母骡子怀孕就死。当你得到了这些好东西以后,反而害了自己。  

    反之,有了智慧以后,那就不会如此了。因为你晓得现在能感得这样圆满的果,是因为往昔的妙业。既然觉得这个很好,所以现在要更努力在因地当中去修,让它增长。如果没有智慧的话,自己觉得现在很好,既没有种因,也把以前的果浪费,后面就要受无量无边的苦了。对此我们要有正确的了解,譬如说现在是冬天,躺在棉被里真舒服!当你感觉舒服时,赶快起来。会舒服是因为往业所感,而这个果是要来勤修学的。如果觉得现在很舒服而生贪着的话,那就错了。因此有了智慧以后,处处就不会为眼前所染着。对好东西生贪时,想想为什么有好东西?因在哪里?那时候更会觉得要赶快努力。所以修行不一定只用反面的抑制,有时是正面的引导。总之,有了智慧就很容易了!

    【故于余生感六盛事,非为无因,不平等因,其随顺因定为六度。故于现法,当修当习当多修习六到彼岸,以殊胜因能感如是殊胜果故。此是现前增上生果,身圆满等究竟增上生者,唯佛地有。如《庄严经论》云:「受用身眷作,圆满增上生,恒不随惑转,诸事无颠倒。」】

    所以我们这一生的受用,是靠以前所造的往业,这一生的善果是来自以前的善因。同样地,将来余生的盛事,也同样地不会由无因、不平等因而有,而是要造跟它随顺的因,这个随顺因一定是六度。既然我们修行的时候要这些顺缘,而且必须经过很多生,一生一生地相续,所以现在只有在因地当中多努力,当修当习,当多修习六到彼岸。因为这个殊胜的因就是六度,将来会感最殊胜的果。  

    现在这地方告诉我们,六度是增上生因,感得增上生的果,生生增上,等到最圆满究竟的时候就是究竟决定胜。所以,我们现在不要怕难,只怕不懂,或是懂了不修;如果懂了去修的话,一定一生比一生好,到最后就成佛了。我们始终要注意这一点,修学佛法不是凭空的盖空中楼阁,或抬起头来羡慕太空里的人造卫星,而是眼前就脚踏实地地一步一步跨上去,等到最后那一步圆满了就是佛。  

    我们所有的财、自己受用的身、眷属、以及所作的事业,这些都是增上生的所依,而要达到最究竟、圆满的话,要以智慧引导,否则就成为三世怨。一切时处要恒常无间,一直努力增上,到最后圆满就是佛。

    【以如是身学菩萨行,菩萨唯有二所作事,谓正引发自利利他。是故观待引发二利数决定者。其修利他,先须以财而作饶益。此若损恼有情而施亦无所济,善遮损他及所依事,利他极大,故须尸罗。】

    以这样暇满的人身要来修学菩萨行,菩萨要做的只有两件事情:一个是自利,一个是利他。现在就以自利、利他这两样东西来看:第一个是布施。要想利他的话,一定要先财施,先结个善缘。其次如果你损恼他的话,譬如我们送东西给别人时态度很不好,那人家一定不高兴,你虽布施却伤害了他,这样他往往反而不听你的,所以要善巧的遮止损他及所依事,这样利他就对了。所以这个尸罗──戒的特质叫「善护他意」,心里面处处地方要善护别人。现在我们自己持戒了,总觉得我这样才是戒,你这个不对,他那个不对,根本对大乘的戒完全不相应!所以真正持戒的人,在僧团当中是互相规劝,而规劝的时候,一定是善心、无记心。绝不是觉得自己持戒,看人家不对,而是处处地方总是委曲婉转地要护持人家,不伤害别人,这是大乘戒的特质,其实小乘戒的真正内容也是这样。

    【若不能忍他作怨害,报一报二,戒难清净,故戒究竟须耐怨害忍。由不报复,能免众多他所造罪,他若信乐堪令行善,故是最大利他。】

    虽然想持戒,但是不能忍受怨害的话,这个不行。因为世间大都是暴恶的,尤其是大乘要广行利他,如果老是觉得别人做得不对,想要去报复他的话,那戒一定持不清净,所以要想究竟持戒清净的话,需要能够忍辱。  

    如果能够忍辱而不报复的话,可以避免人家造很多罪,他就会信赖你,那时候就可进一步教他行善,所以最大的利他就是这个。平常如果遇到一些违缘,我们往往会跟人家吵,其实只要能忍耐一下的话,也许过不久,他自己也会想﹕「对啊,我错了!唉!对不起。」反之,两人吵了半天,他本来自己做错了已经有点懊悔,结果你与他一吵,他心里引发的都是瞋心种子,自然而然就把你完全排斥掉了,这是很明白的道理。不要说你不对,就是你对了、人家错了,忍耐一下都是应该的,这也是世间很浅近的道理,所以要真正利他,也非此不可。

    【自利者,谓以慧力得解脱乐,若心散乱不能得此,故须静虑令心住定,堪能如欲安住所缘。有懈怠者不能生此,故须昼夜发勤精进无有劳倦。此即彼等一切根本,故修二利六度决定。如云:「勤行利有情,修舍不害忍,住脱及根本,一切自利行。」】

    二利当中一个是自利,要以智慧得到解脱。要想得到解脱一定要智慧,要想得到智慧,心散乱不可以,所以需要静虑,也就是定,内心能够如你所想地安住。要想得这个一定要恒长无间地精进,这是最主要的。不管是自利或利他,要能圆满的话,修这六样东西──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧就够了。论上也说:为了利益有情,修舍是布施,不害是持戒,忍是忍辱,住是止,也就是定,脱是观,根本就是精进,六度要圆满,没有精进不行,因此这六样东西包含了一切菩萨行。

  • 【第三经义,其经文时正是观择生等之时,故说施等真实无生。】

    第三经义就是前面所说的「尽其所有一切观择,皆是分别,无分别者,即是菩提。」现在就解释这个。  

    经文里边告诉我们,分别都不对,无分别才是菩提。当你正观生等的时候,就是观察《中论》上面所说的八不──不生、不灭、不一、不异、不断、不常、不来、不去,原来这里面没有你以前一向以为的有生、灭、一、异、常、断、去、来,这其实是一样东西所现出来不同的八个相,自性原来是找不到的。所以以前的概念,都是虚妄分别,现在了解它真实的内涵,才懂得经文的意义。所以说这些布施等的内涵,就真实的胜义谛来说,是找不到的,只有在这个状态当中,才是真正跟空性相应了。

    【言分别者,显其唯是分别假立,非说施等不应习近而应弃舍。】

    所谓的分别,就是分别假立,在名言当中如是因感如是果,这是由于分别而产生的,但是在胜义谛中却没有这个东西,所以它并不是叫我们不修习六度而要弃舍,这一点是我们应该要了解的。这个道理我们暂时不一定能够很清楚明白,但是只要照着次第去学的话,后面会说得非常清楚明白,否则的话很容易产生很大的错误。  

    本论真正最殊胜的地方,就是最后止观部分,在进一步说这个之前,大家回想一下,《宗喀巴大师应化因缘集》里面有提到:大师绝顶聪明,他年轻的时候,还没有真正修学空性,有一天大家在作早课的时候,他就能够进入无分别定,完全不受旁人的干扰;又有一回他生了病去给医生看,结果医生看完,发现原来对医理最通达的是病人,而不是医生自己。这样绝顶聪明的一个人,学了几十年,广学当年所传的所有各宗各派,无所不学,无所不修,无所不证,到了这个时候,他才写《菩提道次第广论》,详细决择所有的内涵。当大师写完奢摩他时,他想:现在末法了,众生都颠倒了,真正仔细地讲,对他们也没什么好处,所以最后的毗钵舍那,有关观的部分,他想不写了;但那个时候他已见到本尊文殊菩萨,告诉他:「你现在写这个论,如果写到这里为止,对一般人连下等的利益都没有(换句话说,种点善根是可以的,但是如果要如法修持的话,这个修持的利益一点都得不到);反过来如果你现在把毘钵舍那真正决择胜义的道理写出来,若有人肯如法去修持,还可以得到中等利益。」  

    在这地方一定要注意,「种种子」跟「证真实」是两件事情,就「种种子」来说,不要说毗钵舍那,哪怕你随口念一声佛,这也种了一个种子了。这里不是就这一点来说,而是要如理如量的一步一步上去,亲自证得见道乃至于更高。所以宗大师的弟子当中,加行位上的人很多,乃至见道的人也很多。曾经有一个人问大师一个道理,宗大师回答之后,他想:「不对,我以前所修的跟宗喀巴大师所修的不一样。」他那时候已经见到本尊,换句话说念佛已经见到佛了,所以定中见了本尊,他就问:「宗大师告诉我的法,跟我以前修的怎么不一样呢?」本尊就告诉他:「你以前学的是前方便,现在告诉你的才是正确的。」他就改过来,照着宗喀巴大师告诉他的方法去修,果然没多久就登地见道了。有一次宗喀巴大师去的时候,他以神通力预先看见,当天就请他的弟子去迎接,碰面时大师对他的弟子说:「恭喜你师父!」由此可以晓得,他讲的毗钵舍那,的的确确是如理如量亲证的。当然对我们现在来说条件不具足,可是记住,假定要想得到圆满的果位,道位不能错;若要道位不能错,则因位不能错。所以我们现在目前下脚第一步,就是检查因位对不对,这个概念一定要辨别得很清楚,将来走上去这条是直路。  

    上面是辨明我们容易误解的几段经文,经过前面的说明,我们对大乘的共、不共因已有正确的了解,到这里才把它详细的内涵慢慢地加进去,使我们认识。我们已经了解大乘不共的种子是大菩提心,要使大菩提心真正成熟,需要其它的因缘配合,这时就要真正的共因解空慧。它的次第一定是先发世俗菩提心,发心以后随学六度,集聚资粮,这叫资粮位;有了资粮,更进一步正式修习的时候叫加行位,修习以后才能够真正地见道,见道时所发的心叫胜义菩提心,这时才算是修相应慧。  

    这样的次第,我们必须要认识了解,对这当中的前后关系,一点都不能错,错了以后就会走迂曲的路,浪费很多时间,结果却是很不理想。我们常常说「事倍功半」,那还算很好的,实际上在这个地方浪费的时间不晓得多少,吃的冤枉苦头是不晓得多长,前后文中都已很明确地辨明这一点。诸位一定要在这上面弄得很清楚,再照着这个正确的概念去行持,才不会走冤枉路。要不然你急急忙忙地去修,这个习性一旦养成了,是很难改的,这个前面已经一再说明。  

    现在我们继续看二五三页第八行第三经义(《梵问经》):「尽其所有一切观择,皆是分别,无分别者,即是菩提。」这个意思从表面去看是如此,实际上意义也是如此,就是说无分别才是菩提,才是觉,其它的都是在思惟分别当中。我们如果不了解这个真义,就把现在所必须要的如理思惟否定掉,实际上,这是达到后面的无分别智必须要的方便和基础。因为我们不了解,所以听见了就以为完全不要分别,结果因为没有正确方法,所以修了半天都在门外空转。  

    关于胜义谛当中详细的道理,在本论的最后毗钵舍那部分会再讲。前面曾经讲到,宗喀巴大师在造论的时候,想不造这部分,后来本尊就告诉他,如果最后那部分不造的话,下等利益、正确的利益一点都没有。所以关于观择生等详细的道理,后面会再说,这里只简单地说一下。  

    眼前一切的境界,看起来都是千真万确的,我们就在这里边流转。学了佛法以后,有了正确的了解才知道,原来这是生死的根本。所谓二我执──人我执、法我执,就是因为无明,不了解真相起执着,所以造业感果,流转生死。而这些东西真实的内涵原来是自性空,所以根本就没有生起,在这个情况之下,我们所认为有的,原来都是虚妄分别。因为性空所以缘起,缘起的法则、前后因果的行相,这个叫俗谛,这在名言上是有的,但是要找它真实的特质内涵,却是没有的,这种道理后面会再详细讲。  

    随便举一个比喻,比如当我们讲国家的时候,你仔细找找看,到底什么是真实的国家?就是有一个地方,有一些人共同互相配合而形成的团体,就是如此而已,实质上国家这个东西是找不到的。小至比如眼前我们正在看的这本书也是如此,不是天生就有这么一本书,原来它是纸张,然后在上面写字,再把线钉起来而成的。如果你把组成这本书的种种因缘(就是组成它的条件)拿掉的话,并没有天生来就有的书。但是找不到,并不表示没有书,只是它实在的、真实的本体找不到。但是因缘条件所现起来的现象,的确是有其功效,这个是没错的。所以我们讲的只是个名词,由这名词而去执着这个东西,就会产生错误。  

    这里所谓的分别是由于分别心所假立的,比如刚才这本书,由这些纸、这些字配合起来,然后给它一个名字,叫做书。假定你给它另外一个名字,它就叫别的。例如外国人不叫它书,而叫book,印度人、日本人的叫法都不一样,但并不影响这个东西,所以这个名言就是分别:因为它有这样的形象,然后给我们这样的概念,就给它一个定义,产生假安立的言词。如果不认得这个特质,而去执着的话,那就错了。不是说施等不应习近而应弃舍,并不是叫你不要修,而是说虽修而不要执着,所以说「应无所住行于布施」。下面当然持戒、忍辱、精进也一样,不住色,不住声香味触法等等,以及一开头就说度一切众生,到最后无一众生实灭度者,就是说这些事情是要去做的,但是不要去执着,这个才是经文真实的意义。

    【是故乃至未成佛前,于此诸行无不学时,故须学习六度等行。】

    所以一直到成佛前,所有的一切,都不能停止,都要去学。以整个纲领来说是六度,细致的来说是包含了一切的万行。不懂这个道理的时候,由于无明起执,就造生死轮回的杂染业,现在了解了,如法如理的去做,将来感得的就是报身、报土之果,这个我们不能弄错。

    【此复现在当由至心励力修行,诸能修者策励而修,暂未能者当为愿境,于能修习此等之因,集聚资粮、净治业障、广发大愿,是则不久当能修行。】

    前面这个道理不是说说罢了,而是当下马上要努力去修的。努力的程度这里用「至心励力」四个字:心里边不是浮浮泛泛,要认识得正正确确,然后切切实实去做,全部精神贯注在这里。所以学的时候要策发大精进力。我们一直要记得,凡是现在所了解的道理,不至心励力去修习的话,没有多大功效。原因是无始以来的习气,在我们的现行当中力量非常强,如果不作意对治,浮浮泛泛一定没有用,必须要至心励力才行。修的时候,就看我们个人相应的那一部分,就努力去做,所以说「诸能修者策励而修」。关于这一点,不必去和别人比较,否则人家不如我,就觉得很骄傲,好像高高在上,这是增长慢心,完全错了;反过来,人家很好,我不如他,就羡慕他,心里面又觉得酸酸的,这也不必。  

    每个人有他相应的地方,只要找到自己相应的地方努力去做,这就对了,这是最重要的一点。佛法里面特别告诉我们,要想得到圆满的果,只要时时刻刻、心心念念记住,因地上面做对了,自然而然就会得到。所以在还没做的时候,一定先要了解业感缘起的道理,产生决定的定解。因为普通凡夫都是从果上忙,看见这个好的,心里就羡慕,大家都想要。如果对业感缘起的道理如实了解以后,一看到好的果,立刻会想到那这个果哪来的?必然有感得的因。所以当你看见果的时候,就立刻想到因;同样地,当你在因地上面努力的时候,会很清楚将来得到的果,所以自然而然会勤勤恳恳地去做。要不然光是说「只问耕耘」,耕了半天没有收获的话,谁愿意去做?所以破除这个难关,道理就在这里。古人有一句话:「临渊羡鱼,不如退而结网。」这是汉朝大儒《董仲舒传》上面的话,意思是说你跑到河边,看见很多鱼,有很多人在网捕,心里很羡慕,他有鱼我怎么没有啊?其实你不必在那里空想,赶快回去结网还来得及。现在要想捞到佛果的大鱼,只有自己在因地上面下功夫。  

    下面这一段:「暂未能者当为愿境」,这个太重要了!前面说到有的人觉得自己比别人强,这是傲慢,不可以;另一方面我们往往觉得这个道理现在听懂了,的确很好,可是好困难,怎么办?现在就告诉我们这个正确的办法,也是前面一再说的,修学的第一步,绝对不是马上叫你去做,这样往往是走远路。第一步一定是对整个的纲要有个认识,这时只是认识而不是做到。所以这段话最主要的教诫就在这里,现在没有做的、不能做的,就把它作为我所希望的愿境──「境行果」的果,就是我们所愿的。了解了世俗凡夫不理想的地方,同时也了解怎样改善成理想的佛果,这就是我们所愿的境界。不但自己去掉苦,而且还要帮一切人解决。  

    前面所说的这些道理,当我们听见了以后,千万不要说:「哎呀,这么难啊,我不行啊!」他告诉我们非常巧妙的办法:「是的!这就是我盼望的,我要的。」既然你要这样的结果,就努力去修习这个因。只要在因上一步一步做上去,果自然而然就能得到。那么因是什么呢?集聚资粮、净治罪障、广发大愿,这是我们最重要的关键,所以才一而再,再而三重复地提。出家以后为三宝的事情忙,无非都是在集聚资粮,可是要记得一切都回向无上菩提,否则就成为三世怨。  

    不管三者当中做哪一个,都必须要有正知见,否则做起来总归是吃力得很,效果不大,乃至于空转;反之依着正知见去做,慢慢地自然会相应。哪怕只是一念相应,那个时候自己就能感受得很清楚,这是千真万确的事实。这也就是为什么在讲了这个道理以后,要把《了凡四训》这一类书拿出来温习的道理。尽管他求的目的只是很浅的世间福报,我们求的是最圆满的佛果,但是他也用这个心,我们也用这个心,这个用心的行相是一样,只是所见的深远不同,如此而已。所以配合这个用心,然后照着正知见去做,的的确确无往不利。

    【若不如是行,执自不知及不能行,谓于此等不须学者,自害害他,亦是隐灭圣教因缘,故不应尔。】

    如果我们现在不能行,做不到,就认定自己不知道,也做不到,这就麻烦了。不知道就应该努力去求,不能行就要找到不能行的原因,慢慢地改善,这是我们现在应该做的。如果不知道或做不到,就说:「哎呀,这个不要去学了。」这是自害害他,也是圣教隐没的因缘,最严重的莫过于此。  

    大家都叹息说现在末法了,末法就是圣教隐没,这是果,是我们感得的共业。换句话说在因地当中,就不重视这个而忽视它,乃至于认为自己不知道的就不要去学,不能行的就不要它。既然有这样的因,当然感得这样的果报。有很多人见到圆满的教法,就欢喜得不得了,这说明他的因地当中就是这样,遇到教法就觉得:「好啊!我要努力学。」还有一种是虽然见到了这教法是好,但是心里就觉得很难,那当初因地当中种的就是这种心理,乃至于觉得不要算了,无非都是感得末法的因。  

    所以眼前果现起的时候,很容易检查得出来,当时因地当中下的是什么因。由于这样的异熟,感得现在的圣教慢慢地隐没;由于当时的等流,感得现在对这个境界时的心理状态。现在我们幸运地了解了,唯一而且必须应该做的,就是告诉自己要努力,不知道的一定要想办法知道,千万不要说:「唉呀!这个好难呀!我现在不行呀!」应该这样想:虽然难,但原来这个里面还有这么多内涵,它的好处有这么大;我以前没能好好做,所以感得现在还在苦恼,现在晓得了,赶快努力还来得及。虽然我宿生造了圣教隐没的业,今天感得末法,但是总算还有一点点善根,在末法当中居然还能听见这样的圆满教法,就凭这么一点点最好的宝贝,如果这一生再不努力,还是觉得我不行的话,一放弃就完了,下次就没机会了。  

    所以大家要常常记着,比如要考一个好学校真是千难万难,当然如果你有本事考上状元,那固然了不起,可是我始终有个感觉,第一名跟最后一名相比,最后一名却来得更幸运,你们相信不相信?因为得哪一名都没关系,总归进去了,可是最末一名的话,那差一点就完了。要记住!现在我们就是最末一名,虽然以前没有好好地努力,但是总算赶到最后一名,只要进到最好的地方,自己又肯努力的话,将来毕业的时候,你是可以赶上第一名的。我一再地用这几个概念跟大家打气,原因就在这里。真正说起来,是给我自己打气,因为我自己深深地感觉到,我跟你们打十分气,我自己胀足一百分,法就有这个力量,你们不妨自己试试看,这个道理就是这样。  

    当你还没有做,心里就只想退缩,那就完了。始终记住,事情还没做,先打了退堂鼓,那就只有失败的一条路。就比如打仗的时候,是绝对不能背对敌人打的,你逃得再快,人家看得清清楚楚,瞄准了一枪打不到,还有第二枪、第三枪,一直到把你打死为止,这不是很明白吗?所以不要以为自己能够逃得了。我小的时候看见人家捕雉,就是长得很漂亮的山鸡,捕捉者要用特别的方法,就是用老鹰来捉牠。他先要养那个老鹰,老鹰的眼睛非常尖,牠在天上转,一旦看见了山鸡就追下来,山鸡一看见老鹰就逃,打猎的人又放狗去追。山鸡能飞,但是飞不快,牠又飞又走,最后实在逃不走了,牠只要看见前面一个草堆,就把头缩在草堆里,觉得安全了,可是屁股却翘在外面。我们就是这样,看见这么难,觉得没办法,就把头蒙起来不要看,这样是不行的。自己觉得安全,你只是看不见敌人,敌人却能看得清清楚楚,结果狗也来了,鹰也来了,注定会被抓到,所以愚痴相就是畜生的特质。  

    大家要记住这个道理,不要听过了就完了,我们现在真正重要的就是经常思惟这种道理,能够不断地去思惟的话,这个力量就会加强,这样就能自己策发自己。要晓得这一念的策发就是修行,修行没别的就是这个,这就是你种下去的因。前面是无明之行,在识心当中熏习,种下一个识种子,现在得到了正知见,依正知见而行,行在哪里?就是起心动念。前面跟无明相应的,觉得很难,不能做,这样熏习下去是注定失败的因;反之,现在觉得:「对呀,我无论如何要去做!」这个是跟正知见相应了,成功的因就放下去了。  

    事实上哪有不行的!十方三世一切诸佛,没有一个例外,都是这样过来的,我当然也是要这样走。一切法都是性空缘起,没有天生来就是佛,也没有天生来永远就是众生,完全是看你种什么因,就感什么果。如果种下去的因是「哎呀!我不行!」这个因就是不行的因,既然不行,这个不要做,那个不要做,这个要退,那个也要退。结果你忙些什么?就算在世俗当中也逃不了,一下张三跑来要麻烦你,李四跑来也要麻烦你,亲戚要麻烦你,朋友要麻烦你,结果空忙一生,对不对?就算不做这些事情,你要不要吃饭?要不要睡觉?同样地把一生辛辛苦苦的过去了,两条路的结果是完全不一样啊,这个我们一开头务必要辨别得清楚。现在大家稍微一点困难就想退,如果前面这个道理不清楚不明白,固然没有用,听清楚听明白了,不深思熟虑的话,等一下还是老习气在转,还是没有用。所以要记着!因下对了以后,还要继续策发它滋长,所以在前面的共道──共中士、共下士,那时候都要一一取来修习。  

    我们现在了解在十二因缘当中,能引的因是怎么样经过后面能生支来引发它。世间错误的概念引发的是生死轮回,拿世俗常常讲的一句话:「君子乐得为君子,小人枉自为小人。」这是说我们能够修行就像是凭空得来的大好机会一样,如果不修行就真正冤枉了自己,因为不修行并不是真正的省力,你还是必须这么忙,这是很明白的事实。假定不修行,一天到晚都能很快乐,以后还能升天,到时候佛果从天上掉下来,如果这样的话,那谁都不愿去忙这些事情,但是事实上你不修行只有堕落的分!所以我特别要多说几句,虽然是很浅近的话,可是这个道理却是很实在的。  

    我们现在总是觉得要弘法,但如果不如理去做的话,反而使圣教隐没,不弘则已,越弘越坏。所以真正要弘法的话,一定要自己有正确的了解,然后如理去行持,否则说什么都是空话,这是不可以的啊!

    【《集经论》云:「观察无为厌有为善,是为魔业。知菩提道而不寻求波罗蜜多道,是为魔业。」】

    现在进一步说明,我们想要跳出生死轮回,得到涅槃寂静的无为法,在观察了无为以后,对世间一切的有为善就觉得厌患,认为都不要了,这个是魔业。如果前面已经了解了真实的经义,到这里就不会误解。前面说观察无为的这个慧,一定要以方便摄持。有方便摄持之下,虽然行智慧行,但是不会厌患有为。所以菩萨虽然在生死当中,但也不厌患生死,这是菩萨的方便行,所累积的是福德资粮。同样地,这个方便因为有智慧摄持,所以不会沉沦在有为当中,这一点是我们要了解的。所以这一段的辨别,对我们修学大乘佛法的人来说太重要了。实际上大乘佛法是我们最后必须走的,不管你眼前走的是哪一个法门,只有这一条路最省事、最直接、最方便。如果不了解这个,想讨一点便宜,急于取证,结果是走了很多冤枉路,也只是如此而已。  

    下面是「知菩提道,而不寻求波罗蜜多道,是为魔业。」要求菩提道,那就要从六度万行当中去行,假定不这样做的话,那也是魔业。假定前面经上所说的是对的话,那这些都是分别,无分别才是菩提,所以你什么都不要思惟,也什么都不要做,就能成就了。那后面这段经文不都错了、矛盾了吗?实际上不矛盾,经过现在这样一解释,道理就非常清楚。所以真正的学一定要配合经论,佛说的大小性相显密,绝对不会有冲突,如果觉得有冲突了,那一定是我们的知见有问题。而这个知见是修行的第一步,一开头的知见错了以后,最后总归错。所以我们现在不要急着去修,先把正知见掌握住,但是这也不是说不要行,如果没有行的话,正知见根本谈不到。先从能行的地方下手,朝着最高的愿境,如理地一步一步上去,自然能够越来越提升,最后圆满。

    【又云:「若诸菩萨离善方便,不应勤修甚深法性。」】

    这地方更直接说明,真正要走这一条直路的大乘行者,如果没有善巧方便的话,不应该也不可以努力专求这个甚深法性──空性。如果了解这一点,有很多人要求大彻大悟,这个时候就要检点一下,自己是不是已经发了大菩提心,有了方便作为它不共的种子?是不是已经集聚足够的资粮?如果这都有了,进一步的确非要修习这个甚深空性不可。否则,虽然有这个大心,自己却沉沦在生死当中,如何能去救人?如果这个不共因没有的话,就算是大彻大悟等等,它还只是共因,而且这样已经走上了二乘的岔路去了。

    【《不可思议秘密经》云:「善男子,如火从因燃,无因则灭。如是从所缘境心乃炽然,若无所缘心当息灭。此诸善巧方便菩萨般若波罗蜜多遍清净故,亦能了知息灭所缘,于诸善根不灭所缘,于诸烦恼不生所缘,安立波罗蜜多所缘,亦善观察空性所缘,于一切有情以大悲心亦观所缘。」】

    这个文字看看很容易懂,但是这里的意义却是非常重要。就像火,要烧火一定有它的原因,不会凭空生起火来。比如烧木材的火、烧汽油的火、电炉的火等,一定都有它的因,才能够烧起来,没有因的话,火是不会着的。现在我们心里边也要有一种猛利的行相去修学,这是从所缘的境策发的。就是说心里面缘一个对象,策发内心的好恶,如果很强烈的话,就叫作炽然。如果你欢喜这个东西,这个叫贪心炽燃;如果你讨厌这个东西,起了可怕的瞋,这个叫瞋心炽燃;再不然的话,就是痴心炽燃,不过这个痴心炽然,通常我们感觉不到。  

    「若无所缘心当息灭」,如果没有所缘的对象,心是生不起来的,所以当我们对一个境相一点兴趣都没有的话,哪怕是早晨刚起来,你也会坐在那儿直打哈欠,没有一点味道。反之,如果这个东西很有味道,例如一个很好看的电视节目,哪怕你忙了一天,晚上要睡觉了,可是一打开电视,叫你早一点休息,你会说:「哎呀,没关系。」对不对?我们大家都有这个经验。  

    在前头我曾经跟大家说过,声闻、缘觉在空性当中,生不起菩提心来的原因,是因为他发心修行的目的,是透过了解世间的行相原来痛苦得不得了,是为了息苦去找苦的因,找到了苦因之后,如果能把它去除掉了,苦果自然也就没有了。结果发现苦的因在烦恼,而烦恼生起的根本原因在我执。他修行了以后发现我没有了,所以心所缘的境也没有了。本来为了这个「我」一直忙,这个放不下,那个也放不下,现在我既然没有了,还有什么东西可缘?心当然跟着也就没有了。这是为什么前面说,没有善方便不能修甚深空性的原因。一旦证了空性,心所缘的对象没有了,那个心就息灭了,生不起一点好乐心,这是二乘所以必然会沉空滞寂的原因。  

    所以我们尽管说要修大乘,却只忙着解决自己的问题,这实在是很糟糕的。现在修行只有两条路可走,你如果要究竟圆满解决问题,得到无上菩提,就不是单单把这个问题找到就可以。而如果先寻求空性的话,到那个时候推动的力量就消失了。这个推动你的内心行相是一种「欲」,这不是世间的欲,世间的欲是三毒,而佛法的欲是善法欲,「欲为勤依」,有了这个善法欲,才能够精进,而有了精进才能够圆满一切资粮。现在你善法欲没有了,换句话说,再好的东西,好像天上的卫星,跟我有什么关系啊?就像肚子饿得要命,赶快吃饱了,好舒服!躺在那里睡觉要紧,管他天上卫星不卫星。就是这样。  

    所以在没有修得空性之前,第一个要把大菩提心提起来。前面告诉我们,发大菩提心的因虽然很多,而这里面最殊胜的是大慈悲。在还没有证空性、证胜义菩提之前,一定要先发世俗菩提心的原因也在此。你自己觉得苦,再推己及人,看见一切众生都苦,于是想要解决一切众生的苦,真正发起够量的大慈悲心是全看不见自己的,所以感受不到自身所受的苦。所有众生的苦受没有一点点遗余的都要去承担起来,所有任何一点点的快乐都舍给别人。为什么他能这样做?因为他心目当中,全部的所缘是救一切人,他就一直忙这个事情,然后再去证得空性,那时虽然他见到没有我,没关系,要救众生的大悲心还在继续推动他,那就好了。平常他要救人,因为有实执,所以会痛苦不堪;一旦证了空性,发现痛苦本身是空的,救人的愿力,就不再有任何障碍。  

    我们之所以不能帮助人,是因为这个「我」没空掉,但是如果没有修方便分,「我」一空掉,推动我们的力量就没有了,那就完了。所以在还没有修空性之前先要帮助别人,使心里面所有的想法都在帮助别人,然后再进一步去修空性。结果会发现,你没有修空性之前去帮助别人时,东西给了别人会苦,自己受了苦也痛苦﹔证了空性以后,发现原来「我」是空的,自己身上苦的感受空掉了,所存留的纯粹就是帮助别人的心,所以你越证胜义自然而然行持利他的力量就越来越大,跟声闻二乘恰恰相反,这是非常重要的概念。所以说发大菩提心的因有多种,但是最最结实、坚固的,就是大慈悲。所以大悲心对大乘道而言,初、中、后都很重要。初重要推动你发菩提心,中重要推动你去救人,等到你证得了空性以后,自己没有任何罣碍,而由于以前修心所缘的众生,仍然在苦海当中,那你的大慈悲心自然就会越来越任运。  

    前面力量不够强是因为你救人的时候还会觉得苦,现在苦拿掉了,换句话说,发心的障碍拿掉了。就像烧柴火一样,刚开始烧的时候柴火里还有水气,现在水气烧干了,火势就越来越旺,就是这个道理。所以这几句话是非常重要的关键!现在我们不必急着去修,如果能先把已经知道的这些概念,经常在心里思惟观察的话,大乘的根性无有不坚固,无有不生长,是自然而然会朝这条大乘道去走的。你不要忧愁,也不必求,佛自然会来接引你,而且非接引你不可。为什么?很简单,佛的目的就是要接引我们,可是自己退缩的话,就没办法救了。  

    所以佛一再说:「我无量劫以来精进修行,目的无非是要接引你们成佛。但是偏偏你们自己心里面就缩得这么小,老是以为『我不行!我不行!』」如《法华经》所说,小根小草固然不可以,中根中草、大根大草都不行,要怎样的根器才可以?大树。你是大树的话,佛高兴得不得了,他的目的本来就是要助长你嘛!那有不救你的道理,这个道理很清楚、很明白!所以前面讲皈依的时候,告诉我们外支已成,只是缺乏了内支。现在就了解所说的内支原来在这里,前后是互相呼应的。越学到后来对前面的道理会越明白,修的时候就越起劲。透过如理地修持,障碍净除了,自然而然力量会越来越增加。  

    那些修菩萨道而且能善巧了解的人,由于这个道理完整而清净,以他的智慧与正确的认识,就能够了解「息灭所缘」──哪一些东西是应该息灭的。清净是指息灭了烦恼,把跟出离不相应的息灭了。但是「于诸善根不灭所缘」,策发他善根的所缘境他不会去灭。由于息灭烦恼所缘,所以在生死当中不为生死所缠;而对善根不灭所缘,所以尽管息灭了烦恼,也绝不会沉空滞寂。这是由于善根所缘的对象,要救一切众生的愿力非常炽燃。所以下文说「于诸烦恼不生所缘」,晓得烦恼不对,要把它息掉。「安立波罗蜜多所缘」,对于所要修的菩提心及布施等诸度,能够善巧地安立,也能够善巧地观察空性,并且对一切有情以大悲心善巧地观为所缘。所以心里面始终所观所缘的都是善法,结果善法的火是越来越炽燃、越来越猛。所以菩萨的智慧火的的确确能烧一切的,就是靠这个。  

    以我们现在来说,虽然没有很深入了解许多,空性等等也谈不到,但是可以拿我们所学习的正知见对境决择,不是闭上眼睛不看,而是善巧地了解了以后,看我们该看的那一面。对平常引发我们贪的境界,就晓得这个原来是大冤家;引发瞋心的,也了解它是大冤家,这个冤家不在外面的境界,而在自己的烦恼。所以引发我瞋心的境其实是成就我的忍辱,真正要息灭的是内心这个境相;同样,要去掉贪也不是除去外境,而是内心的这个境相,这要分得非常清楚。

  • 【《十地经》又说:「譬如大船入大海已,顺风所吹一日进程,未入海前励力牵行,纵经百年亦不能进。如是已至八地,不待策励,须臾进趣一切智道。若未得入此地之前,纵经亿劫励力修道,亦不能办。」故若唱言有速疾道,不须修学菩萨行者,是自诳自。】

    这个非常重要,就像大船在海边一样,用力去拖、拉,还是不前进;一旦进入大海,海阔天空,风又大,吹一天的进程,是在还没有进入大海之前,努力拉一百年也达不到的。所以到了八地,也就是不动地的菩萨,就任运无功用行了,他任何一剎那在佛道上走的功德,是在未进入此地之前,纵然经过亿劫努力修行,也不能成办的。所以经上告诉我们,八地菩萨他布施一点食物给狗吃,甚至做一点点事情的功德,比起他以前所有的功德积累起来还要超过。那么为什么八地菩萨能这样,而声闻不能呢?因为他先以方便摄持慧,而智慧、方便两者之中,一定是以方便为上首,下面会详细辨别此事。所以没有证得方便之前学空,那是一条歪路。关于这点,诸位在座的同学要想走直路,不走冤枉路的话,这个概念务必要弄得非常清楚。

    【设谓非说不须施等,然即于此无所思中完具施等,不着所施能施施物具无缘施,如是余度亦悉具足。经中亦说一一度中摄六六故。】

    有的人说:布施不是不要,是要的,只是在「无所思」中(就是在无分别当中)就可以完备了。这样才能够不着所施、能施、施物(就是我们通常所谓的三轮空),这样才对!不但是布施,无所思中也具足了了持戒、忍辱、精进等等其它各度。因为经中也说每一度都含摄其它诸度,譬如布施含摄了后面的诸度,持戒也是含摄了其它。有的人是这么说的,下面就告诉我们,这种观点也有问题。

    【若仅由此便为完足,则诸外道心一境性奢摩他中,亦当具足一切波罗蜜多,于住定时亦无如是执着故。特如前说声闻独觉,于诸法性无分别时,应成大乘,具足一切菩萨行故。若因经说,一一度中摄六六度,便以为足,若尔供献曼陀罗中「具牛粪水即是施」等文,亦说具六,唯应修此。】

    这里就辨明以上的讲法是错的。假定住在定当中不分别,就算圆满一切波罗蜜多的话,那很多外道在奢摩他(止)当中的时候,他心里也没有想、也不分别,那岂不是也应该圆满一切波罗蜜多了,因为他住定时心里没有执着,就像你所说的三轮空呀!而你说这样就具足六度了,实际上是不对的。特别是像前面所说的,声闻、缘觉也有无分别智,当他以无分别智安住在法性当中时,也是没有分别的,那他也应该是大乘,因为你说无分别中具足了一切菩萨行!实际上当然不是,所以错了。这个概念很重要。  

    假定你看见经上讲每一度当中都有其它的五度,这样就算够的话,那么我们供曼陀罗的时候,念「涂牛粪水就是施」等等,也说供曼陀罗含摄了六度,那岂不是只修供曼陀罗就样样菩萨行都具足了吗?那应该只修供曼陀罗就可以成佛了!涂牛粪水观想供养是藏系的说法,我们汉地智者大师的师父南岳慧思禅师(这是何等了不起的人),他在《大乘止观》当中也这么说:如果你能够观想的话,再脏的东西,哪怕是上大号,你都可以透过观想行布施。于是我们往往就觉得只要观想就行了,不要实际去布施,那是一个误解。不是不要你观想,而是你观想的时候可以行施,施的时候也可以观想,所以一定是方便摄慧,慧摄方便,可是现在我们只讲其中的一个,另外一个却不要了。

    【故见摄行,方便摄慧者,譬如慈母丧失爱子,忧恼所逼,与诸余人言说等时,任起何心,忧恼势力虽未暂舍,然非一切心皆是忧心。如是解空性慧,若势猛利,则于布施、礼拜、旋绕、念诵等时,缘此诸心虽非空解,然与空解势力俱转,实无相违。如初修时若菩提心猛势为先,入空定时,其菩提心虽非现有,此力摄持亦无相违,故于如此名无缘施。若全无舍心则不能施,如是于余亦当了知。方便智慧不离之理,当知亦尔。】

    所以我们必定要了解,所谓的见摄行、方便摄智慧,就像下面这个比喻一样。这个比喻非常妙,如果你能了解,就晓得大乘所谓的三轮空乃至无缘悲等等,是什么意思。譬如一位非常慈爱的母亲,她有一个独生子,这个儿子好得不得了,又孝顺、又有能力,我们可以想像,如果这个儿子死了,这位慈母心里会多忧恼,她不晓得怎么办!这个时候不管跟人讲话或者做什么事情,她的忧心一直在,但并非她在任何时候的心都是忧心,她仍然照样吃饭,照样做事情,照样讲话,可是那个忧愁的心一直都在。这是比喻什么呢?下面这一段话非常重要。  

    菩萨见到空性以后,这个解空的智慧势力非常猛利,当他布施、礼拜或做任何事情的时候,虽然缘这些事情的心本身不是解空性的心,但那个解空性的心一直相续,所以说「然与空解势力俱转,实无相违。」这与前面的喻是一样的道理。所以他证得了空性以后,一切时处都是在空当中,但是他的确对其他任何事情都是不舍弃的。  

    同样地,菩萨先修菩提心,当菩提心修到非常猛利的时候,那时即使证得空性现前,当下菩提心虽然不现前,但有菩提心力的摄持,这也不相违。而且重要的是,此时由于有强大菩提心力的摄持,所以不会堕在空当中,这就是整个大乘的关键所在,这点非常重要。否则一解空,就完了!既然是空的,那还忙什么?因为前面说过烦恼的中心是实执,而实执的所缘也就是「我执」,一旦你发现「我」没有了、我所执的法也没有了,既然找不到可执之事,也就没有推动力了。但是如果在未证空性之前,有非常猛利的菩提心,所以证了空性以后,菩提心还在推动你,因此在空性当中仍能动,这是关键所在。所以为什么修学大乘佛法,一定要先修菩提心,不能先修空,就因为一修空就沉滞于空中,没有推动你行菩萨道的力量了,这个我们要懂得。  

    所以所谓的无缘施,并不是指对能施、所施、施物绝不作意,而是指布施时是在之前修空的力量所摄,一面在施,一面不离通达自性空之智慧。假定完全没有舍心的话,是根本不能布施的。其它的五度也都是这样,方便跟智慧不离(互相摄持)的道理就在这里,所以叫悲智双运。  

    《金刚经》告诉我们,「菩萨于法,应无所住行于布施」,「无所住」就是安住在空性中,然而却行于布施。《金刚经》是讲空的,可是一开头〈大乘正宗分〉就说到大乘的中心,佛告须菩提:「诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心。」菩萨摩诃萨(真正学大乘的行者)怎么修、怎么调伏这个心?就是对「所有一切众生之类」,没有一点分党,没有一个例外,「若卵生、若胎生、若湿生、若化生,若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。」我都要令他们获得灭度,这是第一个,讲的是「方便」。接着「如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者」,把所有的众生都救度了,却找不到一个可度的众生,为什么?就是慧所摄方便,关键就在这里。所以学大乘道一定有它的次第,这就是本论真正殊胜的方便。  

    下面的〈妙行无住分〉当中又说:「菩萨不住色布施,不住声、香、味、触、法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。」菩萨要不住于相地布施。现在我们了解,因为先有强猛的菩提心,方便的力量很强,所以证得空性的时候,空解跟着方便俱转,于是他还可以照样做布施。反过来说,之前所发的菩提心,由于证得了空性的关系,所以菩提心为空性所摄持,方便、智慧互相俱转。行方便的时候因为有空性摄持,不会着在爱见上面,不会有所执着;安住空性的时候,因为有方便提持,也不会沉在空里,这样才能广行一切万行,才能证得佛地的种种功德,没有这个条件的话,一证空性就完了。  

    譬如我们忙了很久,如果发现原来自己忙了半天,都是为别人而忙,那谁愿意忙﹖没有一个人会愿意忙的。又譬如我们把房间装饰得很好,最后发现原来这个房子是别人的,「我们白辛苦一埸,算了!就算我倒霉。」就是会有这个心理,这个很明白、很清楚。菩萨、声闻的差别就在这里,声闻虽然证得阿罗汉果,在大乘法会上,听佛讲大乘的功德,也跟着佛一起讲大乘道,但是他心里就是没有一点点相应,因为爱已经断尽了,这些功德对他而言都是空的!他还是照样讲,但是对大乘的希求心却一点也策发不起来,注定他要走远路的原因就在这里。  

    大智舍利弗是声闻之首,《法华经》中佛说舍利弗最后还是要成佛,可是他却还要转这么久,你们不妨翻翻《法华经》看看。现在我们连声闻都不如,什么都还没做,就说:「好了!好了!我只要这一点就行了!」那是注定非走远路不可,这一点我们千万要注意!所以要常常记牢:你来干什么的?既然是想学佛的人,不要一开始就先说:「哎呀!好了!好了!我就是这样。」那不是学佛。《法华经》中说得很清楚,佛出世一直想把最圆满的东西给你,可是你偏偏就是小根小草,佛的甘露是遍洒大地,你的根就这么一点点,你说:「我只要这一点点,其它的我就不要了。」那佛也拿我们莫奈何。  

    假定你真的安住在空性中,生死问题解决了,那也好,因为佛本来要救你,既然救出来了,佛也省一点气力﹔可是偏偏这个问题没解决,还要劳苦佛陀。实际上这并不是佛陀的事情,而是我们自己的事情,你到后来发现问题还没解决,只好再重来。所以我常常说一个比喻,譬如造房子,我们千万不要认为只盖小小的一间就够了,等到盖好了才发现不对,拆掉再重来,接着又发现不对,又拆掉重来;不断地拆掉重来,这样不晓得要弄到何年何月。所以现在我们一开头先不忙着做,先计划好,然后拿出全部精神去做。虽然刚开始计划时好像慢一点,但结果你最占便宜、最省事、最讨巧,这一点大家一定要特别认识。

    【又经宣说福资粮果,为生死中身及受用长寿等事,亦莫误解。若离智慧善权方便虽则如是,若由此摄持,亦是解脱一切智因。如《宝鬘论》云:「大王总色身,从福资粮生。」教证无边。】

    经上说,福德资粮(也就是布施等等)的果,是生死当中的受用、身以及长寿等事。对「空」固然不能误解,对「有」也不能误解,误解了有,会变成爱见大悲,根本就跳不出来,自己都跳不出来,还能救人家吗?现在有很多人说:「我是大乘行者,像你这样修空性慧是不行的,你看看弥勒菩萨,他说不修禅定、不断烦恼,要广修方便,所以我们也应该这样。」那又错了!对「空」、「有」两者都不能误解。要行方便(也就是布施、持戒以及作种种功德),一定要有智慧摄持。以前的流弊都是讲空、讲智慧,而不要方便摄持的;现在慢慢地又产生另一种流弊──讲方便而不要智慧摄持,这样也不成。这个概念我们必定要两方面都认识。  

    在我们修持的过程中,的确每一个不同的阶段都有它的重点,可是这个重点始终是整体当中的一部分,绝对不能偏离整体。比如以造房子为例,现在造基础,但是并不是其它的就不管,我们一定是在造基础部分时,其它的部分仍然照样要规划,门窗在哪里做?砖、水泥在哪里订?然后基础造好了以后,材料备齐了,再接着一样一样完成,慢慢地整个构架就呈现了。我们现在犯的毛病就是不了解总别,造基础时其它东西就不要了,结果基础造好之后就停在那里,这个毛病我们一定要避免。「若由此摄持,亦是解脱一切智因」,方便如果由智慧来摄持,也是真正得到一切智(佛果)的因,这两者一定要配合圆满才是真正的佛法,才能成就二足尊,成就真正圆满的佛果。  

    就像《宝鬘论》中龙树菩萨告诉国王﹕「大王,总之这个色身(就是佛圆满的报身报土)是从福资粮而生的。」但是这个福资粮一定要由智慧摄持。而佛的法身之因,就是由方便所摄持的智慧,这样互相摄持,构架起来就成功了。「教证无边」就是教典上到处都说明这个道理。

    【又汝有时说一切恶行一切烦恼恶趣之因,皆能变为成佛之因,有时又说施戒等善增上生因,是生死因非菩提因,应当令心正住而说。】

    这是驳斥错误的论调,除了前面已经说的之外,有些人有的时候说:对任何事都不分别(这是痴烦恼)是成佛的因,只要内心不分别,身语纵有恶行也能成佛;但有时又说施戒等善增上生因,是生死因非菩提因,你到底在说些什么呀﹖所以你应当先令心正住而说。这句话很有意思,你自己先弄清楚,然后再开口也不晚。  

    前面一再说明本论殊胜的特点,就是对每一个地方都辨别得很仔细。我们往往含含糊糊,常常说:「哪一个都对,哪一个都可以学进去。」这话是没有错的,譬如我们常常举摸象为喻,你去摸象,摸到了象的毛也是象,但问题是要了解自己只摸到了象的一部分,还要再紧跟着摸上去,这样才对!从象的毛摸到象的皮,说不定这是脚上的皮,你再摸上去,就摸到肚皮,接着其它的就一样一样摸到了。现在我们的毛病是摸到了象毛就说:「这个就是象,好了!好了!我已经摸到了。」象这么大,你只摸到那么一点点,就说是象了,这样对吗?所以整个的概念就是在这里。  

    的确佛说的一点都没错,乃至小低头、一合掌等等,皆已成佛道,可是要成佛道还要有其它的因缘来策发这个因。凡夫就是一直以爱取来滋润,要想还灭,则须以正知见、善法欲来润发。换句话说,你摸到一点点皮毛,要得到果报的话,要继续拿相应的法去增长它,不断地再摸上去,而不是摸到一点就以为是全部了。懂得了这个道理以后,那么念佛也对、参禅也对。可是记住,念佛是要学佛、要成佛的,不要只是求往生净土就好了;参禅也不是只求开悟,而是为了要达到圆满的佛果。眼前我走这一步,从这个上面步步深入。而最重要的是在深入之前,先看看整个的构架,不要弄错。如果弄错了,一定会陷在前面所说的,行方便没有慧来摄持,结果虽然一番好心,却陷在生死中跳不出来,修了很多福却换来三世怨,然后下地狱。反过来说,尽管你修智慧,以定为慧固然是很严重的错误,就算你智慧修对了,若没有方便摄持,所谓「修慧不修福,罗汉应供薄。」你证得罗汉果,应供还很薄,而且以后不晓得还要绕多远的圈子,走多少冤枉路才到啊!眼前如果我们能够稍微花个三年、五年的时间好好学本论,这些错误都可以消除,这太值得了,这是我们一开头应该有的正确认识。

    【又如经说:「着施等六,是为魔业。」《三蕴经》说:「堕所缘故而行布施,由戒胜取守护戒等,如是一切皆悉忏悔。」《梵问经》云:「尽其所有一切观择,皆是分别,无分别者,即是菩提。」于此等义亦莫误解。】

    又如经上说:「假定你对布施等等执着的话,就是魔业!」《三蕴经》说﹕「虽然你也布施了,但却是堕在所缘而布施;虽然你也持戒,却执取戒取见,像这样都是错的,你必须要忏悔。」《梵问经》说﹕「一切观察思惟都是分别,无分别才是正规的觉道。」对这些内涵,你不要误解哦!下面就一步一步来解释这种道理。

    【初经义者,谓于二我颠倒执着,所起施等未清净故,说为魔业,非说施等皆是魔业。若不尔者,六度俱说,静虑般若亦当许为是诸魔业。】

    论上说得很明白,对人我、法我二者颠倒执着,没有弄清楚的时候去行布施等,这个不清净,是魔业,并不是说布施等本身是不清净的。所以经义是叫我们去掉颠倒执着,而不是叫我们不要行布施等。假定不是这样的话,经中六度也都说了,那么静虑、般若岂不都是魔业了?当然不是的!  

    本来它的根本重点是要破你的执着,不是叫你不做;但是我们不幸的是破掉有的执着之后,却又执在空上面了。所以经上告诉我们,如果万不得已,你不能完整了解的话,「宁执有见如须弥山,不可执空如芥子许。」执着总归是不对,当然希望你能把握正确的内涵,万一你弄错,那么你执有大得像须弥山(须弥山是世间最大的),这样还没关系,而执空哪怕是像芥子这样一点点都不行,这在经上说得清清楚楚。所以这里真正重要的是要破二我颠倒,整个佛法没有别的,就是缘起、性空这两样,结果你没有把经义弄清楚,该空的不空,不该空的反而空掉了。

    【第二经义亦于颠倒执着所起未清净者,作如是说;非说不应修习施等。若不尔者,说堕所缘而行布施,则不须说堕所缘故,理应总云行施当悔,然未作如是说故。《修次下篇》如是回答,理最切要。若倒解此,则一切行品皆为补特伽罗或法我相执,许为有相故。】

    对二我执颠倒执着不清净者,就告诉他「要布施,但不要执着布施」,就是前面说的,以菩提心为主,等到见到空性的时候,虽然在空性当中,但菩提心还在;反过来说,行菩萨道之时,空性也还在。因为发菩提心,所以要行布施等;因为证得空性,所以行于布施、持戒而能不执着,这个才对。现在你去布施、持戒,但是执着,这个就不对,前面已经辨得很清楚了。如果了解前面所说的内涵,对后面这三部经上的道理,自然很清楚;否则往往误解后面这个概念,再加上别人信口开河随便讲两下,他讲起来很容易,你听起来很动听,自己也没有正确的知见,就跟着他跑,那就害了!  

    经上说得很清楚,「堕所缘而行布施」,错误之处是在「堕」(就是执着),是说执着你所缘的而去行布施是错的,不是说布施等是错的。假定布施是错的,那照理应该说不可以布施、不可以持戒,但是经不是这样讲的,是说「堕所缘而行布施」,也就是对于你布施、持戒,不应该执着。《修次下篇》这样的回答是最正确的了。  

    真正的重点是叫你不要执着,所以说「应无所住,行于布施」,也就是不要执着,然后去行布施、持戒、忍辱、精进……。懂得这个道理,再看《金刚经》就一目了然;不懂这个道理,往往学了《金刚经》后就说「一切都是空的,这样才叫做自在。」修学佛法不能这样的。如果真正证得空性,了达一切都是空,那持戒一定持得最严格,在空性摄持当中,是不会觉得戒是个障碍的。现在完全是因为二我执还在,再加上自己又懒惰,这个不想做、那个又不能做,此时听到空,正中下怀,又可以继续懒惰,爱睡就睡、爱吃就吃,反正空的嘛!佛就是这样讲的呀!我们现在犯的大毛病就是这个。讲的人这样讲,学的人也说:「这才是自在啊!」学了佛法以后要怎么办就怎么办,自由自在,佛是这样的吗?假定佛是这样的话,佛无量阿僧祗劫修六度万行,那不是完全修错了吗?这个道理大家要摆在心里仔细思惟。  

    如果对上面这段经文作了颠倒的解释,那么一切的行品(方便分),岂不都变成是人、法二我执了?岂不都是有相吗?其实「应无所住行于布施」就是无相布施,佛并没有说不要布施,而是说不要着相布施、着相持戒。所以持戒一定持得非常严峻,而且没有相执。自己持得很好,也不会说别人;别人有没有持好没关系,他自己持得很严。我们不了解这个道理,因此往往弄错了,有一类人是自己持得很严,因为不懂得以慧来摄持,所以觉得我最好,别人都不对,这是一种错误;还有一种,他不执行品而执于空解,总觉得只要解空就好了,根本不须要持戒,看见人家持戒,觉得这样是不对的,而自己执空不持戒,觉得很自在。这两种都是错误的,一个是空未摄的方便,一个是方便未摄的空,都错了,这是系缚!

    【又若舍心念舍此物,及防护心防此恶行,如是等类诸善分别,一切皆是执着三轮法我执者,则诸已得法无我见,于一切种理应断除,如瞋慢等不应习近。】

    宗大师进一步来辩论这件事情,他说:以布施心想去布施、以防护心想去持戒等等,像这样的念头,这种如理的善分别,正是我们需要的;如果不了解,以为这种分别就是执着,有执着就不是三轮空,而是三轮我执的话,那么已经得到法无我的菩萨们,应该在任何情况之下都不再行布施、持戒等,应该远离它们如远离瞋慢一样,绝不再去做,因为这是要断除的;但实际上并非如此,得到无分别智的菩萨,瞋等是绝对不行,但是布施等事都在大行,《广论》前后都说明这一点。在皈依学处的供养当中,有人认为不要供养,修学佛法不应在这个上头努力,宗大师就引一段经文说:如大地菩萨乃至于等觉菩萨,尚且化无量身往一切剎,经无量劫供养诸佛。我们也看到经文中那些大菩萨们无边的供养,譬如普贤菩萨以种种上妙供品去供养无量诸佛,长劫不尽。如果像你这样说,岂非他们都错了﹖当然他们是不会错的,所以这是我们的误解。

    【又诸分别念此为此,一切皆是分别三轮法我执者,则思知识所有功德,及思暇满、死没无常、诸恶趣苦、净修皈依、从如此业起如是果、大慈大悲及菩提心、修学行心所有学处,一切皆思此者为此,此从此生,此中有此功德过患而引定解。如于此等增长定解,当是渐增诸法我执;又法无我增长定解,此道定解渐趣微劣。行见二品违如寒热,故于二品全无发生猛利恒常定解之处。】

    这个概念非常重要,要详细解释一下。假定像你所说的,了别这个是这个、那个是那个,这些都是分别,都是执着三轮,而我们现在要的是三轮空,所以不要去思惟、分别,这都是执着,要如如不动才对;那么这样一来,从佛传下来的修道的次第要怎么修呢﹖过去不管是龙树菩萨、无著菩萨性相二宗,经过阿底峡尊者,乃至于宗喀巴大师,没有一位例外,凡是圆满、正确、有修证的大菩萨祖师,都是依这样的次第修学成就的──道次第首先要思惟善知识的功德,这是外在的条件;然后自己要具备的是暇满人身,要去思惟暇满的人身这么难得,却又这么容易失去,死没无常,死了以后堕恶趣,因此感到恐怖而净修皈依;皈依以后,了解正皈依是法,法的特质是业感缘起,于是依业感缘起之理而修善法;接着发现纵然生人天,仍不能究竟解脱,所以再进一步求解脱;然后推己及人,更进一步修慈悲心、菩提心;修菩提心时先学愿心,然后再修学行心,这些学处全部都是要思惟的,而且正修之前一定先思惟这样去做有多少殊胜的好处,不这样做有多么严重的祸害,了解了胜利过患,才能推动你想去做,有了这个力量推动你去做,才能够慢慢地增上,一步一步证得所求的果。  

    假定说这样的思惟都是增长分别,都是法我执,这么一来就害了──当这些跟善法相应的胜解渐渐增长时,同时法我执也增长了;反之,对法无我增长定解,则「此道定解渐趣微劣」,见行二者变成互相损害。事实上要行持必须照着这个次第:思惟善知识的功德、暇满人身,这么一步一步上来,这个是方便(是行),是必须要的。如果说对行持的定解增长,就会增长法我执,因此为了不增长法我执,那么你就不能行持了。所以行品跟见品如寒热一般,有了寒一定没有热,有了热一定没有寒;有了光明一定没有黑暗,有了黑暗一定没有光明,完全相违背。而经中告诉我们的是见、行不但不相违,而且互相摄持,要行摄见、见摄行,行持一定要用正智慧来摄持、守护,反之亦复如此。像你这么说的话,这两个不但不能互相摄持,互相保护,反而互相损害,所以对见、行二品根本无法发生猛利恒常的定解。

    【故如果位安立法身为所应得,及立色身为所应得,二无相违;于如是道时二我相执所缘之事,虽微尘许戏论永离,引发定解,及于此从此生,此中有此功德过失,引发定解,二须无违。】

    因地当中行(方便)、见(智慧)互相配合,圆满的时候则感得法身果(由见感得)及报身果(由行感得)。所以如同在果位上面安立得到法身跟得到色身(通常我们叫报身、化身)不相违背;在修道的时候对于人、法二我执所缘之事,一方面定解其无微尘许自性,一方面对从此生此之功过得失亦能生定解,此二者也绝对不能相违背。

    【此复依赖因位正见,决择二谛之理,故以教理决择生死涅槃一切诸法,于自本性无少自性立胜义量,与因果法各各决定无少紊乱,安立因果名言之量,此二互相,况为能损所损,实互为伴。获此定解,其后乃为证二谛义,始得堕入获得诸佛密意数中。此理于毗钵舍那时,兹当广说。】

    这里提到因、道、果,这在《华严》中开为信、解、行、证四个位次,在印度、西藏一般叫「境、行、果」(根、道、果)。要得到那个果,一定要修那个道;要修那个道,在因地当中必须正确地认识所观的对象(境)。所以如果换一个名字,不用「因」字,可用「境」,那就是我们应该信、应该解的;根据所信所解去修,所修的就叫「道」;这个相应了,就感得圆满的果。所以如果在果位上法身、色身不相违背,那么在道位上(修道的时候)对无自性引发定解以及对因果缘起引发定解,此二者就绝对不能相违背。哪怕一点点的违背都不可以,就像我们的眼睛沾入一点点灰尘都不行,要成就这么圆满的佛果,难道可以渗入一点点错误的东西吗?在道位当中要不错,就先要在因位上不错。因位在《华严》上面开为信、解,这必须透过听闻,因此善知识是第一重要,要不然一开始弄错的话,注定是一路错下去。所以在因位当中,要依靠正见把真俗二谛分辨得很清楚。既然我们在果位上感得佛果时是法报二身相应,那么在道位上一定要真俗二谛双融,而这个要靠因位当中的正知见,也就是决择真俗二谛的智慧。严格说来这里讲的才是真正的智慧,前面所说的闻相应慧、思相应慧、修相应慧都是方便说,因为现在我们条件不够,如果直接讲空性,对大家没有太大的利益。本论最后的毗钵舍那部分对智慧决择得非常仔细,智慧的特质是破烦恼,并不是我们普通讲的聪明。可是现在我们连烦恼都不认识,所以只能就眼前你们所能了解的程度而讲,这都是方便的说法。先用跟我们现在相应的那一部分来净化粗猛的烦恼,然后再进入深细之处,这样才能够正确地了解;否则我们脑筋一天到晚陷在眼前的小事中苦苦恼恼,对于深细一点的理论根本就不可能辨别,那就会一直在佛法的门外空转。真俗二谛怎么决择﹖所谓真谛就是胜义谛,这个是真实的,一点都不假的。在胜义中既无生死也无涅槃;生死是最低的境界,涅槃是最高的境界,从最低到最高,要找它真实的自性,连微尘许也找不到,这个时候叫胜义量。但是虽然一切法的自性不可得,正因为自性不可得,所以一切法都是由因缘而现起的──如此因感如此的果。所以在因果法则之下,一切法彼此间各各决定无少紊乱,从这个因感这个果一点都不会错乱。  

    从真谛的角度讲,万法都没有自性,但我们如果不了解,会以为这是指什么东西都没有了,什么都不要了,拔无因果的毛病就出在这里。乃至于认为既然一切都空,所以就自在一点,持戒也不要、布施也不要,什么都不要,爱怎么样就怎么样,结果什么毛病都来了。其实不是这样的,正因为是空,所以一切都不是天生的,不是实质有的,也就是什么因感什么果,既然你要得到佛的果,那么在因地当中一定要如法行持,所以持戒一定是非常谨慎,乃至布施等等,都没有一点点可以乱,没有一点点可以少。所以在因果缘起的法则当中,各各决定,如此因决定感如此的果,没有一点点差池,这个安立为「因果名言量」。这样一来真俗二谛正好是一体二面,因为性空,所以必定是缘起;因为是缘起,不是天生的,所以必定是性空。缘起、性空互为助伴,怎么会互相损害呢?对于这个道理有了确定的认识(获得定解),然后进一步去修证,现证二谛义,这样才是正确地了解诸佛的密意,这个道理在最后毗钵舍那的时候再说。  

    现在很多人讲空,以为什么都没有了;讲有,好像又跟空不相应,这是绝大的错误。关于这一点,我们一定要正确地了解,此处只是简单说一下,到后面的奢摩他、毗钵舍那时会详细说明。真正要了解毗钵舍那,单单嘴巴讲讲是不行的,最多只是懂得基本的概念,如果没有一点点真正相应的、宁静的、契机的心,不要说修慧,连思慧都得不到。始终要记住:我们前面所说的闻思修慧只是方便说,将来我会一一如理如量地介绍给大家。  

    很多人误解了空性的内涵,我举一个简单的比喻。譬如有一个茶杯摆在这里,你们看见桌上有一个茶杯,这里空不空﹖有一个茶杯,你们当然说不空。现在我把那个茶杯拿走了,这里还有没有茶杯?没有了,此时这里空不空?大家一定说:「空了。」然后我又把那个茶杯拿回来,请问:「这地方空不空啊?」好像又是不空。其实错了,因为茶杯是色法,当你讲不空时,是就你是否看得见而言。如果它真的是「空」,那么东西摆进去或拿掉它,应该都不影响其为空,你把茶杯摆在那里,它是空,不摆在那儿也是空。茶杯拿走了,就我们看得见的形式上它是空了,可是这不是空性的内涵。我们现在所要讲的空性的特质是尽管茶杯摆在那里,它的自性还是空的,不论摆上去或拿掉,它的自性总归是空。这是个非常浅近的比喻。  

    而现在我们都错了,因为我们认为拿掉茶杯时叫空,桌上摆有茶杯时叫不空,这是以色法的存在与否来说空或不空。色法是看得见、触摸得到的,可是空性却不是看得到或触摸得到的。假定是可以看得到、触摸得到的话,那佛是一点用都没有,因为我们都晓得拿掉就空了嘛,哪里还要他说个半天!所以千万不要把以上这个浅近的比喻当做真正的空,要一层一层深入,单单这个道理就不是语言能够表达的。  

    所以我们一定要持戒,把业障慢慢消除,然后心要宁静深细,那时候你才能够由闻而思,把握住真正的内涵。关于思相应慧,相宗跟性宗的判位是有一点差别,但是大致的内容是可以了解的。天台智者大师说「大开圆解」,实际上这个境界才是真的思相应慧,这是很不简单的。至于思相应慧究竟是什么,这到后面的毗钵舍那再讲,现在讲了也没有用。  

    有同学希望能对这个内涵多了解一些,以现在而言这是不可能的。你一定要如法地好好行持,前面的根本没有建立起来,后面绝无可能了解。对前面一步一步的次第,自己要反省一下做到了没有,从亲近善知识开始,乃至于在亲近善知识之前,一定要先懂得听闻的道理。如果这个次第建立不起来,是根本学不上去的。听一点道理,种一点种子是有的,若真正要如法地学上去,则绝无可能,这一点在这里特别说明。上面引了三种经,第一、第二都已经说明清楚了,我们再继续说下去。

  • 【又有一类除不毁谤方便而外,见解道理许和尚说而为善哉。又有余者弃舍观慧,全不思惟,意许和尚修法为善。】

    另外一种人比较好,不毁谤方便法,但是他以为支那和尚所讲的是对的。又有一种人弃舍观察慧,完全不思惟,自认为心安住在如如不动了,实际上都在无明当中。真正的如如不动,是破了无明以后,它本身就没有可动之处,绝对不是我们凡夫认为的,在大无明当中叫如如不动。

    【此等之道,全未接近修空方所。纵许修空,然若说云:「已得无倒空性之义,无谬修习,有修证者唯当修空,不当更修世俗行品。」或说:「行品不须执为中心,多门修习。」亦与一切圣教相违,唯是违越正理之道。】

    前面所说的这几种人,根本不了解修学胜义应该怎么修。纵然承许他们是修空性,但如果说已经证得空性的有修证者只要修空性,不必再学其它的世俗行品(换句话说,除了智慧以外,不再需要方便品了)。或者说虽然要修方便品,但不需把它执为中心,多门修习,这也跟圣教相违;因为实际上真正修学佛法的上首是方便(就是菩提心),而智慧是如母等的助缘,而他却反过来,乃至于完全不要菩提心了,所以这跟真正完整的圣教相违背。  

    这一段非常重要,如果这个概念辨不清楚,产生的流弊非常大。我们常常说:「空!空!空!」然而该空的不空,不该空的都空掉了,原因就是对这点的误解。不但是初机学者对这个概念不了解,连很多修行人也都是如此。在国内有几本经特别流行,譬如《金刚经》,那的确是一本非常了不起的大乘经典,但对其经义如果没有深刻正确地了解,往往会产生这种流弊,严重一点的,根本不晓得岔到哪里去了。就是刚才所说的;有一种是执空到无药可救;其次一类,因为空得不善巧,所以堕落小乘。下面这一段就是正确地辨别这一点。之后我们会引用《金刚经》的内涵,了解了下面这一段,再回过头去看《金刚经》,对经中所说的空理就非常清楚明白。

    【以诸大乘人所应成办,是为无住大般涅槃。其能不住生死者,是由觉悟真实义慧,依胜义道次甚深之道,智慧资粮智慧支分之所成办故;不住寂静般涅槃者,是由了悟尽所有慧,俗谛道次广大之道,福德资粮方便支分之所成办故。】

    大乘人应该成就的涅槃,叫无住大般涅槃。小乘所证得的涅槃,一种叫有余依涅槃,就是他证得了圣果断尽了见、思烦恼(就是三界以内的烦恼都断掉了),但是以前宿业所感的这个身体还在;另一种是证得涅槃了,过一阵子身体也消失了(拿我们世间来说是死掉了),那时候叫无余依涅槃,安住在空性当中,不能动了,就是我们平常所说的沈空滞寂。佛则不是这样,他虽然涅槃了,但是并没有沉在空当中。正因为他涅槃了,所以在无量无边世间,遍法界、尽虚空界地广行一切诸佛大事。这两个有绝大的差别,下面就说明这个道理。  

    第一个,进入涅槃的人之所以能够不在生死当中流转,是因为他对真实义(也就是胜义谛)能够认识。这个功德(就是佛明行二足尊当中的明足)是如何成就的呢?来自于他依胜义谛道次第,圆满福智二支当中的智慧资粮,因为这个成就了,所以他能够不沦落在生死中。佛不但不沦落生死,而且也不沉寂于涅槃,不像二乘果证了无余依涅槃就沉在空寂当中不能动。佛能够不沉住于寂静涅槃,是由于他以了解尽所有性的智慧,依着世俗谛道次第,积集福德资粮方便分而成办的。所谓了解尽所有性之智慧,这是唯识法相的名词,它有专门的解释,因为大家在教理上并没有很深入的认识,所以我们不妨用一般常用的名词,比如天台宗所称的道种智来说明它。关于如所有性、尽所有性等智慧的特质,一直等到讲毗钵舍那时才会完整地按照法相名词来解释。  

    智慧有它特定的内涵,以前所说的都是为了让我们在目前的条件下,能够了解而作的方便说,乃至于说闻、思、修相应之慧,也都是方便的说法,这点我们需要了解。了解尽所有性的智慧就是了解俗谛的智慧,天台宗叫道种智,也就是对世间的万事万物无所不通。佛不像声闻缘觉一样,证得了空性就安住在空当中,其它的就不管了。俗谛是广大道,就是福德资粮,在明行二足当中属于行足,也叫方便分,佛不沉于寂静涅槃,就是由方便分所成办的。由于具足智慧、方便这两支,所以佛能在生死中而不受生死的支配,而且他虽然跳出生死,却在轮回中济度我们,这才是大乘人所应该成办的。所以在一开始我们就应该先了解这个内涵,下面引经说明。

    【如《秘密不可思议经》云:「智慧资粮者,谓能断除一切烦恼;福德资粮者,谓能长养一切有情。世尊,以是因缘,菩萨摩诃萨当勤修习福智资粮。」《圣虚空库经》云:「由慧智故而能遍舍一切烦恼,由方便智故而能不舍一切有情。」《圣解深密经》云:「我终不说一向弃背利益众生事者,一向弃背发起诸行所作者,能得无上正等菩提。」《无垢称经》云:「何为菩萨系缚解脱?若无方便摄取三有,是为菩萨系缚。若以方便趣向三有是为解脱。若无智慧摄取三有,是为菩萨系缚。若以智慧趣向三有,是为解脱。方便未摄慧为系缚,方便所摄慧为解脱。慧所未摄方便为缚,慧摄方便是为解脱。」如是广说。是故欲得佛果,于修道时须依方便智慧二分,离则不成。《伽耶经》云:「诸菩萨道略有二种,何等为二?谓方便智慧。」《祥胜初品》云:「般若波罗蜜多者是母,善巧方便者是父。」】

    因为烦恼就是沦落生死的根本,要用智慧资粮来断除,所以我们前面特别指出,闻慧、思慧、修慧的特质乃是针对烦恼而言,这一点后面会再解释。智慧资粮能断烦恼,而具有福德资粮的人,不但解决自己的苦、乐问题,而且能够帮助一切有情,解决这个问题。所以菩萨要努力精勤修习福智二资粮。平常我们说「悲智双运」,而成就的果是明、行二足,所以佛叫「二足尊」。下面又引很多经来说明这个道理。  

    《圣虚空库经》说:由于智慧甚深道次,所以一切烦恼都彻底解决;由于方便智,舍掉烦恼以后,能了无挂碍地在三界当中济度有情。《圣解深密经》中佛自己说:「我绝不会说不利益众生的人能成就无上菩提。」他为了要利益一切众生,所以要广发种种方便大行,如果背弃了为利益众生而发起的广大诸行,这种人不能成就无上菩提。换句话说,大乘行者为了利益众生绝对要广行诸行。所以,菩萨刚开始正学的时候是学道种智,他不是先从空性下手,而是从布施、持戒这么一步一步深入的。  

    《无垢称经》就是《维摩诘经》,当初玄奘大师在翻译的时候,就译为《无垢称经》。经上说:什么是菩萨解脱、什么是菩萨系缚?做对了就能解脱,做错了就是系缚。他虽然想行菩萨行,可是所做的有错有对。菩萨如果没有使用正确的方法而在三有当中,就是做错了,等于被绑住了一样;若以正确的方法而趣向三有,那就对了(是为解脱)。要在三有当中帮忙人家,固然目的是好的,可是如果方法不对,帮了半天是愈帮愈忙,自己不能解决,反而和别人同样地沉沦在三有中,这个不行。在三有当中还要有智慧,所以说:若无智慧去摄取三有的话,菩萨是做错了,他就被绑住了;若有智慧那就对了。  

    要去摄取三有,又难免缠在一块儿沉沦;不要沉沦,难免又沉在空当中不能动!所以经中说:如果智慧不用方便去摄持,那么这个慧是错的,结果就像二乘行者一样,证得了空性以后被绑在空里,沉空滞寂;由于他没有正确的方法,以致不能从空当中出来,广行种种利生事业。但如果由方便所摄持的智慧就对了,换句话说,智慧要用方便来摄持,不能缺少方便的摄持。  

    行方便也是如此,一定要用智慧去摄持,否则自己反而会缠在里头。我们常常说「爱见大悲」,虽然你觉得自己有悲心,可是这个爱见是与无明相应的,这样的悲心也没有用。以世间的量则来说,每一位母亲都是最慈悲的,但是她没有智慧。不要说佛法的智慧(佛法的智慧有其特质,不是指平常的聪明才智),往往连世间的辨别能力都不如一般正常人,所以我们称它为溺爱。「溺爱」就是爱他结果反而使他沉沦,这个不可以。所以现在有很多人说「我要行菩萨道」,这个心是好的,但是此心能不能圆满,乃至于不要说圆满,能不能具体地实行,都还要看有没有智慧。也就是说,你要行菩萨行的时候,必须没有烦恼夹杂。现在我们浑身烦恼,却说要去帮助别人,结果是愈帮愈忙啊!我们必定要了解这点。所以方便需要慧来摄持,没有慧来摄持、辅助的话,就错了;有慧辅助才是解脱,这才是大乘行者要的。  

    如同上述所引的,经中非常详细地说明这个道理。所以要想得到圆满的佛果,在修道时方便、智慧都要学,而且两者要互相配合才可以。因此前面说方便摄持的慧、慧摄持的方便,不是分开来学;就像钢筋水泥,如果分开来放是没有用的,钢筋需要跟水泥配合得恰到好处,才能有大功用,样样东西都是如此。《祥胜初品》说智慧是母,方便是父。正如世间上父母具足才能生子,种种家庭的事业由此而来;佛法的事业,也由具足智慧方便而来。

    【《迦叶请问经》云:「迦叶,譬如大臣,所保国王则能成办一切所作,如是菩萨所有智慧,若由方便之所摄持,能作一切诸佛事业。」故当修习完具施等一切方便,具一切种最胜空性。仅以单空,于大乘道全无进趣。《宝顶经》云:「应披慈甲住大悲处,引发具一切种最胜空性而修静虑。何等名为具一切种最胜空性耶?谓不离布施,不离持戒,不离忍辱,不离精进,不离静虑,不离智慧,不离方便。」如经广说。《上续论》(宝性)中释此义云:「此诸能画者,谓施戒忍等,具一切种胜,空性为王像。」谓如有一善能画首,不善画余,有知画手不知余等,集多画师画一王像,若缺一师亦不圆满。国王像者譬如空性,诸画师者譬如施等。施等方便若有缺少,则同缺头残手等像。】

    《迦叶请问经》说:「菩萨的智慧若由方便所摄持,则能成办一切诸佛的事业。」所以我们应该修习具足所有施等方便的最胜空性。这个「等」字含摄了六度万行,其纲领是六度,其细目则包括了一切。若单单学空,对于大乘道是一点关系都没有(小乘即是如此学),这个概念我们一定要非常清楚,再下面就详细辨明这一点。诸位容或对这个概念不清楚,至少你把它记住,将来条件够了,对这点一定要细细地辨明,到那时才能够深一步学空,否则一定是一番好心却走上错路。  

    《宝顶经》说,要修成的是具一切种最殊胜的空性,而不是偏空,偏空没有具一切种。何为具一切种最殊胜的空性?就是不离布施等六度万行而修。实际上《金刚经》也说得很清楚,佛对须菩提说:「菩萨应无所住,行于布施。」佛告诉我们应无所住而行布施,并没有说,应无所住而停滞不动。接着又详细地说明,所谓「不住色,不住声香味触等行于布施」,这个内涵等说到下面的时候就会很清楚明白,要不然我们会曲解《金刚经》的意义,结果最上乘的法门却被我们扭曲了,完全弄错,既损害自己也损害了佛法。  

    《宝性论》中解释以上这个内涵时,举了一个比喻:就像有一个人画头画得唯妙唯肖,其它的部分则不会画;有的人只会画手,每人都各有其特长,把这些人集在一块就能画出庄严的国王像,如果缺掉一人就不行。那幅国王像就譬如空性,画师们譬如布施等。这个意思就是说,你必定要行持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度,实际上还加上方便、愿、智、力等为十度。这十度每一样都有它真实的内涵,当你把所有的做圆满了,那才是最胜空性,就像那幅庄严的国王像。用图画的譬喻非常好,譬如我们在黑板上画,黑板上面本来什么都没有,空空如也,然后你拿起粉笔勾一勾,画一个轮廓出来,单单这样看不出画什么,可是,接着写一个弯弯扭扭的像扇子一样的叫耳朵,再画一个东西叫鼻子,画一个圆圈像鸡蛋壳一样是的脸,最后配起来,黑板上原来空空的地方,还是空空的,而国王的像就显出来了。所以空性最圆满的内涵,也必须要经过这每一部分──就是六度万行──才能呈现。  

    以上是诠释道理以及引经证成,下面是特别地分辨跟斥破错误的概念。一开头就曾经说支那堪布在西藏留下了恶劣的影响,下面就是善巧地辨别它。

    【又若执谓,唯应修空余不应修;世尊亲为敌者而善破斥。谓若果尔,则菩萨时多劫行施,护尸罗等,悉成坏慧未解了义。《摄研经》云:「弥勒,若诸菩萨为欲成办正等菩提,修行六种波罗蜜多。然诸愚人作如是说,菩萨唯应修学般若波罗蜜多,何须诸余波罗蜜多。此是思惟,破坏诸余波罗蜜多。无能胜,此作何思?前为迦希王时,为救鸽故自肉施鹰,岂慧坏耶?弥勒白言﹕不也世尊。世尊告曰﹕弥勒,我昔修行菩萨行时,修集六种波罗蜜多相应善根,是诸善根有损我耶?弥勒白言﹕不也世尊。世尊告曰﹕无能胜,汝亦曾于六十劫中正修布施波罗蜜多,六十劫中正修尸罗波罗蜜多,六十劫中正修忍辱波罗蜜多,六十劫中正修精进波罗蜜多,六十劫中正修静虑波罗蜜多,六十劫中正修般若波罗蜜多。彼诸愚人作如是说,唯以一法而证菩提,谓以空法。此等未能清净诸行。」故若说云,有空解者不须励力修方便分,是谤大师昔本生事,为是未解了义之时。】

    有的人执着只要学空,其它的都不要了,这不对,佛陀亲自斥破这种想法。这里所说的「敌者」就是指辩论时的对方,换句话说,其看法跟世尊所说的完全相反。佛说﹕如果假定只要安住在空就对,其它的都不应该修,那么我在菩萨因地当中,多生多劫所行的布施等等,岂不是坏了智慧,错掉了吗?经上面世尊跟弥勒菩萨说:「菩萨为了要成办无上正等正觉,必须广行六度万行(菩萨不像声闻只管自利就可以了)。但是那些愚人,误以为菩萨只要学空(般若波罗蜜多)就行了,别的不要。这种观念破坏了其它的波罗蜜多,是错的。无能胜(就是弥勒菩萨的名字翻成中文的意义),我以前在因地当中为迦希王的时候,为了救鸽子,把自己的身体布施给老鹰吃,这样做,难道就坏了智慧吗?」弥勒菩萨说:「不是啊!世尊!」他们借着问答来详细地辨明。世尊又说:「弥勒,我在因地当中修菩萨行时,修集六度万行相应的种种善根,所做的这种种事情,难道对我有损害吗?」弥勒菩萨说:「不是的!世尊!」意思是说,这是对的,要这样做的。他们两位的对答,是要弥勒菩萨证成成佛需要广行。世尊又说:「不但是我如此修行,你也曾经同样地花了很多的时间专修六度。有很多愚痴的人说,只要修空一法,就可以成佛。这是根本不了解空的内涵,他的行持也不对。」我们现在有很多人只是讲空,布施、持戒等都不要了,不该空的都空掉了,该空的没有空,毛病都出在这里。  

    关于佛陀救鸽布施老鹰的公案,容或有的人不了解,在此说明一下。佛陀在因地当中修行之时,帝释跟梵王来试验世尊。他们化成一只老鹰及一只鸽子。那只老鹰追鸽子,鸽子就飞来躲在菩萨的怀抱里。菩萨看到躲在怀里的鸽子一直发抖,再一看一只老鹰追上来了,若自己保护牠,这老鹰就不能下来伤害牠。(因为世尊誓愿布施身体、头目、脑髓解救一切众生,现在这只鸽子这么苦,他当然要救护牠了。)那只老鹰就说:「你救鸽子没有错,但是你救鸽子的话,我会饿肚子没得吃。」世尊就跟牠说:「你可以找别的东西吃啊!」牠说:「不行,我的习性就是非要新鲜的肉才可以,其它东西吃了不行,你救了牠岂不是害了我吗?」「既然你要新鲜的肉,而我发誓要救一切众生,我把身上的肉割给你吃。」「那可以,但是重量一定要跟这只鸽子一样重,不能少我一点喔!」「好、好、好。」然后他自己拿刀,割下身上的肉。但因为帝释使用神通的关系,结果拿磅秤去磅,割下来的肉就是没有那只鸽子重。鸽子摆在秤的那头,世尊的肉放在另外一头,怎么割那只鸽子就是比较重,最后身上的肉都割掉了。你想想看,我们不要说身肉割掉了,随便划一刀都受不了,而且他还是自己动手的。那时候他人已经昏过去了,后来醒来时想:「我多生多劫以来就为了成佛利益众生而精进,今天有这个机会圆满我的布施,无论如何要发大精进。」最后就用尽平生最大之力,爬到磅秤上去,将身命等一切布施出去,此时大地六番震动,天人散花礼敬等等。世尊在因地当中这种公案太多了,所以在此特别叙述。  

    假定说:你只要安住在无分别当中,什么都不要管,认为布施、持戒等等都是有相的分别,都是世间的事情,修学佛法不应那样的话,那世尊曾亲自破斥这种说法。世尊说:「如果这样做是对的话,我因地当中行六度万行都做错啦!」世尊固然没有错,连弥勒菩萨也是这样做的:从布施到智慧,每一度都以六十劫正修。所以如果说证得了空性以后,其它就不需要努力了,认为佛陀因地所行施的一切,是还不了解了义之时的行为,这是毁谤佛陀因地当中的修行,又谤人又谤法,不得了的严重!刚刚开始修道的人观念千万不能错,佛已经到了这种程度,尚且这么重视行品,我们凡夫如果不从因地上面努力,反而说什么都不要管,结果是什么都成就不了,唯地狱种子有份。因为佛经被我们这么歪曲解释,把佛法的正义曲解了。我们的确一番好心想弘扬佛法,结果完整的教法被我们这种误解损害掉了。所以佛一再说,乃至于破坏所有的佛塔,或把三千大千世界所有的罗汉都杀掉,谤法之罪比这些还要重。大乘经典所讲的最殊胜的空法被我们曲解了,岂不是造下最大的罪障吗?在这种情况之下,堕落是逃不掉的,更别说能修行成功,对这点我们应该要认识。

    【设作是念﹕由种种门修施等行,是未获得坚固空解,若有空解即此便足,是大邪见。此若是实,则已获得无分别智,证胜义谛大地菩萨,及诸特于无分别智获得自在八地菩萨不须修行,然此非理。《十地经》说:「于十地中虽各各地,于施等行别别增上,然于余行非不修行。」故一一地中说皆修六度或修十度,此等经义,无能胜尊、龙猛、无着,皆如是释,定不可作余义解故。】

    有人说:「你修布施等行,是因为对空性没有正确坚固的了解,如果有正确坚固的了解,那就够了。」这种看法是大邪见,完全错了。在汉地禅宗甚为鼎盛,大家总觉得禅宗是讲空的,实际上这是根本不了解禅宗。沩仰宗的两位开山大祖师沩山祖师问他的徒弟仰山说:「《涅槃经》在你看起来有几卷是佛说的(是对的),几卷是魔说的(是错的)?」仰山回答:「师父,我看起来都是魔讲的。」徒弟居然说《大般涅槃经》都是魔讲的,结果老师不但不说他不对,还赞叹他:「向后佛也奈何不了你,对的,你对正知见把握得很正确,你自己一旦认得了以后,任何人都不能动摇你。」换句话说,那代表他真正见到空性。至于究竟他证的位次是加行位或见道位,那我们不管,总之真正见到空性的时候,非言说思议境界,「实际理地不受一尘」,还有什么好谈的!从这点看起来他好像讲空,再看下面的问答是大有道理,他老师对他的内证经验非常赞许,但是他回答:「师父!见地是有一点,但是行履(就是说我的方便)是没有的。」他老师就说:「只贵子眼正,不说子行履。」现在是先看看你见地见到了没有,关于行持暂时不讲。  

    所谓「只贵子眼正,不贵子行履。」的内涵,一字之差就不知道错到哪里去了,有人误解为只贵这见地,行履是不管的。实际上他们师弟两位表达的是:要先见道,然后再根据所见的道去修道。现在先看你「见」了没有,「行」暂时不要说,等到你见到了,再根据正确的见解去做;所以我们常常说,先得根本因,然后再去圆满它,我们必得记住这点。只因一字之差,大修行人尚且五百世堕野狐,我们现在是凡夫,再随意妄解的话,不晓得错到哪里去了,这个是就禅宗来说明。实际上前面也说得很清楚,菩萨六十劫当中修这个、六十劫当中修那个,所以这些祖师是在多生多劫当中,有段时候专修般若波罗蜜多,所以当时他所修的重心在此,其它的暂且不管,这才是真正的内涵。  

    我们一开始的时候说得很清楚,圆满教法的走法,就是下脚第一步先认识整个轮廓,然后找到自己进去的方便,那时候再一门深入就没有错,可以不管其余的;等到这个做到了,然后再更进一步,一样一样地加起来。正因为如此,所以我们知道自己现在条件不够,只能先在眼前所学的这个法门上努力。假如此时我只能念佛,看见你参禅,我赞叹不已;看见你学教,赞叹不已;看见你持戒,赞叹不已;看见你学密,也赞叹不已。我们互相赞叹、互相帮助,虽然凭我们个人之力无法把佛法撑起来,但靠着每个人各尽一点力,佛法完整的内容还可以具体而微地存在世间。  

    反之,如果大家各偏于一面,觉得修行只要这个,别的都不要了,修净土的人谤禅、学禅的人谤净土,你谤他、他谤你,那么不要等到外面的人来损害,我们佛教内部自己就弄得支离破碎!这是绝对要注意的。假定能够互相赞叹、帮助,就不会说四众过、自赞毁他了,所以有否得到正确的认识,对佛教以及对自己个人的影响,差别非常大。这里告诉我们什么是大邪见,接着一步一步深入广泛地来辨明这件事情。  

    更进一步说,我们凡夫先不谈,乃至于证得加行位的贤者也不谈,先看看获得无分别智、证胜义谛的大地菩萨,特别是八地菩萨。假定真的只要证得空性其它就不要修的话,会有甚么错误?在八地之前第五地极难胜地,能够真俗并观;第六地叫现前地,能够真俗现前;第七地是远行地;第八地是不动地,能够真俗二谛圆融证得,那个时候的确对无分别智获得自在,这样说的话他应该就不要再修了,但是并非如此。《十地经》中说十地中任何一地都要广修六度或者十度,每一度是互摄的,只是那一地的专修部分是特胜:初地是布施特胜,二地是持戒特胜……。关于经中这个内涵,不管是性宗、相宗,无一例外,都是这样解说,我们绝不可解释为其它的意义。换句话说,凡是正确有传承的菩萨、祖师都是这样解释的,所以像前面所说的那些知见是错的。关于这一点下面还有特别的说明。

    【特八地位灭尽一切烦恼,安住寂灭一切戏论胜义之时,诸佛于彼作是劝云:「唯此空解不能成佛,声闻独觉,亦皆得此无分别故。当观我身及智土等,此无量德,我之力等汝亦非有,故当精进。又当思惟,未能静寂诸有情类种种烦恼之所逼恼,亦复不应弃舍此忍。」尚须修学菩萨诸行。得少三昧便生喜足,弃舍余德,诚为智者所轻笑处。】

    八地菩萨证得了圆满的真俗二谛,觉得自己已经彻底解决问题了,那个时候佛就会弹指警觉他:「你单单证到这个地位还不能成佛,小乘声闻缘觉也得到这个。」不过小乘证得的量没有八地菩萨那么大,但就验证的质来说则是同一个内容。关于这一点,性宗跟相宗所见不同,我们这里暂时不谈它。总之,经上佛陀亲口讲:「你证得这个还不够,你的目的不是要成佛吗?看看我吧!我的智慧你有吗?我的报土你有吗?我的无量功德、十力、四无所畏你还没有啊!这样自利部分尚且未圆满,所以还要精进啊!进一步,你还要思惟一切有情的烦恼还存在,所以以利他来说,你也没有做。再说,你也不必离开你现在所证得的,而是正在所证得的境界当中,广行自利利他。」这是佛亲口说的,绝对不是说只要空就可以了。从初地菩萨乃至于到八地菩萨,无一例外,都要修菩萨诸行,现在我们居然说单单修空,其它都不要学,那完全是个错误。八地菩萨到了这种地位,还要努力学六度万行,而我们稍微得到一点点相应,就欢喜满足,弃舍其它的功德,真正有智能的人看了,会觉得可笑、可怜。  

    这一点大家千万注意。我们真正的大毛病,始终就在得少为足,得到了一点点,就觉得「好了!好了!我这样子就好了。」这是自己障碍了自己。所以真正要忏悔,第一件事情一定要把这种心拿掉。当然,如果自己真的不行或者太差,那也不勉强,只好走远路。尤其是想学大乘佛法的人,这个概念若不拿掉,就根本谈不到学大乘。不过,我们也不要去否定别人,他虽然没有这个力量,哪怕「大乘、大乘」念一念,大乘的种子迟早会引发,终究还是会走回大乘道的,可是回来以后还是得把以前的障碍拿掉。我们今天懂得了以后,真正最重要的事情,就是把眼前的障碍净除掉,净除了以后,很快就走上去了。何必吃尽了千辛万苦,等到将来走回大乘道时,还得痛苦地从头开始;而且愈到后来积习愈重,要净除障碍愈来愈吃力辛苦。所以这个道理必定要在事前深思熟虑,了解得愈透彻,去做就愈省力。容或现在做确实有障碍,因为以前的积习重,但是比起以后,现在毕竟障碍比较轻、容易去除。下面继续再引《十地经》说明。

    【如《十地经》云:「佛子,若有菩萨安住菩萨此不动地,诸佛世尊于此安住法门之流,发宿愿力,为令善修如来智慧。作是教言:善男子,善哉!善哉!当随证悟一切佛法,此虽亦是胜义法忍,然汝尚无我之十力及无畏等圆满佛法。为遍求此圆满佛法故,当发精进,亦不应舍此法忍门。善男子,汝虽得此静寂解脱,当思此诸异生凡夫未能静寂,起种种惑种种损恼。又善男子,当念宿愿,饶益有情,不可思议智慧之门。又善男子,此乃诸法法性。随诸如来出不出世,然此法界恒常安住,谓一切法空性,一切法不可得性。非以此故差别如来,一切声闻独觉亦皆得此无分别法性。又善男子,当观我身无有限量,无量智慧,无量佛土,无量成办智,无量光明轮,无量清净音声,汝亦当如是修。」】

    经上面佛这么说的:「佛子(大乘行者),如果有菩萨证到了不动地(那是高得不得了),十方一切诸佛就会发宿愿力启发他,提醒他不要忘记原本目的,仅仅安住在空性是不对的。诸佛会告诉他:『好极了!你现在很难得达到了这个地位,可是你要注意一个关键问题。无生法忍虽然是真正殊胜的,但是十力、四无所畏等圆满佛法,你都没有。你要正精进,但是也不必弃舍这个无生法忍之门。(那个时候发的精进,就是慧摄的方便;不舍此忍就是方便所摄的智慧,所以八地菩萨修持的精进是我们无法想像的。)你虽然得到解脱了,但是很多凡夫还没有得到解脱,你要回想自己的愿力,为利益有情愿成佛。不管自利或是利益有情,你一定要得到这个不可思议智慧之门!你现在还没得到。你所证得的一切法的法性,法尔如是。一切法法住法位、世间相常住,你现在只证得了这一点而已。一切法本来性空,本来不可得,这是一切法的特点。单单这一点,并不是三乘之间的差别,看看我的一切功德,你要这样修啊!』」佛的功德大得不得了,声闻是完全不能比的,差别就在广行六度万行,而这个是要用慧来摄持的。《金刚经》有这么一句话:「一切圣贤皆以无为法而有差别」,既然是无为法,怎么有差别呢?有的,同样是证得无为法的声闻、缘觉或是佛菩萨,差别就在这里。所以我们千万不要误解《金刚经》只是讲空,这就错了!

  • 【第三犯已还出道理者。多作是说:犯四黑法及心舍有情之五,或加念云我不能成佛,弃舍发心共为六种。若越一时则舍愿心;若一时内而起追悔,仅是失因。若犯六次发心及学二资粮,亦唯退失之因。若已失者应以仪轨重受愿心;若唯退失因者则不须重受,悔除即可。】

    万一犯了,怎么办呢?先说明犯相,怎么样算是犯了。很多人都说犯了四黑法就弃舍发心,再加上第五样是心舍有情,因为菩提心的特质是帮助一切有情,而你现在是弃舍他们。另外,如果认为「我不能成佛」,这也是弃舍发心,所以弃舍发心共有六种。假定犯了这六种超过一时,愿心就舍掉了;如果在一时之内觉得自己错了而追悔,那么只算衰损的因,并没有失去愿心。此处对一时并没明确的说明。通常说一时就是四小时,因为昼三夜三,日间三时、夜间三时,把廿四小时分成六等分,所以一时相当于四小时。所谓六次发心,是指发了菩提心以后,昼三夜三要依皈依发心偈「诸佛正法众中尊,直至菩提我皈依……」发心六次;还同时要学福智二资粮。如果六次发心和学二资粮没做的话,只是衰损的原因,不是真退失。假定说已经失坏、退失愿心了,那么要照着发心仪轨重受;假定没有失掉,只是衰损的因,那么只要忏悔净除就可以了。  

    以上这种看法,究竟是与不是,后面会详细辨明,特别是在大师造的《菩萨戒论》上面,这个道理说得非常深细。所以这里我们只要了解一个大纲,等到将来学戒的时候,再深细去学它。因为整个的来说,我们现在还谈不到真正如法相应地照着它去做到,所以我们了解一个原则性的大纲,将来进一步细学的时候,就晓得这些纲要真实的内涵,也能够非常具体完整地一步一步深入去学习,进而做到它。以下是大师针对上述说法,辨明其合理与否。

    【其中若念,我不能成佛,故舍发心者,即彼无间弃舍,无待一时,故一切种毕竟非理。四黑法者,非是现法失发心因,是于他生令所发心不现起因,故于现法而正遮止。《道炬论》云:「此为余生忆念故,如说学处应尽护。」言如说者,谓如《迦叶问品》所说也,即此经意亦是如此。四白法时显然说云:「迦叶,若诸菩萨成就四法,一切生中生已无间,菩提之心即能现起,乃至菩提中无忘失。」四黑法时,虽无现后明文,故亦当知是约后世。然于现法若行黑法,则所发心势力微弱。】

    大师说:上面六种犯相当中,假定我们心里想:「成佛太难啦!我不行啊!」起这个心念的当下愿心就破坏了。因为你的愿心无非是要成佛,所以一旦放弃成佛就舍发心了,不要等到一时这么长的时候。所以上面的说法在任何情况之下都是不合理的。  

    至于四黑法,实际上并不是现生退失发心的原因,而是说犯了这四黑法,他生就不会再现起菩提心了。我们需要的是生生增上,当然不愿意他生现不起来,为了这个理由,所以现在就遮止它、避免它。《道炬论》很明显地告诉我们:「为了以后生生继续能够忆念增长,因此如所说的学处,我们应该尽力守护。」这里的「如说」,是指如〈迦叶问品〉所说,这在经上面也很明白地说明这一点。  

    经文上面说:「迦叶,假定发了菩提心的菩萨们成就了四法,那么一切生当中,只要一出生,他的菩提心自然就现起来,乃至于证得无上大菩提,都一直不会忘失。」这一段话很明白地说出成就白法,对菩提心的帮助主要是就后世来说;虽然说黑法的时候,没有明文说是现世或后世,但是根据前后的经文,也应当知道是指后世。我们举个例子,像今天大家要出去,我们会说「某甲、某乙、某丙、某丁今天要出去」,而不会说「某甲要出去、某乙要出去、某丙要出去、某丁要出去。」不会这样讲,会总结起来说,在最后才把「要出去」加上去。所以前面讲四黑法时,虽然并没有说余生当中,但是讲到最后白法时,说如果成就白法则余生当中很快现起菩提愿心;反过来说,假定犯了黑法的话,余生当中就会失去,经上面这个意思很明白。  

    虽然四黑法主要是防止后世,但是如果行黑法的话,现世发心的力量也会慢慢减弱。因为菩提心发了以后要不断地增长,现在你做的这一件事情恰恰是相反的,当然会把原来的力量减退。  

    说到菩提愿心的现起以及失去,眼前就有很多例子,这种例子不必看佛经,因为菩萨行者的确不是像声闻乘行者,一定是在佛出世、教法住世的时候现出僧相。菩萨则生生世世在三界之内利益众生,譬如中国古代乃至于西方的很多圣贤们。中国历史上有好多了不起的人,他从小或者是大孝,或者是友爱,他所做到的程度,我们简直无法想像。这深深地说明了很多这种人都是菩萨行者,他这一生尽管没有佛陀来教诫他,但是他自然而然心里面会现起,一生接着一生继续下去。  

    有一首诗中的两句是:「旧时王谢堂前燕,飞入寻常百姓家」,是指魏晋南北朝的时候非常讲究门阀世家,王家及谢家两家,好几代都出了非常有名的人物。王家有两位了不起的人物:王祥、王览,后面还有王导、王敦等一大堆很有名的人。廿四孝当中就有一段「王祥卧冰」的公案,实际上不单是王祥,还有他弟弟王览也非常孝顺。王祥的母亲死了,他父亲又续娶,后母进门后对他虐待得非常厉害,但是不管怎么虐待,王祥总是无比地孝顺。现在的人不要说后母,连亲生子女对父母好的,都已经很难找到了。王祥的后母冬天要吃鱼,在北方冰天雪地,怎么都没办法弄到鱼,湖里结了很厚的冰,王祥就把衣服脱掉,睡在冰上面,利用体温把冰融掉,然后去捉鱼给母亲吃,但是后母还是想尽办法虐待他。弟弟叫王览,是后母的亲生儿子,很小就一直袒护哥哥,但是他不是违背母亲,照样地非常孝顺。王览一方面孝顺母亲,并不觉得母亲虐待哥哥,但另外一方面处处地方保护哥哥。有的时候母亲打王祥,他就抱在哥哥身上,母亲边打,他边抱着,母亲疼爱自己亲生的儿子,就不打了。她使用种种方法,乃至于有的时候心里面实在非常嫉妒,气愤不过,给他吃毒药,王览看见了就抢过来吃,母亲马上把它泼掉。这个弟弟寸步不离哥哥,母亲一点办法都没有。等到王祥娶了媳妇以后,她也虐待媳妇,母亲叫她做的事情,王览就亲自去做,弄得母亲也没办法,最后终于被感化了。  

    平常我们与其看闲书,倒不如看廿四孝等等,看这种书自有一股激励你向上的心。不管是孝悌忠信礼义廉耻,这种事绝非常人所能为,为什么这些人做得到呢?因为他宿生已经发了这种了不起的大菩提心,所以他在世俗上面任何行为都相当精彩。中国有一句话:「忠臣出于孝子之门」,在家若孝,到外面一定会尽忠,和朋友之间一定有信,德行一定是表现于多方面的。反过来,如果在某一方面不对的话,其它方面大概也不足,原则上可以从小地方观察一个人的各方面。如果我们了解了这种观察的方式以后,观察旁人是如此,回过头来也可以反照自己,作为借鉴,净除罪障生生增上。

    【若非尔者,则具菩提心律仪者,为戏笑故略说妄语、于有情所略起谄诳、瞋恚菩萨略说恶名、于他善根略令生悔,自无追悔,过一时竟,皆当弃舍菩萨律仪。以由此等弃舍愿心,若舍愿心即舍律仪,《菩萨地》中及《集学论》俱宣说故。若许尔者,亦应立彼为根本罪,然任何中悉无立者,不应理故。】

    「若非尔者」以下的话就有转变了,前面有很多人说犯了四黑法就算失去菩提心,大师说实际上这一生不会失去,只是下一生不生起。下面就是辨明:假定犯了四黑法,不是下一生不现起,而是这一生就要失去的话,那么就变成犯了四黑法以后我们的菩萨戒就应该毁坏,可是菩萨戒当中并没有这几条,所以大师根据这一点来证明,不像前面很多人说的,犯了这四黑法就算破坏菩提心了,只是下一生不现起。  

    如果不是这样的话,那么受了菩萨戒的人犯了以上四种黑法只要超过一时,就应该弃舍菩萨律仪了。因为菩萨戒的根本是菩提愿,如果犯了四黑法愿心就舍弃了的话,愿心既舍弃,当然菩萨戒也就舍弃了,这个道理在《菩萨地》、《集学论》当中说得很明白。  

    而且假若承许犯了四黑法超过一时就舍愿心的话,那么也应该立四黑法为菩萨戒的根本罪(所谓根本罪就是犯了它,菩萨戒就破坏掉了),实际上在菩萨戒的戒条当中并未立它为根本罪,所以犯了四黑法过一时就舍愿心的说法是不对的。  

    本论对于很小的地方也一定辨别得非常清楚,无一点遗漏及错误,这是本论殊胜处之一。尽管我们现在还是瞎子摸象,它绝对不会只让我们摸到一根鼻子或一个肚皮,一定把象的全貌统统让你摸到。这种情况之下,到正学的时候,走上去自然而然就不会有错。此有别于我们平常修学佛法的情况──才碰到一点边,乃至于边都没碰到,刚碰到点影子,就觉得自己对了,然后还执着这个东西不肯改,那实在是我们修学佛法当中最可惜也最可笑的事情。

    【又算时者,当是依于《邬波离请问经》,然彼全非经义,我于《戒品释》中,已广决择,故此不说。心舍有情者,若缘总有情,谓我不能作此许有情之事,心弃舍者即舍愿心,极为明显。若缘别有情,谓我终不作此义利,若起是心,如坏一分即坏整聚,便坏为利一切有情所发之心。若不尔者,则弃二三四等多有情已,为余有情而发心者,亦当能发圆满菩提之心。】

    上面说到一时,应该是根据《邬波离请问经》,但是这完全不是经中的意趣,大师在《菩提正道菩萨戒论》当中有详细的说明。我们现在先不谈,等到将来正式研究戒的时候,会详细说明。  

    至于心舍有情,如果缘一切有情,说:「我不想救一切有情了!」那很明白是跟你的愿心完全相反的,当然舍弃掉了。若是缘一部分有情,你心里想:「对这一些人我再也不愿意利益他们了!」这种情况,如同坏掉一分就等于整个坏掉了一样,你已经坏掉为利一切有情所发的心了。就像一部汽车,你不能说这部汽车没有整个烂掉,只是引擎坏掉了,事实上,引擎坏掉了这汽车就不能动,等于全部坏掉一样。  

    如果不是这样的话,那么弃舍了几个人,仍为其余的有情而发心,就仍旧算是圆满的菩提心了。但实际上只缘某些人而发的菩提心是不圆满的,菩提心的特质是缘一切有情,如果只想利益某些有情,而对另一些有情却不想利益他们,这怎么可以算是圆满的菩提心呢?总之,舍弃有情是绝对不可以的。

    【如是于此发心学处,《道炬释论》别说,因陀罗补底、龙猛、无着、勇识、寂天、大德月、静命等派各有差别。有者许为尽初发心及行诸行所有学处。又有许为经说一切皆应守护。复有许为尽资粮道所有学处。余者有谓不许如此如此定相。有余更许于其皈依学处之上,应护八法谓不忘心法及忘失心法。说此诸轨,皆是经说,应随自师所传受持。说云:「我师所说。」许彼一切皆是经义。】

    不论是瑜伽戒,或是我们汉地盛行的梵网戒,都是行心的学处,而此处讲的发心学处是指愿心的学处。愿心的学处有各宗各派不同的说法,《道炬释论》分别提到因陀罗补底、龙猛、无着、勇识、寂天等等各派不同的说法。其中有的承许「尽初发心及行诸行所有学处」,包括初发心以及行诸行所有应该做的都要学;有的说经上所讲的一切都要学;还有说资粮道所有应该学的都要学。前面各种说法都各有一个总相的范围,但有的人则不许愿心学处有特定的要学习的内涵。《道炬释论》说以上各种不同的说法都是经中说的,至于怎么取舍,就依着你自己的师承所传的,照着去做。  

    《道炬释论》说:「这是我的师长(阿底峡尊者)所说的。」承许以上各种不同的说法都是经中的内涵,以上是《道炬释论》的说法。

    【总此《释论》,从善知识敦巴所传诸大知识,皆不说是觉口窝自造。拏错所传,则说是觉口窝造是拏错之秘法。然诸先觉传说觉口窝,于补让时作一略释,次在桑耶译师请其更为增释,觉口窝教令广之即可。是以觉所作略解,更引众谈说之事而为增补,故亦略有数处谬误,然于正义亦多善说。诸无谬者,我于余处及道次中亦多引述。】

    关于《道炬释论》这本书,从敦巴尊者一脉传下来的诸大知识,都不认为它是觉口窝(指阿底峡尊者)自己造的;而从拏错译师一脉传下来的善知识,则说是阿底峡尊者造了以后,秘传给拏错。拏错也是阿底峡尊者的一位弟子,就是迎请尊者入藏的大译师。  

    诸先觉传说阿底峡尊者曾经为《道炬论》作过一次纲要性的解释,后来在桑耶,拏错译师请尊者再把前面这一次纲要增广,作更详细的说明,阿底峡尊者说:「你依着这个道理把它增广就可以了。」所以《道炬释论》是以阿底峡尊者所作的大纲性的解释为主,再引其他人的说法增补而成。因为这样的关系,所以这里边一些小小的错误是有的,但是它对于真正重要的地方,也有很多好的说法。其中正确的部分,我在本论当中以及别的地方也多有引述。  

    看到这里,觉得他们前辈的这种学习方法,实在是一点都不遗漏,都不马虎。我们现在学的大多是所谓差不多先生,即使差得十万八千里,也是差不多,随便听见一点点就以为是这样了,看见一点样子,就照着这样做了,这是为什么我们学不好的原因。我们从这里,切切要注意、策励。

    【此说学处多不可信。若以发心是为行心,其学处者则于皈依学处之上,仅加取舍白黑八法,定非完足故不应理。若单取愿心者,则其学处不须俱学经说一切,及入行以后所有学处。若非尔者,则与律仪学处,无差别故。】

    《道炬释论》所说的发心学处有很多地方不可信,如果所说的发心是指行心,而它的学处是在皈依学处之上,仅仅加取舍黑白八法,那一定不够,所以显然是不合理的。假定单单是指愿心的话,就不需要把经上所说的一切学处,以及入菩萨行以后的所有学处全部都学;如果不是这样的话,那愿心学处就与行心学处没差别了!但实际上愿心学处与行心学处是不一样的,这个我们要分清楚。  

    假定不能真正去行菩萨戒的种种行持的话,可以发愿心,但是不能发行心,换句话说,可以发大菩提心但不受戒。受了戒以后,则一定要照着律仪去做,这个叫做行心。所以真正受了戒,一定是经上说的一切都要学。关于行心的学处,差别比较少,换句话说,行心有很明确的根据,譬如说瑜伽戒就是根据瑜伽戒本、梵网戒就是根据梵网戒本,只是各家批注的时候松紧开合稍微有不同。而愿心学处的差别就很多,各种不同的说法之中有些是对的、有些是不对的,我们要辨别得很清楚。此处大师就是以种种的经论、正理为我们作清楚的辨别。辨别清楚以后,不要任意批评,不知道的不要说它不对,这一点我们要常常提醒自己。这个「常常」不是说今天提一下、明天提一下,而是要恒常。提醒什么呢?就是我们在长夜无明当中,若不作意对治的话,批评别人的毛病自然而然而且不知不觉就出来了,这一点是我们要特别注意的。

    【除前所说二学处外诸余学处,是如《道炬论》及《发心仪轨》所说。须学《七法经》者,说是欲求速发通者所应修学,故非发心特别学处,此中不录。】

    除了前面所说的两种学处之外,其余的学处都是根据《道炬论》及《发心仪轨》而说。至于需要学《七法经》,说是想要速发神通的人所应修学的,所以不是发心的特别学处,此处就不录。

    【如是自宗除舍愿心、心舍有情犯余学处,乃至未具菩萨律仪,无依菩萨之罪犯,仅违所受中类善性学处,故是恶行应以四力而悔除之。从得菩萨律仪之后,即犯违越律仪学处,如论所说还出罪法,依行即可,故即摄入行心学处,非为别有。然六次发心,是为愿心不共学处。】

    最后是说出自宗的看法,宗喀巴大师所认定的最主要的就是舍愿心(愿心是愿成无上菩提的心)以及舍有情,这两个心一舍,那就犯了。犯其余的学处并没有「依菩萨之罪犯」,你并没有失掉菩萨的愿心,只是中类的违犯,算是恶行,但这个恶行照着四力忏悔去悔除就可以了。一旦得了菩萨戒以后(此处的「律仪」是指菩萨戒),如果毁犯了,那就要照着《菩萨戒论》上面告诉我们还出的方便去做,这有一定的出罪仪轨,只要照着它去做就可以了。关于这一部分就包括在行心(也就是菩萨戒)学处当中,不是另外有别的,这个我们要分辨清楚。至于六次发心,它是愿心真正的不共学处。前面所说的舍愿心及舍有情,正是跟发心恰恰相反。  

    在上士道修心的次第当中,先是说如何发心的道理,接着是发心以后怎么修学,以下就告诉我们发心以后怎么学。

  • 【于他无悔令生追悔。其中亦二:境者,谓他补特伽罗修诸善事,不具追悔。于境作何事者,谓以令起忧悔意乐,于非悔处令生忧悔。《释论》中说,同梵行者正住学处,以谄诳心令于学处而生蒙昧。此上二法能不能欺、生不生悔皆同犯罪。《释论》亦同,然《释论》中于第二罪作已蒙昧。】

    第二黑法是于他无悔令生追悔。「境」就是对象,别人做了好事,他本来做对,这件事情是不应该追悔的,但你以不正确的方法或者观点,让他产生疑悔,在这种情况之下你就错了。  

    如果别人所做的是恶法就怕他不追悔,追悔了以后可以改善;而善法明明是正确的,你却让他起了怀疑的话,他行善法的心就打了折扣,乃至于不做。「同梵行」是一起修学的人,他正确如理地学,如果你以谄诳心,令他对于所学的内容产生蒙昧就犯了第二黑法。实际上这个我们很容易犯,非常糟糕。这种情况往往是由于我们为了自己的利益,就用一些甜言蜜语、满好的话解释,曲解了正确的概念,结果他心里就因此而产生一些问题了。  

    以上两种黑法,师长等有没有被你欺骗、对方生不生悔,皆同犯罪,但《释论》中说对于第二黑法要「作已蒙昧」才算犯。总之要从动机来说,只要你的动机是这样的话,那就是已经出了毛病了。如果这个动机又透过你的语言来造作的话,更是糟糕!因为大乘的特质是就我们内心的动机来说的,大乘以利益有情为动机,而你却使人家因为你的行为而遭到损害,这是不行的,这一点我们应该分辨得很仔细。

    【说正趣大乘诸有情之恶名等。境者,有说已由仪轨正受发心而具足者,有说先曾发心现虽不具为境亦同,此与经违不应道理。其《释论》中仅说菩萨余未明说,然余处多说具菩萨律学所学处者,谓正趣大乘似当具足发心。】

    第三点,说正趣大乘诸有情的坏话。《宝积经》上面讲:「于求大乘者诃骂、诽谤、广其恶名。」就是对于趣入大乘的行者,你说他的坏话,毁谤他。关于这个对象,有的人说这是指已经由仪轨正受发心的人;有的人认为若是宿生已经发了心的,这一生虽然还没发心也算。但是第二种情况,本论说它不算。因为在《释论》当中虽然没有明说,但是别的地方都说得很清楚,大乘行者一定是具足菩萨戒,正在学菩萨行的人。所以应该是具足发心(照前面的仪轨发了心)的人才算是所对的对象。你毁谤这样的人才算犯了这个黑法。

    【于此作何事者,谓说恶名等。由瞋恚心发起而说,与《释论》同。对于何境而宣说者,《释论》说云:「如彼菩萨欲求法者,信解大乘或欲修学,为遮彼故对彼而说。」然了义者即可。其恶称者如云本性暴恶,未明过类;恶名者如云行非梵行,分别而说;恶誉者如云以如是如是行相,行非梵行广分别说;恶赞者通于前三之后,是《释论》解。此于我等最易现行,过失深重前已略说。】

    所做的事情就是说他的坏话,因为你内心讨厌他,不欢喜他,瞋恨他。至于对什么人说呢?《释论》说:「如果某位菩萨想要求法,信解大乘,或要想修学,你为了遮止他学习,而对他说菩萨的坏话。」但实际上只要听得懂你讲话的人,你对他说菩萨的坏话就算犯了。那么说他什么坏话呢?这又包括恶称、恶名、恶誉、恶赞,任何一种都是。这个的的确确非常容易现行。我们动不动就批评别人、说别人的坏话,或者是由于见解上的差别,或者由于情绪上的问题。这个很容易犯,而过患却是非常厉害!所以菩萨戒就告诫我们,不得说四众过、自赞毁他。前面告诉我们:比起毁坏诸佛塔庙等等的罪来说,瞋恚菩萨的罪远来得大!所以这一点是非常糟糕的。

    【又如菩萨起毁訾心,则此菩萨须经尔劫恒住地狱。《寂静决定神变经》说,唯除毁谤诸菩萨外,余业不能令诸菩萨堕于恶趣。《摄颂》亦云:「若未得记诸菩萨,忿心争毁得记者,尽其恶心剎那数,尽尔许劫更擐甲。」谓随生如是忿心之数,即须经尔许劫更修其道,则与菩提极为遥远。故于一切种当灭忿心,设有现起,无间励力悔除防护。即前经云:「应念此心非善妙,悔前防后莫爱乐,彼当学习诸佛法。」】

    如果菩萨对一位发了菩提心、修菩萨行的行者,起了瞋恨、毁谤的心,就会「经尔劫恒住地狱」,这个心有多少剎那,就要经过多少劫的时间住在地狱里。自己已经是菩萨尚且如此,何况我们凡夫!所以这事情实在是要千万注意啊!《寂静决定神变经》就告诉我们:修学菩萨行的人,其它的业不会使他堕落恶趣,只有一个例外──如果他毁谤其他菩萨的话,他就会堕落。《摄颂》也说:「尚未得授记的菩萨,如果以瞋恚心毁谤得授记的菩萨,在这种情况之下,他毁谤的恶心有多少剎那,就要在那么多劫中,重新修行地道功德。」真正得授记的菩萨,他一定得到净信相应的量,就不会犯这个毛病。而实际上,现在我们这些要学的人很容易犯这个毛病。  

    起多少剎那的瞋心,要经这么长劫再重来。我们现在修学,不要说长劫,叫我们到佛学院念三年书,就觉得好辛苦。所以一生已经很辛苦了,何况长劫!付出多少努力才积累的功德,只要起这样一个恶念的话,就会受如此严重的果报,所以我们要特别注意!在任何情况之下,一定要想办法防制瞋心,如果起来的话,马上努力忏除掉。也就是经上告诉我们的:「要晓得瞋心不好啊!对以前起的瞋心要忏悔,并防护以后,千万不要再让它生起,要努力地、真正如法地去修学。」  

    毁谤菩萨的罪过非常大,同样地,毁谤大乘经典也是这样。所以,以后当大、小乘行者彼此见面的时候,这一点要千万注意!最近有这么一件事情,我听见了非常赞叹。有三位泰国派来的非常精彩的修行人,他们对小乘的教法等等有很深切的了解。到台湾来后,我没直接碰见他们,有一位同修碰见了告诉我说:他遇见三位泰国的出家人,一谈之下,心里非常佩服。三个人当中有一位中国话说得很通,来台以后,他就改穿我们中国的僧服。因为来之前,他们的上座就告诉他:中国是这样的,你到那里就要这样……。一点都没错,这个叫做随方毗尼。来到这里他绝对不强调泰国的戒高明,谈起教法的时候,他就说:「大家坐下来,心平气和地谈,论现在真正持戒的戒相的话,我觉得泰国是比较认真一点(这个话就这么平直,而其内容是确实的,就算听了以后,我们也不会觉得刺耳)。论教理的完整的话,是藏传的佛法。而中国的特质是禅,对于真正见到空性的方便来说,也是独一善巧。」我听了真是赞叹!我们平常总觉得他们好像条件很不够,实际上我们真应该看看人家的榜样,好好地学啊!如果还没有学通之前就随便乱开口,从行相上面去妄加批评,那真是个绝大的错误。我要在这里引证这一点,是因为我们对于真正的内涵不大容易学到,却常常看见了外表以后,根据我们个人的喜好,再加上被无明所使,就任意轻加是非,不知不觉当中给自己带来无穷的祸害。

    【若有瞋恚则其慈悲先有薄弱,若先无者虽久修习亦难新生,是断菩提心之根本。若能灭除违缘瞋恚,如前正修则渐渐增长以至无量。《释量论》云:「若无违品害,心成彼本性。」又云:「由前等流种,渐次增长故,此诸悲心等,若修何能住。」】

    要发大菩提心,最重要而强有力的因是慈悲,而瞋恚跟慈悲是恰恰相反的,你生瞋心的时候,正损害了慈悲──已经有的慈悲会减弱,如果原先没有慈悲的话,长时修习也难生起,所以瞋心是断菩提心的根本!如果能够灭除瞋恚的话,那么你修慈悲心就很容易增长,乃至于到无量。《释量论》说:「假如没有违品的话,这个心就自然而然增长。」「违品」就是跟它相反的,慈悲跟瞋恚恰恰是相反的,没有瞋恚去违害的话,慈悲心就增长了。就像房子里边灯一亮,黑暗就没有了;灯一熄,黑暗就来了。  

    又云:「由前等流种,渐次增长故。」等流心眼前虽然没有强烈地现起,但是心念之流一直在这个状态当中。我们已经学过业会增长广大,如果没有瞋恚心的违害,那么慈悲就容易生起来。反之如果在瞋心发了以后,让这个瞋心的等流一直下去的话,那悲心就生不起来。所以前面告诉我们:如果有了瞋恚的话,就算长久学习也很难生起慈悲。懂得了这个道理,现在我们正学的时候,在任何情况之下,瞋恚之心万万不要发。不要说你有道理,讲道理已经是不知道错到哪里去了。尤其是见解特别强的人,不要动不动就讲道理,讲道理真正害的还是你自己。我们学很多见解,主要的目标就是要净化自己,不幸的是我们学错了,结果学了都是在害自己,这一点我们要特别了解。以上是第三个黑法。

    【于他人所现行谄诳,非增上心。境者,谓他随一有情。于此作何事者,谓行谄诳。增上心者,《释论》说为自性意乐。谄诳者,谓于秤斗行矫诈等。又如胜智生,实欲遣人往惹玛,而云遣往垛垄,后彼自愿往惹玛。《集论》中说,此二俱因贪着利养增上而起,贪痴一分。诳谓诈现不实功德,谄谓矫隐真实过恶,言矫隐者谓于自过矫设方便令不显露。】

    第四个黑法在《宝积经》上面是讲「以谄曲心,与人从事」,文字虽然与此处不同,心相却一样。谄曲心就是不正直,非增上心。增上心是正直的,自己本心就是这个样的。这个黑法的境是任何一个有情,对他行不正直的心。增上心则是心里这样想,也就这样说。  

    我举一个谄诳的例子:看见某种自己不欢喜的食物,不会明说不欢喜,却说:「这东西不好!没有营养!」实际上我并不知道它有没有营养,只因为我不欢喜就这样说,就是这种心情。有好多这种例子,自己不相应,就转弯抹角说了半天,说出一个相似的道理来,然后让人家听信你,也跟着你走,这个就是谄诳的心。我们心里一天到晚就这么弯弯曲曲地做这种事情。对真正修学佛法的人而言,这些都是垃圾。之所以会这样,就是保护自己,所保护的不是见烦恼就是思烦恼,无明惑、尘沙惑更不用谈。  

    《广论》中举了一个谄诳的例子,比如胜智生原本要派人到惹玛,却故意说:「你到垛垄去。」使对方自己就愿意到惹玛去。这种情形就像我们刚才说的,实际上心里想的是这件事情,但是嘴巴上说的时候,故意兜一个圈子转弯抹角,最后让别人在你的暗示当中,走上你所希望的这件事情上面,就是这种心理状态。  

    为什么会这样做呢?《集论》说谄、诳二者都是贪着利养增上而引起的,是属于贪、痴所摄。「诳谓诈现不实功德」,就是欺诈、不实在的。单单讲文字我们不一定能清楚它的行相,就如我刚才说的例子,你不欢喜这个东西却不明说,而说这个东西有什么不好,不营养等等。其实到底营养不营养?不一定。究实说来,对我们修学佛法的人而言什么最营养?跟法相应,你最好把营养等等这些概念放得干干净净,这才是最营养的东西。就算它在世法上真的有营养,你去讲究它都不对,何况世法上讲的不一定真的有营养,这是我们要了解的。「谄谓矫隐真实过恶」,把自己真实的罪过掩盖起来。就像刚才说的,其实内心这样想,你却掩盖起来,假说另外的一样东西,让他依你的意思改变过来,这种心理就是谄诳。  

    这四个黑法的内容,我们重新再看一下,不妨一点一点仔细地谈它的原则,不一定讲文字。先说第一个黑法,我们学菩提心,菩提的直译是觉,而且这个觉是最圆满、最大的觉。我们现在是不觉,或者叫无明,在这种状态当中,你必须依靠自己的尊长──亲教师、阿阇黎,或者是其余的尊长。你所以能够得到一切功德、改善一切过失,无非都是靠师长的力量。在这种情况之下,唯一的办法就是要从处处地方去学习了解自己的过错,然后内心改过来。反过来说,作为我们的尊长,不管是亲教、阿阇黎,乃至于其余的尊长,他们对我们最重要的功效就是指出我们的过错,结果你对他们隐瞒欺诳。这种情况,眼前骗过容易,这个心种留在识田会慢慢地发酵,像毒一样。你别看那个毒蛇只是咬一口,倘若不管它,毒流到心脏你就完了。  

    现在我们要靠着这样的指导慢慢地改善,必须要忏除罪障、集聚资粮,要能如此做之前则一定要懂得正知见,而正知见是从师长传来的,你把它一下齐腰斩断了,那当然不行。除了师长以外,其他的尊重或父母等等,都是增长功德最好的福田,若对他们起欺诳心,集聚功德、净除罪障的路就被你自己完全去掉了。我们连世间小小的妄语都不可以犯,何况是欺诳师长等。所以这个妄语好像很小,后果是严重得不得了,因为它很容易犯。  

    第二个黑法我们不认真去说它。修学大乘佛法的人只有一个目的--无非是要利益别人,要帮助别人增长善法,他现在明明在增长善法当中,你却存心让他疑悔,断人向善,这跟你的目标完全违背。如果你造了这个业,它会越来越增长,这一世容或修学菩提心的意愿还能满强烈地继续下去,但到下一世就完了。  

    第三个毁谤正趣大乘诸有情,那是最可怕的,前前后后已在太多地方说过这件事情。玄奘大师的《大唐西域记》上面有一段无垢友论师的公案。玄奘大师当年到印度去时,亲眼看见无垢友论师下阿鼻地狱的那个坑还在那里。无垢友是当年印度小乘的一位大论师,博通三藏,非常了不起。当时有的地方大、小乘是兼容的,有的地方则彼此闹得很厉害。那个时候世亲菩萨已经涅槃了。世亲菩萨早年学小乘,后来改学大乘,曾经有人批评他,但是世亲菩萨并没有跟他辩论。世亲菩萨的弟子就说:某人批评你,你假如不跟他谈的话,显得好像我们不如他。世亲菩萨说:「是非曲直昭然如日月,何必跟他辩?让他去好了。」由于不管他,所以那人也没有机会跟世亲菩萨辩,这是一个很有名的公案。  

    无垢友论师是后来学小乘的人,有一次他经过那位曾经想要跟世亲菩萨辩的众贤论师的塔,看见了他的论著以后对众贤论师非常推崇、赞叹地说:「您真是我们这个教下一位了不起的大德,当年您能够弘扬我们本宗的宗旨,可惜的是您没有机会跟那位世亲菩萨辩论!我现在虽然位忝末学(他还很客气),总算能够跟上您,也学会了本宗的见解,我一心一意的志愿,就是要把那位大乘的世亲菩萨灭绝其名,将他所有的论说彻底地毁除。」就这样在塔前赞叹,说这样的话。结果话还没有说完,舌头就一直伸出来缩不进去,然后七孔流血。他那时候就感觉恐怖了,因为凡是这种人,其实未尝没有接触过正确的知见,只是被自己的偏见所障,所以他马上感到懊悔,自己觉得不对了。当场那地就裂开,他陷入地底中,就这样完了。后来有一位罗汉经过那洞,以他的神通看见无垢友论师在阿鼻地狱,后来那个地方就立了这个塔。玄奘大师到印度去的时候这个塔还在。  

    所以不管是大乘的法也好、行者也好,都绝对不能毁谤,这一点千万注意。平常我们因为被慢心、骄心所使,总是觉得别人不对,这也是事实,要找别人的缺点是很容易的,我们每每在不知不觉当中就会犯这个毛病,所以最好的是能够随时反省自己。你若能看见自己的缺点,你的眼睛就会放得很低,不敢看别人的过失,那事情就好办了。  

    四黑法已经说过,现在讲四白法,这和四黑法恰恰相反。菩提心是必须要生生增上的,犯了四黑法,现生菩提心就削弱,下一世菩提心会不现行,所以这是菩提心最大的一个障碍。反过来,四白法不但克服障碍,而且增长菩提心。

    【四白法中初白法中,境者,谓凡诸有情。事者,谓于彼所,以命因缘下至戏笑,断除故知而说妄语。若能如是,则于亲教及轨范等殊胜境前,不以虚妄而行欺惑。第二白法,境者,谓一切有情。事者,谓于彼所不行谄诳住增上心,谓心正直住。此能对治第四黑法。】

    第一白法的对象是一切有情,所应做的事情就是在任何情况之下不说虚诳语,乃至开玩笑也不要随便说。如果在一切有情之前都不欺诳的话,自然在尊长面前也绝不欺诳。我们往往觉得开玩笑是无所谓的,要晓得,起任何一个念头乃至一举一动,识田当中就落下一个影子。现在我们既然知道要走无上圆满这条路,而这条路非常遥远,意义非常伟大,所以一切时处一定要防范种下相违的因。尤其是现在我们真正能够防范的,还非从小地方做起不可。这种坏习惯往往很难断,如果没有这种习惯那最好,如果有的话则千万要注意。  

    第二白法能对治第四黑法;若对第四个黑法了解了,反过来再看第二白法就很清楚,就是在一切有情面前内心要「正直住」──直心。这在《大宝积经》上面有详细的说明,《了凡四训》中也有。直心并不是像我们想像当中的那样,平常我们认为的直心,实际上有很多人是刚愎自用,凡事冲口而出,还自以为是直心。它的行相是内心不弯弯曲曲,这是第一个根本;而且也不是逞强好胜,是处处都能够护人家的意,而自己心里是正直的,这种状态才算。

    【第三白法,境者,谓一切菩萨。事者,谓起大师想,于四方所,宣扬菩萨真实功德。我等虽作相似微善,然无增相,尽相极多,谓由瞋恚毁訾破坏菩萨、伴友,而致穷尽。故能断此及破坏菩萨者,则《集学论》说,依补特伽罗所生诸过悉不得生。然于何处有菩萨住,非所能知,当如《迦叶问经》所说,于一切有情起大师想,修清净相。赞扬功德,谓有听者时至,非说不往四方宣说便成过咎,此能对治第三黑法。】

    前面第三个黑法是毁谤菩萨,现在第三个白法的对象就是一切菩萨。对他做什么事情呢?「谓起大师想」,要觉得这位菩萨他就是佛,在任何情况之下,处处称扬赞叹菩萨的真实功德。我们会觉得好像菩萨还没到佛的地位,其实经论上面处处告诉我们,佛的因是菩萨!他先发因地心,然后证果地觉。经上有比喻,譬如种一棵最宝贵的药树,最要细心努力护持的是树的幼苗期。佛菩萨尚且这样护持初发心行者,我们凡夫要学佛菩萨,当然更应该这样。所以你能够称扬赞叹初发菩提心的人,这个功德绝对不亚于赞叹佛的功德;反过来,如果是毁谤他,那就会很糟糕。有的时候我们是有意,有的时候则是无意。有意的,不大容易犯;无意的则是习惯使然,而且往往由于自己的骄慢,不知不觉轻视别人,很容易看见别人的过失而看不见别人的长处。本来自己在烦恼中,已经犯了非常严重的过失,如果再加上任意轻毁的对象是菩萨,那我们永无翻身之地,这点千万注意。  

    我们虽然平常也好像做一点好事,但是那个好事叫「微善」,而且这个微善还只是「相似」,看起来好像是,但如果仔细检查的话,会发现简直一无是处。善业本来就已经非常少,而且又是相似、本来就不真实的。所以虽然我们学佛是要学大师,但实际上却是要从像俞净意公那样学起,其原因就在此。假定我们连像俞先生那样都做不到,却说自己是学大师,那不是完全颠倒,自欺欺人吗?起心动念最重要,如果对境自己的慢心、骄心还是照样的话,那一点用场都没有。慢心、骄心最糟糕之处是你自己感觉不到,还总觉得自己样样对,看看别人是样样不对;在这种情况之下,尽管你稍微做一点好事,这种好事都是相似的。  

    我们学道次第,在一开头还没正讲之前就先告诉我们要断三过、具六想,其中第一个想就是我们在病当中。前面共下、共中已经说过,我们确确实实是如此。理论上了解了,可是怎么想办法在实际的心相上面认得它,这是我们现在修行第一重要的事情。我们虽然作了相似微善,但是「无增相」,能让这点小善增长的行为都很少,反过来,「尽相极多」,处处损减倒是很多,因为由瞋心毁谤破坏菩萨以及同行,而坏尽了功德,这的确是我们很容易犯的。尤其现在大家住在同一个环境当中,难免有无始以来的习气,总觉得这个不大对、那个不大对,各人有各人的意见跟想法,就很容易批评,往往轻轻地随便说一点,这就会产生很大的流弊。就算集了一点资粮,也因为造了这样的恶业而破坏无余。假定这个毛病能够断绝,能够不去破坏菩萨,那么《集学论》上所说依普通人而生的过患都能够消除。但究竟哪一个是菩萨,我们并不知道,他心里怎么想、发什么心,的确我们不知道。所以应该学《大宝积经·迦叶问品》所说的,对任何一个人起佛想,尽量修清净相,就是看每一个人都是值得称扬赞叹的。   

    实际上就算他不是菩萨,你能够修清净相称扬赞叹,结果好处是你得到,不是他得;反过来,就算他不是菩萨,你批评他,对他没有什么影响,真正的过患却回到你身上,这点我们修学佛法的人要了解。平常人讲讲道理,空口说说白话,反正世间本来就是这样;而我们想认真修学的话,这一点对我们就很重要!所以不是只讲道理,你要把这个道理运用在身心上,净化自己的过失、增长自己的功德,这才是真正重要的。  

    所以我常常强调,当你看见外面的境界不理想之时,千万注意要立刻反省自己的内心,你就会发现自己在说外境是非时候内心的烦恼相,这是我们第一个应该了解的。不要说上士,连共中士刚开始第一步我们都不认识。或者退一步说,学共中士的目的是要净除烦恼,现在烦恼相已经现起来了,你都不认识它,还谈什么修行,这一点我们千万要注意。但这里并不是说「他们都是对的」,而是说当外面的境相现起的时候,你会感觉他对或者不对,特别是当他不对的情况,这会引起我们对他不满意,然后批评他,那个时候要晓得这是自己内心的烦恼相。所以我们真正修学的人,第一件事情就是认识内心的烦恼行相,然后净化它,持戒也就是指这个内涵而言。  

    所以六祖大师有一句话──「心平何劳持戒」。很简单,你内心保持平稳。这是讲戒的特质,指戒法戒体来说。如果你面对境界时内心已经是起伏不平了,那还谈什么?所以此时就要想办法,用如理的教法来调伏内心的烦恼相。以前我们没有听闻教法,所以不懂得,只会拿世间的标准去衡量,觉得自己对而他人错,那都是在流转生死源源不绝的惑业当中。现在既然了解了,就从这里停止起,止息了烦恼以后,心里面才能够把得稳。如果你只求解决自己的问题,那么不管外面天塌下来,就只一心一意净化你的内心;如果在这个基础上进一步要学大乘,当你净化了烦恼以后,心平气和地想:「他是不对,我要用什么方式帮忙他解决。」你的内心是安住在怜悯的善心上头,那时候就可以谈得上帮忙人家解决问题,否则千万不要开口。单单观过失这个意念本身已经错了,一开口,那更是错上加错,这是我们必须了解的。  

    不是叫你什么都不辨别、什么都不管,而是你必定要了解自己的目的何在。如果你的目的是要讲世间的道理,那你去讲道理是对的!如果你想真正净化自己,那讲道理则从根本上就错了!要净化自己有两条路:希求小乘的,那你只管把内心净除干净就好了,然后停在那里,其它的什么都不管;如果你要进入大乘的话,除了净化自己之外,还要进一步依你的怜悯心、悲心、利他心,方便善巧地帮忙他,而不是拿一个标准说他不对。这一点我们在此特别说明。  

    这一条所说的称扬赞叹菩萨的真实功德,是指当有人来的时候,大家在谈话中称扬赞叹,不是叫你要跑到四处去称扬赞叹。修行不必这样,只要有境界来的时候,把持前面这个原则去做就对了,这一点非常重要。

    【第四白法,境者,谓自所成熟之有情。事者,谓不乐小乘令其受取正等菩提,此就自己须令所化受行大乘。若彼所化不能发生大乘意乐,则无过咎非所能故,由此能断第二黑法。若由至心欲安立他于究竟乐,定不为令他忧恼故,而行令他忧恼加行。】

    最后一个白法,对象就是你想助其成熟的有情。对他做什么事情呢?前面是说,他本来做得对的,你让他生忧悔;现在的情况是说,要帮忙他不要让他生起忧悔。这是指什么?他自己不愿意修习小乘,而正要趣向大乘,正是我们学习菩萨行、发了愿心的人要帮助、济度的这种人。假定对方是小乘根性而非大乘根性的人,劝他没用,在这种情况下是没有过失的。  

    第二黑法跟第四白法之间的关系是什么呢?第二黑法是说,他本来做对的,你却故意让他生忧悔;你是一位学菩萨的行者,正应该帮助人家,他现在自己学,学对了,你反而使他对于自己做对的事情生起疑悔的心情,这不是害了他吗?而这个白法,就是对你正在度化的有情,你要称扬赞叹、至心地帮助他得到最究竟的快乐,在这种情况下,你一定不会在他做对时故意让他忧悔,所以第四白法可以对治第二黑法。

    【《师子请问经》云:「由何一切生,不失菩提心,梦中尚不舍,何况于醒时?」答曰:「于村或城市,或随住境中,令正趣菩提,此心则不舍。」又《曼殊室利庄严国土经》说:「若具四法不舍大愿,谓摧伏我慢、断嫉、除悭、见他富乐心生欢喜。」《宝云经》说:「若于一切威仪路中修菩提心,随作何善以菩提心而为前导,于余生中亦不舍离如此心宝,如如若人多观察。」等明显宣说。】

    《师子请问经》中,有一位菩萨问佛:「如何才能在未来的一切生当中,乃至于作梦的时候,都不再失去这个菩提心大宝?」佛回答说:「不管热闹的地方或清净冷僻之处,只要有有情住的地方,你都令这些有情趣向菩提。能够这样,此生能令菩提心继续不断地增长,来生也就不会舍弃菩提心。」  

    《曼殊室利庄严国土经》说如果能够具足摧伏我慢等四法,就不会弃舍菩提愿心。前面在自他换当中,特别说明生死第一大冤家就是我爱执。一有我爱执,慢相就生起来了,自然而然「我」总归是最重要,「我」总归是最高,不必刻意去想,它任运地在一切时处现起。能够把它降伏,处处尊重别人、放掉「我」,这就是不舍愿心的因。我们之所以动不动见人家的过失,主要还是我慢心使然。  

    随便说一件小事情吧,譬如我们总是觉得眼前的一切,这个也不理想、那个也不理想,我们不妨想想看是不是这样。现在不论国内外,不论落伍的国家或先进的国家,很多政治上的官吏都是寻求私利,好像只是抱稳那个职位却不敢做事情。他为什么不做呢?因为他努力去做,结果辛苦了半天,大家对于他这样做了以后呈现出来的好处,都觉得理所当然,既不赞叹也不感激。而且在做事的过程中,总会有令人不方便的地方,结果各人有各人的意见,大家都只看见过失的一面而加以批评。大的包括国家,小的眼前很多地方都如此。这个人辛辛苦苦在厨房里忙了半天,你看不见这一点,只看见他老是不配你味口,今天太咸了、明天太淡了。就是这样,我想我们人人都有这个感觉。所以我们真正修学佛法,必定要从这个地方开始注意自己,任何情况之下看见人家的不是,就要反省、改善自己,去看他的功德,这是很值得我们学的。  

    为什么一再地要大家多提醒自己「我到这里来是干什么的?」不要说你是来修学佛法,至少你感受到自己很苦,要改善它。我们已经了解这痛苦是自己的业所感得的,而导致你造业的主要原因是惑(无明),这种情况就是无明相。如果把握住这一点的话,你一定了解得很清楚,不是忙着看别人的过失,而是忙着改善自己。任何时候,你发现自己的起心动念又不对了,就去改善它。在这种情况之下,就算你不懂得多少经论,也做对了!反之,尽管你三藏十二部样样都通,写多少文章、讲多少大法,却还在佛法大门之外,根本完全不相应!再聪明,那也只是世智聪辩,一点用场都没有,这个我们要了解。而之所以这样的根本原因就是我慢。之前已经说过了,将来还会特别再提这件事情。所以我们要常常提醒自己,生死的第一大冤家就是我执,当境界现起的时候,你就随时会感觉这个「我」在作祟。有的时候这个「我」很明显地显现,有时则是隐藏在背后,你只看见这个人不对、那个人不对。是谁在看见这个人不对啊?那个时候回过头来一照,原来背后有个东西──就是这个「我」。人家对不对并不重要,你起了观过心,就已经又种下把自己困在生死当中的因了。  

    至于嫉、悭,这个容易了解,人家好你就嫉妒他、自己有的东西就舍不得。若能摧伏我慢、断嫉、除悭,而且「见他富乐心生欢喜」,看见别人好时,真心为他欢喜,具此四法,就能不舍菩提大愿。 

    《宝云经》说:「如果能在行住坐卧任何情况之下都修菩提心,心里提持它,而且做任何事情都以菩提心为前导,若能这样努力的话,此生自然而然一直增长菩提心,来生也不会离开此心,我们应该这样从一切境中多多观察。」  

    「随作何善以菩提心而为前导」的意思就是说,做任何事情之前,都要提醒、反问自己要做这件事情的目的是不是为了菩提心。《华严经》上有一句话:「忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。」发起了菩提心以后,一旦忘失菩提心,所做的善法都是魔业;因为如果你的行为跟菩提心(或者觉心)不相应的话,不管做什么都是集谛所摄。所谓集谛所摄就是虽然你做了善法,升了天,福享完了以后还是三世怨,这是我们要了解的。

  • 【如是以佛菩萨知识为证,立彼等前立大誓愿,未度有情令度脱等。次见有情数类繁多行为暴恶,或见长久须经多劫励力修行,或见二种资粮无边难行皆须修学,为怯弱缘,若更舍置发心重担,较别解脱他胜之罪,尤为重大。】

    我们在佛菩萨、善知识面前立大誓愿,以受愿心仪轨发起菩提心。但发了心以后,并不是就停在那里,还要紧跟着去做。那时候因为看见要度的有情不但人数多,而且种类是千差万别,他们的行为又是非常糟糕;这么多的人已经令你看了就头痛,何况行为又这么恶劣,而且修菩萨行的时间要这么长!从另外一方面看,成佛要积福智两种资粮,而积此两种资粮真是难极了,但是都要去做!那时候心里就会觉得:这个我不行!于是「更舍置发心重担」,发了心以后又退了。发了心又退的罪非常大,比别解脱的他胜罪还要大。别解脱就是比丘戒,「他胜罪」是犯重戒的罪,比丘戒的重戒只有四条,犯了这四条重戒的话一定堕落,是最严重、最可怕的罪;但发了心以后又舍弃,所犯的罪比这个还要大。

    【如《摄颂》云:「虽经亿劫修十善,欲得独胜及罗汉,尔时戒过戒失坏,发心重过他胜罪。」此说菩萨毁犯尸罗,以能防护二乘作意,即是菩萨最胜尸罗,故若失此即是破戒。】

    虽然经过亿劫这么长时间修十善等世间的善法,或者更进一步要求解脱生死的二乘果(罗汉或缘觉),而受持戒时,却令戒有过失,甚至失坏(「过」是指犯了普通的戒,「失坏」就是犯了重戒,完全失去了),这个罪是很重的;而发菩提心的功德比持戒的功德还要大,所以如果弃舍的话,罪也比较大。  

    所谓的二乘作意,就是只管解决自己的问题,不管别人,也就是弃舍利他之心。菩萨就算毁犯了尸罗(包括上面所说的重戒),只要他把菩萨的愿心保护得很好,能防护二乘作意,那么虽然犯了戒(犯戒是不得了的罪),但是能够把要救一切众生的菩提愿心保持着,这就是菩萨最殊胜的戒。「故若失此即是破戒」,所以如果二乘作意的防护一失去,那就破戒了。上述这段话表面上看起来好像是互相矛盾的,但实际上深一层去看并不矛盾,因为声闻戒的真正目的就是要求解脱,而要求解脱非这样持戒不可;犯了四重戒绝对不可能解脱,所以叫「他胜」。而菩萨戒是要帮一切人解脱的,因此相对地对自己就看得最低,心里所想的只有要帮助一切人,为了这个目的而制的戒,就是菩萨戒,只要帮一切人的心还在,最重要的根本当然就没有失去;所以实际上就制戒的原则来说,两者之间没有一点矛盾。将来我们会了解大小二乘戒开、合的差别何在,这对我们非常重要,所以这里顺便一提。

    【若未舍此,纵于五欲无忌受用,犹非破坏菩萨不共防护心故。即前经云:「菩萨受用五欲尘,皈依佛法及圣僧,作意遍智愿成佛,智者应知住戒度。」】

    假定你没舍弃大菩提心,纵然对五欲无忌地受用,还是没有破坏菩萨要防护的不共二乘之心。不过要注意,不是说可以去乱搅一通,这里是强调菩提心的珍贵珍重,所以说就算如此,尚且都不破戒。实际上,要学菩萨救济一切众生的人,当然不会真的毫无忌惮地做这莫名其妙之事。前面发心的时候已经说过了,能修学佛法当然是了不起的人,但如果看见世间的苦而只管自己的话,那么连「世间好人」的标准都不够,何况是修学佛法的人!所以要帮忙一切人解决问题,以这高标准作为他内心的目标,策发他步步上进而发菩提心。有了这种高标准的人,当然不可能被世间的五欲所乱,所以我们要从这里仔细地辨别。这里是在说明发菩提心是何等地珍贵、何等地重要,以及它功德力量之大,是针对于这一点而说的。所以经上说:就算菩萨受用世间的五欲(这些都是尘劳、杂染),但是他皈依三宝,而且目的是「作意遍智」,一心一意要求一切智、度一切众生、成就无上佛道,他这样是安住在戒当中,并没有犯戒。  

    《弥勒上生经》及《弥勒下生经》上就有这么一段佛的悬记:「我走了以后,下一位证佛果的就是弥勒菩萨。」大家就怀疑了,尤其是优波离尊者,大家觉得很奇怪,弥勒菩萨不住禅定、不求解脱,确实是当来成佛的人选吗?大家都想不通。实际上他这种境界不是很轻易就能达到的,现在有太多人说:「我是大乘行者,所以我也是不求禅定、不求解脱。」错了!不要误解啊!不必说到了等觉以后的菩萨才这样,禅宗的祖师都说:「那伽常在定,无有不定时。」到了这种境界,任何情况之下都在定当中,尽管穿衣吃饭,乃至天塌下来,他还在定当中,可是从外表就看不见这一点。所以这是非常高明的境界,哪里像我们凡夫这么乱搅,还说:「弥勒菩萨不住禅定、不求解脱,那我也不求解脱,我是学弥勒菩萨呀!」那完全学错了!这次第步骤我们一定要弄得很清楚。菩萨之所以受用五欲尘,心里跟他的意志是相应的,他并没有离开菩提心,这其中总有他特别的方便。  

    《大智度论》告诉我们,其实他之所以安住于五欲,并不是因为自己的贪染,而是真正看到在这个尘世利益有情,有殊胜的功德,所以才安住在五欲当中,目的是为了救度别人。究实说来,菩萨对于三有的厌离心,不晓得超过二乘多少倍,所以千万不要从形相上去看。乃至于像维摩诘大士也是如此,外相上看起来是不住禅定,那些声闻乘的人就是看不出他的真实内涵。这个道理后面再详细辨别,之所以在这里说明,是因为世间有太多人误解,主要的原因就在这里,所以一定要把这点辨别得清楚。

    更进一步,特别是对自利心特别重的人来说的,因为急求解脱,会急急忙忙地把眼前所有的受用一刀斩得干干净净。就修行者而言,的确五欲受用绝对不能沾上,前面下士道已经说过了,殊胜的下士(换句话说,真实修行的人一开始学的时候),他就绝对不贪图眼前之事,如果对眼前世俗的事情放不下,整个佛法就无建立之处;乃至不要说佛法,连世间求增上生都不可能。但重点绝不是在切断五欲受用,而是要一步一步引导上去以策发大菩提心,因此非常重视内心当中要把握住这心要。所以这里有几重关键,尤其是对我们眼前这样一个复杂的环境,我们要辨别得很清楚,要不然会走错路的。

    【若弃如是所受之心,则须长夜驰骋恶趣。《入行论》云:「于少恶劣物,由意思布施,若人后不施,说为饿鬼因。若于无上乐,至心请唤已,欺一切众生,岂能生善趣。」】

    发了菩提心以后,如果又把它弃舍的话,那是很可怕的,将会长夜沦落在恶趣当中。《入行论》说:如果一点小小的东西,你本想送给别人,以后又不送的话,这是饿鬼之因(因为你舍不得、悭贪,悭贪就是饿鬼因)。现在你要给人家的是无上的快乐,而且不是给一、两个人,是要给一切人,也不是人家叫你做的,是你至心要给一切人无上的快乐,但最后你舍弃了说:「我不管了!」那岂不是等于欺诳一切众生?这样能生善趣吗?当然不能,这个道理我们要了解。  

    前面说菩提心的殊胜利益,现在说发了心以后舍弃的过患,这个我们要辨别得很清楚。一定要把前面所提的殊胜利益跟舍弃的过患相对比,否则对于前面的殊胜利益还没弄懂,一听见那些过患,心里就很害怕,「算了,算了,我不要发这个心了!」那就完全学错了,所以我们对于修学次第的必然性要弄清楚。其实不但是大菩提心,前面所说的戒等等,无一例外,我们必定要认清楚,为什么要修学胜利、过患这样的一个内涵,它如何帮助我们步步增上。发了心以后,要心心念念想着发心的殊胜利益,先增长所发的心,并不是急着叫我们发了心马上就受戒行持,我们凡夫绝对不要说:「佛舍头目脑髓,所以我现在也要舍。」错了!佛绝对没有这样教我们。后面六度中说得很清楚,刚开始布施的时候若你有十块钱,可以送他五毛钱;等你有一百块钱的时候,就送他五块钱;等到你有一百万的时候,你就可以送他十万、八万。所以绝对不是教我们现在一开头就舍头目脑髓,这个道理说得很清楚。

    【是故此论又云:「如盲于粪聚,获得妙珍宝,如是今偶尔,我发菩提心。」谓当思念我得此者极为希有,于一切种不应弃舍,更当特缘此心,多立誓愿剎那不舍。】

    论上又譬喻:就像一个瞎子,什么都看不见,要想找到好东西绝无可能,可是偏偏在粪堆当中找到了就像如意宝一样的妙珍宝,此物的珍贵可想而知。现在我们就像这样,居然得到了无比珍贵的菩提心,怎么可以弃舍呢?这是从正面来策发我们要发菩提心。因为它是这么难得,所以我们懂得了道理以后,即使真实的愿还发不起来,但心里一定要这样想:「我一定要发菩提心!我一定要发菩提心!」哪怕对菩提心的内涵还不懂,心里还是要这样念,嘴巴还是要这样地说。前面告诉我们,乃至语言也须修行,又说「下至戏笑亦不弃舍」,即使只是开玩笑,也千万不要说要弃舍,因为不管在任何情况之下,只要动了这个念头,就造下了这样的一个业;只要一开口,这个业就慢慢地跟着它相应了。如果起一念与菩提心不相应的念头,将来这一念就是个漏洞,所以哪怕只是开玩笑说一说都不行,这个要注意。  

    现在的世间人认为做人要幽默一点,常常开玩笑,其实这样是不可以的。如果不妨幽默一点,那要怎么做呢?那就反过来说「我要学佛」,这样就对了。换句话说在任何情况之下,哪怕开玩笑、睡觉、说话,就算内心并非真实相应,也都要把菩提心增长。因为如果你的身语意三业(不管是正确而强有力的或旁边辅助的),处处都是与菩提心相应的话,当然到最后的结果必然是菩提果,这是我们眼前应该了解的。  

    从这里我们也了解僧团真正殊胜之处何在。世俗的环境中大家本来就忙赚钱,见了面就抽抽烟、喝喝酒,若不谈赚钱的话,人家会说你这人真颠倒;而到我们这里来就没这些事情。你若在世俗很想受戒,可是需要应酬时怎么办?在这个信佛的团体中,你也是不能不应酬,所以大家见了面就合合掌;到大殿时你非拜佛不可,就是有这样的力量,所以前面告诉我们善知识极为重要。眼前大家别小看这个团体,如果我们每个人向前跨半步,集合起来,将来这个功德就不得了,但是如果每个人向后退半步,团体也就被拖垮了。别看眼前这些好像只是一点点的小事,跨与退之间就在你平常的用心,所以就算没什么事情时,也要告诉自己:「我一定要发菩提心!」如果心心念念这样串习的话,哪怕是冬天,你仍然抬头挺胸、精神振奋。  

    所以要常常思惟忆念菩提心是多么地珍贵、稀有。大师一再地重复、强调这一点策励我们,我们应该要时常忆念:「菩提心这么好,这么稀有难得,所以在任何情况之下,别的样样可以不要,菩提心绝不弃舍。」特别是缘这个心,立种种誓愿,剎那也不弃舍,这是我们应该经常忆念的。  

    你们可以去看《法华经·随喜功德品》,大家总觉得做功德很难,因为自己没有资粮,罪障又很重。既然晓得资粮不够,那就赶快积啊!而积聚资粮又这么容易,只要你起一个心念,就已在积聚资粮。随喜的确有非常殊胜的利益,能够处处这样去做的话,资粮哪有集不起来的!

    【第二者,如是不舍尚非满足,须昼三次及夜三次励令增长。此复如前所说仪轨,若能广作即如是行;若不能者,则应明想福田,供诸供养修慈悲等六返摄受。其仪轨者,谓「诸佛正法众中尊,乃至菩提我皈依,以我所修布施等,为利众生愿成佛。」每次三返。】

    前面说「不舍菩提心」,我们以前一直在无明当中,现在经过了这一番的努力,发心以后千万不要动摇,尽管外面的客观环境这么恶劣,也要用种种方法把菩提心坚固起来。不但要坚固它而且要增长它,为了这样所以要昼三次、夜三次努力地增长菩提心。  

    如何增长呢?就是照前面那个仪轨做。就像三皈依,这三皈依不是皈依完就算了,平常我们要一直在心里忆念:皈依佛、皈依法、皈依僧,哪怕单单念一下也好。实际上不但嘴巴念,心里也要缘念它的胜利,持续这样的心情,一直使它现前。如果不能照着之前所说的仪轨广作,就应该「冥想福田」,就是坐下来细细地思惟、观想发心的对象,对上是三宝等等,作种种的供养;对下则是济度一切众生,对众生修慈悲。平常我们忏悔一开始也这样观想,就是这个道理。由自己的父母开始推到尽法界一切有情,我们是靠缘他们而启发慈悲的;上面是本师释迦世尊、诸大菩萨、声闻缘觉、龙天护法、一切法藏等等,这是我们要效法的尊重福田。仪轨就是念诵皈依发心偈「诸佛正法众中尊」等,内心依文而缘念,这样早晚各修三趟,每趟念三遍。有的地方还加上「愿一切众生具足乐及乐因,愿一切众生永离苦及苦因,愿一切众生不离无苦之乐,愿一切众生远离爱恶亲疏住平等舍。」实际上这个也是修学的内容,是由悲心来启发跟它相应的菩提心。  

    藏系的传承中每天早晚必定要念皈依发心偈六趟。如果自己晓得今天一天忙不过来,那么早晨起来就把这六遍念过了,到了中间有时间还要念;万一没有时间的话,今天至少这六遍一定要念,在任何情况之下绝不可以间断的。以上就是说到发心以后怎么去增长它。

    【学心不舍有情者。《道炬论》及《发心仪轨》中说学处时,虽未说及,《道炬释》云:「如是摄受不舍有情,于菩提心所缘及其胜利,发心轨则,共同增长及不忘故,应当守护。」尔时数之与根本文,意无乖违,故于此事,亦应修学。心弃舍之量者,依彼造作非理等事而为因缘,便生是念,从今终不作此义利。】

    第三是修学不舍有情。这在《发心仪轨》当中虽然没有讲到,但是在《道炬论》的解释当中是这么说:「要摄受利益有情而不舍有情,了解菩提心的所缘和它殊胜的利益,以及怎么发心的方法、如何去增长并且不忘失,这是我们应该保护增长的。」前面告诉我们要每天昼三夜三修六趟,这跟《道炬论》和本文的意趣并无乖违,所以此事也是我们应该照着去做的。换句话说,这个仪轨在他们正规的传承当中是非常重视的,所以一定要把来源弄清楚。发心的仪轨是阿底峡尊者传进来的,这个学处在尊者的《道炬论》当中虽然没有明显说明,但是《道炬释》所说的这个内涵跟《道炬论》和本文并不违背,这里是特别说明这一点。  

    我们真正要学的是不舍有情,那就先要了解什么是「舍有情」,才晓得不舍是怎么样。「舍有情」就是由于对方做了不合理的事情等,我们便生起这样的念头:「唉!我再也不想利益他了!」这就是舍弃有情。所以说「不舍」,就是在任何情况之下不要生起这个念头。

    【修学积集二种资粮者。从以仪轨受愿心已,当日日中供三宝等勤积资粮,是能增上菩提心因。此除先觉传说而外,虽未见有清净根据,然有大利。】

    发了心以后,怎么学积集两种资粮呢?如果受了行心律仪(菩萨戒)的话,马上就能积集两种资粮;若是只受愿心,在还没有受行心律仪之前,就应该日日中供养三宝等,此是增长菩提心的因。修习这一个学处,除了祖师们这样说以外,虽然并没有看到经论上的根据,但实际上这样做有大的利益,所以的的确确应该这样做的。  

    究实说来,所谓的先觉像阿底峡尊者、宗喀巴大师等,他们讲的话绝对有足够分量作为我们的依据。但这里为什么要这样说呢?因为眼前大部分的人不一定是根据佛经,往往是根据某一位法师讲的,觉得他说的就对了,至于佛经怎么讲的,是否跟佛经违背都不管了,我们常常有这个现象。从这里我们也看得出来,当年印、藏真正了不起的菩萨祖师们,以他们这样高的位次,明明有这样正确的、完整的义理,他还是要说明我这样修所依据的传承,一点都不会乱来。所以对真正想要修学佛法、弘扬佛法的人,这是我们最好的警策。千万不要因为某人怎么做、某间寺院怎么做,就认为这样做就是对了。这虽然是一个小地方,我们还是应该对它有正确的认识。以上是修学今生不退发心之因。

    ※﹝第二修学余生不离发心之因分二:① 断除能失四种黑法,② 受行不失四种白法。今初﹞

    因为菩提心的誓愿是从现在开始乃至于证得菩提,所以不但现生要守护,而且将来也要使它一直增长而不可失坏。怎么样使来生能够不离菩提心?如果造了四种恶法,余生就会失去菩提心,反过来,由于造了四种善法,以后自然不会失去菩提心,这是出自《大宝积经》。在《大宝积经》一开头,世尊跟迦叶菩萨提起的就是这件事情。

    【《大宝积经·迦叶问品》说成就四法,于余生中忘失发心,或不现行;又成就四法乃至未证菩提中间不忘菩提之心,或能现行,此即愿心学处。】

    此处所言发了愿心以后的学处,都是有凭有据的。《大宝积经》上说:「如果做了四样事情,那么将来就会忘失菩提心,或者菩提心不再现行。」也许我们会说:「前生的事情,我们这一生好像都记不得,也没有现行嘛!」实际上我们现在的很多习惯,都是前生带到这一生来的。有的人聪明一点,有的人笨一点;有的人很会写文章,碰见一点飞花落叶,文思就潮涌而来,写出来文笔很美,可是碰到算术的话,他就头痛得要命,连一加一都觉得困难;有很多人对数理非常清楚,可是你叫他写文章,他就觉得非常困扰。这些情况,并不是他脑筋不好,而是有的人就偏向那部分,此生这个现行就是前一生带来的。所以前面曾说,如果这一生造了这种业,「他世现行犹如梦」,到下一生起现行的时候像梦一样,自己也不晓得为什么,它就这么来了!  

    此处告诉我们,这一生很难得能获得这样殊胜的宝贝,如果继续努力做对的话,下一世自然它会现起来。就像刚才所说的一样,这一生有很多人就是某方面的天才,如果此生做对的话,来生你就是「菩提心天才」,那是何等地好啊!反过来说,如果做得不对的话,虽然这一生辛辛苦苦学会了,但下一生就没有菩提心了。何况菩提心是从现在开始一直要凭着它作为根本,才能圆满佛道的,它是这么珍贵!所以这四黑法我们眼前就要断除,对白法要去努力。如果此生能够在白法上努力,到了下一世不需努力,它自然会现起,这个多省力啊!就像我们常常说的一个比喻一样:若从小贩做起,在大街上背了个箱子卖支仔冰,要卖到成为一位大老板的话,那不晓得要做到哪一天!但是如果你从小生在大老板、董事长家里的话,在你还不懂事的时候,就已经是一位小老板了。现在我们就是这样,假如这一生你稍微花一点气力,将来生生世世就是佛的佛子,这比起世间的国王、王子来,还要殊胜千百万倍。断四黑法、行四白法有这么大的好处,所以对这二点不要轻视!

    【四黑法中,欺诳亲教及阿阇黎、尊重、福田者。当以二事了知:一境,二师易知,言尊重者谓欲为饶益,言福田者谓非师数,然具功德,此是《迦叶问品释论》所说。】

    先说四个黑法,这是我们首先要避免的。欺诳亲教及阿阇黎、尊重、福田这是第一条。在《大宝积经》上是这样说的:「欺诳师长,已受经法而不恭敬。」师、法都提到;而这里只讲到师,这是因为他之所以欺诳师长的原因还是不敬重法,如果真的敬重法的话,他是不会欺诳师长的,这是我们要了解的。  

    关于这个问题分两方面:第一个,你所欺诳的对象(就是境),「二师」就是亲教师及阿阇黎。「亲教师」平常我们称为和尚。出家后有一位亲教师、一位轨范师,也就是这里指的亲教及阿阇黎。「尊重」却不一定是你的和尚或是阿阇黎,而是「欲为饶益」,就是的确对你有好处的那些善知识。此处的「福田」是指你的老师以外,而对你具有功德的那些人,譬如自己的父母。这些就是在《释论》上面说的境,这是第一件事情。

    【二即于此境由作何事而成黑法,谓于此等随一之境,故知欺诳则成黑法。欺诳道理者,《释论》解云:「谓彼诸境以悲愍心举发所犯,以虚妄语而蒙迷之。」总之凡以欺诳之心,作蒙蔽师长等方便,一切皆是。然谄诳非妄者,如下当说;此须虚妄,以《集学论》说断除黑法即是白法。能治此者,即四白法中第一法故。若于尊重启白余事,而于屏处另议余事,说善知识已正听许,亦是弟子欺蒙师长。】

    第二是对于这个对象,你做了什么事情就算罪恶呢?如果你心里明明知道是这样的,但你却欺骗他,这是不可以的。真正的老师,尤其是大乘师长,他随时随地只有一个目的──希望你向上;所以看见你不对了,就指出来告诉你:「某人啊!你不对了。」碰见这种情况,我们遮盖过失,乃至于找借口,这是非常严重、非常糟糕的!老师之所以为老师,就是要告诉你,你有错了,要改过来。我们前面说过,修学佛法最重要却又最难获得的是正知见,而最根本的原因在于我们在无明当中,并不认识自己的错误!所以这个时候一定要靠明眼人来告诉你,结果你不但不接受还要欺骗,为自己的黑暗保护,换句话说,当下增长的就是恶业;既然如此,下一世现行的就是恶业,而这个恶业偏偏又是善业的正对治。譬如要让此地明亮的话,那就点灯,灯一亮,黑暗就没有了;若把灯拿掉了,自然只剩下黑暗,这很清楚明白。经文当中还有一个「受了经法而不恭敬」,经法上面告诉我们的就是这些道理,而善知识告诉我们的就是经法。假定真正尊重、恭敬经法的话,自己不认识的错误,师长告诉了你,一定高兴、感激得不得了,想马上改,你会欺诳他吗?当然不会!所以这个内涵非常重要。  

    说到这里我就想起一件事情,我小时候社会礼教的情况远比现在好,当家里的尊长说话的时候,小孩子很少敢回嘴的。有的时候长辈说了我什么,如果自己也要讲道理辩论,父亲就会呵斥我:「古人很重要的就是想要成为圣贤,真正的圣贤都是靠努力改过而来。现在别人告诉你过错,正是求之不得,欢喜都来不及,何况对方是尊长?所以就算人家说错了,你如果否定或者辩解的话,下次就会缺少被提醒的机会,你懂吗?」那时候我不大懂,现在我了解了,我们常常有这种情况,我自己也是一样。我刚出家的时候,常常请求尊长及同修说:「我现在浑身缺点,希望你告诉我。」但是就很少有人告诉我。我当时也不懂得是什么原因,后来慢慢了解了,人家不是不说,有的时候偶然告诉你哪里不对了以后,你总是觉得:「明明是对的,我没有错!」人家第一次蛮好心的告诉你,你既然自认为对的,谁愿意第二次再告诉你?我们平常都是犯这个毛病。所以不知不觉之间把人家来劝告你、帮助你的路,砍得干干净净,下次人家看见你,就算了,还有什么话好讲!就是这个道理。所以就算人家说错了,你还是很欢喜地感激他,至少他愿意管你的事情,这不是对你的帮助吗?  

    所以古人有「千金市骨」这一个典故。他要买千里马,买不到。结果有人说:「以前有过一匹千里马,可惜死掉了。」他说没关系!死掉了他也要买,出多少?千金。这个千金也许不是一千两金子,也许是一千块钱。现在一千块钱不值钱,但在以前那是不得了的!小的时候我听说鸡蛋是一个铜钱一个,所以一块钱可以买三百个鸡蛋。你想想看,那一千块钱要值多少啊?那匹马已经死了,根本是没有用的骨头,他花了一千块钱去买;拿我们现在来说,花了一千万买一具死马骨头实在划不来,结果后来真正有好马的人一听见,就觉得这个人是真正爱马的,于是就马上卖给他了。换句话说,你有没有这个诚心?所以我们的的确确应该懂得这个道理。  

    普通的人来规劝,我们也都要感谢他,所以「子路闻过则喜」,子路之所以为圣人的原因,就在人家告诉他错了,他是欢喜、感激!我们现在是,人家告诉你错了,心里面还找半天的借口,自己总归是对的,那你还有什么希望改过?所以当师长指出我们的过错时,不要为自己找借口,这非常重要,千万注意!我们修学佛法特别重要的就是这一点,何况你心里面还是欺诳的。如果你不明白老师所讲的,就应该再进一步去问;尊长告诉我们的,总有他的原因在。  

    所以前面一开始学的时候特别说明:我们在长夜无明当中,不是贪就是瞋,再不然就是痴!有人肯提醒我,我总要想办法先去理解他要告诉我什么;不要别人一讲,就把一大堆理由搬出来,他说了一句话,你已经说了一百句还停不住,那还谈什么?就算说了你不懂,你应该去追问说:「对不起,我没弄清楚。」他说的总归有道理,你一定要想办法找到,这样才是我们应该学的。何况现在进一步还有欺诳心,你明知道还要这样,那是一点办法都没有了。  

    欺诳和谄诳不一样,下面会讲到另外一种──谄诳的行相。黑法反过来就是白法了,它的正对治就是四白法中的第一个,反正黑白两法有了一样就没有另一样。(编者注译:总之,凡是以欺诳心作出种种蒙蔽师长等的事,都算是这个黑法。但欺诳分两种:非妄欺诳与有妄欺诳,非妄欺诳下面会说,此处是指有妄欺诳;因为《集学论》说断除黑法就是白法,而能够对治这第一黑法的,就是四白法中的第一法──对众生断除故知而妄语。)  

    另外一种情况是在善知识面前这样讲,却到别的地方说另外一番话,而且说这件事善知识已经听许了,这也是欺诳。这种事情我们有的时候很容易犯,就是对善知识先避重就轻地说一点点,然后到别的地方去强调这件事情,这是不可以的。我们必定要了解,自己的内心无始以来积累了很多脏垢,我们要尽最大的力量清除它,不允许有一点点欺诳存在,只要有一点点,这个都是损害自己的。

  • 【若阅经藏或从师闻,思菩提心所有胜利,《华严经》中广宣说故,应当多阅。如前所引,说如一切佛法种子。又说总摄菩萨一切行愿故,犹如总示;谓若广说支分无边,于总示中能摄一切,故谓总示。又如嗢柁南,摄集一切菩萨道法所有扼要,说为嗢柁南。】

    或者是自己阅读经藏,进而思惟菩提心的胜利,或者从老师听闻而思惟,最好的情况是两样一起来。菩提心的胜利在《华严经》讲得很详细,因此应该好好阅读。就像前面已经引证过的,《华严经》中说菩提心犹如一切佛法的种子,当你有了菩提心,就什么法都有了。前面说过,菩萨只要得到菩提心,一切善法就跟着来了;就像转轮圣王的轮宝所至之处,一切军众都来了。又说菩提心总的摄持了菩萨的一切行愿,如同总示(就是纲领)一般。若要真正详细述说菩萨行愿,其内涵是无量无边,但是如果把持得住纲领的话,这个纲领一提起来就全部内涵都包括了。「嗢柁南」就是指大纲,它包含了所有的东西。比如有的人将所有财产登记在契约上,虽然它只是一张纸,但这张纸的价值就不得了,它包含了所有的东西;同样地,菩提心摄集一切菩萨道法之扼要,如嗢柁南。以上是《华严经》中所提到的菩提心的胜利。

    【〈菩萨地〉中所说胜利,是愿心胜利。彼最初发坚固心有二胜利:一谓成就尊重福田,二能摄受无恼害福。】

    〈菩萨地〉当中所说发菩提心的殊胜利益,只是愿心的胜利就已经不得了了。当你发起愿心以后,只要此心坚固,就有两种殊胜的利益。第一个是「成就尊重福田」,只要一发心,你就是福田,而这个福田是真正被尊重的。我们看见某人有修行,就会很恭敬他,这是我们平常感觉得到的;而祖师曾说:「我们都晓得尊重有德行的人,却不晓得自己照着去做。」这就是我们的问题─只晓得尊重别人,却不晓得尊重自己,如果照着去做,那么你自己本身就是最值得尊重的人。此处告诉我们,只要发了坚固心,就能够成就尊重福田。   

    实际上,不是只有凡夫才尊重发菩提心的人哦!我们再回忆一下阿罗汉和小沙弥的公案,这位证了果的阿罗汉一看见小沙弥动了一个念:「我要学菩萨。」当时那心根本还谈不到坚固,那位阿罗汉马上说:「请你走前面。」然后恭恭敬敬地把沙弥背上的包袱拿过来自己担,这是千真万确的事实。而这种事情只有圣者才能够看得清楚,我们凡夫都被愚痴蒙住眼睛而看不见啊!菩提心的殊胜利益是不得了的!上述的公案说明才一动念要发菩提心,就有无比殊胜的利益,更何况现在是正确地发心,而且还能够坚固,所以自然就变成最值得尊重的福田。  

    还有一个利益是「能摄受无恼害福」。我们平常的福都是有问题的,人家说「福气」,有福就有气,福有多大,就有多少的气让你受,这种福是有恼害的。而发菩提心可以积集无恼害福,这是千真万确的。世间一般所造的福是三世怨;菩萨行所积集的则是无恼害的福,其果报是佛报身、报土的最好庄严。接着详细引述〈菩萨地〉的说法。

    【第一者,如云:「天人世间皆应敬礼。」谓发心无间,即成一切有情所供养处。又如说云:「发心无间,由种性门,亦能映蔽诸阿罗汉。」谓成尊上。又说:「虽作小福,亦能出生无边大果,故为福田,一切世间悉应依止,犹如大地。」谓如一切众生父母。】

    第一个成就尊重福田,〈菩萨地〉中说你才一发心,就成为一切有情所供养之处;不但如此,因为你的种性(出身)高贵,身为佛子,功德超过阿罗汉,所以成为最尊贵的福田。大菩提心的殊胜利益,的确是无法想像的,以菩提心为意乐,虽作小福,也能够生出无量无边的大果,所以像大地般是一切世间都应该依止的福田,就像一切众生的父母啊!  

    我们生在大乘佛法弘被之地,应该感到深深庆幸。大乘佛法的真正殊胜,你只有到了这个时候,才能够慢慢地体会得到。既然菩提心这样殊胜,而我们也晓得了学大乘道必然的次第,就应该好好照着学。如果一开始学佛就在枝末上面样样顾全,因为一生精力有限,往往把握不住根本,那就完了。所以在这种情况下,大乘道重视先把握根本,有的时候枝末就难免不能顾全。所以大乘佛法跟特别重视解脱的声闻、罗汉,在戒方面彼此稍有开合上的不同。这一点辨别清楚以后,就能分得清楚不同部派之戒的特质所在。当年阿底峡尊者要出家之时,他的老师问他:「你的密行要不要舍?」尊者答说:「不舍!」然后老师就告诉他:「你要受大众部。如果舍的话,哪一部都是可以的。」所以千万不要以我们幼稚的眼光随意谈论是非,那样做对我们有大损害。在任何情况下,第一件事情就是要先了解所应该学习的内容。所以首先最重要的是去除无知,懂得了以后再一步一步照着去做,那就对了。

    【第二者,如说得倍轮王护所守护,若寝若狂或放逸时,诸恶药叉、宅神、非人不能娆害。若余众生为欲息灭疾疫灾横所用无验咒句明句,若至此手尚令有验,何况验者。由此显示息灾等业,发心坚固则易成办。诸共成就,若有此心亦得速成。】

    其次,就是能够摄受无恼害福。发菩提心的人有多少守护神来守护他呢?其守护神之数量是两倍于转轮圣王。转轮圣王之中的金轮圣王(转轮圣王有金轮、银轮等四种),能使四天下自然臣服;而你才一发菩提心,你的福就已经远远地超过了他。我们现在做一位县长或是总统,已经很了不起了,然而哪怕是大国的总统,他的福还不及转轮圣王,转轮圣王根本什么都不要做,天下就自然臣服,但比起刚刚发心的菩萨,转轮圣王就根本不算什么,由此可知发心的殊胜!哪怕你睡觉、神经失常了,乃至你放逸而心里没有提起来的时候,药叉、非人等等都不能损害你。这是指菩提心种现行已经提起来的情况下,不是像我们现在这样乃至边都没碰到,还在烦恼现行当中,这点我们要了解得很清楚。  

    乃至于没有效验的咒句、明句,到了你手上就会有用。这真不可思议!为何会这样呢?因为造业的时候有几个条件:第一是心清净,这是心的力量,第二是加行的力量,第三是田清净,靠田的力量;而现在你的心是跟法界相应最了不起的心,它是无限大的,所以任何东西碰到它都产生无限的功效。这一点我们一定要经常记在心里,多去思惟观察,对它加深认识而产生净信。为了息灾而用的不灵验的咒句、明句,到了发菩提心者的手上都会灵验,更何况原本就灵验的呢!  

    所以,如果你发心坚固则容易成就。了解这点才会知道,为什么很多大乘经典当中,菩萨在因地当中发心时说:「我如果这样做的话,那么大地应震动,应该如何如何……」讲完了,大地马上震动;乃至于把身体的肉割给别人以后,说:「如果我发心正确的话,所施的肉就恢复如常。」一说完马上就复原,这些都是千真万确的事实。为什么会这样呢?因为他的菩提心产生了坚固的力量,而且有行的愿力在。所以我一直鼓励大家:尽管现在我们条件不够(条件不够是宿生的业力所感,是无可奈何的),但是要注意,你的心千万不要说:「我不行啊!」如果这样那就完了。就是因为以前不行,如今才不灵光到这种程度,所以我现在一定要努力。就像释迦世尊因地的行谊,他被鬼挡住去路时,一拳打上去,被黏住了,另一拳再打上去,又被黏住了,一脚踢上去,也黏住了,另一脚再踢上去,乃至头也上去了,对方问:「你还有什么办法?」菩萨说:「还有我的心!」我们就是要学这种精神。现在我们就像这个故事中菩萨的处境一样,身体被病绑住了,脚又被苦绑住了,那是宿生的业力,这没关系;但是我的心却可以努力,即使头痛得躺在病床上,还是可以这样想:「头痛是你的事情!这是以前的业,我现在的心可一定要依法去做!」能够这样的话,自然而然就会向着菩提大道走上来了。

    我们固然不要被身上的痛苦捆住,更重要的是不要被烦恼所绑。不要人家说了你一句话、瞪了你一眼,发生一点事情就嘀咕老半天。别人行为如何那是他的事情,我对境时这些不如理的想法是自己的烦恼;以前不懂得佛法,现在懂得了,就不要再这样了。把烦恼一脚踢开,踢到东洋大海里!他来骂我,这正好成就我的忍辱啊!不要说佛法如此,在《了凡四训》的改过之方当中,世间人尚且说:「你如果懂得道理以后,人家来骂你,岂不成就你吗?」所以我们懂得佛法以后,不管是身上的苦或心上的烦恼,都不要为它所动,能够这样的话,那就行了。所以说发心坚固则事事容易成办。  

    共同成就也是这样。平常我们说「三人同心,其力断金」,三个人的心能够合作的话,无往不利,这正说明了僧团为什么有这么坚固的力量。佛在世时有无量的大菩萨,他没有把法交给他们,却交付给僧团,就是这个原因。大家能够共同一心,那力量是不得了的。所以现在此处有几十个人,真难得,我真是愈来愈欢喜,真正修行的确要靠这种力量。大家注意啊!只要每个人都向前跨一步,事情就成功了,怕就怕每个人都退一步,乃至于扯后腿,那就完了!千万不要说「那是人家的事情」──那是我的事情!只要每人都跨一步,事情就成功了,这就是共业。现在我们动不动就责备不理想,其实不理想就是我们的共业。只要我们在这地方尽一分心力,将来感得的果自然也有我们的一分在里面。以前不懂得这个道理,总是想退在后面占便宜;现在才懂得,这样吃了大亏。若在此时,只要向前多走一步,将来赚回来的不知有多少。有这样的好处!

    【随所居处,于中所有恐怖斗争、饥馑过失、非人损恼,未起不起设起寻灭;转受余生少病、无病,不为长时重病所触;常为众生宣说正法,身无极倦、念无忘失、心无劳损。】

    有这么多好处!反观我们现在的环境当中,这种好事情都慢慢在减少。为什么会这样?一则是我们自己的烦恼,一则是我们的共业。我们不是要求快乐吗?那就从改善眼前这个环境做起。不管你身上的病也好,心里的烦恼也好,真正要想解除痛苦,最好的医生就是佛,最好的药就是佛法。  

    身体既然是宿业所感得的,这是莫可奈何,我们还是多多少少要保护它,因为要靠它修行。但是一定不要被它蒙骗,等到了地狱里有机会出来时再来打它,千万不要做这种事情。要像「天人礼尸记」中的天人,就算这一生弄得瘦瘦垮垮的,乃至短命而死,但是果报是生天,到那时候你来赞叹它,向它磕头:「当年辛苦你了,我现在到了极乐世界(或者升了天)!」这才是我们该学的;何况发了菩提心之后,到极乐世界不是下品而是上品,最后还能成佛救一切众生。注意呀!都是从这个地方学起。

    【菩萨安住种性之时,由其自性粗重微薄,既发心已,身心粗重转复薄弱;由其成就堪忍柔和,能忍他恼不恼于他,见他相恼深生悲恼,忿嫉谄覆等多不现行,设暂现起亦无强力,不能久住速能远离;难生恶趣,设有生时速得解脱,即于恶趣受小苦受,即由此缘深厌生死,于彼有情起大悲心。】

    种性就是我们说的「出身」。从正发愿心出生在佛的家庭当中开始,你就是佛子了。如果对种性详细分析,传统有说习种性、性种性、道种性、圣种性,也就是所谓住、行、向、地──十住、十行、十回向、十地等等,这些是慢慢修行以后的阶位。而我们刚开始发愿心是在习种性之前,就是所谓的信位菩萨。因为信得过三宝,依法而净化自己,所以自性的粗重就慢慢地微薄了。  

    因为粗重(就是烦恼)慢慢减轻,你的心也就调柔了;于是就能够「忍他恼」,当别人来损恼时,你能够安忍,而且能够不恼于他。平常别人恼我的话,我也要恼他,于是两个人就对立起来了。现在你不但不恼,还要悲悯他;因为你以前是跟烦恼相应的,现在则是跟觉心(菩提心)相应。你心里还是有忧恼,但那是悲悯众生的苦,而且你的善法欲自然增长,忿恨瞋心当然没有了,嫉妒也没有了。 

    以前起瞋心是因为认为他来恼你;现在虽然他来恼你,但是你觉得他可怜、他成就你的忍辱,所以就不会瞋恨了。之所以嫉妒是因为看见别人好,不欢喜他比自己好;而现在的你是处处为别人好,若看见别人好,本来这就是你要给别人的,现在他自己得到了,省了你的气力,你不是更应该高兴吗?所以嫉妒也就没有了。谄是为了保护自己而处处讨好,现在这种故意弯弯曲曲的心都没有了;因为你已经了解生死中真正的第一大怨敌是「我」,你绝对不会再忙着保护自己,就能从根本上拔除谄心;而且覆也没有了,于是所有的粗重烦恼都不现行了。就算暂时现起,它的力量也不强,不会老是停在烦恼当中,很快就能够远离。因为一直造善净之业,当然就不会生到恶趣;就算由于往昔恶业而生于恶趣,也会很快就脱离;而且由于受到小小的苦受,更加深你对生死的厌患,同时对有情更生起大悲之心。发菩提心就有这种种的好处。  

    对于菩提心的好处,可以好好去体验。其实不要说等到发了心,就是你理解到了以后,若能以此心去面对眼前的任何事情,烦恼就一点都不会现行,真是妙极了!虽然现在你所理解的还只是个理论,但你只要把理论不断地在内心思惟,当境界现起的时候,因为你正缘着这个法理,所以烦恼就生不起来,这是千真万确的事实。就算它生起来了,你也能一下就悟到:「原来以前就是这个烦恼在害我,现在正好用这正确的理论对治它。」就有这么了不起的力量!现在我们无论何时都苦苦恼恼,最主要的原因就是没有依法而行。这么好的办法大家不学,然后又说想要修行,这样是越修越苦啊!若你得到了正确的方法,修行就真是快乐极了,所以是越修越快乐。不要说已经发了坚固的愿心,乃至于心都没发,只是对道理有了正确的认识,你内心中去运用它的话,就有这样了不起的力量。那时真是快乐啊!平常那种快乐会乐极生悲,而这个快乐是法乐,是不会坏的。

    【菩提心福若有色形,虽太虚空亦难容受,以诸财宝供养诸佛,尚不能及此福一分。】

    假定菩提心的福可以衡量的话,连太虚空都没办法容纳。前面说皈依的福如果有色的话,「三界器犹狭」,以三界当容器都还太小;而三界比起太虚空,那又是九牛一毛。三千大千世界在太虚空当中像微尘一样,是找都找不到的。所以,发菩提心的福是无量无边。以再多的财宝供养一切诸佛,这个福根本就没办法与发菩提心的福相比。

    【《勇授问经》云:「菩提心福德,假设若有色,遍满虚空界,福尤过于彼。若人以诸宝,遍满恒沙数,诸佛剎土中,供养世间依。若有敬合掌,心敬礼菩提,此供最殊胜,此福无边际。」】

    《勇授问经》说:菩提心的福德如果可以衡量的话,太虚空也都没办法容纳,而且还要超过它。假定在恒河沙数的佛剎当中,拿财宝去供养「世间依」(就是世尊),这个福已经不得了;但如果以恭敬心合掌敬礼大菩提,说:「这个大菩提这样殊胜!」其福德就远超过前面供养诸佛的福德。这种较量方法不是比喻而已,它绝对是千真万确的事实。

    【传说觉口窝绕金刚座时,心作是念:「当修何事而能速证正等菩提?」时诸小像起立请问诸大像曰:「欲速成佛当修何法?」答曰:「当学菩提心。」又见寺上虚空之中,有一少女问一老妇,亦如前答。由闻是已,于菩提心,心极决定。】

    这在《阿底峡尊者传》上面说得很清楚。金刚座就是菩提伽耶,是佛证道的地方。金刚座有特别的意义,千佛出世一定坐在金刚座上,这是无比庄严的一个处所,所以它有无比的功德。阿底峡尊者绕金刚座时,心里想:「要怎么样才能快点成佛。(换句话说,要怎么样才能最快得到最大的好处)?」我们不是每一个人都这样想吗?想快点得到最好的好处。尊者虔诚绕佛,那小像因为感应,就请问大的佛像,大佛像的回答是:「修菩提心。」你们好好去看这本书,它处处显示出以菩提心为修学中心。所以本论这完整的教授一直告诉我们,成佛最重要的中心是菩提心。十方一切诸佛完整的教授,不管性宗、相宗哪一派的传承,都是这样教导我们,这是确定不移的道理。后来尊者又看见一少女问一老妇同样的问题(这个少女、老妇,都是佛菩萨化现),回答的内容跟前面一样。尊者听见了以后,内心就确定菩提心是教授的中心。这是阿底峡尊者的体会,现在我们也应该从这个地方学习起,以菩提心为修学的中心,因为我们一生的生命非常短促,一定要把它用在最切要的重点上。

    (以下录音带至第一○二卷A面小部分,乃师父为同学重新复习十二因缘的内涵,已全部收录在《广论浅释》第四册第二四四页至第二六七页中。此处即不再重复,请同学参阅。)  

    整个西藏的教法的确是靠了尊者才能够振兴。我记得尊者的传记上有这么一段公案:他在西藏的时侯,无论走到哪里,都把当地学佛者的错误和流弊一一改正。有一次,有一位很有名的善知识跑来问他关于宗派之间很多特别的问题,阿底峡尊者说:「生命很有限,你尽管可以在这个问题上探讨得很清楚,可是对你整个修行来说,有好处吗?」就是说必定先要把握住根本因,然后再进一步去造圆满因,那时候不论做什么,自然而然都会跟它相应。譬如你先确定要到哪里,有了方向之后自然每走一步都跟它相应。否则尽管知见广博,好像什么都懂,却始终是一盘散沙,茫无头绪。忙了半天,事实上是一样都不懂!所以当这个人问阿底峡尊者应该怎么办时,尊者就告诉他应该要把握住中心教授,也就是现在我们说的大菩提心。当了解世间真相之后,进一步深入推广,必然会走到大菩提心这条路上的。  

    要想发起大菩提心有几个根本原因,在《广论》前面曾经说过:对自己来说,要想彻底圆满地解决问题,非成佛不可,这是不退为小乘最大的因;而要想策发这大菩提心的因,最强有力的就是慈悲。以这概念,先把大菩提心建立起来;之后为了圆满大菩提心,再去修学一切的佛法,这才是真正最重要的。所以要特别注意:根本因始终是厌离心、菩提心。有了菩提心,为了要圆满这菩提愿,必须要学种种的内涵──以我们修行来说,只有两件事情,就是忏除业障、集聚资粮;拿修学的层次来说,则是戒、定、慧,这些都是绕着菩提心这中心而慢慢增上的。

    【由是能摄大乘教授一切扼要,一切成就大宝库藏,超出二乘大乘特法,策发菩萨行广大行,最胜依止,应知即是菩提之心。于修此心当渐增长勇悍欢喜,如渴闻水;乃至多劫以希有智,最极深细观察诸道,诸佛菩萨唯见此是速能成佛胜方便故。如《入行论》云:「能仁多劫善观察,唯见此能利世间。」】

    菩提心是整个大乘佛法的纲要,是最重要的关键,是一切成就的宝库。大乘特别具有的、能够超出二乘的法,就是这菩提心。所以眼前我们真正重要的是要对修菩提心增长勇悍、欢喜,一直到心里的状况「如渴闻水」──就像渴得不得了的人听见「水」那样欢喜一般,对修菩提心非常欢喜,一心一意只想成就无上正等正觉。一旦策发了菩提心以后,自然而然多生多劫一直有这种力量在。而且单单内心策发还不够,我们的行持也要以菩提心为中心。如果能在因地上以菩提心为修学中心,将来感果的时候,以异熟、等流、增上来看,异熟就会渐渐地增上,内心的等流也继续是菩提心;同时,由于现在修持的环境是大家都以菩提心为修学中心,所以将来的增上果也是这样,你会一直在好的、自他都相应的环境当中越来越增上。眼前情况已经不错了,越来越增上的话,将来当然会更好,而当下本身就在种成佛的因,所以我们第一个要把握住这个中心。这道理我们已经了解了,始终要记住:所谓把握住中心,不是光讲道理,而是内心当中对这行相要有所认识。  

    诸佛菩萨在多劫中以希有智深细观察,发现只有菩提心是速能成佛的胜方便。对于这一点,一般普普通通、愚痴的人的确不容易了解,要真正深入的确要用智慧,要想具有这样的智慧,关键就在亲近善知识,然后听闻正法、如理思惟,这太重要了。所以前面告诉我们,如果已得到菩提心固然很好,如果还未得到或者还不稳固的话,应该从以下两点去努力:  

    第一、首先要依止善知识。善知识有两类:尊长善知识、同行善知识。所以在大乘戒当中有一条是菩萨行者跟声闻乘行者不能共住太久,超过七天就犯戒。因为人与人共处,在不知不觉当中会互相影响,这「识」的本质就是如此。我们之所以是凡夫就是因为识,一定是有个「能识」去认识那「所识」,根境相应而产生识。所以心是离不开境的,当所对的境是这样的时候,不知不觉就会受影响,所以善知识是这样的重要。  

    由此可知为什么僧团很重要,并不是剃了头、穿了出家衣服就算是僧了,一定是内心也要完全相应。所以分形相跟内心,是因为对境产生力量时,心与境是互相影响的。看见了境就会对它有所反应,反应虽然是心里的事情,但却是由境界引发的,所以心不离开境。反过来说,境之所以如此,还是因为受心的影响。不仅眼前是如此,实际上将来所感得的一切,就是我们现在内心所感受到的。唯识上更说,一切境都是我们的识所现的相分,这不是很明白吗?所以这里特别告诉我们:我们真正重要的就是要依靠善知识。  

    我们一定要了解,并不是跟你作好朋友的人就是善知识。如果两个人亲亲热热的,遇到事情你安慰我、我安慰你、没事找你聊聊天,其实这是专门助长我们做坏事的人,那是最大的恶知识。不是说叫你去杀人放火的人才是恶知识,而是常常会说:「某人啊!你辛苦了,要多休息啊!」你就觉得这是我的好朋友。善知识绝对不是这样,你们千万要注意。善知识一定是策励我们,告诉我们这世间的本质是苦,苦的因又是什么,这样策发我们精进的人才是善知识。  

    有一位同学因为身体不大好,所以他的心力比较弱,今天早晨,我问他最近情况如何,他说比较好一点,我就告诉他:「世间讲心理建设,我们讲正知见,因为你宿生的习惯所使,以致这一生身体比较差时心情就自然萎缩,老是不想动。实际上这个相就代表你的心慢慢地越来越缩,缩到最后就会像蚌或螺蛳一样──今天上课了,出来晒晒太阳(他一向关在屋里);螺蛳也是这样的,牠肚子饿了就出来找东西吃,你一碰牠,牠就缩起来,好像这样人家就碰不到牠一样,所以佛说螺蛳、蚌壳类一睡一千年。贪着这种安慰是万万不可以啊!因此你心里应该打起精神来,明白这一生的不理想是宿生的因所感得的果。既然你感觉害怕,而且了解了如此因感如此果,现在身体的弱、环境的不理想是莫可奈何,但正因为现在的不理想令你感到苦,所以眼前在因地当中一定要把它做对,而要做对的首要前提就是要有正知见。就算事相做不到,但心里要告诉自己:『我一定要做到它,我一定要做到它!』这个心要先建立起来。靠着自己内在的因,加上外面师友间互相的策励,就能渐次增上。」这就是我们所以重视善知识的道理。以上是第一点依止善知识。第二、要多读大经大论(就是无垢的经论),这概念很重要,读大经大论才能给我们正确的认识。  

    照着上述两点去做,而且这样学习的时间要恒长,内心要很勇猛,只有在这种情况之下,才有机会改善。因为我们无始以来的习气力量非常强,所以不认识自己的问题之时,固然绝对谈不到改善它,就算认识了,如果不努力作意对治的话,还是没有用。所以修行需要两个条件:第一、一定要有正确的认识,第二、认识了还要作意对治;否则我们不知不觉当中还是照着老习惯做,这是人人都体会得到的。要想把它扭转过来,只有一个办法,就是作意对治。  

    为什么我要大家看《了凡四训》?当中有两点对我们特别有用,一个是袁先生自从见了云谷法会禅师以后,决心要改过,那时他内心当中的感觉是:「以前只是悠悠放任,到此自有战兢惕励现象。」正确地了解了以后,真正要想改过,必定要作意对治,他一直在作意对治:「不可以再随顺那老毛病!不可以再随顺那老毛病!否则就算认识了也没有用。」所以袁先生告诉我们:天下的英雄、豪杰、俊彦不少,但是他们为什么改不过来呢?只有两个字──「因循」(就是照着老样子),苟且度日,他们未尝不知道自己的问题,但是就没有作意对治。这是一个很重要的概念,我们往往在懂得了以后反而增长很多毛病,开起口来比谁都懂,但是自己的行为还是老毛病不断地犯,那是很可惜的。这种人将来感得三世怨的时候,就是世间那种脑筋非常好,但是无论做什么事情都到处碰壁的人,但他自己还觉得很聪明,问题就出在这里。说他不懂道理吗?他知道的,但是行为却不相应。因为行为不相应,所以不能感得好的果报;但是因为脑筋肯动,所以这一世还是有好脑筋,这是第一种。  

    第二种是《了凡四训》书中附录的《俞净意公遇灶神记》,这个公案说明什么呢?他并不正确了解自己,他并没有真的想作恶哦!他还是很想作善的,他惜字、放生,跟着多位同伴做了许多善事,结果一点好报都没有。幸好他还肯恭敬灶神,所以灶神对他说:「因为你一向对我很恭敬侍候,所以我今天告诉你,你以为做了许多好事了,其实上帝派了一位日夜使者跟了你三年,发现你一件好事都没有做,只看见你疑惑重重。」这说明我们往往不知道自己在造恶,更严重的是他不但不知道,还抱怨,每年写疏文向上帝申诉:「我做了这么多好事,怎么一点好报都没有,只有恶报啊!」以上是跟我们日常生活相关的几个典型的例子,用它来策励自己一下。我们今天难得有机会得到这样完美殊胜的教授,务必要想办法将这圆满的教授运用在生活中,以改善自己的人生。  

    下面说「诸佛菩萨唯见此是速能成佛胜方便故」,佛菩萨没有一位例外,全都认为菩提心才是真正最快速成佛的殊胜方便。前面曾经说过,阿底峡尊者到西藏去的时候,人家问他:「有没有最快速的成佛方法?」尊者回答:「我也希望有这样的方法,我巴不得能这样修啊!但是不修菩提心而能圆满两种资粮的佛法,我可不知道,佛经上也没有。」阿底峡尊者代表当年印度小乘、大乘、性宗、相宗乃至于各派传承的中心,他以这样的身份说得这么清楚明白。而且他不但看过我们世间的很多经典,他到后来在定中或者在梦中还看见很多空行世界中的经典,以前别人从来没见过的他都看见了,而且过目不忘,但是他却没有看见不要菩提心、不要积聚两种资粮便能成佛的方便,所以我现在重新把这一点用很通俗的话跟大家策励一下。以上是为了发心增欢喜故,修忆念胜利,下面说发了菩提心以后,还要让它增长。

    ※﹝正令增长所发心故,修学六次发心分二:① 不舍所发心愿,② 学令增长。今初﹞

    平常我们造了世间染污业之后还会增长它,现在我们要反过来,不但要净除恶业,而且还要彻底圆满地达到佛的果位,所以学会了之后不可以再舍弃。实际上通常倒不是有意舍弃,而是在不作意对治、不精进努力的时候,无始以来的习染一下就又来了,来的时候你又不知不觉地跟着去了,这是我们眼前最应该注意之处。这个对治了以后,再增长已经学会的善法,而不是增长以往流转生死的那些染污之业。

  • 【《入行论》云:「此于生死中,百返损害我,意汝欲自利,虽经众多劫,以此大疲劳,汝唯引生苦。」又云:「若汝从往昔,能作如是业,除佛圆满乐,定无如斯时。」如是不执自言、不护自品,当数修心,将自身财及诸善根,悉无顾虑惠施有情。】

    「百」是泛指一切,并不是一百,而是一切、众多的意思,前两句是说我爱执一直在生死当中损害我们。「意」(就是我们的心念)你总是要求自利,结果无始劫以来就因为这个念头,以致疲劳得不得了,引生的却只有苦而已。《入行论》又说:「假定你早一点觉醒,能够做像现在这样利益众生的善业,那么早就成佛了,除了得到佛圆满的快乐以外,绝对不会有现在这种种的痛苦。」所以,不执着自己的意见,也不保护自己的种种,这样数数修心,把自己的身、财乃至修行的善根,毫无疑虑地全部惠施有情。当你了解了我爱执对自己的伤害之后,叫你不布施都不行,因为你了解得很清楚,我爱执是生死大冤家,所以唯恐不把自己施舍出去,若送出去那就对了。

    【又施彼已即应利彼,不应于彼而行邪行,故于身等应当灭除自利之心。如云:「意汝定应知,自为他自在,除利诸有情,汝今莫想余。他自在眼等,不应作自利,眼等于利他,不应作邪行。」】

    自己的身、财、善根都布施给别人以后,就应该去利益他们,不要「于彼行邪行」。邪行指什么呢?就是平常我们送给别人财物时,好像结交了个好朋友,然后有求于他。现在世间人都是这样,处处地方是为了讨好别人,自己又有所求,这都是错的。所以布施必须没有一点点遗余的目的,只是为了利他,要消除我爱执。如果能这样的话,无上菩提的果就可以得到,因为因地当中做对了。  

    如同《入行论》说的:「要以正知见告诉自己:你要知道,这个『我』已经送给别人了,完全是跟着他转的,现在要做的,除了利益别人以外,千万不要莫名其妙地打妄想,不要想到自己。」你千万不要因为有求于他,就送他礼物讨好他,这种事情万万做不得。凡是属于他人的,他的就是他的,就连我的也是他的。现在世间的人,我的固然是我的,他的也是我的,就因为这样,愈弄愈苦,永远在轮回当中。如果看见好的是愈多愈好,看见坏的就把它推出去,结果注定你虽然现在长得肥肥胖胖的,将来做了鬼以后再来打他就来不及了。

    【若见身等弃舍利他攀缘自利,或身语意而反于他作损害缘,应作是念而正遮止,此于往昔,亦曾令受无边众苦,现今若于相似利益而生错误,随彼转者当生大苦。如云:「汝昔伤害我,已往可不谏,我见汝何逃,应摧汝骄慢。今汝应弃舍,思我有自利,我于余卖汝,莫厌应尽力。放逸不将汝,惠施诸有情,汝则定将我,授与诸狱卒。如是汝长时,舍我令久苦,今念诸怨恨,摧汝自利心。」】

    假定你一旦发现自己弃舍利他,不帮人家忙只想到自利,或你的身语意反而损害别人的时候,要马上提起正念去遮止它,告诉自己:「不可以!不可以!无始以来一直做这种事情,得到了一点相似的利益(表面上好像是有一点利益,但是事实上是错误的,所以叫相似的利益),由于对真正的利益不认识,所以才会去忙这个东西,如果你现在还是跟着它转,忙这个相似利益的话,将来一定会生大苦!」这个念头要经常保持着。  

    就像《入行论》说的:「你以前一直伤害我,以前的事情就不管了,但是我现在认得了,你还能逃到哪里去?一定要摧你的骄慢(对自己拥有的好东西沾沾自喜,这是骄;对比他人,总归觉得比别人高,这是慢。)你一天到晚忙着利益自己,今天一定要摧毁你!你要晓得,你现在必须弃舍自私自利之心,因为我已经把你卖给别人了,你要努力做利他的事情,而不要厌烦。如果放逸不努力把自己惠施给有情,在这种情况之下,你一定又会把我送到地狱的狱卒那儿!长时以来,你总是让我受大苦!现在想到就恨,所以一定要摧毁你这个自私自利的心。」  

    「放逸不将汝」这一偈值得我们牢牢地记在心里,我们尽管懂得道理了,但是如果还不努力而放逸的话,懂得道理也没有用。我们现在得到了暇满的人身,如果还放逸马虎,那这个「我」一定会把我送入地狱。所以在密教中佛菩萨有的现忿怒相,示现这样的大瞋相是有道理的。前面说过当烦恼一起来就要跟它斗,因为烦恼是敌人!所以必须咬紧牙关,一点烦恼都不容许。即使再轻微的自利心,我也一定要咬紧牙关,把你这个自利心彻底消灭掉。

    【如是数思爱他胜利,当由至心发生勇悍,弃他之心未生不生,其已生者令不相续,于他令发可爱可乐可意之相。】

    这「数思」两个字,始终都是关键问题,懂得了道理之后能不能转心,就看有无数数思惟。当然,若不懂道理,数思也没有用;懂了道理以后如果不数思,那就在放逸当中。如果精进的话,一定是思惟法义,经过不断地思惟,内心当中就会至心发起勇悍,而不是浮浮泛泛—勇是非常强而有力的,悍是一切都不顾,什么困难都挡不住你。如果能将以前爱自己的心真正改过来的话,自然整个造业就不一样了,平常只管自己而不管别人,现在则反过来,弃他之心(不管别人的心)如果还没有生的不要让它生起,已经生起来的就令它到此为止,不要再继续下去。  

    总之,「于他令发可爱可乐可意之相」,这样做实际上还是为了求快乐,我们的快乐一定都是靠他人而来的。平常世间人为什么要拍马屁去奉承人家?实际上并不是为了别人,还是为了自己!上司有权提拔你、老板可以多给你钱,你就拼命奉承他,这样做无非是为了求快乐!现在并不是叫你做别的,还是为了这个!而现在的上司就是一切有情,你只要能够奉承他,所有的快乐都来了!想到这里,你会用种种的方法去帮忙他,结果你就得到好处了。不过我们并不用世间的方法,因为世间法是染污的,我们用的方法有一个特别的名字—善法,也就是善净之法。很明显地,我们确实是有这个能力,只是方向弄错,就像一把宝刀一样,本来这一把宝刀是去杀敌人的,结果弄错了,反而伤了自己;现在我懂得拿它来伤害我爱执这个敌人,就能真正得到安乐了。

    【如昔于自爱乐执着,今于他所应令发起爱执之心,如云:「应执余如我。」能发如是爱执有情,其因谓当念彼恩德,或见于自所作饶益。此复犹如见诸沃田善植种子,能结众多上妙果实便极珍爱。如是若于有情福田植施等种,亦能出现时、究竟一切利乐。若获定解,亦起爱执,故于是等应当思惟。】

    就像以前爱执自己那样,如今也要对别人发起爱执之心。能够发起这样爱执有情的心,其因是念他对我们有大恩,或是看到对我们所作的种种好处。所以这里并没有叫我们放弃好处,而且恰恰相反,正是要给我们真正的好处!要记住,真正能为我们带来好处的方法就是利他!  

    就像看见一块肥沃得不得了的田,只要能够好好地把你要的种子种下去,将会结出众多上妙的果实,你自然而然就会很珍惜、很宝爱它;同样地,对于有情这个福田,如果能够好好地播下种子的话,就能够得到眼前增上生、究竟决定胜这一切的好处。假定对这个概念产生决定胜解的话,你对他人也能生起爱执之心,会一心一意爱执他人而不是爱执自己,这样自他就换过来了。那么关键在哪里呢?就是思惟,所以对于这个道理应该多去思惟。

    【《入行论》云:「有情与诸佛,同能生佛法,如其敬信佛,何不敬有情。」此如《令诸有情欢喜颂》说,若杀有情则能引其堕三恶趣,若救其杀能引善趣复得长寿,若于有情不与而取及施资财,发瞋恚心及修慈悲,亦能引生善趣恶趣。特缘有情乃得发心,为利有情始修诸行,是故成佛亦须有情,要依有情施等乃满,当审思惟。】

    《入行论》说:「你想要成佛,而有情跟佛同样能令我们生起佛法,既然你敬信佛,为什么不敬有情呢?」我们现在只晓得敬佛,并不晓得敬有情;而佛之所以成佛,是因为他不但晓得敬佛,而且晓得敬有情,所以他的一切东西都布施,身语意一切都是为了利益有情。《法华经》中常不轻菩萨说:「我不轻汝等,汝等皆当作佛。」他心里是这样想,行为上面也这样行,结果他成了佛。我现在不是在学佛吗?佛就是这样做的呀!一想到这一点,眼前的问题都解决了,同时也了解以前自己所爱执的是什么,一天到晚心就是缠在「我」之上,好痛苦啊!说起来没别的,就是这个我爱执,真正害我们的就是它,偏偏我们不认识,还老想缠在这上面,真是可怜啊!所以佛也奈何不了我们。现在懂得了,真好啊!就像《令诸有情欢喜颂》上面所说:如果杀了人,那么会堕三恶道;若救了人,不但能得到善趣而且长寿。同样的道理,帮了别人就能得到好处到善趣去;害别人则到恶趣,瞋和悲也是这样能感恶趣或善趣。特别是从发心一直到成佛都要靠有情—一定要缘有情才能够发菩提心,因为有情苦,看见他的苦而发心;发心后再进一步行种种利益有情的行为,才能够满我们的愿,所以成佛也是靠有情,这个概念要深入且好好地思惟。

    【《释菩提心论》云:「世间善恶趣,其爱非爱果,皆由于有情,作利损而生。若无上佛位,且依有情得。人天诸资财,梵释及猛利,护世所受用,于此三趣中,无非利有情,所引此何奇。地狱鬼畜中,有情之所受,苦事非一种,从损有情起。饥渴互打击,及侵害等苦,难遮无穷尽,皆损有情果。」诸声闻等果报下劣,是由未能广行利他,诸佛获得究竟果位,是由广利有情而生,应思此理,不应剎那贪着自利。即前论云:「于有情离贪,如毒应弃舍,诸声闻离贪,岂非下菩提,由不弃有情,佛证大菩提。若知生如是,利非利诸果,则于剎那顷,岂有贪自利。」】

    《释菩提心论》告诉我们,世间一切可爱的以及非可爱的果,都是由于对有情饶益或损害而感得的,乃至于成佛还是要靠有情。将来引生的果固然是因为对有情作利损而来;眼前其实也是,帮了别人,别人就感激你,损害了别人,别人就要还报你,一切都是由此而来的。  

    不但世间的苦乐是因为利、损有情而得,连圣人果位的优劣也不例外。圣人中分三乘,其中的声闻果报下劣是因为不能广利有情所致。声闻还是有能力帮人家的忙,但是他不管别人,因此感得的果报不如佛果殊胜;佛之所以究竟,就是因为广利一切有情。对这个道理要多思惟,不要剎那贪着自利。当你贪自利的时候,当下就伤害自己了,谁愿意伤害自己呢?所以你若想不伤害自己,唯一的办法此处已清清楚楚地告诉我们了。  

    我们所要贪的,是贪着怎么利益有情,若对利益有情这件事情不管了,「离贪」了,这就像是一种毒,应该弃舍。声闻之所以成声闻,是因为他只管自己,没有执着于利他。所以「贪」并不坏,就看所贪的内容是否正确。因为声闻不贪着利人,所以他虽然证得菩提,但却是下菩提;而佛因为贪着利他,不弃舍有情,所以证得了大菩提。当了解了这一点,自然一剎那也不会只管自己。

    【是则专住利他及菩提果,亦见是从菩提心苗之所出生,此心根本见为大悲,故诸佛子爱乐修习。若多修习令其坚固,则能任运趣极难行诸广大行。即前论云:「悲坚为根本,菩提心苗生,专利他觉果,诸佛子应修。若修令坚固,诸怖他苦者,能舍静虑乐,而趣入无间。此奇此应赞,此为胜士法。」今于此义,亦应用诸先贤言论而发定解,如觉口窝 云:「不知修慈悲之菩萨,唯藏人能知。」】

    当你了解了利他的道理之后,就会一心一意在利他及果位上面努力。为什么从果位上努力?因为我们要得到快乐!要得到快乐,必然就要推到利他的因上面。所以,我们也晓得,这两个是从菩提心苗所出生的,而前面所说的大悲就是菩提心的根本。佛子了解了这一点,所以对于悲心就会爱乐修习。若能多修习就一定能坚固,当坚固了以后,再难行的事情都难不倒你了。我们真正修行的中心一定是大菩提心,而不是旁的;旁的不是不修,而是兼顾。所以真正修学佛法必定要知道,对小乘而言厌离心最重要,不必忙别的;大乘则是菩提心最重要。一旦生起菩提心,之后做任何事情自然而然都感大乘果,但如果这个重点把握不住,那么打坐、念佛都是事倍功半,能够这样虽然也还不错,但都是走远路。  

    《释菩提心论》说:「以坚固的大悲心为根本的菩提心苗,能够生起由专门利他得到的大觉世尊这最高圆满的佛果位,所以菩提心才是我们佛弟子应该修的中心。只要努力地修习,令悲心坚固的话,就会不管自己而只管别人,看见别人痛苦,你就要救他。所怕的是他人受苦,不怕自己受苦。当看见别人受苦之时,自己就是再快乐—哪怕是最快乐的静虑之乐(色界定当中的快乐)也能够舍掉,而趣入无间地狱救众生。这才是真正最难得、最稀奇的,这才是应该称赞的胜士法—殊胜大士的方法。  

    最后引阿底峡尊者的话教示我们。当他到西藏去的时候,有人问他:「修那个法很麻烦,有没有一个方便的法门呀?」阿底峡尊者说:「假定有的话,我第一个就不愿意这么麻烦,我早就修了,还何必你来问!」接着又说:「不晓得修慈悲心的菩萨,只有你们西藏人知道,我们在印度这个佛法根本之地可是没有的!」所以我常常说,假定真的有简易的方法,那十方一切诸佛菩萨就一点用场都没有了,因为十方一切诸佛菩萨无一例外,都是从这条路走上来的,而你居然有所谓的方便法门,那你不是强过佛吗?那你还跑来学佛做什么?这一点我们必定要了解,这是很清楚明白的事情。

    【若尔当如何修?「须从最初次第学习。」朗日塘巴云:「霞婆瓦与我,有十八种人方便,一种马方便。人方便者,谓发大菩提心,随作何事,悉学利益有情。马方便者,谓菩提心未生者令不生,已生者令不住,不使增长者为我爱执,故特于彼尽力违害,正对有情尽力利益。」】

    那么要怎么修呢?一定要从最初的次第修起,你只要依次第向上则无有不成功者,所以《广论》告诉我们,听闻了「上上」产生好乐心就会想要修,而修的时候要从「下下」修起;反过来说,你从「下下」修了以后,经验增长了,净信也增长了,于是你向上慢慢爬上去就对了,这个次第是必然的道理。  

    朗日塘巴所说的人方便,实际上就是暇满人身唯一该做的事情。做人的方便有十八种之多,而做畜生(马就是畜生)简单极了,就只有一种。什么是「马方便」(换句话说,畜生、愚痴相)?就是指菩提心没有生的不让它生起来,已生的不让它安住、增长。之所以这样是因为我爱执,所以我爱执真实说起来就是畜生相啊!常听人家说:「你连畜生都不如!」现在才了解原来我们爱执自己时就是这样!所以要特别对我爱执尽力去违害,凡是利益有情的都要尽力去做。

    【大瑜伽师谓善知识敦巴云:「我有风息平等转等,如此如此三摩地。」答云:「汝修纵能耳边击鼓不可破坏,若无慈悲及菩提心,犹当生于昼夜应悔之地。」此中意趣似说,当成能生无暇无色等处,异生之因。康垄巴云:「我等于觉口窝 有情颠倒行事,有情于我等亦当如是行。」】

    大瑜伽师和敦巴尊者是师兄弟,大瑜伽师说自己修定得到定了。要是我们现在得到了定那还得了?有人念佛念得稍微有一点相应了,就欢喜得不得了,或得到一心不乱就不得了,何况得了定?结果敦巴尊者回答:「就算修到在你耳朵旁边敲大鼓,你都能不动(那是很深的定),但假定你没有依照这个次第修菩提心的话,还是会生到昼夜懊悔之处。」这是千真万确的事实,郁头蓝弗修定而生到非想非非想天,结果报尽后竟堕到畜生道中,所以如果这样,那是早晚会懊悔的。我们修行首先要把根本因把握住,千万不要把重点摆在学定或是学其它什么的,而是要学厌离心、菩提心,然后以其它为辅助,能这样做的话,学什么都对。  

    「觉口窝 有情」并不是指阿底峡尊者,而是指有情。为什么称有情为「觉口窝 」(觉口窝 即佛)?因为是有情使我成佛的!我们对那些佛菩萨颠倒行事,当然他们也会对我颠倒行事。怎么颠倒?我只管我自己,所以他们也只管自己,彼此间都做错了,应该要改过来。  

    学到这里我们已晓得整个佛法的中心是大菩提心。大瑜伽师这么了不起的成就者,他说「我得到定了」,以我们现在看起来,那是何等了不起!我们总是想学定,但敦巴尊者说:「就算修到这样,如果不以大慈悲跟大菩提心为中心而修学的话,虽然得到了定,还是会生到日夜懊悔之处呀!」这是千真万确的事实,不要说欲界的天子报尽可能下地狱,即使修定生到非想非非想天还是要堕落。以无常相来看的话,实际上的这个情形是千真万确的,得到了定,连小乘都不如呀!所以佛法真正的中心是大菩提心,我们必定要知道这一点。  

    以大菩提心为修学中心并不是说别的就不要学了,而是说以大菩提心为根本因,然后在这上面再具足圆满因,那就对了。许多人学了半天,乃至于反而出错误,其根本原因就是未以大菩提心为中心,本末倒置。这样的话,就自修而言得不到好处,就算要利人,也是一盲引众盲,这一点我们特别要了解。所以前面告诉我们:你只要看看阿底峡尊者的传记,就会很清楚、很了解了,以他这样高的成就,遇见这么多了不起的大善知识,那些大善知识都是极高明之人,其中不乏地上菩萨,至少都是加行位以上,结果他却把金洲大师视为老师当中最尊重的。他每次说到金洲大师或听见金洲大师的名讳,马上双手合掌置于顶上,那是最恭敬的表示,是感念恭敬他的老师,而他对别的老师并没有这样,这是因为金洲大师传给他完整的大菩提心的教授—七因果,所以,以阿底峡尊者这样一位高位菩萨再来的人,也这么尊重金洲大师。   

    我们曾经讲过,悲心在整个大乘道的过程当中,第一步要它,中间也要它,后来仍要它。并非在开头时以为懂得一点名字就可以,如果仅懂得一点名字,不晓得大乘道真正的内容,那根本连边都没碰到;就算你照着次第修学,如理如量地生起菩提心了,但在正行菩萨道之时又因为众生数量无边,而要行的又那么难行,往往会退却,此时最能够保持你上进的,仍旧是大悲心;这样继续不断地修行,才能够达到圆满的佛果。  

    这个概念一定要在一开始就建立起来,然后把握住这个中心去做;如果一开始未建立,你先学别的枝末,等到养成了习惯就很难改了。不要说世间的习性难改,修学佛法的习性一样是难改,实际上世间的习性比修学佛法的习性容易改,因为对于世间的习性,你接触了佛法以后就会了解,原来这些就是把我们死死地绑在生死当中的可怕冤家,而现在找到了最好的方法—佛法。所以在这种情况之下一旦碰到了佛法,你会全心全力去对治它,策励自己去掉这个痛苦的根本,净除这个习性。可是如果学了佛法,偏偏努力学的不是佛法的根本,而是它的枝末,但是却觉得自己已经遇到佛法了,所学的能拿来对治习性,然后执着它,别的佛法都听不进,总是觉得自己懂了。请问:这样走对了没有?就算对,但是却走了远路。  

    所以本论在一开头就特别提出来,究竟来说无一众生例外都能成佛,但是其中的快慢以及所走的路线迂曲与否,那就完全不能比了。所以就我现在来说,宁愿一开头没有碰到佛法,要碰必须一碰就碰到最正确的路,否则一旦在修行上养成偏差的习惯,自己还觉得很满意,以后要改就改不过来了。这个道理很清楚,我们不妨拿事实来看,佛是最究竟圆满的人,他怎会不想把最完整的佛法教给别人?绝不会!他有悲心,也有这个力量,结果教出来绝大部分的人却不是走菩萨道,而是走声闻乘,为什么?正因为佛是圆满的佛,他看得很清楚,当你一旦养成了那个习性,佛也奈何不了你,只好让你走这条远路了!佛出世以后度的声闻众多得不晓得有多少,但是真正能够走菩萨道的人却没有几个。所以《华严经》说得清清楚楚:「鱼子庵树果,菩萨发大心,三事因中多,结果者甚少。」这三者在因地当中数量很多,但真正能够得到果的却很少。以菩萨发心者多,结果者少一事来说,其原因何在?就是未把握根本因。所以理论是如此,实际也是如此,还有经上这种种的证明。  

    我以自己的经验来策励、建议诸位,如果诸位的习性已深,那你走你的路子,既然扭不过来了,只好注定你只有走远路。但如果现在你的习性还不深,还能提得起来的话,重要的是,对于以前的老习惯一定要真正地忏悔,不仅世俗的习性要忏悔,就连以前我们那种学佛的老习惯也一定要把它净除掉,不要留一点点。所以之前谈的改过之方,实际上它的内容对我们真正太重要了!对这个毒你绝对一点点都不能留,一定要以最迅速的态度、最大的决心一刀斩断。别小看毒蛇只在你的手指上咬一口而已,你觉得没关系就不管它,等毒钻到你的心脏、脑子时就无药可救了。现在我们都是这样的,容许这个毒在身心中流布,总是马马虎虎、懒懒瘫瘫,一直跟着它走都不知道,这一生就这么轻轻易易过去了;因为养成习惯了,所以到了下一生又是这样,再下一生又是这样,这就是为什么虽然有这么多的人听闻佛陀说最完整的教法,却走不上去的根本原因。我们对这个认识了,就要痛下决心努力去做,每一个人都有机会可以改得过来。所以修学佛法自始至终是「正知见」最重要,而不是随便碰到一点点就以为对了。 

    有人以为只要一心念佛,到了极乐世界就什么都解决了,其实我当年也曾这么认为,直到现在,不要说一般的在家人,有很多真正肯修行的人,也是这么认为。如果念佛到了极乐世界就一切问题都解决了,那么「因果」这笔帐怎么算呢?大家都说去了极乐世界以后直趋成佛,就不用怕了,以为去了之后,以前造的因就可以不必感果了,哪有这样的事情?如果是这样的话,佛说的因果就有问题了。然而佛说的是千真万确的,「如是因感如是果」,因果是绝对逃不了的。而现在居然念佛到了极乐世界,一切都可以不要感果了,那因果这句话怎么讲呢?如果前面讲的「如是因感如是果」是对的,那后面讲的「到极乐世界后,以前造的因可以不感果」就错了;如果后面讲的是对的,那前面讲的就错了。如果佛讲出这种矛盾的话,那还算是佛吗?这不是很明白的道理吗?而且佛亲自受金枪马麦之报,即使他成佛了,当年造的恶因也还要感果,而你到了净土,以前造的因就不要感果了,那前面「造业必受报」这句话怎么讲呢?而我们就是这么糊里糊涂、分辨不清楚!  

    如果对一位乡下的老公公、老婆婆来说,他没有修行的条件,的确可以告诉他:「你现在念佛最好,其它的不要做!」但是,如果身为一位法师,拿这个话去劝人;人家来问你的时候,你把这糊里糊涂的一番话告诉他,使人认为佛法就是这样,请问佛法还靠谁来弘?这个概念我们一定要清楚啊!懂得了这一点之后,你们就晓得印光大师的确了不起,他就是劝你:「我只会念佛,其它的我不懂。佛法是无限高明,我现在只懂一点点。」他是位大通家啊!实际上不是不懂,哪有不懂的道理!他就是告诉我们以他这样了不起的人,却不随意开口。若能这样不随意开口,有什么好处啊?你肯听他的话,老老实实念佛,你就能往生净土;而且,把佛法的完整性保持住,没有损害,这一点我们要了解。所以,假定我们今天认真学,将来要弘法的话,对教理就要通达;如果你只想修行的话,那么印光大师三藏十二部无所不通,他尚且这么说,我们能够比得上他吗?所以也应该学他老人家:「我什么都不懂,只晓得念佛最好,我只会念佛,你也是念佛就好了,佛法很了不起,其它等到了极乐世界再说。」你如果这样就对了!这个概念我们要很清楚。

    【立与未立大乘根本,入与未入大乘之分,一切皆是相值于此,故一切时应观于此令心生起。若生者善,若未生者莫如是住,应常亲近开示此法大善知识,常与如是修心伴侣共同居住;观阅显示此法经论;勤修此因积集资粮,净此障碍。自能如是净修其心,则定能下圆满种子,诚非小事,理应欢喜。如大觉云:「欲趣大乘门,觉心如日月,除暗息热恼,励劫亦令生。」】

    现在我们了解了完整的佛法真正的中心是菩提心,而大乘的根本就是大菩提心,你是不是算大乘人,就看你有无菩提心。大乘跟小乘之别是在行分,不在见分。行分就是大菩提心方便这一部分;见分就是见空性这一部分。不是说你大彻大悟了,你所学的法就是大法,也不是说密教的灌顶就是大法。禅宗的大彻大悟和密教的灌顶虽然是了不起的大法,但它们是像水、土、肥料等等的共因,大菩提心才是大乘的不共因。有了大菩提心之后,你学禅、学密、念佛、持戒都对;如果你没有大菩提心的话,不管所学的法有多大,跟大乘还是了不相应!这是我们要了解的。  

    所以在任何时候,要反省观察自己的内心:我是不是向这条路上走?想办法把大菩提心启发出来。如果生起,那好极了,就是这样继续努力。假如还没有生起来,也不要停在这里,应该怎么办呢?以下三件事情,就是我们修学佛法最重要的。  

    第一是亲近善知识。除此之外没有其它的路好走!善知识分两部分,就是你的尊长以及同修(也就是僧伽团体)。僧伽不是单指形相,而是指它的内容。这太重要了!以我们现前的情况来说,一听到教法,大家都听得非常起劲、非常高兴,几乎无人例外;我感受得到,只要在座听法的,人人对这教法都很欢喜。但是尽管欢喜,绝大部分的人都有一种感觉—听的时候觉得它好,但做起来就这么不容易,如果要改习惯那更是难!反过来,我们往往看见了一些形相,就觉得这个好、那个好,很容易跟着转;哪怕到别的寺院听见人家的早晚课、看见人家走路的形相,乃至于穿衣服等等,就觉得那个很好,很容易就跟着转。  

    虽然我们对于圆满的教法听得这么来劲,但却无法在内心策励自己马上起步,就是因为我们众生无始以来的习气,所谓与无明相应的见思、无明、尘沙三惑。平常我们都在散乱心当中,都被六根所对的尘境而转,眼睛看见了、耳朵听见了,很容易就被它转去。而你对佛法要产生坚固的力量,一定要透过深入的思惟生起决定的见解,那时才能产生功效。所以尽管你懂得了道理,如果没有深入思惟产生定解,则你对法的认识还不稳,此时再加上被环境中的种种所动,你的心就被转走了。所以单单有指导你的尊长善知识还不够,还得要靠环境,就是同行团体。真正修行最佳的环境是僧团,对僧团而言最重要的是「见和」—见解要共同才能同修。在这样的僧团中,不论你眼睛所见、耳朵所听,一举一动都在帮助你增长见行,到那时候就如虎添翼,这是我们要了解的。  

    所以绝不是听懂了一点道理之后,一个人就可以修啦!那样是没有用的!现在有些人乃至于连懂都还不懂就去闭关了,真不晓得他闭些什么关!我自己就有这个经验,以前我常常闭关,幸好没有闭三年长期的关。我第一次闭关的时候,印顺导师劝我:「闭关不简单啊!你讲讲道理可以,但有了问题,非得靠真正修行的老禅和子指导不可。」当然,以他老人家对佛法的认识,他讲这句话是绝对有份量的。可是那时候我年轻,还是不能听他的。虽然如此,但他这话对我有绝大的恩德。所以我并没有一闭就闭几年,只试试短期闭关。从此以后我经常试,最短的一个礼拜,最长是三个月,就这样试。我那时候已经有了这本《广论》,尽管我自己晓得我对《广论》的内容并不懂,但每次闭关的时候,一定事先把它温习一遍,然后有问题的时候再去翻阅。后来发现,因为得不到善巧,这样闭关浪费掉的时间实在太多、太多。所以大家千万要注意:真正要修行的话,一定要有最完整的指导,而这必定要有完整的传承,这个太重要了!这是第一点。  

    第二点,一定还要研阅大经大论,而且要是无垢的经论。现在我们有太多各式各样的书籍,这些书籍对初机种善根而言是非常好,因为文字浅显容易接受;可是若想要真正深入,只凭这个是不大可能的!古人写的书都是根据他们的经验而写的,所以照着去做可以体会到他们所经验的事实—就是「证果」。现代人写的书大部分是作文字上的解释,看懂了以后可写出很美的文章,但对证果却不一定有太大的帮助。此二者各有各的长处,对初机而言,先解释文字是需要的;要修行的话,则又是另一个次第。此处说「观阅显示此法经论」,要研阅的是无垢经论,也就是指佛讲的经以及菩萨、祖师造的论跟疏等等。假定还没有生起菩提心的话,应该在能生起来的因上努力「净障集资」。  

    实际上,我们一直要努力的就是以上这三样,它们是分不开的。了解理念时是三样分开来说明,行持的时候则三样同时进行。譬如我们现在在这里跟着善知识学,又与同修共住;而且所学的是无垢经论;平常忏悔等等是净障,而为了维持这三宝地所做的种种事就是积资。还有一切时处要勤修,而且恒常无间,不能间断,一间断就是生死的因漏进来的时候。现在我们唯一该做的是尽量不要让生死的因漏进来,如果漏了一点进来,这部分就会立刻损害你自己。  

    只要能这样修心,一定能够种下圆满的种子,这是大事,应该欢喜啊!阿底峡尊者告诉我们:进入大乘之门就是觉心(这是中文义译,印度原文就是大菩提心),觉心就像日、月一样,日是指它的光明,没有比这个更光明的;月是指它的清凉,能够息热恼。大菩提心既光明又能够息热恼,所以哪怕时间再长,不要说一年、两年不在乎,一生、两生,或者一长劫,也应该努力令此心生起,因为它的功德实在太大、太大,是我们无法想像地大!  

    前面一再告诉我们,不退小乘最大的因,是见到真正求自利也非成佛莫属。你们自己好好努力,将来温习的时候,我会把每一个重点告诉你们;譬如引生发心的因,虽然有许多种,而其中最殊胜的是悲。不退小乘最大的原因是见到即使求自利也非成佛不可,所以我们一定要对佛修净信心,一定要看到佛的功德—身、语、意功德(意功德又分为悲、智两种),以及事业功德。  

    我们通常总是说佛具三十二相、八十随形好等等,而法界一切有情的功德要十倍,才抵得上佛一根毫毛的功德,这实在是无法想像啊!我们现在只能拿功德当中的一部分来比较揣摩,比如财富,而有财富的人不一定会得到人家的尊敬噢!要得到别人尊敬的话,不但要有财富,还要有道德,以及种种的理由和条件。以我们台湾的王永庆来说,他的财富是不得了的,但尽管他再有钱,全台中市的财产应该比他多吧!不要说台中市,如果拿台中县、台湾省、中国全部的财产来算,王永庆怎么能比?现在不要说中国,就算整个地球、整个太阳系、整个宇宙的财富与佛的功德比较,那简直是沧海一粟!拿整个法界一切有情全部功德的十倍,也只抵得上佛一根毫毛的功德;而佛的毫毛功德的一百倍,才具足一个随形好;一千倍随形好的功德,是三十二相中前二十九相的一个相好的功德,有三个相好不包括在其中—眉间白毫相、无见顶相、梵音声相。三十二相当中前二十九相的万倍功德,才抵得一个白毫相;白毫相功德的很多很多倍才是无见顶相的功德;无见顶相功德的不得了的倍数,才是梵音声相的功德。可见佛的功德有多大!在小乘人看起来:「我是罗汉、也是应供,而佛也是罗汉、也是应供。」当了解了佛的功德以后才会晓得,即使所有的人都成了罗汉,你去供养他们,其功德远不如以法供养的百千万分之一,原因就在这里。  

    所以必定要对佛的真正功德有正确的认识,才会对佛产生无比的羡慕、欣仰之心;然后再以其它的道理相辅助,才会了解佛陀真正的伟大。那个时候你的决择就很清楚—不要说是人天,即使是罗汉也不要,因为小乘人修了半天,最后还是要回小向大。对这种种理由想得越多、了解得越圆满,必然能帮助你走上大乘道,因为发现这条路最快、最直而且最省事,这么好啊!所以这里一再告诉我们不要急,事前了解得越透彻之后再起步开始走,对我们是越好!  

    透过七因果、自他换的修习之后,菩提心的质对了,那么,应该生起的量呢?

    【第三此心发起之量。如前已说,应当了知。】

    只说这样,但在下面加了一个批注--菩提心生起之量,就是在《广论》二百廿一页最后一段「其悲生量」之处曾引用一段话,这段话本来是在说明生起愿心须以大慈为因,但由这段话也可以知道大菩提心发生之量。而且这不是高上圣道所发的心量,是我们初修行者所要发起的心!所以当你发了大菩提心,以大菩提心回向往生净土的话,就可以得上品往生,具有这么大的功德。  

    现在质知道,量也知道了,乃至于修习的步步次第,整个关键都了解了,接着下面开始要起步了!这就要从受愿心仪轨开始。

  • 【思惟自他能换胜利及不换过患者。《入行论》云:「若有欲速疾,救护自及他,彼应自他换,密胜应受行。」又云:「尽世所有乐,悉从利他生,尽世所有苦,皆从自利起。此何须繁说,凡愚作自利,能仁行利他,观此二差别。若不能真换,自乐及他苦,非仅不成佛,生死亦无乐。」谓当思惟:唯自爱执,乃是一切衰损之门;爱执他者,则是一切圆满之本。】

    如果你想要很快地救护自己和他人的话,那你必定要用这个方法—把自己和别人换一换,这个办法非常奥妙、深密,而且非常殊胜,是我们应该了解并照着去做的。   

    你不是追求快乐吗?《入行论》说得非常清楚:所有世间的一切快乐,都是从利他而生,反过来,所有的痛苦都是从自利而起。凡夫一天到晚只忙自己、只管自己,结果是愈管愈苦、愈管愈糟。佛之所以能成佛,没有别的原因,是从利他而来的!只要仔细地看看凡夫和佛的差别,就了解自他换真正殊胜的利益!平常我们之所以要念佛的功德,就是因为佛的好处是说不尽的,先让我们生起羡慕之心;然后再看佛为什么能成佛,只有一个理由—利他,而且懂得怎么利他。   

    我们不妨观察看看,就会体会到越是忙自己越是不行。对我们自己容或观察不到,可以从周围的人当中去观察。如果这个人自私心非常强,一天到晚只管自己,我们任何人一看到他就会讨厌,心想:「这个自私的家伙!」结果尽管想自利,而周围的人都讨厌你,你会快乐吗?那是一点快乐都没有!但是如果你能够帮助别人,自然而然别人处处就会以你为中心。世间尚且如此,若能自他换,更是有无比殊胜的利益啊!  

    假定不能自他换,那么不但不能成佛,连生死当中的快乐也得不到。一天到晚为自己而忙,忙了半天结果是下地狱,愈忙愈苦。这个事实就摆在我们眼前,就下士来讲像袁了凡先生、俞净意公那样,只是稍微帮人家一点忙,就马上感得这么好的果报;反过来只为自己的话,不要说成不了佛,不论到何处,人家都会说:「这家伙自私自利、只管自己。」这不是很明白的事情吗?  

    我们第一个应该了解的,是自他能换的殊胜利益,以及不换的种种祸害。但是进一步有人会说:「这个道理是对的,可是自己是自己,别人是别人,怎么能换呢?」以下告诉我们只要去修,这样的心一定能生起。

    【若修自他换易意乐,定能发起。如先怨敌闻名便怖,后若和顺相结为友,设无彼时,亦能令生最大忧恼,一切悉是随心而转。故若能修,观自如他、观他如自亦能生起。即此论云:「困难不应退,皆由修力成,先闻名生畏,后无彼不乐。」又云:「自身置为余,如是无艰难。」若作是念:他身非我身,云何于彼能生如自之心耶?即此身体亦是父母精血所成,是他体分,然由往昔串习力故而起我执。若于他身修习爱执,宛如自体亦能生起。即彼论云:「如汝于他人,一滴精血聚,虚妄执为我,如是应修余。」】

    只要肯如理如法地修,这样的心一定能生起来的。下面举个譬喻:就像你和某人起初互为怨敌,一看见或听见彼此的名字就讨厌,但是说不定后来你们两个人成为好朋友,到那时候只要一天不见面,你就会想念他。或者像吃辣椒,刚开始吃时觉得辣得要命,但是等到你欢喜吃了以后,哪一天没辣椒就觉得真是没有味道,我们就是这样的状态!主要的关键就在有没有去修习,就是多练、多试。没有一件事情例外的,一切都是随着你的心而转。当我们还是小孩子的时候,一下跟这个人好得要命,明天吵了架,两个人见面像仇人一样,等再过了一天,大家又好得不得了了。仔细想想,天下的事情就是这样,所以不要怕,只要能够照着去做,观自如他、观他如自的心一定也能够生起来。这就是《入行论》上面说的「困难不应退,皆由修力成,先闻名生畏,后无彼不乐。」只要肯去修,那么把你自己的苦乐看成是别人的,这并不是件困难的事情。  

    要把「困难不应退」这句话常常记在心里,不要一遇见困难就退心,要晓得一切事情都是由于修习才成功的。举个例子,对人,比如说冤家;对东西,比如说辣椒。以我来说,我对辣椒的印象最深!我在印度的时候,那里的人都非常欢喜吃辣椒,只要有辣椒,他们就高兴得不得了,但是我一听到辣椒就害怕。那时候是因为我有胃病,所以会这样;但假如我是小孩子的话,说不定到后来也会欢喜吃它。我想他们绝对不是天生在母胎里就欢喜吃辣椒的,这都是靠串习而来的啊!因此千万不要退!这一点一定要注意。许多人都犯了因困难而退心的大毛病,所以一定要策励自己:「我一定要努力,我一定要努力!」  

    有很多同学常常说:「我太笨、太差了,我程度太低啊!」关于这一点我丝毫都不在乎,我晓得自己也是非常笨、非常差的,但因为佛告诉我们,他以前也曾经堕落为畜生、堕落到地狱,所以只有一件事情最重要,就是要策励自己:因为我差,所以我更要努力!只要肯努力,没有一件事情转不过来,而且也只有靠这个力量,否则,就算你是绝顶聪明也没有用。所以不论遇见任何困难,心里都不要退。那一天我们讲到老和尚的公案,那个时候他病得嘴巴都开不了了,心里还是坚持要念佛!佛的前世也有个公案:他在路上碰见一个大鬼挡住了路,他就一拳打上去,结果拳头被大鬼的身体吸住了,再用右拳打上去,又被吸住了,接着用右脚、左脚打也都被吸住了,大鬼说:「你还有什么本事呢?」结果他用头又顶了上去,也被吸住了,「你还有什么?」「哼!我的心永远不退!」大鬼一想:「唉!也没办法,好了、好了,放了你吧!」像这种公案我们已经说过很多,乃至于他为了寻求珠宝而要舀干海水,你想想看,拿着杯子能舀得了海水吗?但是他就是坚持要舀啊!世俗也有一句话说「精卫填海之志」,精卫是只小鸟,一只小鸟衔着泥巴要去填海,可能吗?但因为牠有这个志向,就会有这个成就。所以对「困难不应退」这一点我们要特别地警策。反过来,遇到困难正是真正能得到功德的时候,对这个概念要很清楚!  

    前面正讲修行的时候曾特别告诉我们,不要匆匆忙忙地一碰到什么马上就修,要先了解修行的内容然后再去做,这其中有非常重要的关键,讲到精进的时候会特别说明这一点。我们为了脱苦而求皈依,在这种原因之下,找到了皈依的必然对象是佛陀,因为皈依了佛陀而皈依三宝,又因为皈依三宝而发心。真正的皈依是皈依法宝,这是唯一能帮忙我们真正脱苦的,想脱苦也必定要走这一条路,要分分断证—断除过失、证得功德,能做到多少,就能得到多少好处。既然现在要去做了,当然就必须克服困难,所以,当困难现起的时候不但不应该退,更要咬紧牙关去做,而且还要感到高兴:「对呀!我现在已渐渐进步了!虽然忙了半天,而将来的结果就从这个因来的啊!」心理建设是最重要的,如果对这点认识清楚了,去做就无有不成功者。所以这个基本概念,我们一定要如理如量地建立起来。  

    本论处处都有非常善巧的方法。说到这里,我又想起一件事情。当年我的老师常常对我说一些话,那时我总是不大懂;但是尽管我不懂,他还是常常讲。结果现在发现,这些话在我一生当中受用不尽。当年就是因为老师说多了才记在我的脑筋里面,现在回想才发现,如果离开了这个环境那就完了,因为一跑到世间,像这种话是一点用场都没有,那时你只会抱怨说这话的人这么啰嗦,结果这唯一的种子不但长不出白法之芽,而且因为你起了这个念头排拒了法,反而把自己送入地狱。你只要不离开这个圈子,因为一天到晚在接触,慢慢地会触类旁通。现在老师的话我渐渐都懂了,觉得真是美不可言,所以内心生起无比的感激;这是因为我体会到了好处,由不得不感激他,这个因就在这里。  

    现在大部分同修觉得读本论很辛苦,不要怕!只要想学的善念还在,可以从两方面下手:一方面对已经懂的部分要去了解它好在哪里,策发好乐之心,让自己继续学下去;对于难的部分,不管怎么样,多多少少囫囵吞枣也要吞下去。只要照着这个次第慢慢地来,自然而然好的结果会出现。  

    假定我们想:「我就是我,他就是他,怎么可以把他看成我呢?」下面就告诉我们这个理论。这个身体真的是你的吗?这是由父母的精血所成,是别人的东西;但因为无始无明串习的力量,而执着以为是我的。所以假定对他人修习爱执,一定也可以把别人看成像自己一样。这就是《入行论》所说的:身体是父母的一滴精血所成,却因为虚妄的执着,就把它看成「我」了;所以同样地,对别人也可以这样修。虚妄之境尚且会让你这么执着,如果能真实认真地去思惟的话,当然力量会更强,一定可以生得起来的。  

    平常的时候,一样东西随便摆在那里,你会觉得好像无所谓;但假定知道这个东西是很希有的,就会赶快把它占为己有,此时会对它宝贝得不得了,但其实这个东西原本跟你了不相干啊!所以,只要对某个东西生起「是我的」这个念头,就会这样生起很深的爱执之心。  

    对我们这个身体也是一样。说起来真是莫名其妙,身体真的是你吗?那到底身体的哪一部分是你呢?如果头发是你,剪下来的头发却已跟你了不相干了;断了的手臂,送给你也不要;现在的医生可以将心脏换一个,你说心脏是你吗?他换了一个以后,原来那个心脏就与你了不相干了,但是我们就是会这么执着。所以这完全是自己的观念问题,以及照着这个观念而去串习的问题。

    【如是善思胜利过患,则能至心爱乐修习,又见修习便能生起。】

    只要能够如理地善巧思惟自他相换的殊胜利益,以及不换的大祸害;进一步又知道只要修的话就一定能够生起来,这两个条件有了以后,你一定会愿意去修的,所以下面告诉我们修的方法。  

    如果我们对性空缘起的道理有正确的认识,那么修自他换是很容易的,因为一切法并非是天生就如此的,都是从因缘而生、从因缘而现,没有一个东西是例外的。当你觉得这个东西属于你的时候,就爱着得不得了,一旦你送给了别人或被别人拿去了,它就跟你了不相干了!天底下的事情就是这么简单!包括自己的身体也是如此。当东西坏了,你再怎么宝爱它也没有用了;我们的身体也是一样,两脚一伸以后,就会变得又臭又烂,身体就是这样的一个东西啊!所以,当了解了缘起性空的道理,修起来就很容易了。

    【彼修自他换易之理,次第云何?言自他换,或说以自为他、以他为自者,非是于他强念为我,于他眼等念为我所而修其心;乃是改换爱着自己、弃舍他人二心地位,应当发心爱他如自、弃自如他。故说改换自乐他苦,应知亦是于我爱执视如怨敌,灭除爱重我之安乐。于他爱执见为功德,灭除弃舍他人痛苦,于除他苦殷重修习,总当不顾自乐而除他苦。】

    下面说明正修自他换的次第。所谓自他换并不是硬把他看成我、把我看成他,不是指把他的身体(眼耳鼻舌身等)看成是自己的,而是把爱着自己、弃舍他人的心换过来。平常把自己看得太重,都不管别人,要把这种心理换掉,改成不管自己,一天到晚关心他人,用心于怎么样使他人得到快乐、远离痛苦,这才是自他换的重要原则。  

    如果能够自他换,就能对治我爱执而启发菩提心。我们之所以换不过来就是因为有我爱执。必须修习自他换,才能体会原来一切的快乐都来自利他,一切的痛苦皆源于自利,但是我们偏偏把自利看得这么重要!一但了解了爱自己正是害自己,就会把我爱执看成是真正的大冤家。这里还不是讲很深刻的道理,只是从现象上面来谈的,当这样的心情生起来以后,对于爱我、只求我快乐的心理就除掉了,想帮助别人的心情就生起来了,因为看见一切的利益都是从帮助别人而来。平常是都不管别人,此时就不再如此了,一心一意就是忙着怎么样帮助他人解决痛苦、得到快乐,这个就是前面所说的大慈悲心。七因果与自他换的方法虽然不一样,但是所生起的心的特质是一样的,可以达到同样的效果。

    ※﹝此中分二:① 除其障碍,② 正明修法。今初﹞

    【修习此心有二障碍。一谓执自乐他苦所依自他二身,犹如青黄各各类别。次于依此所生苦乐,亦便念云:此是我者应修应除,此是他者轻而弃舍。能治此者,谓观自他非有自性各各类别,唯互观待,于自亦能起如他心,于他亦能起自觉故,如彼山此山。譬如彼山虽就此岸起彼山心,若至彼山则定发起此山之觉。故不同青色,任待于谁唯起青觉,不起余色之觉。】

    这个修法分成两部分:第一个是障碍先要除掉,然后再正式学此修法。第一个障碍是执着自己的快乐与他人的痛苦所依的身体是两个,他是他而我是我,别别不同,怎么能换呢?其次对于苦乐,就会觉得为什么我的快乐要去掉,他的快乐我管他干什么呢?这就是一般人的心理特质,现在想要改过来,困难就在这里。针对这个问题,本论处处先让你认得所要净除的内涵是什么,然后针对这个内涵,再告诉我们正确的对治方法。  

    如何对治这些障碍,对这个病要下什么样的药?要晓得自他并非天生就是这样别别不同,乃是互相观待而安立的。什么叫互相观待呢?就是说将两个人摆在一起才对比出彼此。如果能够换一个方式去观,把这个对比互相换一换,那么对自己也能生起「他」之心,对别人也能生起「我」的感觉。举一个譬喻,就像两座山,当我们站在这座山头上,会说我在这座山看对面那座山,但是这座山本身绝非本来就是「我这座山」,因为等到你跑到对面那座山上时,又会觉得那座山就是「我这座山」,而原本觉得是我的这座山又变成了「那座山」了。又譬如我现在坐在这张椅子上,但等到我坐到对面那张椅子上的时候,原来坐的「这张椅子」,就变成「那张椅子」了,任何事情都是如此。我们的身体原本是父母的精血所成,只是因为心识执持它以为是我的。就好像我们现在坐的椅子,本来不是你的,但因为是你坐的,就觉得是你的,如果换到那里坐的话,又会觉得原先那里的椅子又变成是「我」的椅子。同样地,你的心识能够摄持对方的话,也是可以改变过来的呀!这是很明白的一件事情。  

    眼前的任何东西,譬如笔,本来你根本不会管别人的笔,只管你自己的;但假如我的笔跟你的交换,原来你觉得是他人的那支笔,到那时候就会想:「这是我的!」就很宝贝它了。天下的事情都是这样,对外在的事物是如此,对内在的身体也是如此。所以我们首先一定要认得:这个「我」并不是天生来的,所以它是无自性的,这是缘起的道理。而缘起就是因缘,这因缘本身一定是互相对比出来的,前述的比喻就是这个意思。  

    有人以为自他就像青是青、黄是黄,各各不同,这个比喻不对。青、黄这两种颜色的确不同,就青色而言,不管谁去看都是青色,换到另一个地方去看还是青,黄色则不论谁去看都是黄。而此山、彼山就不是这样,你换一个方向去看就不一样了;同样地,如果我们对换笔的话,你的笔变成我的,而我的笔就变成你的了。我们这个身体亦复如此,等到两脚一伸,根本就不晓得那个身体是谁的,烧成灰以后更是什么都没有了。  

    佛经上有「饿鬼鞭尸记」、「天人礼尸记」这两个故事。有一个饿鬼在鞭打一具死尸,有人看见了就问:「已经是死尸了,你还打他干什么?」他说:「你不知道,这就是我的前身,我生前一直为他忙,忙了半天,结果却把我送入地狱!我现在越想越恨,这样痛苦不堪都是为了他。现在虽然他躺在那里,我还是饶不过他。」那具尸体又肥又胖。但是另外一具却是瘦瘦垮垮的,有一位天人正在向他磕头,有人看见了,问:「奇怪!那具骷髅长得枯枯瘦瘦的,你向他磕头干什么?」天人回答:「那就是我的前身,他辛苦了半天最后让我生了天堂,我想了想,我之所以能生天堂都是亏了他啊!所以我现在来感谢他。」就是这样!所以我们应该趁早赶快自他换啊!因为如果你能够早一点换,去帮助别人的话,至少生到天堂,再好一点到极乐世界,最好的可以成佛。所以趁现在早一点换,将来就好啰!

    【如《集学论》云:「修自他平等,坚固菩提心,自他唯观待,妄如此彼岸。彼岸自非彼,观谁而成此?自且不成自,观谁而成他?」此说唯由观所待处而假安立,全无自性。】

    要修自他平等,用这个方法来坚固你的大菩提心。我们会觉得这个是我、那个是他,实际上「自」、「他」并非天生如此,而是互相对比出来的,自他的安立是虚妄的,就像此岸、彼岸一样。所以,并非真实有个我们所认为的自己,既然如此,又要观待谁而安立「他」呢?  

    「自」、「他」仅仅是观待其所待处而假名安立,完全没有自性。假名安立就是由我们的妄识所分别出来的,站在这里时觉得这个是我的,等站到那里又觉得那是我的,到底哪一个才是我的?这就是虚妄心识所安立出来的。譬如我站在这里说你们在我的东边,我跑到那里则说你们在我的西边,然而东边、西边不是完全相反吗?说来说去都是互相观待而假安立的,本来就没有所谓的东或西,是由于我们的虚妄执着而安立的,自他也是这样。自他所依的两个身体也并非天生就是如此,而是假安立的。既然是假安立的,那你只要把目标调换一下,认识清楚不就解决了吗?以下再进一步说明:该怎么看待自己的快乐跟别人的痛苦之间的关系。

    【二谓又念他之痛苦,无害于我,为除彼故不须励力。除此碍者,谓若如是,则恐老时受诸苦恼,不应少年积集财物,以老时苦无害于少故。如是其手亦不应除足之痛苦,以是他故。老时幼年、前生后生,仅是一例,即前日后日、上午下午等皆如是知。】

    修自他换的第二个障碍是,觉得别人的痛苦是他的事,跟我没有关系,我为什么要为他除苦呢?这个是平常我们的看法。有一个方法可以除掉这个障碍,应该这样想:如果像你所说的这样,那么你因为担心老的时候受苦,在少年时就存积很多财物,这就不合理了,因为老年是老年,而少年是少年,两者无关呀!既然如此,那你忙它干什么?可是我们就偏偏要去忙这些。同样地,脚痛时,手就不应为脚除去痛苦了,因为脚对手来说也是「他」呀!但是脚痛时我们的手总会去摸摸它,对不对?因为它们都属于同一个身体。同样地,像手跟脚、老跟幼、前生跟后世,只是一个例子,进一步说前一天、后一天,上午、下午也都是这样。

    【若谓老幼是一相续,其手足等是一身聚,故与自他不相同者。相续与身聚,是于多剎那、多支分而假施设,无独立性;自我、他我亦皆于假聚相续而安立,故言自他皆观待立全无自性。然由无始串习爱执增上力故,自所生苦便不忍受,若能于他修习爱执,则于他苦亦能发生不忍之心。】

    有人或许会说:「不对呀!老跟幼是同一个相续,手跟脚虽然是分开的,但它们属于同一个身体呀!所以这两个比喻与自己跟他人不同呀!」  

    相续(就是时间先后、年龄老小)跟身聚(就是手跟脚等)是怎么来的?并不是天生有他的自性,从小到老是时间一剎那、一剎那积聚起来的,身聚是由手跟脚等这些不同的肢体而安立起来的。因此,自己跟别人还是由不同的几样东西和合而成。时间是剎那累积的,身体是支分积累的,自他是由不同的蕴所积累的。就像有的东西是木头做的,有的东西是铁做的,有的东西则是木头和铁混起来的,只是有如此的不同而已,反正说来说去都是这样的一些东西混在一块,由因缘和合而成就的。所以自他、老小跟手足都是一样的道理,只是组合的材料不一样,但却都是由其它的几样东西兜起来的,没有什么不同!所以自己和他人都是相待而安立起来的,并不是天生有这样的东西。只是由于无始以来无明执着的力量,所以对自己的苦就不能忍受,对别人的苦就不管。假定能不断地如理去修习,那么对别人的苦一样也可以发生无法忍受的心情。  

    其实这个道理说起来简单极了,在讲七因果的时候说得很清楚,假定自他完全无关的话,那么七因果的道理也无法建立起来。实际上七因果是可以成立的,虽然我们还没有照着七因果修成功,可是七因果当中所说的道理是我们人人能体会得到的。我们自己的亲人也是「他」呀,可是一旦他有苦的话,你就很担心了。对自己的父母这个「他」,你就担心;但如果是冤家,看见他苦你反而开心。同样是「他」,为什么对前一个就不忍心,对后一个却是这样呢?显然是由于自己的爱执所致。而这个爱执是与无明相应的,而且是无始以来就有的。我们修学的方向就是要了解这个无明,然后把无明转成跟智慧相应,若能如此,那不就转过来了吗?所以我们确确实实是具足这个能力的。而这个能力眼前之所以无法发挥,主要的原因就是我们的无知,如果还偏偏执着这个无知而不肯放,那就一点办法也没有了。  

    现在你了解了,原来真正害我们的不是别的,而是自己的无知啊!只要将前面错误的知见障碍去掉了,接着克服习性就比较好办了。所谓修行,就是理论了解之后,照着正确的理论把习性修改过来,然后你所要的结果就出现了,这个概念很重要。本论对每一个内涵的行相都让你认得清清楚楚,这是它最特殊的一点。认识清楚以后去修行,做到哪里就成功到哪里,障碍断除掉了,功德也生起来了。经论上说发菩提心的人很多,但成就的人少,原因就是不了解真正的内涵、没有得到正确的教授、没有如理行持。  

    这个教授讲得这么清楚明白,我们真幸运能学到它。虽然这个教授所讲的理论很高深,但并不是像人造卫星一样可望而不可及,而是像我们登上摩天大厦一样,下脚的第一步就已站在门前,只要你肯走,就这么走上去了。为什么说已经站在门前了呢?刚才所说的心理行相,不就是我们现在的情况吗?你的父亲、儿子、亲戚、朋友,这明明是「他」呀!但是你心里对他们就是放不下,所以我们确实有爱执他人的本能,这个本能之所以无法发挥,问题就在于无明。

    【如是除自他换诸障碍已,正修习者。谓由于自贪着力故,起我爱执,由此执故无始生死乃至现在,发生种种不可爱乐。欲修自利作自圆满,行非方便经无数劫,自他二利悉无所成。非但无成,且唯受其众苦逼恼。若自利心移于利他,则早定成佛,圆满自他一切利益。由未如是,故经长时劳而无益。今乃了知第一怨敌即我爱执,应后依止念及正知,坚固决定励力灭除。其未生者当令不生,其已生者令不相续。】

    修习自他换的障碍已去除了,现在正式要修习了。正式修习是修什么呢?人最可怕的就是无知,这个「我」明明是虚假的,却由于贪爱执着之力而对它起了我爱执,因为贪爱它,结果从无始以来直至今日一直在生死中轮转,发生了种种的不可爱乐。之前修八苦、三苦、六苦时已说得清清楚楚,轮回中的安乐永远没有令人满足的时候,而且会越增长对它的贪执,痛苦就越多。再进一步从十二因缘去看,真正的痛苦都是由于无明(不了解事实的真相)而来的。我们未尝不想为自己求利益,使自己样样圆满,但不幸的是方法错了,所行的不是正确的方法,最主要的原因还是因为对事情的真相没有正确的了解,所以辛苦了无数劫,非但对自己、对别人都没有利益,甚至还受无边众苦,真是颠倒极了!如今已为我们指出痛苦、快乐的根本何在,我们晓得了从这里学进去,真是高兴啊!  

    这个道理现在听懂了,要不断地去思惟它,你能够思惟多少,推动你改变的力量就生起多少。而这件事情是再容易不过了,因为我们眼前就是苦恼,就是想求快乐,这个心理是人人都有的,所以只要从苦乐问题一步一步思惟下去,一定会选择自他换这个方法。自他换并不是叫你放弃自己的快乐,恰恰相反,正是要给你快乐啊!也不是叫你不管你的痛苦,它正是要告诉你怎么除掉你的痛苦。我们求离苦得乐但却得不到,主要的关键就在「行非方便」,我们做错了;现在之所以高兴,就是因为知道怎么做了,只要做对了,我的快乐就可以得到、痛苦就可以去掉。  

    那要怎么做呢?换一换。我们如果能够把求自利的心移于利他,一定早就成佛,早就圆满自他一切利益了。佛陀因地当中就是这样做,所以感得这个果;而我们因为没有这样做,所以无始以来劳苦得不得了,却是一点好处都没有。现在终于了解原来真正的大冤家就是这个我爱执。所以,以后真正应该做的,是依止正念跟正知,这才是我们的皈依处。皈跟依意义不同,皈就是反过来,依是依止。以前我们总是依止无明无知,现在反过来,依止在正念正知上,然后加强这一个力量,一定要努力去除我爱执。对于自利心,还没有生起的不要让它生起来,已生起者不要让它继续下去。

  • 【由此当知大菩提心发生之量,此非已至高上圣道所有发心,初发业者所有发心说为如是。《摄大乘论》亦云:「清净增上力,坚固心升进,名菩萨初修,无数三大劫。」三无数劫起首菩萨,亦须发起如是之心。】

    在这种情况下,你就明白了大菩提心,不但晓得质是什么,发生的量也晓得了。这个不是在说已达到高上圣道的发心,是初发菩提心的人就要修到这个量了。《摄大乘论》也说:彻底圆满的、清净的增上心力,这个力量坚固以后,还要升进,这就是菩萨修三大阿僧祗劫刚开始的时候所要修的。  

    修学菩萨道有五个位次:资粮位、加行位、见道位、修道位、无学道。从发菩提心第一剎那开始到此心圆满,叫做下品资粮位。譬如现在懂得这个道理以后,誓愿一定要学佛,乃至于像那位小沙弥一样,说我不要像师父证罗汉果,我想学佛,那时候就是进入下品资粮位的开始。当遇见任何一个有情时,为了要救他一定要成佛这种心能任运生起,就是下品资粮位圆满之时。此时如果回向往生的话,保证上品。净土三经之中,小本《阿弥陀经》没有讲,其它两本说得清清楚楚。  

    其实上品上生对我们而言是做得到的。我在纽约初次遇见我一位老师的时候,刚开始我觉得他好像没有什么值得学的重要内涵,到后来越看越发现他有很深厚的修行内涵。他曾经给我一份关于菩提道次第纲要的解释,从亲近善知识一直到发心圆满。当初也有很多同学跟他学,有人怀疑地问他:要修多久才能达到发心圆满呢?他回答说,据他的老师亲口告诉他:「从下脚第一步开始修到成功,经过两年。」而我们却觉得自己不可能!  

    我现在估算起来,如果肯认真学的话,五年再加上两年一共七年就行了,这是有根据的!譬如我们现在罪障很重,地藏三经之中的《占察善恶业报经》说,即使再重的罪,如法去忏悔的话,不出千日就一定见效,这不到三年;忏悔干净了以后修再两年,所以五年就行了。我们现在条件不够,需要七年。就算再加两年吧!一共九年。实际上现在有太多人忙了一生却了无消息,这就是因为刚开始的时候好像是在修,实际上就像是看见天上的人造卫星,觉得它好得不得了;也像看戏一样,大家拍手鼓掌叫了半天,他好他的,你却还是坐在原处。现在既然了解了这个道理,只要如理地去走就必能达到,经典上对这点说得清清楚楚。  

    有人觉得我们现在这样学习很辛苦,而念佛是省时省力,只要七天就可以了。请问:有几个人念了七天真的能念到一心不乱?现在到处都在打七,我自己也不晓得打过多少次佛七了,看到的是精进佛七不准讲话,结果因为禁语了六天,许多人到了第七天晚上却不睡觉了,大家讲话讲了一晚。请问在这种情况之下,你怎么念佛?如果真的相应了,看这个世界必是一无可取,到了回去前最后一夜,一定还是拼命念,还有什么闲功夫讲话呢?这处处说明念佛最重要的是把握它的精神内涵。有太多的人念了许多年还停在原处,偏偏他还要说:「你什么都不要管了,赶快念七天就可以了。」所以对这个概念要清楚。  

    现在学了这个圆满的教法,若能处处去体会,并且积聚资粮,然后再以此去回向,则无有不成功者,如此念佛的的确确是万修万人去。只要发起愿菩提心,得到上品往生是很简单的。有了愿心再加上行心的话,那就上品中生、上品上生,所以上品上生在这一生就能达到,这的的确确不是说空话,是千真万确的事实。

    【故全未知此之方境,仅作是念:为欲利益一切有情,愿当成佛,为此义故我行此善。发此意乐便大误会,未得谓得,坚固所有增上之慢。】

    假定我们根本就不晓得上面所说的内涵,不知其方便善巧、境界行相,只是听见了一点名称,然后说:「为了利益一切有情,我发愿要成佛,所以才做此事。」就以为自己是发大菩提心在行善了,这种情况是大误会,完全错了。根本都不懂,却「未得谓得」,自以为得到, 了,这是增上慢;而且还牢不可拔地认为自己学对了,这更是坚固了增上慢。当年我的老师对我说:「某人啊!你来是学佛,还是学我呀?」那时候我不懂,现在了解了,问题就出在这里。我们是要学佛,不要学我,如果不懂这个道理却以为懂了,那是坚固了增上慢。一个「我」的特别行相就是慢,一旦学我,贪、瞋、痴、慢、疑这些毛病都来了,应该是要以菩提心为教授中心而好好地修习才对。

    【不以菩提心为教授中心而善修习,追求余事励力欲想超迈多级,了知大乘扼要观之,实可笑处。多经宣说诸胜佛子,于多劫中尚须执为修持中心而正修学,况诸唯能了知名者。又此非说不修余道,是说须将修菩提心,而为教授中心修习。】

    真正修学的重心是修菩提心,如果不了解这点,不好好地善巧修习,而去忙别的事情,以为这样可以很快地「超迈多级」,这种状态对真正了解大乘纲要的人看起来是很可笑的。当然这里根本不谈小乘,但对学大乘的人而言,就应该以菩提心作为衡量的标准了,尤其学密乘的人更要以大菩提心为基础,所以密乘任何的仪轨,一开头除了念死无常等等,一定还有发菩提心。这不是仅嘴巴里说「为利有情愿成佛」而已。对这个了解了以后,我们就能够脚踏实地去做,所以就算发了菩提心、有了大乘根性,乃至灌了顶,也不会有这种增上慢了。  

    很多经论都说「胜佛子」(就是大菩萨)在多劫中还要以菩提心为中心而去修持,何况我们现在只晓得这个名字,当然更要努力去学。前面告诉我们悲心对大乘道来说是初、中、后都重要,所以大菩萨从发心一直到未成佛中间,还是随时随地在修悲,这是千真万确的事实。以阿底峡尊者这么了不起的人,他年轻时就见到了明了杜鹃论师,听他一讲,马上证得加行位上的最高位次,乃至也修到见道了。后来遇见金洲大师告诉他发菩提心的方法,他因此尊金洲大师为最重要的师长。这说明真正大乘的菩萨还要努力地修菩提心,所以千万不要有增上慢,觉得现在所学的就够了,如果这样想就是我们的业障。这也并不是说不修其它的,而是说必须将修菩提心作为教授的中心来修习。这一点很重要,就像我们眼前一样,不是说只修菩提心就好了,其它什么都不管了,不是这样!上殿、过堂、扫地等等样样都做,而做这些的中心就是为了修菩提心,我们要了解这点。

    【总未能生前说领感,若善了知大乘学处、坚信大乘,亦可先为发心正受律仪,次乃修习菩提之心。如《入行论》,先受律仪及菩提心,次于彼学六度之中修静虑时,乃广宣说修菩提心。然为成就此法器故,于先亦须修众多心,谓思惟胜利、七支皈依、修治身心、了知学处、发心欲护。】

    总之,假如还没有如理如量地生起如前所说的感受,但已经了解了大乘整个要学的内容,并产生了坚定的净信心,那时候先受菩萨戒,进一步再修菩提心,也是可以的。就像《入行论》上所说的次第,不是先修菩提心然后受戒,而是了解大乘的好处之后,先受菩萨戒才修菩提心,也可以!但是为了让自己真正成就法器,之前必须先修众多心,譬如思惟发心胜利等等,我们一定要照着次第来学。

    【故进道中,修空性解须渐增进,尚有名在。然此相等大菩提心,亦须善修上上转胜,令道升进名亦弗存。此于一切佛子唯一真道《波罗蜜多教授论》中,宣说二十二种发心,从诸论师解释此等进道之理,应当了知。】

    修学佛法主要的内涵有两样:智资粮、福资粮。智慧资粮就是空性解,它像母一样;福德资粮方便分,就是以大悲为上首的菩提心,它就像父,这两样同样重要。在进道过程当中,关于智资粮修空性解必须渐次学上来,这一点「尚有名在」,也就是修持的道理还存在;而大菩提心是大乘佛法的上首,同样地也要渐次好好去修,而且要不断增胜才可以,但是目前这个重要的内涵连名字都没有了。实际上我们汉地现在就是这种状态,求大彻大悟的方法的确「尚有名在」,但是成就佛道的大菩提心真正的内容都没有了,实在好可惜!反过来说,我们要很庆幸还能够听到这样殊胜正确的方法,而且有实际的教授。  

    修菩提心的道理,在一切佛子唯一正确而圆满的道路—《波罗蜜多教授论》,也就是《现观庄严论》(实际上它与《大般若经》、《华严经》等等的内涵一样,只是广略不同)之中所说,发菩提心又分成二十二个层次,许多论师(就是祖师、菩萨们)对于如何按这些层次修上去都有解释,这些都是我们正修的时候应该了解的。  

    关于「修习希求利他之心」,从知母、念恩、报恩一路过来,虽然已经有了大慈悲心,但是单单这样还不够,这样的心声闻、缘觉也有,所以还需要一个条件—增上意乐,就是要亲自来承担给一切有情乐、拔除一切众生苦的责任,以下即说明增上意乐。

    【第三修增上意乐者。如是修习慈悲之后,应作是思:「噫!此诸有情,可爱悦意如是乏乐,众苦逼恼,云何能令得诸安乐,解脱众苦?」便能荷负度此重担,下至语言亦当修心。前报恩时虽亦略生,然此说者,仅生慈悲与乐离苦,犹非满足,是为显示须有慈悲,能引是心,我为有情成办利乐。】

    从上面这样一步一步过来,引发无量大慈悲心之后,应该进一步这样思惟:「这些有情缺乏快乐,而且痛苦这么多,怎么样才能够使他得到快乐、解脱众苦呢?」所以到了这里,由于慈悲心的策励,就一心发愿:「我要亲自担负起解除一切众生苦恼、给他快乐的这个重担。」这个心起来了以后,在行持方面,「下至语言」,一切时处无不为了这个而努力,平常举心动念、开口讲话都一直策发修持此心,使它能够生起、坚固。  

    前面讲报恩的时候,也说为了要报恩,应将一切有情安立于解脱涅槃之乐,所以也能生起增上心,但这只是一种愿心,还不是决定心。必须经过慈心、悲心的修习之后,才能进一步引发「由我来为有情成办利乐」的决定心,也就是增上意乐。既然要还报他,当然希望究竟圆满地解决他的痛苦、给他快乐。所以是由于知恩、报恩而策发慈悲心,因为慈悲心,所以要究竟给他利乐,一步一步由前面的因感得后面的果,而达到增上意乐。

    【又此非唯于正修时,即修完后,一切威仪皆能忆念,相续修习增长尤大。《修次中篇》云:「此即大悲,或住定中,或于一切威仪之中,于一切时一切有情,皆当修习。」悲是一例,随修何等所缘行相,一切皆同。】

    前面所说这样的修习,不但是指在座上正修的时候(正修一般是每天四座,实际上初学的时候还不只四座,有时六座,乃至于更多),下座以后,在行住坐卧一切威仪之中,还能相续修习,那么这个力量就大了。真正修行的时候,修完以后应该如何回向,在下一座还没有开始之前,中间应该怎么办,对于这些,前面曾说得很清楚。现在我们不妨回忆一下,两座中间假定内心放逸,修的势力就会非常微弱;应该是对所修的内容继续保持正念,或看经论,或闻、思等等,用种种的方法来助成它。这是一个很重要的原则。因为我们无始以来,心续就是处在非常强烈、猛利的杂染现行当中,实际上即使在修的时候还是处在这种状态,就算暂时能够把杂染的现行切断,提起所要修的内容,但是并不坚固,稍微一放,那个非常强有力的恶劣现行又来了;所以两座中间如果不提持的话,大部分的时间又继续在增长染污之业。  

    前面中士道讲十二缘起支时,我们已经了解:凡夫在生死当中所造的就是无明相应的行;而要想脱离轮回,乃至于要救度一切众生,是要靠跟智慧相应的行。前面这个行就是杂染之业,现在这个跟智慧相应的行就是净业,两者所生的识都是在因位,哪一个先感果,主要就看正修完了以后,以什么方式使因位识增长,而感生将来的果。因位识是能引,要经过能生支的滋润才能够感果;所以正修之时虽然在修善法相应的因位识,下座以后如果不再努力,则仍旧在染法当中,滋长的是染污之业,结果忙了半天还是停在那里。  

    这就好像烧水一样,虽然努力烧了半天,如果烧完之后放在那里而去忙别的事情,忙完了,水也冷下来了。善、恶是敌体相反的,假设善法是水,恶法是冰,如果你先烧水,烧了一会儿停下来,又把冰加进去,加了以后再来烧,烧了一下又把冰加进去,这样要烧到哪一年才会烧开?或者像洗衣服,你努力地洗,如果中间又有污物把你稍微洗干净的衣服再次弄脏,这样是不行的。所以前面告诉我们除了正修以外,未修中间还要注意,如果下座后放逸,则所修的力量很小。以烧水而言,只是停在那里不烧了,而实际生活中既然善恶是敌体相反的,当你不缘着善法,恶法自然又来了,这个是极端重要的原则;再以十二因缘由因感果的道理去看,这个概念就非常清楚明白。  

    修行的教授当中告诉我们:现在所修的大悲,无论正修时、在定当中,或是其它一切威仪、一切时间,乃至对一切有情,无一例外,都一直要修它。真正要修行,必然是一切时处都要依法而行;反过来说,之所以流落生死,也就是因为不断地串习杂染之法。譬如袁了凡先生是真正改变了命运,能够这样做有他很多必要的条件在,最后他改名为「了凡」,这不是单改一个名字,而是心里的确晓得:以前是凡夫的作法,以后不可以再这样。他说得很清楚:从前是悠游放任,现在因为照了正确的方法做,内心当中会有种战兢惕励的现象,随时随地就是战战兢兢。我们平常一直随着无明走而流转生死,修行却是反方向逆生死而行,所以必定要如法如理地做,这就是为什么我们要特别认真地来学习这个教法的原因。如果这一点做不到,听完了以后,心理状态仍旧是跟着无始以来无明相应的行业流转,这样要除苦是不可能的,因为种的都是流转生死的因,这种因必然感这个果,我们必须认识这一点。  

    为什么要修行的根本原因知道了,修行的方法也有了,一切时处,随便做什么事情,无非是借着外境来帮助策励自己。所修的不外以下三种内容:净除罪障、积聚资粮、回向增长无尽。譬如我们每天做早晚课、供养、洒扫,以前也是一样地忙,可是忙这些事情却是造罪。现在事情还是做,但是方向相反;以前做了是亏本,现在是赚钱。不管是忏罪或积资,都还要回向增长无尽。在任何情况之下都要修习,懂得了这个原则,不但此处修悲要运用它,修其它的任何所缘行相,也还是要用这个原则的。

    【如大德月大论师云:「心树自从无始时,烦恼苦汁所润滋,不能改为甘美味,一滴德水有何益?」谓如极苦「口敌哒」大树,以一、二滴糖汁浇灌不能令甜;如是无始烦恼苦味,熏心相续,少少修习慈悲等德,悉无所成,是故应须相续修习。】

    如大德月大论师说:我们的心跟大树一样,从无始以来一直灌的是烦恼苦汁,就是被无明、行这些痛苦的事情在滋润着,要想改变过来,如果只是稍微加一点点的德水,那有什么帮助呢?就好像整个大海都是盐水,稍微加一滴糖进去就想把咸味拿掉,这是绝不可能的。接下来是宗大师对这段话的解释,他说:就像这种非常苦的口敌哒大树,加入一两滴糖汁想令它甜是不可能的;同样地,我们无始以来被烦恼苦味所熏的内心相续,只少少地修习一点点慈悲等德,是不会有任何成就的,所以要持续不断地修习。若能把四谛十二因缘前后的观念弄清楚,再把所学的道理用在生活中,这个概念就非常具体、完整地现起来了。同样是用这个方法,如果只管自己就是小乘,若用这个方法帮忙别人则是大乘。方法本身无所谓大小,大小的判别在于你的发心,这是重要的关键。  

    我们正修七因果法次第的三样当中,第一点是修习希求利他之心,有了这个心以后,为了要利他,下面必然归集到希求菩提心,因为真正要利他就要有菩提心。

    【第二修习希求菩提之心者。由如前说次第所致,便见利他定须菩提,起欲得心,然仅有此犹非满足。如皈依中说,由思惟身语意三事业功德,先应尽力增长净信。论说信为欲依,次于彼德发起诚心证得之欲,则于自利亦定了知,一切种智必不可少。】

    我们照着前面的次第策发起利他的心,虽然想帮助别人,还必定要有帮助别人的能力;如果没有帮助别人的能力,要利他是做不到的。同样的道理,虽然我们想脱离痛苦,但是必定先要有脱苦的方法,这一点非常重要!将此脱苦的方法用在别人身上就是利他,用在自己身上是自利;而且,如果没有自利的能力,毕竟无法利他。我们现在所见一切的苦,有的是他人的苦,有的是自己亲身感受;有的是身苦,有的是心理上的逼迫。身苦比如肢体残缺、病痛,病痛固然苦恼,残缺不全被人讥笑也很苦;至于内心遭到的种种逼恼,譬如从小在家庭失去温暖,长大后看见社会种种不理想的情况等等,这些都令我们感觉痛苦无比。由于了解了世间的痛苦而策发想要出离,虽然有了这个心,还必定要有跳出的正确方法。哪一个人不想快乐、不想离苦?但是没有正确的方法,自己就得不到快乐也解决不了痛苦,更无法帮助别人离苦得乐。你想要帮助一切人,为了满帮助人的愿而发愿成佛,这是菩提心,但仅仅为了利他而想成佛是不够的,还必须了解为了自利也一定要成就一切种智。  

    之所以要皈依是因为感受到生死无常,一切都是痛苦,一无依靠,唯一可以救我们出三界的只有这样的对象—具足已解决一切问题等等条件的人,也就是佛。由于思惟佛的身、语、意及业功德,了解其殊胜而生起净信心,进一步发愿效学他,确立大乘这个目标。这是为什么我们必须天天念《随念三宝经》的原因,因为天天念,才能随时随地提醒自己成佛这个目标。  

    不要说发大乘心,就是要皈依,也必须思惟为什么要皈依他,原来佛有这样殊胜的功德、成佛有这样圆满的利益。把成佛的大目标摆在前面,才能把事情看清楚,不会为眼前的一点甜头所迷惑;否则稍微一点甜头,你就跟着它去了!所以我们常说:「人无远虑,必有近忧」,如果没有深远的思虑,必定会被眼前之事所迷惑;当你把远大的目标完整地摆在前面,眼前的小东西就动不了你了。平常我们只看见一点小的好处,就像小孩子看见了糖就不肯走了,怎么骗、怎么哄都不成;如果在另外一处摆一大堆最好吃的糖,他那一块糖就不要了,这是很实在的情况。佛法真是了不起,它不是拿一个很高的标准来责备我们,而是以完整的道理来引发我们。这是为什么我们要一直思惟、观察佛陀圆满功德的理由,因为这样才能够把所追求的内涵推向最高的目标。等到对佛的种种事业、功德了解得愈深、愈透彻,净信心就会愈增长,认识也越清楚。  

    了解佛功德进而增长净信心之后,好乐心也就起来了,此时就晓得佛陀圆满的功德才是我要的。我们现在都有自己欢喜的东西,之所以欢喜它,是因为觉得它很好;同样地,对我们真实应该欢喜的东西若能有深入的了解,则向往之心愈增长,就会一心一意去追求它。以前这个贪爱是带给我们痛苦的,因为它与无明相应,现在则是把贪爱之心转过来与智慧相应。所以不怕你贪爱,只怕弄错方向,结果害了自己也害了别人;现在把贪爱的心转一转,结果不但自己得到好处,也利益了别人,这种贪爱是愈大愈好,这叫做善法欲。有了善法欲,一心一意一定要成佛,那个时候就了解不但是为了利他成佛,就是自利也一定要得到佛陀圆满的智慧,因为有了佛陀的智慧才能够真正解决一切问题。

    【能为引生发心之因,虽有多种,然悲为胜,自力所发极为殊胜,此是《修次初篇》引《智印三摩地经》所说。】

    引发大菩提心的因有很多种,主要的是四因、四缘、四力等等,而其中最坚强,最有力、最殊胜的是悲心。四力是自力、他力、因力、加行力,由自力和因力所发起的菩提心是坚固的,由他力和加行力所发起的则不坚固,这是《修次初篇》引《智印三摩地经》上面所说的。  

    《华严经》上有一偈子:「鱼子庵树果,菩萨发大心,三事因中多,结果者甚少。」鱼产卵的数量非常多,有成千上万的鱼卵,但是最后能够长成鱼的却很少;庵树果也是一样;还有菩萨发心,在因地中发菩萨心的人非常多,但是有结果的却非常少。因为由他力和加行力引发的菩提心是不坚固的。发菩提心的因缘有很多,所以前面说四因、四缘、四力等等,而最殊胜的发心之因是悲心。而且这个悲心还要初、中、后一直不断地增长,不是一趟发起了就可以的;因为众生无边而且刚强难调,如果不继续增长悲心的话,虽然有了菩提心,开始时是很猛利,但是经过不断地磨,慢慢地就磨掉了。  

    我们一般都有这个经验,一开始的时候发很猛利的心:譬如一听说修行好,马上要去修行;一听到出家好,马上要出家;一听到这个好,就要这个,然后慢慢地越弄越糟,弄到后来就塌掉了,有太多的事情都是这样。这是什么原因呢?就是理路不清楚、次第不明白,乃至于明白了以后,也没有如理如量地修正和增上。必须对每一步前后必然的关系决择简别得丝毫无差,使我们在因地当中没有一点点遗漏。要不然如果在因地当中有一点漏洞没有发现,将来一旦开始上路,跑到半路就来不及了,最后像车子一样只有抛锚的下场。我们平常的习惯是急急忙忙就开始,结果是半途而废,不管走了多少,反正总归是白走!所以本论前面每一个地方的细辨,真正重要的就在避免走冤枉路,这一点我们要了解。  

    自、他、因、加行四力,在《广论》的二百一十一页上面。自力就是靠自己的力量。以生起悲心为例子,晓得了一切众生都是我的母亲,念他的恩要报恩,不报不行。这完全是由自己的内心策发出来的,一心一意只想做这件事。不是因为别人告诉你这个好,你听了就满来劲;但是这和我们内心总是需要靠人家来启发,这两个角度是不一样的。因力就是由于这一生努力修行,到下一生心里就有很强的力量;加行力是此生努力的力量。所以加行力跟因力有直接的关系,这一生不断地加行,到下一生就变成因力了,生生把加行力做好了,向后这个力量就越来越增长。所以眼前是以自力,在因力上不断地加行,再加上外面的力量配合,四力具足,那更是坚固。这里最主要的是把握住根本因,有了根本因再加上圆满因的辅助,自然一定会成功。  

    既然了解了大菩提心这么殊胜、难得,现在我们非常幸运,也可以说宿世有大善根,能够遇到这样圆满的教法,自己要无比地珍惜这个无价之宝,好好努力!如果善根不够,力量不足的时候,《广论》告诉我们以种种不同的方法来加强,其中最好的就是随喜,真是妙不可言。欲积资粮,即使少用功力,至少还必须行供养;而随喜,你不必用太大的功力,就能够积聚无比圆满的广大资粮。这说起来容易,但是做起来的确不大容易,关键就在你是否了解。我们往往不知道还觉得自己很对。所以,第一要有正确如理的了解,其次要依法去行持。我们总是一遇境,内心的随眠就马上跟着反应,所看的是外境;而现在要修正的是自己的心,怎么样把所遇所见的一切,经过正知见将它转变成功德,这才是如法行持。即使他不对,你了解了更应该策发悲悯心;他对了,你正好修随喜心,所以不管他对或不对,对你来说总是增长功德。否则看见他不对就轻视他,看见他对了就嫉妒他,结果不管他对或不对,你总归是伤害自己。如果做对了,更进一步还要随喜自己。对别人的功德、自己的功德你都随喜,那么不管遇见任何境界,一切时处都在增长功德,这是随举一例。  

    只要善巧地、有次第地修学,到时候内心上会感觉到,一种异于以前那样悠游放任的心理行相出现了。你会战兢惕励,因为你了解得很清楚,所以对以前恶劣的现行会用正知见简择,然后告诉自己:「不可以,不可以!」由于正知见的力量很微弱,为了保护它,必然产生战兢惕励的心情。所以有很多大而化之的人,总是希望念几声佛就可以往生净土了,学禅的话,最好两腿一盘就开悟了,这与正确的修行状况的确是天差地别,这种都是懒惰者的业相。所以明朝末年四大师之一的紫柏大师特别说:「现在人动不动说修行要这样啊!那样啊!这变成那些懒骨头的符桃术。」他找到了借口,觉得这样叫修行,然后躲在这个自以为是的方法里,什么都不知道,还自认是关在山里努力修行,那真是非常可怜。真正的修行人可以关在山里,身虽然隐在山里,但他的心一直是战兢惕励地努力。所以禅宗是何等的精神啊!任何时候咬紧牙关;同样地念佛也是如此,咬紧了一句阿弥陀佛,像金刚宝剑一样,抵得过生死。所以不管是学净、学禅,乃至于持戒—虽小小戒,看得像大戒一样。从这些例子我们可以了解:凡是正确的修行,绝对没有马马虎虎、懒懒散散、随随便便这样的事情。以上是发心的第二修习希求菩提之心。  

    【第三显所修果即为发心者。】   

    最后「显所修果即为发心」,修习七因果的果就是发菩提心。既然生起增上意乐想要承担利益有情的责任,那非成佛不可;因为利益众生一定要懂得救度众生的方法,而只有佛的一切种智才能随机设教度化有情,所以必然会为利有情誓愿成佛。否则尽管发了利他心,却只是虚愿而已。所以第三说明所要修的果就是发菩提心。

    【总相如前所引《现观庄严》教义。其差别者,随顺《华严经》义,《入行论》云:「应知如欲往、正往之差别,如是智应知,此二别如次。」此说分为愿行二种。】

    菩提心的总相在《现观庄严论》上面说得非常清楚;关于菩提心的内涵在许多大经大论中都有提到,不过其中以《现观庄严论》为纲领和最重要的核心,而《华严经》则是详细、广泛地说明它的内涵。至于菩提心的差别相,在《入行论》中,随顺于《华严经》的义理,说菩提心有两种:愿菩提心、行菩提心。愿菩提心就像你想到某处去的时候,想要去而还未去,所以说「如欲往」;因为想去,所以就准备怎么去,要了解路线及找到地图,以及使用什么交通工具、需要多少钱、路上要什么资粮,这叫资粮位。而「正往」就是正式开始去做,这是正行菩萨行。因此,大菩提心有愿、行两种,我们要晓得这两个的差别。

    【异说虽多,然作是念:为利有情,愿当成佛或应成佛,作是愿已于施等行随学未学,乃至何时未受律仪,是名愿心;受律仪已当知此心,是名行心。《修次初篇》云:「为利一切诸有情故愿当成佛,初起希求是名愿心;受律仪后修诸资粮,是名行心。」此中虽有多种征难,兹不广说。】

    下面是解释愿心跟行心的差别。对于愿菩提心、行菩提心的内涵虽有不同的说法,但是总而言之,当你心里如理如量地生起「为了利益一切有情,一定要成佛」的念头,发了这个愿但是还没有受菩萨戒时,这个叫愿菩提心;受了菩萨戒以后,就叫行心,这是开始行菩萨道了。行菩萨道有一定的轨则可循,就像我们跑来出家做了僧伽,一定有僧相、僧仪、僧行,乃至于穿衣、吃饭都不一样,否则虽然出了家却还是个在家人的行持,以在家人为标准,这是不行的。我们受菩萨戒也是如此。正规来说,受菩萨戒并不是像我们现在这样,因为它有很大的功德就赶快去受,并非这样去受一下戒就算菩萨了,这只是种一个善根种子;真正的内涵一定要先发愿,为了满这个愿而照着轨则去做,那就叫行心。 

    至于菩萨的位次,从初发心开始到所发愿心圆满叫下品资粮位,下品资粮位忙的、所积聚的就是发起圆满的菩提心。策发菩提心的原因有很多,前面告诉我们以悲心为根本,一步一步的次第学上来是最殊胜、最坚固的,有了大慈悲心进一步要生起增上意乐,最后再发大菩提心,此时还没有受菩萨戒,这是下品资粮位。然后更进一步,发心以后还要真实做到它,并不是发了心就够了,必须如理如量照着轨则去做,于是受菩萨戒,受了菩萨戒就进入中品资粮位。下品资粮位往生极乐世界的时候是上品下生,乃至于高一点的可以达到上品中生;如果进入中品资粮位则是上品的中生,乃至于可以到上品上生,这个是世俗菩提心,还没有到胜义菩提心。如果是证得胜义菩提心的初地菩萨,那十方净土你要去哪里就能到哪里,是这样的殊胜!  

    菩提心的差别相有许多不同的说法,此处只是说明原则而不详细说。前面是七因果(或者称为六因一果)的发心方法,下面是另外一种叫「自他换」。

    菩提道次第广论卷八终

    P.225

    ※﹝第二依寂天教典而修分三:① 思惟自他能换胜利及不换过患,② 若能修习彼心定能发生,③ 修习自他相换法之次第。今初﹞

    寂天菩萨是龙树菩萨的再传弟子,在性宗当中是绝对重要的一位大菩萨、大祖师。他所写的《入菩萨行论》非常重要,是有关菩萨行持的根本原则;本论常引用的《入行论》就是这本书。  

    自他换分三部分:第一点,我们要先思惟自他能够对换的殊胜利益以及不换的祸害。思惟胜利过患才会推动我们努力去做,否则为什么不为自己忙,而忙别人呢?一般人都只为自己忙,现在晓得为自己而忙是没有好处的,为别人而忙才有好处。当你晓得了自他换殊胜的好处以及不换的害处,推动我们的力量就产生了。  

    其次,虽然有了推动的力量,但是你会怀疑:自己是自己,别人是别人,怎么转得过来?这个心理障碍如果不除掉,你是没办法自他换的;就像我们平常一想到要修行就觉得自己不行,还没有开始做就已经打退堂鼓了。一般人只管自己而不管别人,所以会觉得要自他换是很难的,但是只要有正确的方法并照着去做,就一定可以换得过来。所以第二说「若能修习彼心定能发生」,你不修是一点办法都没有,但只要肯如理地修,这样的心量是一定能发起的。  

    必须等到这个概念有了,将自他换不过来的心理障碍除掉之后,才能告诉你修习的方法,否则即使听到这个办法对你也没有帮助,所以这三次第这样安立是有其必然性的。这个次第是想如理如量地学上去必然要依循的,按照这个次第学就一定可以走得上,否则必定会产生这样的结果:发心以后就没下文了。利他固然如此,自利也是一样,虽然想跳出苦,但是无论怎么想,就是跳不出,还是在痛苦当中。以下看第一部分「思惟自他能换胜利及不换过患」。