• 鸠摩罗什法师大义 at 2018年09月19日

      鸠摩罗什法师大义卷下

      宋国庐山慧远法师。默问常安草堂摩诃乘法师鸠摩罗什。大乘经中深义。十有八途。什法师一一开答。分为上中下三卷。上卷有六事。中卷有七事。下卷有五事。

      次问答实法有 次问答分破空 次问答后议追忆前议 次问答遍学 次问答经寿。

      问实法有并答

      远问曰。大智论以色香味触。为实法有。乳酪为因缘有。请推源求例。以定其名。夫因缘之生。生于实法。又问实法为从何生。经谓色香味触为造之色。色则以四大为本。本由四大。非因缘如何。若是因缘。复如何为实法。寻实法以求四大。亦同此疑。何者。论云一切法各无定相。是故得神通者。令水作地。地作水。是四大之相。随力而变。由以慈观。故知四大与造色。皆是因缘之所化明矣。若四大及造色非因缘。则无三相。无三相。世尊不应说以非常为观。非常则有新新生灭。故曰不见有法无因缘而生。不见有常常生而不灭。如此则生者皆有因缘。因缘与实法。复何以为差。寻论所明。谓从因缘而有异。于即实法为有二者。虽同于因缘。所以为有则不同。若然者。因缘之所化。应无定相。非因缘之所化。宜有定相。即此论神通章中说四大无定相。定相无故随灭而变。变则舍其本。色香味触出于四大。则理同因缘之所化。化则变而为异物。以此推。实法与因缘未为殊异。论意似旨有所明。非是穷崖本极之谈。故取于君。

      什答曰。有二种论。一者大乘论。说二种空。众生空法空。空者。小乘论说众生空。所以者何。以阴入界和合假为众生。无有别实。如是论者。说乳等为因缘有。色等为实法。又以于诸法。生二种着。一者着众生。二者着法。以着众生故。说无我法。准名色为根本。而惑者于名色取相分别。是众生是人是天。是生是舍是山林是河等。如是见者。皆不出于名色。譬如泥是一物。作种种器。或名瓫或名瓶。瓫破为瓶。瓶破为瓮。然后还复为泥。于瓫无所失。于瓶无所得。但名字有异。于名色生异相者亦如是。若求其实当。但有名色。闻是说已。便见一切诸法。无我无我所。即时舍离。无复戏论。修行道法。有人于名色不。或众生相。或于法相。贪着法故。戏论名色。为是人故。说名色虚诳。色如幻如化。毕竟空寂。同如众生因缘而有。无有定相。是故当知。言色等为实有。乳等为因缘有。小乘论意。非甚深论法。何以故。以众生因此义故。得于解脱。若言都空。心无所寄。则生迷闷。为是人故。今观名色二相无常苦空。若心厌离。不待余观。如草药除患。不须大药也。又令众生离色等错谬。若二相若异相。若常相若断相。以是故说色等为实有。乳等为假名有。如是观者。即知众生缘法。非有自性。毕竟空寂。若然者。言说有异。理皆一致。又佛得一切智慧。其智不可思议。若除诸佛。无复有人。如其实理。尽能受持。是故佛佛随众生所解。于一义中三品说道。为钝根众生故。说无常苦空。是众生闻一切法无常苦已。即深厌离。即得断爱得解脱。为中根众生故。说一切无我安稳寂灭泥洹。是众生闻一切法无我。准泥洹安稳寂灭。即断爱得解脱。为利根者。说一切法从本已来。不生不灭毕竟空。如泥洹相。是故于一义中。随众生结使心错便有深浅之异。如治小病。名为小药。治大病名为大药。随病故便有大小。众生心有三毒之病。轻重亦复如是。忧恚力等。愚痴则漏。所以者何。爱小罪而难离。恚大罪而易离。痴大罪而难离。以爱难离故是恶相。以小罪故非恶。以恚大罪故是恶相。易离故非恶相。是二力等故。遣之则易。所谓不净慈悲无常苦观。痴心若发。即生身见等十二见。于诸法中。深堕错谬。为此病故。演说无我。众缘生法。则无自性。毕竟常空。从本以来。无生相。是故佛或说众生空。或说法空。言色等为实法。乳等为因缘有。无咎。

      次问分破空并答

      远问曰。大智论。推迭求本。以至毛分。唯毛分以求原是极微。极微即色香味触是也。此四味触有之。色香味触则不得。谓之寄名。然则极微之说。将何所据。为有也为无也。若有实法。则分破之义。正可空迭。犹未空其本。本不可空。则是天捶之。堕于常见。若无实法。则是龟毛之喻。入孚断见。二者非中道。并不得谓之寄名。设令十方同分。以分破为空。分焉诎有。犹未出于色。色不可出故。世尊谓之细色非微尘。若分破之义。推空因缘有不及实法故。推迭至于毛分尽。而复智空可也。如此后不应以极微为奇名。极微为奇名则空观。不止于因缘有可知矣。然则有无之际。其安在乎。不有不无。义可明矣。

      什答曰。佛法中都无微尘之名。但言色若粗若细。皆悉无常。乃至不说有极微极细者。若以极细为微尘。是相不可得。而论者于此多生过咎。是故不说。又极细色中。不令众生起于爱缚。若有缚处。佛则为缚说解之法。又大乘经中。随凡夫说微尘名字。不说有其定相。如极粗色不可得。极细色亦不可得。如优楼迦弟子。说微尘品。谓微尘定相有四。色香味触。水微尘有色味触。火微尘有色触。风微尘但有其触。是人离四法别有。以地大故。四法屈地。极小地名为微尘。一切天地诸色之根本。是不可坏相。佛弟子中亦有说微尘处。因佛说有细微色。而细中求细极细者。想以为微尘捊。为破外道邪见及佛弟子邪论故。说微尘无决定相。但有假名。何以故。如五指和合。假名为拳。色等和合。假名微尘。以佛法中常用二门。一无我门。二空法门。无我门者。五阴。十二入。十八性。十二因缘。决定有法。但无有我。空法门者。五阴。十二入。十八性。十二因缘。从本以来无所有毕竟空。若以无我门。破微尘者。说色香味触为实法。微尘是四法和合所成。名之假名。所以者何。是中但说我空。不说法空故。若以法空者。微尘色等。皆无所有。不复分别是实是假。又不可谓色等为常相。所以者何。以从众因缘生。念念灭故。为阴界入摄故。亦不得言无。凡和合之法。则有假名。但无实事耳。如色入触入。二事和合。假名为火。若以二法和合。有第三火法者。应别有所作。然实无所作。当知一火能烧。造色能照。无别法也。但有名字。是故或说假名。或说实法无咎。又佛法圣观有四种。一无常。二苦。三空。四无我。佛或以无我观度众生。或以空观度众生。若说无我。则有余法。若说空则无所有。若以空法破微尘者。则人不信受。何以故。汝乃言无粗色。何独说无微尘也。若以无我法无微尘者。人则易信。若无实法。则龟毛之喻。入于断见者。是事不然。何以故。或有言我同于身。若身灭者。我即同灭。亦复无有至后身者。若无微尘。不在此例也。又不以我为断常见。所以者何。我我所见。名为身见。五见各别故。或言五阴。因变为果。名之为常。或以五阴是有为法。因灭更有果生。名之为断。而智者分别。寻求微尘理极。本自无法。则无所灭。如我本来自无。虽复说无。不堕断灭之见。如是以无我门。说破微尘。不堕灭中。又摩诃衍法。虽说色等。至微尘中空。心心数法。至心中空。亦不堕灭中。所以者何。但为破颠倒邪见故说。不是诸法实相也。若说无常。破常颠倒故。若说心心数法念念灭。破众缘和合一相故。常不实。不常亦不实。若合相不实。离相亦不实。若有相不实。无相亦不实。一切诸观灭。云何言断见。断见名先有今无。若小乘法。初不得极粗色乃至极细色。若大乘法毕竟空。现眼所见。如幻如梦。决定相尚不可得。况极细微尘也。极粗极细。皆是外道邪见戏论耳。如外道微尘品中师云。微尘是常相。何以故。是法不从因生故。问曰。其云何可知。答曰微尘和合粗色可见。当知粗色是微尘果。果粗故可见。因细故不可见。是故有因必有果。有果必有因。又无常遮常故。当知空有常法。所以者何。与无常相违故。以无明故。定有常法。令无常明故。当知无明中有常法。粗物多和合故。色在其中。而可明见。微尘中虽有色。以无余故。而不可见。设多风和合。色不在中。则不可见。如一二寸数法量法。一异合离。此彼动作等。因色如故则可见。若数量等。于无色中者。则不可见。如是等外道戏论微尘。是故说微尘。如水中月。大人见之。不求实事。如是若粗色若细色。若远若近。若好若丑。若过去若未来。悉是虚妄。皆如水中月。不可说相。但欲令人心生厌离。而得涅槃。受想行识亦如是。又众生无始世界以来。深着戏论故。少于有无中。见有过患。直至涅槃者。是故佛意欲令出有无故。说非有非无。更无有法。不知佛意者。便着非有非无。是故佛复破非有非无。若非有非无。能破有无见。更不贪非有非无者。不须破非有非无也。若非有非无。虽破有无。还戏论非有非无者。尔时佛言。舍非有非无。亦如舍有无。一切法不受不贪。是我佛法。如人药以治病。药若为患。复以药治。药若无患则止。佛法中智慧药亦如是。以此药故。破所贪着。若于智慧中。复生贪著者。当行治法。若智慧中无所贪著者。不须重治也。

      次问后识追忆前识并答

      远问曰。前识虽冥传相写。推之以理。常断二非故。除之而无间。求相通利则有隔。何者。前心非后心故。心心不相知。前念非后念。虽同而两行。而经有忆宿命之言。后识知前识之说义可明矣。大智论云。前眼识灭生后眼识。后眼识利转有力。色虽暂有不住。以念力利故能知。推此而言。则后念可得追忆前识。若果可追忆。则有所疑。请问前识后念为相待而生。为前识灭而后念生。为一时俱耶。若相待而生。则前际其塞路。若前灭而后生。则后念不及前识。若生灭一时。则不应有利钝之异。何以知其然。前识利于速灭。后念利于速生。利既同速。钝亦宜然。若其间别有影迹相乘则令玄于文表。固非言缘所得。凡此诸问。皆委之于君。想理统有本者。必有释之。

      什答曰。有人言。一切有为法。离无常想。念念生灭有念力。名为心法。此念生时。自然能缘身所经来。相自尔故。如牛羊生时自趣乳。譬之如铁自趣磁石。如是念有大力。所经虽灭。而能智之。譬如圣智者。能知未来事。虽未生来。有圣智力故而能知之。念过去事。亦复如是。又念与心义同。不相离故。是故说念则说心。后有人言。诸法实相若常。虚妄颠倒。无常亦如是。如般若波罗蜜中。佛须告菩提。菩萨若常。不行般若波罗蜜。若无常。亦不行般若波罗蜜。是故不应难无常是实法灭。云何后心。能知前心也。是故如品中。佛说现在如即是过去如。过去如即是未来如。未来如即是过去现在如。过去现在如即是未来如。如是等际三世相。际三世相故。云何言后心为实有。以过去心为实无耶。后有人言。心有二种。一者破裂分散。至念念灭。似如破色至于微尘。二者相续生故。而不断灭。若念念灭。生灭中不应以后心知前心事。若相续不断中。则有斯义。如佛告诸比丘。心住者当观无常相。以心相续不断故。名为心住。相续中念念生灭故。当观无常相。如灯炎。虽有生灭。相续不断故。名有灯炷。而有其用。若炎中生灭故。则无灯用。心亦如是。有二种义故无咎。虽念念灭。以不断故。而有其用。能以过去未来之事。设心异缘。但以后心。缘于前心者。不须缘彼所缘。若以前心。则能通其所缘。

      次问遍学并答

      遍学菩萨。虽入二道。悉行悉知。而不决定取泥洹证。所以者何。本有不证之心。不舍一切故。理穷则返。如入灭尽定。先期心生。设复暂灭。时至则发。

      远问曰。如菩萨观诸法空。从本以来。不生不灭。二乘道者。观法生灭。何得智及断。是菩萨无生法忍。

      什答曰。二乘虽观生灭。不别于不生不灭。所以者何。以纯归不异故。如观苦生灭。观尽不生不灭。但为尽谛。而观三谛。是以经言。苦谛知已应见。如恶如贼。皆为虚妄。集谛知已应断。道谛知已应修。灭谛知已应证。又声闻言。入泥洹时。以空空三昧等。舍于八圣道分。以是故言尽谛。为真无上之法。若三谛是实。不应有舍。舍故则非实也。经言实者。欲为颠倒故。于实法相。则非谛也。若不受不着。而不取相。则为真谛。不生不灭。其相亦然。二皆同归无相解脱门。又声闻经言。无常即是苦。苦即是无我。若无我则无我所。无我所者。则为是空。不可受着。若不受着。则是不生不灭。

      问曰诸佛虽非我所。云何则不生不灭耶。

      答曰不然。若实生灭。应可受着。又不应用空空三昧。如佛常云一切不受心得解脱。得泥洹。是岂虚言。若生灭可取著者。则是分别。非为实相。若非实相。不得以不生不灭为虚。生灭为实。但为生死粗观念心厌故。说言生灭。如人远见青气。近无所睹。如是一切贤圣。皆应一道。无有异耶。而大小之称。致有利钝。观有深浅。悟有难易。始终为异。非实有别。如人食面。精粗着品。而实不异。前答云遍学者。菩萨虽入二道。悉行悉知。而不决定取泥洹证。所以者何。本有不证之心。心不舍一切故。理穷则返。如入灭定。先期心生。设复暂灭。时至则发。

      问曰。无漏圣法。本无当于三乘。二乘无当。则优劣不同。阶差有分。分若有当。则大乘自有其道。道而处中。其唯菩萨乘平直往。则易简而通。复何为要迳九折之路。犯三难以自试耶。又三乘之学。犹三兽之度岸耳。涉深者。不待于假后。假后既无功于济深。而徒劳于往返。若二乘必是遍学之所迳。此又似香像。先学兔马之涉水。然能蹈涉于理深乎。如其不尔。遍学之义。未可见也。

      答曰。菩萨欲成一切智智故。于不善无记法中。尚应学知。何况善法耶。外道神通诸善之法。亦当学知。况贤圣道法乎。如人目见一切好丑之事。须用则用。若不用者。见之而已。菩萨如是。以慧眼见知一切法。直入大乘。行者而行之。余二乘法。唯知而已。或有人言。佛说遍学。为以导二乘人故。如佛本为菩萨时。虽知六年苦行非道。但为度邪见众生故。现行其法。既成佛已。毁訾苦行。说言非道。闻者即皆信受。以佛曾行此法。实非道也。若菩萨但学大乘法者。二乘之人谓。菩萨虽总相知诸法。而不能善解二乘法也。又二乘法。是菩萨道。所以者何。用此二道。度脱贪着小乘众生。取之则易。又如人密知是道非道。便离非道行正道。菩萨亦如是。明知二乘行法。不能至佛。即离其法。行于大道。道然者虽学二乘之法。而不失其功。以成佛乘故。而小乘人。钝根不能通达大乘法故。迂回为难。大乘之人。利根智力强故。不以为离也。如能浮人。虽入深水。不以为难。九折三难者。此皆毕竟空。智慧之分。不得以之为难。虽不能度。不期成佛为异耳。以诸菩萨从发意以来所行之道。与毕竟空智和合。如般若波罗蜜初品中说。施者受者物不可得。是故非为难也。言三兽者。如兔不能及象马之道。马不能及象所蹈。如马要先迳兔道。然后自行其道。香象要先迳兔马之道。后乃自倒其地。菩萨亦如是。先洗二乘之地。然后自到其道也。

      又问声闻缘觉。凡有八辈。大归同趣。向泥洹门。又其中或有次第得证。或有超次受果。利钝不同。则所入各异。菩萨云何而学般若耶。心利者。不可挫之为钝。钝者不可锐之令利。菩萨利根。其本超此。而甫就下位之优劣。不亦难乎。若云能者为易。于理复何为然。其求之于心。未见其可。而经云。遍学必有深趣。

      答曰。学者善分别。谛知其法。如有大德之人。往观杀生法。其弟子问之何故。答言。我未得道。靡所不更。或至此处。知彼要脉。不令众生受诸苦。若以三解脱门。观涅槃法。知断如是结使。得如是涅槃。三结尽得涅槃分。谓无为须陀洹果。乃至罗汉。得漏尽涅槃果。又如人眼见坑堑。终不堕落。假令入其法者。于法不证。不受信行法行之名。以诸菩萨利根故。超出二乘。于大菩萨。有所不及。了如师子。虽处于百兽为胜也。如国王行百里。应中道宿。见有大臣住处。王虽在中入出。观者而无宿意。作是念言。此虽为妙。自知别有胜处。菩萨亦如是。若入道慧时。分别观知外道禅定五神通法。及二十七种贤圣法。所谓十八种学法九种无学法。及辟支佛。分别观已。续行菩萨道。得二种利益。一者自了了知其法用。度众生时。无所疑难。二者所度众生。知彼体行此法。则便信受。若不尔者。同在生死。彼我无异。便不信受。

      又问。若菩萨遍学。为从方便。始为顿入无漏一道也。若从方便。始以何自验其心。知必不证。而入无漏也。若不先学方便以自验。则是失翼而堕空。无相酬可自反。若先学沤和般若心平。若称一举。便可顿登龙门。复何为遍学乎。

      答曰。是事佛于般若已说。菩萨入三解脱门。要先立愿。学观如己心则厌离。虽不取其证。我学观时非是证时。以如是之心。入无漏者。终不证也。又人言。菩萨先以二因缘故。不取其证也。一者深心贪乐阿耨多罗三藐三菩提。二者于众生中。大悲彻于骨髓。不欲独取涅槃。虽知一切法中涅槃无为。但以时未至故。是名菩萨。于众生中。大悲之至。所谓得涅槃味。而不取证也。复有人言。菩萨无量劫来。修习福德利根故。入三解脱门时。即深入无漏法。以此势力。不能自反。譬如大鱼随顺恒河。入于大海。不能得反。以水力牵故。尔时十方诸佛。现其身相语言。善男子。当念本愿。度一切众生。莫独入涅槃。汝但得一法门。我等如是无量阿僧祇法门。怜愍众生故。犹住世间。何况于汝。时菩萨信受佛语故。不取果证。菩萨遍学义如前说。是故不得以乘平直住为难。

      又问。经云四道与辟支佛智及灭智。皆是菩萨之忍辱。意似是学彼灭智。以成此忍。彼学本自不同。法忍云何而成。若必待此而不证。即诸佛世尊。大会说法。其中应不俄尔之顷。顿至法忍者。推此而言。反覆有疑。

      答曰。经云须陀洹乃至阿罗汉辟支佛。若智若断。皆是菩萨无生法忍者。智名学人四智。无学人六智。断名学人有余断。无学人无余断。是皆以诸法实相为已用。但二乘钝故。须以六智。菩萨利故。唯用一智。所谓如实智。如钝斧伐树数下乃断若以利斧一斫便断。是一树一断。但功用有异耳。诸贤圣如是断诸结树。以小乘智慧钝故。分为分智。凡夫所想颠倒。往来生死。受诸苦恼。说名为苦。以无漏智慧。深厌此苦。厌已即舍。苦无自性故。所以者何。是毕竟不生性。如是知已。结使自然不生。是名集灭道智。修此行已。增其尽智无生智。菩萨利根故。知苦谛一相。所谓无相。但以凡夫颠倒之心。分别有苦有乐。又此苦因于爱等。亦是一相。因同果故。此中无所断。亦无所证。于其观中。善能通达。是故当知。声闻智慧钝故。先习此道。后乃得力。以菩萨深入故。观四谛为一谛。如思益经中。说四谛为一谛。又般若波罗蜜中。说声闻所有智所有断。皆在菩萨无生法忍中。声闻人以四谛。入诸法实相。菩萨以一谛。入诸法实相。声闻智慧钝故。多以厌怖为心。菩萨智慧利故。多以慈悲为心。同得诸法实相故。名为所有智所有断。皆是菩萨无生法忍。如以苏作种种食。名虽有异。而苏是一也。或有人言。众生或爱多。或见多。爱多者。以无作解脱。能入涅槃。无作解脱者。所谓诸法无常。若见多者。以空解脱门。能入涅槃。空解脱门者。所谓空无我。若观无常苦者。化之则易。若观空无我者。所行之道。转深转微。所谓诸菩萨。深爱乐佛法。亦未断结使。生诸戏论分别常无常。苦非苦。空非空。我非我。有无非有非无。生不生。非生非不生等。灭此戏论故。佛为说无生法忍。如人服散除病。散复为患。覆以下散药为希有也。无生法忍亦如是。观诸法性故。得名为深。以除细微之病故。药名为妙。复有人言。有人谓。菩萨不得声闻辟支佛道功德之利。是故说菩萨无生法忍中。悉得其利。又此章中不言学彼以成此用。先云遍观十地者。名之为学耳。又答云。如入灭定。先期心生。设复暂灭。时至自发。

      问曰。若菩萨不证。必同此喻。以此则凡造遍学。不应有退转。岂非失位于龙门乎。若未经遍学。便云退转。此犹未涉险而顿驾。而本自不行。复何所论。

      答曰。菩萨有二种。有退有不退退亦有二种。一者直行五波罗蜜。如舍利弗等。持头目施。而生厌退。二者无方便。行般若波罗蜜。入三解脱门。观涅槃时。以深妙药故。即便取涅槃证。取涅槃证有二种。一行菩萨道。以无方便。入三解脱门。证于涅槃。二者菩萨闻佛说。菩萨应学声闻辟支佛道。度脱众生。虽是菩萨。而用声闻辟支佛法。入三解脱门。是人无方便。慈悲心薄。深怖畏老病死苦。取涅槃证。如人若能乘马不随马也。不善乘者。便随马力。诸菩萨亦如是。起无漏心。入解脱门。随顺无漏。不能自拔。如是退转菩萨优劣不同。若久行菩萨道者。成就方便力。虽起无漏心。而不随之。以慈悲方便力故。不令堕落。如是者。则同灭定为喻也。又退转者。虽有本愿。以福德智慧力用薄故。不能自出。如入贼陈。皆愿欲出。其身力方便者。乃能得出。无力者。虽有其意。不能得出。又如说法华经毕竟空。设有退转。究竟皆当作佛。佛说退者。意欲令菩萨当得直道。始终无退。如般若波罗蜜不退品中说。又须菩提言。世尊。菩萨退为以何法退。色阴退也。受想行识退也。佛言不也。离五阴有退也。佛言不也。须菩提言。若不尔者。云何有退。佛为须菩提。渐以明法华经义。

      问曰。声闻辟支佛智及灭。则是菩萨忍。菩萨于智灭中不证时。为是无生灭观力也。为是度人心力也。若是无生灭观力。则遍学时不得并虑。若不并虑。则无生灭之观。玄而不微。以其无微。菩萨便应随至取证。若是度人心力。时至则反。凡为菩萨。以僧那自誓。此心岂不必欲度人。而中退转者何也。又云。大智论云。得忍菩萨。解诸法实相。廓然都无时。犹如梦中乘筏渡河。既觉无复度意。若尔者。先期其有。何功用有。得忍大士。已起阴路。犹尚若兹。况未至者乎。君来喻虽美。吾喻是其舍也。

      答曰。无生观力劣。而去有同。何以故无生。各一切法。从本以来。不生不灭。以不灭法故。灭故灭诸观行。菩萨如是。智力虽二道。不应为证。何以故。证名第一直实。更无胜法。而菩萨以利智慧。深得法性。不应以法为证也。然虽心不并虑。因见小乘法卑陋故。深发本识。知非所乐。但为度小乘人故。观其法耳。譬如大鸟常有甚深清净之池。以小缘故。暂住浊水。事讫便去。不乐久也。此亦如是。随大力所牵。不为小力所制。度人心力者。诸菩萨虽入无漏禅定。而能不舍慈悲之心。小乘则不然。以其力劣故。心在无漏。则不应复有心所念。又菩萨以小乘法。观泥洹时。有乐小乘道者。因用其法。而度脱之。此则是度人心也。凡言善学小乘法者。皆是得忍无生忍菩萨。所以者何。以彼谤言。尚不则此法。何能以是度人也。是故学者。以有殊妙之事故。如富楼那。过去无量佛所。于弟子众中。第一法师。今佛弟子中。亦为第一。是故当知。是大菩萨。现行小法。又小菩萨等。得甚深大乘之法。行五波罗蜜。若入小乘空法者。不知般若波罗蜜。无方便力。慈心弱。不能自拔。尔时随至而证。佛若教如是等菩萨遍学者。则生厌心。失菩萨道。如人有咒火之力。能入大火。若无咒力。则不堪任。又人言。菩萨利根故。知涅槃寂灭相真实之法。虽有慈悲之力。不能自制。但以十方诸佛。现其妙身。而教化之。譬如身大者。堕在深坑。一切绳用不能令出。唯有大士。以金刚琐。尔乃出之。菩萨亦如是。深见生死过患。涅槃寂灭安稳之处。唯有诸佛。乃能令出。更无余人也。

      又问。遍学以何为始终。从发意生得忍。其中住住皆是遍学。不若初住遍学。于二乘智灭中。已得无生法忍。则不应复住住遍学。若果不住住遍学。则其中无复诸住阶差之名。若初住不得忍。即住住皆应遍学。若住住遍学。则始学时漏结不尽。如其不尽。则虽学无功。想诸菩萨。必不徒劳而已。又问十住除垢经说。菩萨切住中遍学。虽入圣谛。不令经灭。亦不令起。此语似与大智论异。亦是成答所不同。是乃方等之契经。于理者所共信。若不会通其趣则遍之说。非常智所了之者。则有其人。

      答曰。此义前章已明。要大菩萨。现作声闻。为度小乘人故。学大乘法。如富楼那等。或有人言。有三种慧。闻慧思慧。未得无生法忍菩萨。以闻思慧。学二乘法。何以故。是人福德智慧。未深厚故。若用修慧。则便作证。是故唯无生法忍菩萨。三慧遍学诸道。又新发意菩萨慧。诵读思惟大乘经法。虽学亦不为成无生法忍也。而得忍菩萨。同体实相之利。但深浅有异。是故观智而已。此因缘先已说。又十住断结说。未见此经。不得玄以相答。

      又问证与取证。云何为证。菩萨为证而不取。为不证不取也。若证而不取。则证与取证宜异。若以尽为证。尽不先期而设至。云何为不取。若谓既证而不取。则须菩提。不应云是处不然。若以尽为证。三结尽时。则是须陀洹。下分尽时则那含。二分尽时则是阿罗汉。若三处皆尽。而非三道。则有同而异者矣。其异安在乎。若先同而后异。直是先小而后大耳。若先异而后同。直是先大而后小耳。若都不同不异。则与来答趣。而永后会此所望也。

      答。经直云证。欲令易解故。说言永证。证与所证。无有异义。般若波罗蜜中。佛为须菩提解之。菩萨欲入三解脱门。先发愿不住证。即今是学行时。非是证时。以本愿大悲。发愿生故。虽入三解脱门。而不作证。如王子虽未有职。见小职位。观知而已。终不贪乐。当知别有大职故。菩萨亦如是。虽入小乘法。未具足六波罗蜜十地菩萨事故。而不作证。证名已具足。放舍止息。所观第一。更无有胜。不复畏受三界苦恼。是名为证。譬如人有事相言。未得可信重人为证者。则生忧怖。种种方便。求自勉济。若得证已。心则安稳。不复多言也。诸贤圣如是。知世间可厌离。无所贪着。即见无生无灭无作无相常法。此法无为不生不灭故。不可在心。不可在心故。不名为修。以无漏故。不名为断。但以为证耳。此理真实。第一可信。若于是法。贪欲修行。即是戏论。生法烦恼。是故应证。而不应修。如热金丸虽好。正可眼见。不可手捉。如是证涅槃已。不复须厌断修道。凡证说有四种。一者有人欲得诸法实相。修行其道。见涅槃相。即以为殊妙。发大欢喜。而生相着。因涅槃故。有所戏论。此人之心。自谓得微妙法。名为智慧中戏论烦恼也。二者见涅槃法。厌离心薄通钝故。不能信一切烦恼。或为须陀洹。或为斯陀含。或为阿那含。名为学涅槃者。不名得证也。三者厌情休息智慧心。则见涅槃已。不生爱着。不生戏论。舍诸烦恼。名阿罗汉辟支佛。四者发心阿耨多罗三藐三菩提。为度众生故。欲与众生第一之利。所谓涅槃利。生死中厌离心厚。世世修习种种法门。无量福德。利根第一。虽见涅槃。不生爱着。不生戏论。舍一切凡夫结使。知一切法同涅槃。无生无灭。但未具足菩萨之道。本愿未满。唯断凡夫结使。未断菩萨细微结使故。不名为证。证名所作已办。不复更有所作得证者。唯有三人。阿罗汉辟支佛佛。三学人。虽断结使。不患尽故。但假名为证。非实证也。如因得道人故。余学道者。通名道人。此中得无生菩萨。知诸法实相涅槃。自利已足。三界苦断。为教化成就众生故。出于涅槃无为之法。还修有为福德。净佛国土。引导众生。是故不名为证也。

      次问住寿义并答

      远问曰。经云知四神足。多修习行。可得住寿一劫有余。又须菩提请世为住寿恒沙劫。既有此法。即宜行之。有人请问。诸佛菩萨。竟有住寿者。不若果有者。为是法身。为是变化身乎。若是法身。法身则有无穷之算。非凡寿所及。不须住寿。若是变化身。化身则灭时而应时。长则不宜短时。短则不宜长。以此住寿。将何为哉。又问寿有自然之定限。寿之者与化而住。目应无陈。时不可留。云何为住。若三相可得。中停则有为之相。暂与涅槃同像。不知胡音中竟住寿不。若以益算为住寿。则传译失旨。又得灭尽三昧者。入斯定时。经劫不变。大火不能焚。大海不能溺。此即是三昧力。自在寿住。今所疑者。不知命根。为何所寿。为寄之于心。为寄之于形。为心形两寄也。若寄之于心。则心相已灭。灭无所寄。若寄之于形。即形随化住。时不可留。何以时之。力士移山经云。非常之变。非十力所制。制非十力。则神足可知也。此问已备之于前章。若一理推释。二亦俱解。

      什答。若言住寿一劫有余者。无有此说。传之者生。如长阿含大泥洹经。阿难白佛乘现证。从世尊闻。若善修习四如意是人。若欲寿一劫。若减一劫则成耶。摩诃衍经曰。若欲寿恒河沙劫者。此是假言。竟不说人名。用此法者。如宾头卢颇罗堕阿罗汉。善修习如意故。寿命至今不尽。因现神足力。取栴檀钵故。佛以此治之。唯闻此一人。行其法用。余者未闻。又诸阿罗汉。观身如病如痈。如恶怨贼。如退法阿罗汉。今有自害。况当故欲久寿也。以体无我心故。深拔贪着根本故。以涅槃寂灭安稳之利。以不乐久住。虽住先世因缘身尽则止。又法身变化身。经无定辨其异相处。此义先已说。声闻人中。说变化之无心意识寒热等慧。性是无记。正可眼见为事故。现事证则灭。如是之身。无有根本。则无久寿之为义。法身二种。一者三十七品等诸贤圣故。二者三藏经等。此皆非身非命。亦不得有久寿之为义。当是先世行业。所得之身。为大因缘故。欲久住者。便得随意。摩诃衍中法身想。先已具说其因缘。今者略说菩萨法身。有二种。一者十住菩萨。得首楞严三昧。令菩萨结使微薄。是人神力自在。与佛相似。名为法身。于十方现化度人之身。名为变化身。随见变化身者。推求根本者。以为法身。是故凡小者。名为变化身。如此之人。神力无碍。何须善修四如意足也。二者得无生忍已。舍结果身。得菩萨清净业行之身。而此身自于分忆。能为自在。于其分外。不能自在无碍。是菩萨若欲善修习如意。亦可有恒沙劫寿耳。如人有力。不假大用。若无力者。乃有所假。初入法身菩萨亦如是。神通之力。未成就故。若修如意者。便得随意所作。又修如意章中言。若人欲劫寿者。便得如意。不言住寿也。如阿毗昙中说。有阿罗汉。以施得大福德愿力。转求增寿。便得如愿。所以者何。是人于诸禅定。得自在力。愿智无诤三昧顶禅等。皆悉通达。以先世因缘寿将尽。为利益众生故。余福因缘。转求长寿。便得如愿。如檀越欲施比丘多种食之物。而是比丘有游行因缘。不须此物。善喻檀越言。汝以好心见施。可贪此食。为衣物而得如愿。又善修如意者。亦如是。虽不先世福德求寿。以得无漏法故。专修有漏甚深善根。修有漏甚深善根力故。便得增寿果报。无漏虽无果报。能令有漏清净。小而获大果。又灭尽三昧力因缘故。令余行增寿。若入灭尽三昧时。过于生理。身则毁坏无复身因。起是即无。若入余定。则无此事。如一比丘欲入灭尽三昧。作起心因缘。愿力打挞推得。当从定起。有贼来破坏僧坊。十二年中。无楗槌音。此比丘犹在定中。后檀越还修立僧坊打楗槌。比丘便觉时即死也。

      鸠摩罗什法师大义卷下(终)

  • 鸠摩罗什法师大义 at 2018年09月19日

      鸠摩罗什法师大义卷中

      宋国庐山慧远法师。默问常安草堂摩诃乘法师鸠摩罗什。大乘经中深义。十有八途。什法师一一开答。分为上中下三卷(上卷有六事。中卷有七事。下卷有五事)。

      次问答法身感应 次问答法身尽本 次问答造色法 次问答罗汉受决 次问答观佛三昧 次问答四相 次问答如法性真际。

      问法身感应并答

      远问曰。天形开莫善于诸根。致用莫妙于神通。故曰菩萨无神通。犹鸟之无翼。不能高翔远游。无由广化众生净佛国土。推此而言。寻源求本。要由四大。四大既形。开以五根。五根在用。广以神通。神通既广。随感而应。法身菩萨。无四大五根。四大五根则神通之妙。无所因假。若法身独运。不疾而速至于会。应群粗必先假器。假器之大。莫大于神通。故经称如来有诸通慧。通慧则是一切智海。此乃万流之宗会。法身祥云之所出。运化之功。功由于兹。不其然乎。不其然乎。若神通乘众器以致用。用尽故无器不乘。斯由吹万不同。统以一气。自本而观。异其安在哉。则十住之所见。绝于九住者。直是节目之高下。管窥之阶差耳。

      什答曰。法身义以明法相义者。无有无等戏论。寂灭相故。得是法者。其身名为法身。如法相不可戏论。所得身亦不可戏论若有若无也。先言无四大五根。谓三界凡夫粗法身。如法相寂灭清净者。身亦微细。微细故。说言无如欲界天身。若不令人见则不见也。色界诸天。于欲界天亦尔。又如欲界人得色界禅定。有大神通。而余人不见。以微细故。又如禅定无数色。虽常随人。而不可见。虽有而微。微故不现。菩萨四大五根。复微于此。凡夫二乘。所不能见。唯同地以上诸菩萨。及可度者。乃能见耳。又如变化法中。说欲界变化色。依止欲界四大。色界变化色。依止色界四大。菩萨法身如是。似如变化。然别自有微细四大五根神通。非可以三界系心。及声闻心。所能见也。若得菩萨清净无障碍眼。乃能见之。如不可思议解脱经说。十方大法身菩萨。佛前会坐听法。尔时千二百五十大阿罗汉。佛左右坐。而不能见。以先世不种见大法身菩萨会坐因缘故。如人梦中见天上之园观。及至觉时。设近不见。又如人入水火三昧。若不闻者。虽共一处。都无所见。或人言法身菩萨神通。不须因假四大五根乃有施用。世间神通。要因四大五根耳。如地上火因木而出。天上电火从水而出。及变化火亦不因木有。当知不得以四大五根。定为神通之本。如佛变化种种之身。于十方国。施作佛事。从佛心出。菩萨法身亦如是。任其力势。随可度众生。而为现身。如是之身。不可分别戏论。如镜中像。唯表知面相好丑而已。更不须戏论有无之实也。若神通乘众器以致用。用尽故无器不乘者。圣人所可引导群生器用。无非神通。皆是初通中说神通之事。或有功行所成。或有果报所得。若以果报得者。不须功业。随意应物。非果报得者。假于定力。乃有所用。若九住十住所见。粗细不同者。是则为异。十住所见之身虽妙。亦非决定。何故。唯诸佛所见者。乃是法身决定。若十住所见是实者。九住所见应是虚妄。但此事不然。故有所见精粗浅深为异也。乃至须陀洹。但见实相身。十住大菩萨。亦同所见。如蚊子得大海之底。乃至罗睺阿修罗王。亦得其底。虽得之是同。而深浅有异。则因佛法身相精粗。了声闻人。及初习行菩萨。因丈六身。而得实相。或有菩萨。功德纯厚。信力弥固。所见之身。过于丈六。随爱色而得实相。如密迹经说。得无生忍阿惟越致菩萨。所见佛身。无量无边。世间端正第一无比。而不取相。不生贪着。因此身已。得甚深三昧陀罗尼等。如是转胜。如声闻法中。所有不同须陀洹。欲得斯陀含道。舍本所得大道。虽非颠倒。以斯陀含道微妙大利故。如人为大利故。舍于小利。菩萨从一地至一地亦如是。虽得无生法忍。实事为定。而得一地舍一地。以本地钝不明了。不微妙故。此二俱趣佛道。不名为异同也。不出于实相故。实相则是无复别异。大小菩萨分别佛身者。所见为异。

      次问法身佛尽本习并答

      远问曰。大智论曰。阿罗汉辟支佛尽漏。譬烧草木。烟炭有余。力劣故也。佛如劫烧之火。一切都尽无残无气。论又云。菩萨违法忍得清净身时。烦恼已尽。乃至成佛。乃尽余气。如此则再治而后毕劫不重烧。云何为除耶。若如法华经说。罗汉究竟。与菩萨同。其中可以为阶差。烦恼不在残气。又三兽度河。三士射的。今同大除。此皆都闻经。非大类立言之本意。故以为疑。又问真法身佛。尽本习残气时。为以几心。为三十四心耶。为九无碍九解脱耶。为一无碍一解脱耶。若以三十四心。烦恼先已尽。今唯尽残气。不应复同声闻经说。答以九无碍九解脱。烦恼有九品。双道所断故。无有此用。可烦恼残气。非三界漏结之所摄。余垢轻微。尚无一品。况有九乎。若以一无碍一解脱。计三界九地中。皆应有残气。不得遍治上地。若从不用以上。先以世俗道断。今虽上地而有疑。何者。无漏法与世俗道。俱断九品结。功同而治异。故有斯义。推本习残气。尚非无漏火所及。况世俗道乎。夫功玄则治深。数穷则照微。理固宜然。想法身经。当有成说残气中。或有差品之异。是所愿闻。

      什答曰。声闻人谓佛与阿罗汉辟支佛俱共得。若断诸烦恼。无复有异。是故世间大劫尽大为喻。又以菩萨至坐道场。乃断烦恼。是故分别习。有余无余为异耳。如摩诃衍经说。得无生忍菩萨。断诸烦恼。具六神通。而诸论师所明不同。或言若菩萨断烦恼。得漏尽通者。则同漏尽阿罗汉。漏尽阿罗汉。永不复生。是事不然。所以者何。以菩萨未断习气。而证于涅槃。无大悲心故。不能复生。菩萨无此二故。明生生不绝。或有人言。菩萨得无生法忍时。三界系烦恼。及习气俱尽。而法身菩萨。别有结使未灭。虽然亦不妨习行佛道。如贼系缚在狱。虽为未死。无所能作。是菩萨结使。并地地中断。至坐道场。实欲成佛。尔乃灭尽。此义如上灯喻中说。如是义者。则无所妨碍。以其不灭故。而今菩萨具足十地。言法身菩萨断烦恼者。此说亦实。为断三界凡夫烦恼故。法身菩萨。不断烦恼者。此说亦实。有菩萨细微烦恼故。如燃灯时有闇有明者。得有所见。有闇者。燃第二灯时。其明增益。当知先有微闇故。若光无闇。燃第二灯时。不应有异。又三十四心。九无碍道。九解脱道。皆非佛说。何以故。四阿含毗尼。及摩诃衍中。无此说故。但阿毗昙者。作如是分别。若佛有此说者。当求本末而来难。以之为遇。不受所论。又三十四心九无碍九解脱道。以人通议故。是以于大智论中。说为分别。佛与二乘为异耳。诸摩诃衍经说。佛以一念慧。断一切烦恼习。所有应知应见。无不通达此一念慧。于无量劫来。修习明利。最为第一。不复须假余心力也。若声闻辟支佛诸菩萨。所有智慧。不能如是者。乃用九无碍道九解脱。以其钝故。如人刀钝手力劣弱。多斫乃断。若大力利刀一斫则断。如是佛坐道场。末后之慧。最第一利。无能胜者。一时断诸烦恼。永尽无余。以人不议故。名为残气耳。而有为议法。皆羸劣故。众缘和合。乃有所作。最后金刚之慧。则不然也。以有大力故。唯用相应共生心心数法处。不须余心力。如是说者。于理为便。如凡夫结使习气不能大悲事。而令身口业相小有异相。起彼不净之心。菩萨结使亦如是。势力衰薄。虽不能起罪业。但稽留菩萨。不令疾至佛道。是故说法身菩萨成佛时。断烦恼习。昔闻有菩萨阿毗昙。地地中分别诸菩萨结使及其功德。如大品十地说。舍若干法。得若干法。先来之日。不谓此世无须菩萨阿毗昙事。而来问精究。苦求残气之差品。今未有此经。不可以意分别。是故不得委由相答也。

      次问答造色法

      远问曰。经称四大不能自造。而能造色。又问造色能造色不。若能造色。则失其类。如其不能。则水月镜像复何因而有。若有之者。自非造色。如何又问水月镜像色阴之所摄不。若是色阴。直是无根之色。非为非色。何以知其然。色必有象。象必有色。若像而非色。则是经表之奇言。如此则阿毗昙覆而无用矣。

      什答曰。经言一切所有色。则是四大及四大所生。此义深远难明。今略叙其意。地水火风。名为四大。是四法或内或外。外者何也。则山河风热等是。内者则骨面温气等是。四大如是。无所不在。而众生各各称以为身。于中次生眼等五根。五根虽非五识所知。亦不得谓之无也。所以者何。譬如发爪。虽是身分。无所分别。以离根故。又如癞病之人。身根坏败。虽有皮肉。而无所觉。是故当知。皮肉之内。别有觉用。又能生身识。以是故。名为身根。假令身肉但有身根者。以指触食。唯知冷热。不知香味。是故当知。别有鼻舌根等。若然者。四大之身。必生五根。分别五尘故。五根之色。其为微细。非五识所知。难了难明。是故佛名四大所生色。若问五根难明。佛名为四大生色者。五尘何以复名四大所生色耶。答曰。五尘亦复微细。如水月镜像等。虽复眼见。无有余尘若离余尘。则非是色。若声从触有。谓为可闻。无有住处。时过则灭。因缘虽存。无声可闻。若香离色味触。则不可得。味触亦然。是故五尘。亦名四大所生色。以其小故。或言身根遍于一体。其余四根少分处生。如瞳子内针头之处。眼根见色。余处因此。总名为眼。其余根皆亦如是。身根所触。审有所觉。凡夫之人身所觉事。以之为实。如人得罹于官。苦以刀杖治之。终不以余尘为用也。乐亦如是。众生多五欲。于细滑中。淫欲偏重。乃有随而死者。是故佛经或以之为初。又如人尽见于色。闇中虽无所见。以身触故。便得其事。当知身根常有实用余根无有此力。又身根遍生身识。是故身所觉法。名为四大。若问身根所觉有十一事。何故但说四法为大也。答其余七法。皆四大所摄。四大为根本。是其气分耳。轻重是觉分。坚是相密。若分散则为轻物。若集之则为重物。涩亦然。地有二种。一微尘。次密相近。名为滑物。若微尘疏远。名为涩物。寒是风水之分。水常冷相。若与火合则热。离火还归本相。风亦冷相。若火力偏多。名为热风。离火还为冷风。如热时摇扇。即得冷风。又身内风发。便令体冷。若服热药。冷风则止。水有二相。一为流相。二为冷相。经中多说流相。以相常有不可坏故。一切法皆有二相。客相旧相。佛通达一切法本末故。说其旧相。如水或与火相。可使为热。流是旧相。虽与热合。犹不舍流相。是故寒是火所摄。饥渴者。以人腹内风火力故消食。消食已则从克人身。是故饥虽食难消之物。而无所患。以能消故。若如是分别。四大气分。乃应无量。如长短此彼粗细方圆燥湿合散等。皆可以身根觉知。何止七事耶。佛是一切智人。是故但说四大色。及四大所生色。或言眼见草木。从种出生。如是细为粗因。如种中无树。推树为从何来。有人言无因无缘。自然而生。或有人言万物皆从大生。有人言从微尘生。有人言从常性生。唯佛言从四大生。所谓种中地水火风也。此中虽有余物。佛但说四大。以四大能利成果故。坚相能持。水相能烂。火相能成熟。风相能增长。如是树得成茂。色等无有此用。是故不说。又内四大。人初入胎时。地能持之。水能和合。火能成熟。风能开诸窍。令得增长。尔时小儿未有眼等根故。不能分别。以初得身根故。而分别四大所能。是故说一切色。皆四大为根本。如经说六种十二触八十八意行四善处。名之为人。是中分别义者。如小儿初入胎时。未有眼等故。但有六种。四大虚空及识。虽有色香味等。以其不觉。不为利益。故不说也。六入既成。于外粗受乐。名为触生受。而复意识。常多发用。眼识所见色。分别好丑中间。乃至意所知法。分别好丑中间。是名十八意行。又终能住于四善之处。所谓乐分别诸法。是智慧处。乐实不虚。是诚谛处。乐舍则舍恶。是舍处。乐离愦闹。是寂灭处。或言次第而生。如大劫尽时无所复有。唯有虚空。尔时虚空中。有诸方风来。互相对持。后有天雨。风持此水。水上有风。扰动而生水沫。水沫积厚于乃成地。从生草木等。以观一切水色。初始皆从风出。以能持故。是以说所有尽皆以四大为根本。今色味等。亦为四大因缘。四大亦为色等之因缘。但以初得名故。如谷子中。大有色有味等。牙时色味等。亦有四大。但分别先后因果。得其名耳。如内四大。初入胎时。系在赤白不净之中。虽有色香味。以无眼等故。不觉不知。唯有身根。觉知四大有用。佛因此心故。说四大为生色之本。是故十二因缘中。第三因缘时。虽有四大所生色。以微细未能遮识。识增发故。说识因缘名色。歌罗罗时四大成就。反名为色。歌罗罗时中识成就。反名为名。所谓成就者。了了相现也。是故说内四大。为生色之本。佛言所有色四大。四大生有。是总相说耳。或有三大二大一大。四大者如身也。三大者。如死人身中无有火大。二大者如热水热风热合名等。一大者如风。风中无有地水也。四大生色中亦如是。或四或一。如饮食有味香触。如净洁玉器承天雨。但有色味触。无有香气。地气合故乃可有香。如火从珠日出者。无香无味。但有色触。烧为触。照为色。如镜像水月。唯有一色。四大不能自造。而能造者。经无此说。亦无造名。但传译失旨耳。佛唯说所有色。若四大四大所生。因四大复生四大。如种中四大。复生芽中四大。芽中四大所生色。复生四大所生色。亦互相生如前说。又外道说。四大是常。无时不有。若佛说所有色。皆是四大。则外道增其邪见。是故佛言。色非唯四大而已。因四大故。更有色生。是名四大所生色。是色有三种。善不善无记。以善身口业色。能生天人报四大。不善身口业色。能生三恶处报四大。无记色自然因共生因。阿毗昙中亦如是说。若然者。云何言四大不自生也。如人还生人。或生畜生。而生中不正说。从四大生者。皆是四大所生色。如阿毗昙。分别四大。一阴一入界所摄。但四大。则无别阴界入。以四大少故。四大所生色阴。十一入。十一界所摄。若但四大所生色。则无别阴也。十入十界所摄。如是四大四大所生色。虽没自生。生彼无咎。所以者何。生生之大。以有空名。如前说水月镜像。阿毗昙人。有法相者。谓是阴界入故摄。如经说三种色。有色可见有对。有色不可见有对。有色不可见无对。又如不见不闻不嗅不味不触。尚名为色。何况眼镜像。如非色耶。是故水月幻化等。是可见色。而佛法为度众生故。说水月镜像影响炎化喻等。默人终不贪着。谓之为有。是故以为空喻。如幻化色。虽是不实事。而能诳惑人目。世间色像亦复如是。是以过五百年后。而诸学人多著于法。堕于颠倒。佛以幻化为喻。令断爱法。得于解脱。是故或时说有。或时说无。凡夫人无有慧眼。深着好丑粗细等。起种种罪业。如是何得言无耶。佛说一切色。皆虚妄颠倒不可得。触舍离性。毕竟空寂相。诸阿罗汉以慧眼。诸菩萨以法眼。本末了达。观知色相。何得言定有色相耶。诸佛所说好丑此彼。皆随众生心力所解。而有利益之法。无定相。不可戏论。然求其定相。来难之旨。似同戏论也。

      次问罗汉受决并答

      来答称法华经说。罗汉受记为佛。譬如法身菩萨净行受生故。记菩萨作佛居此。为法身之明证。

      远问曰。经说罗汉受决为佛。又云。临灭度时。佛立其前。讲以要法。若此之流。乃出自圣典。安得不信。但未了处多。欲令居决其所滞耳。所疑者众。略序其三。一谓声闻无大慈悲。二谓无沤和般若。三谓临泥洹时。得空空三昧时。爱着之情都断。本习之余不起。类同得忍菩萨。其心泊然。譬如泥洹后时。必如此爱习残气。复何由而生耶。斯问以备于前章。又大慈大悲积劫之所习纯诚。著于在昔。真心彻于神骨。求之罗汉。五缘已断。焦种不生。根败之余。无复五乐。慈悲之性。于何而起耶。又沤和般若。是菩萨之两翼。故能凌虚远近。不坠不落。声闻本无此翼。临泥洹时。纵有大心。譬若无翅之鸟。失据堕空。正使佛立其前。羽翮复何由顿生。若可顿生。则诸菩萨。无复积劫之功。此三最是可疑。虽云有信。悟必由理。理尚未通。其如信何。

      什答曰。一切阿罗汉。虽得有余涅槃。心意清净。身口所作。不能无失念。不知之人。起不净想。其实无复别有垢法。如人锁脚。久久乃离。脚虽不便。更无别法。阿罗汉亦如是。从无始生死来。为结所缚。得阿罗汉道。虽破结缚。以久习因缘故。若心不在道。处于愦闹。因妄念。令身口业而有失相。是人入无余涅槃时。以空空三昧。舍无漏道。从是以后。永无复有身口业失。时闻促故。不应难言更当起也。又谓以空空三昧。能断余习者。是事不然。何以故。用此三昧。舍无漏者。则非无漏定。若然者。何得谓烦恼习气都尽耶。又阿罗汉还生者。唯法华经说。无量千万经。皆言阿罗汉。于后边身灭度。而法华经。是诸佛秘藏。不可以此义。难于余经。若专执法华经。以为决定者。声闻三藏。及余摩诃衍经。寝而不用。又有经言。菩萨畏阿罗汉辟支佛道。过于地狱。何以故。堕于地狱。还可作佛。若尔者。唯有法华一经可信。余经皆为虚妄。是故不应执着一经。不信一切经法。当应思惟因缘。所以取涅槃。所以应作佛。然五不可思议中。诸佛法是第一不可思议。佛法者。谓阿罗汉涅槃当作佛。唯佛知之。又声闻人。以爱为集谛。阿罗汉爱尽故。则无复生理。摩诃衍人言。有二种爱。一者三界爱。二者出三界爱。所谓涅槃佛法中爱。阿罗汉虽断三界爱。不断涅槃佛中爱。如舍利弗心悔言。我若知佛有如是功德智慧者。我宁一劫于阿鼻地狱。一胁着地。不应退阿耨三菩提。又毗摩罗诘经。摩诃迦叶。与目连悔责。一切声闻。皆应号泣。此是爱习之气。又首楞严三昧中说。如盲人梦中得眼。觉则还失。我等声闻智慧。于佛智慧。更无所见。此似若无明。如是爱无明等。往来世间。具菩萨道。乃当作佛。佛设入菩萨道。尚不得同直修菩萨道者。何况同无生法忍菩萨也。何以故。是人于众生中。不生大悲心。直趣佛道。但求自利。于无量甚深法性中。得少便证。以是因缘故。教化众生。净佛国土。皆为迟久。不如直趣佛道者疾。成于佛。又阿罗汉慈悲。虽不及菩萨慈悲。与无漏心合故。非不妙也。如经中说。比丘慈心和合。修七觉意。设断五道因缘者。慈悲犹在。发佛道心时。还得增长。名为大慈大悲。如法华经中说。于他方现在佛闻斯事。然后发心。又涅槃法。无有决定不相应焦罗汉耳。何以故。涅槃常寂灭相。无戏论诸法。若常寂灭无戏论则无所妨。又诸佛大菩萨。深入法性。不见法性不三品之异。但为度众生故。说有三分耳。沤和般若是菩萨两翅者。而法华经义。不以此说也。是般若波罗蜜经经中。赞叹般若波罗蜜故。有菩萨离般若波罗蜜。但以余功德。求佛道者。作此喻耳。是故佛言。虽有无量功德。无般若沤和。如鸟无两翅。不能远至。如是成阿罗汉。到于涅槃。大愿以满。不能复远求佛道。若法华经说。实有余道。又诸佛赞助成立。何有难事哉。佛有不可思议神力教化。能令草木说法往来。何况于人。如焦谷不能生。此是常理。若以神力咒术药草力。诸天福德愿力。尚能移山住流。何况焦种耶。如以无漏火。烧阿罗汉心。不应复生。但以佛无量神力接佐。何得不发心作佛也。假使佛语阿难。作众恶事。以恭敬深爱佛故。尚亦当作。何况佛记言作佛。为开其因缘。而不成佛乎。如大医王。无有不治之病。如是佛力所加。无有不可度者。又阿罗汉。于涅槃不灭。而作佛者。即是大方便也。又菩萨先愿欲以佛道入涅槃。无般若方便故。堕声闻辟支佛地。如无翅之鸟。今阿罗汉。欲以声闻法入涅槃。或于中道。以有漏禅。生增上慢。如无翅鸟。不得随愿。便当堕落。若能随佛所说。与禅定智慧和合行者。得入涅槃。是名阿罗汉中有二事。以禅定为方便。无漏慧为智慧。又佛说般若波罗蜜时。未说法华经。是诸佛欲入涅槃时。最后于清净众中。演说秘藏。若有先闻者。心无疑难。而诸阿罗汉。谓所愿以毕。佛亦说言。阿罗汉末后身灭度。菩萨闻已。于阿罗汉道则有畏。今略说二因缘故。佛有此说。一者秘法华义故。多令众生乐小乘法。得于解脱。二者欲使菩萨直趣佛道。不令迂回。所以者何。阿罗汉虽疾证无为法。尽一切漏。得到苦边。后入菩萨道时。不根明利。习大道为难。以所资福德微薄故。若无此二因缘者。阿罗汉终归作佛。不应为作留难也。

      次问念佛三昧并答

      远问曰。念佛三昧。般舟经念佛章中说。多引梦为喻。梦是凡夫之境。惑之与解皆自崖已还理了。而经说念佛三昧见佛。则问云。则答云。则决其疑网。若佛同梦中之所见。则是我相之所瞩想相。专则成定。定则见佛。所见之佛。不自外来。我亦不往。直是想专理会大闻。于梦了疑大我。或或不出。境佛不来。而云何有解。解其安从乎。若真兹外应。则不得以梦为喻。神通之会。自非实相。则有往来。往则是经表之谈。非三昧意。后何以为通。又般若经云。有三事得定。一谓持戒无犯。二谓大功德。三谓佛威神。为是定中之佛。外来之佛。若是定中之佛。则是我想之所立。还出于我了。若是定外之佛。则是梦表之圣人。然则成会之表。不专在内。不得令闻于梦明矣。念佛三昧法法为尔不。二三之说。竟何所从也。

      什答。见佛三昧有三种。一者菩萨或得天眼天耳。或飞到十方佛所。见佛难问。断诸疑网。二者虽无神通。常修念阿弥陀等现在诸佛。心住一处。即得见佛。请问所疑。三者学习念佛。或以离欲。或未离欲。或见佛像。或见生身。或见过去未来现在诸佛。是三种定。皆名念佛三昧。其实不同。者得神通见十方佛。余者最下。统名念佛三昧。复次若人常观世间厌离相者。于众生中。行慈为难。是以为未离欲诸菩萨故。种种称赞般舟三昧。而是定力。虽未离。亦能摄心一处能见诸佛。则是求佛道之根本也。又学般舟三昧者。离言忆想分别。而非虚妄。所以者何。释迦文佛所说众经。明阿弥陀佛身相具足。是如来之至言。又般舟经种种设教。当念分别阿弥陀佛。在于西方。过十万佛土。彼佛以无量光明。常照十方世界。若行如经所说。能见佛者。则有本末。非徒虚妄忆分别而已。以人不信。不知行禅定法。作是念。未得神通。何能远见诸佛也。是故佛以梦为喻耳。如人以梦力故。虽有远事。能到能见。行般舟三昧菩萨。亦复如是。以此定力故。远见诸佛。不以山林等为碍也。以人信梦故。以之为喻。又梦是不然之法。无所施作。尚能如是。何况施其功用。而不见也。又诸佛身有决定相者。忆想分别。当是虚妄。而经说诸佛身皆从众缘生。无有自性。毕竟空寂。如梦如化。若然者。如说行见诸佛身。不应独以虚妄也。若虚妄者。悉应虚妄。若不虚妄。皆不虚妄。所以者何。普令众生。各得其利。种诸善根故。如般舟经中见佛者。能生善根。成阿罗漠。阿惟越致。是故当知。如来之身。无非是实。又忆想分别。亦有时有。若当随经所说。常应忆想分别者。便能通达实事。譬如常习灯烛日月之明。念复障物。便得天眼。通达实事。又下者持戒清净。信敬深重。兼彼佛神力。及三昧力。众缘和合。即得见佛。如人对见镜像。又一凡夫。无始以来曾见。皆应离欲得天眼天耳。还复轮转五道。而般舟三昧。无始生死以来。二乘之人。尚不能得。况于凡夫。是故不应以此三昧所见。谓为虚妄。又诸菩萨得此三昧见佛。则问解释疑网。从三昧起。住粗心中。深乐斯定。生贪着意。是故佛教行者。应作是念。我不到彼。彼佛不来。而得见佛闻法者。但心忆分别。了三界之物。皆从忆想分别而有。或是先世忆想果报。或是今世忆想所成。闻是教已。心厌三界。倍增信敬。佛善说如是微妙理也。行者即时得离三界欲。深入于定。成般舟三昧。

      次问四相并答

      远问曰。经云前四相。各行人法。后四相行一相。二相更相为故。不受无穷之难。而大智论云。若生能生生。则生复有生。若复有生则有生。夫生生者如此。便为无穷。若果无穷。则因无崖分。若其有穷。则因缘无由而生。据今有生则不应受无穷之难。若不受无穷之难。若不受无穷之难。则四相更相为没。令前能生法。复生生。则反覆有能生之力。若前生能反覆。则不应限后生之不能。如此还入于无穷矣。又问四相与心法为同。若有因为有前后之差。为一时并用也。若一时并用。则生灭性相违。灭时不应生。生时不应灭。若有前后之差。则生中无灭。灭中无生。若生中无灭。则生堕有见。若灭中无生。则灭堕无见。有无既分。则断常两行矣。若生中有少灭。灭中有少生。则前生与后生相陵。前灭与后灭相践。如此则不应云新新生灭相离无故也。必其无故。则因缘之与不陵践明矣。若生为住因。住为灭因。则生中无住。住中无灭。假令如新衣之喻。则生中已有住。住中已有灭。则是因中有果。果不异因。因果并陈。厚然无差别。若然者。进退落于疑地。反覆入于负门也。

      什答曰。言有为法四相者。是迦旃延弟子意。非佛所说。众经大要有二。所谓有为法。无为法。有为法有生有灭有住有异。无为无生无灭无住无异。而佛处处说。但有名字耳。尚不决定言有生相。何况生生也。此是他人意。非信所受。何得相答。如他人有过。则非所知。然佛说一切法。若常若无常多。无常名先无今有。已有便无。常名则离如是之相。无常是有为法。常即是无为法。佛为众生说诸因缘出世法。名为生。如母子。如芽从种生。此是现所见事。名之为生。灭名众缘坏败。若众生而言名为死。若万物而言为坏。从生至灭。于其中间异相名住异。若众生而言。名老死病废。若非众生而言。名委异变故。如是内外之物。名为生灭住异。直信之士。闻此事已。即生厌离。得道解脱。佛大意所明。其旨如此。而比丘深心爱法。戏论有为之相。分别有八。法俱生理尚失中。则是众难之府。若一时则无因缘。若次第生则是无穷。又不应离法有生。所以者何。生是有为相。若离生有法者。则非有为法。若生能合法为生者。法何故不能合生为非生。亦如来难之咎。如是多过。是故佛小乘经中。说生灭住异。但有名字。无有定相也。大乘经中说。生是毕竟空如梦幻。但或凡夫心耳。大乘之法。是所信伏故。以之为论。诸法无生。求生定相不可得故。若因中有法者。则不应名生。如囊中物。非囊所生。若因中先无者。法何故不从非因中生。如乳中无酪水。亦因无。若有生者。为说瓶初时有也。为泥后非起瓶时有也。此二时俱不然。所以者何。已生未生故。生时过亦如是。若即瓶成为生。此亦不无生分。无瓶亦不应以妄生。何以故。三事相离即无也。若一时即无因缘。无因缘者。应各自生。如是等无量之过。是故诸佛如来。知生法无有定相。经诳凡夫之目。如梦中事。无有本末。以此因缘。说一切法。无生无灭。断言语道。灭诸心行。同泥洹相。得此妙理。即成无生法忍。

      次问如法性真际并答

      远问曰。经说法性。则云有佛无佛性住如故。说如。则明受决为如来。说真际。则言真际不受证。三说各异。义可闻乎。又问法性常住。为无耶为有耶。若无如虚空。则与有绝。不应言性住。若有而常住。则堕常见。若无而常住。则堕断见。若不有不无。则必有异乎。有无者辨而结之。则觉愈深愈隐。想有无之际。可因缘而得也。

      什答曰。此三义。上无生忍中已明。又大智度论广说五事。所谓断一切语言道。灭一切心行。名为诸法实相。诸法实相者。假为如法性真际。此中非有非无。尚不可得。何况有无耶。以忆想分别者。各有有无之难耳。若随佛法寂灭相者。则无戏论。若有无戏论。则离佛法。大智论中。种种因缘。破有破无。不应持所破之法为难也。若更答者。亦不异先义。若以异义相答。则非佛意。便与外道相似。今复略说。诸法相随时为名。若如实得诸法性相者。一切义论所不能破。名为如。如其法相非心力所作也诸菩萨利根者。推求诸法如相。何故如是寂灭之相。不可取不可舍。即知诸法如相性自尔故。如地坚性水湿性火热性风动性。火炎上为事。水流下为事。风傍行为事。如是诸法性性自尔。是名法性也。更不求胜事。尔时心定。尽其边极。是名真际。是故其本是一义。名为三如。道法是一。分别上中下。故名为三乘。初为如。中为法性。后为真际。真际为上。法性为中。如为下。随观力故。而有差别。又天竺语音相近者以为名。是故说知诸法如。名为如来。如正遍知一切法故名为佛。又小乘经中亦说。如法性。如离阿含中。一比丘问佛世尊。是十二因缘法。为佛所作。为余人所作。佛言。比丘。是十二因缘。非我所作。亦非彼所作。若有佛若无佛。诸法如法性。法性常住世间。所谓是法有故是法有。是法生故生。无明因缘识。乃至生因缘老死因缘诸苦恼。若无明灭故行灭。乃至老死灭故。诸苦恼灭。但佛为人演说显示。如日显照万物长短好丑。非日所作也。如是声闻经说。世间常有生死法。无时不有。是名有佛无佛相常住。真际义者。唯大乘法中说。以法性无量。如大海水。诸圣贤随其智力所得。二乘人智力劣故。不能深入法性。便取其证。证知如实之法微妙理极。深厌有为。决定以此为真。无复胜也。而诸菩萨。有大智力。深入法性。不随至为证。虽放深入。亦更无异事。如饮大海者。多少有异。更无别事。又诸菩萨。其乘顺忍中。未得无生法忍。观诸法实相。尔时名为如。若得无生法忍已。深观如故。是时变名法性。若坐道场。证于法性。法性变名真际。若未证真际。虽入法性。故名为菩萨。未有圣果。乃至道场。诸佛以一切智无量法性故。尔尔乃出菩萨道。以论佛道也。

      鸠摩罗什法师大义卷中

  • 止观辅行传弘决卷第四 at 2018年09月19日

      止观辅行传弘决卷第四之四

      唐毗陵沙门湛然述

      ◎第三弃盖中文义同前。于中初文列数。释名辨异。举譬引证等文。并可见。婆沙四十八云。此五盖中三事各立。谓贪瞋疑。二事共立。谓睡眠掉悔。俱舍云。食治用同故。贪以妙欲为食。不净观为治。瞋恚以可憎相为食。慈心观为治。疑以三世相为食。缘起观为治。故各立一。昏沉睡眠以五法为食。一懵愦。二不乐。三颦欠。四食不平等性。五心羸劣性。以毗钵舍那为治。旧名睡眠即昏沉是。掉举恶作以四法为食。一亲里寻。二国土寻。三不死寻。四念昔事寻。以奢摩他为治旧名掉悔。掉即举也。悔即恶作。故共立一。问。何故前三各各立一。后二二二立一。答。前三独能办。后二共方办。如人办事有共有独。今此文列疑在后者。以前四盖遍有疑故。而前四增强从四为盖 双只之意还依论文。若大乘经意通至金刚。具如后释。前诃欲下即辨异也。前所诃欲对尘发识。非直五识得五欲名。必须同时意识缘现五尘。起五意识分别想着起希须心。故名为欲。今此五盖方云转入意地者。谓前五尘至入禅时。意地犹染能覆禅定。故名为盖。前欲一向对顺情尘。盖通违顺对定以说。举譬中先举本譬。次重譬。云如毒树等者。文虽同前义意则异。令有盖必弃如有毒必剪。检贼亦然大品下引证中。云离欲及恶法者。俱舍云。盖五唯在欲。世禅尚须离此二法。况圆顿修耶。贪欲盖起下次辨盖相。初贪欲中云开结使门。九结与八十八使并因欲入。以思香故通结使入。香为能通名结使门。又云。结使即门名结使门。以能使行者至恶道故。衔命曰使为结所使故也。三世九恼者。文通列三。谓一恼我二恼我亲。三赞我怨。三世各尔。故合为九。问。过去已去未来未至云何名恼。答。恼虽过未境实现在。与时相值则生于恼。及以过去曾恼于我。若离瞋者虽有恼境恼心不生。如释提婆那以偈问佛。何物杀安隐。何物杀无忧。何物毒之根。吞灭一切善。佛答。杀瞋则安隐。杀瞋则无忧。瞋为毒之根。吞灭一切善。眠名增心数法者。此中总说睡眠之法。能令心数增长不息。彼俱舍中约法相者云。睡眠遍不违。若有皆增一以通三性故也。善心所有二十二法俱起。十大地十大善地及寻伺。有时增恶作。不善心所有二十。谓大地十。大烦恼地六。大不善二。寻伺二。四烦恼忿等。恶作二十一。有覆有十八。无覆许十二。如前心品中。若有皆增一。萨遮尼干经云若人多睡眠等二行偈。具如今文。释论云者。大论总有八偈(云云)。大经云。如人喜眠眠则滋多。掉悔盖相者。掉动也。掉之为法破出家心。摄犹不定况更掉散。大论十九偈曰。汝已剃头着袈裟。执持瓦钵行乞食。云何乐着戏论法。放逸纵恣失法利。萨遮经云。戏论垢染心心不住三昧。为智者所诃行者不解脱。欲得速利益。应离诸放逸。论云。所言悔者二种。一掉后生悔。二如重罪人常怀怖畏。悔箭入心坚不可拔。今亦具二。初文即初意。次若人下即第二意。故大论十九云。若人有二种。应作而不作不应作而作。是则愚人相。不以悔心故不作而能作。诸恶事已作不能令不作。初句总标。次三句初意。次四句第二意。故宝积经中有菩萨得宿命智。知亿多劫所作重罪。以忧悔故不证无生。时文殊师利知其念已。于大众中把刀害佛。佛言。若欲害我为善害我。文殊白佛。云何名为若欲害我为善害我。佛因广说一切诸法皆如幻化。若能如是是善害我。菩萨由是照知宿罪皆如幻化。得无生忍。疑中言犹豫者。是不决之总名。犹者。尔雅云。如麂善登木。尸子言。五尺大犬曰犹。说文云。陇右谓犬子为犹。亦貜属。言此犬子。或随人行时前后不定。故名犹豫。疑虽有过然须思择。于自身心决不应疑。师法二疑须晓其时。若未入三昧来。于此二法若不疑者。或当复杂邪师邪法。故应熟疑善思择之。疑为解津此之谓也。师法已正依法修行。尔时三疑永须弃舍。五盖病相下明弃盖法。此则结前生后。亦先事次理。行者下明设治之法随强者故。若贪下正明用治。不净治贪者且约实观。具如第七卷中。治瞋中云二世者过现也。亦如第七第九。治睡中云如向宝山等者。大论释信中云。以信为手。如人无手入宝山中无有所得。不信之人入佛法宝山。都无所得。以不信故则生疑惑。若有信者入佛法中不空剃头能问能答。当知出家之人宝山悉至。宁空手归。杖鞠贝等者。杖者谓禅堂中行。祇律云。以竹为杖。长八肘物裹两头。令下座行之。不得拄胁以拄其前。三摇不觉左边拄之言鞠者皆以毛鞠着其顶上。睡则堕地觉已策发。律云。若有睡者以鞠掷之。贝者吹令出声以警睡者。星者佛法唯许解睡观星。余一切时制。或复以水洗其足面。婆沙云。从日没至日出。结跏趺坐勤行精进。顶安禅镇行禅鞠法杖。亦更有余圣者治法。如育王经云。一比丘喜睡。鞠多和尚化作一鬼七头。手把树杖悬在空中。见已还本住处。和尚语言。可坐禅。若睡还来。精进得道。又一比丘多睡。见鬼鞠多。鞠多语言。鬼不足畏。为鬼所杀不入生死。为睡所杀生死无穷。比丘还房坐禅得定。又如譬喻经云。有一比丘饱食入房睡。佛知过七日当死。佛至其房弹指寤之。说偈警之。寤已礼佛。佛言。汝维卫佛时作沙门贪利养不习经教。饱食却睡不惟非常。命终堕于?虫蚌虫螺虫中。五百万岁常处黑暗不乐光明。一睡经百岁乃觉不求出家。今为沙门。云何更睡不知厌足。比丘闻自悔自责。五盖即除成第四果。此乃圣者知机警睡之方。治疑中云雪山从鬼请偈者。具如大经雪山童子中说。天帝拜畜为师者。未曾有经上卷。佛言。忆念过去无数劫时。毗摩大国徙陀山中有一野干。而为师子所逐欲食。奔走堕井不能得出。经于三日开心分死而说偈言。祸哉今日苦所逼。便当没命于丘井。一切万物皆无常。恨不以身饴师子。南无归命十方佛。表知我心净无己。时天帝释闻佛名。肃然毛竖念古佛。自惟孤露无导师。耽着五欲自沉没。即与诸天八万众。飞下诣井欲问诘。乃见野干在井底。两手攀土不得出。天帝复自思念言。圣人应念无方术。我今虽见野干形。斯必菩萨非凡器。仁者向说非凡言。愿为诸天说法要。于是野干仰答曰。汝为天帝无教训。法师在下自处上。都不修敬问法要。法水清净能济人。云何欲得自贡高。天帝闻是大惭愧。给侍诸天愕然笑。天王降趾大无利。天帝即时告诸天。慎勿以此怀惊怖。是我顽蔽德不称。必当因是闻法要。即为垂下天宝衣。接取野干出于上。诸天为设甘露食。野干得食生活望。非意祸中致斯福。心怀踊跃庆无量。于时野干自念言。我得宿命知过去(云云)。令诸天敷座(云云)。天帝说得免井厄(云云)。野干广说有人乐生恶死。有人乐死恶生(云云)。天帝问。济命无功德施法有何功德。野干广说施法功德(云云)。乃云。过去有王名阿逸多。初持十善。后为边国进女赠宝。因即奢侈堕于地狱。出狱堕鬼。从鬼复念宿命十善。从鬼堕畜为野干身。我堕分死冀得生天。以由汝故违我本愿。是故说言济命功少。天帝难言。世尊所说善人求死。是事不然。若欲求死何故入衣。答言。有三意故。一者顺于天帝意。二为诸天得闻法。三为通化宣传法。复为天帝广说法门(云云)。大论云。不以囊臭等者。大论九十六波仑缘中。若有弟子见师过者。若实不实其心自坏失法胜利。故空声告言。莫见师过。应自念薄福不值于佛。今值恶师。不应念过自妨般若。若师有过不预于我。我从师求般若。如狗皮囊盛好宝物不以囊臭而弃其宝。如罪人把炬等。具如四三昧中引。万川者水会而为川。川大而自穿。穿通也。普超经云等者。今引稍略。彼经下卷佛授阇王记竟。告舍利弗。人人相见莫相平相。所以不当平相人者。人根难见。独有如来能平相人。行如如来可平相人。贤者舍利弗及大众会。惊喜踊跃而记斯言。从今日始尽其形寿。不观他人。不敢说人某人趣地狱。某人当灭度。群生之行不可思议。佛法如海唯信能入者。孔丘之言尚信为首。况佛法深理无信宁入。故云。兵食尚可去信不可去。华严信为道元功德母等。如诸声闻得罗汉已。四智究竟二脱当满。岂更进求大乘之道。故自述云。不复进求阿耨多罗三藐三菩提。言以信得入者。若不于方等被弹而生信心。安能至法华得授记莂。和伽利者。第一本云。有老年者初始出家。未有所识。在僧伽蓝为小沙弥戏曰。与汝初果。令其坐已即以毛鞠着其头上。语言。此是初果。以信心故即获初果。即语沙弥。我已得初果。沙弥复弄之曰。如是依前。四度为之至第四果。鞠多教弟子上树者。付法藏传云。南天竺有族姓子出家学道。爱着自身洗浴涂香好美饮食。身体肥壮不能得道。往鞠多所求受胜法。尊者观知以着身故不得尽漏。语言。若能受者当授汝法。答言。受教。即化作大树令其上之。四边变为深坑千仞令放右手。如言即放。如是次第乃至都放。分舍身命至地不见深坑及树。为说法要得第四果。狐疑者。狐是兽一名野干。多疑善听。时人云狐疑盖因此也。此兽为鬼所乘。时人以之为精媚。有云。黄河水厚。欲度河时委听水声声绝方渡。覆器者。信无故如器覆。大论云。罗云自小多喜妄语。以妄语故令无量人不得见佛。佛欲调之。远行还令汲水。佛脚挑澡槃覆令其注水。答云。器覆水不入。佛言。汝如覆器法水不入种种诃责。今借譬疑亦同覆器。问下料简。答中先出多解不同。初文者。既有门户诠次不以无知能到。故是障也。出入有由故云门户。始自欲界粗细等住。乃至非想名为诠次。余文可解。虽各异计。准今文意应随人判。问下先问起盖相。为长远之由。次广开下出长远之相。阿毗昙下斥偏也。近惑既以覆相而说。当知非但覆于贪爱瞋恚等相。存没不同。亦以近覆远。未云五盖通至佛地。上弃下示其偏计近盖之相。未发禅来所有五盖皆名钝使。如前辨盖相文是也。利使下次明利使五盖。指前随自意中邪空之人。此为利使之例。由此使故生于五盖。亦如前明五欲中六十二见。皆名为欲。即利钝两盖皆为观境。从呵弃下明破盖入空。且结初果者。且从破利使为名故也。从初果下。复约初果为钝使五盖之相。为后三果之所破也。例初果盖相以辨二三果上盖相。复次依空下明出假上盖而依空起。言五种盐者。大论二十四云。六师不听食五种盐。未审彼土五盐如何。若此土五盐。谓颗盐绿盐赤盐白盐印盐。盐有多类大略五耳。西方准此亦应可见。有阿罗汉为他所问。何名赤盐。不识所从而问三藏。三藏云。盐是味赤是色。未晓小事者由未有出假智故。既是不了义当于睡。依中起盖中云大树折枝等者。大论三十云。譬如空泽有树名奢摩黎。枝觚广大众鸟集宿。一鸽后至住一枝上。枝觚即时为之而折。泽神问言。鹇鹫皆能任持。何至小鸟便不自胜。树神答云。此鸟从我怨家树来。食彼尼俱类树子来栖我上。或当放粪子堕地者恶树复生。为害必大。是故怀忧。宁舍一枝所全者大。菩萨摩诃萨亦复如是。于诸外道天魔诸使及恶业等。无如是畏。而畏二乘。二乘于菩萨摩诃萨边亦如彼鸟。坏彼大乘心永灭佛乘心。论中明三乘共位以大斥小故对二乘心。今借彼文亦且依彼云二乘心。若准今文意。应云不喜二边心如不宿冤鸟。以不喜故义当于瞋。大论云等者。证地地中皆有无明。有无明故即有五盖。故大论释大品云。经前后文何故处处说破无明三昧耶。答。法爱难断故处处说破无明三昧。此即真道法爱不同似爱。是则初住虽破一品品品须破。若暗证家谓才知真理即是佛者。不晓教相故也。是故今云菩萨比佛犹有漏失。是则等觉比佛犹有一品漏失。况复下地。地持云第九等者。论文以等觉当第九禅。第九禅名离一切见。故知等觉犹修离见。故见义不近。故云唯佛究竟。乃至八万四千只是四分。四分只是五盖。所以佛地方尽五盖。复次下约一心弃盖。前虽三谛以次第故。非是一心。于中初文先斥次第。故云后不关前。况复分属三人不同。以凡夫有利钝乃至菩萨有俗盖。故云凡夫时所弃。乃至菩萨时所弃等。地摄下引二论明次第之计。圆释下引佛化仪以证圆教。然圆顿教本被凡夫。若不拟益凡夫。佛何不自住法性土。以法性身为诸菩萨说此圆顿。何须与诸法身菩萨。示于凡身现此三界耶。若待下正结示。一心在凡即可修习。故大品下引经示相。经中既明欲具诸法。当知欲盖即是法界。故一切法皆趣于欲。释趣下释出经意。先略。次广。初文略者只是三谛。三谛只是趣等三耳。略即不可思议。不可思议难见故。从今更下。广约思议以示不可思议相也。下去诸文皆先明思议。次撮思议成不思议。上来诸文皆先次第。次明不次。唯此一文后以思议释不思议。故知前后广略相显。但在通理文相何恒。人不见之随文生想。逐语迷文。便于此部而欲简择此文可修彼非修者。未见今家始终大体。识大体已。简与不简旨在其中。故于略文善须晓意。故大论十七云。如禅弃盖摄心一处。是菩萨以利智慧观于五盖。无所弃舍。于禅无取知诸法空。非内非外亦非中间。若得诸法实相则知五盖空无所有。是则名为知盖实相是禅实相。菩萨亦尔。知欲及盖禅及枝林。一相无相依之修入。是为禅波罗蜜。乃至四念亦复如是。次广释中云欲为法界者。即指最初一念欲心。于中已具十法界性。必能次第生于欲界。始终并在初一念中。故云一切法之根本。言一切法者因果中间始终诸法也。故云如初起欲觉已具诸法等。以不知故便谓轻心其过轻微。向若已知诸法具足。即惊怖毛竖。岂令身口造趣迷荒。初试歇热等者。蕴积欲想内热于心。初一行之似如稍歇。续起续行无时暂舍。故使未曾于一餐食一啜饮顷。而离欲想。或偷或劫等者。隐匿不与取名偷。即是私通人法所护者是。对面不与取名劫。即是彰灼强夺所护之境者是也。逼谓抑他有护无护情不愿者是也。贸谓于非护境炫卖求财者是也。如是等者等取非上诸类。但是形交遂欲事者。若得此境等者。夫以下荐上为供。以卑资尊曰养。是人弃于三宝胜田。唯尚五欲秽境供给所须。故云供养。法华疏云。施其依报名为供养。第一本云。若得此境大须供给。语虽似顺不及今文。得欲境已不问贫富。皆生过罪。适有此有等者。才趣欲境名为适有。欲业已成名为此有。未来招报名即有生死。世世增长故遍受果。亦复因于杀盗等故。受果亦遍。欲法界外无复别法。且举一念具足利钝。利钝遍于十方三世。亦由利钝生于三谛。当知欲法摄诸法尽。此即一念欲心具六界法。以为观境。如上者上所明利钝也。云下推于欲空约四句三世。三世中云过去欲缘等者。落谢五尘名为过去。尘虽过去犹发现欲。名为欲缘。现在欲想名为欲因。行于欲事名所生法。此法必能招于苦果。今推三世皆不可得。横竖者结前两推。横谓四句竖为三世。既识下明观盖为假也。譬云对寇设阵者。寇贼也。其寇若多设阵必广。所破既大其勋益高。欲广功深故是勋本。破欲入位名为大功。位具诸法名大富贵。贪欲为种者能生佛故。于一念心分别无量。故能出生无量法门。欲如薪多粪坏。观如火猛华生。合譬可知。此且约俗谛说也。坏者。尚书云。土无块曰坏。俗谛若成位在七八等信。故云能净诸根。如此下判位。

      ○第四调五事者文义同前。文相又二。所谓开合。从调食者下正释。亦先事次理。眠食各为一调。余三合为一调。初调食中不安身食者。如第八卷。尼干经者。彼经尼干答严炽王云。波斯匿王食啖太过。身重懈怠。现在未来于身失利。睡眠自受苦亦恼于他人。迷闷难醒寤应时筹量食。窳堕等者。窳(余乳切)郭注尔雅云。劳苦多堕曰窳。亦懒也。如人懒故不能自励如瓜瓠在穴。故字从穴下两瓜。又云。懒恒在曰窳。博物志云。皇甫谧问青牛士说养生法云。人欲常劳食欲常少。劳无过极少不至虚。去肥腻节咸酸。俗养生法尚令自劳。岂志道者过食懈怠。非唯失利而已。亦乃增病损生。眠是眼食等者。增一云。佛在给孤独园为多人说法。阿那律于中眼睡。佛说偈曰。咄咄何为睡。螺蛳蚌蛤类。问曰。汝为畏王法为畏贼盗而出家耶。答曰。不也。我厌生老病死故求出家。既信心坚固而出家者。佛躬说法而眼睡耶。那律座起白佛。自今已后形融体烂。终不于佛前眼睡。因达晓不眠眼根便失。佛言。勤加精进者与掉戏相应。懈怠懒堕者。与结使相应。汝行中道。那律云。已于佛前发誓不能复违先要。佛令耆域治之。耆域曰。若少不眠。治之可差。此不可治也。佛告那律。汝当寝息。何者。一切由食存。眼以眠为食。乃至意以法为食。涅槃以不放逸为食。我无放逸得至涅槃。那律云。我不敢违。后因得天眼。眠是欲界报法。既未得禅。但可调停而已。若无禅而不睡者。必是鬼也。如下第八卷引。王是鬼种而不眠睡。三事合调中初文者。即合调之由。为何事故须三事合调。以始终三事合故。言七日一变者。如阿难问经。佛为难陀广说胎相六趣不同。兼辨六趣中阴等相。乃至父母精血互有无等成不成相。及精血净不净相等。初入如风雨入舍等诸相不同。有在母腹而命终者。以酥油榆皮汁涂手。挟薄刀子。推手入割死儿身片片而出。又母胎诸患种种相貌而不入胎。入已若不坏者。七日一变。初七名柯罗逻如薄酪。二七名阿浮陀如厚酪。三七名闭手如短小药杵。四七名伽那如温石。五七名波罗奢呵五疱开张。六七现膝相。七七现手足相。八七手指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十七坚实有风门吹胎如囊。十一七七孔开彻。母性改常。十二七生大小肠如丝綖。有三支节一百孔穴。十三七生饥渴想母食资润。十四七生九脉交络缠绕。十五七生二十脉一边各十。又四十脉脉八万名。十六七气息通。十七七眼得光。十八七诸根明。十九七诸根具。二十七生诸骨。二十一七生肉。二十二七生血。二十三七生皮。二十四七生肤。二十五七血肉长。二十六七生发。二十七七以业力故分别端丑。男居母左女居母右。男面向内女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。二十八七生八种想。谓座榻园林等。二十九七生光润。五色别异。三十七长发爪。三十一七至三十五七人相具足。三十六七生厌离心不乐。三十七七生秽狱想。三十八七风力所转头向产门。申两臂出产门。每于一七各有一风吹令变异。风各有名具如彼经。生已八万户虫从身而生。纵横饮啖。左右各五百。诸节各有若干虫户。长大衰老常与虫居。是则三十八七计日成二百六十六。计成九月。所以少四以半小故。问。世教及经并云十月。何故唯九。答。九即十也。何者。经涉十故。如月初一日受胎者。则定唯九月。二日已去日数满时即跨至十。大数虽尔。又有罗云六年胁尊六十。亦有减者乃至五月。虽增减不同然三事必具。问。寿暖识三与身息心。既其不同由义何在。答。暖即是身。以由暖故精血不坏。从功能说故名为暖。寿名风息。初托胎时有一毫气。但根未具时随母气息根具气分。名为儿息。由有息故连持此身。从能持说故息名寿。识即是心从当体说。既从初识与寿暖二不前不后。当知身息心三未曾相离。是故应须三事合调。若能调停依之入道。即是依因死尸得到彼岸。一切善法由之而生。乃至成于三德秘藏。故云若能调凡夫三事成圣人三法。即此意也。初入定时下正明调法。谓入住出三时调之。故禅门中调身云。夫坐者须先安处使久无妨。若半加以左压右牵来近身。使与左右髀齐。若欲全加更?右以压左。宽衣带周正身。勿令坐时更有脱落。手以左压右。重累相当置右脚上。亦令近身当心安置。挺动支节七八许度。如按摩法。勿曲勿耸正头直项令鼻对脐。不偏邪不低昂。身如碇石无得骚动无宽急过。是身调相。调息者身既调已。次开口吐胸中气自恣而出。使身中百脉处皆悉随气出。次闭口鼻中内清气。如是至三。若息已调一度亦足。次闭口唇齿才相拄。舌向上腭闭眼才令断外光。次简息风气息若调者则易入定。次调心者。一者调乱令不越逸。二者调心令沉浮得所。若心沈时系念鼻端。心若浮时安心向下。复有三种。一下着心。二宽身体。三想息遍身毛孔通同而出。以此三法调三使调。此即初入调三之相。住在禅中若有不调如初入法。如调弦等者。初如调弦入弄后不成曲。如住禅中三事不调心不入法。轸者方言枕也。即弦下柱名之为枕。若欲出定渐渐申舒按摩其身。渐渐吐纳细细呼吸。勿令外粗顿冲内细。渐渐放心缘于外境。心仍观了本所缘境。调三事法委在禅门。若能下调三事意。元为何事而调此三。若修根本乃至圆顿。今文本意令至三德。故云成圣人三法等。是故此三是三学之由。成于常住身息心三。故转凡身以成法身。转凡息以成慧命。转凡心以成菩提之心。始此等者。凡夫三法为始。初修圆观名为圣胎。至初住位名出圣胎。至妙觉位名身成就。此即合调之位也。次观心调者亦为三段。初调食亦并约三谛三观。食中引法华经者。无中道法食为饥饿。无功德万行为羸瘦。未有清净法身。唯有尘沙无明诸恶庄严。名疮癣。次三事合调文有三番。一番约教二番约观。文虽标合义必各释。义虽各释理实不分。初约教中身云六波罗蜜者。调无作六度令满足法身。故大经师子吼云。六波罗蜜满足之身。大品云乐说辩等者。问。何故将乐说辨以释六度。答。六度以般若为本。及禅进等并是乐说之相。此三又与戒施忍三互相庄严。是故六度皆名乐说。大品文中复以说法为乐说辨者。亦是般若之相。经云乐说卒起不卒起等者。或有法师偃蹇或歌笑心乱。论六十六释云。高座说法乐说不生听者忧愁。我故远来法师不说。或复思惟怖畏故不说。或不知不说。问。卒起何故复为魔事。答。法师求名生着自恣而说。无有义理故亦是魔事。大品云般若非利等者。利钝是空假。中道种智不同二边。故非利非钝。非难非易者。二乘出界由经八六四二。故为难。三教菩萨虽未契真妙。既云已发名之为易。圆人六即。六故非易即故非难。次约观二番中。初番三观共三事各。次番三观各三事合。初番之中调心在初者。随便而释应无别意。寄事显理前后无妨。行者下结位可见。如即行人未有所获者。但勤行权智父实慧母。令成圣胎。

      ○第五行五法者。文义同前而不分事理。标列可知。前喻下牒前本喻。先牒次合。初文先反譬无五法则所作不成。初不肯作譬无乐欲。作不殷勤譬无精进。不存作法譬无念也。作不巧便譬无慧也。作不专一譬无一心。则事不成譬正行不成。今亦如是下合无五法。若无两字总冠于下。若无乐欲希慕。合无乐欲。若无身心苦策。合无精进。若无念想合无念。若无方便合无巧慧。若无一心合无一心。止观合正行不成者。备上二十若无五法尚自不成。况二十中阙或无五法耶。若能下正合有五法。亦以若能两字冠下五句。若能欣习无厌。合有乐欲。若能晓夜匪懈。合有精进。若能念念相续。合有念。若能善得其意。合有巧慧。若能一心无异。合有一心。此人下合正行成就。次二譬者。船游法性之水以至彼岸。次鸟如行者从初发心游实相空。至涅槃果。若无五法诸行不成。又以初住而为所至。无此五法下举浅况深。故初文云小事尚难。即世禅也。当知下结意也。大即三教小即三藏。事即世禅理即出世。又世出世各有事理。故前初文通约渐顿以释方便。次别约今文圆顿之教。于五品之前以立二十五法。为远方便。准此为例。三教并应别于外凡之前并用二十五法。为远方便。但近方便所观各别。若修事禅则以七境为近方便。若两教二乘则以八境为近方便。若通教二乘复以三藏为所观境。亦用八境半为近方便。三藏菩萨专以前九境界。为近方便。若通别菩萨亦以十境。为近方便。据此意者托事生解。随其所为立行不同。今文显圆亦须寄次以显不次。又复随事先立于次。若论元意专在不次。又前四科寄事显理。则约事论转。今此五法即事论转。是故直约法相而说。不须更为事理二重。是故但云为大小事理而作方便。随为何教而生乐欲乃至一心。次正释中先判定体方便不同。次正释方便。初文先旁引成论璎珞。明方便不同。璎珞四禅各一默。然支为定体。次毗昙下今家正用。即此五法俱为方便。大论同毗昙故也。初约初禅。次约三观。初禅中云施戒忍世间常法。如客主之法。法应供给。乃至畜生亦知布施。或畏他故而持戒。如畏王法等。或畏他故行忍。今欲知诸法实相行般若修禅定。禅定为智慧之门。为禅定故故须精进。复次施戒忍是大福德。更欲修妙定妙慧。故加精进。譬如穿井见湿土泥。若无精进水不可得。钻火亦然。此中云今欲求般若者。且约远论。如向所论既求初禅。五法并应尽为初禅之方便。般若亦应世智而已。引佛说者。如瑞应云不得佛终不起等得是三事者精进定慧也。因果合论则十二观者。初攀为因至上为果。初厌为因去下为果。若依此言下简异也。依此攀厌因果之言。似不殊外道。此是佛弟子暂用六行。以修初禅。用禅以为实相方便。或为诸教方便。并名正法。准此文意虽云初禅。此禅亦为诸教之门。如渐次修故列在三观之初。决定一心者。决定为求初禅。乃至三观非已入定。若已入定即正修也。何名方便。次约三观中初是空观。复次欲者欲化众生下假观。复次欲者如萨陀波仑下中观。于中先约求般若。即是求于中道之教。次从复次重说下即是约观。初约求般若中。云七日七夜等者。七日七夜闲林悲泣。不知何处闻般若。七岁行立者。至香城中值昙无竭菩萨入定。待彼起定七岁行立不坐不卧。卖身等者。初闻空声云。香城中有菩萨。名昙无竭。为办供养以自卖身。高声唱令。为魔所蔽人无闻者。虽蔽余人并是不能为我办供养者。有长者女。于高楼上独闻菩萨自卖身声。而为菩萨广办供具。故云魔不能蔽。刺血等者。在彼行立过七岁已。菩萨定起求水洒地。以散香华。为魔隐水更加精进自刺身血。魔虽隐水。增其善巧勇猛之念。一心者。常求般若不生余想。菩萨既求不共般若。亦得是引证意也。次约观者。初文是欲。不杂下进。系缘下念。修中下巧慧。息于二边下一心。准义亦应更明大心三观。向约教明求于般若。已是求于圆实般若也。是故从略不复更明。从此二十五法下结示二十五法功用。一切者亦不出世间及以四教。以世禅四教观解。导此二十五法则所为皆别。故云亦转。譬中云曲弄等者。正曲之弄名为曲弄。调纮即正曲之序也。细分无量者。通举世禅。禅禅不同。及以诸教四门。门门不同。故成无量。今用下正明今文方便功深。即为圆顿远方便也。以对十境为近为内故也。大品下证。既见理已理无远近。即以远方便为外。近方便为内。以此方便观不思议见不思议。谁复更论内外近远。虽非内外必假内外成于妙观。故云不以无观得是智慧。是智慧者。中道种智以为能观。今且下且寄未见理前。须立此二十五外方便也。然不可定执下破执。若以解导事。及观境界不失观意。则俱成方便。若失此意则内外俱非。人不见之。痛哉痛哉。◎

      止观辅行传弘决卷第四之四

  • 止观辅行传弘决卷第四 at 2018年09月19日

      止观辅行传弘决卷第四之三

      唐毗陵沙门湛然述

      次食亦三。且望衣说。头陀此云抖擞。此十二事皆为抖擞十二过故。今文即二音俱举。放牧声者。三里之外使童小牧声。不闻住处堪修禅观。世有滥用其言者。远放木橛不闻堕声。得已复放每夜至三。是名头陀绝放木声。如盐官忍禅师造头陀经云。头谓烦恼头主。陀谓陀汰烦恼。此虽谬言犹胜放木。如斯等例江表尤多。分卫者。此云乞食。具如头陀中五种食法。谓常乞。一坐。节量。中后不饮浆。次第乞。今此且举五中之一故云乞食。七佛及方等皆云乞食者。如前四三昧中说。居阿兰若必须乞食。垦植耕种舂砻碓硙。不受坏生贮宿残煮。畜八不净事涉四邪。污染檀越非兰若行。近代所置弥隔圣言。男女往来兼招讥丑。傥依佛教利益不轻。故十住婆沙云。乞食有十利。一自用活命自属不属他。二施我者令住三宝然后当食。三常生悲心。四随顺佛教。五易满易养。六破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食余者效我。九不与男女大小有诸事故。十次第乞生平等心。如诸释子本或是王。居尼俱类园去舍卫城半由旬许。入城乞食乞食劳妨。乃至下根许受檀越送食等者。故知住处不宜太远。譬喻经云。昔波罗奈去城五十里有山有五比丘居。平旦入城乞食。中后还山日暮乃至疲极不堪安禅。历年如此劳而无获。佛化为一道人。往至其所安慰之。答曰。四大之身去城道远。有何乐耶。止念毕命而已。化沙门言。夫道者。以戒为本摄心为行。贱形贵道朽弃躯命。食以支形守意正定。内学止观灭意得道。若养身纵情何得免苦。愿诸道人明莫乞食。吾当供养一日之粮。明佛送食五人食已俱得罗汉。是则住处亦为道缘。不宜太远。食为道缘此之谓也。故知如来非但应供。复为供应。外护送等者。僧中净食仍为下根。岂可安坐房中私营别味。或不病托病索众祗供。无德称德击动檀越。虽曰许送受必自观。三品不收道何由致。观行食者亦约三等。夫事食则养色身资报命。理食则资法身养慧命。故平等大慧虚空法身凭兹而立。衣亦例然。初约上品者。所引大经亦是彼经斥三修文。如来法喜等者。辨异七方便等也。此之下释如来食也。引净名意者。谓于食起观能令食遍。彼文正以食为法界诃于事食。故南岳随自意中云。凡所得食。应云此食色香味。上供十方佛。中奉诸贤圣。下及六道品。等施无差别随感皆饱满。令诸施主得无量波罗蜜。又云。念食色香如旃檀风。一时普熏十方世界。凡圣有感各得上味。六道闻香发菩提心。于食能生六波罗蜜及以三行。净名疏中譬如熏药药随火势入人身中患除方复。菩萨观食亦复如是。以食施时食为法界具一切法。凡诸受者法随食入乃为冥益。或近或远终破无明。想为檀风亦复如是。次约头陀义立次第观也。下品支林者。问。应云圆顿何用支林。答。此则并前共为一法。第三约处者。雪山为上已如前说。头陀为中即十二头陀中处有四也。谓兰若冢间树下露坐。依此四处必须常坐。问。下中二处兰若义同。有何别耶。答。兰若西音。此云闲静。中处即是空迥地也。下处即是空迥住处及闲静僧蓝。十住婆沙明空迥处云。居阿兰若有十利。一自在去来。二无我所。三随意无障。四心乐兰若处。五少欲少事。六不惜身命具足功德。七离众闹语。八虽行功德不求恩报。九易得一心。十易生无障碍想。又云。阿兰若比丘有十事入塔寺。非如外道。一供给病人。二为病者求医。三为病者求看病人。四为病者说法。五为余人说法。六听法教化。七为恭敬供养大德。八为供给圣众。九为读诵深经。十为教他令读深经。住阿兰若怖畏之时应作是念。守善者虽行险道大海战阵安隐无患。又为护身无胜善其身口意业。以自守护。故佛告匿王。善守三业名善守护。复作是念。诸兽在山不善三业而无所畏。我之心智岂不如彼。又念佛故破一切怖。故在兰若毛竖者。念佛十号。又有四法方住兰若。一多闻。二善决定义。三乐修正忆念。四随顺如说行。论文更有五十法方应住兰若。若离下诫劝。邑者。国语云。管仲相齐制三十家为邑。此村落所圣之谓也。尚书大传云。凡宗庙有先王之主曰都无曰邑。此私斋堂义同无主净名云。或为邑中主。或作商人导者。此明菩萨利物无方耳。观心处者。七方便者如前。此开三草二木为此七位。开小草为人天。开中草为二乘。上草二木为三教菩萨。二草二木皆依于地。七种方便以实为本。故三草二木虽随其种性。各得生长。究其根荣莫非地雨。地圆理也。雨圆教也。据渐引入边称为方便。当位未转名不能到。最上处者即实相也。又一毫之善未趣菩提。名绝迹不到。横竖遍故与法界等。故云不动。亦离二喧如前所说。名之为静。不生七方便果。不起七方便因。又于圆果不生想着。名不生不起。大品若千由旬等者。大论十八释云。无方便菩萨虽旷野百由旬外。禽兽鬼神罗刹之所住处。百千万岁若过是数。若不知菩萨远离之法。发菩提心而作受着。是远离行佛所不许。真远离者不见远离相。是菩萨赞叹善哉善哉。是佛所说疾得菩提。若菩罗起着云。我所行者是远离行。若城旁者谁称美汝。当知是菩萨旃陀罗。染污菩萨似像菩萨人天中贼披法衣贼。求佛者应莫亲近。是堕增上慢。当知论意以深山取着。名为愦闹。城旁达理为不愦闹。故知起着之人以着心愦闹。为不愦闹。起二乘之心尚为愦闹。况复着心著于静处。愦者乱也。若称理者举足下足无非道场。方名上处。世有滥用隐朝市者有言无理。故知庄生但以约处而为上下。不识谛理上中下也。聚落者男女所居。嚣者喧也。实不等者对事辨异也。山林对中上二处也密室对下处也。以理斥事故云实不等也。

      ○次息缘务者。务事也。今简随自意者。且约善恶无记以论。若约诸经非不须此。故二十五法通为四种三昧前方便也。故随自意依经方法众务亦息。吊庆等者。吊凶庆吉俯下仰上。低屈。昂申。造往。聘迎。说文云。造就也。聘问也。况复下举况。一吊一庆已损高踪。终日追寻何道之有。更结等者释名云。州者注也。郡国注仰也。风俗通云。州者畴也。畴类也。说文云。田界也。敦者劝也。孝传云。三州人者契为父子。长者为父。次为长子。次为幼弟。父令填河以造宅久填不满为父所责二子发誓。若必孝诚使填河有征。发是誓已河为之满。又萧广济孝子传云。昔三人各一州皆孤露茕独。三人暗会。于一树下相问。宁为断金之契。二人曰善。乃相约为父子。梁朝破三人离。五郡者。释名云。人所群聚曰郡。天子制地千里分为百郡。萧广济孝子传云。昔五郡人。谓中山郡常山郡恒州魏郡魏州。钜鹿郡刑州。赵郡赵州。此五人者少去乡里孤无父母。相随至卫国结为兄弟。长字元重。次叔重次仲重。次季重。次雉重。朝夕相事财累三千。于空城中见一老母。兄弟议曰。拜此老母以之为母。因拜曰愿为母。母乃许焉。事之若亲经二十四年。母忽染患口不能言。五子仰天而叹曰。如何孝诚无感。母忽染患而不能言。若我有感使母得语。应时能言。谓五子曰。我本是太原阳猛之女。嫁同郡张文坚。文坚身死。我有儿名乌遗。七岁值乱遂亡所之。我子胸前有七星之文。右足下有黑子。语未竟而卒。五子送丧会朝歌令晨出。忘其记囊谓五子所窃。收三重禁二重。诣河内告枉具书始末。河内太守乃是乌遗。因大哭曰。吾生不识父母而母为他所养。驰使放三重。后奏五人为五县令。世孝虽尔。今出家之人舍所亲弃恩爱。居兰若修三昧。更结异姓以为兄弟父母。如彼三州五郡者诫之诫之。倒之甚矣。故引倒裳等以喻之。毛诗刺齐云。有挈壶氏知漏刻之官。漏刻不节君臣服乱。而倒裳求领礼度昏乱。今以此意斥颠倒耳。三伎能等者。伎字应从女谓女艺也。从人者害也非今文意。医方卜筮等者。医者疗病工也。方谓方疏。卜者除疑也。周礼云。卜以决疑不疑何卜。筮者决也。泥塑刻木。填彩描画。弹棋围棋。书谓六书。释名云。书庶也。纪庶物也。书亦曰着着万物故。周礼有六书。谓指事像形形声会意转注假借。思之可知。咒诅禁术以有此用故致害己。美角折皮文披。膏有明故煎。铎有声故毁。摇之令鸣以宣教令。文事振木铎武事振金铎。刘子云。龟以智自害。翠以羽自残。丹以含色磨肌。石以抱玉碎质。睒经云象为牙死。犀为角亡。翠为羽自残。麋鹿为皮肉害。人引庄子云。不用以为全生之大用。语同意异。我佛法中藏炫曜隐厚德。全无生应法界方名大用。故知庄以燕支离肩高于顶颐隐于脐五管在上。若赐疾者粟我则有分。若差役者兵我则无用。是名全生之大用。全此残疾者生。未知何用。无德可隐例亦不成。而当树林招鸟等者。经云。譬如大树众鸟集之则有枯折之患。腐败肉也。譬如苍蝇集于臭肉反增肉臭。岂不下双合二譬。摧折合树林。污辱合臭肉。如是之人摧折自行污辱三宝。坏枝叶曰摧坏贞质曰折。事理失故。问答胜负者。负者不克。又负者问不测答答不称问。皆名为负。又荷之在背为他所负。故名为劣。庄子曰。有力者负而趋之。而昧者不觉。昧暗劣也。以胜负故因法致失。累世怨仇所生之处。常相中害。为是义故胜负过深。如贤愚经。佛与比丘向毗舍离到一河边。见五百牧牛人及五百捕鱼人。共挽一鱼。身有百头驴骡等类。众人惊怪。佛至其所。三问云。汝是迦毗黎不。皆答言。是。佛问。教汝者今在何处。答。在阿鼻地狱。阿难白佛。何故问鱼以为迦毗黎。佛言。过去迦叶佛时有婆罗门博达多闻。生于一子唯不胜沙门。父临终时嘱其子曰。汝慎勿与沙门论议。父殁后母教言。汝识见高明有胜汝者不。答。唯不胜沙门。母问。汝何以不胜。答。彼若问我。我不能答。母言。汝作沙门学得竟还来。便从母语少时学通三藏。母问。胜未。答。彼若问我。我未与他等。母教言。更论议时当骂辱之。后时论屈便骂言。沙门识见剧于百兽。如是非一故受鱼身。其头百状佛言。贤劫尽犹故未出。阿难及大众闻已皆言。口业不可不慎。尔时牧牛捕鱼人者。今合掌向佛闻说善来得四果者是。常人胜负招报不轻。况三昧者弥为妨乱。领者录也理也。亦受也。持者记忆也。事功曰劳。吕氏春秋曰。劳者精神则散也。今以事倦为劳非功劳也。诗云。在心为志。倦者不力也。暇者闲也安也。心性如水真理如珠。缘务如搅虑生如浊迷理如昏。虑速迷真何能闲安修止观也。此事尚舍等者。举益况损。学正经论领持忆记等。助道有益尔时尚舍。况人事等而不舍耶。若非修习三三昧时。多闻增智慧多闻是道场。以如说行起于多闻。广读诸异论则知智者意。闻不习观尚得远为信行乘种。岂有不学而成三昧。若寻常行人有引此者。不应尔也。但胜负是非一向须废。若外学者。小乘教中十二时许为伏外道一时习外。若大乘中初心菩萨一向不许。净名云。若好杂句文饰者。多是新发意菩萨。此斥不许习外。且令进行至六根净位。学应不难。诸业虽有力等者。借彼业文以成理观。大论第五释业中云。生死轮载人。诸烦恼结使。大力自在转。无能禁止者。诸业虽无量不逐不作者。如风不入实水流不仰行。伎术者。术者道艺也。理观则以神通而为道艺。未得圣果不得修通者。以神通法于佛法为伎能。今未得道不许修学。如息伎术也。佛因调达未得圣道得通造逆。是故佛制。若实得道尚自不许无事现通。如阿含中佛告比丘。若现通者有三过患。一令不信者言有瞿昙乃至梵天皆能现变。二者诸不信者言有乾陀罗咒能观他心。三者教诫通。若使现者唯我能为。修三昧者忽发神通须急弃之。有漏之法虚妄故也。言障般若者。种智般若自具诸法。能泯诸相。未具已来但安于理。何须事通。若专于通是则障理。习学观中瓦砾亦是大经春池喻中。如前学问。问答中所引习学。即此中意也。乃至不应于彼小迳中学者总斥也。未得无生而习世智者无益于道。如僧镜录俗学无裨录中云。婆尔尼外道自造声论。教一弟子。其师死后却事弟子。学此声明。终朝受杖而不能得。有阿罗汉见而笑之。本所造论而学不得。大论曰。习外道典者。如以刀割泥。泥无所成而刀日损。又云。读外道典者如视日光令人眼暗。是故文中令至佛眼一切种智。何法不备。问。前持戒等三明观心义。皆约三谛以显极理。何故此中生活但对于爱。人事但对于业。伎能以对事通学问以对世智耶。答。亦应准前。今寄此四并但从事者。即此四事以为能妨。还以三谛而为所妨。准于伎术习学观中云。如得如意珠及一切种智。故知爱业所妨亦同◎第五善知识中大因缘等者。付法藏文末云。习近圣法得至涅槃。由善知识。又云为得道全因缘者。是真善知识。又如阿难白佛。善知识者是得道半因缘。佛言。不也。善知识者是得道全因缘。阿难当知。此阎浮提除大迦叶舍利弗。其余众生若不遇我。无解脱期。是故我言善知识者能大利益。增一云。莫与恶知识与愚共从事。当与善知识智者而交通。若人本无恶亲近于恶人后必成恶人。恶名遍天下。善知识反此。是故应亲近。大论有二因缘得无上道。一者内自思惟。二者得善知识。大经十八阇王来至佛所。佛告大众。菩提近因莫过善友。阇王不遇耆婆当堕阿鼻。此即通叙须善知识之来意也。释中先事次理。初事善知识中。初言外护者。自己身心为内望他身心为外。为外所护故名外护。言同行者。己他互同。递相策发。人异行同故名同行。言教授者。宣传圣言名之为教。训诲于我名之为授。又上言被下名之为教。教于所受名之为授。通言知识者。法华疏云。闻名为知见形为识。是人益我菩提之道名善知识。若深下正释。简随自意者。方法少故可自营理不废进修。故不必须。道俗咸得故不简白黑。但能等者。薄德仰他故为营理。谁能纯善劝莫见过。未堪违顺劝莫触恼及莫称叹。言帆举者。如船得帆所进过常。藉小精进过实称扬。名为帆举。忽生受着翻致损失。虽本无心坏器易坏。内防魔事外杜憍衿。三昧法船方达彼岸。今赞小善者是泛尔常人。非专为他三昧者外护。则自除嫉妒发彼善根。如母养子等者。母虽慈养子必策。虎虽猛衔子必宽。外护知识如母如虎。将护行者如勿举勿恼。旧行道人等者。若未亲行暗于可否。一向混俗不了开遮。又何但专令外护护己。亦应善须将护外护。如增一第三。佛在给孤。告诸比丘。应当恭敬檀越施主。如孝顺父母养之待之。施主能成戒定智慧。多所饶益。于三宝中无所挂碍。能施四事。故诸比丘慈心于檀越。小恩尚不忘何况于大者。应三业精勤使彼施主福不唐捐。终获大果名称流布。亦如迷者得指示路。亦如怖者与无忧畏。无归与覆。乏者与粮。盲得眼等。二同行者。随自意安乐行云未必须者。如随自意依经修行有亦无妨。不制同伴故未必须。余善恶等有无无妨。若安乐行行三七日。一向不用。若行常仪亦可通用。如云得好同学共读诵经。于余三中。有决须伴者。如云不眠不散等。律中常仪尚须同行互相策进互不相恼。故云毗尼毗尼共。乃至十二头陀须求共行。增一云。迦叶等名将诸比丘行。佛告诸比丘。人根不同。善者善者共同。恶者恶者共同。如乳与乳共。乃至醍醐醍醐共。粪与粪共。故舍利弗与智慧者共。乃至罗云与密行者共。调达与恶行者共。若二日齐功则一朝空过。故今修昨行名之为故。加行胜昨乃名日新。切磋琢磨者。尔雅云。金谓之镂。木谓之刻。骨谓之切。象谓之琢。玉谓之琢。石谓之磨。六者皆治器之名也。今谓互相切磋使成法器又释训中云。如切如磋道学也。人须学以成德如琢如磨自修也。人须修以立行。自学自修阙勉他意。前释正当今文意也。故相切磋日成一日。同心齐志等者。谓二人相假一失则俱坏。如度大海帆柁相须。互相敬重如视世尊等者。若相尊敬则道法互增。故大论八十一云。佛告阿难。菩萨摩诃萨共住相视。当如世尊。何以故。是我真伴如共乘一船。彼学我学。三教授者。三知识中此最为难。夫为导者必具目足。若行解不均安能利他。故从初文正示教授善知识相。从于诸下简示不须教授之人。如是尚可教授于他。故得自行无所妨难。又行解具足德在于彼。谓益我者但在于解。是故文中且举能说转人心者。于十境中皆是非道。十乘观法方名为道。道前方便复有内外。故善内外方应善知。准禅门中二十五法为外方便。又有五法为内方便。一者止门。二验善恶根性。三安心法。四治病法。五辨魔法。今文不立者。魔病二境即是第四第五。业境即是第二。初及第三此约理观。如安心中。彼约事止及以事安。故此不用。又今文不立内五方便者。以十种境界为内方便。故上文云。二十五法为外方便。亦名为远。故知对于十境为内为近。又于外中只二十五而分内外。具缘一向是外。呵欲弃盖义兼内外。调五事中亦内亦外。眠食在外余三在内。行于五法一向在内。通塞等者。方便得所为通。方便背行为塞。十境互发十乘增减。一一法中皆有通塞。若能善此通塞妨障。复善说法导达人心。方可名为教授知识。示教利喜者。指授为示教诏为教。令彼得益为利。见他得利心生喜悦为喜。亦可前二属己后二属他。彼此合论称善知识。次观心知识中。初引经示相。经问。何者是善知识。佛言。佛菩萨阿罗汉是善知识。六波罗蜜及一切法法性实际。皆云是善知识。法性能令人至菩提故。六度能成办法性故。三乘圣人能以六度令菩萨行得作佛故。是故并名善知识也。论问。小乘道异云何是善知识。答。有小乘人先来求大。观知应成大者。亦为说大。此则实行亦有能说大者。为善知识。若准此下文唯内秘外现方可通用。何妨此中亦是内秘。降此之外。若准下文但是真谛善知识耳。今各下开对。初如佛下佛菩萨中开三。初外护者。诸佛威神望我为外。次同行中报身不思议功德为璎珞。丈六相好为垢衣。生灭道品为粪器。示同见思名为和光。本为益彼名为利物。何者。引出宅已示尊特身说难思法。弹诃洮汰得授记莂。始终共同利岂过此。三教授者正当其理。是故不须以事显义。次六度中开二者。助道望正故助名外。助能护正令不退没。是外护义。正助合义如下助道中正助合行。合即是同故云同行。言不失规矩者。对转兼具及第一义。增减得所皆中规矩规圆矩方。即以方助圆。次开法性三中。法性本净我无始迷。故迷成自望净为他。自非内熏何能生悟。故知生悟力在真如故以冥熏为外护也。从始至终智境冥一。即名同行。又智同境故。故名同行。未见如盲由无教授。智目无僻义同教授。境智不差名为无僻。此则下结示。先结数。次示法门处。初示数者。于经三文既各开三。并前初三故成十二。前三次三等者。最初释三正是约事。九中初三。既是诸佛菩萨为三。故亦是事。九中后六既约六度法性。以立三名。故名为理。初引大品已开成九。是故本三不须更数。对谛对悉意亦可知。次示处者。今既义开以对三谛。如华严中普贤文殊及弥勒等。并是中道善知识也。亦得是圆三谛知识。余者多是俗谛所摄。但彼知识无二乘人阙真谛义。若次第行在十住中。以彼顿部斥为魔故。是故彼经无小知识。若依菩提流支法界性论。善财初于可乐国土于德云比丘所闻光明观察正念诸佛三昧。以对初住。乃至第四十二于弥勒所。闻入三世智正念思惟庄严法门。以对妙觉。若必定依菩提流支。经云善财亲近三千大千世界微尘数善知识。如何对位以应尘数。且依一家如前所释。此等下简判者。三谛俱云是善知识。既引善财入法界证。只可得是别圆两义。罗汉之人岂是知识。是故简云虽同名知识。依华严经仍斥为魔。故十魔中列为三魔。虽通名魔权实难测。是故复更简实存权。权者仍得名真知识。实者进退存于两名。是故更以别教况释。别教失意尚名为魔。况二乘人而非是魔。况复藏通两种菩萨。若半与半夺并例二乘。如世俗中善经论者。尚能示人菩提正路。况阿罗汉顿同于魔。圣教抑扬不可一向。如譬喻经第二云。昔有大家冬收千斛埋在地中。春开为种了无有谷。唯见一虫大如牛。无手足头目如顽钝肉。主人大小莫不皆怪。出着平地问是何等终无所道。便以铁刺一处。乃云欲识我者着大道边。便如其言。后有五百骑服饰尽黄。驻马问曰。谷贼。汝何以在此。乃答言。食他人谷持我在此。语极久便去。主人问。是何人。答。是金精。向西三百步。树下有石瓮满中黄金。主人往掘果得黄金。欢喜不已将谷贼归。主人得金既是神恩。欲更设供养。谷贼曰。前不语姓名者欲示黄金处。我当转行福于天下不得久住。言已不见。经不合喻意亦可见。今略合之。谷贼者名利法师也。有口无手足等者有解无行也。地中谷者库中财物也。库中财食本供净田。故云种子。春开为种者欲供净田也。食却谷者受常供也。大小不识者施主不简田也。平地者常行立处也。问不语者常处空闲不讲说也。铁刺语者闻利许讲也。道旁者讲堂也。五百骑者都讲五体也。纯着黄者讲纯都唱佛经也。共语者为唱经也。经中还呵为利之人。不应处座而说妙法。故云谷贼汝何住此。答食谷者还自解释利养难销。主人问者施主决疑也。答是金精者云都讲所说能诠实相。西树下者西主秋藏秘密藏也。三百步者三毒也。树者生死也。理在烦恼生死故也。掘果得金者主人依教修行得见理也。将归留住者施主虽知法师违教。为报法恩更欲供养。谷贼辞者法师初来不说已无行者。欲觅讲处耳。不肯住者生惭愧也。福天下者更求讲处也。为利尚尔。况别教等贬同于魔。以圆形之故使耳。又实行二乘亦得名为善知识者。如大论云。诸菩萨支佛声闻中信方等者。如法而说亦名善知识。又如大品转教。虽是被加利益于他。亦得名为真善知识。但是半等者大略而言。若约三惑但断见思。仍为未半。约由旬譬已为过半。约惑为譬具如第七。今且据半教所诠。一往说耳。何必的须惑等中半耶。圆教三种者。圆外护等三是真知识。三昧菩提心等者。已料简善知识魔。余之二魔例此料简。是则圆教三昧菩提。方名真实三昧菩提。前之三教三昧菩提。或实或魔。如上(云云)。

      ○第二诃五欲中。文五义五意唯在一。五义又二所谓事理。下去文意与五缘同。先事次理。系者绊也。五中一一皆约依正二报。有情无情。而生于欲。贪色者。论云。譬如有人贪着好果。上树之时而不肯下。时人倒树树倾乃堕。身首毁坏因兹而死。是故须诃。眸者眼珠也。睐者旁视也。又云。眸者目童子也。孟子云。心中正则眸子明。翠者翡翠也。异物志云。巢于高树离地六七丈。夷人下之取其子。说文云。赤雀形大如燕翅羽碧色。今从翅色以名眉色。皓者白光。亦尤白也。如难陀为欲持戒者。入胎藏经云。世尊在迦毗罗城。佛知难陀受戒时至。至门放光照宅。难陀云。必是世尊。遣使看果是世尊。难陀欲自看妇云。若许出看必令出家。即牵其衣难陀云。少时还妇云。湿额未干须还。答如所要。佛令取钵盛饭盛饭出佛已去过与阿难。阿难言。谁边得钵。答言。佛边得钵。阿难言。还送与佛。难陀即往送钵与佛。佛令剃头。语剃者言。勿持刀临阎浮提王顶。又念且顺世尊暮当归去。佛知其念化作大坑。如其命终何得归也。佛告阿难。令难陀作知事。阿难传佛语。难陀言。知事者如何。阿难曰。于寺中检校。问。何所作。答。诸比丘乞食去。应扫地洒水取新牛粪净土。防守失落与僧闭门户等。至晓当开门扫洒大小便处。僧去后。欲为僧闭门。闭西东开闭东西开等。念曰。纵有失落我为王时。更造百千好寺倍于今日。即便还家从大道行。恐佛还乃从小道。仍逢佛归隐树枝。风吹身现。佛问。何故来。答。忆妇。佛却将出城至鹿子母园佛问。汝曾见香醉山不。答未见。佛令捉衣角飞。须臾见山。山上有果树。树下有雌弥猴无一目被烧竟。佛问。何如天。答。天无欲何得比此。问。汝见天不。答。未见。佛令捉衣角寻至三十三天。令游观至欢喜园。见婇女及见交合园等。见种种音声。有一处天女无夫。问佛。佛令问天。天答佛弟难陀持戒生此。当为我夫。佛问难陀。天女何如孙陀利。答。天比孙陀利如以孙陀利比瞎猕猴。佛言。修梵行有斯利。汝今持戒当生此天。时佛共还逝多林。时难陀慕天宫修梵行。佛告众僧。一切不得与难陀同其法事。一切比丘皆不与同住坐起。自念阿难是我弟。应不嫌我即往共坐。阿难起去。问言。弟何弃兄。阿难言。然仁行别故相违耳。问。何谓也。答。仁乐生天我乐寂灭。闻已倍生忧恼。佛又问。汝见捺落迦未。答。未见。令捉衣角便见诸狱皆有治人。有处无人问佛。佛令问狱卒。狱卒答言。佛弟难陀为生天故修行。暂在天上还来此中受苦。难陀惧而泪下如雨。白佛述其事。佛言。为天乐修梵行有是过。佛与还逝多林广为说胎相。难陀因始发心。为解脱故持戒后得阿罗汉果。若入众中。先观女人以余习故。今且从过边不论得果。国王耽荒无度等者。大者曰国。小者曰邦。以一贯三名之曰王。三谓三才。即天地人。以俗中不知有三界诸天故也。即频婆娑罗王以欲色故身入怨国。在淫女梵摩房中。优填王以欲色故。截五百仙人手足。出大论十九。耽者。尔雅云。久乐也。若从酉者酖酒字耳。荒者纵乐无厌也宗尊也。庙貌也。谓尊貌之所居。社谓后土。土者吐也。土之所生如口吐物。即地神也。国语云。平九土故祀以为神。田正也。又云。戴黄天而履后土。土地广不可尽敬。故封为社。稷谓五谷总名。即五谷之神也。故天子所居。左宗庙右社稷。布列四时五行。故以国亡为失社稷。既入怨国及淫女房。故社稷坏也。此间下次引此土耽荒之例。赫赫盛也。如此盛周为欲所灭。褒姒者。昔夏后氏之衰有二龙止于夏庭。自言。余褒姒之二先君也。龙亡而??在柜而韫之。夏亡以此器传于殷。殷亡又传于周。三代莫之敢发。至于幽王末年发之。??流于庭。使妇人裸而噪之。化为玄鼋入王后宫。后宫有未龀童女遭之。既笄而孕。无夫而生。惧而弃之于路。有夫妇夜闻其啼哀而收之。遂亡奔于褒国。褒人赎罪请入童女于幽王。女出褒国故云褒姒。幽王三年于后宫见而爱之。生子伯服。乃废申后及太子。立褒姒与伯服。姒不好笑。笑则百二十媚。幽王欲其笑打贼鼓举锋火。诸侯悉至而无寇。姒乃大笑。幽王数为之。诸侯后遂不至。至十一年申侯与犬戎共攻幽王。幽王举锋火打贼鼓征兵莫至。遂杀幽王虏褒姒。尽取周赂而去。申侯乃与诸侯立太子。贪狼者贪心如狼也。声欲者。声相不停。愚夫不解积聚生着。娇媚妖辞等者。如婆沙中云。佛未出时。帝释常诣提波延那仙人所听法舍脂念云。帝释舍我欲诣余女。隐形上车到仙人所。帝释见乃语言。仙人不欲见女汝可还去。苦不肯去。帝释以莲荷茎打之。舍脂乃以软语谢帝释。诸仙闻声起欲。螺髻落地失通。乃至世间一切染语皆生人欲。故应诃之。丝竹弦管等者。自古有乐不出八音。土曰埙。今童子犹吹之。匏曰笙皮曰鼓。竹曰管丝曰弦。石曰磬。金曰钟。木曰柷。所以作乐调八音。改人邪志全其正性。移风易俗。今之乐者并郑卫之声。增狂逸坏正性。是故须诃。如论云。五百仙人在雪山中住。甄迦罗女于雪山浴而歌。闻其歌声失诸禅定。心醉狂逸不能自转。在指者为环。在臂者为钏。铃佩等并取以饰女身者发声。故能生欲。次香欲中言郁茀者。茀香繁貌也。氛氲祥香也。芬芳香杂气也。酷烈亦香盛貌也。郁毓软美之香也。于依正香并不应着。人谓着香少过今则不然。开结使门杜真正路。百年持戒能一时坏。大论云。如有罗汉入龙宫受龙请食。余钵令沙弥洗。钵中残辄嗅之甚香美。便作方便入绳床下。手捉床脚俱入龙宫。龙言。何以将未得道者来。师言。不觉。沙弥得食美。见龙女香妙端正无比。生大染着。内心发愿。愿当作福夺此龙处。龙言。勿复将此沙弥来。沙弥还。一心修施戒愿早成龙。是时绕寺足下水出。自知龙业已成。至师本入处大池边。袈裟覆头而死。变为大龙。福德大故即杀彼龙。举池尽赤。未死之前师及徙众诃之。答言。我心已定。师将众僧就池看之。叹云由着香故致使尔也。复有比丘着池华香。为池神所诃。后人拔坏池神不责。比丘反责池神。神云。比丘如白净?有黑易见。俗如黑物人所不见。何足可怪。味欲中珍贵也。即妙味也。肴字正从食者非今意。诗传云。非谷而食者曰肴。肴??也。说文从肉者啖也。肥腴者。说文云。腹下肉也。津润也。腻等并脂膏之类。以着味故当受洋铜灌口。以着味故堕不净中。如一沙弥心常爱酪。檀越供僧沙弥每得余残。爱着不离。死生余残酪中。师得罗汉。僧分酪时云。徐徐莫伤爱酪沙弥。人问其故。答言此虫本是我沙弥。以爱酪故生此酪中。为是义故。应须诃味。触欲者。生使之本系缚之缘。何以故。余欲于四根各得其分。唯此触欲遍满身受。生处广故多生染着。此着难舍。若堕地狱还以身触受苦万端。此触名为大黑暗处。论云。如劫拨仙人经云。过去有仙名曰劫拨。得五神通。王所敬重飞行往反。王自捧仙布发与行食。手自斟酌积有岁年。王有务远行。王有一女端正无比。王告女言。吾奉事仙不敢失意。吾今远行汝供如我。彼仙飞至女以手擎坐着按上。触女柔软即起欲意。欲盛失通步行出宫。众人集看。王闻往看稽首说偈诃仙人。仙人言。实如所言。此五过患者下五譬如文。又摩诃衍云。哀哉众生常为五欲之所恼乱。而犹求之不已。如狗啮枯骨如践毒蛇。此五欲者。与畜生不异。龄者年也。观心诃欲者。初文举欲能生三谛。常无常等即是二边。第一义谛即是中道。欲中既有三谛之味。何不观之令生观解。而但着世间粗恶欲染。一何误哉。故大论下明欲中亦生无量诸见。欲是钝使。复更生于无量诸见。利钝具足咸生欲中。此为下文三观所观之境。今观下即能观之观。次第观中。先明空观即析体不同。且此二空岂与老庄同耶。庄曰。五色乱目使目不明。五声乱耳使耳不聪。五臭乱鼻因悛中颡。五味噣口使口厉爽。取舍滑心使性飞扬此五生害害于五根。老语大同。彼教虽云害生不知害生之本。唯知为五所害永迷去害之方。悛字(七全切)噣字(竹救切喙也喙字许秽切口也)当知老教未始无色奚尝不盲。乃至滑心亦可比说。假观中云犹名受入色空者。斥前空观。若不能了色中一切佛法。但名领受取着色空。中观可见。故释论云下重斥小也。故知二乘不见色实。深诃下出理诃之意。事中诃欲复兼圆理。方可得为圆家方便。故云意在于此。人不见此用是文为。上下咸然请垂致意。◎

      止观辅行传弘决卷第四之三

  • 止观辅行传弘决卷第四 at 2018年09月19日

      止观辅行传弘决卷第四之二

      唐毗陵沙门湛然述

      ◎复次下持犯不定。即是和合前之二门。前之二门持则具持十戒。犯则具犯十戒。故云一向。今合判者。十中前四属戒后六属乘。乘戒交互四句分别。若二俱句属前二门。二交络句属此中意。故云不定。故此四句文四义二意在俱持。以非显是是故重辨。言义二者所谓乘戒。若通论下欲明四句。先判通别。若云十法通名为戒如前所说。谓道定等亦名戒故。亦可十法通名为乘皆能动出。谓前四戒出三途故。欲分四句应从别义。故前四为戒后六为乘。各分三品以对缓急。又亦可戒福相对以为四句。无戒有福如王家象。有戒无福如比丘乞食不得。戒福具足如受供比丘。无福无戒如饿狗饿鬼。复应福慧有无互为四句。是句应具福慧二严乘戒兼急。事理无瑕者。事即前四理即后六。圆人一生有超登十地之义。故云一生可获。南岳云。一生望入铜轮但净六根。又云。能修四安乐行一生得入六根。极大迟者不出三生。若为名闻利养则累劫不得。华严利钝根者。只是别圆人耳。其中品数约前铨量中说可见。次句者等不俱急。如大经文乍恶道身而得闻法。终不人天身而不闻法。闻法则生死有期。人天或退入三恶。文从极重者说故云皆为所啖。五篇并破身口咸亏。宿种仍存能专理戒。以根利故或当得道是故强于乘缓戒急。第三句中云振丹者。约佛在世。若教流此土则知而不见。振丹两字并恐书误。下第十所引即云震旦。琳法师释云。东方属震是日出之方。故云震旦。新婆沙云脂那。西域记云至那。此声并与震旦真丹相近故。故知并属梵音。三亿等者。大论十一云。舍卫有九亿家。三亿眼见佛。三亿耳闻而不见。三亿不闻不见。佛在舍卫二十五年而是等不闻不见。况着乐诸天耶。及生难处者。北洲及三恶加长寿天并四智辩聪佛前佛后诸根不具。是为八难。譬如下举譬以释伏疑。疑云。既不值佛何须此戒。故譬释云冀逢恩赦。恩赦者值佛闻法。昔不修乘无闻法缘。在三界中犹如系狱。戒善如财物。业道如大力。得人天身如命未尽。或遇佛法如逢恩赦。恐在人天犹不受化。故复斥云。若不修乘永不值佛。人天福尽还堕三途。故知修乘必不可阙。行者下。检验中云此是权来引实者。既戒缓乘急堕在三途。必为法身菩萨同类引之。乃至亦为乘戒俱缓者下种诱之。若细下教判因果。四教辨因者昔修四教观智不同以为乘种。今历五味得道不同以明其果。

      ○四明忏净中。初且征问。既犯事理忏法如何。若犯下答。先答忏轻。律文自从第二篇下皆有悔法。忏成戒净止观方明。岂有而令轻戒尚理。若犯事中重罪去。谓爱成犯重。不但改观能灭深愆。须依三昧托事附理及观相治。方可清净。此下明逆顺十心。即是忏之方法。故云更明。次理观下明因见解僻。未至身口不造轻重罪。亦不须用四种三昧。但转观令正见心自亡。僻未彰于外人故但低头自责见若重者还于观心修忏者。既云犯重不独观心。言观心者。行于事忏必藉观心。若无观心重罪不灭。以观为主故云于观心中。引普贤观妙胜定者。必事理合行方办前事。方等云等者。若违三归而归邪师邪法邪众破于五戒乃至二百五十戒中重罪。即成佛法死人。因忏戒复故云还生。南山亦立无生忏法总列三种。一者诸法性空无我。此理照心名为小乘。二者诸法本相是空。唯情妄见。此理照用属小菩萨。三者诸法外尘本来无实。此理深妙唯意缘知。是大菩萨佛果证行。南山此文虽即有据。然第一判属小乘。小乘且无忏重之理。况复此位已隔初心。第二第三复属菩萨及以佛果。凡夫欲依措心无地。今之所立直明凡下。欲用大乘悔重罪者。当依方等普贤观等。是故南山判位太高初心无分。高位无罪何须列之。若人下明久近者不出过现。若运十心穷于无始无明颠倒。何罪不消。又世有愚者。谓心无生诸法亦无复造新罪。夫造罪者必依三毒。真无生人福尚不作岂况罪耶。以罪与福俱顺生死故也。言忏悔者。如大经十七耆婆语阇王言。修一善心能破百万种恶。如少金刚能坏须弥。亦如小火能烧一切。如少毒药能害众生。小善亦尔能坏大恶。虽名小善其实是大。为是义故应须忏悔。忏悔只是三业善耳。此中文立二十义分三二。意有远近。言三二者。一逆顺二爱见三事理。逆顺是功能。爱见是犯因。事理是所显。言远近者近在复净远期正行。于中先列顺流十心从细至粗。初由一念无始无明。乃至成就一阐提罪。次逆流十心则从粗至细。故先翻破一阐提罪乃至方达无明性空。先顺流中见爱同是从细至粗顺于生死。是故顺流同立一门。至逆流中方分爱见。初顺流中言鲁扈等者。无惭不顺之貌。次是为下总结及明来意。次逆流二。先爱次见。初爱者。初正信因果中。孱者现也。咄哉无钩者咄嗟惊愕。知我宿为无惭之人。而今自愧。昔无信钩致造重罪。如狂象无钩不可控制。今以惭愧钩钩无惭心象。是故大经有二白法能救众生。一惭二愧。惭者自不作罪。愧者发露向人。又惭者内自愧耻。愧者不令他作。惭人愧天等诸解不同。若无惭愧名为畜生。千载者乃是随俗之言。一失人身万劫不复。绵邈者远貌也。三界长途应以万行而为资粮。生死旷海应以智慧而为船筏。是故应当怖畏无常预办资粮预修船筏。一旦瞑目当复仗谁。故云安寄。此无常法贤圣弃者非恃怙故。无母可恃无父可怙。不能生长出世善身。名无恃怙。年事稍去等者寄年事者而为语端。言风刀者。人命欲尽必为业力散风所解。如解韛囊使息风不续。如解沟渎使血脉不流。如解机关使筋节不应。如解火炬使暖气灭尽。如解坏器使骨肉分离。四大既分应遭涂炭。如何端拱不修善本耶。如野干者。大论十三云。譬如野干在林树间。依诸师子及虎豹等。求其余肉以自存活。时间空阙夜半逾城。深入人舍求肉不得。避走睡息不觉竟夜惶怖无计。始欲起行虑不自免。住惧死痛便诈死在地。众人来见。有一人言须野干耳。即便截去。野干自念。截耳虽痛但令身在。次一人来言须其尾。复自念言截尾小事。次一人言须野干牙。野干自念。取者转多。傥取我头则无活路。即从地起奋力绝勇。间关历涉径得自济。行者之心求脱苦难亦复如是。生不修如失耳。老不修如失尾。病不修如失牙。岂更至死则如失头。以老病时犹自宽者。可有差期。死事不奢自知无冀。如阿输柯王等者。大论二十云。阿育王宫常供六万罗汉。王阿输柯是育王弟。每见众僧受王供养。便云何得而常受供。王言。虽受常观无常何暇贪染。弟常不信。王欲调之密遣人教擅登王位。王便侯得而问之言。国二主耶。即欲诛罚。且令七日受阎浮提主。过是当杀。七日之内恣意五欲。一日过已。即令旃陀罗振铃告云。一日已过余六日在当死。如是满七日已振铃云。七日已过今日当死。王便问言。阎浮提主受乐畅不。答言。我都不见不闻不觉。何以故。旃陀罗日日振铃高声唱言。七日之中已尔许日过。尔许日在当死。我闻是声虽作阎浮提主得妙五欲。以忧深故不闻不见。是故当知多乐力弱。若人遍身受乐一处针刺。众乐都息但觉刺痛。王言。比丘亦尔。但观无常苦空无我。何暇贪着念受供养。翻破不畏恶道心者。念彼恶道如闻铃声不久断头。法句经云。昔有天帝自知命终生于驴中。愁忧不已云。救苦厄者唯佛世尊。便至佛所稽首伏地归依于佛。未起之间其命便终生于驴胎。鞚断破他陶家坏器。器主打之遂伤其胎还入天帝身中。佛言。殒命之际归依三宝罪对已毕。天帝闻之得初果。故暂归依即能翻破恶道心也。发露者大经十七云。智者有二。一者性不作恶。二者发露向人。愚者亦二。一者作罪。二者覆藏。玉之外病为瑕。玉之内病为疵。故可以譬隐显二过。若覆瑕疵名无惭愧。贼毒恶草等者。若发露者。如检偷贼不令密住。如剪毒树留则长恶。如拔恶草留则滋蔓。根露等者。夫罪由心覆。若翻前覆心如伐树得根竭流得源。则条枯流竭若覆等者。罪是恶因覆则不灭。人覆罪故成不良人。良者善也。迦叶等者。佛随机宜贵在罪灭。若私若众靡有常科。大经十七云。覆藏者漏。不覆藏者名为无漏。若作罪不覆罪则微薄。其余行法等者。除方等头陀。其余诸经如般舟占察金光明等及以僧常六时行仪。不云向人即是其类。如阴隐有痈等者。作罪未露如隐阴痈。傥至来报如则死也若决果等者。一忏已后生决定想得无罪处名之为果。果敢也。故须断奠无使复续。如初犯等者。原赦也。初已蒙赦再犯难容。故知重犯罪则难灭。是故应须断相续心。故以吐喻忏已再犯犹如更啖。如论云。已舍五欲乐弃之而不顾。如何更欲得如愚乐食吐。发菩提心者。若直尔灭罪何必发心。如小乘中僧别两忏。即翻无始罪境不遍。如灭罪过小教权文。皆由不发菩提心故。又小乘忏但名抵责。不为护他故无偿理。为翻此等发菩提心。余如文说。修功补过者。无始作罪必遍三业。遍故复续续故复重。故今修功补于昔过。须三业俱运。念念相续策励不休。非移等者。昔罪深广如海三业俱运如山。非运三业之山岂填三过之海。胜鬘云等者。使现法不灭。名守护正法。集法药无厌名摄受正法。亲狎恶友等者。以恶知识能损坏人菩提善根。大经二十云。如恶象等唯能坏于不净臭身。恶知识者。能坏净身。肉身法身至三趣不至三趣。身怨法怨等亦复如是。念无碍慈等者。慈能顺物为我善友。翻彼昔日亲狎恶人。智能破邪导我迷僻。翻破昔日信恶友言。了达贪瞋痴。至求我不可得者。昔从无住起于我见乃至贪瞋。今却推贪瞋至无住处。根本既亡枝条自倾。此中所计非神我也。但是无始妄计假名。言寂静门者。由观心故通至寂静。是故诸心为寂静门。经中复云。示寂静故。既因诸心能见寂静。如因指示见所至处。故宝箧经上卷云。文殊师利于东方庄严国佛名光相。现在说法。有大声闻名曰智灯。因文殊问默而不答。彼佛告文殊言。可说法门令诸众生得无上道。文殊答言。一切诸法皆是寂静门。示寂静故。时有法勇菩萨。问文殊师利言。如来所说及贪瞋痴是寂静门。示寂静耶。文殊问言。三毒何所起。答言。起于妄念。妄念住于颠倒颠倒住于我所。我所住于身见。身见住于我见。我见则无所住(一一句皆一问一答具如初句)如是我见十方推求皆不可得。以是义故我说诸法皆是寂静门。此中全用彼经文意但是语略比之可见。涅槃云若言等者。大经有四法为涅槃因。一者亲近善友。二者听闻正法。三者思惟其义。四者如说修行。若言勤修苦行是大涅槃近因缘者。无有是处。次忏见罪者。以见下指前顺流十心。前顺流心爱见共列。故今忏见重牒顺流。还指前列。向运下简异爱心。爱心逆流并是附事。爱属钝使名钝使罪非谓罪灭钝使已尽。以彼爱罪托事生故。故附事忏。见违理起忏亦附理。若忏重罪亦须合行。故云起重烦恼应旁用事助。补药如推理事助如已豆。是则事理各有旁正。一翻破下正释。亦从粗至细。言不信者即一阐提心也。阐提之心由身见起。故点示之令识苦集。何者。由身见故具八十八。以集成故则能招苦。具如第五卷释。如郁头等者。大论十九云。得非想定有五神通。日日飞入王宫中食。其王夫人依其国法接足而礼。由触足故欲发失通。求车而出还本山中更修五通。一心专志垂当得定。所依林池为诸鱼鸟之所喧闹。因发恶誓啖诸鱼鸟。后还如初得非想定生非想处。报尽却为先誓所牵堕飞狸身。婆沙云。飞狸身广五十由旬。两翅相去各五十由旬。身量五百由旬。杀害众生水陆空行无得免者。发恶愿故即是集。堕飞狸身。即是苦。须跂得非想定者。先得此定涅槃会未来至佛所为佛所责。虽无粗想而有细想。归心受道得阿罗汉。今文所引未得道前。长爪亦尔。起计佛责得阿罗汉。至第五卷略出缘起。高着等者谓蓝弗须跂等。于外道中高出学著者也。着字(陟据切)尚不逮等者。此斥近代着见之人及诸外道中劣者。尚不逮蓝弗言是真道耶。既不识苦集明无四谛。从是人下明无十二缘灭。但有无明乃至老死。故云岂有寂灭。若谓下反斥其但有无明无无明灭等身边邪见其事可知。前五利已列戒见二使。余三比说亦应可见。何者。起见依色即色阴。领纳于见取见像貌赞喜毁瞋。了别于见。五阴具足。故名身见。所执之见非断即常。名为边见。以见为正拨无因果。名为邪见。五见具足即八十八。名为集谛。集招于苦即苦谛也。尚非三藏下举况斥其大小俱无。若能如是至破不信者。昔来诸见广造诸恶。皆由迷理而顺生死。今深识过患达偏圆理见根本坏。依见所起一切皆坏。若别论破见但识三藏见惑之相。诸见自息。今欲遍知为圆方便显于圆理。委论深浅广辨诸教。故云遍破诸教不信。且约理观论人天者。托事论理今不论事。故云且约。理观人天但取圣位自然进道。名之为天。贤位作意名之为人。据理亦应合列三藏七方便人四果之天。文无者略。又且约衍门未论三藏。又且成于三谛义足。故略三藏。所以须约理观论人天者。为破迷理无惭愧故。理具三谛应须翻故三谛之上无惭愧尽。故遍三谛以论人天。若说果报等者。大品信谤品云。毁般若者即是毁訾三世诸佛。无量亿劫堕于地狱。从于一狱堕于一狱。遍至十方大地狱中。或得人身而复生盲。或复生于旃陀罗家。除粪担死人家。若无一目无舌无耳无手。或畜生中受多种苦。身子问。是人以五逆罪相似耶。佛言。过五逆罪。若听其言信其语亦受是苦。若死等苦故不须问。大论六十七释云。佛何故不说。有二因缘故佛不说。一上已说其过逆受苦。今复说其身大丑恶。或信不信。不信者当受剧苦。二者若信佛语则大忧怖。忧怖故风发吐热血死等。若不信者更受重苦。翻破不畏恶道者。释此一条准上下文。阙理观义。依例应云。昔依见起过破坏正理。不畏三途。今欣谛理尚畏小乘三空恶道三无为坑。乃至畏前三教恶道。况地狱等三途恶道。今且从于谤三谛边。堕恶道义。以八正道等者。以无作八道方破三惑。有无边故等者。有即有漏业也。罪即漏业所招果也。乃至无漏亦漏亦无漏非漏非无漏等所招二土之罪。故知昔迷三谛业遍三惑。苦遍三土。今缘法界发菩提心。无作亦遍法界而起。故能翻破遍法界恶。三谛至宝炬者。大集云。三十七品是菩萨宝炬陀罗尼。即无作道谛。具足佛法名之为宝。遍照法界名之为炬。总持一切名陀罗尼。修如此功何过不补。设令等者。纵舍有见而入无见。又不修道品不出生死。今知有等者。今尚知于非有非无。何况有无。言有无者且略举耳。虽知见过而未修于念处等也。若破下修析法道品。又体见下尚破通别何况三藏。故云体见即空假中。是为等者纵字平声。自浅阶深名之为纵。诸见皆破修诸道品。故云补于纵见之过。昔因见造界内诸见见无浅深。是故名横。今修功既深破见亦远。始自外见破外入藏。乃至别见破别入圆。至圆名为非动非不动非修非不修。是无作道品也。若具作四句。应云动修。不动不修。亦动亦不动亦修亦不修。非动非不动非修非不修。复以四动以对一修。成十六句。今且四修以对四动。故别说也。展转竖入是故云纵。圆理未契悉名为过。故修一心三谛之功。补于前来次第三谛深见之过。守护正法者。昔毁理护见而申通于见。今毁见护理而申通于理。若不亡身存法。何以表于护法之志。若护法志弱。将何以翻护见毁善。是故复喻父母护子。念十方佛者。昔内服诸见外加恶师。故顺于三惑背三谛理。今内念三谛。谛即是佛。内外具足。故能翻破亲狎恶友。若尔。理性云何得是佛耶。故引大品。萨陀波仑空中见佛。后见昙无竭。乃问言。佛从何所来。答言。不来不去即是佛。无生法即是佛。是故当知觉无生智即是于佛。若尔。法即是佛。故能翻昔恶法恶师。观罪性空者。初叙计实故不了性空。凡一念心三惑具足。即此三惑本自涅槃。故云寂静。今观下明见性空。一空一切空。下释向性空。恐谓如幻不来去等。以为但空。故重释云一空一切空等。运此下总结也。观理加事方成悔法。言名第二健儿者。大经云。有二健儿。一者性不作恶。二者作已能悔。若据此生见惑未起。若论无始谁不有之。故知一切皆阙第一。问。见既未起何须行悔。答。未起预达。况宿曾起。又示当起应须此悔。是故前文以爱见恶名已生未生。是故今文但令运此逆顺十心灭三世恶。故修悔者必事理双行。是名下双结前来事理两忏。忏法若成三谛三昧诸行具足。况复十戒摄一切行。三昧是眼眼智具足。至初住位方名开发。文虽次第为显圆融。前后诸文一切皆尔。况复事戒为三观本。故云尸罗清净等也。若无事戒世禅尚无。何况三谛。有言大乘何须执戒者谬矣。言不执者。乃是持而不执若令不持名不执者。乃是执破。何名不执。执持尚无。忘持安在。得此下结成眼智摄法。又能下结成止观。故知下结成元意也。持戒清净结前列名及以持相。即为正修远方便也。恳恻下结前犯及以忏净。或恐过现事理二犯。复应诚恳悔彼深愆。愆除复净二世无瑕。与本不犯并可为缘。故云俱为初缘意在此也。

      ○第二衣食具足中。先来意者。以此衣食亲为道缘。言及道者。自有蔽形支命而不为道。为道支蔽必先形命。形命若立道本则存。故云及也。就二缘中衣疏食亲。故引证云。食已成道。此虽小缘等者。然此衣食本为色身报命之缘。故云小缘。托此复能办道法事。故云大事。无衣故裸阙食故馁。如此岂能专修止观。焉字(若作助声应云矣连切。今从训释应云于连切何也)大经二十云。菩萨摩诃萨若须衣等即便取之。不为身故虽受饮食。常为正法不为肤体。不为怨害。如人愈病以酥麨涂为九孔漏。以衣覆之。衣者下正释。遮丑陋等者。大经云。所受衣者。不为严身。为遮羞耻寒暑蚊虻。今云饰者。蔽丑恶身名之为饰。非为莹饰顺已贪情。衣有三者。且分三品。复有天须菩提面王比丘及许畜重物。重物合在畜长中辨。故今不别论者。为同下文一例三品故也。合百一畜长等以为下根。雪山为上者。如大经释迦先世曾为大士。居于雪山唯被鹿皮。时雪山中复有多种香根藕根青木香根。我于尔时独在其中唯食诸果。食已击念思惟坐禅堪忍力成。不游人世。如是乃可忘于说净受持等事。十二头陀等者。新云杜多。此云抖擞。律论不同。律有随坐不作余食及一抟食。大论则无。论有节量中后不饮及次第乞。律文则无。又律云纳衣。论云粪扫。律但云乞食。论云常乞食。此二名异意同。余十俱同。诸部阿含及十住论亦有不同之相。大体无殊。今依大论六十八略出相状。一兰若者在家多恼。故舍眷属。而师徒同学还相结着。复相恼乱。故住兰若令身远离。最近三里能远弥善。身远离已亦当心离五欲五盖。二常乞食者具如第二方等中说(云云)。三粪扫衣者。若四方驰求或着邪命。若受他衣于好于恶而生忧喜。僧中得衣过略如食(云云)。或忧贼盗等。四一坐食者。自念一食尚有所妨。况小食中食后食。废半日之功不得一心行道。如养马猪等。五节量食者。饱啖腹胀气塞妨道。故应三分留一。如舍利弗食五六口。于秦人十口许足之以水。六中后不饮浆者。心生乐着求种种浆不能一心。犹养马着勒其意则息。七冢间者。易悟无常易得道果。八树下坐者。以得道事办舍至树下。如佛说法转法轮入涅槃。皆在树下。九露坐者。或谓树下犹如半舍尚生着故。又树下坐有二种过。一天雨湿。二鸟粪毒虫。十常坐者。着衣脱衣随意快乐。四仪之中坐为第一。食易销化气力调和。求道大事大办功力。诸贼常伺人便不宜安卧。若行若立心亦易摄。十一次第乞者。不着不味不轻众生。等心怜愍不择贫富。十二三衣者。白衣多求是故多畜。外道苦行是故裸形。不多不少故畜三衣。今文以十二头陀中粪扫三衣。合为中士。言三衣者但三衣也。今畜长者三衣同纳。或着之营务或异界经宿。良由暗于教旨自树迷情。倚此自高翻为陷溺。今此文中判为中者。上则不及唯被鹿皮下则高于百一畜长。如何畜长复谓三衣。今言三衣不同一衣之少。不同畜长等多。出聚落则着僧伽梨加二衣上。入大众则着郁多罗僧加五条上。入山林则唯着安陀会。为惭愧故为多寒故。许其重着。皆威仪整肃长物善根。故云被服齐整。嗟夫世人共许仪服狼狈者称为头陀。容止检摄者呼为执相。俗流未晓恕而可矜。缁徒无甄悲而可愍。下根者此土多寒根性又薄。大圣一许三品通开。若畜百一记忆而已。有云。加法。若畜长说净则加法受持。今二品合论故云百一要当说净。皆为助道以疗形苦。如斯之类仍为下根。不说净人三品不摄。滥引上品大士行事深不可也。然说净之法附近大乘。故地持中菩萨所畜。即于十方诸佛菩萨而为净施。乃以声闻净施。而为譬云。譬如比丘以己衣物于和尚阇梨舍作净施。若达一实即此净施成菩萨法。且小乘中若准行之。亦薄己贪情顺佛听制。如斯之理何损旷怀。我物属他弥符祛滞。况受食受药禁性重之由。持钵持衣杜讥嫌之本。讥嫌性重等护无偏迹混声闻真菩萨也。但为元期出苦判属小宗。岂以背彼受持称为大道。又有人云。凡诸所有非己物想。有益便用。说净何为。今问。等非己财何不任于四海。有益便用何不直付两田。而闭之深房封于藏箧。实怀他想用必招愆。忽谓己财仍违说净。说净而施于理何妨。顺己执心后生仿效。又大经云。出家之人有四种病不得涅槃。一者衣欲。二者食欲。三卧具欲。四者为有因。若不能于衣食修观。谁能受之不为有因。观行衣者。疏中摄此十二为衣食处三。约此三事而论理观。即三德也。具如疏释迦叶缘中。今则不尔。于衣食处各立观行。亦分三等。大经等者彼经斥三修云。汝等比丘虽复剃头未为正法阴诸结使。虽着袈裟心犹未染大乘法服。故知心染大乘方称所表寂灭之服。故引法华即其意也。舍二觉观。新名寻伺。俱舍云。寻伺心粗细。今观心亦尔。生死者动粗如觉。空乱意细如观。蚊细虻粗。二边皆有粗细故也。故云深达等者。圆中如镜故能遍照。名为深达。以深达故具一切相。空假不尔如磨瓦砾。寂忍下合譬可知。以中道观万德庄严。故非世间割截衣也。举理异事故云非也。三衣观者。文中两重。初总约三谛。一一谛上皆有爱见。爱如熟见如寒。三觉者。大经三觉谓欲恚害。今借譬见思等三。故大经二十云。菩萨摩诃萨知是三觉有种种患为三乘怨。能令三乘不见佛性。常为诸佛菩萨之所诃责。经文既云能令众生不见佛性。故将三觉。可对三惑。三观观三谛如衣覆身。身亦三也。又起见下别约三谛。一一谛上各各立于能治所治能严所严。初观广余二略。亦可准知。故知一一谛上皆有见爱福慧二严。止属福观属慧故也。百一观者。长衣助身通为助义。故三谛上各须助也。历一切行亦复如是。何但正行不动。助亦无非寂灭。具如助道中正助合行之相。上根唯约一理。中根义开通别。下根义立助道。故约一理通别正助共成一意。

      止观辅行传弘决卷第四之二

  • 十诵律 [] at 2018年09月19日

      十诵律卷第二十三(第四诵之三)

      后秦北印度三藏弗若多罗译

      七法中自恣法第三

      佛在舍卫国。诸比丘夏安居时。先作如是制限。长老。我等不共语言不相问讯。是诸比丘作是制已。一处夏安居。先作如是法。若有初乞食还敷独坐床。安洗足水洗足机拭足巾。净水瓶常用水瓶。若有长食。盛净器中盖着一处。食不足者食此长食。若复有乞食后来。不足者取而食之。若复有残着无草地。若无虫水中。是诸长老。盛食器净洗摩拭着一处。独坐床。洗足机拭足巾净水瓶常用水瓶着屏处。扫洒食堂。扫除竟入室坐禅。是诸长老。晡时从禅先起。见净水瓶常用水瓶洗足盆。若空无水。持至水处。若独能持来着一面。若不能持来。手招余比丘共举。持来还着本处不共语言不相问讯。诸佛常法两时大会。春末月夏末月。春末月欲安居时。诸方国比丘来听佛说法。心念。是法夏安居乐。是初大会。夏末月安居讫。自恣作衣竟。持衣钵来诣佛所。如是思惟。我久不见佛。久不见修伽陀。是第二大会。是诸比丘是中住处。夏安居自恣作衣竟。持衣钵往到佛所。头面礼毕一面坐。诸佛常法。如是语问讯客比丘。夏安居忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。今佛亦如是问讯诸比丘。夏安居忍不足不。安乐住不。乞食不难。道路不疲耶。诸比丘言。忍足安乐住乞食不难道路不疲。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛种种因缘呵诸比丘。汝愚痴人。如怨家共住。云何自言安乐住。何以名比丘。我众以法相教。而受哑法。佛种种因缘呵已语诸比丘。从今不应受哑法。若受得偷兰遮。何以故。不共语是外道法故。从今听夏安居竟诸比丘一处集。应三事求他说自恣。何等三。若见若闻若疑罪。如是应自恣一心集僧。集僧已。应差能作自恣人。应如是唱。谁能为僧作自恣人。是中若有言我能。佛言。若比丘五恶法成就。不应作自恣人。何等五。一爱自恣。二瞋自恣。三怖自恣。四愚自恣。五自恣不自恣不知。比丘成就五善法。应作自恣人。何等五。不爱自恣不瞋自恣不怖自恣不愚自恣自恣不自恣知。尔时一比丘应僧中唱言。大德僧听。是某甲某甲比丘。能为僧作自恣人。若僧时到僧忍听。僧某甲某甲比丘。当作僧自恣人。如是白。大德僧听。是某甲某甲比丘。能为僧作自恣人。僧某甲某甲比丘。为僧作自恣人。谁诸长老忍。某甲某甲比丘为僧作自恣人者。是长老默然。谁不忍便说。某甲某甲比丘。为僧作自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持应如是作自恣羯磨。大德僧听。今日僧自恣。若僧时到僧忍听。僧一心受自恣。如是白。是时诸比丘。一切从坐起??跪地。若作自恣人是上座。应从坐起偏袒着衣曲身。应语第二上座。长老。今日自恣来。是时第二上座。从坐起偏袒着衣??跪两手捉上座足。应如是语。长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪。当如法除。第二长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第三长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。若下座作自恣人。应从坐起偏袒着衣??跪合掌。应如是语上座。今日自恣来。上座亦应从坐起偏袒着衣??跪合掌。应如是言。长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第二长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第三长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老僧自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟。为僧作自恣人共作自恣。自恣竟。应至上座前唱言。僧一心自恣竟。佛语诸比丘。自恣有四种。何等四。一非法别自恣。二非法和合自恣三有法别自恣。四有法和合自恣。是中非法别自恣。佛不听。非法和合自恣。佛不听。有法别自恣。佛不听。是中有法和合自恣如是佛听。有一住处。自恣时五比丘住。是诸比丘应一处集。差为僧作自恣人。广说自恣。有一住处。自恣时四比丘住。是诸比丘。不应差为僧作自恣人。是诸比丘应一处集三语自恣。应如是自恣。上座应从坐起偏袒着衣??跪合掌如是语。长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第二长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除第三长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我怜愍故。我若见罪当如法除。若下座应从坐起偏袒着衣??跪两手捉上座两足应如是语。长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第二长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。第三长老忆念。今僧自恣日。我某甲比丘长老自恣语。若见闻疑罪语我。怜愍故。我若见罪当如法除。如是诸比丘得自恣。三比丘二比丘亦如是。有一住处一比丘。自恣时应扫塔处及自恣处。次第布床办火灯灯笼灯炷灯??办筹。如是思惟。诸比丘来未作自恣者。是比丘应共自恣。若不见来。是中有高处立望。若见有比丘。唤言。疾疾来长老。今日僧自恣。若不见。应待至暮。还坐本处。如是心念口言。今日僧自恣。我亦今日自恣。如是一比丘得自恣。

      佛在舍卫国。是中佛语诸比丘。是夜多过自恣时到。一比丘从坐起偏袒着衣长跪合掌白佛言。世尊。诸比丘病不来。佛言。应取自恣。如是应取。应语病比丘。与自恣。答言与。是名得自恣。若言为我僧中说自恣。是名得自恣。若身动与。是名得自恣。若口言与。是名得自恣。若身不与口不与。不得自恣。是时一切僧。应就病比丘边作自恣。若将来僧中作自恣。诸比丘不应别作自恣。若诸比丘别作自恣。一切比丘得罪。有一住处二比丘。作自恣时。是二比丘不应取自恣。是二比丘共一处三语自恣。三比丘四比丘亦如是。有一住处五比丘。自恣时。是诸比丘不应取自恣。不应与自恣。是诸比丘。应一处集差为僧自恣人。应广自恣。若过五比丘。自恣时集一处。老病比丘随意取自恣与自恣。若一人取一人。是名得自恣。若一人取二人三人四人。是名得自恣。随几许人能忆识名字。是名得自恣。若取自恣人不欲取。应更与他自恣。取自恣人若言。我白衣我沙弥我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。恶心出佛身血。应更与他自恣。若取他自恣竟不去。是名自恣不到若言。我白衣我沙弥我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住犯边罪。本白衣不能男污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。恶心出佛身血。是名自恣不到。若取他自恣竟。八难中一一难起故不去。是名自恣不到。复次取他自恣竟故不去。若放逸若懒若睡若入定。是名自恣不到。是取自恣人。有三因缘得罪。若故不去若懒若放逸。二因缘无罪。若睡若入定。复次取他自恣竟。到僧中不说自恣。是名自恣到。若取他自恣竟。到僧中若言。我白衣我沙弥我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。恶心出佛身血。是名自恣到。复次取他自恣竟到僧中。八难一一难起故不说。是名自恣到。复次取他自恣竟。到僧中故不说。若放逸若懒若睡若入定。是名自恣到。是中取他自恣人。有三因缘得罪。若故不说若放逸若懒。二因缘无罪。若睡若入定。有一住处。自恣时比丘。若王捉若贼若怨家若怨党若怨党之党捉。僧中应遣使语彼言。今日僧自恣若是比丘得来。若与自恣来。若出界。我曹不应别作自恣。是比丘若得来若与自恣若出界。如是好若不得。诸比丘不应别自恣。若别自恣。一切比丘得罪。

      有一住处。自恣时一切比丘僧有罪。不知是罪除。有一客比丘。清净共住同见。是客比丘。知旧比丘中善好有德。是客比丘应问。长老。若比丘作如是如是事。当得何等罪。答言。若比丘作如是如是事。当得如是如是罪。彼言长老。汝自忆作如是事不。答言自忆。不独我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。长老。汝说一切僧。于汝何益。汝何以不如法忏悔是罪。旧比丘受客比丘语。是罪如法忏悔。余诸比丘见此比丘忏悔。亦应如法忏悔。如是作者善。若不如是作。知有益举。无益莫强举。有一住处自恣时。比丘忆罪欲出。是比丘应异比丘边是罪如法忏悔。如是作竟应作自恣。不应与自恣作碍。有一住处自恣时。比丘一罪疑。是比丘应语他比丘。长老。我一罪疑。后是事当问。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。

      有一住处自恣时。忆念罪欲出。是比丘应疾一心念。我后是罪当如法忏悔。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。若自恣时。比丘一罪疑。是比丘应疾一心念。后是罪当问。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。有一住处自恣时。一切比丘僧有罪觉。是罪不能得客比丘清净共住同见是罪如法忏悔。是诸比丘应遣一旧比丘近住处疾到彼。是罪如法忏悔竟来还。我曹从汝边是罪如法忏悔。是诸比丘若得办是事。如是好。若不能办。是僧中一比丘应唱。大德僧听。我等是住处一切僧得罪觉。是罪不能得清净。客比丘共住同见是罪如法忏悔。亦不能得办遣一旧比丘近住处疾到彼是罪如法忏悔竟来还。我等是边是罪如法忏悔。若僧时到僧忍听。僧若后是罪如法忏悔。如是白。如是作竟应作自恣。不应与自恣作碍。

      有一住处自恣时。一切僧一罪中疑。是中应一比丘僧中如是唱。大德僧听。是中住处一切僧一罪中疑。若僧时到僧忍听。僧后是事当问。如是白如是作竟应作自恣。不应与自恣作碍。

      有一住处自恣时。旧比丘若五若过。自恣处集作自恣。异住处诸比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更作自恣。如是作竟先比丘无罪。若诸比丘自恣竟。一切坐处未起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更作自恣。如是作竟先比丘无罪。若诸比丘自恣竟。有起去有未起去。更有异住处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更作自恣。如是作竟先比丘无罪。若是诸比丘自恣竟。一切坐处起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更作自恣。如是作竟先比丘无罪。等亦如是。有一住处自恣时。旧比丘若五若过。自恣处集作自恣。有异住处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘应次第自恣。若诸比丘自恣竟。一切坐处未起未去。有异住处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘边应作三语自恣。若诸比丘自恣竟。有起去有未起去。有异住处比丘来。清净共住同见少。是未起去。诸比丘边。应三语自恣。若是诸比丘自恣竟。一切起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘若能得和同。应广作自恣。若不得和同。应出界作三语自恣。若旧比丘自恣时。更有旧比丘来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。若旧比丘自恣时客比丘来。若多若等若少。若多应更作自恣。若等少应次第作自恣。若旧比丘自恣时。更有旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。若客比丘自恣时。更有客比丘来。若多若等若少。若多应更作自恣。若等少应次第作自恣。若客比丘自恣时旧比丘来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。若客比丘自恣时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。若旧比丘客比丘共自恣时。更有旧比丘来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。若旧比丘客比丘共自恣时。更有客比丘来。若多若等若少。若多应更作自恣。若等少应次第作自恣。若旧比丘客比丘共自恣时。更有旧比丘客比丘来。若多若等若少。若多等应更作自恣。若少应次第作自恣。

      有一住处自恣时。旧比丘若五若过。自恣处集欲自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼作是念。是中旧比丘若五若过。自恣处集欲作自恣。我等应作自恣。净想比尼想别众同众想作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼应更作自恣。先比丘得罪。彼比丘净想比尼想别众同众想作自恣竟。若一切坐处未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼比丘应更作自恣。先比丘得罪。有一住处自恣时。旧比丘若五若过。自恣处集欲作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼作是念。旧比丘若五若过。自恣处集欲作自恣。我等不应是中作自恣。彼比丘言我作自恣。不净心悔别众同众想。是中作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更作自恣。先比丘得罪。彼诸比丘不净心悔别众同。众想作自恣竟。一切坐处未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多彼。诸比丘应更作自恣。先比丘得罪。

      有一住处自恣时。旧比丘若五若过。自恣处集欲作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘作是念。我等若应若不应。是中作自恣。疑净不净别众同众想。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更作自恣。先比丘得罪。若疑净不净别众同众想作自恣竟。一切坐处未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多是诸比丘应更作自恣。先比丘得罪。

      有一住处自恣时诸旧比丘若五若过。自恣处集欲作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。闻已作是念。更有异住处比丘来。清净共住同见多。是灭坏除舍别异。我不须是诸比丘。为欲破僧别众同众想作自恣。更有异住处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更作自恣。先比丘得偷兰遮。近破僧故。若是诸比丘。为欲勤破僧别众同众想作自恣竟。若一切坐处未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有异住处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更作自恣。先比丘得偷兰遮。近破僧故。若旧比丘自恣时。更有旧比丘来。若多等应更作自恣。若旧比丘自恣时客比丘来。若多等应更作自恣。若旧比丘自恣时。旧比丘客比丘共来。若多等应更作自恣。若客比丘自恣时客比丘来。若多等应更作自恣。客比丘自恣时旧比丘来。若多等应更作自恣。客比丘自恣时。旧比丘客比丘共来。若多等应更作自恣。旧比丘客比丘共自恣时。旧比丘来。若多等应更作自恣。旧比丘客比丘共自恣时。客比丘来。若多等应更作自恣。旧比丘客比丘共自恣时。旧比丘客比丘共来。若多等应更作自恣。旧比丘十四日多。客比丘十五日少。客比丘应随旧比丘。是日应自恣。旧比丘十四日少。客比丘十五日多。旧比丘应随客比丘。是日不应自恣。旧比丘十五日多。客比丘初日少。客比丘应随旧比丘。是日更自恣。旧比丘十五日少。客比丘初日多。旧比丘应随客比丘出界作自恣。若客比丘十四日多。旧比丘十五日少。旧比丘应随客比丘。是日应自恣。客比丘十四日少。旧比丘十五日多。客比丘应随旧比丘。是日不应自恣。客比丘十五日多。旧比丘初日少。旧比丘应随客比丘。是日更自恣。客比丘十五日少。旧比丘初日多。客比丘应随旧比丘出界作自恣。有一住处自恣时。诸旧比丘闻客比丘声客比丘因缘。若脚声若杖声若革屣声若异人声。是诸旧比丘不求不觅作自恣。旧比丘得罪。若求得不唤自恣。旧比丘得罪。若求不能得疑自恣。旧比丘得罪。若求不能得无所疑自恣。如是旧比丘无罪。若求得是诸客比丘。一心欢喜应作自恣。如是旧比丘无罪。有一住处自恣时。诸客比丘。闻旧比丘声旧比丘因缘。若户钥声釿声若斧声读经声。是诸客比丘不求不觅自恣。客比丘得罪。若求得不唤自恣。客比丘得罪。若求不能得疑自恣。客比丘得罪。若求不能得无所疑自恣。客比丘无罪。若求得是诸旧比丘。一心欢喜应作自恣。如是客比丘无罪。有一住处自恣时。旧比丘见客比丘相。客比丘来因缘。若不识衣钵若不识杖。若盛油革囊革屣针筒。是诸比丘不求不觅自恣。是诸旧比丘得罪。若求得不唤自恣。旧比丘得罪。若求不能得疑自恣。旧比丘得罪。若求不能得无所疑自恣。如是旧比丘无罪。若求得是诸客比丘。一心欢喜应作自恣如是旧比丘无罪。

      有一住处自恣时。诸客比丘。见旧比丘相旧比丘来因缘。若新扫洒地次第敷床座。是诸客比丘不求不觅作自恣。客比丘得罪。若求得不唤作自恣。客比丘得罪。若求不得疑作自恣。客比丘得罪。若求不能得无所疑作自恣。客比丘无罪。若求得是诸旧比丘。共一心欢喜应作自恣。如是客比丘无罪。

      有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言我有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与别住不成与。是中应一比丘僧中唱。大德僧听。是中住处有比丘。若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与别住不成与。若僧时到僧忍听僧是比丘后当与别住。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。

      有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若令忆念。若不令忆念自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘若应与摩那埵。若应与本日治。若应与出罪。不成与。是中应一比丘僧中唱。大德僧听。是中住处有比丘。若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与摩那埵本日治出罪。不成与。若僧时到僧忍听。僧是比丘后当与摩那埵。当与本日治当与出罪。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。

      有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是中应出悔。有比丘言。是事应心生悔。是中一比丘应僧中唱。大德僧听。是中住处有比丘。若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是事应出悔。有比丘言。是事应心生悔。若僧时到僧忍听。是比丘若得异比丘清净共住同见。是比丘边是罪如法忏悔。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。

      有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是罪波罗提提舍尼。是中应一比丘僧中唱。大德僧听。是中住处有比丘。若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是波逸提罪。有比丘言。是罪波罗提提舍尼若僧时到僧忍听。僧是比丘。若得异比丘清净共住同见。是比丘边是罪如法忏悔。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。

      有一住处自恣时。比丘若他人举若不举。若令忆念若不令忆念。自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤。有比丘言。是罪残可治。有比丘言。无残不可治。是中言有残可治。是应共自恣。是中言无残不可治。是不应共自恣。彼应置自恣而去。不应斗诤相言。

      有一住处自恣时。有比丘说他比丘罪若见若闻若疑。诸比丘知是说他罪。人身业不净。能淫能偷。能夺人命。能自称过人法。能出精。能身身相触。能杀生草。能非时食能饮酒。不应信是比丘语治他罪。僧应语。汝长老。莫瞋莫斗莫诤莫相言。如是无羞人。僧莫数僧应自恣。不应与自恣作碍。

      有一住处自恣时。比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人口业不净。是能妄语。不知言知。知言不知。不见言见。见言不见。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘语。不应信治他人罪。僧应语是比丘。长老。汝莫瞋莫斗莫诤莫相言。如是无羞人。僧莫数。僧应自恣。不应与自恣作碍。

      有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人身业不净口业不净。是能淫能偷能夺人命能自称过人法。能故出精能故触女人身。能杀生草。能非时食能饮酒。是亦能妄语不知言知。知言不知。不见言见。见言不见。不疑言疑。疑言不疑。如是比丘语。不应信治他人罪。僧应语是比丘。长老。汝莫瞋莫斗莫诤莫相言。如是无羞人。僧莫数。僧应自恣。不应与自恣作碍。

      有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人身业净。是长老能不淫不偷不夺人命不自称过人法。不故出精不故触女身不杀生草。不非时食不饮酒。是长老少智不决定不善知。是人亦能非法言法法言非法非善言善善言不善。如是比丘语。不应信治他人罪。僧应语是比丘。长老。汝莫瞋莫斗莫诤莫相言。如是少智人。僧莫数。僧应自恣。不应与自恣作碍。

      有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老口业净。是长老不能不知言知知言不知不见言见见言不见不疑言疑疑言不疑。是长老少智不决定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘语。不应信治他人罪。僧应语是比丘。长老。汝莫瞋莫斗莫诤莫相言如是少智人。僧莫数。僧应自恣。不应与自恣作碍。

      有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人身业净口业净。是长老能不淫不偷。不故夺人命不自称过人法。不故出精不故触女身。不杀生草不非时食不饮酒。不能不知言知知言不知不见言见见言不见不疑言疑疑言不疑是长老少智不决定不善知。是人亦能非法言法法言非法善言非善非善言善。如是比丘语。不应信治他人罪。僧应语是比丘。长老。汝莫瞋莫斗莫诤莫相言。如是少智人。僧莫数。僧应作自恣。不应与自恣作碍。

      有一住处自恣时。一比丘向余比丘说他罪。若见若闻若疑。诸比丘知是长老说他罪。人身业净口业净。是长老能不淫不偷不故夺人命不自称过人法不故出精不故触女身不杀生草不非时食不饮酒。不能不知言知知言不知不见言见见言不见不疑言疑疑言不疑。是长老说他罪人有智人决定人善知人。是人亦不法言非法非法言法善言非善非善言善。是长老。尔时应安详窃问窃教。汝长老说他罪。为眼见耳闻心疑耶。是长老若言眼见。诸比丘应问。若眼见不应说耳闻心疑。见何等何处见。云何见见作何事。何因缘到彼。是人若言耳闻。不应说眼见心疑。闻何等何处闻。云何闻闻作何事。男边闻女边闻。不能男边闻二根人边闻。若言心疑。不应说眼见耳闻。疑何等何处疑。云何疑疑何事。若身罪中疑。口罪中疑。残罪不残罪。残不残罪中疑耶。聚落处空处何处疑。如是安详窃问窃教。是长老得实者。诸比丘应一心治是罪比丘。若罪比丘言。我是白衣。僧应语。汝出去。僧应作自恣。不应与自恣作碍。

      若言我沙弥非比丘异道。不见摈不作摈恶邪。不除摈不共住种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。恶心出佛身血人。僧应语。汝出去。诸比丘应自恣。不应与自恣作碍。一切事先作竟。僧应自恣。若应与现前毗尼。与竟应作忆念毗尼。与竟应与不痴毗尼。与竟应与自言毗尼。与竟应与实觅毗尼。与竟应与多觅毗尼。与竟是比丘若应与苦切羯磨。与竟若应与依止羯磨。与竟若应与驱出羯磨。与竟若应与下意羯磨。与竟若应与不见摈羯磨。与竟若与别住羯磨。与竟若应与摩那埵羯磨。与竟若应与本日治羯磨。与竟若应与出罪羯磨。与竟僧应自恣。

      若安居比丘。闻彼住处有比丘瞋斗诤相言来。欲遮此间比丘自恣。诸比丘应二三四促作布萨。差为僧作自恣人。应广自恣。是诸比丘成办促二三四作布萨。差为僧作自恣人广自恣。如是好。若不成。诸比丘若闻彼比丘瞋斗诤相言。从彼发来为遮自恣故。是时应疾疾集。差自恣人广自恣。诸比丘若成疾疾集。差自恣人广自恣。如是好。若不成。诸比丘若闻彼比丘瞋斗诤相言。从彼来入界内。是时旧比丘。应一心软语迎问讯欢喜。为持衣钵开房舍示卧具。长老。是汝曹床坐。粗脾绳床细脾绳床被褥。汝随上座次第安住是中。应为办洗浴具。薪火澡豆汤水涂身苏油。客比丘入浴室竟。旧比丘应出界。差为僧作自恣人。广自恣。若旧比丘成办是事好。若不成旧比丘应语客比丘。长老。我等是布萨不自恣。后布萨时我等当自恣。客比丘语旧比丘言。长老。后布萨时不应自恣。若有说事今日说。为何事故。我等佛听自恣。是事不得。旧比丘应语客比丘。汝等置旧比丘。自知自恣时。若客比丘是时余处去好。若不去旧比丘应语客比丘。我等不后布萨时自恣。我等八月四月自恣。我夏末月自恣多得布施。若客比丘语旧比丘言。长老。不听汝八月四月自恣。若有说事今日说。为何事故。我等佛听自恣。是事不得。旧比丘应语客比丘。汝等置旧比丘。自知自恣时。若客比丘是时余处去好。若不去是中应不自恣而去。我等不应瞋斗诤相言故。

      若有病比丘。遮不病比丘自恣。僧应语是病比丘。汝长老病。莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧应语是不病比丘。长老。汝莫遮病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。有病比丘。遣使遮不病比丘自恣。僧应语是使。长老。莫受病人语遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。是使到病人边语。长老。僧约敕汝。病莫遮不病比丘自恣。何以故。病人少安隐故。病人言为遮。是病比丘得突吉罗罪。是使受病人语。遮不病比丘自恣。是使得突吉罗罪。不病比丘遣使。遮病比丘自恣亦如是。四种非法遮自恣。四种有法遮自恣。何等四非法遮自恣。一无根破戒遮自恣。二无根破正见。三无根破正命。四无根破威仪遮自恣。是为四非法遮自恣。何等四有法遮自恣。一有根破戒遮自恣。二有根破正见。三有根破正命。四有根破威仪遮自恣。是为四有法遮自恣。

      佛在舍卫国。佛语诸比丘。从今听一说自恣二说自恣。我前已听三说自恣。若一说自恣时。初说未竟若遮。是非法遮自恣。若一说竟遮是有法遮自恣。若二说自恣时。初说未竟若遮。是非法遮自恣。初说竟若遮。是非法遮自恣。二说未竟若遮。是非法遮自恣。二说竟遮。是有法遮自恣。若三说自恣时。初说未竟若遮。是非法遮自恣。初说竟若遮。是非法遮自恣。二说未竟若遮。是非法遮自恣。二说竟若遮。是非法遮自恣。三说未竟若遮。是非法遮自恣。若三说竟遮。是有法遮自恣。何处佛听应一说自恣。如一住处自恣时大会。僧中诸比丘如是思惟。是住处僧大会。若我等三说自恣。夜多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。王若王等。诸比丘边坐欲听法。是中诸比丘说法夜多过。诸比丘思惟。是住处王若王等。诸比丘边坐欲听法。是中诸比丘说法夜多过。若我等三说自恣。夜多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时大得布施。是中诸比丘作分段夜多过。诸比丘思惟。是住处僧大得布施。诸比丘作分段夜多过。若我等三说自恣。夜多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。二法师义辩名辩辞辩应辩。是二比丘说法时夜多过。诸比丘思惟。是住处二法师义辩名辩辞辩应辩。是诸比丘说法夜多过。若我等是中三说自恣。夜多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。诸比丘四事。若一一事起。以是故夜多过。诸比丘思惟。是住处诸比丘四事。若一一事起。以是故夜多过。若我等是中三说自恣。是夜多过不得自恣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。多比丘病。是中诸比丘如是念。是住处诸比丘病。若我等三说自恣。有病比丘不堪??跪。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。如一住处。自恣时。天雨覆屋薄。是中诸比丘如是念。是住处天雨覆屋薄。若我等三说自恣。屋漏污僧卧具。湿诸比丘衣。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。如一住处自恣时。八难若一一难起。若王难若贼难若火难水难。恶兽难腹行虫难人难非人难。云何王难。若王瞋约敕。捕诸沙门释子。打杀系缚驱出。夺袈裟与白衣着。令作象兵马兵车兵步兵射兵。捉象钩捉革鞙。举舆出入军阵。若一一官杂役。是中诸比丘思惟。是住处王瞋约敕。捕诸沙门释子。杀系驱出夺袈裟与白衣着。令作象兵马兵车兵步兵射兵。捉象钩捉革鞙。举舆入出军阵。一一官杂役。若三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。云何贼难。若诸贼瞋约敕。捕诸沙门释子。杀系驱出。取头血涂户耳窗向。作帜作字。门关户橝牛头象牙杙。梁栋栿衣架僧房别房。墙壁食处门间禅窟。大小便处重阁经行道头树下。皆持血作字作帜。诸比丘如是思惟。是住处贼瞋约敕。捕诸沙门释子杀系驱出。取头血涂户耳窗向。作字作帜。门关户橝牛头象牙杙梁椽栿衣架。僧房别房墙壁食处门间禅窟。大小便处重阁经行道头树下。皆持血作字作帜。若我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。云何火难。诸比丘树林中作僧坊。是中天火大火来。是火烧诸树林经行道头重阁僧坊别房垣墙食处门间大小便处居士牛羊驴马骆驼谷场使人皆烧。诸比丘思惟。是树林中作精舍。天火大火来烧树林。经行道头乃至烧居士甘蔗田稻田麦田胡麻田葡萄田牛羊驴马骆驼谷场使人皆烧。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。莫与自恣作碍。如是住处应一说自恣。云何水难若诸比丘河曲中作僧坊。是中诸龙依止雪山住。身增长得力。入大河归大海。令河水大涨。漂诸树林经行道里重阁僧坊别房食处门间大小便处。亦复漂诸居士甘蔗田稻田乃至漂诸谷场人民。是中诸比丘思惟。是河曲僧坊。诸龙大龙依止雪山住。乃至漂人民我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。云何恶兽难。若诸比丘恶兽处作僧坊。是中诸小比丘不知宜法。非处大小便。浣弊衣晒之。诸恶兽瞋恚。恶兽者。谓师子??虎豹豺狼熊罴。是恶兽至僧坊别房中垣墙食处禅窟门间大小便处浴室重阁经行道头树下。诸比丘思惟。是恶兽处作僧坊。是中诸小比丘不知宜法。非处大小便。浣弊衣及晒。诸恶兽瞋。来入僧坊乃至经行道头树下。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。云何腹行虫难若诸比丘在龙处作僧坊。是中诸小比丘不知宜法。非处大小便。浣弊衣晒之。是中诸龙瞋放毒蛇蜈蚣。入诸比丘床下床上榻下榻上独坐床下户耳窗向门间户橝牛头象牙杙梁椽衣架僧房别房垣墙食处门间禅窟浴室重阁大小便处经行道头树下。是中诸比丘思惟。是龙处作僧坊。诸小比丘不知宜法。乃至树下。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。云何人难。若诸比丘或依城聚落住。诸比丘不知宜法。贵人妇女。若软语若骂詈。欲令伏从。是中诸人瞋约敕。捕诸沙门释子。杀系驱出。不听入城邑聚落街陌行。不听入舍。莫使坐。莫使乞食。莫与供养。是中诸比丘思惟。是诸比丘不知宜法。贵人妇女。若软语若骂詈。欲令伏从。是中诸人瞋约敕。捕杀乃至莫供养。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。云何非人难。有诸比丘非人住处作僧坊。是诸比丘不知宜法。非处大小便。浣弊衣晒。是中非人复瞋。恐怖诸比丘。持比丘着床上床下独坐床上独坐床下户耳窗向门间户橝牛头象牙杙梁椽衣架僧房别房垣墙食处门间禅窟浴室重阁大小便处经行道头树下。或捉比丘倒悬。是中诸比丘思惟。是诸比丘不知宜法。乃至捉比丘倒悬。我等三说自恣。或夺命或破戒。若僧时到僧忍听。僧当一说自恣。如是白。如是作竟应自恣。不应与自恣作碍。如是住处应一说自恣。

      有一住处自恣时。有比丘言。置罪事共人自恣。僧应语是比丘。长老。不得置罪事共人自恣。若有说事今说。为何事故。我等佛听自恣。是事不得。有比丘言。置人置罪。余人共自恣。僧应语是比丘。长老。不得置人置罪余人共自恣。若有说事今说。为何事故。我等佛听自恣。是事不得。有比丘言。置罪置人置伴党。余残人共自恣。僧应语是比丘。长老。不得置罪置人置伴党余残人共自恣。若有说事今说。为何事故。我等佛听自恣。是事不得。有一住处自恣时。识罪不识人。僧应过自恣时求说。不应自恣时求说。若自恣时求说。僧得罪。有一住处自恣时。识人不识罪。僧应过自恣求说。不应自恣时求说。若自恣时求说。僧得罪。有一住处自恣时。识罪识人。僧应自恣时求说。不应过自恣求说。若过自恣求说。僧得罪。有一住处自恣时。不识罪不识人。僧应过自恣求说。不应自恣时求说。若自恣时求说。僧得罪。有一住处自恣时诸比丘作如是制限。诸长老。我等非三月自恣。八月中四月自恣。若我等夏末月多得布施。用是自恣。摄布施故。是时有一比丘。本不要若父母遣使。若兄弟若姊妹若儿女若本第二。是中不获己强去。是比丘语诸比丘。诸长老。我本不要父母遣使。若兄弟若姊妹若儿女若本第二遣使。是中不获己强去。汝等集。我今欲自恣。欲遮自恣。欲遮一比丘自恣。僧应语是比丘。长老。不得今日自恣。亦不得遮他比丘自恣。若有说事今说。自身清净故。佛听自恣。是比丘言。汝诸长老集。今日我自恣。后来已当遮是一比丘自恣。僧应语。长老。不得今日自恣后来已遮一比丘自恣。若有说事今说。自身清净故。佛听自恣。是比丘若言。汝诸长老集。今日自恣。后来已不复遮他比丘自恣。佛言僧应和合与是比丘自恣。何以故。入自恣制限故。自恣时不应往。此有比丘有住处。彼有比丘有住处。彼有比丘无住处。彼有比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。

      自恣时不应往。此有比丘有住处。彼有非比丘有住处非比丘无住处。彼有非比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。余如布萨中广说。

      佛语诸比丘。不应白衣前自恣。不应沙弥前。非比丘异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈。不共住种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉。破僧恶心出佛身血人。如是一切不应在前自恣。一切先事作竟。僧应自恣。若应与现前比尼与竟。应与忆念比尼与竟。应与不痴比尼与竟。应与自言比尼与竟。应与实觅比尼与竟。应与多觅比尼与竟。是比丘若应与苦切羯磨与竟。若应与依止羯磨与竟。若应与驱出羯磨与竟。若应与下意羯磨与竟。若应与不见摈羯磨与竟。若应与不作摈羯磨与竟。若应与恶邪不除摈羯磨与竟。若应与别住羯磨与竟。若应与摩那埵羯磨与竟。若应与本日治羯磨与竟。若应与出罪羯磨与竟。僧应自恣。宿受自恣。若比丘。僧不应共自恣。若僧未起如是得。自恣时未至不应自恣。除斗僧还和合一心听自恣(七法中自恣法第三竟)。

      十诵律卷第二十三

  • 十诵律 [] at 2018年09月19日

      十诵律卷第二十二(第四诵之二)

      后秦北印度三藏弗若多罗译

      七法中布萨法第二

      佛在王舍城。是时世尊。未听诸比丘布萨。未听布萨羯磨。未听说波罗提木叉。未听会坐。尔时异道梵志问诸比丘。汝有布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐不。答言。不作。异道梵志嫉妒讥嫌责数言。余沙门婆罗门。尚有布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐。汝诸沙门释子。自称善好有德。而不作布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛语诸比丘。从今听作布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐。如我结戒。半月半月应说波罗提木叉。

      佛在王舍城。尔时长老大劫宾那。在王舍城阿练若窟中住。十五日布萨时独处坐禅。作是念。我当往布萨不往耶。当往布萨羯磨不往耶。当往说波罗提木叉不往耶。当往会坐不往耶。清净成就第一清净。佛知大劫宾那所念。佛即如其像入三昧。如三昧心忽然不现。于大劫宾那窟前住。从定起。语大劫宾那言。汝作是念。我当往布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐不往耶。清净成就第一清净。汝婆罗门大劫宾那。汝去布萨布萨羯磨说波罗提木叉会坐。何以故。汝是大上座。汝若不恭敬不贵重不供养布萨。谁当恭敬供养尊重布萨者。汝布萨去来。是时佛自捉大劫宾那臂将入布萨众中。佛到僧中在常处坐。佛语诸比丘。从今听二种布萨。一十四日。二十五日。一食前二食后。一昼二夜。若阿练若处若聚落边。从今我听一布萨共住和合结界。如是应作羯磨。随几许和合僧一布萨共住处羯磨结界。若一拘卢舍若二拘卢舍。乃至十拘卢舍。是中应一比丘唱四方界相。若垣若林若树若山若石若道若河若池。是时一比丘。应僧中唱。大德僧听。某甲比丘唱四方界相。是诸相内是界内。若僧时到僧忍听。僧是中一布萨共住作结界。如是白。大德僧听。某甲比丘唱四方界相。是诸相内是界内。是中僧一布萨共住作结界。谁诸长老忍。是中一布萨共住作结界者默然。谁不忍便说。僧是中一布萨共住结界竟。僧忍默然故。是事如是持。

      佛在王舍城。尔时长老大迦叶。留僧迦梨耆阇崛山中。着上下衣。以少因缘故。来诣竹园。值天大雨。不得还山。与僧伽梨别宿。迦叶语诸比丘言。长老。我留僧伽梨耆阇崛山中着上下衣。以少因缘故来诣竹园。值天大雨不得还山。与僧伽梨别宿。我当云何。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛问大迦叶。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘。从今日听是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。应如是作。一心集僧。集僧已僧中一比丘应唱。大德僧听。僧一布萨共住。随共住几许结界内。是中除聚落及聚落界。取空地及住处。若僧时到僧忍听。是中僧一布萨共住结界内。作不离衣宿羯磨。如是白。大德僧听。僧一布萨共住。随几许结界内。是中除聚落及聚落界。取空地及住处。是中僧一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。谁诸长老忍。是中一布萨共住结界内作不离衣宿者默然。谁诸长老不忍便说。僧是中一布萨共住结界内作不离衣宿竟。僧忍默然故。是事如是持。

      佛在舍卫国。尔时长老舍利弗病。欲一月游行。僧伽梨大重。不能持行。语诸比丘。诸长老。我病。欲一月游行。僧伽梨大重。不能持行。我当云何。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问舍利弗。汝实尔不。答言。实尔世尊佛种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已。语诸比丘从今听老病比丘欲一月游行不离僧伽梨宿羯磨。应如是作。一心集僧。是老病比丘。从坐起偏袒着衣脱革屣入僧中礼僧足?跪合掌。应如是语。诸长老我某甲。若病若老。欲一月游行。我僧伽梨大重不能持行。我某甲。若病若老。我从僧乞一月不离僧伽梨宿羯磨。僧我某甲。若老若病。当与我一月不离僧伽梨宿羯磨。怜愍故。第二第三亦如是乞。是时僧应隐实可与不可与。是人若言我病。实不病。若言我老。实不老。若言僧伽梨大重。实不重。不应与是人。若言病老僧伽梨大重。实病老僧伽梨大重。应与。是中应一比丘唱。大德僧听。是某甲。若病若老。欲一月游行。是某甲。若病若老。从僧乞一月不离僧伽梨宿羯磨。若僧时到。僧忍听。某甲。若病若老。与一月不离僧伽梨宿羯磨。如是白。白二羯磨。僧与某甲若病若老一月不离僧伽梨宿羯磨竟僧忍默然故。是事如是持。郁多罗僧安陀会亦如是。若一月如是乃至九月亦尔。

      佛在舍卫国。佛语诸比丘。若僧欲促界广界。先舍本界。后界若大若小。应作如是舍。一心集僧。僧中一比丘唱。大德僧听。此中僧一布萨共住和合结界。若僧时到僧忍听。僧一布萨共住解界舍界。如是白。大德僧听。僧一布萨共住。此中僧结界。今僧一布萨共住处解界舍界。谁诸长老忍。一布萨共住处解界舍界者默然。谁不忍便说。僧一布萨共住处解界舍界竟。僧忍默然故。是事如是持。

      诸比丘于无僧坊聚落中。初作僧坊未结界。尔时界应几许。佛言。随聚落界是僧坊界。诸比丘无聚落空处。初作僧坊未结界。尔时界应几许。佛言。方一拘卢舍。是中诸比丘不应别作布萨及僧羯磨。若别布萨及僧羯磨。诸比丘犯罪。

      佛告诸比丘。说波罗提木叉有四种。何等四。一非法别众说波罗提木叉。二非法和合众。三有法别众。四有法和合众说波罗提木叉。非法别众说波罗提木叉不成说。非法和合众说波罗提木叉不成说。有法别众说波罗提木叉不成说。有法和合众说波罗提木叉。成说波罗提木叉。复有五种说波罗提木叉。云何五僧一心布萨说波罗提木叉序。余残僧先闻。已说波罗提木叉。僧和合布萨竟。僧一心布萨说波罗提木叉序说四波罗夷。余残僧先闻。已说波罗提木叉。僧和合布萨竟。僧一心布萨说波罗提木叉序说四波罗夷说十三僧伽婆尸沙。余残僧先闻。已说波罗提木叉。僧和合布萨竟。僧一心布萨说波罗提木叉序说四波罗夷说十三僧伽婆尸沙说二不定三十舍堕。余残僧先闻。已说波罗提木叉。僧和合布萨竟。第五广说。

      有一住处。布萨时诸比丘。小无所知不善如羺羊。云何小无所知不善如羺羊。是诸比丘。不知布萨。不知布萨羯磨不知说波罗提木叉。不知会坐。是诸比丘。是中住处布萨时。不应住。若诸比丘是住处布萨时住。一切比丘不得布萨得罪。

      如是小比丘。辞和尚阿阇梨欲游行。和尚阿阇梨应问。汝共谁伴去。何等比丘共游行。是诸比丘说伴字。若是伴比丘。不知布萨。不知布萨羯磨。不知说波罗提木叉。不知会坐。诸和尚阿阇梨应留。若和尚阿阇梨不留。犯突吉罗。若留故去犯突吉罗。若和尚阿阇梨留。是比丘故去。何时得罪。佛言。出界外天明时。犯突吉罗。

      有诸比丘。一住处安居。先念。某诸比丘诵波罗提木叉。是诸比丘初布萨时。无一比丘能诵波罗提木叉。诸比丘应遣旧比丘近住处受说波罗提木叉。若略若广。受得来者善好。若不得。是诸比丘不应是中夏安居住。若是诸比丘是处夏安居。一切比丘。一一布萨时不得布萨。得罪。是时诸比丘。若闻客比丘来清净共住同见知布萨知布萨羯磨知说波罗提木叉知会坐。旧比丘应迎软语问讯。代担衣钵示房舍卧具。长老。是汝等房舍卧具。细陛绳床粗陛床绳被褥随上座次第安住。是中旧比丘。应为办洗浴具澡豆汤水涂身苏油如供给法。应作明旦与前食后食供给供养好。若不供给供养。旧比丘一切得罪。何以故。无佛时是人补佛处。是客比丘。二部波罗提木叉能广分别。以是故。应供给供养。有一住处四比丘。布萨时是比丘。应一处和合广作布萨说波罗提木叉。有一住处三比丘。布萨时。不应说波罗提木叉。是诸比丘。应一处集三语布萨。应如是作。若上座欲作布萨。从座起偏袒着衣脱革屣?跪合掌。应如是语。长老忆念。今僧布萨日。若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布萨戒。众满故。第二长老忆念。今僧布萨日。若十四日若十五日。长老知我清净。忆持无遮道法清净。作布萨戒。众满故。第三长老忆念。今僧布萨日。若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布萨戒。众满故。若下座欲作布萨。从座起偏袒着衣脱革屣?跪。两手捉上座两足。应如是语。长老忆念。今僧布萨日。若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布萨戒。众满故。第二长老忆念。今僧布萨日。若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布萨戒。众满故。第三长老忆念。今僧布萨日若十四日若十五日。长老。知我清净。忆持无遮道法清净。作布萨戒。众满故。

      有一住处二比丘。布萨时。不应说波罗提木叉。是二比丘。应一处集三语作布萨。与上三比丘同。

      有一住处一比丘。布萨时是比丘。应扫塔扫布萨处扫地竟次第敷绳床。应办火灯笼灯炷灯。筋办筹。如是思惟。若诸比丘来。未作布萨。是比丘共布萨说波罗提木叉。若不来。是中有高处立望。若见有比丘。唤言疾疾来。诸长老。今日布萨。若不见。应待至暮还坐本处。如是心念口言。今日僧布萨。若十四日若十五日。我亦今日布萨。如是一比丘作布萨竟。

      佛在舍卫国。佛语诸比丘。是夜多过。应说波罗提木叉。是时一比丘。从坐起偏袒合掌白佛言。有诸病比丘不来。佛言。应取清净来。如是应取。应语比丘与清净来。答言与。是名得清净。若言为我僧中说清净。是名得清净。若身动与。是名得清净。若口言与是名得清净。若身不与口不与。是名不得清净。是时一切比丘。应往就病比丘若将来。莫别彼比丘作布萨说波罗提木叉。若别彼比丘作布萨说波罗提木叉。一切比丘得罪。

      有一住处二比丘住。布萨时。不应取清净不应与清净。是二比丘应集一处三语布萨。与上三比丘布萨同。

      有一住处三比丘住。布萨时。不应取清净。不应与清净。是三比丘应一处集三语布萨。与上三比丘布萨同。

      有一住处四比丘住。布萨时。不应取清净。不应与清净。是诸比丘一处集。广作布萨说波罗提木叉。若过四人。布萨时应和集。是中病比丘随意取清净。应如是取。若一人取一人。是名取清净。若一人取二三四人。是名取清净。随几人但忆名字。是名取清净。若取清净人不欲取。应更与他人清净。若取清净人言。我白衣我沙弥。我非比丘我外道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯重罪本白衣。不能男污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。若言我恶心出佛身血。应更与他清净。若取他清净竟而不去。是名清净不到。若取他清净竟。若言我白衣我沙弥。我非比丘我外道。不见摈不作摈恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯重罪本白衣不能男污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。是名清净不到。若取他清净竟。八难中一一难起不去。是名清净不到。复次取他清净竟故不去。若放逸若懒若睡若入定。是名清净不到。是取清净人。有三因缘得罪。若故不行。若放逸若懒。二因缘无罪。若睡若入定。复次取他清净竟。到僧中不说。是名清净到。若取他清净到僧中。若言。我白衣我沙弥。我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。若言我恶心出佛身血。是名清净到。复次取他清净竟到僧中。八难。若一一难起不说。是名清净到复次取他清净竟到僧中若故不说。若放逸若懒若睡若入定。是名清净到。僧中是中受清净人。有三因缘得罪。若故不说若放逸若懒二因缘无罪。若睡若入定。

      有一住处。布萨时比丘。若王捉若贼若怨怨党若怨党之党捉。僧应遣使诣彼所言。今日僧布萨。汝若当来。若与清净。若出界。我等不应别布萨。是比丘。若得来若与清净若出界。如是好。若都不得。诸比丘不应别布萨。若别布萨。一切比丘得罪。

      佛语诸比丘。僧莫起有僧事。是时应与长老施越波利婆沙。一比丘从座起偏袒着衣脱革屣合掌白佛言。大德。有诸病比丘不来。与清净竟。佛言。是比丘自身清净故与清净。今是比丘应取欲来。应如是取。语是比丘言。与欲来。若言与欲。是名得欲。若言为我向僧说欲。是名得欲。若身动与。是名得欲。若口言与是名得欲。若身不与口不与。是名不得欲。是一切比丘。应就病比丘边若将来作羯磨。诸比丘不应别作羯磨。若别作一切比丘得罪。若一人取一人欲是名得欲。若一人取二三四人。是名得欲。随几人忆名字。是名得欲。若取欲人不欲取。应更与他人若取欲人若言我白衣我沙弥。我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。应更与他欲。若取他欲竟而不去。是名欲不到。取他欲人若言我白衣我沙弥。我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧。恶心出佛身血。是名欲不到。若取他欲竟。八难若一一难起故不到。是名欲不到。取他欲竟故不去。若放逸若懒若睡若入定。是名欲不到。取他欲人。有三因缘得罪。若故不去若放逸若懒。二因缘无罪。若睡若入定。

      复次取他欲竟到僧中不说。是名欲到。取他欲竟到僧中。若言我白衣我沙弥。我非比丘我异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧我恶心出佛身血。是名欲到。复次取他欲竟到僧中。八难若一一难起故不说。是名欲到。复次取他欲竟到僧中。若故不说若放逸若懒若睡若入定。是名欲到。是中受欲人。有三因缘得罪。若故不说若放逸若懒。二因缘无罪。若睡若入定。

      有一住处。僧羯磨时。比丘。若王捉若贼若怨怨党。若怨党之党捉。僧应遣使语彼。今日僧羯磨。汝若得来若与欲若出界。我等不应别羯磨。是比丘若得来若与欲若出界。如是好。若都不得。诸比丘不应别羯磨。若别羯磨。一切比丘得罪。

      佛在王舍城。尔时长老施越。狂心颠倒。是长老。有时来布萨。有时不来。有时来僧羯磨。有时不来。诸比丘有疑心悔。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问施越。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛语诸比丘。汝等集与施越作狂羯磨。若更有如是狂比丘。僧亦应与羯磨。如是应作。一心集僧。一比丘唱。大德僧听。是施越狂心颠倒。有时来布萨。有时不来。有时来僧羯磨。有时不来。诸比丘有疑心悔。若僧时到僧忍听。僧与施越狂羯磨。若有施越。若别施越。僧随意作布萨及诸羯磨。如是白。白二羯磨。僧作施越狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。若未作狂羯磨。不应别布萨及僧羯磨。若已作狂羯磨。若别若共。僧随意作布萨及僧羯磨。

      有一住处。布萨时一切比丘有罪。不知除是罪。有一客比丘。清净共住同见。是客比丘。知旧比丘中善好有德者。是客比丘应问。长老。若比丘作如是如是事。当得何等罪。答言。比丘作如是如是事。得如是如是罪。彼言。长老。汝自忆作如是如是事不。答言自忆。非我一人得是罪。一切僧亦得是罪。客比丘言。长老。汝说一切僧。于汝何益。汝何不是罪如法忏悔。若旧比丘受客比丘语。是罪如法忏悔。余诸比丘。见此比丘忏悔。亦应如法忏悔。若如是作好。若不作知有益。举无益莫强举。

      有一住处。布萨时。比丘忆有罪。是比丘应异比丘边是罪如法忏悔。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应阂布萨说波罗提木叉。

      有一住处。布萨时有比丘一罪疑。是比丘应语余比丘。长老我一事疑。后当问是事。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破布萨。

      有一住处。布萨说波罗提木叉时。比丘忆念罪欲出。是比丘应自一心念。我后是罪当如法忏悔。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破布萨。若说波罗提木叉时。比丘一罪疑。是比丘应自一心念。后是罪当问。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破布萨说波罗提木叉。

      有一住处布萨时一切比丘僧有罪。知是罪。不能得客比丘清净共住同见是罪如法忏悔。是诸比丘应遣一比丘近住处。疾到彼间是罪如法忏悔竟来还。我等从汝边是罪如法忏悔。是比丘若能办是事好。若不能办。僧应使一比丘唱。大德僧听。我等是住处一切僧得罪知罪。不能得清净客比丘共住同见是罪如法忏悔。亦不能办遣旧比丘近住处。疾到彼间是罪如法忏悔竟来还。诸比丘于是比丘边是罪如法忏悔。若僧时到僧忍听。僧若后是罪如法忏悔。如是白。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破布萨说波罗提木叉。

      有一住处。布萨时一切比丘一事中疑。是中应一比丘如是唱。大德僧听。是中住处一切比丘一事中疑。若僧时到僧忍听。僧后当问是事。如是白。如是作竟。应布萨说波罗提木叉。不应破布萨。

      有一住处。布萨时。旧比丘若四若过。布萨处集。作布萨说波罗提木叉。有异住处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘。应更说波罗提木叉。如是作竟。先比丘无罪。若诸比丘布萨说波罗提木叉竟。一切坐处未起未去。更有异住处诸比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。如是作竟。先比丘无罪。若诸比丘作布萨说波罗提木叉竟。有起去有未起去。更有异处住比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。如是作竟。先比丘无罪。若是诸比丘布萨说波罗提木叉竟。一切坐处起未去。更有异处住比丘来。清净共住同见多。诸比丘应更说。如是作竟。先比丘无罪等亦如是。

      有一住处。布萨时。旧比丘若四若过。布萨处集。欲作布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘应听次第。若布萨说波罗提木叉竟。一切坐处本起未去。更有异处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘旧比丘边。应作三语布萨。若诸比丘作布萨说波罗提木叉竟。有起去有未起去。更有异处比丘来。清净共住同见少。是未起去比丘边。应三语布萨。若诸比丘布萨说波罗提木叉竟。一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见少。是诸比丘若能得同心。应更广布萨说波罗提木叉好。若不得同心。应出界三语作布萨。若旧比丘布萨说波罗提木叉时。更有旧比丘来。若多若等若少。若多若等。应更说。若少应听次第。

      若旧比丘说波罗提木叉时。客比丘来。若多若等若少。若多应更说。若等少应听次第。若旧比丘布萨说波罗提木叉时。更有旧比丘客比丘共来。若多若等若少若多等应更说。少应听次第。

      若客比丘布萨说波罗提木叉时。更有客比丘来。若多若等若少。若多应更说。等少应听次第。

      若客比丘布萨说波罗提木叉时。旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。少应听次第。若客比丘布萨说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。少应听次第。

      若旧比丘客比丘共布萨说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。少应听次第。若旧比丘客比丘共布萨说波罗提木叉时。旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。少应听次第。若旧比丘客比丘共布萨说波罗提木叉时。客比丘来。若多若等若少。若多应更说。等少应听次第。有一住处。布萨时。旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼如是念。是中旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。我等应作布萨说波罗提木叉。净想比尼想别同别想。作布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼应更说。先比丘得罪。彼比丘净想比尼想别同别想。作布萨说波罗提木叉竟。若一切坐处未起未去。若有起去有未起去。若一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼比丘应更说。先比丘得罪。

      有一住处。布萨时。旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼作是念旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。我等不应是中布萨说波罗提木叉。是诸比丘心悔别同别想。是中布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更说。先比丘得罪。诸比丘心悔别同别想布萨说波罗提木叉竟。一切坐处未起未去。有起去有未起去。若一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更说。先比丘得罪。

      有一住处。布萨时。诸旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘作是念。我等若应若不应。是中作布萨说波罗提木叉。疑净不净别同别想。作布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。彼诸比丘应更说。先比丘得罪。诸比丘疑净不净别同别想。作布萨说波罗提木叉竟。一切坐处未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。先比丘得罪。

      有一住处。布萨时。诸旧比丘若四若过。布萨处集。欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。先住比丘闻。更有异处比丘来。清净共住同见多。闻已如是念。更有异处比丘来。清净共住同见多。是灭坏除舍别异。我不须是诸比丘。为欲喜破僧。有别同别想。布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。先比丘得偷兰遮罪。近破僧故。是诸比丘欲喜破僧别同别想。作布萨说波罗提木叉竟。若一切坐处未起未去。有起去有未起去。有一切起未去。更有异处比丘来。清净共住同见多。是诸比丘应更说。先比丘得偷兰遮罪。近破僧故。若旧比丘说波罗提木叉时。旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。若旧比丘说波罗提木叉时客比丘来。若多若等若少。若多等应更说。若旧比丘说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。若客比丘说波罗提木叉时客比丘来。若多若等若少。若多等应更说。

      客比丘说波罗提木叉时旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。客比丘说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。若旧比丘客比丘共说波罗提木叉时。旧比丘客比丘共来。若多若等若少。若多等应更说。

      旧比丘客比丘共说波罗提木叉时旧比丘来。若多若等若少。若多等应更说。

      旧比丘客比丘共说波罗提木叉时客比丘来。若多若等若少。若多等应更说。

      旧诸比丘十四日布萨多。客比丘十五日布萨少。客比丘应随旧比丘。是日应布萨。旧比丘十四日少。客比丘十五日多。旧比丘应随客比丘。是日不应布萨。旧比丘十五日多。客比丘初日少。客比丘应随旧比丘是日更布萨。旧比丘十五日少。客比丘初日多。旧比丘应随客比丘出界作布萨。客比丘十四日多。旧比丘十五日少。旧比丘应随客比丘是日布萨。客比丘十四日少。旧比丘十五日多。客比丘应随旧比丘是日不应布萨。客比丘十五日多。旧比丘初日少。旧比丘应随客比丘是日更作布萨。客比丘十五日少。旧比丘初日多。客比丘应随旧比丘出界作布萨。

      有一住处。布萨时。诸旧比丘。闻客比丘相客比丘因缘。若脚声若杖声若革屣声若异人声。是诸比丘不求不觅。便布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求得不唤。布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求不能得。疑布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求不能得。无所疑。布萨说波罗提木叉。如是旧比丘无罪。若求得客比丘。一心欢喜。应布萨说波罗提木叉。如是旧比丘无罪。

      有一住处。布萨时。诸客比丘。闻旧比丘相旧比丘因缘。若户钥声若釿声若斧声诵经声。是诸客比丘不求不觅。便布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若求得不唤。布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若求不能得疑。布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若求不能得。无疑。布萨说波罗提木叉。客比丘无罪。若求觅得旧比丘。一心欢喜。应布萨说波罗提木叉。客比丘无罪。

      有一住处。布萨时旧比丘。见客比丘相客比丘因缘。若不识衣钵若不识杖。若盛油革囊革屣针筒。是诸比丘不求。布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求得不唤。布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求不能得疑。布萨说波罗提木叉。旧比丘得罪。若求不能得。无所疑。布萨说波罗提木叉。如是旧比丘无罪。若求得一心欢喜。应布萨说波罗提木叉。如是旧比丘无罪。

      有一住处。布萨时诸客比丘。见旧比丘相旧比丘因缘。若新扫洒地次第敷床。是诸客比丘不求不觅。布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若觅得不唤。布萨说波罗提木叉。客比丘得罪。若觅不能得。疑布萨说波罗提木叉。客比丘得罪若觅不能得。无所疑。布萨说波罗提木叉。客比丘无罪。若觅得一心欢喜。作布萨说波罗提木叉。客比丘无罪。

      布萨时不应往。此有比丘有住处。彼有比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。布萨时不应往此有比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。

      布萨时不应往。此有比丘无住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼间比丘不共住。

      布萨时不应往。此有比丘有住处无住处。彼有比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼间比丘不共住。

      布萨时不应往。此有比丘非比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。

      布萨时不应往。此有比丘非比丘无住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼间比丘不共住。

      布萨时不应往。此有比丘非比丘有住处无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼间比丘不共住。

      布萨时不应往。此有比丘有住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。布萨时不应往。此有比丘无住处。彼比丘无住处。有比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。布萨时不应往。此有比丘有住处无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。

      布萨时不应往。此有比丘非比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。

      布萨时不应往。此有比丘非比丘无住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。

      布萨时不应往。此有比丘非比丘有住处无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼间比丘不共住。除僧事急事。

      布萨时应往。此有比丘有住处。彼有比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼比丘清净共住。

      布萨时应往。此有比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘清净共住。

      布萨时应往。此有比丘无住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘清净共住。

      布萨时应往。此有比丘有住处无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘清净共住。

      布萨时应往。此有比丘非比丘有住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼比丘清净共住。

      布萨时应往。此有比丘非比丘无住处。彼非比丘无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼比丘清净共住。

      布萨时应往。此有比丘非比丘有住处无住处。彼非比丘有住处无住处。彼比丘有住处。彼比丘无住处。彼比丘有住处无住处。彼非比丘有住处。彼非比丘无住处。彼比丘清净共住精舍法竟。

      佛言。不应白衣前布萨说波罗提木叉。不应沙弥前。非比丘异道。不见摈不作摈。恶邪不除摈不共住。种种不共住。犯边罪本白衣不能男。污比丘尼越济人。杀父母杀阿罗汉破僧恶心出佛身血。如是一切不应在前布萨说波罗提木叉。一切先事作已。僧应布萨说波罗提木叉。若应与现前比尼与竟。应与忆念比尼与竟。若应与不痴比尼与竟。若应与自言比尼与竟。若应与觅罪相比尼与竟。若应与多觅比尼与竟。若应与苦切羯磨与竟。若应与依止羯磨与竟。若应与驱出羯磨与竟。若应与下意羯磨与竟。若应与不见摈羯磨与竟。不作摈恶邪不除摈羯磨与竟。若应与别住羯磨与竟。若应与摩那埵本日治出罪羯磨与竟。僧应布萨说波罗提木叉。若比丘宿受清净。不应共布萨说波罗提木叉。若众僧未起如是得。布萨日未到。不应布萨说波罗提木叉。除斗僧还和合一心听布萨说波罗提木叉(七法中布萨法竟)。

      十诵律卷第二十二

  • 工作禅 at 2018年09月19日

    第10节:是旧巢徘徊,还是另寻高枝(1)

      4. 是旧巢徘徊,还是另寻高枝

      --工作与性格不对盘

      鱼与熊掌,难做取舍

      工作与个性不对盘时该怎么办呢?其实终归不过一句话:让你的个性向与工作对盘的方向上发展。身为医生却深感从医不适合自己,那改行去做自己喜欢的事情便可,为何仍委曲求全呢?一个字:钱。

      当前从事的工作即便与你的个性南辕北辙,但不能痛快放手,原因就在于它能保你衣食无忧。而若是做自己梦想的事情,则可能报酬微薄,甚至一无所获。于是,你便说服自己,念在钱的份上,不喜欢也忍了吧。如果是这样,那你必须做出选择。若是在乎钱,那就不要再去在意这工作合不合你的资质,埋头工作是正道。

      许多尼泊尔或者菲律宾的教师、行政管理人员到韩国来做零活营生,是因为杂务零活儿适合他们的个性吗?当然不是。原因是他们虽在这里做零活,却比在自己国家赚钱更多。在饭店或酒吧里工作的女孩们是真心乐意侍候前去找乐的男人们吗?当然不是,委屈自己去做这些,都只是为了钱。他们不会终身从事这些职业,而是企盼着在短时间内凑足一笔钱,再去施展自己的才华。

      诸位亲爱的读者,如果你深入内心细细寻索,会发现你对当前不对盘的工作的苦恼与憎恶其实是来源于你的野心。

      你梦想着能有一份这样的工作:既合自己的个性,又提供优渥的报酬。但现实却非如此。当前的工作实在难以继续,你大可今天就辞职,重新寻觅自己向往的工作。如果新工作还是不合心意,你也不必一味勉强,不必怨天尤人,只须轻松地道一声"再见"。不管一天给我一万还是三万,我就是吃泡面过活,也不要再纠缠在这份工作上。

      "纵以千金来聘,绝不改变心意。"你一定有过这种想法吧?既然这么想了,就付诸行动吧。也许你会说,如今经济如此不景气,怎么能随便辞掉工作呢?就业是很困难,但只要稍加努力,你就不至于饿着自己。哪怕是去做清洁工,做短暂的兼职,都能保证三餐无忧。

      如今在这世上,仍有多达12亿左右的人为了最基本的温饱四处奔波。试问,这12亿人哪来的闲心去计较这救命的工作是否称心如意?

      我最近也是每日都接触北韩(即朝鲜--编者注)的消息。得知有这么一个家庭,父母实在无力养活两个孩子,万般无奈下,他们各抱一个孩子挥手离别,并约定,若是万幸捱过凶年,得以存活,再图相聚。看着这一幕,我疼得揪心,心中的苦恼也都散去了。诸位叫嚷着辛苦、抱怨着人生的读者们若是看到这情形,大概也会不自觉地停止抱怨。

      因此,如果你要谋生,真的没必要去计较工作是不是适合自己的性格。但如果你追求的就是尽情地挥洒才情,那也不成问题。我们国家在尽力保证每个人的基本温饱,如果你愿意,就放弃奢华生活,清心寡欲,乐天知足,专心致志地从事自己喜欢的职业。

  • 工作禅 at 2018年09月19日

    第9节:怒火攻心,愤愤难平之时(3)

      某处有座山,生活在右侧的人们叫它"西山",这本来没什么问题。但不要忘了,对生活在左侧的人们来说,它却该叫做"东山"。人们总是死守着自己的立场来指点天下,论断万事。称这座山为"东山"的人认为,"东山"不是他一人在叫,整个村子里的人都这么叫,所以他没错。这就是以多数人的一致意见为凭据将自己的主观认知客观化的行为。

      但"是非对错"并不是客观存在,而是主观的。这就是为什么在个人的想法有所改变,地点有所转移,岁月悠然流逝后事物的对错也跟着变化的原因。即便是在同一个国家,如在韩国,新罗、高丽或朝鲜时代对于同一事物也是众说纷纭,评价不一。就是到了现在,也无法保证朴正熙时代的褒贬评价不会在金泳三、金大中时代翻一个个儿。

      个人也是如此,诸位读者在为人父母,养得一儿半女后,才深切感受到自己父母的心情,才会恍然明白:年幼时一口咬定的,认为是颠扑不灭的,原来全是错的。

      世间原无是非对错。在发火时要懂得自我反省:我又偏激固执了,我又认为只有自己才是对的了。这,就是一种修行。

      退一步讲,如若在当时没能察觉,那么也要在发火之后认清此刻自己的情绪状态,并持续地予以关注。如果仍旧火气涌动,那就站到对方的立场上去,将心比心地为对方着想。无论爆发还是忍耐,都应怀着忏悔的心去祷告。不是一定要你满嘴念叨"我错了",而是在祷告中仔细思考:我究竟错在哪儿了?

      这时你应该意识到:"我一直没能理解你的心,其实从你的立场出发,你的所作所为都是情有可原的。可我却固执己见,耿耿于怀,一味地误解你怨恨你,我真的错了。"这样你胸中的怒气便会烟消云散。所以要理解对方,必须先反省自身。忏悔就是让你放下"我一定是对的"的想法,从而为对方着想。

      禅宗讲求在生气时参悟"我缘何生发了这一股怒气",而不是去调理火气或事后忏悔。不要一口咬定"都怪你"或者"都怪我",而是去探究火气的根源。

      从以上方法中择取其一,诚心修行,你的心境必定会比现在平和得多。而这之中,忏悔可以说是最容易的方法。

  • 工作禅 at 2018年09月19日

    第8节:怒火攻心,愤愤难平之时(2)

      狂怒之下,若是不能及时管住自己的怒火,就会暴跳如雷地发泄一通。但若能及时拉回理智,觉察到"我快要生气了",并小心调理,火气是可以散去的。这就像两块打火石在碰撞中迸出火花,若是此时周边没有引火的棉絮,擦出的火花只能归于寂灭;若是将棉絮递至引火石边,便会瞬间引燃,火势骤升。

      由此可见,在愤怒的火苗燃起的那一瞬间敏锐察觉并将其及时掐灭,是非常重要的。所以第一,我们在平常日子里要勤于练习对生气时情绪的观察与把握。但是由于人们生气时常会处于一种"无知"的状态,所以这种练习并不容易。有句话这么说:分分秒秒都要保持清醒。因为只有头脑一直保持警醒,才能在怒气生成的瞬间有敏锐的察觉。

      虽说在生成的瞬间加以制止火气能够消散,但只要稍晚一秒钟,已生成的火气就不会很快消失了。所以第二,火气停不住时,要密切关注火气的动态。不是要你去考虑爆发还是忍耐的问题,而是要你严密留意火气发展的态势。这可以称作是化解怒火的持续过程。也就是说,从火气开始生成一直到火气全然消散,这整个过程都要求你密切留意并予以调节,切不可大意分心。

      若对火气有所察觉并自觉调理,火气便不会升温,最终慢慢淡去。在有意识的调理下,没有什么火气能持续一两年,甚至会消失于分秒之间。但若是压抑火气,持续的火气会在人体内长时间存留。所以不要再苦苦压抑,而是敏锐察觉火气的生发,持续地对其进行调理,直至火气全然消散。当我们能清楚地感受到火气的存在时,我们称这个调理过程为"观法"。而这种摈弃了爆发或隐忍,通过观法达到自然消除的过程,即为"中道"。

      是非对错,原无定论

      那么人的火气缘何而来呢?一定是有这么一个人,他的言行让你忍无可忍。那么这些言行是不是引起了所有人的愤怒呢?不尽然。有人难以接受,有人则不以为意。只考虑你自己的立场,他的言行的确可恨。

      打个比方,当基督教徒针对某些问题发表见解时,同为基督教徒的伙伴们确信不疑,但旁边的佛教徒朋友们听了可能就不太爽快了。总统宣布的某些政策,有些地区的人们对此连连摇头,有些地区的人们则拍手称好。还有时同样的话语,男人和女人听了之后也会有截然相反的回应。

      由此可见,并不是某个人的言行引发了你的怒火,而是相较于你的立场而言时引发了你的错觉。也就是说,不是他令你发火,而是你闻其言观其行后自己生了火气。而生气是因为你认为"我对他错",所以生气其实是在你过于执着于自己的见解或价值观时发生的反应。所以,若想不生气,将"我才是对的"这一想法放下即可。但这并非易事,下面我们看一个例子。

  • 工作禅 at 2018年09月19日

    第7节:怒火攻心,愤愤难平之时(1)

      3. 怒火攻心,愤愤难平之时

      --预感并化解一腔怒火

      大师,我想问:

      当我生气时,我常常会将怒火压抑到心中。说起来其实也不过都是些鸡毛蒜皮的小事,可我总是会被轻易点怒,难以自控。怒气上涌时,是该痛快发泄,还是像现在这样硬生生憋回胸中?请教给我合理调节怒火的方法吧。

      是爆发,还是忍耐

      怒气翻涌时我们通常有两种选择:一是顺其自然地将蠢蠢欲动的火气发泄痛快,一是让它在心中暗潮汹涌,脸上却若无其事,不露声色。相比之下,第一种选择显然简单易行。但这种随心所欲释放怒火的行为是否可选呢?让我们一起来斟酌。

      人们总是在火气爆发之后才体会到发火其实是一件相当耗费力气的事情,因为这需要消耗许多的能量。你发火之后非常畅快,但对方会作何反应呢?会低声下气地承认错误,乞求你的原谅吗?当然不会。

      恰恰相反,他们会挺直腰杆,反唇相讥,让你的怒火更加旺盛。你与他人争吵,他们肯定对你狂轰滥炸。你的咆哮、怒吼本来是为了发泄,却被对方的气焰生生压下,自己更加怒火郁结。可见暴跳如雷不仅不能解决问题,反而使自己吃亏。所以,我们再看一下第二种选择:压抑怒火。

      压抑怒火是为了谁?当然也是我们自己。气愤难平时任谁都不想违背自己的心意,压抑火气。忍,实属不得已而为之。

      但压抑怒火是否就能解决问题?怒火可以强行压制,但若过度压抑,火气郁积乃至瞬间爆发,只会使情况变得更糟。教育孩子也是如此,一再的斥责仍不起效,家长在一怒之下只得动手。苦忍的怒火一旦爆发,人们常常会丧失理智,狂怒不已,甚至在凶猛肆虐的怒潮支配下做出暴力、杀人、自杀等极端行为,后果不堪设想。

      强忍怒火对我而言也十分艰难。若是隐忍能了事,那也就罢了。可问题是一再隐忍,肯定会产生问题。天长日久的火气郁积,难免产生压力。压力渐增,甚至会让人郁结成病。韩国女性,尤其是家庭主妇,常常会患上一种"火气病",就是她们认为"忍是良药",一再压抑怒火的后果。

      我们的社会长久以来流传着"忍"的文化,许多火气郁结者忍无可忍,不得不到精神科去接受一种将火气诱导出来的治疗。人的怒火郁积已久,难以轻易释放。于是治疗中,经常将促使患者生气的人的画像挂于眼前,或是做一个木偶让患者放开双手痛快地给以"教训"。这种治疗的确可以帮人们释放一部分压力,使身心获得短暂的畅快,却不能从根本上解决问题。

      对陷入苦闷的芸芸众生,佛祖有何指点呢?发泄怒火,只求得一时畅快;苦忍怒气,又落得身心为难。这两种方法均不能使你获得最终的解脱。解脱的方法,不是发泄或忍耐,而是不为常人所知的第三条道路--中道(佛教中的最高真理,即不落入两个极端。脱离二边,即为"中道"--编者注)。那么怎样才能达到"中道"之境界呢?

      中道:怒火的调理

      人们常说,狂怒之下血液会倒流。人在怒火中烧时往往会陷入理智尽失的状态,所以在怒火攻心时首先要把理智拉回来。"生气"与"发火"不同,"生气"是指气由心生,但尚在胸中。若是将火气释放出来,则是"发火"了。"生气"时人们常常情绪波动,难以控制自己。没有人是在告诉自己"我该生气"之后才生气,而是无意识地、不自觉地怒火上涌。同样也很少有人在怒发冲冠之时还能自省:"啊,我在生气呢。"

  • 工作禅 at 2018年09月19日

    第6节:这样的同事真要命(2)

      如果执着于个人的喜恶不能自拔,纠缠不休,那么烦恼就会随之而来。喜恶之情来源于我们每个人的karma(梵语),也就是所谓的"业"(佛家用语。人们在心念的支配下用手做事,用嘴说话,用脑思想,这一切的行为活动,称为"业"--编者注)。所以,既然喜恶之情的产生身不由己,就不应对其过于纠缠。

      因此你无须非要跑去厌恶的人身边与其交流,折磨自己,也没必要避而不见视他如瘟疫,更不要整日琢磨如何将他改造成一个让自己看着顺眼的人。你只须顺其自然,敞开胸怀认可此人。

      人们都是遵循着自己的"业"来过活,从自身立场出发百思不得其解的事情,若是换位思考,站在那个人的立场上,便可瞬间了然。既然我注定了要与此人相遇,那就该欣然接受他。若是一味纠结于对他的反感厌恶,则只会让自己痛苦。

      这位女士,你有两个选择:一是辞去工作远离这位同事,一是理解并接受她。其实在每个相遇的日子里,你可以把她想象成自己的姐妹;而工作上,你可以视她为前辈。多想想她承受的孤独和压力,心中的厌恶之情就能淡去,并逐渐生出理解和同情。

      设身处地想一想,你会觉得那些让你窝火的言行似乎也情有可原,似乎并不值得你郁闷生气。这样一来,与她见面时便可以坦然一笑,共事时也轻松自在。我连自己的"业"都无法改变,又怎能妄想去改变他人的呢?这样敞开心怀去理解,去接受之后,同与自己完全不对盘的人一起共事,也不是不可能了。

  • 工作禅 at 2018年09月19日

    第5节:这样的同事真要命(1)

      2. 这样的同事真要命

      --与不对胃口的人共事

      大师,我想问:

      公司里有位小我十岁但资历比我深厚的女同事,动辄找茬刁难,从不主动打招呼,对我视而不见。我小心翼翼,工作上力求无可挑剔,但依然不见其态度有所转变。无奈的是工作中免不了要与其频繁地打交道,请告诉我怎样应对这种人。

      "从她的立场出发,似乎也情有可原"

      佛家有言"八万四千烦恼",就是指人生之苦难以计数。这句话又可表述为"百八烦恼"(《大智度论》有"十缠、九十八结为百八烦恼"。另有说法,六根各有六种烦恼,乘以三世,为"百八烦恼"。--编者著),或者再简洁些,称为"八苦"。而"爱别离苦"和"怨恨会苦" 就是这"八苦"中的两苦。

      所谓"爱别离苦",即与相爱之人相隔万里之苦;而"怨恨会苦",则是指与厌恶之人日日相会之苦。这两"苦"相比,哪种更甚?很多人认为与相爱之人相隔两地要更痛苦,其实不然。能与相爱的人长相厮守,自然圆满,痛就痛在世间万般无奈,常使有情人天涯相隔;而那厌恶之人,本来远离为妙,无奈却要被说不清道不明的因缘捆绑一处,此为其痛处。

      婚后才发现自己的另一半与自己并不合适,却又不能立刻分开--苦恼;很爱丈夫,却永远无法爱屋及乌,打心底里喜欢上婆婆,于是日日担忧丈夫会提出与婆婆一起生活--苦恼;进了一家工资优渥、各方面条件都不错的公司,可偏偏遇上令人讨厌的上司或同僚。这时若鼓起勇气辞职走人,养家糊口成问题;若继续周旋职场,只会日渐疲于应付。对这些讨厌的人,想说再见却说不得,这是苦恼之源。

      与相爱的人分离,与讨厌的人相遇,难道这是人生注定?当然不是。人活着,总要与另外一些人相遇或离别。而这些人中,肯定有你喜欢的,也有你厌恶的。与喜爱的人相遇或与憎恶的人分离,都是心之所盼,所以不会烦扰;而与亲爱的人分离或者与讨厌的人相见,则会生出无尽烦恼。

      由此,相遇和分离,喜欢和厌恶共同搭配出四种人生组合,这之中的两种是人人期盼的。而剩下的两种搭配,即相爱却要分离,憎恶却要纠缠,真是让人无法高兴起来的缘分。

      这两种境遇中的我们该何去何从?形势由不得自己选择时,人们要么求神告佛,要么妄图借他人之力解决,总之人们总是费尽脑汁以求与相爱之人长相守,与憎恶之人老死不相见。可人为地去打乱自然缘分并不能彻底解除你的痛苦,真正的自由与解脱只有在遵循真道,舍弃自我时才能实现。因此《信心铭》中说道:"至道无难,惟嫌拣择。"喜欢就一定要相守,厌恶则必须分离,这其实是你要丢弃的偏见。

      而问题源于人们自身。进入职场,似乎总有那么一个人与你格格不入。这就好像进了植物园,总有那么一朵花不入你的眼。若这朵扎眼的花儿长在自家花坛里,那便好办得多:摘掉就好;可若开在别人的花坛里,那就没法轻率下手了。这种时候要做的就是抛掉你对这朵花的厌恶之情。

  • 工作禅 at 2018年09月19日

    第4节:我真的希望可以快乐工作(4)

      "多谢佛祖恩宠,鄙人无德无能,却承蒙厚爱,得到这份工作,真是荣幸至极。我的朋友们踏破铁鞋,遍寻无果,至今闲散在家。而我却有班可上,有丰富的社会生活,这真叫我欢喜不已。多少人卖命工作,却得不到酬劳,而我,工资一月一结,从无拖延。并且直至今日,尚未听到赶我走人的消息,真是不胜感激。"

      祈祷时一定要有种真诚朴实的心境,并在职场中快乐做事,积极助人。

      而所谓的"遭受轻视"的感觉,则是来自于你深埋心中的自卑感。不是别人厌恶你,而是你自己在厌恶自己。只要在职场尊敬上级,关爱同事,帮助晚辈,在生活中常怀一颗喜悦乐观的心,你眼中的世界将彻底变为另一番模样,那是你从未曾欣赏过的美丽。而奇迹,也会随之降临在你身边。

      倘若你嫁作人妇,则只有时常保持愉悦明朗的心境,才能成为一个对丈夫百般温存的贤妻,对孩子万分关爱的慈母。而有个美满幸福的家庭,也会为你在职场上博取一个高高的印象分。

      这种生活是近在眼前,触手可及的,为什么人们总认为美妙人生是可望而不可求的镜中花,水中月呢?倘若哪天,幸运女神低眉垂青,抛下一个诱人的晋升机会,请不要急着争抢,学着谦让他人吧。若你的一番谦让仍挡不住上司对你的执意嘉奖,那就谦恭有礼地接过任命状,明确表态:既然领导如此看重鄙人,自当全力以赴,不负众望。这样一来,便可免去思想负担,轻松上任。

      而且,如果事先做一番推让,那么即便最后官升一级的仍是你,也不会招来同僚的嫉妒和怨怼。我舒坦,大家也都不会反感,公司上下,和乐融融,岂不妙哉?如果潜心修行,你便可享有这种畅快人生。

      职场生活情趣多多,夫妻关系缠绵温融,还可以身示范,传授孩子惬意生活之道。其实夫妻之间和睦,父母永远笑容可掬,心情舒畅,才是给孩子最好的礼物。我真心祝福各位读者都能参悟个中道理,然后将职场生活调协得有条不紊,顺心顺意。

  • 工作禅 at 2018年09月19日

    第3节:我真的希望可以快乐工作(3)

      人们在茫然失措时常常会做后悔之事,所以我劝大家做决策前先沉静,先琢磨。只有这样,你才能真正获得幸福,赢得自由。

      到底要何去何从?焦头烂额之际,不要天真地妄图以猜测解决问题。先把这沉甸甸的问题放一边,多回头审视自身,勤于思索,待到心如止水胸藏明镜时,无需上下求索,答案自然浮现。

      大师,我想问:

      我是一名女性,在职场浮沉二十多年了。幼时乖巧,成绩优良,在一片赞扬声中走完了学生时代。但是大学毕业进入职场后,却成了上司、同事厌恶和轻视的对象。我的性格虽说不上直爽豁达,可也并不尖锐刻薄。同事们也承认,虽然我有时是顽固了点,但总体来说还算是中规中矩之人。而且一直以来我都以积极的心态认真对待分内之事,从不敢懈怠。

      我不明白的是,自己为何会遭此冷遇。难道是我前世恶事做尽,今生要以此偿还?论年龄,我如今本应身居要职,正处人生得意,风光无限之时,可现实残酷不由人。辛苦了20多年,我仍是两手空空,一无所获。如今的我热情耗尽,徒留沮丧,一心只想远离这伤心地。人生真是无定数,让人难以琢磨。也许是我今生要偿还的债太多,不得不继续潜心修身养性?

      与其抱怨,不如感恩

      如果你有100分的能力,那么在对外发挥时要掌握好火候,只崭露80分即可。这是人生得以惬意而过的良策。试想,如果你有100分的能力,却只对外显露50分,就绝不会平白招来小人嫉妒。也许开始人们会对你不屑一顾,冷眼相看,可日子一久,人们目睹了你泰山压顶时的镇定自若,感受到你待人接物时的真诚有礼,自然会被你折服,乐意与你亲近,你的人气也会一路攀高。可若是你的能力是100分,却将其夸耀为120分甚至150分,职场竞争如此激烈,很快就能检验出你的真实水准,到时能力不足跌入下游的你,就只能被推到清闲岗位上坐冷板凳了。

      相信你一定是对职场上的尔虞我诈和明争暗斗厌恶至极,才会发出"我前生到底做了什么孽,今生要落入这火坑之中?我还要在这无边苦海里承受多少煎熬,才能还清背负的孽债?"的感慨。但我只能说,你有这种想法,简直是身在福中不知福啊。你要明白,目前拥有的这份工作,是天降的福祉。你该受宠若惊:"我一定是上辈子积德,否则怎能蒙此恩荣,得到这么优渥的工作?"换个想法,换种心态吧。

  • 工作禅 at 2018年09月19日

    第2节:我真的希望可以快乐工作(2)

      职场生活也是如此。没有工作的人为寻得一份工作忙里忙外,而有工作的却因为厌恶职场,深陷苦海难抽身的也不在少数。有人因找不到工作苦恼不已,有人却因为有工作痛苦不堪。其实一份工作在别人眼里是好是坏都不重要,若真如此痛苦,不如干脆利落地抽身脱离。工作本就是为了能够幸福地生活,如果它令你痛苦,不要也罢。

      比如说律师和医生,这两个职业可是人人垂涎的金饭碗,但照样有人对此不屑一顾。一份工作有什么了不起?值得你为此紧抓不放,痛不欲生吗?真的没必要。若这份工作是你痛苦的根源,辞职走人又有何难?"舍弃这么好的工作,你是不是犯傻啊?"这些旁人的疑问,大可不必在意,只要安静地离开,做自己想做的事就好。

      但是辞了这份工作真的就会幸福吗?这个问题值得探究。即便你另谋出路,怕是也难逃二度苦难的命运。更惨的是,一旦找不到新的落脚地,沦为无业游民,岂不更加郁闷?所以现在就要对自己有个明确的认识。不论是换一份工作,还是辞职玩乐,你的生活都不能有所起色的话,那么舍弃现在的工作,就不是解决问题的最佳选择。

      其实,我们不该把注意力集中到"是否该放弃工作"这个问题上,而是应该在坚守岗位的同时,努力去消除我们在职场生活中的种种痛苦。我们该审视的,不是这份工作,而是我们内心"痛苦来自工作"的错误认知。

      二话不说先把工作辞了,然后再去追问自己之前苦恼烦闷的原因,大概只会追悔莫及。辞职的确是脱离苦海的计策之一,但却不是上上之策。因为你越是在踌躇难决时撂挑走人,就越有可能在不久的将来后悔不已。

      所以我的建议是,在目前的职位上再忍辱负重一些时候,同时从这一刻起开始修炼心性。试试看一边工作一边修行是否能使心灵获得安宁。而辞职一事,当你的内心完全平静下来之后再谈,也为时不晚。如此一来,即便最后结果仍是辞职走人,也能无怨无悔。

      同样,人们在被婚姻问题所纠缠,疑惑严重到打算离婚的地步时,也应该先持斋坐地,三思而行。你要明白,苦恼的根源既不在于你至今单身,也不是因为你已有的婚姻,而是你的无知。

      人在静心深思后,会心如明镜,愈加聪慧,从而做出无悔的选择。即便是钻入婚姻这座"坟墓",也能将二人世界经营得和和美美,羡煞旁人。问题是大家在"做,还是不做"的迷茫中,总喜欢把决定权推给别人。做还是不做,这是自己的选择。

  • 工作禅 at 2018年09月19日

    第1节:我真的希望可以快乐工作(1)

      1. 我真的希望可以快乐工作

      --调整心态,营造幸福的职场生活

      大师,我想问:

      我在职场已经工作了10年,可自己的事业却毫无成就感可言。但由于工作稳定,大家都很羡慕,我也就坚持了下来。可由于我不擅长人际交往,业绩平平,我越来越没有自信。一想到之后还要这样工作,我就非常焦虑。大师,我该怎么办呢?

      直面苦恼的自己

      "为什么要去公司上班?"针对这个问题开展的问卷调查结果显示,"为了活下去"是最一致的回答。其实"为了活着"而上班,这是不争的事实,也是最坦诚的回答。正是为了活下去,我们才将一生大部分的时间投放在了工作上。

      问卷调查中回答"通过职场生活实现自我,提升自我"的人却是凤毛麟角。大多数人的真实情况是:又累又苦,还得硬着头皮撑下去。

      其实,如果职场生活还有几分情趣的话,即便苦点累点,倒也可以忍受。可偏偏为了生活辛苦工作,却终日担惊受怕、看着别人脸色行事。与同事间的明争暗斗就让你应接不暇了,还要小心提防着那些说不定哪天就踩着你往上爬的新人们,这种情况中,哪还敢奢望与同事成为朋友?

      同事间的明争暗斗,随时被扫地出门的恐惧,升职的遥遥无期,沉重的工作压力……之所以去忍受这些痛苦,还不就是因为你想再爬得更高一点,赚得更多一点?

      可这样辛苦赚来的钱又花在了哪里呢?穿名牌,吃大餐,浓妆淡抹,购房买车。结果只是为些身外物呕心沥血,这样的生活又有什么意义呢?

      "人为什么要活着?"这个问题再寻常不过了。活着,并不为什么特别的理由,只要能"活着"即可。那么,怎样的活法才是最好的呢?诚然,所有的人都希望过着幸福的生活,不被苦痛纠缠。

      可我们真实的人生又怎样呢?我们为了将来的幸福,选择了上学,选择了婚姻,选择了生儿育女,选择了行走职场或独自创业,可学习艰难,夫妻不和,孩子惹人头疼,职场生活不顺心,创业之路也坎坷。

      人们相信两个人一起生活比孤身一人要幸福,于是选择了婚姻,可之后却被婚姻生活几欲逼疯,还不如独自一人生活。可单身就会幸福吗?绝不,因为人们又会被寂寞逼疯。所以这世上熙熙攘攘的男女们纷纷忙于恋爱,相亲,再次投身婚姻生活,继续因为夫妻矛盾而痛不欲生。若婚后无子,免不了跑遍寺庙,求神拜佛,祈祷默念,更有甚者,吃中药,挑战试管婴儿,一番折腾后终于盼得一双儿女,接下来又要为抚养儿女头疼不已。

  • 二谛义 at 2018年09月18日

      二谛义卷下

      胡吉藏撰

      次明二谛相即义第三。然此义横无不多条绪。竖入极自深玄。今且略出三处经文。明二谛相即义。一者即向所引涅槃经。世谛即第一义。二者大品经。空即色色即空离空无色离色无空。三者净名经。色性自空非色灭空。然此三经文。虽异意同也。问此三经来意若为异耶。解云。此三经来意是同。言不无奢切。何者涅槃经言奢。大品净名经言切。涅槃经奢者。涅槃云世谛即第一义谛。不云第一义谛即世谛。故涅槃言奢。大品净名切者。大品色即是空空即是色。净名亦尔。所以为切也又涅槃经。但明世谛即第一义谛。不明第一义谛即世谛。通皆得。世谛既即第一义谛。第一义谛岂不即世谛。但涅槃只用故。世谛即第一义谛也。若大品经则平道双用。空即是色色即空也。问何意涅槃只说大品双明耶。解云。通皆例也问经既不例。汝何得辄例耶。今明所以不例者。涅槃正释谛义。明唯真是实故。唯真是谛。俗即虚妄非实。故俗即非谛。为此义故。但明世谛即第一义。不得言第一义即世谛也。若是大品不为释谛义。直明空即色色即空平道用也。净名亦是只用。唯得言色性自空非色灭空。不得言空性自色非空灭色。通即皆得。而今但言色性自空非色灭空者。正对二乘有所得人义。小乘人折色求空。对此故。明色性自空非灭除此色然后方空。此即开两观分二空。明小乘人折色空观。大乘人即色空观。小乘人折色空。大乘色本性空。为是故。但明色性自空非色灭空也。虽有三经文。诸师多就大品经。明色即空空即色也。然此义难解。大忍法师云。我三十年。思此义不解。值山中法师得悟。此师既悟始信三论云云。由来释相即义者。有三大法师。光宅无别释。此师法华盛行成论永绝也。今出庄严开善龙光三人释二谛相即义。庄严云。缘假无可以异空故俗即真。四忘无可以异有故真即俗。虽俗即真。终不可以名相为无名相。虽真即俗。终不可以无名相为名相故。二谛不异为相即也。次开善解云。假无自体。生而非有。故俗即真。真无体可假故真即俗。俗即真。离无无有。真即俗。离有无无故不二而二中道即二谛。二而不二。二谛即中道。问开善明中道庄严不明中道。何意尔耶。解云。庄严不以中道为二谛体故。不明中道。开善明中道为二谛体故。彼云。二谛是不二一真之极理。是故明中道也。次龙光解二谛相即义。此师是开善大学士。彼云。空色不相离。为空即色色即空。如净名经云我此土常净。此明净土即在秽土处故。言此土净。非是净秽混成一土。何者。净土是净报。秽土是秽报。净土净业感。秽土秽业感。既有净报秽报净业秽业故不得一。但不相离为即也。然此三师释。摄一切人。何者。开善与庄严明一体。龙光明异体。释虽众多。不出一异。故此三人摄一切人也。龙光明异体。此义自反经。不须更难。今且难庄严开善二家。庄严云。缘假不异真。四忘不异俗。名相终不为无名相。无名相不为名相。此言自相反。汝既真即俗俗即真。名相为无名相。无名相为名相。那得俗即真。名相不得为无名相耶。彼师云。我名相复有即无名相义也。又责。汝若名相即无名相。可得世谛无名相真谛有名相不。彼云。真谛终无名相。俗谛终有名相。若尔。终是二见。不得相即也。彼云。我体常即。但名义异耳。又责。汝俗体即真。俗名即真不。若名义即真者。真谛既常。名义即常。名义无常。真亦即无常。若名义不即真。名义出真外。出法性外。故不可也。此难如百论难。有一瓶体一名义异。论主难云。汝瓶是有。瓶家之形对及五尘等。亦是有不。若使瓶家之形对五尘等是有者。有既常五尘等即常。五尘既无常有亦无常。总别亦尔也。若言五尘等非大有者。五尘即是空出大有外。大有摄法则不尽。今难彼俗即真义亦尔。此是提婆菩萨难。岂是人之能通。若能通者。提婆难即坏。经义亦坏。提婆难既不可坏。故此难不可通也。次难开善有两关。非但难开善。遍难众师。经有二谛相即。总而难之。第一难云。色即空时。为色起之时空与色同起故。云色即空。为当色未起前已有此空故云色即空耶。若使色未起时。已有即色之空者。此则空本有。色即始生。本始为异。云何相即。本有空即常。始有色则无常。常无常异故。不得即也。若言空与色俱起者。则空与色俱是始有。皆是本无今始有。皆无常也。第二难云。汝色即空时。为空色分际。为不分际。若不分际。则混成一。若空色一。皆常皆无常。真俗一言俗无常真常者。即例难真俗一真无常俗常也。若分际。则空色异。虽即终分际终异。如沉檀虽合为案沉檀终分际终异。若异方等之经便坏。覆面之舌不成也。此即弹他竟。次明今释。要须弹他尽净乃得出今时解也。大师旧云。假名说有。假名说空。假名说有为世谛。假名说空为真谛。既名假有。即非有为有。既名假空。即非空为空。非有为有。非异空之有。非空为空。非异有之空。非异空之有。有名空有。非异有之空。空名有空。有名空有故。空有即有空。空名有空故。有空即空有也。师释相即义。方言如此。今作若为解耶。亦得用前难难之。汝因缘空色即不因缘色即空。色坏空坏不。又如长短因缘。有长即有短。无长即无短。若尔。空色因缘。有色即有空。色坏空即坏云云。然此义。应须得其根本识其大意。只为不得意故。所以成失。故中论云。像法中人根转钝。虽寻经文。但著文字。此即失因缘有。又云。闻大乘法说毕竟空。不知何因缘故空。此即失空意也。又涅槃经明诸诤论。一一诤论云。是诸弟子不解我意。为不解教意故。所以成失。是故须知其大意识其根本。故法华云。知佛所说经因缘及次第。随义而解说。然原由来人不解二谛相即者。凡有两失故不解。一者不识四悉坛故。不解二谛相即。言二谛相即。是何物悉坛耶。四悉坛是通经之要术。解四悉坛。则一切经可通。若不解四悉坛。一切经即不可通。大师约四悉坛明四假义。四假者。因缘假.对缘假.就缘假.随缘假。彼尚不识四悉坛。岂解四假。以彼不识四悉坛故。不解二谛相即义也。二者谓有真俗色空道理。道理有色。道理有空。若无空色。则无六道众生三乘贤圣。由有色空二谛。迷之则有六道。悟之则有三乘。为是故。道理有空。道理有空。道理有色。既道理有空色。则是有所得。有所得。岂能通他难。岂能难他通。故中论五阴品末云。不依空问答。问不成问。答不成答。空者只是无得异名。以不依无得故。不能难。不能通也。又只为有空色道理故。得作前诸难。汝既有色即空。为当有色之时空色俱时起言色即空。为当色未起之时已有空言色即空耶。若色起时。空与色俱起为色即空者。此则皆无常失真谛。若色未起时。已有空为色即空者。即空本有色始生。空色两异不得相即。俱起真堕无常。不俱起则成异体。次难。汝色即空。为分际为不分际。不分际。则混成一体。即皆常皆无常。例难云云。若分际。则异体不得相即。不分际得即失二谛。分际得二谛失相即。进退不可。作若为解耶。此难若可通。提婆龙树则成漫语。此二人若是漫语。佛则漫语。佛亲记二论主。二论主岂当漫语。既非漫语。作若为解耶。龙光难开善。开善云。待我面黄只得解耳。实理如此。若非三论意。终不得解。故睿师云。中百二论文。未及此土。又无通鉴。谁与正之。前匠所以辍章遐慨思。请决于弥勒者。良在此也。中百二论。既至赤县叹云。此区之赤县匆得移灵鹫以作镇。险陂之边情。乃蒙流光之余惠。而今后谈道之贤。始可与论实矣。故除三论之外有所得心。终不解此义也。问他解既非。今若为释耶。师云。只洗净如此二谛一体异体。毕竟无遗。即是二谛相即义。所以山中师云。今时若更有解。乃是足载耳云云。有开善解庄严解龙光解已竟。今摄山复解。即成足载浓。今何处有别解。但须尽净从来一异等见即是二谛相即也。师云。二谛一体异体。只是百论中两品。二谛一体。即是僧佉义。二谛异体。即是卫世义也。彼云。汝安处如此耳。我义何时如此耶。今明。此义与外道一种。汝真谛。是常, 是遍是总。瓶衣世谛法等。是无常是不遍是别。彼亦尔。大有是常是遍是总。瓶衣等无常不遍是别。一类如此。又类。彼常无常总别一体。而义常异。义常异。而总别常无常一体。汝义亦尔。真俗一体。而义常异。俗浮虚义。真贞实义。义常异而体常一。此义一种。但大有与真谛为异耳。虽大有与真谛名异。而常无常义无异。论直破常无常一体。然有预常无常一体者。皆堕此破。言虽属在外道。意实遍洗众师。为是故。百论有傍正。言属外道故为正。意遍破众师故为傍也。次龙光如卫世。卫世本是僧佉学士。晚椎僧佉一义。明大有常瓶等无常。大有遍瓶等不遍。大有总瓶等别。大有了因瓶等生因。大有不可坏瓶等可坏。若言一者。瓶破大有即破。而有常无常异乃至坏不坏异。那得一体。是故明有与瓶异体。龙光亦尔。本开善学士。广难开善二谛一体义。二谛若一体。烧俗即烧真。俗生灭真即生灭。既有可烧不可烧异。生灭无生灭常无常异故。二谛不可一体。故彼明异义也。二谛虽异而不相离。卫世亦尔。大有虽与瓶异。而不相离故。彼云。瓶有合故。瓶不离有。而瓶与有常异。龙光亦尔。虽异终不离。不离而异。与卫世义一种也。义既是同。破僧佉卫世。即是破开善龙光。又论主直破一异。即一切一异皆破。一异既破。则横洗万法。竖穷五句。以洗净如此等见。所以最后。始得示如来因缘假名二谛。此二谛无得无碍也。百论既然。中论亦尔。前发趾即洗生灭一异故。云不生不灭不常不断不一不异。既不一不异。则不一切一异。发初弹于八谬。然中论有两种八谬。如韦纽天生微尘世性等。此是一种八谬。生灭等复是一种八谬。微尘世性等八谬。佛未出世时起。生灭等八谬。佛灭后起。以龙树知有如此八谬故。所以出世破之。发初即破一异。破一异者。不但破一种一异。乃遍破一切一异。一异既无。乃至五句毕竟无遗也。故云从因缘品来。有亦无无亦无亦有亦无亦无。如此洗净。然后明如来无得无碍二谛。故三相品末云。如梦亦如幻。如乾闼婆城。所说生住灭。其相亦如是。三相既然。二谛亦尔。如梦亦如幻。如乾闼婆城。所说真俗谛。其相亦如是也。此略明二谛相即之大意如此。玄悟之宾已足解了。次时更简二谛相即义。然他家明二谛是两理两境。今明约何物义明二谛耶。解云。今明。二谛有二种。一于二谛。二教二谛。道理未曾二不二。于二缘故有二谛。又随顺众生故说有二谛。既于众生有二谛。随顺众生有二谛。道理实无二谛。既无二谛。论何物即与不即。教化众生故有二谛。亦为教化众生故。有即不即也。总判如此。别明即。于谛亦有即义。教谛亦有即义。于谛即者。论云。世俗谛者。一切法性空。世间颠倒谓有。于世人为实。诸贤圣。真知诸法性空。于圣人为实。发初开二谛。明唯真是实是谛。俗虚妄颠倒不实非谛。正欲令众生改凡成圣。舍有入空得一重悟也。次舍有入空。知有是颠倒空是真实。便谓舍有入空拆色入空。是故为说色本性即空。非是破拆方空。此即于谛中第二重明色即空。前发趾开色空二。令舍色入空。便言。色与空异拆色入空。是故为说色即空。色性自空非拆色空。故论云。诸贤圣真知颠倒性空。只颠倒性本空也。问色即空如此。空即色云何耶。解云。圣人知颠倒性空。则于凡夫宛然常有。圣人知颠倒性空色即空。于凡夫宛然有空即色。此即约迷悟凡圣。判色即空空即色。圣悟故色即空。凡迷故空即色。问经中何意多前明色即空。后明空即色耶。解云。如向圣人了色即空。但于凡空即色耳。何以知然。如中论。一切法性空。世间颠倒谓有。此即于凡空即色也。次举譬显之。如空华为眼病故见空华。说华空。无华可即空。但眼病故空。空即华。空即华。华不动空。差故华即空。空不动华。色空亦尔。悟故色即空。迷故空即色。悟故如是有无所有。迷故无所有如是有。迷故如是有。不动无所有。悟故无所有。不动如是有。迷故空即色。色不动空。悟故色即空。空不动色。迷故谓空为色。何曾有色可动空。悟故色即空。何曾有色可异空。色空既如此。论何物即与不即。四句皆净也。如此排。前难迥去。难不能着。他所以着难者。彼有色有空。以色即空故着前难。今明色毕竟空。将何物即空耶。为众生见色故。言色即空也。问前云。迷见有色悟即色空。如空华病故见华。差故华空。此乃是梦虚空华义。何得用耶。解云。为彼有故。以空华破彼有。若无彼有。岂复有空。故论云。若使无有有云何当有无。故无有即无空。五句皆净。故什师云。十喻以悟空。空必待此喻。借言以会意。意尽无会处。既得出长罗。住此无所住也。又有于凡有。空于圣空。非有于凡有。有为有华。非空于圣空。空为空华。有为华无有有。空为华无有空。如是三节二谛。皆是空华。皆无所有也。次依经释。大品云。色即是空。空不名色。从来不解此言。今明者。此则双搏一异两见。何者。色即空。此破凡夫二乘等见。彼谓。色异空拆色方得空。是故破云色即是空也。空不名色者。破即见。向明色即空。便作即解。是故破云空不名色。若有色可言色即空。既无有色。何得言色即空耶。此即借一以出异。借异以出一。借有以破无。借无以破有。此言即不即。并为众生。四悉坛中。对治悉坛用也。如此等意。并是随顺众生。作如此说耳。若是般若。色即无碍。色即空空即色。常即无常无常即常。空为有用有为空用。常为无常用无常为常用。一念无量劫无量劫一念。三世为一世一世为三世等用。无来无积聚。而现诸劫事。为是故即色即空也。

      次明二谛体第四。然二谛体亦为难解。爰古至今凡有十四家解释。若一一详其得失。约经论简其邪正者。则大经时序。今略出当路三家解。试而论之。大师常出三家明二谛体义。第一家明二谛一体。第二家明二谛异体。第三家明二谛以中道为体。就明二谛一体家复有三说。一云真谛为体。二云俗谛为体。三云二谛互指为体。第一真谛为体者。有二义。一者明空为理本。明一切法皆以空为本。有非是本。为是故。以真谛为体也。二者有为俗谛。折俗本为悟真故。真为体也。言俗为体者。要由折俗故得真。若不拆俗则不得真。良由前拆俗故得真。所以俗为体也。第三家说互指为体云。前两家并僻今明具二义。明空为有本故。真为俗体。俗为真用。拆俗得真故。俗为真体。真为俗用。二谛互为体。真俗互为用也。此即是开善门宗有此三释。开善本以真为体。余两释支流也。第二家明二谛异体。三假为俗谛体。四忘为真谛体。名相为俗谛体。无名相为真谛体故。二谛体异也。第三明中道为二谛体者。还是开善法师。用中道为二谛体。彼明二即于不二故。彼序云。二而不二。二谛即中道。不二而二。中道即二谛。故以中道为二谛体。此即总论有三家。别开则有五释也。然虽有三家解释。二谛一体二谛异体。此不足可简。今略论中道为二谛体义。何者。摄岭兴皇。皆以中道为二谛体。彼亦明中道为二谛体。故须简之。然彼有三种中道。今用何物中道为体耶。三种中道者。一世谛中。二真谛中。三二谛合明中。世谛中道者有三种。一因中有果理故非无。即无果事故非有。非有非无因果中道也。二者实法灭故不常。相续故不断。不常不断相续中道也。三者相待中道。后当辨之云云。真谛中道者。非有非无为真谛中道也。二谛合明中道者。非真非俗为二谛合明中道。此异真谛中道。真谛中非有非无。不非真非俗。二谛合明中道。即非真非俗也。次彼明三种中。用何中道为二谛体耶。解云。彼不用俗谛中道为二谛体。亦不用非真非俗中道为二谛体。何者。彼无别非真非俗法。庄严明佛果涅槃出二谛外。开善明二谛摄法尽。今言非真非俗者。互望为非。核论唯是真俗。俗非真真非俗。为非真非俗。非俗只是真。非真只是俗。无别非真非俗。故不用为二谛体也。言中道为体者。真谛中道为体。真谛中道还是真谛。故彼序云。二谛者一真不二之极理从来言彼相违。彼定不相违。中道还是真谛。真谛还是中道故也。问开善何因缘以中道为二谛体耶。解云。此有原由。何者。山中法师之师。本辽东人。从北地学三论。远习什师之义。来入南吴。住钟山草堂寺。值隐士周颙。周颙因就受学。周颙晚作三宗论。明二谛以中道为体。晚有智琳法师。请周颙出三宗论。周颙云。弟子若出此论。恐于众人。琳曰。贫道昔年少时。曾闻此义。玄音中绝四十余载。檀越若出此论。胜国城妻子头目布施。于是始出此论也。次梁武大敬信佛法。本学成论。闻法师在山。仍遗僧正智寂等十人往山学。虽得语言。不精究其意。所以梁武晚义。异诸法师。称为制旨义也。开善尔时虽不入山。亦闻此义故。用中道为二谛体。既不亲承音旨故。作义乖僻还以真谛为体也。今明。即以非真非俗为二谛体。真俗为用。亦名理教。亦名中假。中假重名中假。理教重为理教。亦体用重为体用故。不二为体二为用。略标章门如此。若了前二谛大意。则二谛体义。已应可见也。问今明中道为二谛体。有何所以。释何物经。解何物论。对何物病耶。解云。所以明中道为二谛体者。二谛为表不二之理。如指指月。意不在指。意令得月。二谛教亦尔。二谛为表不二。意不在二。为令得于不二。是故以不二为二谛体。又今明二谛是教门。为通于不二。故山中师云。开真俗门说二谛教故。二谛是教门。教门为通不二之理。故以中道不二为体也。此则明教谛不二为体如此。次辨于谛不二为体者。道无有二。于二缘故二。既知于二。即显乎不二。故不二为体也。此即于教二谛。皆有所为故。以不二中道为体也。又所以中道为二谛体者。正为对由来埋二见根深。何者。如上所辨。别开即有五家。总论但有三释。一云真为体。二云俗为体。三云真俗各体。虽有三释。终不出二谛。真谛为体。则道理有此无为体。俗谛为体。则道理有此有为体。二谛异体者。有为俗体。空为真体。道理有二。则是二见众生。今对此故。明不二中道为体。对此病即是释经论。故中论云。浅智见诸法若有若无相。是即不能见灭见安稳法。汝今各见有见无。即是浅智。不能见安稳之法。安稳法者。即是不二之道。安稳法非是有无。汝见有无故不见也。又诸佛唯有一道。故华严云。文殊法常尔。法王唯一法。一切无畏人。一道出生死。既唯有一道。无有二道。唯有一理。无有二理也。又若二谛。有二理即成有所得。大品云。有所得见名曰二见。云何二见。谓眼色二。乃至一切皆尔。又云。诸有二者。无道无果。众生既本有二见之病。诸佛若更说道理有二。便是故病不除。更增新惑。为是故。诸佛随顺众生。说有二谛。道理无二也。故涅槃经云。无有二谛。善巧方便。随顺众生。说有二谛也。又说有三谛。作若为解耶。仁王经明三谛义。彼便曲解。如此等经。皆是他妨碍之处。今明无碍。或时为三谛。有谛无谛中道第一义谛。或时非真非俗为理。真俗为教。理教合论故有三谛也。问何处有经文。的明中道为二谛体耶。解云。中论偈即是。彼云。因缘所生法我说即是空。亦是为假名。亦是中道义。此偈是经是论。何者。此是华首经中偈。龙树引来即是论。既云假名即中道。故中道二谛体也。又华严云。一切有无法。了达非有无。达有不有。达无不无。达有无不有无。故不有无为有无体也。又仁王经云。三谛。亦是不二为体。有谛无谛即是教。非有非无中道第一义谛。即是理也。彼云。我亦明非真非俗中道者不然。且问。汝非真非俗是何物耶。非真还是俗。非俗还是真。非有还是无。非无还是有。还是有无二见故。无中道第一义谛也。又中论云。是故知。虚空非有亦非无。非相非可相。余五同虚空。只六种非有非无非真非俗。何者六种是俗。无六种是真。既非有非无。即非真非俗也。又涅槃云。明与无明。愚者谓二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。黑法白法漏无漏真俗二。皆例尔。又云。前于摩诃般若中。说我无我不二。我即俗。无我即真。我无我不二。即真俗不二也。又法华云。若有若无等。依止此诸见。具足六十二。若见有见无。即具六十二见。若能舍有无二见。即悟中道也。如此处经文无量。故知。无有二理。唯有一理也。问汝既有三谛。应有三体。我有二谛有二体。解云。若得一家意致。不应作此难。前云。假有为世谛。假无为真谛。假有不有有。假无不无无。不有有。有无所有。不无无。无无所无。那忽有三体耶。又问。有无终是二谛。非有非无是中道谛。终是三谛终有三体。既有假三谛有假三体。解云不得。假有假无是教。非有非无是理。中道第一义谛是理谛。真俗是教谛。开理教为三谛则得也。次泯之。一往开理教二不二。再往皆泯。何者。二不二不二二。二不二非不二。不二二非二。斯即非二非不二。乃至五句皆流。一无依倚毕竟清净。理教亦然。故华严云。一切有无法。了达非有无。不着不二法。以无一二故。达有无二不二。既无二即无不二。故云不着不二法以无一二故也。然此语是两处说。师合为一偈说之耳。前说二为表不二。悟二不二。无二更住不二。则还为缚。故大经云。如擒捕猕猴随触随着。为是故今明。既识二不二。无二即无不二。如是清玄转悟。一切皆离也。然二谛体义。大格如此。犹有并观义。两句难解。今且论一句义。一句付后释也。言一句者。他明二谛是有二理。三假为世谛理。四忘为真谛理。以有二理故。有出入观。有二谛并观。汝今明。唯有中道不二一理。云何得有出入观。有两物可有出有入。既无有二。若为明出入耶。又无有二理。若为明并观耶。有二可论并。既无二。何得有并耶。今且论出入观并观位处。何位出入观。何位并观耶。古有三释。一者灵味法师明。初地菩萨。二谛并观。初地得真无生故。得并观也。二者什肇等诸师明。七地菩萨得并观故。肇师云。施极于施。而未尝施。戒极于戒。而未尝戒。此即施无施并故也。三者即是三大法师于世盛行者。八地并观。初地至七地出入观。八地始得并观。八地菩萨道观双行。真俗并照也。然此之三释。皆出经论。若偏执是则为非。第一家。以初地为是。余二为非第三家。八地为是。余二为非。所以成失。今山门释者。即四节明并观义。然此之四节。非但是菩萨之要行。亦是二谛之大纲也。四节者。一者山中师云。从初发心已来即并观。问若为初发心即并观耶。解云。初发心即学二谛。无有菩萨不学二谛者。凡是菩萨。即学二谛观。为是故。初发心即学二谛并观。乃至后心亦学二谛并观。而不无明晦为异。晦故为初心。明故为后心。此明晦判前后。非是并不并而判前后也。问何处作此说耶。解云。大经云。发心毕竟二不别。问若为不别耶。解云。今明。初心亦二谛并观。后心亦是并观。以皆并故。所以云二心不别也。问若为初心即学并观耶。解云。有所得无所得。声闻行菩萨行异。若是声闻行。即拆有入空。从空出有。是生灭观。若菩萨即异声闻。发初即作不生不灭不二之观。对声闻故。明是菩萨者从初发心即作不生不灭无所得观。故大品须菩提问云。菩萨何时学无所得。佛答云。从初发心即学无所得。故初发心即学并观也。此即有二意。一者释经初后心不二。二者为对声闻。明发心即作不二之观。为此二义故。明初发心即作并观也。第二节明并观者。明地前三十心。未得并观。初地菩萨。始得并观。地前非不并。将初地格之。明地前浅故云未并。初地深故并。地前是凡夫位。初地是圣位。地前伏道。初地断道。就此等义判并不并也。然前节。对声闻明菩萨并观。今就菩萨中。自论并不并也。然此义。具出经论。大论云。初地得真无生。七地得无生。七地定慧等。初地得无生。初地定慧等也。仁王经璎珞经。皆明初地二谛并观。故仁王经云。善觉菩萨四天王。双照二谛平等道也。第三节明。七地菩萨并观。大论云。七地菩萨。得无生忍。大品云等定慧地也。所以七地并观者。摄前六地。并为顺忍故未并。七地得无生忍故并也。十地皆无生。前无生浅故为顺忍。七地无生深故。为无生忍也。又约行论。初地檀波罗蜜。六地般若波罗蜜。未得方便。七地得方便。慧无方便缚。方便无慧缚。七地得方便。慧有方便解。方便有慧解。具二慧故并观。前六地非不并观。但二慧一慧[苟*苟]。如两轮一轮[苟*苟]故。未得好并。若七地二慧皆胜。二轮并强故并也。第四节者。从初心讫至七地。未得并观。至八地始并观。此就功用无功用判之。初心至七地。未得无功用道。八地得无功用道故。七地已前。未得无功用道。未并观。八地得无功用道故。得并观。此约功用无功用道。判并观不并观也。今明并观。有此四节。并出经论。若偏执者。则成失也。前问未释。何者。汝虽明并观有此四节。若为得并观耶。汝无有二理。唯有一理。云何得出入观。复若为得并观耶。今反难。汝二谛二体二谛一体。亦无并观。何遑问我耶。汝明有二谛理。理何时有二。一切经论。何处道有二理。诸大乘经。明无有二理。皆云空即色色即空世谛即第一义谛。若言有二理。即乖经。故龙树呵迦旃延子不读不诵摩诃衍经。迦旃延子自说耳。今亦尔也。设使得明并观者。师詺为箫管并伏鳖出鼻并有两境。在中而双照为并观。是事不然。经明。照有即是空。照空即是有。何时有两境。凝然在中双照为并观耶。又二谛一体。亦不得并观。汝难我云。一体不得并观。汝家一体。云何得并观及出入观耶。出入观从此入。彼既无二。云何得并耶。彼云。我有即不即义。常即常不即。不即故有并及出入观也。难。俗不即真者。为当在真外在真内耶。若在真内。则与真一。还着前难。若不在真内则出真。出真则出法性外。佛说法性外无复有法。故不得出真外也。彼又解云。体即义异。还责。义为即真不即真。即真即一。不即真则出真外。难二谛一体异体。既不成则无二谛。既无二谛。论何物即不即。故彼二谛一体无并观。汝今明不二中道一体。云何得并及出入耶。今明。有三种并。如涅槃经文殊问无二谛。佛答有十种二谛。今亦尔。汝言无并。我有三种并。且明出入观。出入观者。大师云。心常在正观中行名为入。才生心动念即名为出。起断常心为出。在正观为入也。次明三种并。然此三并。即三出入。言三并者。一者即横论二谛教并。如前所说。假说有非有为有。假说无非无为无。非有为有。指无为有。非无为无。指有为无。指无为有。照有即照无。指有为无。照无即照有。詺此为并观也。问他二谛一体不得并。汝今照有即照无。亦是一体。云何得并耶。解云。他义有碍。有即空即失有。空即有即失空。故不得并。今只有即是空。空即是有。有即空。空不坏有。空即有。有不动空。故得并也。二者二不二横竖并。二不二不二二。只二即不二。只不二即二。无二异不二。无不二异二。故不坏假名。说诸法实相。不动等觉。建立诸法。若二异不二。则坏假名说实相。不坏假名说实相故。二即不二。所以二不二横竖并也。问此出何处。解云。中论偈即是。因缘所生法。我说即是空。此是空有横并也。亦为是假名亦是中道义。即二不二竖并也。此之二种并。是诸佛菩萨假名方便并也。第三明得失并。何者。有所得断常众生。行有所得法。无所得诸佛菩萨。常行无所得法。此即得无得各路。凡圣两隔。感应不交。理外云何得成理内。理内云何得化理外耶。今明不然。菩萨常照无得照有得。道未曾得无得。于众生有得。于诸佛菩萨无得。今还照众生有所得。照菩萨无得。此二观常照。无有一念不照时。若使一念不照有得众生。诸佛即有漏机之失。众生机发。即便不觉。为是故。所以常照有得众生。故法华云。我以佛眼观见六道众生也。此即常照得无得名并观也。此义最要。应须知之。略明三种并观也。次一句难解。何者。前云。有于凡实为谛。空于圣实为谛。发始开凡圣得失二谛。明有于凡实为失。空于圣实为得。从来云。两于谛皆失。今明。若皆失无有能化。所化众生。无由得悟改凡成圣舍失从得。今明。发初二于谛。有得有失。有迷有悟。明此是凡谛此是圣谛。此是俗谛此是真谛。俗谛所化。真谛能化。故云一切世谛。若于如来是第一义谛。此是能化于。今随此于而说。亦是能化。此即能化。随所化有而说有。能化随能化所悟空而说空。故此二于谛。是得失迷悟也。问用此语何为。解云。欲判凡圣得失迷悟。何者。众生迷故见有。圣人悟故不见有。若尔同梦虎空华义。迷故见有。悟故不见有也。又今悟不见众生。则唯真无俗。感应不交。凡圣两隔。斯即孤真独存。迥圣单立也。解云。圣人知于圣空。知于凡有。以知于凡有故得化也。难。今不问汝知。但问汝为见为不见耶。若不见化道即隔。若见即还是迷。汝亲判迷故见有悟不见有。今既见有。即还是迷也。何者。中论偈云。若谓以现见而有生灭者。是则为痴妄而见有生灭。长行释云。从颠倒无明故有眼。眼故见。今若见还是痴妄也。次解云。迷故见有故有。见柱故柱。今悟则知有是不有有。柱是不柱柱。然此虽能解。而大有失。一者同成论。二同地论。三复着难。言同成论者。成论明有假实两惑有假实二境。迷假实境故。名假实二惑。如柱是假。四微是实。迷即见有故有柱故柱。悟假实二境即知是假柱。不柱柱不有有。他亦明。迷见有悟知不有有。今亦尔。则与他无异也。同地论者。彼云。只一树。若作相心取。则有漏树。若作无相心取。则无漏法林树。是还是迷悟。迷故有相。悟故无相。迷故树故树。悟则不树树也。若悟时见不有有。则同成论及地论。若悟不见者。同梦虎空华义。梦故有虎。觉则不见有虎。诸法亦尔。迷故见有。悟故不见也。梁武何故作梦虎空华义。为此故作此义。若悟犹见犹迷。迷故见悟故不见也。又同大顿悟义。此是竺道生所辨。彼云。果报是变谢之场。生死是大梦之境。从生死至至金刚心。皆是梦。金刚后心豁然大悟。无复所见也。又有小顿悟义。明七地悟生死无所有。此出大论。大论云。譬如人梦中度河。作诸[(篠-〡)-木+用]筏。运手动足。而去此觉都无所有。七地菩萨亦尔。生死已来。至六地已还。如梦所见。七地菩萨。豁然而悟也。师为此义故。云迷故有悟则不有有。作此语。正为对梦虎空华义。彼悟时都无所见。今对彼故。云见不有有也。第三难且并。汝前云迷故有悟故空。则迷故见。悟故不见。今遂不有有。则不见见。不迷迷也。然见有不见有。此未悟耳。且问。那得此有。只瓶柱三界果报。那得此果耶。为倒业所起。不倒业所起耶。倒业起。唯迷见悟不见。若言不倒业起则不然。诸佛菩萨。三界之业已尽。岂更得三界之果。故不可也。若言三界众生倒业所起。诸佛菩萨入三界化众生者。是亦不然。诸佛入三界化众生。为见三界故化。为不见故化耶。见则同迷。不见何所化。此义进退不可云云。难今家如此。亦得难他人。汝言三界。何业所起。十二因缘。过去无明与行。感得五果。无明即烦恼。行即业。业烦恼所感。诸佛断五住惑尽。无复烦恼业。则不应见三界。见则同迷。不迷则不见。彼云。诸佛断假实上惑。不无假实二境。故虽无烦恼故见也。责只问。所见境何业所起。悟业起迷业起。若迷业起者。悟则不见。悟业起则无此理也。次难。地论相心见树有漏。无相心取则无漏法林树。只问。此树何业所起。为妄业起为真业起。若妄业起者。悟真则不见。若真业起者。何有真业起于妄树耶。故此义难解也。

      次明二谛绝名第五。然此义三大法师无别释。并云。世谛有名真谛绝名。世谛有名者。世谛诸法。有名有物名。有召物之功。物有应名之实。如唤火名。即得火来。不得水来。故名召得物。物应名也。真谛绝名者。真谛无名。真谛四忘之绝。绝名故彼云。以名詺真。去真逾远。所以真谛绝名也。问若真谛绝名者。经中何故说有二谛耶。彼解云。经中说有二谛名者。借世谛名詺真。故有二谛也。次难彼义。汝真谛无名。借世谛名詺真谛者。世谛中何处有此名。真只是真如法性。世谛中何处有此名耶。世谛中若有真如法性之名。则可借此名来詺真谛。如詺苟为乌龙白虎。世谛中有乌龙白虎。可借此名詺苟为乌龙白虎。世谛中何处有真如法性名。而云借此名詺真谛耶。此难意。出大论第一卷。人等世界故有。第一义则无。如法性第一义故有。世界故则无。世界既无。何所借耶。而彼通云。圣人为作真谛名故名真谛。脱尔者。借名义坏。圣人为作真谛名。则非借世谛名詺真谛也。又难云。真谛无名。借世谛名詺真。此名为得真为不得真名。若得真则真有名。若名不得真借名何益。然此难可通。何者。彼云。真谛无名。为人不知真无名。借名詺真。令人知真谛无名。故借名詺真也。此难他不着。今更难之。汝云俗谛有名真谛无名。名无名待。不若名待无名。则名无名待。若名无名待。则真俗待。那得从来云三假是世谛。故不可也。若名不待无名。名则无所因。名无所因。自然名也。彼云。名体待。何意无因耶。难。汝世谛名体待。世谛待何物。此已如前难云云。更难云。三有为三无为待不。开善云。三有为三无为。皆世谛故。有为无为相待也。问有为待无为。无为有体。无为有名。无为之名。为是有为为是无为耶。解云。无为之名。是无常是有为。无为常法无名也。难。无为之名。是无常是有为。无为常法无名也。难。无为无名。无为既待。真谛无名。真谛亦待。真谛无名。真谛不待。无为无名。无为不待。此正就俱无名为难也。次明今释二谛绝名。师从来有四句。俱绝俱不绝。真绝世不绝。世绝真不绝。绝不绝既有四句。说不说亦有四句。世谛不绝真谛绝。此义可知。言二谛俱绝者。真谛绝四句。离百非。世谛亦绝四句离百非。然此义从来所无。唯今家有也。言二谛皆绝四句离百非者。俗不定俗。俗名真俗。真不定真。真名俗真。真俗假俗。俗真假真。假俗则百是不能是。百非不能非。假真亦尔。何者。假俗则是是不能是。百是亦不是。非非不能非。百非亦不非。假真即非是不能是。百是亦不是。是非不能非。百非亦不非。是故皆离四句。绝百非也。虽二谛皆离四句绝百非。然二谛俱绝而大异。何者。俗谛绝则绝实。真谛绝则绝假。俗谛绝实者。是是则是实是。非非则是性非。以俗谛绝实故。是是不能是。百是所不是。非非不能非。百非所不非也。真谛绝假者。非是是假是。是。非是假非。真谛绝假故。非但是是不能是。非是亦不是。非但非非不能非。是非亦不非。是是与非是。一切不能是。非非与是非。一切不能非。真谛双绝世谛假实。此即渐舍。明二谛皆绝义。俗谛绝实。真谛绝假实。此开八不义。至八不中。当广解释也。第二次就平道明二谛俱绝义。俗不定俗。由真故俗。真不定真。由俗故真。由真故俗。俗是假俗。由俗故真。真是假真。既云假俗。即四句皆绝。假俗非俗。假俗非不俗。假俗非亦俗亦不俗。假俗非非俗非不俗。假真亦尔。兴皇长干。皆叹此语。直唱假俗。则四弹。假俗那是俗。若是俗则非假俗。既云假俗。故非俗也。假俗既非俗。可是非俗不。亲言假俗。那是非俗。若道假非俗。可是非俗。既云假俗。那是非俗耶。问若尔应是亦俗亦非俗。既云假俗。那是亦俗亦非俗。既非亦俗亦非俗。应是非俗非非俗。既云假俗。那是非俗非非俗。假俗既然。假真亦尔。故二谛皆离四句。既竖离四句。则横绝百非也。此则平道用。二谛无异。俗谛绝俗谛四句。真谛绝真谛四句。俗谛绝俗。谛性实四句。真谛绝真谛性实四句故。二谛是齐。平道用也。第三明二谛绝者。二谛绝即绝二谛。明二谛是教门。为表不二之道。诸法非是有非是无。非是有为众生故强说有。为表不有。非是无为众生故强说无。为表不无。此即有无表不有不无。故有无绝也。正意者不绝为表绝故。不绝即绝也。第四明二谛绝者。只二谛即绝与前异。前二谛望表道故二谛绝。今明。只二谛即绝。只言说即绝。如净名经天女与身子论解脱相。关中云。身子虽知解脱无言。不知言即解脱。只言说文字即解脱。解脱不内不外不两中间。文字亦尔。不内不外不两中间。故文字即解脱。只文字即绝。略明四种绝义如此。此四种绝。摄一切绝也。涅槃经明绝待乐。对苦明乐。非是好乐。无苦无乐。乃是大乐。大亦有二种。相待大绝待大。此是何物绝耶。解云。此是渐舍绝。前明。相待乐非好乐。非苦非乐乐。乃是好乐。故是渐舍绝也。二谛俱不绝者。然绝有此四种。不绝亦有四种。翻此四种。即是四不绝。第一不绝者。俗谛绝实是非。不绝俗谛。真谛绝假不绝真谛。真谛绝假生灭。不绝真不生灭。故二谛皆不绝也。第二不绝者。既云假俗。何时绝俗假真。何时绝真。假俗名真俗。假真名俗真。真俗俗真。故二谛不绝也。第三不绝。二谛为表绝。何时绝二谛。二谛有二义。为表绝故言绝。而有二谛故不绝也。第四不绝。二谛言说即绝。只绝即不绝。师从来举。佛影譬。遥望相好宛然。至边都无所有。二谛亦尔。言说宛然而绝。绝而言说宛然。此亦是世谛绝。世谛不绝。从来所无。从来云。绝即真谛。不绝即世谛。难。若尔遥望。佛相好是世谛。近之无相好。应是真谛。今明。只相好宛然。而无所有。无所有而相好宛然。诸法亦尔。只不绝而绝。绝而不绝也。

      次明二谛摄法义第六。然此义。开善庄严两家释不同。开善云。二谛摄法尽。下至生死上极涅槃。预名相所及者。故皆世谛。只此名相即体不可得为真谛。为是义故。二谛摄法尽也。又彼明。生死涅槃。皆是虚假故是世谛。既是虚假故。可即空为真谛。所以一切法无出二谛也。彼引大品云。佛与弟子。知法性外无更有法。法性还是真谛。法性既摄法尽故。真谛摄法尽也。又引大品幻听品。须菩提问。生死如幻如梦。涅槃亦如幻如梦耶。佛答云。生死如幻如梦。涅槃亦如幻如梦。设有一法出涅槃者。亦说如幻如梦。涅槃既是幻梦。故涅槃虚假。以虚假故。是世谛。虚假即空故为真谛也。问彼何故明涅槃是世谛耶。解云。彼明。涅槃三假中。是相待相续二假所摄。若是生死则具三假。何者。为异具所成故。是因成假。异具所成者。四微成柱。五阴成人也。前念灭后念续前念。名相续假。长短方圆。名相待假。具三假故为世谛。三假举体不可得为真谛。生死为二谛摄也。涅槃为续待二假摄者。佛果续金刚心。金刚心灭佛果起。续故是相续假。涅槃复待生死。故涅槃是相待假。佛果不为异具所成故。非因成假也。问万德成涅槃。何故非因成假耶。解云。万德无别体。非别法成此人。人即是法。但义论人法。可轨义为法。统御义为人。无别异法成人故。云佛果不为异具所成非因成假也。以涅槃具二假故是世谛。即以此二假空为真谛。故涅槃具二谛摄。彼云。大品权教。双林实说。二谛往收悉无不尽。故明二谛摄法尽也。庄严明二谛摄法不尽。二谛故自不摄涅槃。摄生死中法。亦复不尽。何者。生死中有有法有空法。虚空不为二谛所摄。虚空不为异具所成故。非因成假。无前灭后生。非相续假。亦非相待假。开善明虚空非因成假非相续假是相待假。何者。虚空有名相故。是相待假。庄严明。虚空故非因成相续。亦非相待假。何者。虚空是常。无有名相。名相是无常。以虚空常故无名相。无名相故非相待假。故虚空非三假。非三假非世谛。非三假故不可即空。故非真谛。问虚空既然。数灭非数灭云何。解云。小乘数灭非数灭。还是无常。还是世谛。但昔方便说为常。望今大涅槃。皆无常也。若今日数灭。还是大涅槃。复不得为二谛摄。非数灭同虚空。然三无为法。虚空无为常通今昔。余二无为。昔无常今常。以今常故。皆不为二谛摄。成论明三无为一体。开善庄严。皆明三无为一体。此则开善。明三无为皆为二谛摄。庄严明三无为不为二谛摄也。然彼明涅槃非续待二假。难解。佛果续金刚心。何故非相续假。涅槃待生死。何故非相待假耶。彼解云。涅槃是续而非假。涅槃是待而非假。三假中因成假。涅槃非因成亦非假。若是相续。则是续非假。若是相待。是待非假。假是虚妄涅槃是实。故涅槃非假。而有相待。虚实待假非假待。佛果实续金刚心。佛果是实。故续而非假。非假故非世谛。既非假不可即空。故非真谛。引涅槃经云。若言解脱譬如幻化。凡夫祸得解脱者即是磨灭。有智之人。应当分别。人中师子。虽有去来。常住无变。故知。涅槃非虚假也。开善将前文难。大品云。涅槃如幻如梦。设有一法出涅槃者。亦如幻梦。云何言非假耶。庄严解此悬去。彼云。大品明空荡相。第二时教。犹带昔教意故。云如幻化。涅槃极说。明涅槃是妙有。亦名善有。不可空故。经云。空者二十五有。不空者大般涅槃。若尔。庄严涅槃亦为二谛摄。亦不为二谛摄。大品至法华。明涅槃为二谛摄。常住教。明涅槃不为二谛摄也。开善更将一经文难悬屈。经云迦毗罗城空大涅槃空。既云大涅槃空。云何非二谛摄耶。彼即曲解言。涅槃空者。涅槃空无诸相故。云涅槃空。难役置不令得去。经亲云大涅槃空。何时道。空无诸相。空无诸相。别复是一种语。涅槃空无十相。十相者。三界男女相及五尘相。涅槃无此十相故。云涅槃空无诸相。何时明涅槃空耶。庄严终明涅槃不可空。明涅槃非磨灭法常住妙有故非假也。然仁王经。的有此文。仁王云。常住萨云若觉。超出世谛第一义谛外。此的是一文。而诸法师。不引为证。不引亦有意。言此经预疑故。不足为证也。两家互相破如此。今时若为耶。解云。此两家明涅槃未足。今更将大论及中论足之。中论偈云。一切实非实。亦实亦非实非实非非实。是名诸佛法。是四句束为三句。一切实非实为第一句。亦实亦非实为第二句。非实非非实为第三句。一切者。即是有为无为生死涅槃。故云一切。非实者。明有为无为生死涅槃皆是虚假。故云不实。一切实者。亦为无为一切法。皆入真如法性故。云一切实。如众川入于大海同一咸味。此即开善义也。亦实亦非实者。即是庄严义。庄严明生死非实涅槃是实。故云亦实亦非实也。非实非非实者。非一切实。非一切不实。双弹两家故。明非实非非实也。是名诸佛法者。论释云。若于此三种。并皆得悟。则名佛法。若于此三种各执。则成戏论。不名佛法也。所以明此三种者。欲弹从来定执。论明此三种皆是如来方便。为众生作如此说。若是实相非三非不三。此三句并是方便。开善庄严。不知是方便。于方便中复不尽。何者。两家所计。方便中一枝义耳。得方便一枝亦好。而复于一枝中各相破射。各执是非。谓是道理实说。开善云二谛道理摄法尽。庄严云道理不尽。为是义所以成失也。问今时所明二谛。摄法尽不尽耶。解云。大乘经具有二文。此并是如来方便为缘之说。有时为缘说二谛摄法尽。有时为缘说摄法不尽。具有尽不尽二种法门也。又欲令摄尽则尽。欲令摄不尽则不尽。无所妨碍。何者。一家有单复六种二谛。前后明三种二谛。有时开则有三谛。有谛无谛非有非无中道第一义谛。有时摄三谛为二谛。有无并世谛。非有非无为第一义谛。乃至二不二为世谛。非二非不二为第一义谛。就此而论。则无出二谛。就前节复出义。有如此经文。则作前释。有如此经文。则作后释。无相违也。

      次明二谛同异义第七。然此义。前诸章中已明。今更略辨。何者。第一约涅槃大品二经。明二谛同异。第二明众家释二谛同异。言二经明二谛同异者。大师旧云。大品以空有为世谛。有空为真谛。涅槃明有空为世谛。空有为真谛。何故尔。大品是摩诃衍之初。涅槃是摩诃衍之后。说此二经。各治病不同。大品摩诃衍之初。正对三藏。明诸法是有。多明有所得义故。经云有所得者。声闻缘觉。以小乘是有所得故。欲净此有病。明说诸法有者。乃是世谛。诸法毕竟空。为第一义谛。所以尔者。睿师大论序云。见邪思之自起故。阿含为之作。知滞有之为惑故。般若为之照。若涅槃空为世谛有为真谛者。正对破三修断无涅槃。小乘明灰身灭智得无余涅槃。以为妙极。故肇师云。智为杂毒。形为桎梏。智以形惓。形以智劳。故灭身以归无。绝智以沦虚。涅槃对此断无之病。故明断无乃是世谛耳。若常住涅槃三点具足。四德圆满妙有涅槃。是为第一义谛。师云。若约此义而论。得作斯判。若约余义。则不得也。此是二谛一枝之别义耳。今次通明之。大品涅槃一切摩诃衍经。皆以空有为世谛。有空为第一义谛。此义大品。故自有文。涅槃亦有此释。故涅槃答文殊问中。开十种二谛。皆以有为世谛。空为第一义谛。又经论中。并明诸佛常依二谛说法。明所依二谛有为世谛。空为第一义谛。今依大品。有为世谛。空为第一义谛。涅槃反此者。唯大品依二谛。涅槃应不依二谛。既云诸佛常依二谛说法。岂释迦一佛说两经。便尔相背耶。以此而椎故。知有为世谛。空为第一义谛。此义则通也。又大品云。诸法如幻如化。涅槃如幻如化。涅槃经亦如此。故文云迦毗罗城空大般涅槃亦空。是故空有二谛。通二经也。又大论明四悉坛通十二部经八万法藏。四悉坛中。前三是有。后一是无。故四悉坛即是二谛。四悉坛既通。二谛即通也。又二谛空有二境。生权实二智。照有是权智照空是实智。然从来人空有二智。是般若二智。动静二智。是维摩二智。今明不尔。空有权实二智。十方三世诸佛法身父母。故维摩云。智度菩萨母。方便以为父。一切众导师。无不由是生。既是一切导师。皆由二智而生。岂止在大品。而不通涅槃耶。以二智通故。二谛亦通也。又大论云。若如法观佛般若及涅槃。是三无异相也。又动静二智。亦不的在维摩第三时教。何者。内静照为实。外变动为权。此则自行为实。化他为权。始自发心终于穷觉。皆有此之二智。岂止局在维摩耶。为是义故。空有二谛。通一切经。空有二谛既然。三节二谛亦尔。又约睿师喻疑论意释之。何故大品明空。涅槃辨有。彼云。大品为除虚妄。涅槃为显妙有故也。然此两语相成。要除虚妄妙有得显。亦妙有得显虚妄即除。虽复两经相成。要前洗于虚妄。妙有方显也。然此即是。今家涅槃有所无无所有义。洗妄即涅槃有所无义。显有即是涅槃无所有义。故经云。空者二十五有。不空者大般涅槃也。一往如此。再往皆无。故经云。智者见空及与不空。智者既了生死空不空。即知涅槃有不有。斯则显诸法非空非有非生死非涅槃也。此即有三节义。如前可知。次明二谛同异者。古来有鼠娄栗二谛案菰二谛。娄栗二谛。即空性不空。假假为世谛。性空为真谛也。案菰二谛。假为世谛。假体即空为真谛。广如常解云云。次周颙明三宗二谛。三宗者。一不空假。二空假。三假空。野城寺光大法师。用假空义。开善亦用。用中最不得意者。如丑人学西施颦转益丑拙。彼知美颦。不知颦之所以美。开善用三宗不得意。犹是学颦之类也。然三宗义。不空假还是鼠娄栗。空假是案菰。今家所辨初节二谛。是假空义。假故空。虽空而假宛然空故假。虽假而空宛然。空有无碍。略明二谛义竟。有常别当广述云云。

      二谛义下卷

  • 二谛义 at 2018年09月18日

      二谛义中卷

      胡吉藏撰

      释二谛名者。此义极难。解二谛名者。俗是浮虚义。真是真实义。从来久解。今未知那得二谛名而欲释耶。解此问者。我家明二谛有两种。一教二谛。二于二谛。如来诚谛之言。名教二谛。两种谓情。名于二谛。此则就情智判于教二谛也。问教谛是佛教。教谛名从佛起。于谛是缘于。于谛名从缘起不。解云。教谛是佛教。教谛名从佛起。于谛是缘于。于谛名亦从佛起。难云。教谛是佛教。教谛从佛起。于谛是缘于。于谛那得从佛起耶。解云。领僻。我云。教谛是佛教。教谛名从佛起。于谛是缘于。于谛名从佛起。于谛与于谛名。此语大挍。今明。教谛名从佛起。于谛名亦从佛起也。问教谛从佛起。于谛亦从佛起。教谛既是教。于谛亦是教。反诘云云。解云。两种二谛皆是佛教。问教谛可是教。于谛若为亦是教。既有于教之殊。云何并是教耶。解云。二于谛名。亦是为众生故说。为众生说有。于凡是世谛。为众生说空。于圣人是真谛。为众生说空有。是二于谛故。二于谛亦是教也。问二于谛名是佛说。名从佛起。空有二谛从何起耶。解云。只空有二谛。诸佛出世故有。佛未出世则无。缩长为短释。佛未出世时。虽言空有。不知空有是二谛。如佛未出之时。亦有苦集灭道等名。而不知苦集灭道是谛。由佛出世故。说苦集灭道四谛。故经云。甘露门初开也。空有亦尔。由佛出世。詺空有为二谛。故云空有佛出世始名二谛也。次更长释者。佛出世佛未出世。空有并由佛得知。所以成论云。劫初物未有名。圣人为受用故。为物立名。如瓶衣等。空有亦尔。佛未出世时。圣人为空有立名。若尔。佛出世佛未出世。空有名并由佛有也。次问。于谛名如此。于谛从何而起耶。解云。于谛有两种。一两情二于谛。二情智二于谛。两情二于谛可解。何者。两情二于谛。从佛教起。明佛为众生说二谛教。众生不了。作空有两解。成两于谛。此于从教起也。问情智二于谛何因得有耶。解云。一于但一。一于有二。一于但一者。凡夫颠倒。谓瓶衣等诸法为有。此瓶衣等物。有佛无佛。常于凡夫是有。如涅槃经云。十二因缘。有佛无佛性相常住。但小乘释有二人。毗婆阇婆提云。是无为常住法。萨婆多弹云。恒有为常。如火有佛无佛常热。不可言火有佛热无佛不热。有佛无佛恒热为常。十二因缘亦尔。今明。世谛亦如此。诸法于凡常有。常有世谛也。一于二义者。即是诸贤圣。真知诸法空为第一义。言二义者。就本迹两意以释之。本迹义。则诸佛出世故有。诸佛出世。知向颠倒诸法性空也。迹本义。则诸佛法身。本知颠倒性空。故法华云。我以佛眼观见六道众生。此即在法身地。本知颠倒性空也。略寻二谛名根本大意如此。然义必须得其根本识其大意。若不得意。义不中用。如中论序大小乘人不识佛说空有意所以成失。前序小乘云。像法钝根。求十二因缘阴入界等决定相。不知佛意。但著文字。次序大乘云。闻说毕竟空。不知何因缘故空。为此义故。龙树出世造论。申佛教意也。既有明则。今昉而学之也。次问。既有于谛教谛。佛何意说于谛与教谛耶。解云。如来所以说二于谛者。欲令众生一节转两节转。说于令悟非于非不于。何者。于无名相中。强名相说。无名而说名。令悟名无名。亦非于非不于。为众生说于。令悟于非于非不于。故经云。知有非有本性清净。又云。欲令众生深识第一义谛故说世谛。又云。一切有无法。了达非有无。为是故。说于令悟非于非不于也。所言一节转二节转。何者是耶。一节转者。说有于凡是谛。说空于圣是谛。作如此说者。令众生转有入空。何者。有于凡是有。此有实无所有。宣说有。于凡是有。则知此有不有。此正为凡夫。凡夫谓诸法实有。今说此有于凡是有。若知有于凡是有。即知此有非有。斯则因有悟不有。经云。知有不有。又经云。欲令众生深识第一义谛故说世谛。又论云。若不因世俗。不得第一义也。两节转者。说有于凡是实。对有于凡是实。说空于圣是实名二于谛。既说空有于缘二。即知于二不二。说于二显不二。故经云。一切有无法。了达非有无也。若好释者。于二者明非二。非谓是非二。若言于二为显不二。此言平钝。若骏悟解者。于二者。明非是二非谓是非二。亦应须上扬。不得下抑。上扬则两离。何者。于二非是二则离二。非谓是非二。不着不二。此则悟非二非不二非偏非不偏清净正道也。然作如此说。于谛者即是教谛。何处别有教谛。只作如此目詺于谛。即是教谛。即是依二谛说法。从来人。闻师说于谛教谛。作二谛解。诵语鹦鹉喙鸱脚耳。今明。如向所明。无别教谛。说于即教也。问若尔从来解那得云有于谛教谛耶。解云。于两情名二于谛。佛为众生说此二于。即是教谛。更无有二。但约义判。何者。于谛即是所。教谛即是能。能所判于教二谛也。

      又问。何意说于谛教谛耶。解云。二意。一者为释经读论。经论中并有此言也。二者为对他。他明二谛是天然之境。有此二理。而二谛名境。复名理者。会二谛生二智。名之为境。而道理有二谛故。名之为理。道理有此二理。道理有此二境。今对彼。明此是于二理。此是于二境。非道理有此理有此境也。若尔。今时有两境两理。两境者。一于境二教境。两理者。一于理二教理。为是义故。明于谛教谛也。然如来直说二于谛。凡有三句。谓得失亦得亦失。直作此说。若为得解耶。今佛直说二于谛。云何得解。答今明。佛说于谛有三句。一皆得二皆失三亦得亦失。言亦得亦失者。即是前二于谛。诸法于凡是有。此有为失。诸贤圣真知诸法空。此空为得。示其空有。令识得失。令其舍有学空改凡成圣也。二皆失者。二皆是于。故二皆失。于凡有。有既失。于圣空。空亦失。何者。诸法未曾空有。于凡谓有。于圣谓空。如一色未曾空有。有见之人谓色有。空观之人谓色空。一色于空有两缘成空有故。此空有并是失也。两皆得者。只知于二。即知不二。此下五句皆净。于缘二。岂是二。问于二非是二可是非二不二耶。解云。于二非是二。明非是二。非谓是非二。既非二非不二。五句皆净。斯则上拂霄汉。下漏渊泉也。从来只云二于谛皆失。不知有此三句。然此三句。有两种谛。前二句即于谛。后一句即教谛。前二句即于境。后一句即教境。于境即不转境。教境即转境。言前两句是于谛不转境者。诸法于凡是实有。有佛无佛常有此境。有境既常有。空境亦常有。诸贤圣常知诸法空。亦常有此空境。今时亦有天然之境。亦有天然之智。常有此境。常有此智。此之境智。并是于缘境智。非是转悟境智也。言转悟境者。只说于缘有。即知于有不有。说于缘空。即知于空不空。识于有无不有无。识教悟理。悟理即生权实二智。生二智时。空有之教即转名境。故是转悟境也。问犹有一疑妨。何者前明二于谛一得一失。失是所化得是能化。今那得云说于空令悟不空。若说于空令悟不空者。此乃所化。何谓能化耶。解云。前明二于谛。空是能化者。引凡令学圣。凡夫颠倒谓有。诸贤圣真知诸法空。明能化空。令其舍有。若玄变之徒。既知有不有。即知空不空。不须为说空令悟不空。但钝根之人。舍其所见有。学能化空。既学得能化空。作于空解。为此人故。说道于汝是空诸法实非空也。此约渐悟为论。前令悟有不有。次令悟空不空也。问他亦明有境谛有教谛。彼有境界法宝。有言教法宝。境界法宝即境谛。言教法宝即教谛。汝既有教谛。他亦有教谛。汝有如来诚谛之言。他可无如来诚谛之言耶。若尔皆有境教。斯有何异。解云异。今明。汝二谛天然之境。是我家于境失。于境失中。有无量失。此是我家粗失。细失非汝所及。故经云。菩萨微细碍相。非二乘境界。今亦尔。汝天然之境。是今家粗失。故与彼大异也。所以大论云。外道与佛法相去玄殊。犹若天地。又云。天食须陀比人中臭粪。又如驴牛二乳。驴乳抨成粪。牛乳抨则成苏。今亦尔。他得为今失也。此即是依二谛说法。二谛是境义也。又问。教谛为若异耶。解云。一往拔者。我有三种二谛。汝所明二谛。是我初节二谛。三假有为世谛。四绝为真谛。此之二谛。是我家初节二谛也。又问。汝二谛教表何物。彼云。二谛还表二理。若尔二还表二。指还指指也。又彼唯有二无不二。则唯有教无理。无理则无教。今有理即有教。具足理教也。前来明立名意。今次释名。然虽无名而名。是故今释名也。故肇师云。无名之道。于何不名。师云。于无名相中。强名相说。既无名强说名者。为令因名悟无名。说名不令众生住名中。若说名令众生住名中。此还是众生。非谓是佛。今明。无名强说名。令众生因名悟无名。然须知此名即无名。只名无名。无名而名。既知无名名。即知名无名。此即除故不造新也。若是从来人。则造新不毕故。何者。本有身心之病。今闻佛说真俗。后作真俗解。有真可真。有俗可俗。有名异无名无名异名。即有所得义。有所得者。名曰声闻。是魔眷属。像法决疑经云。是十方三世佛怨。佛藏经云。刀轮杀一切。有得之人罪过于此。华严云。譬如饿鬼等云云。所以大论云。有生死来。无能治此病也。今摄山兴皇出世。拆破此病。说名令众生悟名无名。不住名亦不住无名。举譬如双六打隐。打不隐即为他打。说二谛名。本为除病。若住名中。名复成病。今明二谛如双六打隐也。问何故恒作此释。解云。只为恒有此病故。恒作此说。如诸声闻恒障菩萨道故也。师何因得如此解。学龙树提婆两论主。两论主。何因得此解。学诸佛也。问曰。经中有立有破。何得言皆破耶。解云。经中若立若破。皆为破病。何者。经中若说一色一香皆为显道。若不显道。可不破病。既若立若破。皆为显道故。破立皆为破病也。经既然。故论主学经。师学论主。大小乘人。有新故两病故。有两论主出世破之。提婆破故病。龙树破新病。论主既然。大师亦尔。破此新旧等病故。作如此说也。然道义大意如此。必须得如此意。非为立名道义。乃道义为息名也。将欲息名故。前须释名。释名凡有四句。一者一名一义。二者一名无量义。三者一义一名。四者一义无量名。名不出此二种。义莫过斯之二条。言一名一义者。一名即一俗名一真名。一义者。俗以浮虚义。真真实义。从来得此一句。今明。是四句中一句也。次一名无量义者。若为一名无量义耶。解言。一是无量一。一岂不是无量。此则无量一。一无量。故经云。一中解无量。无量中解一。展转生非实智者。无所畏也。问曰。若为一名有无量义耶。解云。就四义解之。一随名释。二就因缘释。三显道释。四无方释。随名释者。如俗以浮虚为义。又俗以风俗为义。然此具出内外故。律有国土毗尼。随国土处所。风俗不同也。礼记云。君子行礼不求变俗。故风俗为义也。从来唯得前释。无有后解也。问此两释何异。解云。俗以浮虚为义。此即望真释。明圣人所知真实。凡夫所知浮虚。对真释俗也。若是风俗释俗。则当俗释俗。只处所风俗不同故名为俗。此无所望也。前则望他。后则当自。自他异也。又前约经释。后就律释。河西云。佛法不出经律二藏。阿毗昙只分别经律耳。故经律摄佛法尽也。前释约经者。经明。诸法浮虚无所有故。浮虚释俗约经也。风俗释就律者。明律中不得道诸法浮虚无所有。不得道人是浮虚草木浮虚。何以故。为制戒令佛法久住故。所以不得明物浮虚无所有。但明国土风俗不同也。此则就经律释异。由来亦不知也。次第二就因缘释义者。明俗真义。真俗义。何者。俗非真则不俗。真非俗则不真。非真则不俗。俗不碍真。非俗则不真。真不碍俗。俗不碍真。俗以真为义。真不碍俗。真以俗为义也。问前随名释有二义。一望他当自释。二约经就律释。今就何物义释耶。解云。对有碍有得。就无得无碍释。若言俗浮虚义真真实义。此是凡夫二乘有得解义。今明。菩萨无得无碍义故。明俗是真义真是俗义也。他家无此义。他俗定俗。真定真。三假定俗不得真。四忘定真不得俗。真俗有碍声闻解义。今明。真是俗义俗是真义。真俗无碍。菩萨解义也。问何故作如此说耶。解云。对彼自性。明今因缘。因缘动彼自性之执故。经云。前以定动。后以智拔。今前明因缘。动彼性执。后当拔之也。但今一往且明因缘。动彼自性。彼明浮虚定俗义真实定真义。为是故。今动摇已。明俗是真义真是俗义也。问若为俗是真义真是俗义。空是色义色是空义耶。解云。大品经中自释。彼经云。色即空空即色。真即俗俗即真。既云真即俗。真岂非俗义。又中论云。因缘所生法。我说即是空。因缘生法即是有。既即是空。真岂非俗义。释此偈具释经。论引经释。论即释经也。又义是名之所以。真是俗之所以。故真为俗义。经云。欲令众生深识第一义谛。是故如来宣说世谛。既说世谛令识第一义谛者。则俗为真。名真为俗义也。俗谛既然。真亦尔也。次第三就显道释义者。明俗是不俗义。真是不真义。真俗不真俗义。真俗不真俗即名义。不真俗真俗即义名。真俗不真俗教理。不真俗真俗理教。斯则名义理教中假横竖也。何处作如此说也。解云。即如华严所明。一切有无法。了达非有无。以达有不有故。不有为有义。达无不无故。不无为无义。亦如了达明无明二不二。既达二即不二故。不二为二义。了达真俗不真俗故。不真俗为真俗义也。问何故明不真俗为真俗义耶。解云。前明因缘横义动。今真俗不真俗竖义拔。横义动竖义拔。故一家从来明假伏中断义。言假伏者。真是俗义。俗是真义。伏彼自性也。既知因缘真。即知真不真。知因缘俗。即知俗不俗。悟真俗不真俗自性永断。为是义故。前横伏今竖断也。次第四节无方释义者。明俗以一切法为义。人是俗义。柱是俗义。生死是俗义。涅槃是俗义。无方无碍故。一切法皆是俗义也。问何故明一切诸法皆是俗义耶。解云。从前第三义生。前第三义云。俗不俗义。真不真义。真俗悟不真俗。此则悟无碍道。既悟无碍道故。有无碍用。以得无碍用故。所以一切法为俗义也。前则是从用入道。今则从道出用也。问若为得一切法并是俗义耶。且引例通。汝家有别待通待义。长短真俗因果待即别待。长待不长。俗待不俗。此即通待义。所以俗待不俗为通待者。明除俗之外一切皆不俗故。云通待也。一切法是不俗。不俗待俗。不俗既是俗义。故一切即俗义也。又泛简待义。从来云长短待因果待瓶衣二果不得待。今明瓶衣二果相待也。问高下相倾有无相生可得待。瓶衣二果云何待耶。反问汝。是非得待。不是瓶待非瓶不。彼云。是非得待。瓶待非瓶也。若尔衣是非瓶。非瓶既待瓶。衣即待瓶也。衣既待瓶。则瓶衣因缘。衣是瓶义。瓶是衣义。衣既是瓶义。一切物皆是瓶义也。又明。一切法是俗义者。就如义显之。色如一切法如。色如即一切法如。一切法即色。举譬如破僧佉大有与瓶一义。为有瓶不异有即瓶。有与万法不异万法亦即瓶。今亦尔。如与俗不异。俗即如。如与一切法不异。一切法即俗。何以故。体如故也。华严何意云一念无量劫无量劫一念耶。体道故如此。何者。一念即是道。无量劫亦是道。故无量劫即一念。何以故。无碍道故。体无碍道故。得无碍用。一念无量劫。无量劫一念。无量劫一念非一念。一念无量劫。非无量劫。非一念非无量劫。而一念无量劫。此中横竖无碍具足故。经云。一中解无量。无量中解一也。然此四义次第不得前后。何者。第一就世俗以释义。俗浮虚义风俗义。且随情释也。第二渐深。明俗真义真俗义也。第三从真俗入不真俗。从用入道。第四悟道竟从道起用。次第相生也。就真俗释此四义。例一切因果人法等皆尔也。前释一名一义一名无量义竟。今次释一义一名一义无量名。言一义一名者。以正道为一义。真俗为一名。然正道未曾名。为一道故立乎一名。亦立一名为显乎一道。何者。既为一道立一名。一名岂不显一道。故言一义一名也。一义无量名者。还以一道为一义。无量名者。为显一道立无量名。立无量名为显一道。既为一道立无量名。无量名岂不显乎一道。故言一义无量名也。问若为无量名耶。解云。名无量略出四种。谓世谛俗谛真谛第一义谛问唯有此四名不。解云。名无量。世谛俗谛有谛凡谛真谛第一义谛空谛圣谛。故华严四谛品云。此娑婆世界。有四十亿百千那由他四谛名。况十方世界名号。斯则有众数名。不可具举。若具举。竹帛所不能载。今且略释世与俗真与第一义四名也。然此四名有离有合。合者合世俗为一谛。合真第一为一谛。故经云。世俗谛故说。第一实义故即无也。离者则有世谛俗谛真谛第一义谛。问何故或离或合耶。解云。为存略故。离释。为义同故合明。世俗名虽异。其义是同。故合名世俗谛。真第一义亦尔也。问此之四谛名何异。他解云。真俗当体得名。世与第一。褒贬为称。言真俗当体得名者。明俗是浮虚为义。当体浮虚。真是真实为义。当体真实。故真俗当体得名也。世与第一为褒贬者。明世是代谢隔别为义。第一则莫过为义。既隔别为世。莫过为第一。故世与第一。是褒贬之名也。然此释不可解。且难之。俗当体浮虚。世亦当体隔别。俗体是浮虚。既是当体得名。世体是隔别。亦当体得名。若便贬世是隔别非第一。我亦贬俗是浮虚非真实。俗实是浮虚既非贬。世实是隔别。那忽是贬耶。然俗之与世。世乍可是当体。俗应是贬毁。何者。知世隔别。今言世隔别。岂非当体。俗不知浮虚。今名其是浮虚。岂非是贬。若尔那得言俗浮虚是当体得名。世隔别是贬毁为称耶。次难。真与第一。真当体真实。第一亦当体第一。若对凡非第一。褒圣为第一。亦对凡非真实。褒圣是真实。若言褒真为第一亦褒第一为真。何得言真是当体第一为褒耶。问难他如此。今作若为解释耶。今明。世与俗是横竖之名。何者。俗名则横。世名则竖。俗横者。俗是风俗义。处处皆有风俗之法。故云。君子行礼不求变俗。一切国土各有风俗故。俗名即横也。世名竖者。世是代谢隔别三世迁异。岂非是竖。内外具明。经云生生世世。书云。三十年为一世。虽然终以代谢隔别为世故。世是竖名也。然此二名。并是当体。俗当体是浮虚。世当体代谢。不有世而已有世。即是代别。不有俗而已有俗。即是浮虚。当体是浮虚代谢。岂有褒贬于其间哉。故不可也。次望真释之。论云世俗谛者。一切法性空。世间颠倒虚妄谓有。诸贤圣真知性空。俗谛既颠倒虚妄谓有。当知俗谛虚妄颠倒。俗既然世亦尔。此则望圣。世与俗皆虚妄颠倒。就颠倒中。自有俗有世有横有竖也。此有差别无差别义。以圣望之。同是颠倒故。无差别。而不无世俗横竖故有差别也。问望圣唯无差别亦有差别耶。解云。就圣亦知彼差别故。大品云。若诸法无所有者。何故有六道差别耶。佛答云。于彼颠倒故。有六道差别不同。若尔。佛具知颠倒差别无差别。若是众生。唯知差别不知无差别也。次释真与第一。所以说真对凡。凡谓所解真实。佛詺云。汝所解者。颠倒非实。圣人所解真实。此则对颠倒明不颠倒。对虚明实。对俗明真也。第一义对凡非第一。明圣所解是第一。何时褒为第一。对非第一。明第一若是褒者。对非真实明真实。亦应是褒反诘云云。问若尔从来何意言真俗当体世第一是褒贬耶。解云。师作此释别有意。若守语不得意。还成鹦鹉喙鸱足类耳。且自思之。问前明俗横世竖。俗有二释。浮虚义望真释俗。风俗义当体释俗。世有代谢义隔别义。此望何义释耶。解云。代谢隔别并当体释。世中自有代谢隔别也。问唯得是当体释亦是诸佛说耶。解云。亦得是佛说。但此说随世说世。与前说俗异。前说俗是浮虚义。反俗说俗。今说世是代谢隔别。随世说世也。问何故说此二耶。解云。众生自谓所解为实。圣人詺云非实。乃是虚妄。复有众生谓其所解是第一无过者。圣人詺云汝所解非第一。乃是世人所解耳。为是故。佛说世说俗也。俗有浮虚风俗。世有代谢隔别。此之四名。有广有狭有通有别。何者。风俗与代谢则别。浮虚与隔别则通。别则狭通则广也。问何故但解此名耶。解云。此四名具通别广狭。通别广狭摄一切尽。故但解此四名也。众生国土等世间风俗。但是风俗之法。唯是无常。所以为狭。若是浮虚则广。浮虚只是虚假。明一切诸法皆是虚假。一切世间。乃至诸佛菩萨所说所现皆是虚假。是故广也。代谢隔别亦尔。代谢但是无常流动法故狭。隔别则通常无常空有。常无常空有隔别也。故佛母品云。示五阴世间十八界世间十力世间一切种智世间。世间即隔别故。隔别广也。次释谛义。例前亦应有四。一依名二因缘三显道四无方。今就依名释。谛以审实为义。于谛于两情审实故。名为谛也。问于谛为当属境为当在智耶。解云。于谛于两情智为名。何者。于凡所解为俗谛。于圣所解为真谛。于两情智为谛。不取空有两境为谛也。问于谛是智教谛属何耶。一切法不出境智。境智往收。为属境为属智耶。解云。教谛属境。问教谛若为是境耶。从来多不解此义。闻此亦不知是何言。今明。是境者。如来如行而说。如说而行。如说而行。即二智照空有境。如行而说。即说二谛故。一家云。潜谋密照名智。外彰神口名谛。今亦尔。以二智照空有。空有则名境。说空有义表一道即名教。境即能所。教即所能。教能表道故。教是所能。境是所照故。境是能所。所照名境。能表为教。故教谛属境摄也。问若尔从来那。得云缘禀二谛教生智之时教转名境耶。解云。此不相关。前是能化。后是所化。此凡经两过转。前境转为教。后教转为境。何者。如来二智照名为境。次说表一道。则转名教。所化缘禀此教。识教悟理生智。教转名境。此则教谛。或名境或名教也。问教谛既得是教是境。于谛亦得是教境已不。解云。于彼何容不得。但无表道教。无生智境。于谛不转故也。于二谛不能表十方三世诸佛正道故。不得名教。复不能生法身父母故。不得名境。若于彼是谛。于彼是境。于彼是教。于彼是理。何者。彼亦有言说故有教。彼亦言有理故于彼有理。此之理教。并是谓情故也。次更正于谛教谛义。问于谛是两谓情。教谛得是诸佛二智不。解云。然教谛亦名二谛。亦名二境。亦名二智。亦名二身。诸佛二智为教谛。众生谓情为于谛。此则迷悟判于教。何者。于谛即是迷情。教谛则是悟智也。问若为教谛是二智耶。解云。诸佛如行而说。如说而行。如行而说。说我所行。如说而行。行我所说。说我所行。说名行说。行我所说。行名说行。斯行说相应。皆是波若。大论释圣说法圣默然云。从波若心还说波若。名圣说法。说般若法已还入般若心。名圣默然。圣默然圣说法。皆是波若。今亦尔。如说而行名二智。如行而说名二谛。二谛亦得名二智。何者。说何所说。说只说二智故云。欲知智在说。故二谛即是二智。但随义不同。表理义为教。宣智义名智。所照义名境。若尔教谛之名。亦得名境。亦得名智也。问于谛得如此不。解云。于谛于智于教于境定性义也。问他亦明二谛是二境二境是二见。今亦明二谛是二教二教亦是二见。与彼更何异耶。解云。他二谛定是二境。今明二谛是教。不定是教。表理则名教。所照则为境。宣智为智。无有定相。既知教不定教。即知境不定境。若如此解。即是悟理。悟时悟教非教。即知理非理教理非教理。如幻如化空谷之向明镜之像。虽如幻化而理教宛然也。次更正前二于谛。问前二于谛一往判有得失。有凡圣故。论云。诸法性空。世间颠倒谓有。于凡为实。名之为谛。诸贤圣真知颠倒性空。于圣是实。名之为谛。有于凡实。凡但有有谛。空于圣实。圣但有空谛。如此已不。解云。然一往于凡圣两实名谛。有于凡实为谛。空于圣实为谛。若两互望。二并非谛。何者。有于凡是谛。空于凡非谛。凡夫谓瓶衣等法现见定有故。有为实空非实。圣人瓶衣等空是实。瓶衣等有非实。故一家云。凡实为圣虚。圣实为凡虚。凡虚为圣实。圣虚为凡实。若尔凡圣各有一谛。凡但有有谛。圣但有空谛也。难。凡但有有谛。圣但有空谛。亦应凡但有权智圣但有实智。解云。有例不例。言例者。于两情有二谛。于两情有二智。凡作有解。凡有有智。圣作空解。圣有空智也。言不例者。不可言圣人但有一智。圣人具权实二智也。若言但有一智则谤圣人。信一半不信一半故。经云。信六部。不信六部信不具足。今若言圣有空智无有智。则信不具足也。问今明。圣有一谛而具有二智。然此解偏揭圣人。既具有二智。即应有二谛。何得但有一谛有于二智耶。解云。圣有二智者。圣人知诸法性空故有实智。复知凡夫颠倒有故有权智。照不颠倒性空名实智。照颠倒浮虚名权智。谛则不尔。二谛皆不倒智则知倒知不倒也。二者知实为实智。知虚为权智。知虚实故有二智。谛则不尔。二皆是实。为是义故。圣人一谛而有二智也。次更释二谛名。前出他释。他云。俗谛审实浮虚。真谛审实真实。以审实浮虚故。名真俗二谛。今难。汝真谛审实。俗谛审虚。若尔则审虚为谛。何谓审实为谛耶。彼云。俗审实是浮虚。是故审实为俗谛。何者。俗三假真四忘。俗实是虚假也。今家者。谛以审实为义。俗于凡实。真于圣实故。谛以实为义也。然此释具出经论。凡有两论释。一者百论。二者中论。百论云。俗于世人为实也。中论云。俗谛者。一切法性空。世间颠倒谓有。于世人为实。名之为谛。诸贤圣真知诸法空。于圣人为实。名之为谛。此则两论。皆以审实释谛也。我明谛是审实。出于论文。汝明俗谛审虚。出何处耶。责之无通也。问汝难他如此。汝明二谛皆审实。若为相待耶。解云。俗谛于凡是谛。于圣非谛。空于圣是谛。于凡非谛。如中论明。诸法性空。世间颠倒谓有为谛。诸贤圣真知诸法空为谛。此则有于凡是谛。空于凡非谛。何者。凡闻空不信。谓是虚妄非是真实。若瓶衣等法。道理是有。何以故。今现见瓶衣等法是有故。谓诸法道理实有也。问既道理实有。云何是于谛耶。解云。于凡道理是有故。名于谛也。次空于圣是谛。有于圣非谛。何者。圣人知诸法虚妄非实。若诸法性空此为真实。故论云。诸贤圣真知诸法性空故。诸法道理是空也。问既道理是空。云何是于耶。解云。于圣道理是空。故云于谛也。问若尔云何得相待耶。解云。百论明相待义。论文云。相待故如大小。言相待如大小者。如一?望菰为小。望枣则为大。?亦大亦小。俗亦尔。望凡为谛。望圣则非谛。俗亦谛亦非谛也。问何意举大小释耶。解云。此引例通。前明俗亦谛亦非谛。彼即云。若是则应言是。非则应言非。云何犹豫云亦是亦非耶。即为是故举?释。如一?亦大亦小。望菰小望枣大。何妨俗亦谛亦非谛。望凡是谛望圣非谛耶。将?释俗既然。将?释真亦尔。望圣为谛。望凡非谛。故真亦谛亦非谛也。他问。此明俗亦谛亦非谛。此是是非相待。二谛若为言待耶。他二谛是空有虚实。可得言待。汝二谛并实。云何待耶。今且反难彼二谛待义。师云。径有人竖三假义。问相待假义。汝世谛待何物耶。彼云。俗待不俗。责不俗是何物耶。彼云。不俗是俗。难。俗待不俗。不俗还是俗。乃俗待俗。长待不长。不长还是长。则长待长也。彼又云。俗待真。难。汝真谛四念都绝。何得俗待真耶。汝义俗有三假。真非三假。汝今既俗待真。真则是相待假。何者。长待短。长是能待。短是所待。能待所待皆是待。俗待真。俗是能待。真是所待。能待所待皆是待。若尔二谛皆是相待假也。彼脱又解。云俗谛待真谛名。真谛体绝不可待。但真谛名待也。责。汝真谛名是何物耶。若言名是俗谛。则俗还待俗。若名是真谛。那得言真绝名。进退无通也。前明谛非谛义未讫。若为未讫耶。前云俗亦谛亦非谛。俗于凡是谛于圣非谛。真亦尔。亦谛亦非谛。真于圣是谛。于凡非谛。问汝解如此耳。论何时作如此说耶。解云。论所以但明俗是谛非谛。此有义。何者。欲明二谛根本义。发初开真俗二谛者。但俗得是亦谛亦非谛。真唯得是谛。不得是非谛。问何意尔。解云。既名真。真即是真实为义。故真唯得是谛。不得是非谛。若言俗谛即可疑。何者。俗是浮虚非实。既言俗。那得为谛耶。是故释云。俗亦谛亦非谛。俗于凡是谛。于圣即非谛。故亦谛亦非谛也。又真唯是谛。不得是非谛。俗亦谛亦非谛者。圣得望圣。圣得望凡。凡但望凡。凡不得望圣。故真但谛不得非谛。俗亦谛亦非谛。言圣得望圣圣得望凡者。圣人了达圣境故得望圣。问何物是圣境。解云。诸法性空。圣人还了达。圣空为实故。空于圣名谛。圣人复了达凡夫颠倒虚妄有非实故。有于圣非谛也。凡但得望凡。不得望圣者。凡但知凡颠倒境。此境于凡是实故。俗于凡是谛。凡不能知圣诸法性空故。真不得是非谛。凡若能了性空。则成圣。真复不得非谛。真有两义。不得非谛。一者凡都不知圣空故。真不得是非谛。二者若知圣空。则便成圣。空成真谛。复不得是非谛。大而为言。俗为凡知。复为圣知。故俗亦谛亦非谛。真唯是圣知。凡不能知。故真唯谛。不得为非谛也。问若尔乖前言。前言俗亦谛亦非谛。于凡是谛。于圣非谛。真亦谛亦非谛。于圣是谛。于凡非谛。有四句义。有于凡实。空于圣实。空于凡虚。有于圣虚。凡实为圣虚。圣实为凡虚。凡虚为圣实。圣虚为凡实。今那得言俗有谛非谛真但谛无非谛。前后之言自相违返耶。解云不相违。今明俗亦谛非谛真但谛无非谛者。此约初发心开真俗二谛义。圣人有权实二智。了性空即实智。知颠倒即权智。凡但知俗不知真。是故俗亦谛亦非谛。真但谛非是非谛也。而前明四句互虚实者。还是圣人詺之耳。明凡谓诸法道理实有。若于诸法本性空。便不生信故。性空于凡非谛。非是凡知性空谓性空是虚。非谛乃是圣詺。道凡于性空不生信故。言非谛耳。若尔前后无相违也。次更释于名。问因缘假有为教谛。谓情性有为于谛不。解云。从来解如此。因缘假有是不有有。不有有悟有不有名为教谛。若是性有则有故。有名于谛。好乎唯得此解。今明不如此。今明于有为于谛。然诸法本无所有。于众生有。何以知然。论云。一切法性空。世间颠倒谓有。故诸法本无。于众生有为于也。若言诸法无所有因缘有。因缘有不有有名教谛。众生有故有名于谛。此是后时语耳。次更释于谛义。明众生本无所有。于众生有。故大品云。众生颠倒因缘故。有六道差别。又涅槃云。随其流处有六味不同。然此语并是释于义。何者。六道本性清净无所有。于众生故无所有如是有也。论释亦尔。诸法本性空。世间颠倒谓有。名之为谛。亦六道本无所有。于众生有六道也。既云于众生有六道。即知不六道。佛说此于名不无所以。说此令众生悟道。何者。既云于六。即知不六也。如人可怜。实不可怜而言可怜者。于此可怜。既知于可怜。即悟不可怜。诸法亦尔。于有即悟不有也。次释真于谛也。问俗于谛既然。可得真于谛亦尔不。实无有于凡有。实无空于圣空不耶。解云。一往发趾开真俗二于谛。不得如此。何者。说于凡有。亦为化凡。说于圣空亦为凡。说此二谛。并为化凡。何者。说俗于为显迷。说真于为显悟。如中论所明。诸法性空。凡夫颠倒谓有。诸贤圣真知诸法性空。正开凡圣真俗。明此是凡于圣于。此是真于俗于。正示其是迷是悟是真是俗。示俗于是迷。示真于是悟。大品云。波若为大事故起。所谓示是道是非道。今亦尔。说俗于示非道。说真于示是道。为是故。于凡有不有。圣空是真空。此即第一节也。第二节并转。于凡有既不有。于圣空亦不空。诸法非是有于凡有。诸法非是空于圣空。既知于空有。即知不空有。于二即知不二。关中昙鸾法师。举渔人与饿鬼譬。渔人入则鼓桌扬波。饿鬼入则炎火燋体。然水未曾水未曾火。于人见水。于鬼见火。火有两微。触具能烧。色具能照。水有三微。成论云。天雨无香。人中水具四微。饿鬼见则成两微。渔人见则成四微。于鬼两微。于人四微。水未曾二之与四也。诸法亦尔。于凡有于圣空。于凡圣空有。实非空有。于凡圣二。实非二。此则于二为世谛。不二为真谛故经云。明与无明。愚者谓二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。故知不二。始是真实谛也。次第三节。二不二并是俗。何者。于二于不二。正道非二非不二。正道既非二。岂是不二。但于凡夫声闻二。于菩萨不二耳。道何曾二不二耶。如净名云。身子见秽。梵王见净。华严五百声闻。不见法界。诸菩萨见法界。于身子见秽。于梵王见净。正士非净非不净。亦于五百声闻不见。于诸菩萨见。正道非见不见。两人并非见。一往声闻。修别异善根。菩萨修无得善。故声闻不见。菩萨见。望道并不见也。问诸菩萨在法界中。既于诸菩萨见者。如来亦在中。亦于如来见不。释云不例。如来随汝见。如来何曾有见不见。故经云。随顺众生故。普入诸世间。智慧常寂然。不同世所见。故不得引如来为例。如来非见不见。于汝见。于汝不见。见不见既是于。即知道非见非不见。今亦尔。于二乘二。于菩萨不二。二不二既是于。即知道非二非不二也。如此三节。并是于非是正道也。问若为是正道耶。解云。诸佛不能行。诸佛不能到。诸佛不能说。今作若为说耶。故经云。诸法寂灭相。不可以言宣。又云。甚深微妙法。唯我知是相。十方佛亦然。诸大声闻不退菩萨。皆不能了也。然此始是好。情智二谛。前来三节。并是情谓二谛离前三节。乃是智谛。所以法华明。如来从三昧。安详而起。叹甚深二智也。次更从前释。问前云六道无所有于众生有六道。诸佛随众生现五道身。为是俗谛。为是真谛。真谛则无六道。众生无所有。有既是于谛。佛随众生有六道。亦是无所有。有亦是于谛不。解云不例。六道无所有。于众生实有。故是于谛。佛现六道身。非是实谓有。故非于谛。难。既非于应非是俗。解云。是俗非是于。何者。以虚假故是俗。非实有故非于谛。自有是俗非于谛。自有是俗是于谛。颠倒六道。则是俗是于谛。诸佛随众生。是俗非于谛也。次时更简此语。六道无所有。于众生有六道。是俗谛。诸佛随众生有六道故。经云。随顺众生故。普入诸世间。既随众生有六道身。为是真谛。为是俗谛耶。若是真谛。真谛无有六道。若是俗谛。复非实有。那是俗谛。为是义故。就俗谛中有三句。一是俗非谛。二是谛非俗。三亦谛亦俗。若圆成四句者。望真则有非俗非谛也。一是俗非谛者。诸佛随众生有六道。非情谓实有。以有六道故是俗。非情谓实有故非谛。是为是俗非谛也。然从来无此义。一往闻亦不信受。今明者。诸佛随众生有。非情谓有。所以是俗非谛也。二是谛非俗者。望圣是俗。于其非俗。此两名相妨。俗即非谛。谛则非俗。望圣为俗。于其非俗。但是实有故。是谛非俗也。三亦谛亦俗者。凡圣合论。望圣是俗。于凡是谛。故云亦俗亦谛。又就世俗谛中。复有亦俗亦谛义。何者。其自有风俗世俗之俗。此之风俗及与世俗。于其并实故。亦俗亦谛也。风俗之俗则横。世俗隔别则竖。此之横竖皆实故。名俗谛也。问若尔从来。何意云俗非谛缘谛俗故名俗谛耶。解云。此语有两望。何者。俗非谛则望圣。缘谛俗。名谛则就缘。望圣俗是浮虚。故非谛。于缘为实。故秤谛。所以云俗非谛缘谛俗名俗谛耳。非俗非谛者。望真谛并非故。论云。诸贤圣真知颠倒性空。颠倒既空。何处有俗。既非俗。何所论谛。故望圣非俗非谛也。次更简前诸佛随众生有六道是俗非谛。为当唯得是俗非谛。亦得是谛耶。解云。此言非谛者。明随顺众生示有六道。非是情谓实有之于谛耳。问既非于谛得是何物耶。解云。得是教谛。然诸佛菩萨。从实方便起迹现身说教。所现不出形声。故形声等并是教谛。何者。此两种并谛。当根缘不差。是故名谛。此之两种。实能表道。是故名谛也。问俗谛中有四句。真谛中亦有四句不。解云。真谛但有两句。一者是真是谛。二者是真非谛。是真是谛。此可知。真必是谛也。言是真非谛者。随真说故是真。非情谓之实故非谛。如前随俗谛说非俗谛。今亦尔也。次更明于谛教谛合论谛义有三句。一者能谛所非谛。二者所谛能非谛。三者亦能亦所谛。能谛所非谛。即是于谛。所谛能非谛。即教谛。亦能亦所谛。于教合论。言于谛是能非所者。有于凡实为谛。空于圣实为谛。取两情智为谛。不取空有二境为谛。二境那忽是谛。但有于凡是谛。空于圣是谛。取二于为谛也。此于亦不孤。然于不于。不于本于。空有能所并是于谛。但能边强。境智并于谛。智边强。此则带所明能。取能不取所。带智论境。取智不取境也。言教谛是所非能者。二智是能说。二境是所说。能说非谛。所说是谛。此就境智判能所。前于谛。亦境所智能。取能为谛。不取所为谛。今教谛。取所为谛。不取能为谛。故一家云。潜谋密照为二智。外彰神口名二谛。二智能说。二谛所说。正取所说真俗化缘。名教谛也。亦能亦所谛者。合取于教二谛。为亦能亦所谛也。更就教谛中复有三句。一能名谛。二所名谛。三亦能亦所名谛言能名谛者。则是真俗二教。以真俗二教实能表道故名谛。二谛当根缘不差故名谛也。言所名谛者。从所表理为名。以所表理实故。能表之教亦实也。此则从表实为名。如法华云。开方便门示真实道。此门即是实门。以通至实故。名方便门。又如佛门通至佛故云佛门。今亦尔。教能通实故云实也。亦能亦所者。即理教合说。非理则不教。不教则不理。非理不教教名理教。非教不理理名教理。理教因缘斯二皆实。故能所皆谛也。问教谛有三句。于谛亦有三句不耶。解云。于谛但有一句。唯是能谛。能谓之情为谛也。次更举事显此三名。自有从能不从所。从所不从能。具从能所。从所不从能者。如饮食名为食。何者。口能食饮食是所食。而饮食名食者。此即从所名食也。从能不从所者。如云行路。路是所行。人是能行。但从人能行为名也。具从能所者。如云洗水。是能洗物是所洗。直云洗通能所也。世间得名。既有此三句不同故。谛得名亦有三句不同。次简经中一句义。涅槃经。文殊问二谛义云。世谛中有第一义不。第一义中有世谛不。如其有者。即是一义谛。如其无者。将非如来虚妄说耶。佛答云。世谛即是第一义谛。有善方便随顺众生。说有二谛。此明道理唯有一谛无有二谛。但随顺众生故说二谛也。问若为唯有一谛耶。大师旧云有四谛二谛一谛。言四谛者。真谛俗谛空谛有谛也。二谛者。空有二谛。还是真俗二谛。有还是俗。空还是真。故言二谛也。问一谛者若为是一谛。为当非真非俗。为一谛耶。解云。不相关。今言一谛者。团圞始终只是一谛。何者。望凡夫唯有俗谛。凡夫但知诸法是有。不知诸法性空。故凡夫唯有俗谛。无真谛也。若望圣亦唯一谛。何者。圣知诸法性空为实名谛。知诸法虚妄不实非谛。然圣人。知诸法颠倒虚妄非谛。非都无虚妄之法。若无虚妄之法。则成断见也。何者。有大乘人。闻毕竟空成空见。便谓无罪福报应等。今明。不无罪福报应。只罪福报应毕竟空。毕竟空而罪福报应不失也。又中论云。诸贤圣真知颠倒性空。非是离颠倒别有性空。只了颠倒性为空故。性空于圣人是实为谛。又知颠倒虚妄不实故非谛。望圣唯一真谛无俗谛也。次转者。俗于凡是谛。真于圣是谛。二皆是于。二皆非谛。非真非俗。始是真实。始名为谛。故经云。世人知者。名为世谛。出世之人。如其性相。而能知之。名第一义谛。于世出世人是谛实。非是谛。唯非真非俗。是实是谛。若尔亦唯有一谛也。然从来人无有此义。亦不得释涅槃经文。何者彼明。二谛是二境。亦是二理。道理有此二理。何得言世谛即第一义谛。随顺众生故说有二谛耶。佛亲明无二谛。随众生故说二耳。不应云道理定有二谛也。彼脱云此是二谛相即义故云即是者。亦不然。彼虽相即恒二。二而恒即。终是二理。二理不可无故。彼不得言实无二随顺众生故说有二也。问经云世谛即第一义。随顺众生说有二谛。可得前两节并得作此说不。解云。并得。一往正对凡夫。明唯真是谛俗非谛。问若尔应无二谛。解云。实唯一谛。但随顺众生故。说二谛也百论亦尔。俗非谛。随俗故说有俗谛。故论文云。随俗说故无过也。第二节。明俗于凡是谛。真于圣是谛。真俗并非谛。非真非俗乃是谛者。仁王经。何故云三谛有谛无谛中道第一义谛耶。解云。实唯一谛。无有三谛。但随顺众生说有三谛。随真俗缘故。说真俗谛。所以涅槃经明世谛即第一义。次即云世人知者名世谛。出世人知者名第一义谛也。脱真谛三藏。明有三谛义。今明。此三谛并随众生故说耳。二谛既是随众生说。中道第一义谛。亦是随众生说。何者。既非二。岂是不二。故中论云。若有无成者。非有非无成有无既不成。非有非无何成。一切皆净。师云。四谛二谛一谛无异。只是一谛耳。然复有一种四谛二谛一谛义。若尔有两义四谛二谛义。前四谛二谛一谛。此无深浅。后四谛二谛一谛。则浅深大异。言四谛者。即无量四圣谛。次卷四谛为二谛。次卷二谛为一谛。真俗不俗。俗真不真。不真不俗。名一实谛。次卷一谛成无谛。真俗二不真俗。不二二不二。非不二不二。二非二。非二非不二。名无谛。次舒即无谛一谛二谛四谛无句一句二句四句无量句。卷舒明义故。此两种异也。前鹿卢唯有一谛。凡夫以有为实。不知性空。于凡唯俗是谛。真非谛。圣人以性空为实。知俗虚妄不实。于圣唯真是谛。俗非谛。菩萨即唯非真非俗。是实是谛。余则非谛。于三缘有三谛。三缘中趣举一缘。唯一是谛。余悉非谛。然经论正意。明唯真是谛俗非谛。何故尔。真是实义。俗非实义。故唯真是谛俗非谛也。次释相待义。问若尔云何相待。解云。约此义是虚实待。是非待。谛非谛待。不得二谛相待。何者。庶卢唯有一谛故。唯得谛非谛待也。问经复有二谛故。云随顺众生说有二谛。又世人知者名世谛。出世人知者名第一义谛。既有二义。云何相待耶。然唯有一谛。随众生故说有二谛。此一句语所净事大。何者。此语若成他义则坏。非但义坏。亦不得读涅槃经。今时得作此释。非但经如此。论亦复然。由有论故解经。所以云经有论故义则易解也。前问云既有二谛云何相待者。从来解云。真俗待。二谛不待。若谛相待。则长长相待。故真俗待。二谛不待也。且难。真俗不自。谛是不自不。若真俗与谛皆不自。真俗与谛皆相待。若真俗待谛不待。真俗不自。谛应是自也。今明。无非因缘。无非相待。故师云。我佛法中。无非因缘。若非因缘。乃是外道义也。问若皆相待。师何意云真俗待谛谛不待耶。解云。此语有意。人不解师语耳。原相待义。必须相显相成。如长短相待。非短不长。非长不短。由长显是短。由短显是长。名曰相待。故中论云。非如长短彼此待他而有无自性也。若直云谛谛。若为得相显。若为相成。故谛谛不得相待也。今言。相待者。谛带真俗。名真谛俗谛。论相待。由性空是真俗。则显有是俗谛。亦由瓶衣等法是俗谛。显性空是真谛。此则由真谛显俗谛。由空谛显有谛。由圣谛显凡谛。就此义故。明二谛相待也。举事如善人恶人。直言人不得相待。由此是善人。显彼是恶人。善恶二人待。二谛亦尔也。次断郑二谛相待义。弹他释非。显山门正意。弹他者。凡弹两人。一者弹成论。二斥学三论不得意者。弹成论者。彼释俗谛审是浮虚。此解定非。今不将三论难彼不学三论闻三论不信。今将涅槃经文以弹之。经云。世人知者名为世谛。出世人知者名第一义谛。汝若谓审浮虚是俗谛者。世人应知诸法审是虚假。既有此理。世人岂能知诸法虚假耶。世人既不知诸法虚假。故不得以审虚为俗谛也。今释是谛实义。正会经文。世人所知。于世人是实名为世谛。出世人所知。于出世人是实。名第一义谛。今得作此解。论释如此。故云。世若无论。即为邪智所障也。次斥学三论不得意者。明二谛真俗。待非真俗。二谛待。此义不然。如前所弹。今反此释明真俗。故宜相待。只二谛正论相待。何者。由二谛相待故有二谛。若不相待。则无二谛。唯有一谛。何以故。若不相待。则无可简别。混成一谛。要由相待显别。所以得有二谛。虽二谛相待。要须真俗标别。由真谛显是俗谛。由俗谛显是真谛。故真俗二谛待。虽真俗二谛待。正是二谛待。正是二谛待故。经论皆云诸佛常依二谛说法。二谛若不待。则无二谛。无二谛佛无所依。故是二谛相待也。问若尔用真俗何为耶。解云。真俗标别。二谛明此是真谛此是俗谛。由真谛显彼是俗谛。犹如一赤色虽同是赤色。而色有胜劣。此是劣赤此是胜赤。由劣赤显此是胜赤。胜劣两赤待。二谛亦尔。俗是劣谛真是胜谛。胜劣两谛待。凡圣空有真俗皆例尔。问此为教谛待。为于谛待耶。解云。教谛待义易。于谛相待难解。为此义故。今开三句释之。一者俗于谛。唯有不待无有待义。二者真于谛。亦待亦不待。三者教谛。唯待无不待。言俗于谛唯不待者。凡夫知实有。不知性空。但有俗谛无有真谛。既无真谛。故无相待。若知真谛。即知俗虚俗即非谛。此亦无待。以其不知真故。无真谛可待。若知真则无俗谛可待。故俗于无有二谛待义也。真于谛亦待亦不待者。言无待者。例如俗真于圣实故真是谛。圣知俗虚妄不实。俗于圣非谛。若尔唯真是谛。俗非谛。俗非谛故。不得有二谛待也。言亦有待者。圣有权实二智。就权智中有两知。一知俗虚于圣非谛。二知俗虚于凡是谛。就此而论。亦有二谛待义也。言教谛唯待无不待者。此义易知。如来因缘有无教谛。有名无有。无名有无。有无皆是因缘假名义。所以华严云。谛了分别诸法时。无有自性。假名说故。有无教谛。皆是因缘假名义也。次更正前二于谛待义。明凡于谛无待义。但圣于谛有待义。有两种待。一者知俗于圣虚。即虚实待。二者知俗于凡实。即两实待。两谛待也。凡于谛无两种待。一者凡不知真故。无虚实待。二者凡不知真。于圣实故。无两实待。此则圣于有待。凡于无待。以圣于有待。是得是悟是因缘。以凡于无待故。是失是迷是自性。此正开能所得失凡圣故也。然二谛虽有十重。余重不可要急。今遂要急者以辨之。涅槃圣行品。明十种二谛义。今次第依经释之。经中。前文殊问。次如来释。文殊问中有三。一牒二定开三诘难。文殊白佛言。世尊所说世谛第一义谛。其义云何。即牒二谛。世尊第一义中。有世谛不。世谛之中。有第一义不。即定开。如其有者。即是一谛。第三诘难。亦前是领佛语。次问佛语。第三难佛语。难中有二。初难第一义中有世谛义。然此中言有者。非如穴中有蛇屋中有人。人屋二谛。论有今言有者。乃明。世谛即第一义谛。二谛一义。名之为有也。举譬如僧佉因中有果。因果一体。名之为有也。为是故难云。如其有者。即是一谛也。如其无者。将非如来虚妄说耶。第二难第一义中无世谛。前难若有即是一。今难无则是二。如外道僧佉因中有果是一。卫世因中无果即是二。今亦尔。如其有即是一谛。如其无当知是二谛也。问既有二谛。若为言虚妄耶。解云。有两义故虚妄。一者即事虚妄。二者远望虚妄。言即事虚妄者。那得有二谛。谛是实义。唯有一实。唯有一谛。若有二谛。则应有二道。诸有二者。无道无果。道既无二。谛那应有二。故云将非如来虚妄说耶。言远望者。明若第一义中无有世谛。乖大乘经。佛从来于诸摩诃衍经中。说真即俗俗即真。如大品。须菩提问云。世谛第一义谛异耶。佛答云。世谛如即第一义谛。如是二。无二无别。今若有二谛者。将非如来虚妄说耶。进退两关难也。善男子。世谛即第一义谛。此佛答彼二难。答二难者。即前一关通。后一难印。前者明世谛即第一义谛。如汝所言也。答后者明此难虚设。何者我明。唯有一谛无有二谛。但明有义不明无义。故无虚妄之过也。斯则一即之言。二难双拆也。世尊若尔即无二谛。此更别难。若世谛即第一义谛。即无二谛。佛何意从来说有二谛。又云诸佛常依二谛说法耶。佛答云。有善方便。随顺众生。说有二谛。即答前一难。明道理唯有一真谛无有二谛。而言二谛者。善巧方便。随顺众生。说有二谛。随凡有说有。随圣空说空。随两缘故说二谛也。然此两随但为一缘。两随不同也。两随但为一缘者。随凡说有为凡。随圣说空亦为凡也。随圣说空亦为凡者。圣如实悟空。今还说圣所悟。引化凡夫也。两随异者。随凡说有为凡。随圣说空不为圣。一往开得失二谛。此是能化之圣。何须为说耶。问若为凡说空不为圣者。何故有佛话经却除诸菩萨两佛共话。此则佛佛相为也。今明。佛话不为佛。佛话为众生。若不为众生。佛则非话。故随凡说有。亦为凡。随圣说空。亦为凡。不为佛也。善男子。如出世人所知者。名第一义谛。世人之所知者名为世谛者。前明依二谛说。今明所依二谛。即前是教二谛。今是于二谛。然此文与中论一种。故三论义可信也。中论云。世间颠倒谓有。于世人名俗谛。诸贤圣真知诸法空。于圣人名第一义谛。如此文。世人知名世谛。出世人知名第一义谛也。论次云依是二谛为众生说法。即是此云随顺众生说有二谛。随世人说世谛。随出世人说第一义谛也。成实论义坏。今明。随众生故说二谛。何时道理有二谛耶。二谛义若坏。一切义坏也。次更简前一句。前既云世谛即第一义。可得第一义谛即世谛不。解云。通皆得。于圣唯有真谛。世谛即第一义谛。亦于凡唯有世谛。第一义谛即世谛。通论皆得。但今正是世谛即第一义谛。唯有真谛无有俗谛。何者。唯真是实俗非实。唯有一如无二如。唯有一真无二真。故无世谛也。而今有二谛者。有二义。一者随顺众生故说有二谛。即教谛。二者于众生有二谛。即于谛也。然于教二谛。他家所无。唯山门相承有此义也。问此经何意明于教二谛耶。解云。为答文殊与大众疑。谓唯有一谛。正作无二谛难。为是义故。佛开于教二谛答之。明善方便随顺众生说有二谛。何意无二谛耶。次云。世人知者名世谛。出世人知者名第一义谛。何意无二谛。前随众生说。即二教谛。世出世人知。即二于谛。为释无二谛疑故。明于教二种二谛也。问经明于教二谛可如此。论何意明于教二谛耶。解云。百论正为诸外道不识不闻如来二谛。所谓迦毗罗论等。昔所不闻。昔所不识。为其不识二谛。所以论主。示其二谛也。中论明。二谛者通为一切。但正为内学不识大乘二谛。如萨卫等五百论师。不识诸法性空二谛。此则与百论挍一节。有小乘二谛大乘二谛。百论缘皆不识二谛。为彼不识故。提婆示大乘二谛。此即简异数论。数论亦破外道。百论亦破外道。何异。解云。大异。数论破外道示小乘法。故是小乘论。百论破外道示大乘二谛法。故是大乘论也。若是中论。缘已学佛小乘二谛。不识大乘本性空二谛。为是故。龙树菩萨。明大乘本性空二谛也。今此经并异两论。何者。文殊与大众。已解二谛。但疑无二谛故。佛明有二谛也。善男子。五阴和合有众生名世谛。即阴离阴。无众生名第一义谛。此下更就异义。约法广明二谛义。不同前明教二谛次明于二谛。世人知者名世谛。世出人知者名第一义谛。今第三就我无我明二谛。与前异。前明二谛。通直明世人知名世谛。世出人知名第一义谛。不判有人无人有法无法。今的就有人无人明二谛也。善男子。或有法有名有实。第四二谛。前就人明二谛。今就法明二谛。前就真俗明二谛。今就世谛中更开二谛。前就真俗明二谛者。我是世谛。无我第一义谛。大论云。人等世界故有。第一义谛则无也。今就世谛中自明二谛者。世谛者。世谛法中。自有有名有实。自有有名无实。有名有实为第一义谛。有名无实为世谛。如火水等物。有名有实。有实者有实义。为实有义。应名有名。表义故为第一义谛。有名无实者。如蛇床虎杖。大论云。草名朱利。此云贼。何其曾作贼。但有假名。无有实义应。名以无实义故为世谛。此则就于虚实判二谛也。善男子。如我众生第五二谛义。此就事理明二谛义。束前有名有实有名无实。并为世谛。苦集灭道为第一义谛。何者。阴界入等有名有实。龟毛等即有名无实。此之二种。并为事法故为世谛。苦集灭道是理法故。为第一义谛。善男子。世法有五种者。第六就如实知不如实知判二谛。不如实知五种世法。则名世谛。如实知五种世法。无有颠倒为第一义谛。五种世法者。一名世二句世三缚世四法世五执着。如经文释云云。善男子。若烧坏者。第七就续不续明二谛。若谓烧坏等法相续不断名世谛。若知烧坏等法念念生灭实无相续。为第一义谛。此异成论假实义。假名不灭。实法则灭。今明。若言诸法相续不断为世谛。若诸法实不续为第一义谛。如肇师物不迁论云。旋岚偃岳而常静。江河竞注而不流。野马飘鼓而不动。日月历天而不周。即其义也。善男子。有八苦者。即第八就生死涅槃明二谛。有八苦生死为世谛。无八苦生死为第一义谛。然大判。生死为世谛。涅槃为第一义谛。今言。无八苦不全是涅槃。何者。涅槃有有所无无所有义。无八苦生死等。是涅槃有所无义。故经云。空者二十五有。不空者大般涅槃。今无八苦生死。即涅槃有所无义也。涅槃有所无。既无生死。涅槃无所有。亦无生死。今无生死。具含涅槃。故言生死为世谛。涅槃为第一义谛也。次文云。依因父母而生名世谛。十二因缘生名第一义谛。此则第九就因缘判二谛。亦是亲疏判二谛。亦是粗妙判二谛。因缘者。父母和合则缘。十二因缘即是因。因亲缘疏也。又父母生粗。十二因缘生妙。众生但知粗不知妙。故父母生为世谛。十二因缘生为第一义谛。此即九种二谛义。足前菩萨对声闻判二谛义。为十种二谛也。中间简二谛义。举譬如一人多有所能。或名走者。或名刈者。或名锻者。只是一人。随义立多名。二谛亦尔。只是一二谛。随义有多名也。问此经何故明此十种二谛耶。解云。为答难。故明此十种二谛。文殊与大众。疑无二谛。正作无二谛难。所以如来开十种二谛答也。此则为释无二谛难。故明二谛说。二为破不二。二既去不二亦不留。故大论云。破一不着二。又说二表不二。今因二悟不二。二无不二无也。然此十种。置前一种。就答难中。有九种二谛。前明二教谛。次明二于谛。此正明二谛义。从我无我去。就世谛中自有深浅不同。历法广论二谛义。然此七种二谛。应须一一判其广狭辨其深浅。如我无我二谛。但就人明不就法辨。此义则狭。有名有实有名无实。虚实判二谛。此义则广义。可知也。须一一释之。

      二谛义中卷

  • 禅源诸诠集都序 at 2018年09月18日

      禅源诸诠集都序卷下之二

      唐圭峰山沙门宗密述

      ◎一谓有众生遇善知识。开示上说本觉真心。宿世曾闻今得解悟(若宿生未闻。今闻必不信。或信而不解。虽人人等有佛性。今现有不信不悟者。是此类也)四大非我。五蕴皆空。信自真如及三宝德(信自心本不虚妄本。不变异故曰真如。故论云。自信己性知心妄动无别境界。又云。信心有四种。一信根。本乐念真如。二信佛。有无量功德常念亲近供养。三信法。有大利益常念修行。四信僧。能修正行自利利他常乐亲近。悟前一翻前二成此第一重也)二发悲智愿誓证菩提(发悲心者欲度众生。发智心者欲了达一切法。发愿心者欲修万行以资悲智)三随分修习施戒忍进。及止观等增长信根(论云。修行有五。能成此信。止观合为一行。故六度唯成五也)四大菩提心从此显发(以上三心开发。论云。信成就发心者有三种。一者直心。正念真如法故。二者深心。乐集诸善行故。三发大悲心。欲拔一切众生苦故)五以知法性无悭等心(等者贪欲嗔恚懈怠散乱愚痴)六随顺修行六波罗蜜定慧力用(初修名止观。成就名定慧)我法双亡(初发心时。已约教理观二执空。今即定慧力观自觉空也)无自无他(证我空五)常空常幻(证法空六色不异空空不异色。故常空常幻也)七于色自在一切融通。(迷时不知从自心变。故不自在。今因二空智达之故融通也)八于心自在无所不照(既不见心外别有境界。境界唯心。故自在也)九满足方便一念相应。觉心初起心无初相。离微细念心即常住。直觉于迷源。名究竟觉(从初发心即修无念。至此方得成就。成就故即入佛位也)十心既无念。则无别始觉之殊。本来平等同一觉故。冥于根本真净心源。应用尘沙。尽未来际常住法界。感而即通。名大觉尊。佛无异佛是本佛。无别新成故。普见一切众生皆同成等正觉。故迷与悟各有十重顺逆相翻。行相甚显。此之第一对前一二。此十合前第一。余八皆从后逆次翻破前八。一中悟前第一本觉。翻前第二不觉。前以不觉乖于本觉。真妄相违故开为两重。今以悟即冥符。冥符相顺无别始悟。故合之为一。又若据逆顺之次。此一合翻前十。今以顿悟门中理须直认本体。翻前本迷故对前一二(上云。参差。即是此也)二中。由怖生死之苦发三心自度度他故。对前第十六道生死。三修五行翻前第九造业。四三心开发翻前第八三毒(悲心翻瞋智心翻痴愿心翻贪)五证我空翻前第七我执。六证法空翻前第六法执。七色自在翻前第五境界。八心自在翻前第四能见。九离念翻前第三念起。故十成佛佛无别体。但是始觉。翻前第二不觉。合前第一本觉。始本不二。唯是真如显现。名为法身大觉。故与初悟无二体也。顺逆之次参差正由此矣。一即因该果海。十即果彻因源。涅槃经云。发心毕竟二不别。华严经云。初发心时得阿耨菩提。正是此意。然虽顺逆相对前后相照法义昭彰。犹恐文不顿书意不并显。首尾相隔不得齐睹。今更画之为图。令凡圣本末大藏经宗一时现于心镜。此图头在中心云众生心三字是也。从此三字读之。分向两畔。朱画表净妙之法。墨画表垢染之法。一一寻血脉详之。朱为此○号。记净法十重之次。墨为此●号。记染法十重之次。此号是本论之文。此点是义说论文尔。

      迷有十重 此是迷真逐妄从微细顺次生起展转至粗之相。

      

      详究前述谛观此图。对勘自他及想贤圣。为同为异。为真为妄。我在何门。佛在何位。为当别体。为复同源。即自然不执著于凡夫。不僣滥于圣位。不耽滞于爱见。不推让于佛心也。然初十重是一藏经所治法身中(第一重)烦恼之病生起元由(次三重)渐渐加增(我法二执)乃至粗重(三毒造业)慧灭(受报)之状。后十重是法身信方服药(前三重汗出)汗出病差(菩提心开发)将理方法(六波罗蜜)渐渐减退(从六至九)乃至平复(成佛)之状。如有一人(在缠法身)诸根具足(恒沙功德)强壮(常住不变妄不能染)多艺(恒沙妙用)。忽然得病(无始无明)渐渐加增(其次七重)乃至气绝(第十重)唯心头暖(赖耶识中无漏智种)。忽遇良医(大善知识)知其命在(见凡夫人即心是佛)。强灌神药(初闻不信频就不舍)忽然苏醒(悟解)初未能言(初悟之人未能说法答他问难皆悉未得)乃至渐语(能说法也)渐能行履(十地十波罗蜜)直至平复(成佛)。所解伎艺无所不为(神通光明一切种智)以法一一对合。何有疑而不除也。即知一切众生不能神变作用者。但以业识惑病所拘。非已法身不具妙德。今愚者难云。汝既顿悟即佛。何不放光者。何殊令病未平复之人。便作身上本艺。然世医处方必先候脉。若不对病状轻重。何辨方书是非。若不约痊愈浅深。何论将理法则。法医亦尔。故今具述迷悟各十重之本末。将前经论统三种之浅深。相对照之如指其掌。劝诸学者。善自安心行。即任随寄一门解。即须通达无碍。又不得虑其偏局。便??荡无所指归。须洞鉴源流。令分菽麦。必使同中见异异处而同。镜像千差。莫执好丑。镜明一相。莫忌青黄。千器一金虽无阻

    隔。一珠千影元不混和。建志运心等虚空界。防非察念在毫厘间。见色闻声。自思如影响否。动身举意。自料为佛法否。美膳粝餐。自想无嫌爱否。炎凉冻暖。自看免避就否。乃至利衰毁誉称讥苦乐。一一审自反照实得情意一种否。必若自料未得如此。即色未似影。声未似响也。设实顿悟终须渐修。莫如贫穷人终日数他宝自无半钱分。六祖大师云。佛说一切法。为度一切心。我无一切心。何须一切法。今时人但将此语轻于听学。都不自观实无心否。若无心者。八风不能动也。设习气未尽。嗔念任运起时。无打骂仇他心。贪念任运起时。无营求令得心。见他荣盛时。无嫉妒求胜心。一切时中于自己无忧饥冻心。无恐人轻贱心。乃至种种此等亦得名为无一切心也。此名修道若得对违顺等境。都无贪嗔爱恶。此名得道。各各反照。有病即治。无病勿药。问贪嗔等即空便名无一切心。何必对治。答若尔汝今忽遭重病痛苦。痛苦即空。便名无病。何必药治。须知贪嗔空而能发业。业亦空而能招苦。苦亦空只么难忍。故前图中云。体空成事(如杌木上鬼全空。只么惊人。得奔走倒地。头破额裂)若以业即空。空只么造业。即须知地狱烧煮痛楚亦空。空只么楚痛。若云亦任楚痛者。即现今设有人以火烧刀斫。汝何得不任。今观学道者。闻一句违情语犹不能任。岂肯任烧斫乎(如此者十中有九也)问上来所叙三种教三宗禅。十所以十别异轮回及修证。又各十重理无不穷事无不备。研寻玩味足可修心。何必更读藏经及集

    诸禅偈数过百卷。答众生惑病各各不同。数等尘沙。何唯八万。诸圣方便有无量门。一心性相有无量义。上来所述但是提纲。虽统之不出所陈。而用之千变万势。况先哲后俊各有所长。古圣今贤各有所利。故集诸家之善记。其宗徒有不安者亦不改易。但遗阙意义者注而圆之。文字繁重者注而辨之。仍于每一家之首注评大意。提纲意在张网。不可去网存纲(华严云。张大教网。漉人天鱼。置涅槃岸)举领意在着衣。不可弃衣取领。若但集而不叙。如无纲之网。若但叙而不集。如无网之纲。思而悉之不烦设难。然克己独善之辈。不必遍寻。若欲为人之师。直须备通本末。好学之士披阅之时。必须一一详之。是何宗何教之义。用之不错皆成妙药。用之差互皆成反恶。然结集次第不易排伦。据入道方便即合。先开本心。次通理事。次赞法胜妙呵世过患。次劝诫修习。后示以对治方便渐次门户。今欲依此编之。乃觉师资昭穆颠倒交不稳便。且如六代之后。多述一真。达摩大师却教四行。不可孙为部首。祖为末篇。数日之中思惟此事。欲将达摩宗枝之外为首。又以彼诸家所教之禅。所述之理。非代代可师。通方之常道。或因以彼修炼功至证得。即以之示人(求那慧稠卧轮之类)或因听读圣教生解。即以之摄众(慧闻禅师之类)或降其迹而适性。一时间警策群迷(志公傅大士王梵志之类)或高其节而守法。一国中轨范僧侣(庐山远公之类)其所制作。或咏歌至道。或嗟叹迷凡。或但释义。或唯励行。或笼罗诸教。竟不指南。或偏赞一门。事不通众。虽皆禅门影响佛法笙簧。若始终依之为释迦法。即未可也(天台言教广本虽备有始终 又不在此集之内)以心传嗣。唯达摩宗。心是法源。何法不备。所修禅行似局一门。所传心宗实通三学。况覆寻其始(始者迦叶阿难)亲禀释迦。代代相承一一面授。三十七世(有云。西国已有二十八祖者。下祖传序中。即具分析)至于吾师(缅思何幸得为释迦三十八代嫡孙也)故今所集之次者先录达摩一宗。次编诸家杂述。后写印一宗圣教。圣教居后者。如世上官司文案曹判为先。尊官判后也(唯写文克的者十余卷也)就当宗之中。以尊卑昭穆展转纶绪而为次第。其中顿渐相间。理行相参。递相解缚。自然心无所住(净名云。贪着禅味是菩萨缚。以方便生是菩萨解。又瑜伽说悲增智增。互相解缚)悟修之道既备。解行于是圆通。次傍览诸家以广闻见。然后[言*奉]读圣教。以印始终。岂不因此正法久住在。余之志虽无所求。然护法之心。神理不应屈。我继袭之功。先祖不应舍我。法施之恩。后学不应辜我。如不辜不屈不舍。即愿共诸同缘。速会诸佛会也。

      禅源诸诠集都序卷下之二

     

  • 禅源诸诠集都序 at 2018年09月18日

      禅源诸诠集都序卷下之一

      唐圭峰山沙门宗密述

      上之三教。摄尽佛一代所说之经。及诸菩萨所造之论。细寻法义。便见三义全殊。一法无别。就三义中。第一第二空有相对。第三第一性相相对。皆条然易见。唯第二第三破相与显性相对。讲者禅者同迷。皆谓同是一宗一教。皆以破相便为真性。故今广辨空宗性宗有其十异。一法义真俗异。二心性二名异。三性字二体异。四真智真知异。五有我无我异。六遮诠表诠异。七认名认体异。八二谛三谛异。九三性空有异。十佛德空有异。初法义真俗异者。空宗缘未显真灵之性故。但以一切差别之相为法。法是俗谛。照此诸法。无为无相。无生无灭。无增无减等为义。义是真谛。故智度论以俗谛为法无碍辩。以真谛为义无碍辩。性宗则以一真之性为法。空有等种种差别为义。故经云。无量义者从一法生。华严十地亦云。法者知自性。义者知生灭。法者知真谛。义者知俗谛。法者知一乘。义者知诸乘。如是十番释法义二无碍义。皆以法为真谛。以义为俗谛。二心性二名异者。空宗一向目诸法本源为性。性宗多目诸法本源为心。目为性者诸论多同。不必叙述目为心者。胜鬘云。自性清净心。起信云。一切法从本以来离言说名字心缘等相。乃至唯是一心。楞伽云。坚实心。良由此宗所说本性不但空寂而乃自然常知。故应目为心也。三性字二体异者。空宗以诸法无性为性。性宗以灵明常住不空之体为性。故性字虽同。而体异也。四真智真知异者。空宗以分别为知。无分别为智。智深知浅。性宗以能证圣理之妙慧为智。以该于理。智通于凡圣之灵。性为知。知通智局。上引问明品已自分别。况十回向品说真如云。照明为性。起信说。真如自体真实识知。五有我无我异者。空宗以有我为妄。无我为真。性宗以无我为妄。有我为真。故涅槃经云。无我者名为生死。有我者名为如来。又云。我计无我是颠倒法。乃至广破二乘无常无我之见。如春池执砾为宝。广赞常乐我净而为究竟。乃至云无我法中有真我(良由众生迷自真我。妄执五蕴为我。故佛于大小乘法相及破相教中破之云无。今于性宗直明实体。故显之云有也)。六遮诠表诠异者。遮谓遣其所非。表谓显其所是。又遮者拣却诸余。表者直示当体。如诸经所说真妙理性。每云。不生不灭。不垢不净。无因无果。无相无为。非凡非圣。非性非相等。皆是遮诠(诸经论中。每以非字非却诸法。动即有三十五十个非字也。不字无字亦尔。故云绝百非)若云知见觉。照灵鉴光明。朗朗昭昭。惺惺寂寂等。皆是表诠。若无知见等体。显何法为性。说何法不生灭等。必须认得见今了然。而知即是心性。方说此知不生不灭等。如说盐云不淡是遮。云咸是表。说水云不干是遮。云湿是表。诸教每云绝百非者。皆是遮词直显一真。方为表语。空宗之言但是遮诠。性宗之言有遮有表。但遮者未了。兼表者乃的。今时学人皆谓。遮言为深。表言为浅。故唯重非心非佛。无为无相。乃至一切不可得之言。良由但以遮非之词为妙。不欲亲自证认法体。故如此也(悟息后即任遮表临时)七认名认体异者。谓佛法世法一一皆有名体。且如世间称大不过四物。如智论云。地水火风是四物名。坚湿暖动是四物体。今且说水。设有人问。每闻澄之即清。混之即浊。堰之即止。决之即流。而能溉灌万物洗涤万秽。此是何物(举功能义用而问也)答云。是水(举名答也)愚者认名便谓已解。智者应更问云。何者是水(征其体也)答云。湿即是水(克体指也。此一言便定更无别字可替也。若云水波清浊凝流是水 何异他所问之词)佛法亦尔。设有人问。每闻诸经云。迷之即垢。悟之即净。纵之即凡。修之即圣。能生世间出世间一切诸法。此是何物(举功能义用而问也)答云。是心(举名答也)愚者认名便谓已识。智者应更问。何者是心(征其体也)答知即是心(指其体也。此言最的。余字不如。若云非性非相能语言运动等是心者。何异他所问词也)以此而推水之名体。各唯一字。余皆义用。心之名体亦然。湿之一字贯于清浊等万用万义之中。知之一字亦贯于贪嗔慈忍善恶苦乐万用万义之处。今时学禅人多疑云。达摩但说心。荷泽何以说知。如此疑者。岂不似疑云比只闻井中有水。云何今日忽觉井中湿耶。思之思之。直须悟得水是名不是。湿湿是水不是名。即清浊水波凝流。无义不通也。以例心是名不是知。知是心不是名。即真妄垢净善恶。无义不通也。空宗相宗为对。初学及浅机。恐随言生执。故但标名而遮其非。唯广以义用而引其意。性宗对久学及上根令忘言认体。故一言直示(达摩云。指一言以直示。后人意不解寻思。何者是一言。若云即心是佛是一言者。此是四言。何为名一也)认得体已。方于体上照察义用。故无不通矣。八二谛三谛异者。空宗所说世出世间一切诸法不出二谛。学者皆知。不必引释。性宗则摄一切性相及自体总为三谛。以缘起色等诸法为俗谛。缘无自性诸法即空为真谛(此与空宗相宗一谛。义无别也)一真心体。非空非色。能空能色。为中道第一义谛。其犹明镜。亦具三义。镜中影像。不得呼青为黄。妍媸各别。如俗谛影无自性一一全空。如真谛其体常明。非空非青黄。能空能青黄。如第一义谛。具如璎珞大品本业等经所说。故天台宗依此三谛修三止三观。成就三德也。九三性空有异者。三性谓遍计所执性(妄情于我及一切法周遍计度。一一执为实有。如痴孩镜中见人面像执为有命质碍骨肉等)依地起性(此所执法。依他众缘相因而起。都无自性。唯是虚相。如镜中影像也)圆成实性(本觉真心始觉显现。圆满成就。真实常住。如镜之明)空宗云。诸经每说有者。即约遍计依他。每说空者。即是圆成实性。三法皆无性也。性宗即三法。皆具空有之义。谓遍计情有理无。依他相有性无。圆成情无理有。相无性有。十佛德空有异者。空宗说佛以空为德。无有少法是名菩提。色见声求皆行邪道。中论云。非阴不离阴。此彼不相在。如来不有阴。何处有如来。离一切相即名诸佛。性宗则一切诸佛自体。皆有常乐我净。十身十智真实功德。相好通光一一无尽。性自本有不待机缘。十异历然二门焕矣。虽分教相亦勿滞情。三教三宗是一味法。故须先约三种佛教证三宗禅心。然后禅教双忘心佛俱寂。俱寂即念念皆佛。无一念而非佛心。双忘即句句皆禅。无一句而非禅教。如此则自然闻泯绝无寄之说。知是破我执情。闻息妄修心之言。知是断我习气。执情破而真性显。即泯绝是显性之宗。习气尽而佛道成。即修心是成佛之行。顿渐空有既无所乖。荷泽江西秀能岂不相契。若能如是通达。则为他人说无非妙方。闻他人说无非妙药。药之与病。只在执之与通。故先德云。执则字字疮疣。通则文文妙药。通者了三宗不相违也。问前云。佛说顿教渐教。禅开顿门渐门。未审三种教中何顿何渐。答法义深浅已备尽于三种。但以世尊说时仪式不同。有称理顿说。有随机渐说。故复名顿教渐教。非三教外别有顿渐。渐者为中下根即时未能信悟圆觉妙理者。且说前人天小乘乃至法相(上皆第一教也)破相(第二教也)待其根器成熟。方为说于了义。即法华涅槃等经是也(此及下逐机顿教合为第三教也。其化仪顿即总摄三般。西域此方古今诸德。所判教为三时五时者。但是渐教一类。不摄华严经等)顿者复二。一逐机顿。二化仪顿。逐机顿者。遇凡夫上根利智。直示真法。闻即顿悟全同佛果。如华严中初发心时即得阿耨菩提。圆觉经中观行成时即成佛道。然始同前二教中行门。惭除凡习渐显圣德。如风激动大海不能现像。风若顿息则波浪渐停影像渐显也(风喻迷情。海喻心性。波喻烦恼。影喻功用。起信论中一一配合)即华严一分及圆觉佛顶密严胜鬘如来藏之类二十余部经是也。遇机即说不定初后与禅门第三直显心性宗全相同也。二化仪顿。谓佛初成道。为宿世缘熟上根之流。一时顿说性相理事。众生万惑。菩萨万行。贤圣地位诸佛万德。因该果海。初心即得菩提。果彻因源。位满犹称菩萨。此唯华严一经及十地论。名为圆顿教。余皆不备。(前叙外难云。顿悟成佛是违经者。余今于此通了)其中所说。诸法是全一心之证法。一心是全诸法之一心。性相圆融一多自在。故诸佛与众生交彻。净土与秽土融通。法法皆彼此互收。尘尘悉包含世界。相入相即无碍镕融。具十玄门重重无尽。名为无障碍法界。此上顿渐皆就佛约教而说。若就机约悟修说者。意又不同。如前所叙诸家。有云。先因渐修功成而豁然顿悟(犹如伐木片片渐斫一时顿倒。亦如远诣都城。步步渐行。一日顿到也)有云。因顿修而渐悟(如人学射。顿者箭箭直注意在中的。渐者日久方始渐亲渐中。此说运心顿修。不言功行顿毕)有云。因渐修而渐悟(如登九层之台。足履渐高。所见渐远。故有人云。欲穷千里目。更上一层楼)等者。皆说证悟也。有云。先须顿悟方可渐修者。此约解悟也(约断障说。如日顿出霜露渐消。约成德说。如孩子生。即顿具四肢六根。长即渐成志气功业)故华严说。初发心时即成正觉。然后三贤十圣次第修证。若未悟而修非真修也(良以非真流之行无以称真。何有修真之行不从真起。故彼经说。若未闻说此法。多劫修六度行。毕竟不能证真也)有云。顿悟顿修者。此说上上智根性乐欲俱胜(根胜故悟欲胜故修)一闻千悟得大总持。一念不生前后际断(断障如斩一綟丝。万条顿断。修德如染一綟丝。万条顿色也。荷泽云。见无念体不逐物生。又云。一念与本性相应。便具河沙功德。八万四千波罗蜜门。一时齐用也)此人三业唯独自明了。余人所不见(金刚三昧经云。空心不动具六波罗蜜。法华亦说。父母所生眼耳彻见三千界等也)且就事迹而言之。如牛头融大师之类也。此门有二意。若因悟而修。即是解悟。若因修而悟。即是证悟。然上皆只约今生而论。若远推宿世则唯渐无顿。今顿见者。已是多生渐熏而发现也。有云。法无顿渐。顿渐在机者。诚哉此理。固不在言。本只论机。谁言法体顿渐义意有此多门。门门有意。非强穿凿。况楞伽四渐四顿(义与渐修顿悟相类)此犹不敢繁云。比见时辈论者。但有顿渐之言。都不分析。就教有化仪之顿渐。应机之顿渐。就人有教授方便之顿渐。根性悟入之顿渐。发意修行之顿渐。于中唯云先顿悟后渐修。似违反也。欲绝疑者。岂不见日光顿出霜露渐消。孩子顿生(四肢六根即具)志气渐立(肌肤人物业艺皆渐成也)猛风顿息波浪渐停。明良顿成礼乐渐学(如高贵子孙。于小时乱没落为奴。生来自不知贵时清父母访得当日全身是贵人。而行迹去就不可顿改。故须渐学)是知顿渐之义。甚为要矣。然此文本意。虽但叙禅诠缘达摩一宗。是佛法通体。诸家所述又各不同。今集为一藏都成理事具足。至于悟解修证门户。亦始终周圆。故所叙之顿渐须备尽其意。令血脉连续本末有绪。欲见本末纶绪。先须推穷。此上三种顿说渐说教中所诠之法。本从何来。见在何处。又须仰观诸佛说此教意。本为何事。即一大藏经始终本末。一时洞然明了也。且推穷教法从何来者。本从世尊一真心体流出。展转至于当时人之耳。今时人之目。其所说义。亦只是凡圣所依。一真心体随缘流出。展转遍一切处遍一切众生身心之中。但各于自心静念如理思惟。即如是如是而显现也(华严云。如是如是思惟。如是如是显现也)次观佛说经本意者。世尊自云。我本意唯为一大事因缘故出现于世。一大事者。欲令众生开佛知见。乃至入佛知见道故。诸有所作常为一事。唯以佛之知见示悟众生。无有余乘若二若三。三世十方诸佛法亦如是。虽以无量无数方便种种因缘譬喻言词而为众生演说诸法。是法皆为一佛乘故。故我于菩提树下初成正觉。普见一切众生皆成正觉。乃至普见一切众生皆般涅槃(华严妙严品云。佛在摩竭提国菩提场中始成正觉。其地坚固金刚所成。其菩提树高广严显。出现品云。如来成正觉时。普见众生等。一一如文)普见一切众生贪恚痴诸烦恼中。有如来身智常无染污德相备足(如来藏经文也)无一众生而不具有如来智慧。但以妄想执着而不证得。我欲教以圣道令其永离妄想。自于身中得见如来广大智慧如我无异(华严出现品文也。唯改当字为欲字。令顺语势也。法华亦云。我本立誓愿。欲令一切众。如我等无异)遂为此等众生于菩提场。称于大方广法界。敷演万德因华以严本性。令成万德佛果。其有往劫与我同种善根。曾得我于劫海中以四摄法而摄受者(亦妙严品文也)始见我身(频呻三昧卢含那身)闻我所说(说上华严)即皆信受入如来慧。乃至逝多林我入师子频呻三昧。大众皆证法界。除先修习学小乘者(佛在法华会说。昔在华严会中。五百声闻如聋如盲。不见佛境界。不闻圆融法。是也。次云。我今亦令得闻此经入于佛慧。即直至四十年后法华会中皆得授记。是也)及溺贪爱之水等者(亦出现品云。如来智慧唯于二处不能为作生长利益。所谓二乘。堕于无为广大深坑。及坏善根非器众生。溺大邪见贪爱之水。然亦于彼曾无厌舍。释曰。即华严所说学小乘者。法华会中还得授记。及不在此会亦展转令与授记是。此云不厌舍也)如是众生。诸根钝着。乐痴所盲。难可度脱。我于三七日。思惟如是事。我若但为赞于佛乘。彼即没在苦。毁谤不信故。疾入于恶道。若以小乘化。乃至于一人。我即堕悭贪。此事为不可。进退难为。遂寻念过去佛所行方便力。方知过去诸佛皆以小乘引诱。然后令人究竟一乘。故我今所得道。亦应说三乘。我如是思惟时。十方佛皆现梵音慰喻我。善哉释迦文。第一之导师。得是无上法。随诸一切佛。而用方便力。我闻慰喻随顺诸佛意故。方往波罗?国转四谛法轮。度憍陈如等五人。渐渐诸处乃至千万(如羊车也)亦为求缘觉说十二因缘(如鹿车也)亦为求大乘者说六波罗蜜(如牛车也。此上皆当第一密意依性说相教。此上三车皆是宅中。指云在门外者。以喻权教三乘云云)中间又为说甚深般若波罗蜜。陶汰如上声闻。进趣诸小菩萨(此当第二密意破相显性教也)渐渐见其根熟。遂于灵鹫山开示如来知见。普皆与授阿耨多罗三藐三菩提记(究竟一乘。如四衢道中白牛车也。权教牛车大乘与实教白牛车一乘不同者。三十余本经论。具有明文)显示三乘法身。平等入一乘道。乃至我临欲灭度。在拘尸那城娑罗双树间。作大师子吼。显常住法。决定说言。一切众生皆有佛性。凡是有心定当作佛。究竟涅槃常乐我净。皆令安住秘密藏中(法华且收二乘。至涅槃经方普收六道。会权入实。须渐次故也)即与华严海会师子频呻大众顿证。无有别异(法华涅槃。是渐教中之终极。与华严等顿教。深浅无异。都为第三显示真心即性教也)我既所应度者皆以度讫。未得度者已为作得度因缘。故于双树间入大寂灭定。反本还源。与十方三世一切诸佛。常住法界常寂常照也。评曰。上来三纸全是于诸经中录佛自言也。但以抄录之故。不免于连续缀合之处。或加减改换三字两字而已。唯叙华严处一行半。是以经题显佛意。非佛本语也。便请将佛此自述本意判前三种教宗。岂得言权实一般。岂得言始终二法。禅宗例教。谁谓不然。窃欲和会。良由此也。谁闻此说而不除疑。若犹执迷。则吾不复也。然上所引。佛自云。我见众生皆成正觉。又云。根钝痴盲。语似相违。便欲于其中次第通释。恐间杂佛语文相交加。今于此后。方始全依上代祖师马鸣菩萨。具明众生一心迷悟本末始终悉令显现。自然见全佛之众生。扰扰生死。全众生之佛。寂寂涅槃。全顿悟之习气。念念攀缘。全习气之顿悟。心心寂照。即于佛语相违之处。自见无所违也。谓六道凡夫三乘贤圣根本悉是灵明清净一法界心性觉宝光各各圆满。本不名诸佛。亦不名众生。但以此心灵妙。自在不守自性。故随迷悟之缘。造业受报。遂名众生。修道证真。遂名诸佛。又虽随缘而不失自性。故常非虚妄。常无变异不可破坏。唯是一心。遂名真如。故此一心常具真如生灭二门。未曾暂阙。但随缘门中凡圣无定。谓本来未曾觉悟。故说烦恼无始。若悟修证即烦恼断尽。故说有终。然实无别始觉亦无不觉。毕竟平等。故此一心法尔有真妄二义。二义复各二义。故常具真如生灭二门。各二义者。真有不变随缘二义。妄有体空成事二义。谓由真不变故妄体空为真如门。由真随缘故妄成事为生灭门。以生灭即真如。故诸经说。无佛无众生。本来涅槃常寂灭相。又以真如即生灭故。经云。法身流转五道。名曰众生。既知迷悟凡圣在生灭门。今于此门具彰凡圣二相。即真妄和合非一非异。名为阿赖耶识。此识在凡本来常有觉与不觉二义。觉是三乘贤圣之本。不觉是六道凡夫之本。今且示凡夫本末。总有十重(今每重以梦喻侧注一一合之)一谓一切众生虽皆有本觉真心(如一富贵人端正多智自在宅中住)二未遇善友开示。法尔本来不觉(如宅中人睡自不知也。论云。依本觉故而有不觉也)三不觉故法尔念起(如睡法尔有梦。论云。依不觉故生三种相。此是初一)四念起故有能见相(如梦中之想)五以有见故根身世界妄现(梦中别见有身在他乡贫苦。及见种种好恶事境)六不知。此等从自念起。执为定有。名为法执(正梦时。法尔必执所见物。为实有也)七执法定故便见自他之殊。名为我执(梦时必认他乡贫苦身。为己本身)八执此四大为我身故。法尔贪爱顺情诸境欲以润我。嗔嫌违情诸境恐损恼我。愚痴之情种种计校(此是三毒。如梦在他乡所见违顺等事。亦贪嗔也)九由此故造善恶等业(梦中或偷夺打骂。或行恩布德)。

      十业成难逃。如影响应于形声。故受六道业系苦乐相(如梦因偷夺打骂。彼捉枷禁决罚。或因行恩。得报举荐拜官署职)此上十重生起次第。血脉连接行相甚明。但约理观心而推照。即历然可见。次辨悟后修证。还有十重翻妄即真。无别法故。然迷悟义别顺逆次殊。前是迷真逐妄。从微细顺次生起。展转至粗。后乃悟妄归真。从粗重逆次断除。展转至细。以能翻之智。自浅之深。粗障易遣。浅智即能翻故。细惑难除。深智方能断故。故后十从末逆次。翻破前十。唯后一前二有少参差。下当显示十重者。◎

      禅源诸诠集都序卷下之一

  • 禅源诸诠集都序 at 2018年09月18日

      禅源诸诠集都序卷上之二

      唐圭峰山沙门宗密述

      ◎上来十意理例昭然。但细对详禅之三宗教之三种。如经斗称足定浅深。先叙禅门。后以教证。禅三宗者。一息妄修心宗。二泯绝无寄宗。三直显心性宗。教三种者。一密意依性说相教。二密意破相显性教。三显示真心即性教。右此三教如次同前三宗相对一一证之。然后总会为一味。今且先叙弹宗。初息妄修心宗者。说众生虽本有佛性。而无始无明覆之不见故轮回生死。诸佛已断妄想故见性了了。出离生死神通自在。当知凡圣功用不同。外境内心各有分限。故须依师言教背境观心息灭妄念。念尽即觉悟无所不知。如镜昏尘。须勤勤拂拭。尘尽明现即无所不照。又须明解趣入禅境方便。远离愦闹住闲静处。调身调息跏趺宴默。舌拄上腭心注一境。南侁北秀保唐宣什等门下。皆此类也。牛头天台惠稠求那等。进趣方便迹即大同。见解即别。二泯绝无寄宗者。说凡圣等法。皆如梦幻都无所有。本来空寂非今始无。即此达无之智亦不可得。平等法界无佛。无众生。法界亦是假名。心既不有。谁言法界无修不修无佛不佛。设有一法胜过涅槃。我说亦如梦幻。无法可拘无佛可作。凡有所作皆是迷妄。如此了达本来无事。心无所寄方免颠倒。始名解脱。石头牛头下至径山。皆示此理。便令心行与此相应。不令滞情于一法上。日久功至尘习自亡。则于怨亲苦乐一切无碍。因此便有。一类道士儒生闲僧泛参禅理者。皆说此言。便为臻极不知此宗。不但以此言为法。荷泽江西天台等门下亦说此理。然非所宗。三直显心性宗者。说一切诸法若有若空皆唯真性。真性无相无为。体非一切。谓非凡非圣非因非果非善非恶等。然即体之用而能造作种种。谓能凡能圣现色现相等。于中指示心性。复有二类。一云。即今能语言动作贪嗔慈忍造善恶受苦乐等。即汝佛性。即此本来是佛。除此无别佛也。了此天真自然。故不可起心修道。道即是心。不可将心还修于心。恶亦是心。不可将心还断于心。不断不修任运自在。方名解脱。性如虚空不增不减。何假添补。但随时随处息业。养神圣胎增长。显发自然神妙。此即是为真悟真修真证也。二云诸法如梦。诸圣同说。故妄念本寂尘境本空。空寂之心灵知不昧。即此空寂之知。是汝真性。任迷任悟心本自知。不藉缘生不因境起。知之一字众妙之门。由无始迷之故。妄执身心为我起贪嗔等念。若得善友开示。顿悟空寂之知。知且无念无形。谁为我相人相。觉诸相空心自无念。念起即觉。觉之即无修行妙门唯在此也。故虽备修万行。唯以无念为宗。但得无念知见。则爱恶自然淡泊。悲智自然增明。罪业自然断除。功行自然增进。既了诸相非相。自然无修之修。烦恼尽时生死即绝。生灭灭已。寂照现前应用无穷。名之为佛。然此两家皆会相归性。故同一宗。然上三宗中。复有遵教慢教。随相毁相。拒外难之门户。接外众之善巧。教弟子之仪轨。种种不同。皆是二利行门各随其便。亦无所失。但所宗之理即不合有二。故须约佛和会也。次下判佛教总为三种者。一密意依性说相教(佛见三界六道悉是真性之相。但是众生迷性而起。无别自体。故云依性。然根钝者卒难开悟。故且随他所见境相说法渐度。故云说相说。未彰显故云密意也)此一教中自有三类。一人天因果教。说善恶业报令知因果不差。惧三途苦求人天乐。修施戒禅定等一切善行。得生人道天道乃至色界无色界。此名人天教。二说断惑灭苦乐教。说三界不安皆如火宅之苦。令断业惑之集。修道证灭以随机故。所说法数一向差别。以拣邪正。以辨凡圣。以分忻厌。以明因果。说众生五蕴都无我主。俱是形骸之色。思虑之心。从无始来因缘力故。念念生灭相续无穷。如水涓涓。如灯焰焰。身心假合似一似常。凡愚不觉执之为我。宝此我故即起贪(贪名利荣我)嗔(嗔违情境恐侵损我)痴(触向错解非理计校)等三毒。三毒击于意识。发动身口造一切业。业成难逃(影随形响应声)故受五道苦乐等身(此是别业所感)三界胜劣等处(所居处此是共业所感)于所受身还执为我。还起贪等造业受报。身则生老病死。死而还生。界则成住坏空。空而复成。劫劫生生轮回不绝。无始无终如级井轮。都由不了此身本不是我(此上皆是前人天教中世界因果也。前但令厌下忻上。未说三界皆可厌患。又未破我。今具说之。即苦集二谛也。下破我执令修灭道二谛。明出世因果。故名四谛教)不是我者。此身本因色心和合为相。今推寻分析。色有地水火风之四类。心有受(领纳好恶之事)想(取像)行(造作一切)识(一一了别)之四类(此四与色都名五蕴)若皆是我。即成八我。况色中复有三百六十段骨。段段各别皮毛筋肉肝心肺肾各不相是(皮不是毛等)诸心数等亦各不同。见不是闻。喜不是怒。既有此众多之物。不知定取何者为我。若皆是我。我即百千一身之中多主纷乱。离此之外复无别法。翻覆推我皆不可得。便悟此身心等俱是众缘似和合相元非一体。似我人相元非我人。为谁贪嗔。为谁杀盗。谁修戒施。谁生人天(知苦集也)遂不滞心于三界有漏善恶(断集谛也)但修无我观智(道谛)以断贪等止息诸业。证得我空真如。得须陀洹果。乃至灭尽患累得阿罗汉果(灭谛)灰身灭智永离诸苦(诸阿含等六百一十八卷经。婆沙俱舍等六百九十八卷论。皆唯说此小乘及前人天因果。部帙虽多理不出此也)三将识破境教(说前所说境相。若起若灭。非唯无我。亦无如上等法。但是情识虚妄变起。故云将识破境也)说上生灭等法不关真如。但各是众生无始已来法尔有八种识。于中第八藏识。是其根本。顿变根身器界种子。转生七识。各能变现自分所缘(眼缘色。乃至七缘八见。八缘根种器界)此八识外都无实法。问如何变耶。答我法分别熏习力故。诸识生时变似我法。六七二识无明覆故。缘此执为实我实法。如患(病重心昏见异色人物)梦(梦相所见可知)者。患梦力故。心似种种外境相现。梦时执为实有外物。寤来方知唯梦所变。我此身相及于外境。亦复如是。唯识所变。迷故执有我及诸境。既悟本无我法唯有心识。遂依此二空之智。修唯识观及六度四摄等行。渐渐伏断烦恼所知二障。证二空所显真如。十地圆满。转八识成四智菩提也。真如障尽。成法性身大涅槃也。解深密等数十本经。瑜伽唯识数百卷论。所说之理。不出此也。此上三类都为第一密意依性说相教。然唯第三将识破境教。与禅门息妄修心宗而相扶会。以知外境皆空故不修外境事相。唯息妄修心也。息妄者。息我法之妄。修心者。修唯识之心。故同唯识之教。既与佛同。如何毁他渐门息妄看净时时拂拭凝心住心专注一境及跏趺调身调息等也。此等种种方便。悉是佛所劝赞。净名云。不必坐不必不坐。坐与不坐任逐机宜。凝心运心各量习性。当高宗大帝乃至玄宗朝时。圆顿本宗未行北地。唯神秀禅师大扬渐教。为二京法主三帝门师。全称达摩之宗。又不显即佛之旨。曹溪荷泽。恐圆宗灭绝。遂呵毁住心伏心等事。但是除病。非除法也。况此之方便本是五祖大师教授。各皆印可为一方师。达摩以壁观教人安心。外止诸缘内心无喘。心如墙壁可以入道。岂不正是坐禅之法。又庐山远公与佛陀耶舍二梵僧所译达摩禅经两卷。具明坐禅门户渐次方便。与天台及佚秀门下意趣无殊。故四祖数十年中胁不至席。即知了与不了之宗。各由见解深浅。不以调与不调之行而定法义。偏圆但自随病对治。不须赞此毁彼(此注通前叙。有人问难余云。何以劝坐禅者。余今以此答也)二密意破相显性教(据真实了义。即妄执本空更无可破。无漏诸法本是真性。随缘妙用永不断绝。又不应破。但为一类众生执虚妄相障真实性难得玄悟。故佛且不拣善恶垢净性相一切呵破。以真性及妙用不无。而且云无。故云密意。又意在显性。语乃破相。意不形于言中。故云密也)说前教中所变之境既皆虚妄。能变之识岂独真实。心境互依空而似有故也。且心不孤起。托境方生。境不自生。由心故现。心空即境谢。境灭即心空。未有无境之心。曾无无心之境。如梦见物似能见所见之殊。其实同一虚妄都无所有。诸识诸境亦复如是。以皆假托众缘无自性故。未曾有一法不从因缘生。是故一切法无不是空者。凡所有相皆是虚妄。是故空中无色。无眼耳鼻舌身意。无十八界。无十二因缘。无四谛。无智。亦无得。无业。无报。无修。无证。生死涅槃平等如幻。但以不住一切无执无著而为道行。诸部般若千余卷经。及中百门等。三论广百论等。皆说此也(智度论百卷。亦说此理。但论主通达不执。故该收大小乘法相[淴-心+目]同后一真性宗)此教与禅门泯绝无寄宗全同。既同世尊所说菩萨所弘。云何渐门禅主及讲习之徒。每闻此说。即谤云。拨无因果。佛自云。无业无报。岂邪见乎。若云佛说此言自有深意者。岂禅门此说无深意耶。若云我曾推征觉无深意者。自是汝遇不解之流。但可嫌人。岂可斥法。此上一教据佛本意虽不相违。然后学所传多执文迷旨。或各执一见彼此相非。或二皆泛信浑沌不晓。故龙树提婆等菩萨。依破相教广说空义。破其执有令洞然解于真空。真空者是不违有之空也。无著天亲等菩萨。依唯识教广说名相。分析性相不同染净各别。破其执空令历然解于妙有。妙有者是不违空之有也。虽各述一义而举体圆具。故无违也。问若尔何故已后有清辨护法等诸论师互相破耶。答此乃是相成。不是相破。何者。以末学人根器渐钝互执空有故。清辨等破定有之相。令尽彻至毕竟真空。方乃成彼缘起妙有。护法等破断灭偏空意存妙有。妙有存故。方乃是彼无性真空。文即相破。意即相成(叙前疑南北禅门相竞今于此决也)由妙有真空有二义故。一极相违义。谓互相害全夺永尽。二极相顺义。谓冥合一相举体全摄。若不相夺全尽无。以举体全收故极相违方极顺也。龙树无著等就极顺门故相成。清辨护法等据极违门故相破。违顺自在成破无碍。即于诸法无不和会耳。哀哉此方两宗后学经论之者。相非相斥不异仇仇。何时得证无生法忍。今顿渐禅者亦复如是。努力通鉴勿偏局也。问西域先贤相破。既是相成。岂可此方相非便成相嫉。答如人饮水冷暖自知。各各观心各各察念。留药防病不为健人。立法防奸不为贤士。三显示真心即性教(直指自心即是真性。不约事相而示。亦不约心相而示。故云即性。不是方便隐密之意。故云显示也)此教说一切众生皆有空寂真心。无始本来性自清净(不因断惑成净。故云性净。宝性论云。清净有二。一自性清净。二离垢清净。胜鬘云。自性清净心难可了知。此心为烦恼所染。亦难可了知。释云。此心超出前空有二宗之理。故难可了知也)明明不昧了了常知(下引佛说)尽未来际常住不灭。名为佛性。亦名如来藏。亦名心地(达摩所传是此心也)从无始际妄想翳之。不自证得耽着生死。大觉慜之出现于世。为说生死等法一切皆空。开示此心全同诸佛。如华严经出现品云。佛子。无一众生而不具有如来智慧。俱以妄想执着而不证得。若离妄想。一切智。自然智。无碍智。即得现前譬如有大经卷(喻佛智慧)量等三千大千世界(智体无边廓周法界)书写三千大千世界中事一切皆尽(喻体上本有恒沙功德恒沙妙用也)。此大经卷。虽复量等大千世界。而全住在一微尘中(喻佛智。全在众生身中圆满具足也)如一微尘(举一众生为例)一切微尘皆亦如是。时有一人。智慧明达(喻世尊也)具足成就清净天眼。见此经卷在微尘内(天眼力隔障见色。喻佛眼力隔烦恼见佛智也)于诸众生无少利益(喻迷时都不得其用。与无不别)即起方便破彼微尘(喻说法除障)出此大经卷。令诸众生普得饶益(云云乃至)如来智慧亦复如是。无量无碍普能利益一切众生(合书写三千世界事)具足在于众生身中(合微尘中)但诸凡愚妄想执着。不知不觉不得利益。尔时如来以无障碍清净智眼。普观法界一切众生。而作是言。奇哉奇哉。此诸众生。云何具有如来智慧。愚痴迷惑不知不见。我当教以圣道。令其永离妄想执着。自于身中得见如来广大智慧与佛无异。即教彼众生修习圣道(六波罗蜜三十七道品等)令离妄想。离妄想已证得如来无量智慧利益安乐一切众生。问上既云性自了了常知。何须诸佛开示。答此言知者。不是证知。意说真性不同虚空木石。故云知也。非如缘境分别之识。非如照体了达之智。直是一真如之性。自然常知。故马鸣菩萨云。真如者自体真实识知。华严回向品亦云。真如照明为性。又据问明品说。知与智异。智局于圣不通于凡。知即凡圣皆有。通于理智。故觉首等九菩萨问文殊师利言。云何佛境界智(证悟之智)云何佛境界知(本有真心)文殊答智云。诸佛智自在三世无所碍(过去未来现在事。无不了达。故自在无碍)答知云。非识所能识(不可识识者。以识属分别。分别即非真知。真知唯无念。方见也)亦非心境界(不可以智知。谓若以智证之。即属所证之境。真知非境界。故不可以智证。瞥起照心。即非真知也。故经云。自心取自心。非幻成幻法。论云。心不见心。荷泽大师云。拟心即差。故北宗看心是失真旨。心若可看。即是境界。故此云非心境界)其性本清净(不待离垢惑方净。不待断疑浊方清。故云本清净也。就宝性论中。即拣非离垢之净。是彼性净。故云。其性本清净)开示诸群生(既云。本净不待断障。即知群生本来皆有。但以惑翳而不自悟。故佛开示皆令悟入。即法华中开示悟入佛之知见。如上所引。佛本出世只为此事也。彼云。使得清净者。即宝性中离垢清净也。此心虽自性清净。终须悟修方得性相圆净。故数十本经论。皆说二种清净二种解脱。今时学浅之人。或只知离垢清净。离垢净解脱。故毁禅门即心即佛。或只知自性清净。性净解脱。故轻于教相。斥于持律。坐禅调伏等行不知必须顿悟自性清净性自解脱。渐修令得离垢清净。离障解脱。成圆满清净究竟解脱。若身若心无所壅滞。同释迦佛也)。

      宝藏论亦云。知有有坏。知无无败(此皆能知有无之智)真知之知。有无不计(既不计有无即自性无分别之知)如是开示灵知之心。即是真性与佛无异。故显示真心即性教也。华严密严圆觉佛顶胜鬘如来藏法华涅槃等四十余部经。宝性佛性起信十地法界涅槃等十五部论。虽或顿或渐不同。据所显法体皆属此教。全同禅门第三直显心性之宗。既马鸣标心为本源。文殊拣知为真体。如何破相之党。但云寂灭不许真知。说相之家。执凡异圣不许即佛。今约佛教判定正为斯人。故前叙西域传心多兼经论无二途也。但以此方迷心执文以名为体故。达摩善巧拣文传心。标举其名(心是名也)默示其体(知是心也)喻以壁观(如上所叙)令绝诸缘。问诸缘绝时有断灭否。答虽绝诸念亦不断灭。问以何证验云不断灭。答了了自知言不可及。师即印云。只此是自性清净心。更勿疑也。若所答不契。即但遮诸非更令观察。毕竟不与他先言知字。直待自悟方验实。是亲证其体。然后印之令绝余疑。故云。默传心印。所言默者。唯默知字。非总不言。六代相传皆如此也。至荷泽时他宗竞播。欲求默契不遇机缘。又思惟达摩悬丝之记(达摩云。我法第六代后。命如悬丝)恐宗旨灭绝。遂明言知之一字众妙之门。任学者悟之浅深。且务图宗教不断。亦是此国大法运数所至。一类道俗合得普闻故感应如是。其默传者余人不知。故以袈裟为信。其显传者学徒易辨。但以言说除疑。况既形言足可引经论等为证(前叙外难云。今时传法者说密语否。今以此答也。法是达摩之法。故闻者浅深皆益。但昔密而今显。故不名密语。岂可名别法亦别耶)问悟此心已如何修之。还依初说相教中令坐禅否。答此有二意。谓昏沉厚重难可策发。掉举猛利不可抑伏。贪嗔炽盛触境难制者。即用前教中种种方便随病调伏。若烦恼微溥慧解明利。即依本宗本教一行三昧。如起信云。若修止者。住于静处端身正意不依气息形色。乃至唯心无外境界。金刚三昧经云。禅即是动不动不禅是无生禅。法句经云。若学诸三昧。是动非坐禅。心随境界流。云何名为定。净名云。不起灭定现诸威仪(行住坐卧)不于三界现身意。是为宴坐。佛所印身。据此即以答。三界空花四生梦寐。依体起行修而无修。尚不住佛不住心。谁论上界下界(前叙难云。据教须引上界定者。以管窥天但执权宗之说。见此了教理应怀惭而退)然此教中以一真心性对染净诸法。全拣全收。全拣者。如上所说。俱克体直指灵知。即是心性。余皆虚妄。故云。非识所识。非心境等。乃至非性非相。非佛非众生离四句绝百非也。全收者。染净诸法无不是心。心迷故妄起惑业。乃至四生六道杂秽国界。心悟故从体起用。四等六度乃至四辨十力妙身净刹。无所不现。既是此心现起诸法。诸法全即真心。如人梦所现事。事事皆人。如金作器。器器皆金。如镜现影。影影皆镜(梦对妄想业报。器喻修行。影喻应化)故华严云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。起信论云。三界虚伪唯心所作。离心则无六尘境界。乃至一切分别。即分别自心。心不见心。无相可得。故一切法如镜中相。楞伽云。寂灭者名为一心。一心者名如来藏。能遍兴造一切趣生。造善造恶受苦受乐。与因俱故知一切无非心也。全拣门摄前第二破相教。全收门摄前第一说相教。将前望此。此则迥异于前。将此摄前。前则全同于此。深必该浅。浅不至深。深者直显出真心之体。方于中拣一切收一切也。如是收拣自在性相无碍。方能于一切法悉无所住。唯此名为了义。更有心性同异顿渐违妨。及所排诸家言教部帙次第。述作大意悉在下卷。

      禅源诸诠集都序卷上之二

  • 止观辅行传弘决卷第三 at 2018年09月18日

      止观辅行传弘决卷第三之四

      唐毗陵沙门湛然述

      ◎第二一切禅。于中又二。一世间。二出世间。世及出世。各有三种。一现法乐。二出生三昧功德。三利益众生。第三难禅有三。一舍禅而生欲界难。二具一切功德过二乘上难。三依禅得菩提难第四一切门有四。谓四禅。五善人禅有五。谓四无量及不味着。六一切行禅有十三(云云)。七除恼禅有八。八此世他世禅有九。九离见禅有十。百八三昧楞严居首。名出大品大论广解。十八空第五卷广释。十喻。偈曰。幻焰月空响城梦影像化。在后略解。及五百陀罗尼闻持为首。名在大品。大论亦解◎此摄一切位者。初来意中。先明无位。欲明于有。先辨无者夫次位之来出自圣心。圣心本寂次位何施。逗物根缘阶级同异。自非绝位极圣焉能判于诸下。是故先明无位之理。次方约事说于诸位。又无故约真有即寄俗。真俗不二故先辨真。故楞伽第四佛语心品云。第一义中无复次第。今文从义故云寂灭真如。又下文偈中云。十地则为初。初地则为八第九则为七。七亦复为八。第二为第三。第四为第五。第三为第六。无所有何次。唯此是四卷经文。余所引者。并是七卷经文。经云无位唯此一文。上下诸文尽明次位。然多辨通别少明藏圆。若论智行通具四教。以方等部多斥三藏位义复少。当知楞伽约圆理边明无次位。约事非无。纵明圆事多是界外相即法门。是故经中圆位又少。故彼经别序中。世尊受请入楞伽城时。以神通力作无量宝山。山皆有佛。一一佛前皆有罗刹及以众会。十方国土皆于中现。此与净名合盖现变何殊。尚未及般若十方请者。皆名释提桓因。加说者皆名善现身子。验知彼部方等明矣。次位既尔。所论法相亦应备四亦少三藏意如向说。即如罗刹王本宫思佛。佛说幻化等法。即通教也。发得善根离心意识入如来藏。即别圆也。若准此意例余可知。别序之文序圆尚少。验知正说圆义不多。故正宗中大慧问曰。净一切众生自心现流为渐为顿。佛言。是渐非顿。下文虽说佛净众生自心现流顿现一切。此语渐极称之为顿。即别妙觉位耳。况复文立五种种性。谓佛菩萨声闻不定无性。以未开权诸性尚隔。岂同法华败种得记。况复五法及三自性八识二无我。全是别义。岂得执一言无次位耶。又大乘下明有次位。向明无位亦是大乘。今复明有故云又也。良以下和会有无。如前所说非证无位不能辨位。复防愚夫偏执无位。是故结云次位何嫌。若析下正明诸教次位。初三藏。云七贤七圣者。七贤谓七方便。七圣谓信行法行。信解见得。身证时解脱不时解脱。二十七贤圣者。开初果向为三。谓信行法行无相行。及初果为四。五第二果向。六第二果。七第三果向八第三果。于此果中又开为十一。谓中生。行不行。乐定乐慧。转世现。信解见得身证。并前七为学人十八。开无学为九。谓退护。住思。死不退。慧解脱俱解脱不坏法。俱舍云。世尊说学人十八谓四向三果。信法行。信解见得。家家一间。五含。谓中生。行不行。上流。无学九。谓退护思住。达不动。不退慧解脱俱解脱。此二十七名为福田。问。何缘身证不预其数。答。无漏三学是圣者因择灭涅槃是圣者果。灭定有漏不是依因。故不预数。欲委悉知请寻本论。中含四十。长者问佛。福田有几佛答同俱舍。余之二门既各有论。亦应有位。今阙不论。三乘共位如下次位中辨。通教之中。既无四门论部之异。故但依经列共十地。次别位者。亦如楞伽初地菩萨为佛所加。百千万劫集诸善根渐入诸地。至法云地坐大莲华。今文正用璎珞所列诸位。不得意成三十心等者。事不获已施设教道。权接物机非佛本意。意在初地中道实相犹居地前伏惑之位。名不得意。得意即入破无明位。是故即在第二观后。或纯假观者。一者辨于失意之人。二者初地既同初住。是故此教但成假观。圆位中开示悟入。且证因位。等觉或在十地中明。开合四句以判圆位。如前所说。具在玄文。十四般若者。问。仁王释修行五忍中。文列十四忍无般若之名。今何故云十四般若。答。忍因智果。忍伏智断。伏必有断故从断说。问下料简者。为不晓者更重立疑。执前楞伽及诸大乘明空荡相。何须明位而云止观摄次位耶答中。还以前来所明诸大乘经。皆明次位。虽说下。牒前良以已下诸文。汝避有入无意偏文局。况同外人邪无等耶。中论下。引论斥于执无位人。位即因果。汝言无位即无因果。似同外人拨无世间及以出世三种四果。无何等下重征执者。汝为无于何等因果。见既下判执无者。既未证入凡见灼然执云无位则破生灭。尚不下况也。拙度尚有三藏因果。汝尚无之。况能有后三教因果。此斥下结。言此斥外道者。意在斥执无位之人。汝云都无同彼外道。若斥下破小。一往与之。汝若欲以大乘斥小。谓小唯有三藏因果无后三番因果位者。汝能破者仍须有后三番因果。汝但破他全无诸位。故知即同外人邪破。如我下正明今家用破之式。但以智破惑名之为破。如汝所破以惑破智。称之为破。不同外道推与谁乎。问。下引论偈。一一位中及以料简。皆云破三道者何耶。答。前初明理。理全是惑故次破惑。翻惑为智惑为所破。智破惑时业苦俱破。破必前后浅深位别。是故明位还须寄于所破三道。点此一语者。结要。直言曰言。诠义曰语。亦是所引论序名为一语。今且从直言。谓一言者即是破也。以大破小为治内。以小破邪为治外。此引睿公中论序也。序云。百论破外以闲邪。斯文祛内之留滞。今通用彼序两论意以成一家破立之式。广雅云。闲者正也。破外故去有边之邪。治内故去无边之小。此存渐法。大小邪正以论相破。准大乘经复应更云以圆破偏。准法华意开偏显圆。今但下凭教。还依前来二谛释义。是故不可偏执有无。有无并皆凭教故也。无句是菩萨句。及点空论位等。并是二谛之文。次引中论者。论有四句。且以三句对于三观观观于惑惑落不俱。故使三观各有诸位。当知论偈是略办位。云何言无。此中不以初句对位者。已从能破而立次位。因缘但是所观之境所破之惑。故不对之。余文对于三藏教者。一往从义且借对初。非论本意。此论前文正明衍门。是故偈意正在三教三观意也。若用三观摄四教位者。三藏摄在初观之中。初空句中但云破三道成菩萨者。举胜兼劣。故云须陀洹智断是菩萨无生。复但云六地等者。以通菩萨明位不同。具如第六卷中。今亦且略举六地一边。义实通于七地齐二乘也。若云七地齐二乘者。即应云八地为方便。方便者具有二义。若未被接即以出假为方便。若被接者即以修中为方便。故下文云。八地闻中九地修观破无明。此语极下根者为言。今言七地此据中根。言为如佛者。此亦二义。若别为菩萨立忍位者。则第十佛地边有菩萨位。故云如佛。若被接者至此既破一品无明。亦能入相如彼八相。故云如佛。六地已前破界内三道。至此则破界外三道。假名句中言破界外三道者。且据前句未被接者说。则前二句但断界内三道。中道句中同异此说六摄教者。初略引婆沙明摄诸教。凡言教者。是通途之言。但有指撝分判辨说皆名为教。是故此中邪正偏圆俱皆有教。次别明心摄。初摄世间。僧佉卫世等者。一切外道所尊有三。谓迦毗罗等。如第十卷释。今略列一人。僧佉此云鸺鹠。卫世是所造之论有十万偈。此云无胜。九十五种者通举诸道。意且出邪。准九十六道经。彼经两卷一一释出所计相貌。于诸道中一道是正。即佛道也。故大论二十五云。九十六道中。实者是佛。今文但云九十五者。论邪道故。九十五中。二名似正。谓修多罗及阿毗昙。余九十三名体俱邪。寻经识之。甚补正智。问。华严云。九十六道悉皆是邪。此云何通。答。华严斥小故皆云邪。故百论云。顺声闻道者皆悉是邪。故论二十五又云。九十六道并不能得诸法实相。又四十一云。九十六道不说意生。信是小乘灰断之说。故五十三五十六七十三并同华严。斥云是邪。五行者。此起黄帝感玄女星精说此五行。白虎通曰。火者阳尊。水者阴卑。木者少阳。金者少阴。土者大包。故二阴三阳。尊者配天。水者唯也任养万物。木者触也触动万物。火者化也谓变化万物。金者禁也禁其始起。土者吐也含万物也。是故万类皆为五行之所摄尽。六甲者。甲头也。一甲五行。一行二日六甲六十日。一年之中。甲经六匝行三十六。白虎通云。甲有十干时有十二。所言干者数也。甲者万物之甲如甲未开。乙者屈也。如萠蟠屈未欲出也。丙者明也。谓万物明也。丁者强也。戊者盛也。已者起也。庚者更也。辛者始也。壬者任也。癸者度也。言十二时者。子者慈也。丑者纽也。寅者演也。卯者茂也。辰者震也。已者起也。午者长也。未者味也。申者身也。酉者收也。戌者灭也。亥者该也。此干及时亦收一切。故以言之。乃至成闰度数等。非今所论。广如律历。阴阳者。太玄经云营大功明万物者曰阳。幽无形不可测者曰阴。易曰。一阴一阳之谓道。阴阳不测之谓神。岁月时等乃至五行八卦莫不并为阴阳所摄。故阴阳之法布于世间。义不可尽。八卦者。谓震兑离坎乾坤艮巽。一卦六爻。爻谓适时之变。又爻者效也谓阴阳气也。易曰。挂一以象三十。有八变而成卦。五经者。白虎通曰。孔子见周道陵迟自卫反鲁以定五经而行其道。礼记经解曰。温柔敦厚诗教也。疏通知远书教也。广博易良乐教也。洁静精微易教也。恭俭谦敬礼教也。属辞比事春秋教也。今谓礼乐尚书诗易春秋。有云。传也。礼有三。谓周礼仪礼礼记。传有三。谓公羊谷梁左传。故云九经。子谓百家诸子。史谓诸国史藉。故以四类摄一切书。谓经史子集。集谓古今贤良所抄。如御览之流。今为略知世法同异不烦广出。意在总知悉从心起。云何下。明出世教二论不同。初文有喻有合。具如第一卷中所引华严。次空经喻中具含七教。八中无秘密者。具如前开章后料简。次从观心因缘下至与如来等。即藏等四教也。次又观心下顿观也。次从若观心因缘至熟酥之经渐观也。法华不同诸文。但是会渐归顿。涅槃四人皆知佛性。故四句相即。若准大经五时譬意。则以华严譬乳。今且逐便即以华严别为一顿。渐中仍更存于四味。故以三藏譬于乳味。加共般若如酪。虽无别部共般若文。取方等般若中或一会一时一章。独明共意其流亦多。又今论观理摄法该广。是故从容于渐教中明共般若。若的判教则不用此文。渐次教中对方等般若。皆云即空等者。能摄体即所摄未即。虽复未即且从能说。故并云即。次明法华涅槃者。意显止观并摄开显捃拾教故。涅槃意者。彼经四教皆知常住。故本意在圆。权用三教以为苏息。实不保权以为究竟。元意知圆是故相即。粗心若息还依顿观。问。方等亦作四句相即。与涅槃何殊。答。方等但大小相对一时共闻。四不相离义同相即。不同涅槃即解即修。又此方等亦即中论四句即文。非谓四教即能相即。又此中文是寄五时。顺彼经部或即或离。故修行者随用几句而得见实。又若将微尘经卷以譬八教。其文虽略大意亦足。谓初小后大。渐也。大小不定。不定也。渐中具四即七也。次不定观中。云若观因缘。又观因缘即是佛性者。此有两意。一者现在习圆成不定人。谓元知圆理或时且观因缘生法重观因缘。成即中观即见佛性如三止观中云。或指世界为第一义。或事或理即其相也。二者发圆宿习如于现在但观生灭。后复数数观于缘生。即见佛性。是故初观因缘如乳。因观因缘得见佛性。故云如乳杀人。空假皆有又观之文意并准此。至观中道亦有又观之言。则阙一意。但是利根超入深位。若作发习者。如五品位但是伏惑。因宿习发即破无明。亦是不定。略摄下以略例广。复次下明用心摄诸教之意。文具二意。即是能化所化之别。一约所化。谓破众生心尘出一切法。二者佛既先得。今教众生即是化他。能所相成。义不可阙。上六下。次明六法更互相摄即不思议。问。如前所说理乃至教。自他因果一切备足。何须更明一一摄五。答。如前所明。一一门中皆具偏圆其义似备。一一法中自不相收似权不摄实况余五耶。今言摄者。此之六法未互相收。六义前后次第相生。故今文云。次第可解。言直以者。举一例诸。直以一文尚摄一切。况复六耶。如理不摄惑智行位等。但理而已不具诸法。况权实之理似未相收。犹如六度虽各自圆。仍须一一宛转相摄。无非法界方名具足。是故前六但似相待。故须更明绝待之相。何者。一理必摄一切诸理谓权即实。即理论惑故理摄惑。性德般若不出于理。又离理无智故理摄智。性德解脱缘因无缺。又离理无行故理摄行。理性十界凡圣位足。又离理无位故理摄位。心尘具含大千经卷。又离理无说故理摄教。次惑摄一切者。亦应云一惑摄一切惑。但是文略。乃至教亦如是。初一惑一切惑者。心具三惑如一贪心诸惑具足。强弱相翳而不现行。故惑摄诸惑惑体是理故惑摄理。惑既即理。智行位教准惑约理一一说之。次智摄一切者。一空一切空空即假中故。一智摄诸智。智冥如境境智不二故智摄理。烦恼般若体相本一。又以能破对于所破。以能摄所故智摄惑。般若即脱。缘了体同。又凡所有智皆能导行。故智摄行。性德般若照十界位。又若无智者无位可阶。又有惑则有智惑亡则智息。故以智摄位。权实二智无教不收。故智摄教。次行摄一切者。六度法界收一切行。脱即法身。缘正体一。又依理起行毫善理均。故行摄理。缚脱体一逆即菩提。又有惑即有行。惑穷即行息。故得行摄惑。解脱即般若。行能净于智故得行摄智。非行不登位位满行方终。故得行收位。依教以修行教本谭于行。故得行收教。位摄一切者。心佛及众生是三无差别。约行初品尚具诸位。若证得者。初住具一切一住一切住。是故得一位遍收一切位。初住即法界乃至六即位。位位皆云即故得位收理。有位良由惑。惑穷则位终故得位收惑。无位不有智位满故智极。又由智故进位位穷则智亡。故得位收智。入位必由行行遍一切位。故得位收行。进位故设教教谭不出位。故得位收教。次教摄一切者。如闻阿字门则解一切义。以于一佛乘分别说三故。故得教收教。教诠一切法文字即实相。故收一切理。迷教生诸惑教诠一切惑。故得教收惑。依教生于解解满故教兴。故得教收智。依教故生行。行穷一切教。故得教收行。教诠一切位教生一切位。故得教收位。如上相摄仍约教法相生而说。若直约顿一向说者。理中具五乃至教体即五。并法界故。思之可见。不简偏圆一一皆尔。故此六法不出寂照不思议中一妙止观。止观摄六六互相摄。即是理性止观。乃至教他止观彼彼不二。此之六法即是前来不次第体。体中所摄不思议法◎次明偏圆中。初明来意者先牒前章。正指前来体所摄法。指前六番一一番中摄一切法。及一一法更互相摄。故云无法不收。收法既多下。正明来意。收法既多。故一一法应须识知大小乃至不思议意。大小即是略标初二两门。共不共明用三四二门。半满既与大小义同。故不别列。故知圆顿实三一向不共。偏渐权三有共不共。藏通是共。别是不共也。权实虽与前四义同。须将权实以简前四。小半一向是权。大满有权有实。圆顿二种一向是实。偏渐二种一向是权。以思议不思议更简五双。例此可解。故此五章文五义三。半满同大小。渐顿同偏圆。权实判前四意唯在于开。夫至理下明说章意。意者。只是无说而说。无说即是自行为他故说。说必不出此之五双。问。此是判前摄法显体。云何乃言为他故说。答。判即是说。乃至果成以此五双为他而说。说不出五。以小下明用章意。言须识所以者。岂以方便名同而令大小理一。况复大中仍须简择。乃至权实亦复如是。是故方便种种不同。如三藏教一向是小。全是方便。况三藏教复有初入名为方便。故有体外体内等别。具如疏文释方便品。不与净名报恩方便品同。如华严经有寿量品。不与法华寿量品同。小者下。次正释中先释于小。初即小乘观法之相。如释论下。示邪析相以显于正。初二句立定。次若下二句释责。次若析下破。言方分者。无尘而已。有必是色。色必在方方必有分有十方分。次破其更析极微。析故则尽。若一尘可尽则诸尘皆可尽。若可尽者如何和合而成于身。故尽不可。若不尽者。若一尘是常诸皆是常。若是常者身应不灭。故非佛法正析相也。析心亦尔。若一刹那心不可尽者。如何复有后刹那生。后刹那生前心必灭。若永灭者如何复有后刹那生。故知刹那念念生灭非断非常。论文下示正析相。三藏析法非论本宗。故云仍明。亦先观色次观于心。观色心时但观粗细无常无我。不须云尽及以不尽。言从无明生者。从于过去一念无明而生诸行。复由诸行至中阴时。我之一念无明之心。复与父母一念无明心合生于色身。依报亦由共无明业同感石砂。是故依正莫不皆从无明而生。无明之体从因缘有。故使造色亦从因缘。当知因果皆从无常。如何计之为尽不尽。观心亦尔。过去刹那感今刹那。况今刹那复对外境因缘故有。是故念念皆悉无常。如是推时何但识于色心无常。进推心念本来非有。乃见法性真如常住。如前所明。不定教相若观无常。又观无常即见佛性。即此意也。若观幻化。又观幻化及以假等亦复如是。作是观者乃是究竟三道本坏。何但界内无明坏耶。析名下得名之由。此之析名本在外道。观极微色及一刹那若尽不尽。今观无常等亦名析者。对破外道汝析非正。何但下。明此析法所破功能。乃至圆教四门生着。亦能破尽。佛法如甘露见着如多服失理如早夭。于外生计如铁锁。于内生计如金锁。计由内心故名为自所起我人与外不别。皆悉能为生死作因。故大论下明用破意。谓破能计能计是着。不破所计所计是教。乃至未得涅槃而生计着。岂破涅槃。此明敌对破见功能。若复有人忽宜修于余观而破见者。如第十卷用四种观。破见不同。凡有下依门修观。观即十法。世人亦云修习观法言不涉十。乘坏驴车正南而游。故知下正判在小。次明大者。亦初示观法。大人下引能乘人及能诠教。验知是大。衍中下引证共乘。譬如下譬也。今下合。可知。例如下引例。凡有例义有反有顺。此中反以小乘例大。如小中有大仍名为小。何妨大中有小仍名为大。所言下对辨法体。有两重法譬。先析次体。初析中云三藏名假等者。总揽五阴假名众生。生是假名。阴是实法。既计法实析令入空。今大乘下次明体者。阴与众生皆不可得是故皆假。此中虽以镜像譬衍。借使少宗闻镜像喻。亦谓为实。如婆沙四十二问云。水镜中像为实不实。譬喻者言。不实。以镜面不相入故。毗昙者言。像是有法。何者。是色入故为眼识所得。问。既不相入云何是实。答。既若干生色为色入故。非一种生色而为色入。如因日因珠生大。因月因珠生水。虽所生各异。非无其实。缘镜缘面而生于像非无像用。能生眼识非无其实。响化亦然。故毗昙人计像缘起别有一具四大造色。故是实有。衍人所见一切不实。以像不实喻外不实。故以易譬难。言婆沙譬喻师者。即正量部异师所见。计不实故亦似衍门所见如幻。而非婆沙之宗。故毗昙师不受斯见。引佛在一方木上者。正示体观。论十二云。佛在耆阇崛山。与诸比丘入王舍城。道中见有一大方木。佛敷尼师坛坐其木上告诸比丘。若比丘入禅心得自在。能令此木作地则成实地。何以故。木有地水火风分故。如一美色。淫人见之为人。不净观者见为不净。无预之人心无所适。故随人见所取不同。令文从义。而云变金为土等者。亦以金中有土分故。如木为土。又引端?等者。论释三种有中。初云端?析至极微。总而观之。无常无我。是为析空。复有观空如观此?。?本不生今亦不灭。是故亦与金土喻同。金为土时。金本无生金亦不灭。土为金时。土本无生金亦不灭(云云)。乃至十八空如第五卷说。故引?有空性如木有土性。以证即空。此十八空义通三教(云云)。复次下释随情随理者。文中具作共及不共两理意者。重以此文释于大小。初明小空云佛佛性。故知三藏空拙。一向判属随情。大乘去。约随理以明大空。何者。三藏虽空。此空由于灭事而得。故名随事。若大乘空。此空由于即事而得。故名随理。理即事故即义该深。故即空中含于不空。名为佛性。故幻化空通通通别。所以用于寻幻等譬。言寻幻得幻师者。譬观幻化以见通理。言寻幻师得幻法者。譬观空理以见不空。梦喻亦尔。寻梦得眠寻眠得心。比幻可见。若尔。寻幻色心得无明下。即是合文。云何以喻而不相应。但云寻幻得无明寻无明得佛性。而不云寻幻得真寻真得佛性耶。答。真谛之理即是无明。但深观真即见佛性。即是观于无明见性。又世人只云寻心见性。不云寻色而得见性。且置外色直尔观阴。世人何曾见阴佛性。次明体法依门修观。亦应具含三种四门。今亦从总故但云四。此观下正判也。既云大小诸门生着并用幻破。故知一向属大乘也。前小门中即云诸着皆观无常。此中衍门既具三教。即是三教。同用幻化破计若用三观破计不同。兼前成四。全与第十破见意同。若得下斥夺也。大乘三教十二门着。尚须幻化即空破之。终不下比斥也。老庄尚自不识小乘能着所著能破所破。况大乘中若着若破。是故不与佛法少同。然世讲者迷于名相。滥禅者惑于正理。欲将道德逍遥之名。齐于佛法解脱之说。岂可得乎。王瞀(音目)夜云。逍遥者调畅逸豫之意。夫至理内足无时不适亡怀应物何往不通。以斯而游天下故曰逍遥。又云。理无幽隐逍然而当。形无巨细遥然俱适故曰逍遥。而不知以何为理以何为形。亡何烦恼游何天下。故知法既不齐人亦可判。且置法报以应比之。优降天殊是非永隔。舍金轮圣帝之位。何如吝于柱史微官。光明相好丈六金躯何如凡容六尺之质。异相无量不可具云。委如李仲卿着十异九迷以斥佛法。南山作十喻九箴用形邪说。今略其五用甄邪正。一曰。老君逆常托牧女而早出。世尊顺化因圣母而诞生。二曰。老聃有生有灭畏患生之生反招白首。释迦垂迹示生示灭。归寂灭之灭。乃耀金躯。三曰。重耳诞形居陈州之苦县。能仁降迹出东夏之神州。四曰。伯阳职处小臣忝充藏吏。不在文王之日。亦非隆周之师。牟尼位居太子身证特尊。当昭王之盛年。为阎浮之教主。五曰。李氏三隐三显无教可依。假令五百许年犹惭龟鹤之寿。法王一生一灭示现微尘之容。八十年间开演恒沙之众。凡诸比决其事实多。具如甄正辨正。笑道心镜。破邪二教。牟子等论。广明异相。今犹见有不肖之车。尚云同是出家之徒。有何彼此而相是非。萤日悬殊者圆门生着。着心不入小贤之数。尚为三藏有门所破。况复庄老凡鄙见心。而欲俦于佛法圆理。如萤对日如山比毫。大品中云。声闻如萤火菩萨如日光。今借比老庄饶之过分。山毫相绝者。彼齐物云。秋毫不小泰山不大。今不用彼齐物之仪。借用大小永绝之文。故云相绝。自言道真等者。迦叶见佛现大神变。内心已知佛力难量。仍为矫言自憍慢彼。而云。瞿昙虽神不如我道真。如此等僻宁不破耶。在迦叶缘起中。广如律文及瑞应等。

      ○次明半满者。名在大经。菩提流支用此判教未为尽理。故玄文破之。今此但约法门以论。况复余四共成此意。是故且与大小门同。非判一期义可通用。一往且以从别判之。故以九及十二以分半满。通义具如玄文分别。或大小俱九俱十一十二等也。世传下破判教义。多师所计总云世传。涅槃是满义稍可通。余兼法华乃至华严。如何并半。流支所判复非通方。般若去满不简二乘义复不可。三藏为半义稍可尔。今明已下正出今意。既扶成大小准彼所明。满通二理兼带小人。半唯在小永隔于大。方等则具存, 半满。般若法华涅槃华严唯满不半。鹿苑唯半不满。故知半满之语有兼有全。故不同他克定齐限。

      ○次明偏圆对前二章以辨通局。兼以譬显于义自明。初文释名。言通别者。若通途论之。名小为偏于理不失。但偏义则远与小不同。是故须以此门辨别。譬如下譬也。若此土论月则以十五日为半。今云半者。一取西方黑白各半。二取月形增减至半。月末为晦。晦暗也。月初为朔。朔稣也。朔譬渐初即弓娥是。十五日曰望谓十五日日月相望。即满月也以譬渐极。故说文云。月者亦名望舒。月望则舒。今云半者即用此土上下两半。名为弦也。月形如弓满张弦也。上弦月初八九。下弦二十二三。由前月大小别故。致使后月两弦赊促。今但以弦譬于半小。时克定故从朔至望。余阙一日并譬于偏。偏义长故。故云始自弓娥终十四夜。以月初出如似娥眉复如弓满。故说文云。月者亦名恒娥亦名常娥。月初月末恒常如娥。故知偏半二义不等。小半下合。故大经下引证者。邪故同偏。当知迦叶未闻圆伊常住已前。皆名为偏。唯以下结示。如文。

      ○四明渐顿者。初释名也。三观三智次第而入。藉者由也。因空入假因假入中。故云藉浅。为中道故先修二观。为利他故先断己缚。故云由深。足极二名有通有别。通则俱通初后。别则极后足初初心所观万法具足。惑尽德满至后方极。此亦下明同异也。渐扶于偏顿扶于圆。旁出异义更互相成。大小半满亦复如是。三教下略解。今更下料简。亦是广解。于中初约四句料简。乃至下文约七教简。义正明开但未若权实章中。其名委悉。初四句中前之二教是渐非顿者。据设教意而得渐名。非禀教者得斯渐称。别教得为第三句者。解顿行渐。解但知于顿理而已。行必经历恒沙劫数。故知此教初从方便。故方便之言兼具二义。一藉地前之方便。二闻但中之方便。复次下约观教行证四法分别。于中且约教证二道以释四法。故使四法各有权实。前之二教四法俱权。别教则三权证实。圆教则四法俱实。言唯此等者约人则对斥二乘。约理则对斥二谛。教行二种此说可知。言入室等者。慈室解脱。忍衣法身。空座般若。观于三德故云行实。约六即位例诸可见。次前两观下约教行证人四法。以简前之四法将于三法对证以简。此中合观入行。三法对教以简权实。则三法及教因通果塞故前之二教在因则四法俱有。禀于权教行于权行。以入因位而成因人。在果则但有成佛之教。无实行人来证此果。是故无也。何以故下释出无意。以灰身故故并无于行证及人。假使用于三十四心但成灭尽。非佛果相。又入灭者语未会前。若至法华转成因位。二乘尚会况复三祇。别教有无似同前二。但至初地自会入圆。故不同前贬成灰断。初地尚尔下举浅况深。言后果者应言妙觉。初地尚无何况妙觉。以别初地亦能八相真因似果。故须况之。以因显果是故举因。以我之果成他之因。故云无人。初地入住此为正文。于教道文不须疑也。又教证之名亦可通圆。未入初住名为教道。若破无明方云证道。若判权实与别不同。借于地义以释圆义。故四念处云。别教唯断教道说故。圆具二意。教道云断证道不断。故知因人不到果者。有二义故。一者因人纵破十二品失妙觉位。但成圆家第二行故。二者初地即入初住。况到妙觉。是故文云何况后果。复次前三下约开会简。别亦知中。今言不知者。前三不知圆理故也。法华开竟俱名为顿。言虽非即者。非谓所行开仍非即。但判其人昔日所行今开成顿。昔行得为顿家之渐。非于昔日渐即是顿。故云非即。昔行不开尚不名渐。岂是渐顿及以即顿。今若开竟渐即是顿。故云是菩萨道。但为异于初后俱顿。从昔因说故云渐顿。依本习入故云各乘。称本习故故云适愿。开其所习故云决了。法若犹渐何名经王。经王本说未开之前。理元圆妙岂待会耶。会已仍渐何名得入。况从顿开渐以机生未转。是故致有别接之言。言别理者。是通别之别非圆别之别。然又别理义通圆别。别带教道今置不论。故涅槃下引例助释。若二乘开权不得入者。何故大经得二乘果情慕圆常。但法华已前情隔谓异。大经不隔功由法华。故云亦名开渐显顿。又别接之言义兼二意。一者法华已前弹斥洮汰。此意正当别理接之但实隐在权说未彰灼。二者至法华会名会为接。此是接引之接非交际之接。是故二义前异后同。复次四种下约不定者。初渐顿四句义当八教中二。次两重四法义当渐中开四。是故更约不定简之。不明秘密其意准前。不必并待等者。前三教人随位进入必是菩萨。故云不必并待开渐。所以下譬也。譬昔闻了因随味能发言。五味者。泛云味变仍能杀人。非谓法华名第五味。法华名定非不定故。此是法华已前约行五味。今此文中但约机缘有不定相。故非全约法华前文。众生下合譬。言赊促者。理教行证递论赊促。约时约行两种五味。随其近远递论赊促。如辟支佛者。次引支佛以例理发。小乘之人至无佛世。未有教行而发悟故。故名理发。理发亦尔下引同也圆修之人亦复如是。若佛未出若闻华严。总名不定总得名乳。何者。凡夫全生。道理如乳。华严约时复名为乳于华严中四法复判五味发者。闻教如乳发。观行如酪发。相似如二酥。增道如醍醐。相似发证故云相似证发。于证复发故云亦是。问。增道是定何名不定。答。次第增道名之为定。若超证者名为不定。亦可闻教及观俱名乳发。相似位中兼于三味。则七信已前名之为酪。八信已上名为二酥。若前三教下。约前三教教行证位而发于圆。名为三家入则不定。是则家博地闻教名为教发。内外凡位名为行发。至圣位发名为证发。言贤圣者即贤家之圣。方便是贤。岂更从贤。复有下。重更通途释不定义。不定名同以义异故。而非杀人。先例真谛。如从五停为修无漏。发得暖解。非本所期。亦得名为不求自发。此解起时犹属有漏。故云有漏不求自发。三惑全在。故云全不杀于二死。惑为死因因中说果。是故云也若修中道去。正约修中以明不定。亦非杀人。从初发心本修圆常。粗惑前去义当无漏。此之无漏不求自发。不破无明而非杀人。人不见之谓为渐顿。复次四种止观下。约渐圆等料简同异。先立四教。各以因位名之为渐。各以极果名之为圆。以此圆渐二名滥故。从圆圆下二句互简。故知下结也。虽复简之二义仍在。是故圆果非三教果名为圆圆非渐圆也。圆因不同前三教因。故云圆渐非渐渐也。亦应更云渐圆非圆圆渐渐非圆渐。下文释义四句即足。法华疏者指玄文中。彼亦具明两种圆渐。及贤圣等四句料简。然渐渐下料简开通。则有可开不可开故。故须简之。三教佛人不可开故。开前三教因位之人并皆入圆。渐渐开之并成圆渐。何者下释也。前三权果本是圆果。垂为三迹。岂可更开今成圆佛。例下例余四章。开通亦尔。大小兼得半满渐顿复兼偏圆。是故但云大小权实。故云不烦文也然大小半满先须分别。通途言之。如大大者。或指衍中三教因人。或指衍中二乘之人。大小者或指三教果头之人。或指圆教因位之人。或唯指圆极果之人。小大者。或指三藏菩萨之人。或唯指于三藏佛果。大小既然。半满亦尔。是故不同权实等三。今若开通准例说者。亦望余三分齐而说。言小大者谓三藏佛。小小者谓三藏因人。大大者即指三教佛果。大小者谓三教因人。半满例说亦应可解。开通进否例前可知。观心往推等者。诸佛契心如契而说。大师亦是推观而说。心与法合。故观心推不违法相。为不信者。复引证成顿渐等义。四教之文当分渐圆。第六捡文未见恐是文误。文中不云菩萨者。以不断惑同凡夫故。二十二文具如所引。第九文同。经最后云。善男子。如牛新生血乳未别。今回在前取义便故。以和血乳在净乳前。雪山等文在二十七。经云。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。第八又云。雪山有草名曰肥腻。牛若食者钝出醍醐。醍醐无有青黄赤白。水草因缘令其色异。是诸众生亦以无明业因缘故。生于二相。若无明转即变为明。次文又云。雪山有草名曰肥腻。牛若食者即得醍醐。众生薄福不见是草。佛性亦尔。烦恼覆故不见佛性。三文同有醍醐之名。合文少别。前文修八正道次云转即为名。并是圆意正当今文。后云烦恼覆故即别意也经语意密善须明鉴。次第八文证不定者亦恐文误应在二十七经。师子吼难云。众生之身六道差别。云何而言佛性是一。佛言。譬如有人置毒乳中。乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪乃至醍醐。名字虽变毒味不失。若服醍醐亦能杀人。实不置毒于醍醐中。佛性亦尔。虽遍五道受别异身。而是佛性常一不变。问。经譬五道今譬五味。云何得同。答。人必约法。大经约人。遍五道身宿种不断。于五道中毒发不定。今以五道闻法历味义不相违。既约闻教必历五味。即诸经初八部等是。方等亦有地狱众来。故经一五以譬二五。于理无伤。今约下引例。以此一科例前后文。皆应作此料简引证。虽可例此不无小异。如向分别开通文意。观之可知。

      ○五权实者。初释名。此权本是诸佛妙体。体内方便故名权谋。如不思议权而设于谋。故曰权谋。谋谓谋度。此是不谋而谋故曰权谋。非藏通等有谋之权。此名谋权。故引法华以释权实。即是体内之权故也。暂用等者暂用法华释名之文。来此以释权实之名。问者。何意用权复用实耶。答意者。初总明用教之意。众生机薄以权成熟。若机熟已开权废权。施开废等。皆约四悉。为是义故具用权实。次明兴废之相。五味判者。若不约五味无以显于法华实部。是故下结教意。今更下开也。前约四悉展转兴废。未是约时约部永废。故知前文但是判也。故约料简以明于开。则四教皆实。又四种下。以教望理而论权实。则理实教权。教中虽有权实之名。并是为他不获而说。故名为强。等是下征难也。教中权实既并强名。何不将实为权名权为实。以有下答。今言强者。约有说边名为强说。强即是权名说为权。直约说边不可权实互相混杂。又此下。更判教中。若权若实皆非权实。何以故下释也。以此权实皆非权非实。不可作权实说。此非权非实下示同。虽双非权实。不得异于如向所明开权之实。向以下重示不异之理。以开权故见于实理。此之实理只是向来两重双非。一者双非权实二理。二者双非说权理实。皆是约理不可说故。故知此理即前实理。若异者下遮于异义。若双非之理异于实理。实理之外应有别理。既无能照别理之慧。又无所照别理之境。故实理外无别双非。对权下释无别理所以。对破权教故说实教。是则有权有实实亦诠理。若废权实之教则云非权非实废教亦是显于一实。对破理教亦是显于一实。是故双非之理不异一实之理。即教下开教显理。废教废权尚即显理。况即文字是实相理。当知权实之教亦不当于权实。此之双非又不异于前双非故。故云无二无别。随说异故不合。理不殊故不散。非权非实下。以一止观结。观故下辨异名。此非但下总结也。如向所开权实俱理理无权实故皆不当权之与实。犹属等者。恐闻双非复谓过实。是故结云祇是显实。问。玄文诸义并先开后废。如向所引何故先废后开。答。玄文约喻如世莲华必先开后落。此从法便故先废后开。既废权已实则可见。义之如开。又此废文与彼稍异。彼约法华废前权部权教。复须开前权部权教。今约诸文展转相废。犹似未开故在开前。今具二义故废在前。又废同于待开同于绝待前绝后未失常规。又楞伽人云。此经开权与法华义等。若尔。何故前后诸文。皆斥二乘及以外道。故第三云。一切愚夫禅者谓二乘。此斥三藏也。二观察禅。谓离自他得人无我。亦离外道。岂非通教。三真如禅。谓知念不起。岂非别教。四如来禅。谓入佛地。岂非圆教。故知彼经犹存权乘。以大斥小亦与前明位义意同。卷末又云。一乘道者。唯如来得。非外道二乘梵天之所得也。岂与法华邪见严王。五逆调达。畜生龙女。败种二乘。皆悉得记作佛耶。问为实施权下。更料简理教接义也。从初至接入何位总有五问。以一问字该下五文。一问为权为实。二问何意不预四数。三问何故但接于通。四问何位被接。五问接入何位。答中具答五问。仍为两重。初约教。次约谛。初约教中。答初问者。被别接人不必尽证。是故则有权实不同。四教下答第二问。以别接者但用别教之终。已如前说。诸教下答第三问。玄文具明以圆接通以圆接别。彼约教道。于教道中或以权教接权。或以实教接权。今但约教所诠理边。但以权理被实理接于义略足。是故但云内外交际须立一接。余如前辨。若齐下答第四问。八地方接此据下根。九地下答第五问。从下根来多至初地。中上入者此即不定。又案位入则在地前。胜进入者则至初地。言九地伏十地破者。仍本立名名九十地。入别圆教。应云初地及以初住。若就下约谛以答。但答四问阙答第二。以第二问但问何意不预四数。非正显理。故略不答。答四问中仍不次第。初答第一问者。空中合论。空即是权。中即是实。破见思下答第四问。即第八地方被接也。问。何故须至第八方接。答。为欲示于真内中故。故待证空方为点示。令深观空即见不空。若尔。中上二根其义云何。答。中上二根亦见真已方示中空。但前二根真空尚浅是故说教多附下根。闻已下答第五问。但云别位不语位名者。一以入者不定其位。二者别在初地。以地前位与前教共。故指初地名为别位。犹如圆教始终俱圆。若判圆位则在初住三藏菩萨下答第三问。菩萨伏惑已如前说。两教二乘法华方会。亦不论接。问。法华玄云。接非会义。今约法华只应论会。何故论接。答。前后诸文会义非一。今论修观亦可重述法华前教以例行人。论于教门通塞之相。是故明之未妨于会。况接在菩萨与会不殊。又前后文处处皆明可思议等。但于显为不思议故。前待后绝。次第应然。何须问言不应论接。问三权下简理教机实。有二问答。初文可见。次问答中。初问文中含于二意。初问若知何意名权者。问通别两教仍名权耶。次问若言不知二经相违者。难三藏教初后不知。即与涅槃胜鬘相违。彼之二经皆有明文。云三藏之答中。先答初意。别带方便。虽初闻实从教成权。通教八地可接者知。故教亦权。若言下答第二意。初先牒难。次大经下通难。于中先通大经。仍先出大经为彼难辞。准应前文先列二经以为难辞。后方结难。为避烦文故于答中。方始引经难辞竟。后方正答以申经旨。故大经三十二云。虽信别相不信一体无差别相。名信不具。信不具故所有禁戒亦不具足。信不具故所有多闻亦不具足。第三云。善男子。应当修习佛法及僧而作常想。此三宝者无有异相。无无常相无变异相。若于此三修异相者。当知此辈清净三归无所依处。所有禁戒皆不具足。终不能得声闻缘觉菩提。若修常想则有归处。如所立问据此二文合为一问。牒难辞竟。次此义下今家为通。初明不闻则不知。言自力者。若无诸佛菩萨愿力。加彼今知。尚不得在方等闻弹般若加说。况于法华亲蒙记莂。次举譬者。天眼未开譬自力不知。若闻而知譬被弹等。罗汉下合不知。故法华下。引证自力不知他力方知。又云下。结前不闻则自力不知兼举菩萨以况声闻。次经称下正申经意。若其不知经云何通。故次申云齐知己理。所以大经作此说者。举昔斥今。声闻不闻真谛常住一体不变。小乘归戒尚不具足。况复未闻大乘常住。岂能具足菩提之道。故准法华自此已前佛眼未开。未蒙授记。仍于所得生灭度想。故于净名自悲败种。若佛灭后纵生灭想。亦遇四依而闻常住。南岳释云。余佛者四依也。若决了已复非二乘。故知法华已前不得彰灼云知。所以经云知者。但知真谛。故引须菩提不礼色身者。以于石室见小乘法身无去来故。亦如陈如得无生证。无生证者只是常住。此并小乘真谛常住耳。又律仪下。次申两文归戒之难。若能见空尚得无漏律仪与道俱发。名为具足。何况不具事律仪耶。故华严下。引证真谛得名常住。既云常住二乘亦得。复不名佛。当知常住语通。何必局大。若不下结成申难之意。若据声闻不知之文。则不应能具于禁戒。禁戒已具。常名不应局在于大。又举例下引例释成。先引经。欲名下例并结成。故三藏下结答。如前所释。实不违于涅槃文也。是则涅槃经文意兼两向。在昔则须知小常。在今则须知妙常。胜鬘下次通胜鬘经意。亦先牒难辞。次申经意。若欲销通胜鬘经意。须作两种初业释之。初文且标久远初业。故云根本。莫不结缘十六王子。且指迹化故曰远寻。若取下近指此生。初闻四谛灭理真常。此意同前。若古昔下重释久远。即是顺前问答。今日声闻具禁戒者。良由久远初业闻常。若昔不闻小尚不具况复大耶。若全未曾闻大乘常既无小果。谁论禁戒具不具耶。为实施权覆相论具。逗彼久远初业闻常。此世显论得记方具。畏怖生死等者。如舍利弗度布施河。故大论十二云。舍利弗六十劫中行菩萨行。有婆罗门从其乞眼。舍利弗言。当乞有所堪者。此眼无堪。婆罗门言。不须身及财物唯须于眼。若汝实行檀者。当以眼与我。便出一眼与之。婆罗门得已嗅之。语言。此眼臭唾而弃之以脚践之。舍利弗言。此弊恶人何由可度。实无所用而强索之。不如自度早免生死。退大已后轮回生死名不到彼岸。法才王子者。本业璎珞上卷云。第六住菩萨止观现前。值佛菩萨及善知识之所护故。入第七住已得不退。人无我毕竟不生。若不尔者。一劫乃至退菩提心。如我初会八万人退。谓净目天子法才王子舍利弗等。欲入七住值恶知识退入凡夫。乃至千劫作大邪见及五逆罪无恶不造。及涅槃中退转菩萨者。二十六经师子吼白佛言。佛性若常何故有退。佛言。譬如二人俱闻他方有七宝山。一人患路远多难乏少粮食。便退不往。一人以命往至于彼多获珍宝。退者见已心热复去。其退转者喻退菩萨。不退转者喻不退菩萨。岂以退故令道无常。譬如下举譬。大地者。初发菩提心也。依初发心而有小乘初业等用。故。小乘初业如树萌芽。皆由菩提地而得成就。小乘下合譬。言羯磨不成者。所谓久远必无大者。则令小乘秉法不成。以无本故诸行不成。如树无根不成华果。时机未熟权立小名。汝等所行是菩萨道。非始得记方名大人。故知无心趣于宝渚。化城之路一步不成。岂能入城生安隐想。不信常住声闻禁戒皆不具足。斯言有征。此斥都未发大心者。则成无本。虽复无本据受者心。据佛本怀已施大化。有无之意须审思之。若作此释等者。此显两解初业意也。四念初业不违于小。久远初业不达于大。◎

      止观辅行传弘决卷第三之四

  • 止观辅行传弘决卷第三 at 2018年09月18日

      止观辅行传弘决卷第三之三

      唐毗陵沙门湛然述

      ◎二明境智离合者。初释谛中。先总次别。先总序诸经者。诸经论谛离合不同。今以不同通约四教。三藏下。即别约四教。于中初明二三离合者。初明但二无三。次菩萨下。寄人判谛。初文是俗。从后心下。即是真也。是故始终但有二谛。言令烦恼脂销等者。大论云。此菩萨虽有上妙五欲不生贪着。以有无常等观故。譬如有王。有一大臣自覆藏罪。王欲罚罪。语言。若得无脂肥羊当赦汝罪。大臣有智系一羊养以水草。日日三时以狼怖之。羊虽得养肥而无脂。王问。云何得尔。答以上事。菩萨亦尔。见无常空狼。令结使脂销而功德身肥。又此菩萨未断结使者。如有贼未得杀之。坚闭一处自修事业。菩萨修无常观。亦如闭贼。犹是有漏而自作务。又离于五事。一离恶道。二离贫穷。三离女身。四离形残。五离喜忘。得五功德。一生贵家。二生人天。三得男身。四诸根满。五识宿命。三阿僧祇修六度行者。阿僧祇此云无数。劫者时也。如前所释。俱舍云。八十中大劫大劫三无数。谓六十数中第五十二数。名阿僧祇。谓积此大劫成无数故。云三阿僧祇。六度行者。菩萨修此六度各有满时。初言檀满者。如释迦菩萨本作王名毗尸。得归命救护陀罗尼。视诸众生如母爱子。是时天帝知命将终。求佛问疑遍求不得。却还天宫愁忧苦恼。时天巧师名毗首羯磨。问天主言。何以愁恼。答言。我求一切智人而不能得。毗首言。有大菩萨满足六度不久成佛。天主偈答。菩萨发大心鱼子庵罗华。三事因时多。成果时甚少。毗首答言。优尸那种六度满足不久成佛。帝释言。当往试之是菩萨不。汝作鸽我作鹰。汝便诈怖人王腋下。毗首言。是大菩萨。云何以是事恼之。释云我亦无恶心如真金须试。即如所说变入王腋。举身战惧动自作声。众人皆言。是王大仁慈一切宜救护。如是鸽小鸟归之如入舍。菩萨相如是作佛必不久。是时鹰在近树。而语王言。还我鸽来。王言。我前受此鸽非是汝前受。我先发愿度一切众生。鹰言。欲度一切众生我非一切众生耶。而何夺我食。王言。汝须何食。我先作誓。若有众生未归我者。必救护之。鹰言。我须新肉热血。王云。无不由杀得之。云何杀一与一。思惟心定而说偈言。是我此肉身。恒受老病死。不久当臭烂。彼须我当与。持刀自割股肉而授与之。鹰言。须逐道理令轻重等。勿见欺也。王言。持秤来称鸽。如言称之。鸽身转重王肉转轻。乃至身尽。诸臣亲戚却诸看人。王今如此无可看也。王言。任看。若有成佛道当忍此大事。王以血涂手攀秤欲上尽对于鸽。鹰言。何用如此以鸽还我。王言。丧身无量今是求易佛道之时。肉尽筋断欲上而堕。乃自责言。汝须坚固勿得迷闷。众生堕忧海应须救护之。何为懈怠。尚不及地狱之苦十六分一。我特精进犹患此苦。何况地狱中无有智慧者。时诸天赞言。为小鸟能尔。时天地六动海水扬波。枯木生华天雨香水。诸佛来赞必成佛也。鹰语鸽言。是真菩萨。毗首言。天主。汝有神力可令彼平复。释言。不须我也。王自作誓感发一切。帝释语王言。心不恼耶。王言。我心欢喜不恼不没。释云。唯当信汝。菩萨言。若一心不恼以求佛道者。使平复如故。语已平复。人天见之皆大悲喜。叹未曾有。必当作佛。我当供养。尸满相者。如须陀摩王。是王精进常依实语。欲入园游戏始出城门。有一婆罗门来。从我乞云。王是福德人愍我贫穷。王言。须待我还。适至园中有两翅鸟王。名曰鹿足。与山神共誓取一千王。已得九百九十九王。唯少须陀摩王。从空飞来捉将王去。诸女号哭哀恸一园。鹿足捉王至所住处。置诸王中。须陀摩王涕零如雨。鹿足言。大刹利。汝何以啼泣犹如小儿。人生有死会合有离须陀答言。我不畏死。自恨生来不曾妄语。而今失信。许婆罗门行施辜负宿心自招欺罪。是故啼耳鹿足言。还去七日。施竟便来就死。若不来者我有力取。王还恣心布施。立太子为王。大会人民。王乃谢云。我智不周小不如法。当见瞋怒。我今身非己有当去。人民亲戚留之愿王留意垂荫此国。勿以鹿足鬼王为虑也。当设铁舍奇兵卫护。鹿足虽神而不畏之。王说偈言。实语第一戒实语升天梯。实语小人大。妄语入地狱。我今守实语宁失身寿命。于是发去至鹿足所。见来欢喜。汝实语人不失信要。人皆惜命脱竟还来。汝是大人。时须陀王广赞实语呵责妄语。鹿足闻之信心清净。语须陀言。汝能说此。今相放舍。诸王各还本国。如是语已诸王各去(云云)。忍成相者。如羼提仙人。在于林间修行忍辱。时柯利王将诸婇女。入园游戏。饮食讫已王少睡息诸女采华于其林间见此仙人。加敬礼拜在一面立。尔时仙人为诸女人赞叹慈忍。其言美妙听者忘厌。久而忘去。王眠觉已不见诸女拔剑逐踪。见女在于仙人前立。嫉妒隆盛恚目奋剑而拟仙人。汝作何事。仙人答言。我修慈忍。王言。我今试汝。当以利剑斩截手足及以耳鼻。若不瞋者乃知修忍。仙言任意。王即拔剑截其手足及以耳鼻。而问之言。汝心动不。答言。我修慈忍心不动也。王言。汝一身在此无有势力。虽口言不动谁当信者。是时仙人即作誓言。若我实是修慈忍者。血当为乳。即变为乳。王大惊走将诸婇女而去。时林中龙神为此仙人。雨雷电霹雳致王毒害。遂不还宫精进满相者。如好施太子求如意珠。如第一卷末。得珠坠海而抒大海。正使筋骨枯尽。终不懈废。誓得如意以给众生。济其身苦。诸天问之。答云。生生不休。诸天见此精进助其抒海。海水减半。诸龙见海水减恐海干竭。送珠与之。禅满相者。如螺髻仙人名尚阇梨。有人画像作僧形者非。得第四禅出入息断。坐一树下兀然不动。鸟见不动谓之为木。即于仙人髻中生卵。仙人定起。觉其顶上有于鸟卵。即自思惟。我若起行。鸟母永不复来鸟卵必坏。即更入禅定至鸟子飞去。尔乃起行。般若满相者。如劬嫔大臣分阎浮提地以为七分。城邑聚落皆使均等。为息诤故。百劫种相者。过三祇已百劫种相。种即修也。即百劫中修于相业。问。于何处种等。答。欲界人中南洲男身。佛出世。非缘余人能种故也。用意业第六识。问。初种何相。答。有云。初种足下平初安立故。然后种余相。有云。绀眼。先以大悲视众生故。虽有此语义不必然。合时便种理无前后。问。一思多思。答。一思种一相。一相用百福。问。几许为一福。答。有云。轮王于四天下自在为一福。有云。如帝释于二天自在为一福。有云。乃至六天。有云。除补处余一切人所有为一福。有云。大千一切众生共为一福。有云。大千众生盲能治得差为一福。有云。大千人服毒治得差为一福。有云。大千人死救得为一福。有云。一切人破戒见。能为说法令舍是事为一福。有云。无可譬。菩萨入第三僧祇。心思大行种相因缘故福无量。唯佛能知。论二十二又云。菩萨修十善各有五心。谓下中上上上上中上。初发五心乃至具足五心。如是百心名为百福成于一相。如是至三十二。名身清净。大经二十二文同。获五神通者。未断惑故无无漏通。五通如助道中说。三十四心者。今取论意与诸经论明断少别。大论中云。下地诸惑因时未断。至树下时乃以九地九品思惑。通名一九。故云三藏菩萨位同凡夫。以九无碍九解脱。合为十八。见道中八忍八智。合十六心。总前合成三十四心。俱舍婆沙意云。下八地惑初修禅时先已断竟。唯非想地九品见思全在。用九无碍九解脱。以根胜故不复更修下八地定。不同声闻亦异缘觉。缘觉先曾离八地惑一坐证觉。更于九地次第而修。更起无间解脱二道。下八地中虽不断惑。观行次第法尔故也。地地各有一十八心。九地便成一百六十二心。见道十六合一百七十八心。菩萨不尔。故但三十四心。此与俱舍不同。什公翻译及龙树意。俱不应误。不同意者。今且以一意销通。令二论理齐。俱舍取修禅时已断惑竟。不复更断。智论依余部。虽有漏断未名为断。至菩提树但断非想。八地俱得名为无漏。但是从部得名不同。故使二论用义不等。又经云下。引大经一念六百生灭。及成论师数解不同。只明一念尚具多念。以证无间三十四心。未足为妨。次前已下。辨异立中。三祇照俗树下照真。望前名双异于二乘及以菩萨。二乘菩萨在弟子位。故云与弟子异而假立三谛。菩萨但照下。释出假立中道之相。既自无体但从俱照假立中名。中名既假照中眼智亦复假立。故云更加。离则下辨离合。若分属弟子。或佛自分。已属前后故但有二。若全在佛余人所无。是故于佛得三谛名。所以五重三谛之中无三藏者。以其中道无体故也。次三乘人下。明通教离合。虽即同断以菩萨中有利根故。离真出中故云真异。次引大论等者。智者即是利根见中。名见不空。不空祇是不但空也。三德具足名大涅槃。二乘下。引大品文。如日之智即照中也。钝者始终但见于空。法华被会即非此中开合义也。既空异下。正明开合。但不但空名为空异。一切智照但空。一切种智照不但空。名为智别。真既含二智亦二别。于真谛中开出中道。故云则有两谛之殊。而今合者且据通教故云而今作二谛说但名真谛。二乘下。开出二乘利钝菩萨。观谛差别。别故得有含中之义。言净佛国土者。通教出假菩萨亦为众生作净土因。处处结缘众生机熟断习成佛。名净佛土。结缘之时名净土行。故净名云。菩萨取于净土皆为饶益诸众生故。故云布施是菩萨净土。菩萨成佛时。一切能舍众生来生其国。结缘之时以布施摄。成佛之时地多珍宝。诸能舍者同生其土。而受五种布施化益。由摄生时有五差故所谓人天及以四教。一切诸行无非菩萨净土之行。故有四土横竖摄物。此依跨节。是则净土义通诸教。今文且依通教菩萨断余残习为净土果。但是异于二乘而已。若大经二十二明净土义。但云愿摄其义则通。诸教观别摄生皆然。上根菩萨下。明利根菩萨开真出中昔庄严下。破古也。庄严云出。开善云不出。此由三乘共学菩萨有但不但。古人不晓利钝两根。但诤佛果出与不出。终未见今开合之意。故使二家各朋己计。今文并破。是故皆云作义不成。故知二家各得今文利钝一边。故云片意。仍不能知出外别照中道之境用中道智进破无明。故云片意。若不能知钝根依教。与二乘人同证真谛。是亦但得今文片意。若全得今意。出与不出义皆悉成。古来名此等者。任二家所说各谓幽深。是非难分古来无判。是故古人双美二说。名此二谛名曰风流。言风流者。动止合仪故许二家出入无失。于今被破出入俱非。举措失仪风流何在。若依今用含中二谛。进退咸美风流有余。如僧传中。有乘法师。先与一法师住开泰寺。此师中途离开泰寺。后时乘于本寺开讲序此佛果出二谛义。此师难云。为佛果出二谛。为二谛出佛果。乘反质云。为法师出开泰。为开泰出法师。答曰。如鸳鸯鸟不住圊厕。乘曰。释提桓因不与鬼住。答曰。鸠翅罗鸟不栖枯树。乘曰。犹如大海不宿死尸。往复虽佳理竟未显且如大经三十六文末。佛说观因缘智四种不同。得菩提异。说是语时十千菩萨得一生实相。五千菩萨得二生法界章安云。三乘同观第一义谛智解不同。一生二生乃是破无明一品二品。实相是别理。法界是圆理。即是利根接入别圆。破无明已八相作佛。是为佛果出外义也。但观诸经会未得道。即识所说共别之意。但空下辨异。是为下结。如文。次别教者。初明有无为俗以异前二。合前藏通真俗二谛。同为别教一俗谛耳。俗者是下。释俗谛义。凡言俗者隔别为义。含于有无义摄凡小。有此异故称之为俗。胜鬘下。证二乘人为俗所摄。虽谓为空乱故属俗。引大经者。亦复如是。菩萨之俗二乘谓真。三十二云。我虽说众生悉有佛性。是佛自意语。如是语者。后身菩萨尚不能解。况复二乘及余菩萨。我于一时在耆阇崛山。与弥勒菩萨共说世谛。舍利弗等五百声闻。于是事中都不识知。何况出世第一义谛。经文意者。随情说于别教之俗彼尚不识。况复随智第一义谛。章安问。佛于何处为五百说。答。如华严中如聋如哑者是。此即别教真之与俗二乘并迷。若论下。正明开合者虽有开合必须有中异前两教。不同通教约钝无开。次明圆教中初引大经者。本实无开为众生故方便说开法华亦尔。言助显者。于一实谛开为二三。即名所开为异方便。何者。既已开竟复以所开助显于实。若约理者。尚无一实况复二三。但赞佛乘生谤没苦。为是义故须明助显。应以二义释异方便。别而言之。三藏为异通真含中故不名异。通而言之。三教皆名异方便也。别教教道非全同故。况复通真含带而已。是则当知为他故开显实故合。次明下。约二四论开合也与前但是横竖不同。论其谛体更无差别。于中又四。先判横竖。次则有下列。三生灭下。正明开合。四以伦偈合。问。何名横竖。答。三谛相望深浅不同。故名为竖。苦集灭道二二相望无复浅深。故名为横。又以二望二亦无深浅。但是能治所治不同。是故四谛名之为横。问。前三三四容可横竖。圆融三四如何横竖。答。实如所问。今言横竖者。如三谛中且据开一以为二三。即名二三以为方便。方便望实亦得名竖。开权显实无复二三。何所论竖。既于一实不分而分。分为三谛。何妨此三非横非竖而名为竖。四谛亦尔。约方便教可说为横。无作四谛本来相即与谁论横。亦是不分而分。分为四谛。何妨非横非竖而名为横。如六即位非横非竖。而得名竖。诸波罗蜜非横非竖。而得名横。故知横竖高广不二。今将下引中观论者。但是观谛巧拙四句。摄持诸谛。二明下。约智论开合者。智不自分还须约谛。故今文中皆云照谛。谛体恒三智有增减者。约教相说增减不同。论其实体亦无增减且依大体以三为准。又复三法诸文定故。今初且依诸经列智。以为问端。释中初对一智至三智。一智者下。初对三谛智有离合者。初从一智乃至四智以观三谛。以一对一乃至以四对三。文相可见。文虽可见。如初一智观于一谛。谛之与智亦各含三。故次释云此智观三谛者。此智即是向之一智。还引向来一智之文。开成三义。既观三谛智亦成三。若二智下。即是二智观于二谛。智谛虽二义已含三。如云权即一切智反以道种智。观于俗中有无两谛。若离权智以为二智。离于俗谛以为真俗。则智谛俱三。三智观三一一主对无开合异。故云可解。四智者。四智亦是权实二智。对因果等是故成四。开合观谛不出于三。具如向说。言智慧者。若通途说智只是慧。俱通权实及以因果。如云般若翻为智慧。如大论云。因名般若果名萨婆若。及以修习智慧等者。此即智慧俱在于因。如云止观为因眼智为果。如来智慧诸佛智慧等。此则智慧俱在于果。若云方便智慧。此则智慧俱在于权。如云智慧甚深。此则智慧俱在于实。今从别义故分因果。于别义中而于慧上加道及种。于其智上更加一切及种名者。道是因义。因果二文各加种者。种谓种别。兼显于权及以事类。因时用权权智未周。至果智满故复名种。果法遍故故名一切。若得此意四义可知。问。三慧品中品名三慧。文中所释何以至四。答。因二果二开各具三。故云三慧。文从合说因果共论。故成四别。文中所释又有四重并是论文。皆着或言者。善判经文决断诸释。岂过龙树。每于一文存于众解。而亦不决臧否者。以佛意多含顺部类故。今人释义未闲经旨。故是一非诸。所言因中理体者。二谛之理一念具足。果上满者满故有用。故加一切。因中道慧理具中道。因中道种理具二谛。若至果时。一切智见于中道。一切种智见于二谛。此一切名不同二乘。对义意别。因中道慧是实。道种是权。若至果时。一切是实。一切种是权。言总别者。直语道慧一切智故。故名为总。各加种故。故名为别。直语道慧道种慧。故名为单。转慧名智各加一切。是故名复。是则一权一切权一实一切实。是故单复俱通因果。今亦从别故慧单而智复。如是等下。结智照境。若因若果俱三故也。例前可见故云只是。若经中下。举例也。若得前来一智至四但观三谛。则晓诸经五至无量咸成三谛。故云使入。故知小乘一切诸谛使入三谛。乃至大小俱入于三或二或一。次约十一智者。余诸经论但列十智。唯大品中加如实智。言十智者。藏通义同但分巧拙。通中以有共乘故也。复有不共故加如实。小乘十智具如俱舍智品中说。谓世智他心苦集灭道法比尽无生。随智不同照十一境。合而言之。亦不出三谛。世及他心以照俗者。且约有漏。苦集等八以照真者。且约前二。如实一智以照中者。共约两教。是名下结归。已明智开而谛不开。故云而三谛不动。次复次下明俱开者。随其多少。如十一智照十一境等。乃至如对二三。此则可见。俱不开者。唯一佛乘佛智照实。既唯一实亦名开权。若智去结归显体。今境界意意在实境。虽有开合实为所显。次约谛智合辨者。谛智双论故云合也。四教兼接总为五段。一一段中皆先明境发智。次明智缘谛。缘之与发俱是合明。初三藏中云两谛共发者。唯三藏佛双照二谛。假立中名是故云共。通教中云真谛共发二眼二智者。含中故也次接中云开真出中者。若已被接得入证道。乃成三谛。问者。何独接通而不云藏。何独别接而不云圆。此问上来开真出中故也。答中初明通教须用别接。以机别故。若初后不闻全属前二。若从初即闻全属后两。复有一人破二惑尽至第八地方闻中道闻已修观进破无明。得法身本八相作佛虽见中道必假通教空假二观为前方便。必待别理接之方闻。今言别接者。应具二义。一者别教教邻近故。二者别理理异真故。不以此下。次明不接余教之意。初明不接三藏中云。不以此佛果者。若初地初住虽有八相不受果名。通中九地二观为因。至第十地八相为果。若被接者破一品无明亦得八相。仍从旧说故亦名果。是故唯将此果接通。不以此果接三藏等者。有四义故。一者接于可接。三藏因拙不可接故。二者得受接名。方可用接。谓用前教有始无终。已用七八不至九十。即用后教有终无始。但用向地不须住行。中续接之故得名接。三者不须接故亦不名接。如初地初住已成真因。亦破无明八相作佛。任运流入何须更接。四者得受接义谓约教分齐。文中初义即此第一不可接故。此第二义正当通教可接者是。若接入教道在回向中。若接入证道即在初地。若接入圆亦分教证。彼说可知。三祇百劫来入别教但在十信。若来入圆但在五品。是故但成后教初心。从初至后有始有终。虽从藏来仍同当教。是故三藏不得接名。故虽接通若从干慧性地来者。亦不名接。义同三藏初后心故。故四念处云。通有三种。一者因果俱通即通教是。二者因通而果非通。即被接者是。三者通别通圆。即是别圆。用于通教而为方便。但成别圆因果人也。是故菩萨据位虽同。干慧性地观慧犹劣。是故亦复不受接名。文云不将此果接十地之因者。即第三义。是别接通。仍通七地八地为因。故称十地八相为果。岂将此果。却接别教十地已破十品之因。此因自趣妙觉之果。岂可却趣一品之果。若接初地。初地复同已破一品。既无优劣何须用接。况复还成以别接别。接别地前自用圆教妙觉之果。或用别教妙觉之果。何须用此一品果耶。况复此教初地非果。况当教妙觉本望此果而生信心。何须至此方云被接。言不接十住者。别教十地虽破十品。犹带教道尚不须接。况复将破一品八相。却接圆教十住位耶。颠倒之义亦同十地。第四义者。即文中云唯得以别接通。则是别理接于通理。故今文意应须修观进破无明。不分但中不但中别。故知语地已含于住。岂有初住更接十住。今文重云不接十住故不接圆仍存别教教道故也。玄文以圆接通别者。分于教证位行别故。今不云者约证道故但约观故。问。接与不接何者为最。答。四念处云。被接之人如土石为基金宝累上。岂如从下纯累金刚。此叹始终俱妙故尔。若贤位中诸菩萨等从渐来者。其功尚强。何者。诸法先熟藏理易明。如历任居极富从贫来。是故他方菩萨皆叹此土初心菩萨忍苦捍劳。从于香积来此听法者。权法未熟是故经游。

      ○次明得失中。初以思议不思议双标得失。自他俱尔是故双标。圆离性计及能化他。方名为得。若言下。出性过之相。此释性义不殊诸文而语势稍别。以诸文中皆约自他单说故也。如单约智只云智自是智名自性智。由境故智名他性智。境智因缘故智名共性智。离境离智故智名无因智。若单约境准智可知。虽复单说义必双明是故此中境智对说。今初文云不相由藉者。文似自然乃是自性。何者。智不由境是自性智。境不由智是自性境。为相对说故云不相由。故智中云智由心生。自能照境。如炬照物下。譬自性境也。若言下。他性境智。言相由而有者。文似共性乃是他生。智由于境名他性智。境由于智名他性境。为相对说故云相由譬长短相待者。亦是两向对说为譬。长待于短如他性智。短待于长如他性境。若言境不自境下。明共性境智。文似无因乃是共性。何者。不独由智故境。亦不独由境故境。境智因缘故境。约智亦尔故成共生。既不专由故云不独。亦应譬云不独由长不独由短。由长短故得有于长。亦由长短故得有短。如因五寸及以一尺和合方知五寸为短。和合方知一尺为长。是故境智俱名因缘。若言下。无因性也。皆不如上三种者。如云不由智故境。亦不由境故境。亦不由境智因缘故境。智亦如是。亦应譬云不由短故而有于长。不由长故而有于长。不由长短得有于长。短亦如是。如云不由五寸一尺长短。而知五寸之短。不由五寸一尺长短。而知一尺之长也。此计意欲非于前三。而所计最劣。所以者何下。释计招过。过增苦集而失道灭。初文是集。从业生故下是苦。初集中云有四取等者。依于四句而起取着。故名依倚。有依倚故自是非他。名为爱恚。爱恚生故亦生痴慢。如是次第八十八使。故云一切。由意是非而生戏论。戏论则为诤竞之本。诤竞生故起于身业。转至未来苦海无已。苦果深广故名为海。当知下。结计成过为生死本。是故四计能为生死之本。名生死本。故龙树下。约破性明得。伐者倾倒也。即是破也。破他生云那得相由者。亦约对破故云相由。准此破自。文亦应云诸法非自。那得不相由境智。若单说者。破自只应云法不自生。那得自境智亦如是。破他应云法不他生。那得由智故境智亦如是。尚无自他及以共生。岂有无因。能破四性不独破他外计而已龙树正用此为观法。亦是用此通申佛意。成诸教观。而世人昧之别立观法。诚为未可。故大经三十六。佛告须跋。汝今能观于实相。则破一切诸有苦。须跋言。何名实相。佛言。无相之相名为实相。须跋言。何名无相之相。佛言。一切无自相亦复无他相。无自他共相亦无无因相。乃至无有一切诸相。第三十师子吼叹佛言。如来世尊破邪道。开示众生正真路。行此道者获安隐。是故称佛为导师。非自非他之所作亦非共作无因作。前令须跋闻常取果。即别圆意兼于藏通。若师子吼叹如来者。唯在圆别。是故诸教皆离性执。但于所破深浅不同。诸经论中斯例甚众。故此破性虽在衍门。三藏多观因缘生灭。既破生灭亦无自他共等三计。况复生灭元破邪无。是故四教亦可通用。今以下。次明今家用龙树破法。灭前苦集以成二空。性破即性空。无依即相空。空非二边故云常一。则能见于中智般若。次以是下。不自生等以对四教。准应教教各破四性。随义便故。欲以此四摄彼四故。故以四性对于四教。兼知四句义旨幽深。故前后文以此四句总对别对。教教各四名别对也。四句对四名总对也。复识四教因缘不同。乃至四教自然亦别。并在一念一时俱破。何者。如此方俗典有计元气而生。即是计自。有计父母而生即是计他。有计由元气故假于父母。即是计共。有计自然即是无因。故庄云。天其运乎。地其处乎。日月诤于所乎。孰主张是。孰纲维是。孰居无事。而推行是。庄既不达缘起之法。而亦不知谁张于天谁纲于地谁推日月。不测其业故推依报而属自然。老计守雌自然犹薄。如此计者。欲比西方优劣天隔。故知此土昏俗计自然等。有言无行。况今文自然圆人所计。乃至自生是三藏所计。故知义异名同。善须斟酌。文中但举初后中间准知。又第十卷释君弱臣强等。但以自他各对界内界外二教。如第七卷释助道中。而以生等对四教进。但以生名与进义同。望今复别。故知随义不可一准。今此三藏对于生生以为自者。三藏人云。境常生灭。岂关于智今境生灭。名自生境。无智而已有必生灭。亦不由境今智生灭。自生智也。以生不生为他性者。通教人云。由无生智照境无生。他性境也。由无生境发无生智。他性智也。如云诸法不生故般若不生。般若不生故诸法不生。以不生生为共性者。别教人云。由于本有理体为自。复藉缘修方便为他。真缘和合能生一切。又出假时由所化境及以大悲。内外和合方能利他。又由诸法与俗智合方能利他。以不生不生为无因者。圆教人云。不可思议非境非智若照不照境自天然。名境不生。若观不观智常本有。名智不生。境智冥一。假为立名。文中略引身子净名以证初后。中间应以三乘无说以证通教。无言菩萨以证别教。一一句中皆云苦集不生者。斥前性计。有性计故苦集增长。是故今以法性观之。求生生之自不可得故。乃至求不生不生之无因亦不可得。若当分者。即是当教证无生理。是故句句皆云不可说。虽不下。为他还作四句而说。一一悉中皆作四说。虽作下。结成二空。言如前者。具如向来始从若言下。乃至心行处灭文是也。故金光明下引证。彼四卷经第三散脂品云。不可思议智光。不可思议智炬。不可思议智行。不可思议智聚。不可思议智境。今文云照。经又云光炬聚者。只是叹智具德耳智行者。只是智所导行。智境者。只是智所照境。总而言之只是境智行三。一一皆云不思议者。明境智行更互相冥。虽复相冥。境行必由智照智导。故一一句皆云智也。今文为明智境相即。且略于行理亦应具。若破下判权实。此是不思议权实。如是下。约教以判得失。为显不思议故也。今此初约三藏教也。即教教中皆有四性。从别义也。何以故下。释初三藏教。故对凡夫云有四性。下之三教皆应有之。文无者略。凡有性计即属凡夫。凡夫有计成自行失。故后三教皆约自行破性论得。又前二教圣于后同凡。若约化他有四悉者。能有化他故名为得。展转相望。乃至圆教互为得失。别教执于真缘等四成性过者诸佛菩萨赴缘利物若执赴机不同之说。各朋己见故成性过。作此计者皆从初心。至回向时方渐无执。至圆教中。言教证俱实者。前之两教教证俱权。圆教教证俱皆是实。此并易明。但别教中教权证实意稍难晓。人多迷之。使此别教其义壅隔。是故今家借用地论教证二道。以消别门。于中应须先知二意。一者约行。则地前为教登地为证。何者。地前仰信登地现前。岂有亲证复存隔历。二者约说。为地前说始终属教。何者。如云真如为惑所覆。或将十度以对十地。互不相收。或云。须离二边修真如观。或云。等觉入重玄门。或云。五地习学世法。或云。八地入无功用。等觉一位或有或无。断十二品称为妙觉。如是等例不可具载。悉是权施。为引凡下为入地方便。入地自证权门自开。故云初地即是初住入证道也。又云。初地不知二地菩萨举足下足。若约理说。名字观行尚自知圆。岂有初地不知二地。若云下位不测于上。圆亦展转迭不相知。何但别人教门方便。今文非专判教优劣。但存次第及不次第。迷之尚宽。若读玄文。善须晓此教证二道则别门可消。若依教修行弥须善识。是故今文时时略用。若不晓者。初心明理两说不同若不识之措心无地。如云初心知理即是。或云理具万德待行。或云解圆行须渐次。或云理有不用诸法。如此说者非别非圆非通非藏。教相不说推与何耶。何故下释教证。无思念下。正明圆教自他之相。以明今文无失显体。

      ○次明摄法中初明来意立疑。次今则下释中。先总释。不以名略令体不周。何者下释也。止观各以一喻喻之。如炙得一穴治一切病。如得如意珠名为珠王。故大经三十一云。犹如医方悉为治病于一名下说无量义。或于一义说无量名。云何一名说无量义。如大涅槃。亦名无生无出。无作归依。窟宅解脱灯明无畏。彼岸等。大品下引证中。既云一切皆学及一切入中。当知止观摄一切法。已如前引。今更下。开章别释。实体止观以为能摄。事理等六以为所摄。所从于能故云摄法。虽辨偏圆次不次等。但明实体所摄法遍。岂所摄差降令体分张。且如成论三藏一门。止观品中先设问云。佛诸经中告诸比丘。一切皆应修行二法。所谓止观。问。一切须修何但二法。答。止名定观名慧。一切善法此二摄尽。乃至散心闻思等慧亦在此中。以此二法能辨道法故也何者。止能遮结观能断灭。止如手捉观如用镰。止如扫帚观如除去。止如揩垢观如清水。止如水浸观如火熟。止制掉心观起没心。乃至多义不能具记。此中列章理乃至教。具依彼论六重义门。虽大小不同能诠名等。名通义别即此意也。他谓成论义通大乘。今问何如华严大品大集。生起文相可见。从事理下。略示向列六章摄相。略以事等摄于六章。初事即摄五章。理但是理也。解即是智。位通因果。因复摄于理惑智行。教他但他余并是自。自行化他因果摄尽。此之六章。文六义二。各有次第及不次第。意唯在一。同是圆顿止观摄故。一以下解释也。初文别释。义当次第及不次第。次文相摄。唯不次第义当开显。初别释中初言理者。理不出二只是权实。开为四者约能诠教。今约所诠是故但二。纵随教相亦不出二。次摄惑中。亦约向理以辨于惑。故约迷于权实二理。以辨惑体通别不同。迷理之本所谓无明无明以为因缘之首。故通别惑并约因缘。初释迷于权理。十二缘中言独头者。婆沙云。不共无明不与使俱。问。亦有不共掉缠等耶。答无也。人谓既有不共无明。亦应合有不共掉等。一切染等尽有无明。唯有无明独有不共。故法华中。以蜈蚣等用喻独头。以[貁-八+儿]狸等喻于相应。此等但喻二痴不同。不见更有独头掉等。受所喜乐者。乐字(五孝切)是十二下。束十二缘以为三道。十二因缘轮转相生。是故三道亦轮转相生。大论第二。十二因缘论。婆沙。十地经等并同。俱舍云。三烦恼二业七事亦名果略果及略因。由中可比二。从惑生惑业从业生于事。从事事惑生。有支理唯此。初四句是以略摄广。故论云。应知缘起虽有十二而二三为性。三谓惑业事。二谓因果。就中又二。初两句正明相摄。下两句释妨。妨曰。何故过未略而现在广。释曰。由中可以比知现在名中故也。次从惑生惑谓爱生取从惑生业谓取生有。及无明生行。从业生事谓行生识。及有生生。从事事惑生者谓从事生事。即识生名色。乃至生受。从事生惑。谓受生爱。成论云下。次引论证三道相。问。三障三道但苦与报二名则别。业与烦恼二则同者何耶。答。苦是报家之苦。亦报即是苦。故知名异义同。问。三名既同障之与道二名不同者何。答。能蔽圣道故名为障。展转互通故名为道。并从过患功能立名。今十二轮为三道者。能通与轮转义同故。又与成论同也论名业道业必以烦恼为能通。必以当苦为所通。文虽举业义已具三。故得引证。故论十不善业道品问云。何名业道。答。意即是业于中行故。故名业道。前行后三中。后行前七中三是业非道。七亦业亦道。此是具录论文。人未见论。只见续在十二缘后。便作十二因缘释之。甚不可也。今先销论文。次会三道。论品虽题名业道品。今文引用意通三道。意即是业者意地思也。于中行者。行身等也。故知身等为意所行。名为业道。业之道故业即道故。名为业道。前行等者辨起先后。将教所列对起先后。文列次第身口居先。意三居后。起之次第。意三在先。身口居后。先起意地故云前行。文列在后。故云后三。后动身口。故云后行。文列在前。故云前七。中字但是助句而已。云在此七及三中耳。亦如五阴文列与起粗细更互。四谛因果亦复如是。然论文意。三是业非道者。非身口故。亦业亦道者。身口二业为意业所行故。复名为道。今文义立意为能通。亦得名道。是故后三通至身口。故云而能通七。前七是业复为意行。是故论云亦业亦道。今文前七复立二义。一是所行。如论文意。故云是业复是道。二是能通。通至后世故复名道。意三即烦恼道。行于身口即烦恼通业。业至后世即业通苦。故知正用成论三业。以释三道。引论释成其意在此。牵连等者。增一第四十。佛自看比丘病。因责诸比丘言。汝为何事而出家耶。为畏王等。为欲舍于十二牵连。三世系续故名牵连。十二论等并大璎珞文展转不穷犹如车轮。束缚下释名。三世下。结成摄法。若迷实理下。次明界外十二因缘。先对小辨异。界外亦有相应独头。而与界内其体永异。即障中道相应独头。亦是与界外见思诸使合者。名为相应。直尔障理名为独头。言相应者。如云自此已前皆名邪见。又等觉已来修离见禅。此即界外同体见也。方便实报二土五尘。为界外思。如此见思必有无明。名为相应。次依论释相。故今文中引宝性论。颠倒即是无明独头。颠倒是相应。即二无明也。三种意生身中。三种俱名意生身者。楞伽大慧问佛。何名意生。佛言。譬如意去。速疾无碍。名为意生。此即从譬。故彼生身譬如意去。彼经两义而释通名。初云。如十万由旬外忆先所见。念念相续疾至于彼。次云。如幻三昧力忆本愿故。生诸圣中。初云忆处。次云忆愿。二义并是意忆生故。名为意生。今山门家作意生故。名为意生。经即云忆。忆即作意。是故义同。次第四卷释三别名。初无常品云。意生三种。一入三昧乐意成身。亦云正受。即三四五地心寂不动故也。二觉法自性意成身。即八地中普入佛刹。故以法为自性。三种类俱生无作意成身。谓了佛证法。成之与生并从果说。此约通教及以别接。竖判次位。今家玄文并云在前三教者。以通诸教释义故也。既云八地是觉法自性。验知初文虽云五地。亦兼七地。即入空位也。八地即当入假位也。种类俱生云了佛证法。即是入中。属佛种类未必自证。若接入别七地已前入别十住。八地已去接入十行。知佛证法是入回向。并非证道故名意生。仍本为名兼不接者。共结此位故并云地。三昧乐意尚摄三藏二乘之人。况通二乘。今家玄文判楞伽经意生之位。以劣而摄于胜。故指二乘等以摄通别。若对别位未摄证道。是故但从地前判位。故知今判与经意同。经文未摄别位为异。言五种者约开合耳。名唯有三义开成五。于三昧正受。开出三藏二乘。于觉法中开出别教十行。若作七种两教二乘各开为二。别教十住义仍同于通教入空。故下文云。凡有多种。若论九人生方便中。则取圆教六根净位摄入三种意生身中。亦应可解。以并未断无明未生实报。玄文不云摄入三者。以观胜故且置不论。又意生之名宜在教道。三种意因移等者。因移果易从下生上。束此下依论束为三道。此十下辨同异。此惑下结成摄法。并如文。料简中云及通菩萨等者。等取别教十住。尘沙虽不润生等者释疑。疑云。界外润生正由无明。既不由尘沙何须先断。释曰。障化道故。故须先断。为真化方便。故先断此惑。断已方能。进修中观。破实报中相应独头。尘沙为枝无明为本。探说后位故云皆去。故知假观正摄得尘沙等者。三种生身中。初人既于彼界能断尘沙。故云正摄。破尘沙已必能进破无明。故名亦摄。若别论者。无明始终。自为中观所摄。言若别圆二人等者。约相摄说故取圆人。此中正意论于觉法种类二人。别惑之名义兼无明。故云被伏。若单论尘沙界内已断。何须论伏。故于界外但修中观破彼无明。故云三道。从断位说故云初地。既但云地故知意生且论权位。若不尔者。岂圆六根更入别地。二十智者在玄义智妙中列。谓三藏有七。一世智。二外凡。三内凡。四四果。五支佛。六菩萨。七佛果。通教有五。一四果。二支佛。三入空菩萨四出假菩萨。五佛果。别教有四。一十信。二三十心。三十地。四佛果。圆教有四。一五品。二六根。三四十心四佛果。彼文三佛同在后列者。同是有教无人实果久满。如此列者且据大分。未为委悉。亦为三观所摄者。三观摄之有通有别。通者藏通十智空摄。别教假摄。圆教中摄。别者。藏通二乘。通教入空菩萨。别教十住菩萨。乃至藏通两佛智。亦为空观所摄。三藏菩萨智。通教出假菩萨智。别教行向菩萨智。并为假观所摄。别教初地已去智。中观所摄。此则次第三观摄。圆教智即为一心三观所摄。若且从一往据位说者。圆教六根智七信已前。亦为空观所摄。八信已上亦为假观所摄。初住已上但为中观所摄。前三教智若开权显实。无复次第。若得此意。一期佛教所明诸智并为三观摄尽。是故止观摄一切智。次摄一切行者。不出正助。故历四教皆明二行。毗婆舍那等者。引证正助。大经二十七云。若言毗婆舍那破烦恼者。何故复修奢摩他耶。今明以定助慧者。且举须助是故引之。其实定慧俱是正修。慈等事观方名为助。四教相望。皆总以前助于后教。自行既尔。说及化道亦复如是。亦以三观摄四教行。正助下明智导行。故前两教束为空行。别教为假。圆教为中。藏通如文。假观中言俗理者。缘于俗谛恒沙三昧。言俗事者。缘众生病及神通等利生之事。中观中云皆摩诃衍者。具如大品广乘品。于中善简通别之相方应今文。十二因缘即佛性者。即三佛性。大经二十五云。无明有爱是二中间。即是中道。如是中道能破一切生死。是则应破二死三道成三佛性。具如第九约十二缘明十乘中说。从复次下。广明诸教正助行相。始自有漏终于圆极。寻文可见。初明事禅。次四念下。入空行法。四意止者。只是四念处。仁王经中名四意止。四境止心故名为定。三十七品至阴境十乘中说。四谛中三是有为者。苦集是有为有漏。道谛是有为无漏。虽漏无漏而通属有为。十六行者。论文广明。今略出行相。苦下四行。谓无常苦空无我。观阴缘生念念生灭故无常。为无常所逼故苦。一相异相不可得故空。我我所不可得故无我。集下有四。谓集因缘生。有漏和合能招苦果。故名为集。观于六因能生苦果。故名为因。观于四缘能生苦果。故名为缘。还受后有苦。故名为生。灭下四行者。谓尽灭妙离。一切苦尽故名为尽。诸烦恼灭故名为灭。一切第一故名为妙。超过生死故名为离。道下四行者。谓道正迹乘。能至涅槃故名为道。非颠倒法故名为正。圣人行处故名为迹。运至三脱故名为乘。新经论名与此稍别。旧云空。新云不净。旧云尽。新云静。旧名正。新云如。旧云迹。新云行旧云乘。新云出余名并同大意可见。婆沙云。苦时亦见无常空无我。何故但说苦。答。亦应说见无常等也。不说者有余之义。复次若说苦即是说余。复次苦唯在苦。无常通三谛空无我通一切法。余三谛下行相。各有料简亦尔。四弘下。入假行法。十八不共法。至下助道中说。今但对当而已。已对九法余九法阙。谓无异想。无不定心。无不知已舍。并止摄。欲精进念慧解脱解脱知见无减。并应观摄。三三昧三解脱至第七卷说。六度如随自意及助道中说。乃至下。入中行法。九种大禅并在地持。法界次第中略释。依彼略出名数。一自性禅。于闻思前一心修止观。或止观同类法。◎

      止观辅行传弘决卷第三之三

  • 止观辅行传弘决卷第三 at 2018年09月18日

      止观辅行传弘决卷第三之二

      唐毗陵沙门湛然述

      ◎次明巧度。先列即次第三观通名为巧望拙得名。若大论中引喜根等名巧度者。即指三教。是则次第与不次第。俱名为巧。今从初说故亦名巧。次正释。初次第中先止后观。初明止中初体真止。案文解释其文尚略。具起应以四性推检。破性计已具二空故方名得空。次第二止者。初且通语三乘所证。而大同小异。若二乘下释不须方便。次引经云动止心常一者。止即是空动即入假。空心入假故云常一。次第三止中云偏行等者。斥前二止故也。意之所趣曰行意之所依曰用。初体真止俱观二谛。偏趣于真依真起行故。次方便止亦俱观二谛。偏趣于俗。虽依俗起行未观中道故并名偏。故今斥之不会中道。又涅槃住空名为偏行。出假流动名为偏用。又知俗非俗义通二种。缘生之俗及出假俗。二俗俱寂故云寂然。此三止名等者释疑。此是大师谦退之辞。次释论下。证三止意。何但映望三观使名有凭。大论亦许随义立名。言依三观立三止者。大小乘经止观二名皆悉并立。况止观只是定慧异名。既定慧之名处处并列。故今望观以立止名。所以璎珞三观义必兼止。故成论中有止观品。四阿含中凡有佛教令修二法。即是止观。又婆沙十七云。诸比丘问上座云。树下闲房为修何法。上座答言。当修二法。所谓止观。又问。多修止观为何所得。答。得初果乃至阿罗汉果。如是次第问五百比丘。皆云修止观二法。阿难白佛。佛亦云修止观二法。阿难叹言。善哉善哉。如来与弟子所说皆同。句义味同。又净名云。法身者从止观生。大璎珞云。若欲学诸法深入善本。当见菩萨力修习止观。大小经论一切皆尔。次详此下。与释名中对辨同异。言仿佛者。上音彷下音佛。非谓合同故云也。所言同者。前云止息约烦恼息。今云体真体妄即真。前云停止约心往理。今云随缘心随俗理。前不止止约理不当止与不止。今息二边。空边如止假如不止。中道不当空假二边似不止止。其相异者。前之三止共成一谛。今之三止各成一谛。前三成次三等者。次之与后并指体相。绮文互说是故不同。前释名三成体相三。故体相三一一皆假释名三成。何者。如体真止必息见思停心真谛。及见真理非止不止。体真既尔。余二例然。是故一一皆具前三。下句云后一具前三者。复疏上句云体相中一。皆具释名中三故也。次明三观者。先依经列。彼本业璎珞有两处文。明此三观。下卷佛为普贤文殊等七菩萨说。具如第一卷引。上卷明十回向中一。一回向各各有十所缘境界。第十向中第十观者。名为无相第一义观得入初地。初地已上三观一心。言三观者。从假入空名二谛观。从空入假名平等观。二观为方便因是二空观。得入中道第一义谛观。双照二谛。心心寂灭自然进入初地法流水中名摩诃萨。今文依彼略三五字耳。从所言去。解释经意。初释入空复名二谛。文有五重。初通途约诠能所共论。何者。俗是能诠空是所诠。若无能诠无以识所。是故须立二谛之名。又会空下。第二约证况修说。先法次譬后合。初法中云会空之日只应见空。尚空假俱见。况由观假见真。而不得云二谛观耶。是故不得不立二谛。如云除等者。次举譬也。云即是障。障除名发。发即开也。如云除时上空一色显。下万象必明。上显譬见真。下明譬见俗。云譬见思惑上显必下明。是故须二谛。由真下合譬。由真合上显假显合下明。由见真故其假更显。今由下况释。明证真时尚见二谛。今始修真由观假得。何意不名二谛观耶。故云今由等也又俗下。第三约破用说也。若有所破必有能破。能破即是所用真谛。能所不孤是故俱立。又分别下。第四约情智说。今家释谛凡大小乘皆对情智义方尽理。故以大经释璎珞文。大经三十二云。随自意者。如五百比丘各说身因。五百皆问舍利弗言。佛说身因何者是耶。舍利弗曰。汝等亦各得正解脱。自应知之。何缘方更作如是问。有比丘言。我等未得正解脱时。意谓无明以为身因。作是观时得阿罗汉。有说爱有说行。有说饮食及五欲等。如是五百各各说已。共诣佛所。右绕却坐各述己说。身子白佛谁为正说。佛言。五百比丘无非正说。各说己证名随自意。亦名随智。如已吒罗长者。称佛为幻人。佛因广说一切幻法种种不同。随顺物情名随他意。亦名随情。如云世人心之所见者。名为世谛。出世人心之所见者名第一义谛。世谛属情第一义属智。情智共合得二谛名。名随自他意。亦名随情智。此约藏通二教二谛。义当今文初观意也。后之二教准说可知。如说三德云。如来名号十万不同。般若一法说种种名。解脱亦尔。多诸名字。是名随情。安置诸子自亦住中。是名随智。修德性德名随情智。今准初观尚具情等三种二谛。何况一种。问既未契真只应随情。何得余二。答。通初后故故须遍说。今文正以教行二种。以显初修成二谛义◎次问下料简。有八重问答。初问者。以前初观第三释意难第二观。初观破俗用真。次观破真用俗。二观既俱破一用一。亦应俱得名二谛观。何故第二名平等耶。答意者。俱名二谛观于理实通。但前后名同优劣混滥。是故第二从胜立名。所言胜者。前但用真今能用俗。真唯自利俗则益他。自行兼人故名为胜。次问者。以第三观。难第二观。第二望初从胜受名。第三望初何不从胜。第二偏用尚名平等。第三用等应名平等。而但名为中道观耶。答意者。前之二观俱有破用。当观而论俱不平等。第二望初初后合说。故至第二方名平等。此从破用相对名等。今第三观当观而论。已自平等。望前二观翻为末等。是故但成更破更用。今此俱照不对破用。是故但从能用立称。故此第三二俱无滞。纵在地前未入中道。边滞已破但用于中。又中道观非不平等更名平等。复成混滥。次问双难前二俱观二谛。亦应俱入。何故初但入真次但入俗。答中意者。但答初观准知第二。初既俱观而不俱入。第二亦为破空用假。破用不等入亦不同。次问者。前已难于真俗破用。今以真中难于俗谛。三谛之中但举真中难一俗者。二俱名俗何须别难。真中即是界内外真。即有所破界内外俗。真中是理容可称谛。所破非理何得称谛。答意者。法性是理理即是谛。既俱法性故俱称谛。次问者。谛故无惑故无生死。既俱称谛俱涅槃耶。答意者。真俗虽异俱得名谛。世出世异俱名涅槃。涅槃即是出世安乐。故世安乐亦名涅槃。次问者。涅槃即是无漏无为。二谛俱得名为涅槃。亦应俱得名为无漏。答意者。夫入无漏必须正见。既许世间亦有正见。即名世间无所漏失。次问者。以无漏故即是无生。既许真俗俱名无漏。亦应真俗俱名无生。答意者。无生之名亦通二谛。故借大经三十二文外道计答。犹如世间有四种无。一者未生名无如泥无瓶。二者灭已名无。如瓶破已。三者异相互无。如牛马互无。四者毕竟名无。如龟毛兔角。今借第三互无为答。即是出世无世间生。世间亦无出世之生。所言借者。虽非正义然约世谛。四无非谬。权借以为适时之答。下去例尔。次问者。从假之言为破不破。答中开为三十六句。具如下文烦恼境中。今初且对文中四句。破谓破假入谓入空。不破而入即体法无学。破入即是析法无学。破不入谓得禅外道。不破不入即一切凡夫。破与不破俱名从假。亦俱入空即前二句。谓破不破俱名从假。而不入空即后二句。次单释第二观中。异时相望称平等者。此第二观得名平等。非独从此第二观得。初观用真而破于俗。此复用俗而破于真。兼前乃成双用双破。前后相望名为异时。至今第二方名平等。次今当下。有两重譬合。初譬入空次显入假。凡夫生盲真俗俱瞑。慧眼开已。见真谛空亦见俗色。从假下。合入空譬。虽见二谛但能用真。未能分别不能用俗。故譬中云不能分别种种等也。四种四谛名为种种。卉是草之都名都标三草。木是树之总称总举二木。根茎枝叶疏中譬于信戒定慧。四教各具此四法故。四种道灭名之为药。四种苦集名之为毒四教区分故种类各别。故初入空未能分别。是故名为不能用假。次重譬者。慧眼开后即入假时。亦见二谛名见空色。分别前来所破之色。洞见诸法根等不同。了四四谛名识种类。达于药病因起不同。名解因缘。展转相望互论粗细。治苦集边名之为药。药资法身故名为食。识药识病名为皆识。善能授药名为皆用。遍四四谛故并云皆。所被九界名为益他。此譬下合也前后二观俱观真俗。此能分别望前故等。次释中道者。初正锁璎珞经文。经中释前二观竟。即云。因是二空观为方便道。得入中道双照二谛。心心寂灭自然进入初地。今初释方便者。有二种。一者双亡二者双照。初言二空者。空假空空。空即是遮遮即是亡。由前异时双亡方便。今入中道任运双亡。亡即是中故云心心寂灭。又初观下。次释双照。初二观时用空用假。由前异时双用方便。用即是照照即是中。故引经云心若在定等也。生即是俗灭即是真。故住中道能知生灭。知只是照意在于此。以皆中故故得任运。此之任运由前作意。更互亡照而为方便。入中道时故能尔也。次问者。引经释妨以证今文。入初地时方乃名等。是故先问偏相云何。答中意者。所言偏多不见性者约次第义。次问者难向答文。向答两观属偏定慧。故不见性。复引大经以难前答。慧眼在于法眼之前。尚得云见。但言不了云何而言两全不见。此文是大经佛答师子吼云。慧眼见故而不了了。佛以佛眼见则了了。菩萨行故见不了了。若无行故见则了了。住十住故见不了了。不住不去见则了了。云何而言行向等位亦不见耶。答意者。所言两眼俱不见者。约次第义。两观既属偏假偏空。则慧法眼俱不见性。汝所引经慧眼见者。慧眼虽为十住之位。借别名圆故云十住及慧眼见。依圆为语。初住已去实是佛眼。故知此借圆住。名为慧眼。非谓慧眼十住能见。次引法华以证慧眼。世尊究竟尚名慧眼。岂况十住不得名慧。佛慧眼者。见毕竟空空即是中。慧眼即是佛眼故也。言如斯者。指前住中慧眼不了。不及世尊慧眼究竟。如无明夜见中道色。余无明在故见不了。空中鹅雁亦复如是。有余无明与眼作障。故令见中鹅雁不了。故大经第八云。譬如远观空中鹅雁。为是虚空为是鹅雁。谛观不已仿佛见之。十住菩萨于如来性少分知见。亦复如是。空如无明鹅等如性。不了之言在彼十住慧眼菩萨。何关二乘偏空慧眼。是则别教地前皆悉不见。况通菩萨及两二乘。复引法华穿凿等喻。证第三观圆住方见。法华疏中为锁经文。观约四教教约五时。当知教观俱成约教。方显彼部称为独妙。彼寄四教以释观者。初三藏教以众生为高原。习观为穿凿。证理为清水。通观以干慧为干土。性地为湿土。见真为清水。别观以空观为干土。假观为湿土。见中为清水。圆观以五品为干土。六根为湿。初住为清水。彼约教中。通约渐中四时教也。三藏为干土。方等般若为湿土。法华为泥。见中为水。二义并以初住为水。令约修观但修顿观。圆教初心并名清水。不同彼疏克取初住方名清水。判位虽殊初后不二。故令即是依经起观。二教下结前约教。言二教者。藏通也。故彼二教如干湿土全未有水。别教如泥。教道杂故不名清水。初心知中是故但云二教不诠。二行不到者。行即是观。结前约观即空假二观。谓两二乘通别入空。空行所摄。三藏菩萨通别出假。假行所摄。是故总云二观不到。次第观中中道虽非今文所用。证道同故。是故伹云二行不到。权教尚尔况复余耶。故云遍空乃至无有是处。次此三观下。与前释名三观辨异。准释三止意亦可知。此依摩诃衍等者。判前巧度次第三观。虽有空假俱属衍门。故此三观用昔教中相待名义。以为总诠。次第教相以为能显。次第三谛以为所显。为是义故非圆顿相。虽非圆顿本为显圆。复非别教但云依衍。故下结人位通大小。以义等者。此依大品摩诃衍门。释三观相。既未被会但成次第。以次第义随次第相。三观条然一一各别。此总标别相。若论下。约观智人以释别相。义即是教。教随相别显体不同。故使观等未能融即。前二观权中道观实。三观展转递为浅深。观因智果。因既差别。果亦如之。故使三智展转优劣有前有后。观法虽通行人各别。故使三观摄于大小。一切诸位咸入其中。通含二教故云诸位。旁挟声闻故通于小。是故若言次第则唯在于大。若论其人则通收大小。故观智后更论于人。故知空观二乘唯小。通教菩萨义通于大。别虽入空一向在大。通别并有入假菩萨。亦一向大。通教利根后心有分。谓被接者。别人初地方乃现前。是故诸位大小不同。若论权门唯应废藏。且从次第故亦置圆。次明圆顿。用绝待名以为能诠。一谛三谛以为所显。上下文相对当分明。于中初止次观后明同时。初明止中有法喻合。初法文中。止为能缘谛为所系。是故经云。系缘法界法界不异能所一故。次譬中。双譬止谛三一不二。止谛下合。初法说中。止之与谛并即一而三。譬中通譬三一不二。合中谛则即一而三。止则即三而一。文似不同意显止谛三一不二。不二而二。以观下。明观也。观之与境虽复互作观发之名。以观故发以发故观。同时体遍能所皆悉即一而三。次譬中。亦譬三一不二。合止约谛即一而三。观之与境亦即一而三。所观是境所发是观。合观与止文翻倒者。亦只明于三一体等。然止观既一缘照不殊。谛境名异本是一法。法于止观使无差别。仍分能所而一而三。是故不须前后定执。譬中言摩醯首罗者。色顶天主一面三目。严彼天颜而照大千。严天颜者。譬众德备。照大千者。譬于遍见。不权不实下。显妙斥粗。不权不实斥前三观权实浅深。不优不劣斥前三智优劣前后。不并不别寄伊字譬总斥观智。不大不小斥前三人诸位大小。次引中论者。证三观三止相即互融。次引金刚。譬止观与境其体不二。眼喻下合譬。可见。然止观谛境不二而二。义意似同不无差别。止观二法虽即不二寂照宛然。谛境二法虽对止观分于二名。然实无有二体之别。故此喻文分于止观以喻日眼。谛境一。名同喻一色。眼日色三无前无后。若见下结劝。劝晓文旨。何但下。总明开显也。开前诸名同一实相。此即举况总标。何但此圆三一相即。总前一切次第中名同开入实。其相下。次示开相。初开显体中次第三止三观。同成绝待一妙止观。教既开已体无复粗。次体真下。约显体名。开释名中相待粗名。即成妙名。名既即妙体亦无粗。还于体真具前释名三止三观。准例亦应随缘方便及息二边。俱明三止三观等妙。不更论者。体真已妙即是后二。故不复论。世人多迷以相待名显相待体。岂复至此识开次第及相待名悉成绝耶。若得此意以销下文。诸义自显。如此下结也。既云诸义但一念心。当知一理应一切名。亦是一理应一切理。故云不动乃至差别。经云下。引净名证。虽多下。引般若证。众名下结成也。既开前来一切名义。圆外无法故云皆圆。用如此名显于妙体。是故名为教相显体。相待绝待等者。结叹。相待绝待结前释名成不思议。对体结前次第教相所显成不思议。立名之法各主所诠。故云对体。今开显竟。名无别趣体无别理。皆遍一切不障一切。故云无碍。皆摄一切无所减少。故云具足无减。具足故顿无减故圆。如此方能显止观体。

      ○次明眼智者。依教起行亦是以能而显于所。初且总释亦名来意。初云体则非知非见等者。所显之体。实非眼智及以因果。所言非者。非由能显方始有所。以有所故令能有功。还由于能令所可见。故云虽叵知见由于眼智则可知见。故云眼见智知。此以佛眼一切种智。为能知见。如此妙体依名而说。尚已是难。况名下体而可示人。虽叵下。总明能显。理虽若是。约事必须眼智止观以为能显。止观为因下。别判也。由于止观方得智眼。由于智眼方能显体。是故止观名为远因智眼名近。其体冥妙下。释能显意。其体既妙何可分别。然寄眼智使体可见。三止者下。正释也。初释次第近远二因。即三止三观以对三谛。成于三眼三智故也。初明三止者。随缘止中言陀罗尼者。总持诸法圆顿三止。俱得名为陀罗尼也。今明次第故约出假持法义便。故云分别药病。又大论明陀罗尼者。属慧性故宜对出假。若言五百陀罗尼。一一皆是中道正慧则非此中意也。法眼豁开破障通无知者。具能知病识药及以授药。能破事中障于神通化道无知。不以二相见诸佛土者。虽引彼文用义稍别。彼以如来发得天眼。对斥小宗修得天眼。即显大乘住不思议。名不二相而亦能见三土不同。今方便随缘常在俗谛。不同凡夫之有。不同二乘之无。名不二相。出假分别净土因果。名见诸佛土。是则下。结成次第意也。问下料简也。初约慧眼一切智广辨。次余二眼二智略例。初问可见。次答中。先约四句依大经文。彼经十五广释四句。今但借彼知见之名。非全用意。问。前文因观发者为智。今此以因闻生者为知。文既不同云何用此而释于彼。答。名异义同。闻是慧性观亦慧性。问。亦知亦见对二乘竟。见而非知。何得重对辟支佛耶。答。前据佛世闻教二乘。二人俱是亦知亦见。见而非知。据无佛世独觉辟支佛。是故重以支佛别对。复次下重约信法以对知见。问。前明眼智止观为因。今何得以信法为因。答。闻同于观思同于止。义类相似故得对之。次明不次第者。初总斥。云不如此者。一心不同次第故也。如前下开前远由成不次第。次得体下。开前近由成不次第。次眼故下。明近由体同。远由既其止观相即。近由亦应眼智不二。因果相顺故也佛眼下。释眼智也。王三昧去引证佛眼具五眼。故云一切悉入其中。大品下引证佛智具三智。故皆云学。三智四智至下当释。问下料简智眼。初问者。言欲得者。或是一人前后欲得。或是多人各各欲得。但云当学岂名一心。答意者。法在一心说必次第。岂说次第。令法纵横。金刚下。明五眼者。皆云佛有故在一心。只约一眼有五用者。应云佛眼而有四用。云何言五。答。此约五眼而论体用。故佛眼为体四眼为用。若作总别者。如涅槃是总三德是别。五眼亦尔。只是圆常不思议眼。名为佛眼。而有见中乃至见于色等五用。故得五名。是则佛己一体五眼开发。非为本无至佛方有。所以者何下释。然此五眼天亲无著非不解释。未若智论最为委悉。三十九云。佛肉眼者。见因缘粗色。乃至亦过人所见名肉眼者。见形显色不异于人。人见不远所见又倒。如近看小则大。远看大则小。乃至诸色若远观者。则但见于空一显色。大品云。如来肉眼见于大千。论问曰。如来何故但见大千。答。若佛肉眼应过大千。但以风轮为隔障故不见异界。又有菩萨住大千上。据理亦合见大千外。问。何不修肉眼令见远耶。答。若无天眼则强修肉眼。令见于远。又云。佛法难思。佛肉眼或能远见故也。若不及佛者。渐渐减之。二千一千乃至一洲。是名肉眼小净。故据理尽说。佛肉眼见法界粗色。论依教道附近小宗。是故但云见于大千。若但以先世施灯明等。及以轮王终不能见至百由旬。若小菩萨亦不过此。问。日月去地四万二千由旬。人皆见之见百由旬何足为奇。答。日月有光令人得见。余色不尔。天眼乃见。人虽云见所见犹倒。日月方圆五十由旬。所见不过如扇许大。菩萨不尔。问。见何等色。答。见可见色名为肉眼。论中不明修肉眼法。若欲比知施灯明等下因也。菩萨更加慈心伏惑。故所见渐广乃至大千。亦能照细色下明天眼者。如微尘名为细色。诸天天眼下不见上。梵王不过见于大千。佛见过此名佛天眼。大品云。佛告须菩提。佛天眼见于尼吒。亦见十方恒沙世界。死此生彼及善恶等。论无修相。如那律缘亦是其事。言过天者。诸天报得极如梵王。今见十方尚过那律。何况梵王。是故净名正呵那律旁折梵王。达粗细色下明慧眼者。言如二乘所见者。且约次第一往而说。据理亦应云过二乘。二乘但见大千之内粗细色空。佛见法界假中俱空。大品云。云何名菩萨摩诃萨慧眼净。佛告舍利弗。慧眼菩萨不作是念。有为无为世出世。漏无漏一切知见。论云。肉眼见不远。故修天眼。天眼虚诳故求慧眼。论文既云一切知见。是故即是过二乘也。修相者何。有人云。八道中正见是。能观五阴倒故。有云。能缘涅槃。有云。三脱门相应慧能开涅槃门。有云。能观实际通达悉知。有言。定心知诸相。有云。空是。有云。十八空是。有云。世出世是。是则名为慧眼修相。复有说言行于中道。问。二乘亦有慧眼。何不云无法不见。答。二乘但能总相而见又是有量。佛见无量无有边底。佛与二乘既二相不同。验知修法二因各别。是故文中所有众释不出空中。空属二乘中属于佛。弥显修发二义不同。如初三释及第五下三释。是共二乘修相。仍是通教依即空慧。若三藏二乘多依根本。与此不同。前第四释及最后释。即是圆修。圆修实际后时发得方名慧眼。是故亦应云过二乘。照达假名不谬等。名法眼者。但云如菩萨所见者。如别菩萨行向位中所见者是。亦寄次第故云假名。假名即是十六门法。据理亦应云过菩萨。任运真化究竟药病。名佛法眼。大品云。云何名菩萨摩诃萨法眼。佛告舍利弗。法眼人者。随信随法三空五根。此业此果受某身生某处。某菩萨退不退得记不得记等。皆当知之。论云。菩萨摩诃萨初发心时。虽得肉天慧眼等。以见众生种种不同。云何能得如是实法。故求法眼引导令入。故名法眼。又法眼有二。一分别二乘。二分别菩萨。分别二乘处处有文。分别菩萨即此文是。广列一切因果行相。一切种种诸方便门。令众生入是名法眼。既云一切因果。复云分别菩萨。是故当知亦过菩萨。于诸法中下。名佛眼者。但云见法实相从胜为名。大品云。云何佛眼。佛告舍利弗。菩萨摩诃萨求佛道时。入金刚三昧得一切种智。成就力无所畏十八不共知一切法(云云)。是名菩萨摩诃萨得菩提时佛眼净相。论云。有人言。十住菩萨得佛眼与佛无别。如遍吉文殊具佛功德。而不作佛广度众生。是故生疑。故说佛眼遍见十方。是菩萨于余菩萨名大。于佛犹不遍知遍闻等也。问。眼应云见云何言闻。答。众生智慧从六情入。能知六尘。人谓佛眼有所不闻。然诸经论皆云佛及菩萨俱得五眼。故知并作非张眼也。故今文中虽云佛有。理论众生一切具足。何者。眼智既以止观为因。止观圆融眼智亦尔。论欲遍说。是故委论深浅不同。故经云下。引请观音以证金刚。佛菩提满权实智足。以此二智。能生三有菩提佛子。复云父母。而独称下。佛眼之意。故论四十五料简云。佛见一切非是慧眼。云何而言慧眼见耶。答。慧眼成时转名佛眼。乃至四眼失本名字。如河入海失本河名。何以故。肉天二眼有漏因缘。慧法二眼习气未尽。故舍本位入佛眼中。此仍寄于废粗而说。佛智下。释一心三智。故知下结得名之由。境之与谛下。明止观不二。初以左右眼目为譬。谛之与境。犹如一物而得左右两名不同。一人在物左谓物为右。一人在物右谓物为左。由人所在左右名生。而此一物本未曾异。谛境亦尔。对止名谛对观名境。眼智二法以譬眼目者。只是一物立二种名。眼见智知亦复如是。只是一法。虽从止观二法得名。圆顿止观本来不二。故所成眼智一体无殊。是故知见但从当体而立二名。犹如眼目。谛境虽从所对立二。则成所对体亦无殊。致使能对谛境无别。今将下。立异显体。体本不二。暂寄异名显不二体。何者。谛境眼智体虽不二。然智由观成。观本对境。今还将境以显于智。令观易明。观明即智成。智成即体显。眼由止成。止本对谛。今还将谛以目于眼。今止可解。止解即眼开。眼开即体显。虽寄因显法不分张。故云虽作三说实是一法。用此下结也。以能显所。正用如向一法眼智。显于圆顿止观体也。如此下。结归师资所传之法。结上诸文归于正行。正行有在出自本师。言实非读经安置等者。如空假中观。先明次第后不次第。引诸大乘证成门户。乃至止观为因眼智为果。即一而三即三而一。如是等相岂由经文而安布耶但避嫌疑幸须引证。意外之事故云幸也。

      ○三明境界者。只是教相眼智所显。前既已明教相眼智。足显所诠所知所见。无俟更说此之一科。钝根之人虽明前二。犹尚不了。更此一科重明所显。故知此则亲明所显。今初明来意。不云教相但云眼智者。教相虽复同是能显。然教望于行则行亲教疏。从亲而说。故但云眼智。通而言之并能显体。夫信行下。牒前两章以明来意。信行牒前教相宜在教相。名尚多闻。圆妙即是今妙境界。法行牒前眼智。宜在定慧名宗深观。正境亦是今妙境界。绮文饰句故立两名。正为前二辨所取境。是故更论。经云下。正明境意者。何事说境。为令自行识于三眼及以三智所知所见。识所知见则令能越依于教相。修止观因得眼智果。是故应须明境界也。若为下化他意者。为化他故应须说境。若不说境。将何以为说法之本。本即境也。虽有境本必须随情。故列随情随智等三。令化物者依境而说。说于妙境意在于此。先大师意次章安意。初文先列。次释。初譬闻者执门迷教。此中四譬譬执者迷名。经文本譬外计邪常。诸文引用并同经意。此文借用其意稍异。虽异彼文理亦无失。依义不依语是故转用。何者。贝声虽虚贝体是实。故喻有门。米秣柔软可喻空门。雪有非有。是故可喻亦空亦有。鹤飞在空而不住空。是故可喻非空非有。凡情下合。又三。初明大悲为说。次虽闻下。明凡情各执。三是诸等者结过。凡夫各执能通之门。迷于所趣故不能见常乐我净真乳之色。此则还依大经。如诸外道执常乐等失能通门。是故还失所通之理。所以常途下。明说者迷教。初明凡师迷教。执教之类其流非一。如梁昭明所序诸师明二谛义。有二十九人各释不同。在广弘明集。并不达随情咸乖佛旨。故知但是赴情名异。二谛不殊故不可各执失佛方便。各执别名而失一理。须晓一理而赴众名。如婆沙中何曾不明世谛及第一义谛。虽名同大乘义终归小。况大小乘谛各有赴情。故知二十三家尚昧随情之文。况复能知情智等耶。虽服甘露等者。说文云。未冠而死曰殇。礼云。十九已下曰长殇。十五已下曰中殇。十一已下为下殇。七岁已下为无服之殇。是故名殇以为早夭。夭者中死也。甘露者即是诸天不死之药。故喻常住。如不死药。虽各执二谛甘露之名。丧于佛旨常住慧命。经称下。明二圣往因。以验不了随情之说。妙胜定经云。佛告阿难。自我往昔作多闻士。共文殊师利诤二谛义。死堕三途。文云弥勒恐是文误。故玄文所引即如彼经。诤于二谛。经无量劫吞热铁丸。从地狱出值迦叶佛。为我解释有无二谛。迦叶佛言。一切诸法皆无定性。汝言有无是义不然。一切万法皆悉空寂。此二谛者亦有亦无。汝但知文不解其义。汝于是义如聋如哑。云何解此甚深之义。我闻是已入于禅定。即见万法皆悉空寂。故知不见空寂之理。各各执于随情之文。尚坠三途。何能见谛。若得今判随情之意。诸释妙融。今世下。明近代凡夫不了随情。铿者坚也。如是下结。如文。若识下。明识者达教。识佛赴缘不迷异说。俯者下接也。随情智下。释随情智。初正立。一情一智共为三谛。故名情智。言不得一所论三者。圆修虽即始终并三。既约情智以论三谛。须约诸位相望而说。次如相似下。约位以判。故分真俗以属于情。位在六根。让于中道以属于智。位在初住。则七信已前为真所摄。八信已去为俗所摄。是则初住已上中道。亦有同体真俗。六根清净亦有相似中道。故下章安作与夺释。即是六根夺其相似中道。与其相似真俗。随智下。次明随智中三谛。初约位判。皆属圣者所证。故从初住已上仍是分得。当知对情情非不得相似三谛。但夺其中道推与初住耳。非但等者况也。随智三谛唯在圣心。如净名中不思议品。此并菩萨不思议俗。岂是下地所能闻见。俗既如是真亦复然。初住菩萨所空色声。故非凡小所能闻见也。三谛下。叹释三谛。从胜而说故但语双非。能非即中所非即二。不二而二以为能所。第十九中。释十事功德初云不与二乘共。不可思议。闻者惊怪。乃至无有相貌。世间所无。今文义言百非四句。经文正叹初地已上正同初住。是故引证随智三谛。章安释此云。闻深无底故惊。闻广无边故怪。性不自显故非内。性不他显故非外。此之内外通界内外。众生即是故非难。七方便不测故非易。非色法故非相。非心法故非非相。又非界如故非相。非离界如故非非相。非三世故非是世法。无边无中故无相貌。绝四离百故世间所无。诸非咸遣故总云百。是句皆亡故略云四。四摄诸四。故且云四。问。章安释句不似双非。何得为证。答。正明中道非于二边。般若深故。解脱广故。二德即是真俗二谛。自谓内照他谓随缘。此亦真俗异名而已。众生即是约理而说。方便不测约事而说。事理亦是真俗异名。百界之色一念之心亦是真俗。下之二句。复作复疏三谛而说。唯佛下引法华者。亦证随智。前约初住今唯在佛。唯佛谓释迦也。与佛谓十方三世。虽有初后同见三谛。不可下斥夺。有法譬合。初住之中法性之一三谛之三。尚非六根凡位所测。况复世情图想能知三谛之乳真善妙色。五眼洞开方见谛境。是则相似犹属于盲。障中无明未破故也若准法华。应约三教明不知之人。如是下结。如文。今更下。引经中二谛释成今文三谛之义。初文略示二谛以显三谛。二之与三教门开合。故得以二用显于三。二既有二。三岂无三。前约三谛粗论纲纪。今约二谛委作相状。疑者下释疑。先立疑云。诸佛但依二谛说法故有三番。如何得例令说三谛。亦有三番。令亦例下释。若二若三但是开合。前明二谛义已含三。今别说中例于二谛亦作三者。谓常好中道等。大论第五云。问。佛何故生兜率天。答。佛常居中。彼兜率天在于六欲及梵天中。从彼天下生于中国。中日降神中夜出城得菩提时亦证中道。为人说中中夜入灭。大品亦云。一色一香无非中道此中加前复成三番。何者。中天中国中夜中日并是随他行中说中是随自他。中夜入灭及得中道即是随自。又此诸中皆是随他。自证冥寂名为随自。自他相对名为自他。又一一下。更约随情等三明四悉相。若无四悉将何以晓自行化他。初随情广余二文略。初文先教次观。即信法二行也。初文从欢喜乃至发彻。须细约三谛立四悉义。勿令混滥不能具记。乃至观心下。约观也。文略前三故云乃至。约第一义明三谛相也。如是等下。明教观二种得益之相。言应在一不在二等者。一谓三中随一。二谓三中随二。逐语便故不云真等。递互相望得益不同。应作七句。谓应在俗不在真中。应在真不在中俗。应在中不在真俗。此是应在一不在二。以成三句。应在二不在一亦为三句。应具在三以为一句。一一悉中三谛皆尔。文中总举单益复益两三之式。合三一句文略不论。并约初门取益不同。如是七句莫不依圆。宜乐既殊赴机各异故也。佛说生法等者。复释上文不同之相。生谓二谛无生谓中。此且寄于中道之一二谛之二。余有两二两一及以具三。准向说之。若作二谛。生即是俗无生是真若作四谛。生是三谛无生是灭。一切诸法比说可知。随得益位名为得度。问。佛说生法。于无生法而得度者。乃是众生自度何关于佛。答。正由说生悟无生法。乃是鉴机。知因说生而悟无生。功在于佛何名自度。约第一义故云得度。若约三悉亦可应云佛说生法。于无生法而生欢喜生善破恶。故法华下。引证四悉。一一悉中皆云种种者。一一悉檀所被无量。今约修观且以三谛二谛。名为种种。若论经意八教四味。方名种种。何故尔下释经。先对四悉。次何故性属生善等者。重更料简中间二悉。初文是问。问意者。性之与行俱通善恶。何故对经。性属为人行属对治耶。若通论下答也。性者不改为义。宿善不改从昔至今有可生义。今生其善故属生善。行谓为作现作恶故。今断其恶故属对治。言通论者且作通解。性虽在往于今亦成有冥有显。身口现作为显。潜伏在心为冥。行虽在现冥显亦尔。今从四悉义便。是故从别舍通。为人生其冥伏之善。对治治其彰露之恶。若显善已生冥恶未起。则非今文圣人随情逗物之相。如佛未出下。约佛化仪。以例性善行恶之相。三乘善根冥伏不现。佛助生之名为生善。凡夫外道恶行彰露。佛对治之名为治恶。种种忆想是第一义者。更释第一义也。未见理来无非忆想。若遇佛法想皆成慧。三倒之中想倒居中。以想正故心见自正。此约第一义释三谛也。如此四悉皆随情也。余二准例亦应可见。是则三四下。以此合数责彼谬执。劝令顺教舍慢息诤。研心修观观成见谛。乃可彰言决定而说。如云除等者。三惑障除。上显即见中。下明见二谛。师子吼者。大经云。师子吼者。名决定说。说诸众生悉有佛性。佛性即中道。私谓下。章安私释。私者。苍颉云。不公也。既非大师当众所说。又非亲对大师印述。故名为私。若论二谛证虽在圣本教凡夫。虽教凡夫实未证得。语证则夺凡夫无分。故云并夺。论教则与凡夫俱得。故云并与。若于凡边夺真而与其俗。故云半与半夺。◎

      止观辅行传弘决卷第三之二