• 《禅观正脉研究 (白骨观) at 2019年01月18日

    《禅观正脉研究》(白骨观)10节 化朽腐为神奇 这第四观膨胀脓血不净想的修法,我想大家文字都看得懂了。在定中从“左脚大指”开始,不是观骨头,而是观我们的肉体,从左腿开始,到右腿,然后到全身,观想自己全身浮肿,然后慢慢溃烂。我们人死了,尸体摆在那里,也都是这样,先浮肿,然后从内部开始溃烂,随后肌肉就青一块,紫一块地变色。接着,恶臭难闻的脓汁污血就流了出来。

    这不是浮光掠影似的,随便想一下就算了。要凝下心来,把自己真当成死掉了,尸体烂了,臭得不得了。观得好的话,自己真会闻到自己的臭味。这就是所谓的“一切唯心造”。全身又臭又烂的境相出于之后,自然觉得这个身体没有留恋之处。

    “想一成已,复更想二。想二成已,复更想三。想三成已,复更想四……”想了自己之后,再想别人。或者假想自己已死未死的亲人,有这么一天也化成一滩脓血,又臭又烂又脏,比阴沟厕所里的味道都还难受。然后再想象其他的人,乃至于想整个房间,四围上下,再扩而至于所有天下人的身子都是如此。这不是理念上的思想,硬要观想成功,境界现前。真正修持到这一步,注意经文上一句活“念我此身,甚可患厌。众多不净,弥满一切”。平常我们对佛经里的这类理论,差不多是听过了。但是光懂理论没有用,现在要在自己身上,“以身求证”,认清楚硬是这么一回事。

    “谛观是已,畏生死患。”观想到这个地步之后,就“畏生死患”,才真正的怕生死。你说现在大家怕不怕生死?我们并不是怕“生死”,一般人只是怕“死”。为什么怕死呢?老实讲,是对身体的一种痴恋,以及对自己现有的一切的一种执著。

    我们平常对着镜子,越看自己越可爱。怎么也舍不得让它死了、坏了、烂了、臭了。所以,我们普通的人,并不是怕生死。而是怕这个“色身”死了,一切都把捉不住了,如果这一步观想成功,就会真正怕“生死”。即使死后再来投胎变年轻,变漂亮,到头来也还是这样一堆烂肉。因此对“生”也不希求,也是害怕。到了这一步,“道心”才真正坚定起来了。如经典所说“其心坚固,深信因果”。

    到了这个时候,“出定入定,恒见不净。”不论打坐,或者下坐的时候,看到世界上所有的人,就是这样一滩流着脓血的烂肉。于是“欲求厌离,舍弃此身”。很想把自己这个肉体丢掉不要。这时候,你会减肥变瘦了。功夫到了的人,会自然瘦下去,不要害怕,不是病态。

    同时也会脱皮,“作此想时,自见己身举体皮肉如秋叶落。这不单单是观想中的境界,工夫到某一阶段,自然会脱皮,脱了以后,会变得更白、更润、更漂亮。

    在这一步观想中,不但脱皮,连肉都一层一层剥落下,“见肉堕地,在前地已,即大动心,心生惊怖,身心震掉,不能自宁。”我们现在光看文字,觉得这没什么可怕的。但观想中,这个境界现前时,硬是看着自己的身子连皮带肉,一层一层往下掉,没有不害怕的。就好象我们平常人打坐,都想求个“空”,但是一旦身心空了,差不多的人都会吓一跳。

    随着惊恐的心理,“身气热恼,如热病人为渴所逼”。身子燥热,好象发烧似的,口也发干。乃至下了坐,还是这样,“如人夏日行于旷野,渴乏无水,身体疲极。”如果这时候正好是冬天的话,你也会觉得好象走在烈日当空的旷野中,穿不住厚衣服,身子很热,同时觉得四肢无力,很疲劳。这不是病态,也不是因为坐中受到了惊怖,而有了后遗症。实际上,这是心理、生理都起变化的原因。是必然经过的境界,不要害怕。当然可以喝水、喝茶,没有关系。

    有一点需要注意,这时候不想吃东西,看到一切东西都很脏,难以下咽,此想成已,乃至食时,见所食物,如膨死尸。见所饮浆,犹如脓血。”这里有一个难关,释迦牟尼佛告诉我们一个经验,“此想成已,极大厌身。观于身内,及子身外,求净不得。”你真修到这一步,会非常讨厌这个肉体。而且发现里里外外没有一点干净的地方。这不是理念上的事,硬是功夫到了的实际感受。“佛告阿难,复当更教,令其易想。莫使弃身,唐无所得。”往往修到这个地步,会不想要这个身体,也不想活在这个世界上,在观念上,认为我已经证到空了,身体本来就是空的,不想活了,没有意思,很想自杀算了。那就糟了。假使在这个时候想办法,把自己生命结束了,那你就“唐无所得”,白修行一场,了无所得,不但谈不上证果,而且又堕人轮回,同时招致更惨的果报。所以,佛再三吩咐阿难:“复当更教令其易想”,赶快调换一个方法。

    “易观法者,当于远处臭秽之外,作一净物,教其系心,想一净物”。在视线范围之内的远方,或者观想金身的佛像,或者观想美仑美矣的极乐世界。如果观想佛像,譬如观世音菩萨、阿弥陀佛的像,最好把这个佛像想成中空的琉璃体,透明光亮,佛像观成之后,随着外境的庄严清净,再打入内境界,转化自己的身心。最后,就如实证到阿弥陀佛所讲的净土境界。把这个娑婆世界的不净——身、心、物等种种不净,转成极乐世界的净土——心净,佛土亦净。

    老实说,这个“易观”由不净想变成净土,就是念佛法门的基础。这样把净土的境界,随时观想起来,就是修持。大家没有研究净土的观无量寿经,一般人念阿弥陀经,木鱼一敲,就念过去了,经中所说的那些境界,没有放在心里,当然更不会用心去想。殊不知,这个“想”成功,就是观想的大秘法,就能够“净土现前” 。这个时候,身上不会再发热、也不会再厌恶自己的身体、生命。这个时候不但“心念”清净,“身体”也清净。那么,身体上有病的,病也好了。随着前面观想脓血的阶段,都化掉了。各种病都痊愈了,人也变了,可以说是脱胎换骨。

    我们现在都知道,这一观里有两大步骤:先从生命的实际状况观起,不净想的功夫做到了;赶快转换方法,变成净想——也就是净土的观法。那么,到了这一步,你悟了道没有!下面就是有关禅观——见地方面的东西——“当知此想,从颠倒起。皆由前世颠倒行故,而得此身。”这就是后世禅宗所谓“参”的功夫了。

  • 《禅观正脉研究 (白骨观) at 2019年01月18日

    《禅观正脉研究》(白骨观)09节 白骨观和果位 但是,由白骨观空掉了身子,是不是已经解脱了?即使不往生西方,也可以往生东方,或者其他任何一方佛国佛土,是不是能够超出欲界到色界天?或者由色界天再进到无色界天?或者得个什么果位,此中道理不是这么简单,你功夫即使到达“忘身”了,还是“凡夫禅”,那只是功夫。真正要证果位,必须在“八十八结使”上下工夫。然后才可能经由欲界的初果、二果、三果、,至于色界、无色界,断尽见思惑而得阿罗汉果,不再轮回于三界。

    由白骨观达到“身空”,这其中有个问题。你怎么做到身空呢?由白骨观怎么到达身空呢?只要白骨观观成了,自然就可以做到。那么,谁在观想?“我”在观想。你什么在观想?我“心”在观想。万法唯“心”造,所以能做到。“心”是什么?

    让我们先看看我们目前的心理状况:贪、瞋、痴、慢、疑,这些贪瞋痴慢疑的结使,是情绪化的,也是我们个性上的阴暗面。再加上另外五种观念思想上的偏差:“身见”、“边见”、“邪见”、“见取见”、“禁戒取见”等。所谓“见”,用现代话说,也就是思想形态,如见解、观念等。所谓“思”,则属心理状态,如心念、习性等。从佛学观点来看,欲、色、无色三界的心理状态,在“见”“思”这两方面共有八十八种结使。

    学佛修道,走禅定的路子,除了在色身上修忘身的功夫外,最重要的必须在心理的结使上下功夫。果位的差别就在于此。心里结使解脱到什么程度,就得到什么果位,这是一定的。至于三界天人的等次,则配合四禅八定的功夫。总之,四果和四禅是有差别的。

    上面这些解释,就是希望大家知道,不要以为作白骨观就可以证得果位了。到达某个果位的“功夫”固然要从“身”上了;但是真正证得道果,还必须配合“心意识”的结使上了。身心齐了,才是佛法真正修持之路。单从任何一方面了,都无法圆满道果。

    现在这个前提交代了,再看下面的“膨胀脓血想”。

  • 《禅观正脉研究 (白骨观) at 2019年01月18日

    《禅观正脉研究》(白骨观)08节 惭愧自责第三观法 世尊说了第二白骨观法与火光三昧之后,跟着又对阿难开示初步观心法门的系念法。

    一、先当系心注住于左脚大拇指,一心谛观大拇指的皮肉,犹如身死以后的溃烂,先由青紫色,再转变成腐烂的黑色,流着脓汁,就象被太阳晒烤过的肥肉一样。这种溃烂的现象,由左脚渐渐蔓延,循左膝上升到髋骨部位。

    二、左脚观成后,同样的再观右脚的溃烂,而延伸到右边的髋骨部位。

    三、两脚的腐烂景象,都蔓延到髋骨部位。

    四、再由腰部上升,延升到背部,然后到颈项,到头部。

    五、然后转至面部至胸,以及全身支节的所有各部,都呈黑色,浮泛不净的黏液,犹如被太阳晒烤过的肥肉一样。

    如此谛观此身,极使分明之后,再当观想一人、二人、三人,渐渐扩充数量。甚至,观见这个娑婆世界的四方上下,都充满了如此不净人等。

    由此起修,再转入正思惟的正念“念我于前世,贪淫愚痴,不自觉知。盛年放逸,贪着情色,无有惭愧,随逐色、声、香、味、触、法。今观我身,不净流溢。他身亦尔,何可爱乐。见此事已,极自厌身,惭愧自责。出定之时,见诸饮食,如屎尿汁,甚可厌恶。”世尊接着开示,不净观想,作修到此境界,即当“易观”——就须改变原来作不净观的心念,转成观想身外所有不净诸物中间,以及四周围,忽然生起白色炎热的光影,飘忽流动,照化所有的不净污体,自身内外,亦被此白色光影包围,映彻透明。

    作修到此境界,当生大欢喜心,由欢喜心的引发,身心轻软,此心明朗,快乐倍常。

    这种修观的方法,名第三惭愧自责观,亦名第三津腻惭愧观。

    【如果教理透彻,心行圆明,作修此种观法,亦可转入大乘道的喜乐境界与光明成就修法。但能否如此,端在学者的修积福德、智慧两种庄严行门的程度如何了。】

    前面已经讲了三种修禅定的方法,主要都是以白骨观做基础。我们晓得佛法的中心不在于普通的“打坐”,也不是为了长生不老。许多人会间:人不为长生不老,得道又有什么意思呢?其实佛学谈的“空”不是“没有”。换句话说,学佛的目的比普通观念中长生不老的欲望大得多。要追求一个“不生不灭”,永远不死的生命,不是普通的长生不老。这个永远不死的生命本体,在佛学的名词,可以叫做金刚不坏的“法身”;至于肉体生命的长生不老,当然也可以修到,那就是金刚不坏的“报身”。法报二身成就了,自然就有千百万亿的“化身”。你们看,这样的大目标,是不是比一般观念中的长生不老大得多?

    但不管大小乘的佛法,要成道果,第一步要先证到“无我”。我们在理论上的无我,说起来很容易。实证上,拿身心来证到无我,是不容易做到的。不要说“无我”不容易做到,我们做到“空身”或“忘身”都不容易。比如大家静坐时,每个人都有这种经验,坐在那里,始终受到身体的拘束障碍,一会儿酸,一会儿痛,总是忘不了这个身体,没有办法达到“忘身”,更不要说“忘我”了。

    走白骨观的路线,观想成功了,很快的就能够到达“忘身”,甚至于到达“无我”。平常我们没有办法做到“忘身”,也没有办法“无我”,就因为我们这个生命,受到所带来业力的影响。

    业力到底是怎么一回事呢?我们作个比方,这个带着业力的生命,就好比是块吸铁石。所有带着铁质成分的东西,都会受到它的吸引力,都会被它吸住,我们有了这个生命以后,为什么思想,杂念、情感那么多?因为本身已经好象吸铁石一样,那股业力的念力,时时流转不停,向外驰求、攀缘,解脱不开。我们都知道,佛法的宗旨就是要求解脱,但这些思想杂念的缠绕,又怎么才能解脱呢?用吸铁石作比方的话,就是必须先转化那个磁性的作用,使它还原到没有磁性的均衡状态,但这并不是说它磁性的功能丧失了,它那磁性的功能还是具备,只是让他处于一种均衡状态,而不再乱吸东西。白骨观的修法,先空掉这个身体,就好比把吸铁石转化成均衡状态,寂然不动,那么就很容易证到性空的果位。

    我们再拿另一个物理现象来作比方,譬如地球,有地心引力的作用——不只地球,每一个星球,它本身都有吸引力,现代人对这点科学常识应该是有的。你看,当一个火箭冲出地心吸引力的势力范围时,地球就拿他没办法,无法对它发生影响,无法再把它吸回地面。我们修持修白骨观,杂念为什么总是空不掉?因为我们生命所带的业力,就好比地球一样,始终向内吸,业力脱不掉。解脱业力要有大勇猛力,如火箭一样,脱出了地心引力的牵绊,达到空的境界,业力才能解脱。随着修持的程度,生命可由欲界升华至色界,乃至到无色界,而后至于超出了三界。所谓超出三界,不是到一个第四界中去,而是在三界中可以自由往来,不受三界业力的吸力所拘束。

  • 《禅观正脉研究 (白骨观) at 2019年01月18日

    《禅观正脉研究》(白骨观)07节 白骨第二观法与火光三昧 世尊又再告诫阿难说:修为白骨观与不净观的观法,如得初步成就之后,再须教示白骨观的其他特殊修法。这种特殊观法之一,首先当修成白骨观后,随时随地,能住白骨观想的定境中,然后观想颈部以上的整个头颅骨倒下,自把整个头倒在髋骨中间(即是一般常人的小腹部分)。专一观想,更无其他杂念,必须使倒在髋骨中间的整个头骨,白净分明,澄心住想,历历分明。

    其次,再观想自身面前也有一白骨人,同样将头骨倒在髋骨中间。如此分心想另一白骨人。渐渐再观想另外的二人、三人,扩充其数,乃至观见满屋、满四天下,都是倒头骨在髋骨的白骨人。

    这一观想成就之后,再进而观想所有的白骨人,都纵横倒落满地,有的头颅骨打碎了,有的背脊颈骨折断了,或者腰骨折断,或者腿骨分散。甚至.—身骨节,分散零乱,散满地上,大大小小,纷纷乱乱,都当一一观想明白,一心不乱,凝然住心不散。

    世尊讲到这里,很慎重地再对阿难说:修为白骨观者,真实观到这种景象现前,应当转入正思惟,参破世上各人,无非是一身白骨构成的行尸走肉。一具完整的白骨架构之身,也势必归于纵横散落,委顿尘埃。反观自身,终亦毕竟无我。既无有我,那里又有他身。

    由此正思惟的无身无我实证境中,自然身意泰然,安稳快乐,停心安住,更不散乱。

    然后再起广大心,观想遍满世间的纵横乱骨境象中,倏然从四面虚空中,起大火焰,相次延烧这些乱骨,同时也引燃白骨本身的火大功能,自相燃烧,犹如明炎火流。进而观想熊熊的大火,犹如火山似的从四面烧来。

    这步观想境界现前时,往往会生起极大的恐怖。甚至,出此定境的时候,还觉得此身蒸热,全体汗出如注。

    这时,勘破恐怖心大散乱,更须摄心归一,如前反观自身,成为白骨,极其明了,而止定如初。或者因此入定而不能自起于定时,便须照护修为的同伴,在其耳边,弹指出声,或用敲引磐,导之出定。

    倘得成就如此第二观想者,世尊又继续教导:当自起念,而作是言,我于前世无数劫来,造热恼法,业缘所牵,故使今者见此火起。复当作念,如此火者,从四大有。我身空寂,四大无主。此大猛火,横从空起。我身他身,悉皆亦空。如此火者,从妄想生,为何所烧,我身及火,二皆无常。

    佛告阿难:行者应当至心谛观如是等法。

    观空无火,亦无众骨。作此观者,无有恐惧,身意恬安,倍胜于前。

    【此一观行,是正思惟四念处的念身不净、念受是苦的最基本实证修法。进而如系平日熟悉大乘经典,则转参佛说《楞严经》云:“性火真空,性空真火,清净本然,周遍法界,随众生心,应所知量,……宁有方所,循业发现。世间无知,惑为因缘,及自然性,皆是识心分别计度,但有言说,都无实义。”就可更超一层胜境。或直接转修暖法,如后世别译为拙火、灵热、灵力、灵能等法门。甚至可以直接转入于火光三味境地,则非小乘禅观所可范围了。

    又:观想头骨折断住于髋骨部位的观法,在平常人来说,可以用作治疗高血压等,自我精神疗法。】

  • 《禅观正脉研究 (白骨观) at 2019年01月18日

    《禅观正脉研究》(白骨观)06节 度凡夫心海生死境界相 世尊又转对阿难尊者说:“你现在亲眼看见,迦絺罗难陀因为修白骨观与不净观,而得即身证果。你要好好记住这个法门,将来广为演说。”阿难尊者说:“是的,但希望世尊再作进一步的教示。”

    于是世尊便继而解说第四步白光涌出三昧的方法:

    一、只要专一系念观想额头骨中间,如指甲大小的一点白光,切勿三心二意,再作其他的游移妄想。

    二、等到额骨中间的一点白光呈现之后,然后再自观整个头骨,如白净的琉璃。

    三、再渐渐观见全身白骨,也如琉璃,皎然白净,躯体骨干,全具完整,节节相拄。

    四、到了此时,便可观见如前面不净观法所讲的,面前地上所呈现的那些体内腑脏等,溃烂的不净境相。

    世尊说到这里,又很慎重地吩咐:到了此时,切勿固观见自身的不净物积聚而生厌恶此身的意念,甚至产生舍弃此身的偏差。

    【根据律部记载,当世尊住世说法时,有许多比丘,从佛修学到这个程度,就生起厌患色身,厌离此身的偏见,因此而有灰心自杀的行为。这就是被死魔所迷惑,仍然沦堕而不能了生脱死。所以修学到此,出现这种心念时,须特别注意,勿落此魔障为要。】

    因此,世尊又说:修不净观到达如此境界,或自心生起厌世恶身的观念时,应当立即改变修观的方法——“当教易观”。

    这一步易观的方法是:

    一、回转观不净观的心念,观想自身的各个骨节之间,放射出白光,光明炽盛,犹如雪山的纯净洁白。面前地上所积聚的不净之物,被夜叉吸去不见了,依然还归白净光明。

    二、再而观想前面有一白骨人,也是纯净洁白。第一骨人观成之后,跟着有第二、第三,乃至面前满室都是骨人,前后左右,排成整齐相对的行列,各举右手当胸,向修此观行者行礼。而修此观法者本身,亦觉光明炽盛的自身白骨,渐渐广****严。

    【如此修习,既不畏惧死魔,亦不畏惧生死。】

    三、由此广大心行,渐渐由观想的自境中,观见室内而到室外,满是白骨人,行行相向,各举右手当胸,向修现行者敬礼。

    四、如此观境成就,再扩而充之,上座下座,都可观见,尽此世界乃至满四天下,皆是白骨人。

    五、观想成就如此境相时,修观行者,绝无惊怖畏惧之感,反而身心安乐。一念之间,可以观成娑婆世界间,满是白骨人,而且个个下垂双手,舒伸十指,一齐向此修观行者寂然而立。

    再进而观此世界的山河石壁,一切世事,皆悉变化,如白骨人的净白。出定入定,常见白骨人。

    【亦可起心观想即有,不观即无。】

    六.修习白骨观到达如此境界,随时当住此观想定境。然后或在观境中,或随念出现,见由四方而来,涌出白乳色的大水,迅速奔流,淹没所有这些白骨人等,了无痕迹。

    【到此,自心应更起忏悔,反观内心的意想奔流,犹如此水大的奔腾汹涌;便当涌身超出而立于虚空中。然后使此心波平静。观此大水的波涛境界,亦同归恬静,复还如止水澄波,寂然无纹,泊然而住。】

    世尊又很慎重地对阿难说:修白骨观行者,到达了这种境界,名为“凡夫心想白骨白光涌出三昧”,又名为“凡夫心海生死境界相”。

    现在为了迦絺罗难陀的成就,再为你及未来一切众生等说出这个三昧的法门,使能摄止妄想乱心,渡脱生死苦海。你应当好自受持,慎勿忘失。

    世尊说到这里,立即亲现自光三昧的一一相貌,给阿难与在场大众亲见以为证验。并且说:这就是白骨观最初成就境界。

    【虽然佛说修行到此,还是白骨观的最初成就境界,还是凡夫心渡生死大海的法门。但也是四念处中,”观身不净、观受是苦”的真实修行的证验法门。无论何种修行法门,初基不立,空口说白话,滔滔不绝而说“身空”、“无我”,毫无实证,不是欺人,便是自欺。终有何益?还不如一念回机,老者实实,诚诚恳恳,从凡夫心起修以立根基,再求上进,循序证果不难。

    白骨观的修法,是佛说十念法中“念身”法门最基本的一门修法。无论大小乘,显密各法门,都不可好高鹜远而轻忽躐等。即如密宗的各种修观法门,每一位佛菩萨本尊相状,大都手持白骨骷髅禅杖,或脚踏死尸,或手持天灵盖,都是表示以白骨观为修行初基的密意。无奈愚痴众生,但鹜高远而不从足踏实地起修,迷失本师释迦文佛的婆心教导,何其可悲。

    中国自汉魏以后,道家修法的大要,所谓“内照形躯”,以及后世各道派支离破碎的方法,只知道守额中一点的点窍修为,也是由白骨观脱变而来,久而不知所本。如众盲摸象,各执一端,仍落迷途,抑何可悲!

    白骨观及不净观的修法,是从先了色身,进而了“身见”与“我执”的修法基本。白骨观——不净观,是从四大中,先了地大起修。例如,最初观想呈现的大水奔流涌出而沉没了地大所变相的白骨,了无痕迹。便是明示证验,这个婆娑欲界的众生,如此肉身,皆因水大所聚,凝固而成为地大的白骨与内含四大的不净诸物。例如,精虫、卵子(佛说男精、女血),最初皆由水大(液体)的变化而来。因此,欲初了生死,不畏不怖生死,必先自最初渡此生死海的观行修起。此即是吾佛慈悲,显说密法的初步示现。

    尤其以生在此欲界中,无论为出家的比丘、比丘尼,或在家的学人,要想先了欲念,寂静始欲根本,严持“别解脱戒”——比丘戒、比丘尼戒。如不先修白骨观行,几乎绝少可言成就。悠悠爱河、欲海,正为生死根本,观慧不证,定力不成,岂易言了生脱死乃至向上胜妙成就哉!

    如由修此白骨观法门,进而参究奢摩他(止)毗钵舍那(观)的理趣,即可直通大乘修法,成就迅速。】

    【上面所讲由白骨观到不净观的修法,有一重要观念,必须了解,更须切记循序,然后再视修为者本身的变化,灵活运用作观,有时为了对治身心的觉受习气,也可以不循固定程序而颠倒修为程序。

    白骨的初观修法,必须从左脚大拇指起观,循序上来到颈骨为止。然后转入不净观时,先从头骨部分头皮开始而下历五脏而及内外皮肉。此一上下往来的作修法门,即已概括色身气脉觉受循环往复的妙用。

    但在作修白骨观与不净观法门中,佛却绝口不谈气脉,其故何在?因气脉约可分为两种:一粗一细。粗的气脉,依色身而有,依四大所生,是为凡夫感受境界。细的气脉,从识智作意所生,已非四大色身的范围,超越于凡夫禅的境界。

    宋元以后的道家一派,讲究打通任督二脉等修为,实脱胎于白骨观与不净观的观法而来,终落下乘,此尤须彻底了知,然后专心修为白骨观与不净观时,才不至于被气脉等受阴感觉所惑乱。】

  • 《禅观正脉研究 (白骨观) at 2019年01月18日

    《禅观正脉研究》(白骨观)05节 化朽腐为神奇的不净观 自头部以下的白骨观想之后,接着犹如拿现代解剖的学识,复为详说不净观的次第。

    一、观想头皮,头皮观想出来了,再观想薄皮、膜层、脑髓、脂肪等。

    二、在观想到头脑部分脂肪以后,跟着便循序而下再观想咽喉、肺腑、心、肺、肝、大肠、小肠、脾、肾、生脏、熟脏。

    【生脏,照传统中国医学看法,大致相当于五脏:心、肝、脾、肺、肾。熟脏,则大约相当于六腑:三焦、大肠、小肠、胆、胃、膀胱。如果我们用现代观念为生脏、熟脏下注解的话,那么生脏大约包括了呼吸系统与循环系统;熟脏则大约包括了排泄系统和消化系统,甚至,具含荷尔蒙等系统。例如其他佛经说到孕妇怀胎,在生脏之下,熟脏之上。都是东方古代医药上的简略观念。时代不同,知识不同,既不必引古薄今,也不必以今非古。】

    三、生脏中有四十户虫,每户统有八十亿小虫,每一虫都从诸脉中孵乳产生。约有三亿,它们的嘴都衔着生脏。每一个虫,都有四十九个头,它的头后极细,犹细针锋。

    这些虫,有二十户是火虫,从火精而生。二十户是风虫。从风气生起。 

    这些虫,出入诸脉道;悠游往返。火虫动风,风虫动火。互相呼吸以熟养生脏,上下往复,凡有七返。

    这些虫,都有七只眼睛,眼中出火。还有七个身子,运动吸火,以熟养生脏。等到生脏长养熟了,各自还入诸脉道中。

    还有四十户虫,户领三亿小虫,身赤如火。每个虫有十二头,每个头有四张嘴,嘴里衔着熟脏,爪间流着鲜血。这些虫,皆可由观想中而得见之。

    【道家称人身有三尸虫。如云:上虫居脑中,名彭倨;中虫居明堂,名彭质。下虫居腹部,名彭矫。因此,统名为三彭或直名为三尸。这是指人身内外,统是一具寄生虫的世界。

    据现代医学知识,人体皮肤平方寸地方,约有五十亿各种细菌存在,维持均衡。假使均衡破坏,可能某种细菌占优势,便成皮肤病。

    又有人认为佛说不净观中所说生脏、熟脏中的虫,很象是指红血球和自血球新陈代谢的状态。这也是根据现代医学知识的观点,在座的洪文亮医师,便如此说。

    总之必须注意,佛说此节不净观的一段,除骨骼系统以外,将体内腑脏系统,也分作两类。神经、血管等,统归入脉道一类。长养生息的细胞活动,便归入于虫类。内净心意,外净肉身,即是入道之门,其中奥义,须得仔细参详。】

    四、观想得生脏、熟脏的虫类以后,再现想这些虫,都从咽喉吐出(如吐脓痰状况)。

    五、然后再现想小肠、肝、肺、脾、肾都流注入于大肠中,如装、成一个皮袋,一齐从咽喉吐出,吐到前面地上,这一步观想观成了,就再现想面前地上尿、尿、臭秽杂处,其中有蚘虫等互相缠缚。这些虫的嘴里,都有不净的脓血流出,充斥地上。

    六、观想成就到此地步;由不净观转接已与白骨观合一,便可观见自身骨节,节节相拄,犹如净白雪人。

    七、如果在观想法中,观见自身骨节呈黄色或黑色的,便当至诚悔过,反观自己平常起心动念的种种贪、瞋、痴、慢、疑、悔等罪业心理,至心忏悔,永不再犯。

    如真忏悔了,可得观见自身黄或黑的骨上生皮,因至诚忏悔的感应,这一层皮自然剥落,堆积在前面地上。仔细谛观,渐渐长大如饭碗,如瓮缸,甚至大如海市蜃楼。总之或大、或小,可以随心所欲观想而变幻不定。

    再渐增长观想,犹如大山一样。便有许多虫类争相唼食。于是皮山中,流出脓血,在脓血中,又有无数细虫,游走在脓血之间。

    然后皮山渐渐烂了坏了,只有少数的虫类,互相争食。

    八、观想到此地步,有时便可观见有四大夜叉从地下冒出,眼中出火,舌如毒蛇,每个都有六个头,每个头各有不同的形状:一个象山,一个象猫,一个象老虎,一个象狼,一、个象狗,一、个象老鼠。他的手象猿猴,十个指头的尖端,部有四个头的毒蛇在活动:一条蛇出水,一条出土,一条出石头,一条出火。他的左脚象鸠盘荼的足,右脚象毗舍阇的足,形状丑恶,甚可怖畏。而且每一个又背负着九种死尸,犹如一队整齐的行列,要走向修观想者的面前。

    【每当有这种境界现前,应当即以梦幻观之,解除畏惧恐怖生死的心理习气,外境即当应时寂灭,还归清净。】

    世尊对迦絺罗难陀及阿难说:如果修不净观者,能到如此地步,便是不净观的最初成就。你们应当修习此法,慎莫忘失,好为未来众生中有志修持者,开演广说这个三乘圣种的甘露法门。

    【好一句三乘圣种甘露法门,应当特别注意参详。】

    当时正当佛制僧伽结夏安居期间,迦絺罗难陀听了世尊的教导,便老老实实。依所教示的,一步一步仔细观想修入。经过九十天的专一修待,丝毫不敢移心别念。到了结夏安居期满的一天——七月十五日,将放僧假,自由活动,诸多比丘僧们,都来礼谢世尊,要各自回转平时居住的地方去了。就在这最后一天的半夜里,迦絺罗难陀便循序地修得四沙门果(须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果)、三明(宿命明、天眼明、漏尽明)、六通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通)等道业成果,完全具足。

    因此,心大欢喜,特来顶礼佛足,对世尊说:我在今天,因用正思惟修持,而得正受三昧,从此生缘已尽,再也不受后有的缠缚了。由此正信能够老老实实如法修持,方得道的真谛,必定得成清净梵行而无疑义。

    这个白骨观和不净观的法门,真如大甘露的法器一样,能够得到受用的,便可尝到无上甘露的法食。唯愿世尊重为广说,普利群生。

    世尊便对迦絺罗难陀说:你现在果真得到这个法门的实利了,你可以随意作出十八种变化。迦絺罗难陀奉命,立即踊身住立虚空中,作随意自在的十八般变化①右胁出水,②右胁出火,③左胁出水,④左胁出火,⑤身上出火,身下出水,⑥身下出火,身上出水,⑦身上下出水,⑧身上下出火,⑨履水如地,10履地如水,11从空中没而复现地上。12从地没而现空中,13141516空中行、住、坐、卧,身放烟火,踊没自由,无所触着,或出水火遍满空中,17现大身遍满虚空中,18现大身后现小身等,大小自在。

    当时还未散去的诸多比丘僧们,亲自看到迦絺罗难陀本是一个我慢心多的人,一旦回心调伏骄狂,至诚向道,随顺佛所教导,不随六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)六尘(色、声、香、味、触、法)而向外驰求,但只系心一处,使得成就阿罗汉果。因此,都随喜赞叹不已。其中更有一千五百散乱心多的比丘们,亲自见证到此事,也都心生欢喜,再来向佛求取如此修持的次第法要。

    世尊复殷勤慎重告诫四众弟子说:

    “自今以后,欲求无为道者,应当系念,专心一处。若使此心驰骋,六根犹如猿猴,无有惭愧,当知此人是旃陀罗——贱人种性,非贤圣种。心不调顺,阿鼻狱卒,常使此人。如是恶人,于多劫中,无由得度。此乱心贼,生三界种。依因此心,堕三恶道。”

    【所谓鬼类,也包括物理世界有害人类的微生物及细菌之畴。】

  • 《禅观正脉研究 (白骨观) at 2019年01月18日

    《禅观正脉研究》(白骨观)04节 白骨观想法

    专一系念,达到系心不乱,安然而住的境界,就要再进一步起心观想,使足趺(脚背)的肉,向两边劈开来,意境上呈现脚背的这五根骨头,犹如珂雪般的自净,了了分明。

    这步观想成就之后,再观想踝骨的肉质向两边劈开,又见踝骨,皎然白净。

    再次,便观胫骨的肉褫落,露见皎然白净的胫骨。

    渐次向上观想,膝骨,髋骨以至于到达两肋的胁骨,然后再转过来观想脊骨,肩骨。

    然后再从肩向下观到肘骨,腕骨,手掌骨,手指骨。而至颈部以下的白骨,历历分明,皎然呈现,在意境中的想相,如实映现。

  • 《禅观正脉研究 (白骨观) at 2019年01月18日

    禅观正脉研究》(白骨观)03节 初修专一系念法 所谓专修出世的沙门法,应当独居静处,铺好尼师坛(即坐具),整齐衣服,或披服袈裟,端身正坐,左手放在右手上,两大拇指舒适相拄。闭目,舌抵上腭,摄心凝神,使自安住,不至散乱。

    【此处所用手印,亦可同禅定三昧正印,右手放在左手上,两大拇指舒适相拄——七支跏趺坐法。此法随处可见,不另详说。】

    【安坐澄心以后,应当观察默念:“崇高必至堕落,积聚必有消散,缘会终须别离,有命咸归于死。”世间无常,必归死寂的死观。】

    一.然后意念返视,系念在左脚大拇指上,谛观左脚的大拇指前半节,如死后初起溃烂,生了脓胞那样地去想象。

    二.专念谛观左脚大拇指的脓胞溃烂,化成脓水,露出了非常白净的骨头,放着白色的光芒。

    三.返观意想中,既见白骨、白光以后,再依次使整个大拇指的肉,分裂开来,见到大拇指节的全节白骨,绽放白光。

    世尊说到这里,便对迦絺罗难陀说:如此观想,便是专一系念的法门,你去好自修为。

    迦絺罗难陀听佛如此说法,非常欢喜,便去依教奉行。

    他依佛所教,不敢妄作聪明,再自散乱。先从左脚大拇指作白骨白光的观想。观想成就之后,再观第二个脚指,也成就了白骨白光想象。再现第三脚指,到了第三脚指的白骨白光观想成就之后,心量逐渐扩大,就可同时观起五个脚指的白骨白光,一时俱现。左脚观成,再观右脚,也是同样如此,然后就把心念定止在这五节白骨上,使得心念不再乱跑。如果杂思乱想又起伏波动的话,就再摄心凝神,再归到当初观想大拇指前半节的境相,一步一步重新观想。

    只要大拇指前半节的观想成就了,全身自然柔软温暖,从心胸部位以下,会有暖热的感觉,到了此时,有此象征,就可达到系心住的境界了。

    【这也就是通说小止观得初住止境。】

  • 《禅观正脉研究 (白骨观) at 2019年01月18日

    《禅观正脉研究》(白骨观)02节 实修禅观的证验公案 时间:世尊住世时期。

    所在地点:王舍城、迦兰陀竹园。

    与会圣众:舍利弗、大目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延与五百声闻罗汉,及千二百五十常随众等。

    主请修法者:王舍城中一位比丘,摩诃迦絺罗难陀。

    性格:生来聪明多智,博通印度传统文化的宗教哲学、婆罗门教理。诸如四毗陀论、违世羁经、道术方书、天文与阴阳术数等学,并及一切世间技艺,无所不能。

    但出家以来,经历多年,于佛法味,独不得尝。

    正当世尊入深密禅定,默然不语时,迦絺罗难陀前来请示修法。见佛入定,便转到智慧第一的舍利弗面前,请求说法。舍利弗于是为他解释苦、集、灭、道——四谛法门的义理,反复分析四谛的精辟道理。他听了七遍,始终不悟,总是无法生起正信。

    跟着又转而请教五百圣众的得道罗汉。他们又同样的为迦絺罗难陀反覆解说四圣谛法门七遍。仍然不悟,恰好世尊出定。因此,他又回转身来,请求世尊开示法要。世尊又为他重演四谛法门,反复深入地讲了七遍,结果还是无动于衷。

    此时在旁边随缘听讲的五百天子,如法听习,因而得入初果须陀洹的道果,赞叹备至,以天华供养,作为报谢。惹得迦絺罗难陀心怀惭愧,默默无言,全身投地,再度拜倒佛前以求忏悔,痛哭悲涕不已。引得旁边站立的阿难尊者,深为感伤,挺身而出,叉手礼佛,进而问道:迦絺罗比丘,聪明多智,又多才多艺,何以如此至诚求佛修法,反而不得要领,不能证得法要?

    世尊听了阿难所问,莞尔微笑,口出五色祥光,绕佛七匝,再从顶门还入。然后说出迦絺罗难陀的三生公案:

    往昔久远劫来,当燃灯佛(也正是为释迎文佛印证授记的古佛。事迹见于金刚般若波罗蜜经中世尊自说因缘。)——出世的时代,有一比丘,名阿纯难陀,聪明多智。正因为他自持聪明多智,既骄傲,又我慢——见多识广,多思多虑,怀疑不定。因此,自以为是,放逸不羁,不肯脚踏实地,专一勤修——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我的四念处法。

    因为聪明多智、骄慢、放逸的重大结习,累积成为果报,身坏命终,反而堕于黑暗无明地狱。经过长劫,从黑暗地狱出,转生于极其傲慢狂妄的龙、象之类,达一千生之久。但他在此旁生中,五百生中,常作龙王,五百生中,常作象王——凡具骄暴之气的各类王者,大多有此难消结习。千生之难满,因宿习曾根种性的恢复,便舍此畜生道身,又转生为人,出家持戒。因此功德,复得生为天人。享尽天福命终,再来人间。

    他因秉受有多劫以前的聪明多智,以及读诵钻研三藏经文的种性,所以今生值佛教化,乐于研究。但因多生放逸不羁的结习,心多散乱,不能诚信,不肯脚踏实地,勤修四念处法,所以今生仍然不能觉悟。

    迦絺罗难陀跟著阿难尊者,听佛说到这里,立刻就从地上起立,长跪佛前,请求世尊教导他如何专心系念一缘的方法。

    世尊便对阿难与迦絺罗难陀说:

    谛听!谛听!善思念之。难得你今天来问我,如何才能灭除心中乱想的心贼。这是过去、现在、未来三世诸佛对治烦恼的法药,同时也是关闭一切诸放逸门的甘露正法。现在我将普为人天开讲八正道——正见、正思思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。但愿你好好谛观心法,不要再散乱、放逸。

    正当世尊说到此处,当时在场的五十位大比丘,同时请托阿难尊者转求世尊,准许随学如何能不放逸的修法。

    世尊便说:我现在不但为迦絺罗难陀以及与会等大众,说此法要,同时也为将来那些懈怠放逸的修行人,说此专一系念法门。并且转对迦絺罗难陀说:你这次听受我法,慎莫忘失。从现在开始,应老老实实专修出世的沙门法。

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.33 文殊:无有文字语言 「如是诸菩萨各各说已,问文殊师利:何等是菩萨入不二法门?」现在三十一位菩萨报告完了,维摩居士转过来问带头的这位文殊菩萨,他是佛的左右手,等于是副佛,预备佛。事实上他比佛还早成佛,他所代表的是大智慧成就,在中国的道场是山西五台山,中国四大名山之一。另外三个山是,四川峨嵋山普贤菩萨道场,浙江普陀山观世音菩萨道场,安徽九华山地藏王菩萨道场。维摩居士现在请文殊菩萨说说看,什么是菩萨入不二法门。

    「文殊师利曰:如我意者,于一切法无言无说,无示无识,离诸问答,是为入不二法门。」文殊菩萨讲,照我的意思,真正得佛法了,就一切法都没有话可讲,一开口就都不是了。开口是第二个影子,例如我说:这一只笔很好,这句话是这只笔好的影子,这一只笔好是讲不出来的,讲出来了只是个影子。所以「一切法无言无说」,没有办法表示,也不可知,不可说。因此结论是也不须要说,也不须要问,也不须要答。这样就是这样,好就是好,这就是不二法门。

    「于是文殊师利问维摩诘:我等各自说已,仁者当说,何等是菩萨入不二法门?」文殊到底是位大菩萨,他答了之后对维摩居士说,你问了我们,我也要问你了,怎么样是菩萨入不二法门呢?

    「时,维摩诘默然无言。」维摩居士不答话。想起当年我们跟着虚云老和尚,平日来向他问法的人多得很,你有缘他答,没有缘的你跪在他面前也不理,他就入定去了。不过有两位同学,每当老和尚入定,他们就摸到他身边坐下,因为他们说,老和尚入定,周身有股道气,坐在旁边可以得益,你看他们贪不贪心?不过老和尚一打坐入定,他的周围一圈是很温暖的。

    「文殊师利叹曰:善哉善哉!乃至无有文字语言,是真入不二法门。」事实上维摩居士答了,文殊菩萨懂了,就连连称好,没有文字语言可答,就是不二法门。你们学了这个榜样,以后人家要你去做什么事,也可以默然不动,因为入了不二法门。

    「说是入不二法门品时,于此众中五千菩萨,皆入不二法门,得无生法忍。」当时在场中的五千菩萨,听到了入不二法门品时,都入不二法门,得无生法忍。

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.32 乐实:真实与不真实 「乐实菩萨曰:实不实为二。实见者尚不见实,何况非实?所以者何?非肉眼所见,慧眼乃能见。而此慧眼,无见无不见,是为入不二法门。」乐实菩萨,极乐世界走到极点,证到这里。实是得道了,证果了。《维摩诘经》最后第三十二位是文殊菩萨,暂且不谈,这是第三十一位菩萨,到头了。真学佛是真现实的,一学佛就要得果,以成佛为究竟,不然学他干嘛?成了道证果就叫乐实,到了实际理地。

    乐实菩萨说,真实与不真实是相对的,真得了道证果的人,连果都没有,没有一个实际的道,何况假的道?真都不存在,哪里还有假呢?这才是真,假名为真。你觉得自己得了道,那就是神经病。一个学问真好的人,对人都很平和的没有脾气,「学问深时意气平」,不像我老是骂人。其实我有时讲话很急又大声,像是说,你这还不懂啊!是恨铁不成钢,并不是真骂人。真得了道的人,怎么还会装出得道的样子?如果有一副得道样子的人,这种人你千万不要去信他,他那个道是黑漆漆的隧道,不是明亮亮的真实大道。

    为什么呢?因为道非肉眼所能见,是智慧的眼才看得见。那智慧的眼在哪里?菩萨塑像常见在眉心有一只眼,你见过哪个人长这样的眼?除非是开刀来的。这一只眼真有没有?有的,是进去在间脑神经那里,智慧高了,智慧的眼就开了。京戏中诸葛亮的徒弟姜维,他的脸谱就是在脑门眉心上画了个太极图,就说明这人一脑子的聪明。佛菩萨塑像的这一只眼,代表的就是智慧之眼。这是表法,表达法的意思。见道是智慧的眼才能见,将来你们出去说法,讲到《楞严经》见道的一段,你可以引用《维摩诘经》这一段,这样说法就灵光了。

    这慧眼既看不见又无所不见,有智慧的人,什么东西一看就懂,那个笨人看一百遍也不懂。记忆不是智能,思想也不是智慧,智慧是不思而得,不勉而中,想都不要想就通了,用不着加以思想的。要考虑一下才懂,就已经是后天的聪明,不是智慧。智慧也不是直觉或灵感,灵感仍然是意识境界,所以「而此慧眼无见无不见,是为入不二法门。」换句话说,真得道的人,无得无不得。因此你就懂了,《金刚经》中须菩提对佛说,佛啊,你许可我证得清净梵行,因为我了不可得,所以你才许可我证得清净梵行。

    本品是很严重的,是这一本经的中心!已经有三十一位菩萨连续作了报告。《楞严经》上有二十五位菩萨把他们修行的心得作了报告,叫作二十五圆通法门。圆通就是说一门深入,只要这个门进去了就统统到了,随便哪个门进来都一样。刚才有位同学问过一门深入,这样叫一门深入,懂了吗?本经的三十一位菩萨所报告的,也是一门深入,只要一门进来了,就入了不二法门。不二就是一,你说我要修道该不该剃头发?不二法门,剃与不剃都一样,你剃头发可以悟道,不剃也可以悟道。不悟道时,留发不悟道,不留发也不悟道。

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.31 珠顶王:正道与邪道 「珠顶王菩萨曰:正道邪道为二。住正道者,则不分别是邪是正。离此二者,是为入不二法门。」这是第三十位菩萨,上面一位讲证得涅盘,这一位讲弘扬佛法。

    我几十年前写《禅海蠡测》时就说,宗教都是排他性的,排斥人家,像做生意似的,只有我卖的是真货,别人都是假的。真正佛法不是这样,是包容一切的。你去看看《华严经》,那里就说佛在各个地方的名号不同,有叫祖,叫帝,叫仙,其实都是佛。所以我在书中讲,什么是外道?外道也是道,是外头那一条路,走得比较迂回,要走得几千几万年才走回来。旁门呢?旁门也是门,你说是狗门也是门,也可以钻嘛!只不过比别的门困难一点。以这样看世界才能包容。《金刚经》上也说,「一切贤圣皆以无为法而有差别」,一切的教主和圣贤都是得道的,只不过他得道的程度有不同而已。教幼儿园的和教大学的,都是老师,没有幼儿园的老师教,你还上不了大学呢。

    所以珠顶王菩萨告诉我们,正道邪道都是道,真正得了佛法的人,不会起分别正道或邪道。而且很多外道的人,功夫比你走正道的人还好,不论别的,他身体练得比你好,也少吃药,就把你比下去了。这是因为入门的方法不同,各有长处。心中分别人家是外道,看不起别人的话,就不是学佛之人,学佛之人是真正对一切众生平等平等的。即使这个人真走歪了路,要有慈悲心怜悯他,不知还要多少劫数才走得回来。能离开正邪的观念,能包容一切,才能入不二法门。中国文化也讲包容,「有容乃大」,能包容一切人,这样功德就慢慢大起来了。若是器量小,德不会大,功德也是靠心念的肚量修出来的,要记住!庙子门口摆个弥勒菩萨像,也是提醒你要学他的大肚量。

    这里有同学提两个问题,第一个是问,修行要一门深入,或持咒或念佛或观想,那密宗三密瑜伽怎么说?第二个问,修净土法门,可以为了消业障先修准提法门,再回头念佛吗?

    第一个问题,对,修行要一门深入没有错。这是佛法鼓励你的话,而且不止修行,读书作学问也要如此。这个道理有个比方,譬如挖井,第一天挖五尺深,挑出来二十担泥,第二天又挖了五尺,可是只挑出来十五担泥,因为深了比较难把泥挑出来。你挖到十丈深的时候,可能一天只挑一担泥上来。一口井挖到见了水,就成功了。一门深入就是要你专一挖下去,一口气挖到底。不要挖了一两天,觉得好像没有效果不见水,就放弃了,又找一个地方去挖,这样不会成功。所以鼓励我们要一门深入,这是修行的一个原则。

    你现在问密宗的身口意三密瑜伽是怎么说?就是这样说啊!还要怎么说?你认为念咒和念佛是两门,观想和结手印不又变成三门四门了吗?这观念完全错了,可见你是学佛学的,没有真修行,这叫作青蛙跳井,不通!一门深入是要你在方法上专一,不是说念咒就不能观想,就不能打坐结手印。你念阿弥陀佛求往生西方,怕去不了,念药师佛求生东方,又怕搞不好下了地狱,所以也念地藏王菩萨,可不可以?为什么不可以?只要规定好自己功课,就尽管去念嘛!这也是一门深入。规定了就要钻下去,不要念了十天,想想还是不念地藏王菩萨吧,过了两天好像上火了,觉得可能是念佛引起的,就停下来了。这样就不是一门深入。身口意三业相应,本身就是一个法门,你照着专心去修就是一门深入。这样说,懂了吗?

    你们同学有时问,老师一下讲天台,一下讲禅宗,一下又要我们修准提法。是啊!我讲那么多方法,你准备修哪一个法?一门深入是在你啊!老师像是开百货公司,不是只卖一种馒头的馒头店!你来百货公司逛,爱馒头就买馒头,爱准提法就修准提法嘛。结果你逛了半天,什么也不爱,又批评这里东西太多,不是昏头吗?

    第二个问题,谁说过修净土法门,可以为了消业障先修准提法,再回头念佛?这是你说的,我可没这么说过。谁告诉你修准提法是给你消除业障好去念阿弥陀佛?根据什么讲的?是根据《显密圆通成佛心要》,还是《准提仪轨》?所以你们常常问问题,一开口就挨我骂,说话无根,妄想以为自己是对的。你准提咒念好了以后,回向自己往生极乐世界,也是一样。准提法是个大法,怎么只给你消消罪障?还说罪障消完了才能念阿弥陀佛?你看《阿弥陀经》《无量寿经》,说你念我阿弥陀佛就可以消灭罪障,你怎么不相信呢?你读过吗?你没读过就这么说是犯口过的,犯得大了。从前有位祖师骂说:「像你这样子,将来大便从嘴巴出来!」后来果然生这个病,要去祖师那儿求忏悔才好了。所以我不敢随便批评你们,这是说笑话。可是你问问题不要根据自己意思,《阿弥陀经》说,念阿弥陀佛一句,消无量业障,你为什么不信?还要准提咒来帮忙,再找南老师写个介绍信,送给阿弥陀佛,唉,都是做生意心理,不是修行心理。这两个问题引来了骂,不骂不得力,给你消消业障。好了,现在继续讲第三十一位菩萨。

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.30 宝印手:涅盘与世间 「宝印手菩萨曰:乐涅盘不乐世间为二。若不乐涅盘,不厌世间,则无有二。所以者何?若有缚,则有解,若本无缚,其谁求解?无缚无解,则无乐厌,是为入不二法门。」这是第二十九位菩萨,宝印等于是显教讲的法印。密宗有手印法门,手印有两种,一种是手势,十个指头结各种的姿势,这是有相的,等于是标记。或者加上神秘学的解释,用现代观念比喻,是无线电通讯的密码。另一种是心印,心印是无印的。印等于是盖图章,它的道理是表示符合无误。禅宗说以心印心,后来成为日常中文语言的心心相印。宝印手也就是大法印,以法传法,以心印心。

    宝印手菩萨的报告就是大手印的法门,真正佛法没有显密之分。宝印手菩萨所传的法印,是至高的密法,不念咒,也没有观想。也不注重形式,同禅宗一样。甚至连宗教性的外衣都没有了,直接了当地直指人心。所以西藏的密宗推崇真正的佛法、真正的密宗,就是中国的达摩宗,就是禅宗。

    佛法最高目标是进入涅盘,当然涅盘可分小乘和大乘两种。小乘涅盘在教理上是有余依涅盘,证得性空,但是一切习气的根根没有断,是还有剩余的,所以是不究竟的。大乘涅盘是无余依涅盘,在学理上有的再加个名称,叫作无为涅盘,为而不为。阿赖耶识一切种子,善、恶、无记,通通转成菩提种性,不留丝毫习气,是无余依的。何以能够如此呢?因为涅盘自性本来无为,本来清净。

    学佛是想要求入涅盘,因为厌恶这个烦恼悲哀世界,所以想要出离。涅盘的翻译,有时用寂灭,有时用圆寂,有时用不生不灭,有时用清净圆明等等,都没有对。尤其一般人看到圆寂就认为是死了,所以也把涅盘了解成是死的意思。平常说某某老和尚涅盘了,如此一来,把学佛法的最高目的弄成是在学死。不止是一般人如此,清朝的大才子袁枚,他一辈子非常洒脱,不过就是不碰佛经,你说他不懂吗?全懂。真懂了吗?也不是。他曾经写过,「佛说:学我者死。」你查遍佛经,也找不到佛说过这样的话,袁枚也不是假造,而是延用一般人的观念,就是把涅盘当作死。

    因为涅盘的意义很难准确翻译成中文,古代仅翻音为涅盘,不翻成圆寂或其它。涅盘也有极乐的意思,所以佛在临走时所讲的经为《大涅盘经》《般涅盘经》《入涅盘经》,般就是入,是梵音。佛说没有一个佛是涅盘的,都在,一切众生本来也都在涅盘中。涅盘就是常、乐、我、净的境界。涅盘是不生不死,不是寂寞凄凉,不是没有。涅盘的乐是极乐,世间一切乐是相对的,涅盘的乐是绝对的,没有烦恼也无悲。众生认为有个「我」,那只是假我,不究竟的。得了涅盘是不生不灭,不垢不净,不增不减,这是真我,假名为真我。涅盘就是一切佛的净土,因为心净了,则国土净。

    这里岔进来一个问题,我在大学讲宗教哲学时,常说宗教是很妙的,只要有人的地方一定有宗教,即使没有宗教的名称,也有宗教的事实。目前世界上大的宗教算起来没有几个,例如佛教、基督教、回教等,细算的话可能不止三百个。所有宗教都有一个共通之卢,就是对这个世界的看法都是悲观的,认为人生是凄惨的,是站在日落西山的观点看这个世界,所以觉得来日不多。但都鼓励人不要怕死亡,因为有个天堂招待你,使人有个信仰的寄托,这是宗教。

    真正的佛法不一定是宗教,是超越宗教、哲学、科学的,但是也有宗教、哲学、科学的内涵。一般人厌恶世间,所以希求出离,而证到涅盘极乐境界,这样把世间和出世间分开为二。其实涅盘是不能分的,世间出世间都在涅盘中,涅盘就是自性,涅盘就是本体,是常乐我净的。这个就是道,道是分不了的,世间就是出世间,出世间就是世间。

    前面讲过五代张拙悟道后作的偈子,「随顺世缘无窒碍,涅盘生死等空花」,生死就像作梦一样,涅盘也是梦,涅盘与生死是平等平等的,都像是空中的花。你在外头为生计奔波觉得很苦,像梦一般,就想到禅堂来坐,得个清净,其实也是作梦,是清净梦。凡夫活着一生都是在作梦,佛菩萨弘法也是在作梦,两个不同的梦境。谁醒过呢?没有人昏迷过,个个都自然会醒。所以佛在《涅盘经》中说过,一切众生,不论是最好或最差,到了因缘成熟时,都会成佛。这同《法华经》的道理一样,没有一个众生不成佛的。

    所以生死涅盘皆如作梦(以前还有人问我这个「作」字是不是「昨」字之误,我只有笑笑,你要换成「昨」也随你),真悟道的人不入涅盘,也不厌世间,这就是得到不二法门,佛法就是如此。

    有的同学常说要再做几年事,然后就去山林住茅蓬。他把山林和世间分成二样了,山林也是世间啊!山林修道不如世间舒服,你们没有住过不知道。当年我一人住到庐山顶上,每天两顿饭,为了省洗碗的麻烦,碗筷买了四打带去,水要翻过两座山去取,因为我不会挑,挑回去也几乎泼光了,只有用两手提,每趟要四十分钟才提两桶水。山上白云漫漫,云里面没有神仙,都是湿气,身上衣服都是湿的,所以要吃辣椒和姜发散。其它像米、芋头、菜、油、盐都要到山下去买。自己做饭吃,吃完了几乎累得不想打坐了。吃过的碗都泡在水里,一洗又是半天。好不容易天晴了,哪里能打坐,赶快去打柴,还要趁天好晒干。本以为上山好好修行,多多打坐,结果五六个月下来,坐不到五六次,去你的吧!把东西一丢,下山去了。你们要去住一人茅蓬,受得了吗?有一次三个朋友一同上山住茅蓬,结果更糟,正应了那句老话,「一个和尚挑水吃,两个和尚抬水吃,三个和尚没水吃。」由此你知道,谁能够跳得出世间?你就算一个人住,总还要有人下山买包盐吧!你拜托一个人就劳累一个人,还是没有离开世间。古人说一个人「遗世而独立」,那是非常非常难的。

    这一段的重点是告诉你,真正的修行是在世间修,另外一个重点是,涅盘就在生死中,就在烦恼中,没有另外一个东西的。天台宗讲得道的境界有三:法身、解脱、般若。般若是大智慧,为什么要智慧?解脱不是靠功夫,烦恼起来要如何解脱?你能丢下不想就解脱了,就这么简单。如何不想呢?要有智慧。所以修行要有般若才能解脱,解脱以后就自然清净,证得法身涅盘。也可以倒过来说,你法身不清净就不会解脱,不解脱就没有般若。学佛这三样,缺一不可。

    宝印手菩萨告诉我们,「若有缚,则有解」,被捆住了当然想解脱,「若本无缚,其谁求解?」若没有被烦恼捆住,何必求解脱?「无缚无解,则无乐厌。」没有捆住,也没有解脱,就无所谓讨厌哪样或喜欢哪样,就证得涅盘。禅宗的三祖去见二祖求法,三祖一身是病,非常痛苦,病是业来的。二祖问他为什么来,三祖答,请师父教我解脱法门。二祖就问,是谁绑缚了你?三祖说无人缚我,二祖说:「无缚何必求解脱?」三祖就悟了。他悟道了后,什么病都没有了,所以病痛也是自心把自己绑起来才有的。我们常在生病中,你们生病了有药可医,我呢?今天晚上讲《维摩诘经》我就非来不可,虽然我很想休息一下也不行,这病无药可医,只有吃解脱药,自求解脱。你懂了这一段,就了解六祖的偈子,「佛法在世间,不离世间觉。离世觅菩提,恰如求兔角。」佛法就要在世间烦恼中修,若没有烦恼,你也不需要解脱,也不需要佛法了。

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.29 月上:暗与明平等 「月上菩萨曰:闇与明为二,无闇无明,则无有二。所以者何?如入灭受想定,无闇无明。一切法相,亦复如是。于其中平等入者,是为入不二法门。」你们在别的经典中看过月上菩萨吗?《药师经》中有位药上菩萨,同这位月上菩萨是有关连的。月上不是月亮上来,是用月亮形容,比清净光明殊胜境界更要殊胜。

    月上菩萨说的这一段,对你们的修行非常重要,黑暗与光明是两个相对的现象,是不是?初学佛的人,打起坐来眼前黑洞洞的,这就是闇,就是无明。有时坐起来有点亮光就高兴死了,以为自己见道了,你是活见鬼了。静极则明生,那点亮光有啥稀奇!你打坐虽然不动,身体没有全静下来,还有呼吸、血液循环、心跳、脑波都在动,你觉得静,是第六意识宁静而已。心理虽然静下来,生理还在动,甚至动得更畅快,因为没有心理干扰生理本能的活动。这也是为什么打坐会使人健康的原因,因为心宁静下来,呼吸、血液循环、心跳、脑波就都正常活动,这动和静一磨擦,就有光明出现。这不是道,什么「稻」,我看你是麦还差不多!不过你们年轻人城里长大的,稻子和麦子本来就不分的。

    真得道的人,也非黑暗,也非光明。这里要注意了,光明也不错,但是不要认为光明境界就是道。外头流行道家、密宗,说什么放光,放光了又怎么样?那也不是道啊!

    大阿罗汉真得定了,入了最高的灭尽定,是无闇也无明,不是入光明定啊!这是佛经的经文告诉你的,千万不要忘记!所以有人说他得了光明定了,你只笑笑就好了。「一切法相,亦复如是」,说究竟的,一切法从本体来讲,没有什么叫光明的,有光明的是妖怪。我当年学佛时有位学禅宗的老居士,会讲《金刚经》,我是很佩服他,他也很想要我叫他老师。他讲《金刚经》前,手这么一摆,装模作样一下,很多人就看见他的大拇指放光,有个韦驮菩萨在其中。我就是因为他来这一手,本来要拜师的,反而不拜了,替他可惜。《金刚经》讲「凡所有相,皆是虚妄。」他又是学禅宗的,怎么还来这一套?我就告辞而去。真正的佛法,一定是很平凡的,就是平平常常作一个人。

    所以这里最后说,「于其中平等入者,是为入不二法门」。真平等不是二边,不是相对的。如果要说有光明就有黑暗,有善就有恶,都是相对的,是非平等的,相对法门皆不是平等。平等就是中观,中观正见就是平等法门。能入平等法门,就是入不二法门。

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.28 德藏:有所得与无所得 「德藏菩萨曰:有所得相为二。若无所得,则无取舍。无取舍者,是为入不二法门。」一般学佛的人都犯了这样的错误,以有所得心来求无所得法。佛法是无所得的,你用做生意的观念,求利益的观念来求法,因地就错了。因错了,你修死了也修不出来。所以我再三引白居易的诗,「空花岂得兼求果,阳焰如何更觅鱼」,你根本路线已经错了,走错路了。尤其年轻人学佛更是如此,连作个什么梦也当大事一件来对我说,听了我头就大,可是也只好听听。还有同学念咒子或者拜佛,唉哟,昨天得了一个境界,赶快来告诉我。你来讲境界时,那个境界早不晓得跑哪里去了,还要来说境界。那之愚蠢,恨不得一刀宰了他,帮他换个脑袋。这种心理,都是以有所得心,有所得相来求法。没向菩提相、空见上去求。

    《心经》说「诸法空相」,一路无到底,最后,「无智亦无得,以无所得故,菩提萨埵」,无所得是菩萨境界。若无所得,就无所取也无所舍,既不要提起什么,也不需要放下什么。很多人说自己放不下,放不下你就提起来嘛!但是又要问怎么提起,不知道就放下嘛!再问怎么不放下,那就只好说,去你的!这是第三法门啊,第一是放下,第二是提起,你前两个都做不到,只有第三了。你真能去你的,就行了。坐在那边心念放不下,去你的!有位同学被我大骂一句去你的,就把这句话当了个咒子,空不了时就念,结果居然很管用!我就告诉他可不要乱传这个咒子,是有版权的,若要传,非先让学生磕三百个头不可,还要收供养(众笑)。如果能无取也无舍,那当下就是道了。道就在这里了,既不提起,也不放下,既不求空,也不求有。为什么一定是空才对?那有呢?有也不对!那是什么呢?是什么就是什么嘛,现在就是现在嘛,那就对了,就是这个(师以指敲桌数次)!但是你要懂这个,要功德福德圆满了才能懂,这就是不二法门。

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.27 华严:由我而起 「华严菩萨曰:从我起二为二。见我实相者,不起二法。若不住二法,则无有识。无所识者,是为入不二法门。」接着福田菩萨之后,另一位更大的菩萨出来了,华严菩萨,华严的境界更大了,「一花一世界,一叶一如来」,处处都是菩萨,上面下面,最干净的地方,最脏的地方,到处有。善中有恶,恶中有善,善善恶恶,分辨不清,华严境界是尽虚空徧法界。《华严经》是一部大经,汪洋渊博,不读《华严经》,不知佛家之富贵。其后华严在中国佛学又成了一学,研究唯识法相的人,非研究华严不可。《华严经》是唯识的五大经之一。

    华严菩萨说,一切从「我」来,一切万缘都因为有我相而生烦恼。待我空了,人无我,法无我,自然就成佛了。有我就有人,有人就有他,这就是「从我起二」,有人我他就有一切烦恼。「二」就是相对的,相对的境界就是由我而起。见到我的实相本空,到达无我,自然就没有相对的了。我们凡夫也有一句很好的话:「眼不见,心不烦」,虽然做不到无我,不看见就算了。很多你在外头买的食物,如果去工厂看看,包你会觉得脏。我们吃的腌菜,在我家乡是用人脚去踩出来的,你见到了一定吃不下去。另有一句话说:「水为净」,有什么脏的,用水洗一洗就干净了。中国乡下其实有很多有智慧的事,例如我小时最怕鬼,老人家就教我,如果走夜路撞见了,就把袍子一掀,放一泡尿,口中吼一声「呸」,就过去了。后来我去西藏,活佛传我个避鬼方法,也不过如此。

    我讲个真的故事,将来要写进回忆录的。我小时家乡有个读书人,他诗词文章都很好。夏天晚上他在桥上睡,到了早上人不见了,全家人发动地方上百姓一起找。结果在离桥不远的一条小径边找到他,他的耳朵鼻子都被泥巴塞住,人已奄奄一息。他被救回来后,说只觉得睡着后身上被压住,就什么都不知道了。大家就说是被鬼抬走了。我听了这事,又怕又好奇,一定要拉个大人带我去那个地方看一看,大人吓我,如果被鬼抬走怎么办,我说我就掀衣服拉尿(众笑),这些都是过去农村生活的事,你们今日都市中长大的人是无法想象的。

    讲回华严菩萨,「若不住二法,则无有识」,到了无我的境界,就不住相对二法,就无识了,是心意识的识,无识就不动念。识空了就意空,意空了就心空,因此人空法空。这个时候,才是真做到无我,才入不二法门。

    修行要能做到无我,先空我。你看这个不惯,那个人又不对,起了善恶是非之分,皆因我起,能无我,就入了不二法门,这是华严菩萨的境界。到了这个境界,才算是开始向功德圆满的路上走。所以接下来是德藏菩萨,这藏不是躲藏的藏,是西藏的藏。

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.26 福田:福行罪行不动行 「福田菩萨曰:福行、罪行、不动行为二。三行实性即是空。空则无福行、无罪行、无不动行。于此三行而不起者,是为入不二法门。」出家人的袈裟,上面有一块块的,就叫作福田衣,象征出家人是为众生种福田。现在福田菩萨为我们讲行,什么是行?就是行为、动作。做人每天不是在做福行(善事),就是做罪行(恶事),所以得善报或恶报。如果每天只睡觉,不做善也不做恶,那还是有报的,得无记报。得无记报就变猪了,因为无记业就是罪业,昏头昏脑当然有罪,不过算是消极的恶。

    不动行是上善之行,已经得了道,不空而空,自然清净。孟子说自己的修养是「四十而不动心」,他从年轻作学问修道,到了四十岁才敢说不动心。孔子也说要到四十岁才「不惑」,不惑就是不动心。但是不动心不算悟道,孔子孟子到四十岁并没有悟。你问,孔子到了几岁才悟了?五十岁,他「五十而知天命」,破初关。用功十年,「六十而耳顺」,破重关。再下十年功夫修行,「七十而从心所欲不踰矩」,才破三关,才成就了。孔子是很辛苦的,他是个孤儿,十二岁就要自立,养一个后娘,还养一对同父异母的兄妹,家中贫困,不能不挑这个担子。虽然这么艰苦,十五岁就志向已定,「志于学」。要到四十岁才不动心,可见不动行之难。

    所以这三种行,福行是善报来的,罪行是恶报来的,不动行是修菩提果报来的。普通看起来,这三行是不同的,其实这三种行为都在一念之间,因为「三行实性即是空」。要从这里见空,真见到了空,善的、恶的都沾不上了。

    像刚才说,孔子孟子在四十岁时还没悟道,要进一步晓得三行的自性皆空才是悟道,「于此三行而不起者」,那才是万缘放下,一念不生,才是入不二法门。入了不二法门你福行也对,罪行也对,不动行也对,那是菩萨境界,才可以为众生种福田,这不是凡夫可以想象的。出家的同学要注意了,你要反省有什么资格穿福田衣,为一切众生种福田啊?如果披了这一件衣服而不好好修行,果报是很严重的,来世连人身都得不到。所以若有同学披了袈裟来听课,我可就不敢坐在这上面了,那是因为它所代表的精神。同样的,有同学穿了袈裟我就不能骂他了,这正应了「不看僧面看佛面」这句老话。

    但是,「披上袈裟事更多」,这是真的,出家不只是为自已,更是为了度一切众生,为众生种福田。所以你的修行是为一切众生而修,成就了更要去利他,当然事就更多了。这一句话也被用来批评出家人反而攀缘更多。菩萨是多情慈悲的,从圆满的境界看,菩萨也可以说是痴情不得解脱的。反过来说,如果是一个没有情感的人,他就没资格学大乘,修成了也是个小乘罗汉,是自私的。所以有诗曰:「只说出家堪悟道,谁知成佛更多情。」

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.25 上善:身口意三业 「上善菩萨曰:身口意善为二,是三业皆无作相。身无作相,即口无作相。口无作相,即意无作相。是三业无作相,即一切法无作相。能如是随无作慧者,是为入不二法门。」能够心无碍,自然能够有善行。这位是上善菩萨,最高的善,他来说明身口意三业的不二法门。我们每人每天身口意都在造业,我们来到这世界都是光屁股来的,什么都没带,活了一辈子,要吃要喝,要揩油要骗,骗不到就凶人家。所以这世界,没有哪一个众生不是偷盗人家来生存的。强盗暗抢,皇帝明抢;小偷暗偷,做生意明偷。所以不要说自己没有造业,哪一个没有造过业?身体、嘴巴、意识都在造业,自己检查看看。像我,不要说是在弘法利世了,我为了要吃饭,只好靠卖嘴巴赚钱,比歌星还不如,也造了很多口业。你们将来也不要自以为在讲经弘法,都是活见鬼,有这观念就是造意业。自己尽量向好处做,少一点过错就了不起了,不要自命不凡。所以在我看来,诸大善人和大菩萨都和我一样,是吃开口饭的,开口饭就是卖唱的。

    什么时候身口意才在造善业呢?万缘放下,一念不生,得定了。身不动,也不用吃,身就没有造业;口不动,连阿弥陀佛的阿字都不阿了,口就不造业了;意念动也不动,清净圆明,也不造业了,只有这个时候,才是真正身口意三业向善。常有人来对我说:老师,我没别的,只有对你诚心身口意供养。去你的身口意!我真答应就签个约去公证,你身子是我的了,没有你自主的份了。所以那都是骗人的,说这个话哄人就是造业。我当年跟老师学法,从来不讲这种妄语,我手边有现成的就一定供养。当年学密宗,不知道花了多少钱,今天传个法,送红包,明天传个法,又送,这供养才是真的,什么身口意供养!真正的大供养是法供养,万缘放下,一念不生,这个时候才叫身口意供养,供养佛菩萨三宝。

    身口意三业,表面上与善是相对的,但是你真悟道的人,三业皆无着相。身口意自性本空的,三业本来是无作相。「身无作相,即口无作相」,白居易有首诗说,「饱暖饥寒何足道,此身长短是虚空。」这个身体本来就是空的,他用了几句诗就把佛学讲完了。

    身体到了无作相境界,当然就不会造口业,不会说是非。身口意三业中,嘴巴造业的机会最多。身业只有杀盗淫三种,意业也只有贪嗔痴三种。口业有四种,妄语(譬如不想和某人打交道,他来找你,就随口说没有空,就是妄语)、恶口(骂人、挖苦人)、两舌(造是非,像是同人讲,这话只告诉你,不要告诉别人,就是两舌)、绮语(像是说些不相干、不由衷、敷衍的话,或者是说没有意义、言不及义的话,像聊天就是)。

    不造口业就意无作相,这一点是很难说的。例如有人以为不说话、禁语,就可以不造口业了,可是他虽然不说话,见了别人有什么过失,那难看的脸色就摆出来了。这不仍然是在说话吗?真正禁语是要从意上去禁的。

    能真正身口意三业清净了,就不止是戒了,比戒还进一步,是无作慧,是智慧的解脱。用上面的例子,看到人家做什么事,心中也不会动念,这才是解脱,是要有智慧才做得到的。这是大乘三法印的无作,前念已灭,后念不起,起了就丢,这样才是入不二法门。这是上善菩萨的境界,是真行善。你懂了上善,就会懂了密宗的上乐金刚和禅悦的道理。

    一个人想要得到身体上的快感,是有好多方法的,按摩是一种方法,乃至有人捏香港脚也无比舒服。但真正的得至乐是为善最乐,上善成就了,它由内而外发出的快感是永远不退,昼夜都在快感中。那种快感是我们想象不到的,就是经上所说的,菩萨内触妙乐,是登地以后菩萨的境界。有上善、上乐、上喜的境界,才算是福报的成就。做点好事只能算是在培养福报,是福报的资粮。你想得到上乐境界,要问自己福报够吗?一身都是业怎么能得到?接下来是福田菩萨,是真正福报的成就了。这个次序排列得非常严谨的。

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.24 心无碍:了生死问题 「心无碍菩萨曰:身、身灭为二。身即是身灭,所以者何?见身实相者,不起见身及见灭身。身与灭身,无二无分别,于其中不惊不惧者,是为入不二法门。」心无碍菩萨所报告的不二法门,就是我们所讲的了生死。世人最恐怖的就是生死。死了怎么办?死了就没有我了。有没有我是另外一个问题,但是认为死了就没有我了,就是认为这个身体是我,在佛法上这是恶见,不是善见。身体不是我,是这一生借用的工具,是四大假合而成。一般人分生死,是以身体失去功用就叫作死亡。一般人的恐怖和悲哀就是怕死亡到来,我这个身体没有了,我到哪里去?

    学佛的人不应该有这样的看法,生命是永恒的,非断非常。一般人认为的生死,在佛学叫分段生死,所以凡夫的六道轮回是分段的,不论活多久,仅是整个生命中的一段。得了阿罗汉果的人,可以预知生死,乃至可以决定要活几百年几千年,因此认为自己没有生死,其实还是在生死中,在佛学上讲是变易生死。能离开分段生死,去掉变易生死,回到自己生命根本道体上,这样就是不生不灭,勉强可以叫作了生死。

    我们这个生命,不生不灭的根本,有一个名称,悟了道的人证得了这个叫法身。法身本来寂灭清净,不是我们修出来的。修它也寂灭清净,不修它也寂灭清净,所谓本性如然。譬如我们都市中盖了许多高楼,并不妨碍这虚空,以后如果都市回复到荒凉,这虚空还是一样。法身有如虚空,不生不灭。为什么我们不能知道自己在法身中,仅仅知道这个肉身?因为我们的习气,认小为大,抓住个小的当成是生命的根本。禅宗说明心见性,见的是这个心,不是思想的心。这个道理讲得最清楚的是《楞严经》,佛告诉阿难,我们的生命是尽虚空遍法界无所不在的,可是凡夫众生颠倒知见,不认这个生命,却只认身体。像是不认大海,反而只认大海上的一个小水泡当作是自身。《圆觉经》上也说,众生妄认四大为自身相(把这个四大假合的肉身认为是自己),妄认六尘缘影为自心相(以为自己的思想是心,其实思想只是身体第二重、第三重的反映)。

    心无碍菩萨说,普通人把肉身看得很牢,等到肉身坏了,以为是两件事。庄子也讲过一个比喻,骊戎有位小姐骊姬长得很美,这个国家被灭,她被献给晋献公,当时的她怕得哭哭啼啼。在古代一旦进了宫中,就只有靠祖上积德,哪一天被皇上看中能选为妃子,否则可能一辈子老死宫中,连家都回不去。后来这位小姐果然被选为妃子,享受恩宠了,想想当时怕的心态,觉得很好笑。庄子就说,世人都怕死,可是如果死后比生前还好,就会觉得自己临死时怕得很没有道理。

    其实,生死不只是身体坏了才经历到,我们凡夫天天都经历生死,每晚睡觉,就是一次生死。再进一步讲,我们身上的细胞,因为新陈代谢作用随时都在生灭,因此这个身体也不断在变化,本身随时在生死中。所以生死没有什么可怕,就像换个房子住,修道成功了,就像是发财的人换新房子,对旧的房子毫不眷恋。那个没发财,被人赶出来的,对自己那个旧房子,不知道有多舍不得!

    真正了解我们的生命不是这个肉身,也就是悟道,见法身,见空性,见自性,见实相。若是没有悟道,那你所有学佛的功德都是在学加行,要见道以后才能修道。实相是什么相貌呢?本来清净,是无相,是空相。所以说清净是法身,圆满是报身。我们凡夫现有的身体是业报身。是善业来的,这一生福报好;是恶业来的,福报就不好。成佛得道了就是得圆满报身,三十二相八十种好,一切功德圆满。见到空性清净法身,才好起修圆满报身。圆满报身成就了,千百万亿化身当然就有了。

    明心见性见到自身实相了,就「不起见身」,不会把肉体看得很牢,身见没有了。以小乘来讲,有两种障碍使我们不能成道,就是见惑和思惑。思惑是我们带来的业报,就是贪、嗔、痴、慢、疑。见惑是观念的错误,就是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。我们大家打坐念佛,搞了半天,实际上都是邪见。又想求通气脉,想自己健康长寿,身见也愈来愈重。《金刚经》告诉我们要无寿者相,把这些观念拿掉才能见道。

    也有人问我,为什么有的出家同学吃素修行,身体却愈来愈多病。好像佛法就是人寿保险,应该保证不生病似的,这是观念错误。其实人生以病苦为师,要遭遇痛苦和身体多病,才容易有道行。又健康又快活又功名富贵,一切都得意的话,是不会想修道的。因为有病所以不敢乱来,然后又当然有点私心,想把身体修好一点,就是这样才种进了善根。所以丛林规矩里,修行人不求无病,病还是善知识呢!

    所以要「不起见身」,还要「及见灭身」,不要看到肉体坏了就觉得生命死了,这好比只是工具坏了,换个工具就是。什么理由呢?「身与灭身,无二无分别」,这句话更严重了!我们学佛许多年了,几时见到过清净法身?清净法身在哪里?要把此身空掉了,把受阴想阴都空掉,好像连这个肉体都没有了,当然法身就清净了。所以法身就在你现在的肉身上。禅宗的云门祖师说:「中有一宝,秘在形山。」这宝贝就在你肉体上:临济祖师也说:「赤肉团上有一无位真人,常从汝等面门出入。」无位真人就是生命本来,就在我们眼耳鼻舌身面前跑进跑出,只是我们不知道。所以法身就在你这个肉体上找,你能把这个找清楚,也就对了。古德还有一首偈子:

    五蕴山头一段空 同门出入不相逢 无量劫来赁屋住 到头不识主人翁

    我们这色受想行识五蕴之上有一段空,这空就是法身,就在我们身体上,你怎么样去求证?为什么有人用观的或者用闻的就悟道了,而我们不行?法身就在你身上,能把这个找到了,才是悟道。

    进一步说,你也不要看不起这个肉体,肉体就是法身。所以永嘉禅师在《证道歌》也说,「幻化空身即法身」。因此根据大乘菩萨戒,自杀是犯了重戒,等于杀了佛、菩萨、罗汉。你的肉体就是佛的肉体,算不准你明天悟道成佛,而出佛身血是入无间地狱的罪。残害自己身体,任意糟踢自己,浪费自己生命,都是犯菩萨戒的。前面曾提过,儒家文化的《孝经》也说,「身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。」古代儒家反对佛教,其实不是反对佛法,是反对出家人,父母都不养,剃了头发出家,认为是不孝。这个观念就是要保重身体,因为身体是父母亲生育养育而来,他们希望我们能健康,你把身体毁伤了,就是不孝。又说「君子不立于危墙之下」,也是这个道理。身体虽然要保重,但是儒家的道理是「死有轻如鸿毛,有重于泰山」,看情况,该牺牲时,也义无反顾。所以中国文化关于生死之间,是有很多道理的。

    懂了身与灭身不二的道理,肉身与法身一样,生与死一样,「于其中不惊不惧」,就是入不二法门。

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.23 寂根:佛与法众 「寂根菩萨曰:佛法众为二。佛即是法,法即是众。是三宝皆无为相,与虚空等。一切法亦尔。能随此行者,是为入不二法门。」这一位寂根菩萨,是第二十二位菩萨,寂灭清静当然是空了。「根」,本院的出家同学,剃了头,穿了这一身衣服,分不清男的女的,只有什么不同?身根不同,就是男身女身生殖器官不同,因此有男女的差别。

    佛法僧在《维摩诘经》翻成佛法众,众就是僧。佛法僧是佛教的三宝。早晚念诵,皈依佛,皈依法,皈依僧伽。伽要读如「茄子」的茄,不要读成「嘎」。僧伽是僧团的意思。皈依僧是要皈依僧团,不是单一位僧,因为要随众而学,所以在这里翻成佛法众。僧伽是圣众,入圣人之位,是成佛得道的预备队,是后补佛。所以要对出家人恭敬,我对出家人是非常恭敬的,你不要看我常骂出家的学生,那是以另外一个立场骂他们。

    学佛要恭敬三宝。有人对我说,他看出家人好像与在家人没什么不同,言下有不尊敬之意。我说,当然没有不同,都是一个鼻子两个眼睛,可是人家剃了头就值得恭敬。告诉你,真的释迦牟尼佛今天来了,你看惯了也同我们差不多。真的肉身菩萨来了,你一定不知道,等他死了你才明白,慢慢去哭吧。拿破仑也说,他在两个人心目中当不了英雄,一个是他的贴身侍从,一个是他的太太。这是真的,英雄也有常人的一面。我们懂了这个道理,常人也是佛。所以不只是恭敬僧人,你能够把一切众生、每一个人都看成佛一样,你就绝对成功了。有如此的精神去学佛,憍慢心没有了,没有不成功的。

    普通观念把佛法僧分开,觉得他们是出世的,我们是入世的。佛就是法,佛就在法中;法就是众,法就是僧;佛法僧三宝是一宝。我们出家同学是僧宝,手中这本《维摩诘经》就是法宝。所以寂根菩萨告诉我们,「是三宝皆无为相,与虚空等。一切法亦尔。」无为就是要放下,三宝就是一宝。真正佛法僧三宝在你那儿,在每个人心中。每人心中能万缘放下,一念皆空,你那儿就是三宝,与虚空相等。不止三宝,一切出世法、入世法,也都是一样。能够依这个理去修正自己的心理和行为,就是不二法门。即使是在家的同学,你能够一念之间证得空性,你已经入于僧伽圣众,也算是出家人了,所以庙上供奉的伽蓝圣众,有出家的也有在家的。譬如中国佛教供奉的伽蓝神之中,有关公,也有韦驮,都是武将,是在家的。韦驮菩萨到中国唐代才开始有记载,这在前面说过了。有个说法是我们这一劫为贤圣劫,据说会有千佛出世,所以没有那么悲哀。韦驮菩萨的愿力,就是为前九百九十九尊佛护法,而自己成为第一千尊出世的佛,就是楼至佛。

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.22 深慧:三解脱门 「深慧菩萨曰:是空,是无相,是无作为二。空即无相,无相即无作。若空无相无作,则无心意识。于一解脱门,即是三解脱门者,是为入不二法门。」现在是第二十一位菩萨,名号是深慧菩萨,由上一位无尽意,到这一位深深智慧的深慧菩萨。《维摩诘经》一共有三十二位菩萨,报告修行的不二法门,这好像是《楞严经》上有二十五位菩萨,报告修行的圆通法门。上一次提醒过你们,诸位有留心算过吗?

    上一位菩萨讲的是六度,这一位菩萨报告的是大乘的三解脱门。三解脱门就是空、无相、无作。无作在有的经典上也翻成无愿。看到无愿有人就觉得奇怪了,学佛不是都要念《普贤行愿品》吗?学佛不是都要发愿吗?无愿其实就是无作,作而不作。我们能抓住这三解脱门,一切佛法的道理就都知道了,学佛就是随时把握三解脱门。

    讲到空,例如《心经》说「诸法空相」,《金刚经》说「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」学佛想要进到空,有多难啊!密宗的,尤其是黄教一派,要得中观正见,才算见道得根本智。什么是中观?不空也非有,即空即有。得中观正见的前提,要先见空性,先见到空的一面,也可以说是见性空。了解了性空,自性本来空,学佛的第一步就迈开了,不是理论上了解,是要身心都进去。现在讲话都懂,这是理论,没有用的。你纵然能把佛经倒背如流,佛学好的不得了,生死来到时一点用都没有。不要讲生死,就算感冒来了你也挡不住,你空空看,喷嚏照打,肚子饿了你去空空看,还是饿得受不了。真得到空性的人,却是绝对没有问题的。所以什么叫悟道?什么叫证道?是身心整个投进去。就像这杯茶,白开水冲泡茶叶就有味道,你只讲空话,讲得再香再浓,白开水仍然是白开水。

    这个性空是要证得的,证得了性空还不算佛法完全成就了,只是起步而已。性空了还要知道缘起,真空要起妙有的作用,那佛法就又进一步了。但是这还不算成功,要空非空,有非有,即空即有,非空非有,才真能算了解般若性空缘起,缘起性空,这个道理就是中观正见。

    这个空是不是究竟呢?绝对究竟。最后得中观正见,连中也不中了,彻底的空,所以讲是性宗般若毕竟空。这个空的境界要如何求得?在座的同学打起坐来拚命想求空,求不到的道理在哪里?就因为你在忙着求空,真是空忙。要知道,是空来空你,不是你去空它。你懂了这个道理,很自然就空了。你现在在听讲,空不空?不空啊,这是有啊。但是你听到、感受到的,没有一点可以停留住的,它早跑掉了,当你一听到就已经没有了。所以是它来空你,不是你去空它。

    结果我们学佛的都走了反路,都在求空,岂不是背道而驰?它本空啊!你了解了本空不是就很解脱吗?用不着怕有个有的。你想把我们的思想、感觉停留住,那是停留不住的。不过有一样你感觉到好像停留住了,就是当你痛苦时,你硬是空不掉。其实还是空得掉的,那个感觉痛苦的就是受阴,就是业力的根本。业在哪里?就是被痛苦烦恼束缚,被这个力量捆住了,解脱不了,就是业。这是一个感受的作用,你打坐觉得静了,但是你里头还有一个静的境界,就是受阴,你就解脱不了。等你觉得空了,就又着相了,有个空相,这空相也要空掉。你说空了觉得清净,可是既然还有个清净,又不空了。

    空,是彻底的无相。既然无相就当然无作无愿,我也不希望有个空来,它自然空的。你造出来个空的境界、光明境界,那就是有作。有作在修持的程序上就是有修有证,无作是无修无证。所以得了道的人跳起来是道,坐下来还是道,这肉身完了,可是法身是不生不死。

    我们修持能达到空、无相、无作,则心意识自然空了,自然就解脱了,自然就入道了。学佛不论大小乘,不论任何宗派法门,归纳起来,最后都是求解脱。什么解脱呢?不是功夫,不是信仰,是智慧的解脱。所以学佛的成就是大智慧的成就,不是功夫,不是境界,不是迷信,不是信仰,而是智慧的解脱。但是同时也包括了功夫,也包括了境界,也包括了正信。

    心意识是很难解脱的。心意识不是一个东西吗?为什么要分三层?佛经上常这么分,尤其是禅宗语录,在宋朝以后的大师们,常常提到要离心意识参话头。当年我跟显明法师二位,皈依虚云老和尚学禅(这里不应该说二位,应该说我们两个人,自称二位就大模大样了。顺便把中国礼数告诉你们年轻人),虚老一开示就叫我们离心意识参,我参了一分钟就不参了,因为离心意识我还参个鬼!那我已经成功了嘛!这句话到此为止,你们参参看,参我那句鬼话。

    现在不讲禅宗,讲教理。意,大家都知道,以六根来讲,佛学把我们生命分成六个工具:眼耳鼻舌身意。相对外在的六尘:色声香味触法。另一种分类,是分成五蕴:色受想行识。你把五蕴研究通了,也可以悟道了。唯识宗主张万法唯识,把物理世界和我们的精神的生命合起来,分成八个识,这又是一个系统。这八个识当中,主要的中心在意,第六意识,第六意识的根本,整个的叫作八识,就是唯心,所以叫作八识心王,心是主体。心起的作用就是意。把心意识三个层次勉强作个分类比方,心像大海;意像大海中起的波浪,一个一个思想不停;识像波涛面上的浪花。

    空、无相、无作与心、意、识之间的关系,要怎么样配合呢?这个无作是指什么无作?无作配心。无相配意。空配识。因此深慧菩萨告诉我们,「于一解脱门,即是三解脱门者,是为入不二法门。」空、无相、无作,随便由那一个法门证入,一门深入,就彻底成功了。再归纳起来讲一句话,妄想就是般若。我的老师袁老师,给我讲过一句大名言,了不起的。他告诉我般若与妄想有什么差别,他说:「了妄想是空,妄想即是般若。了般若是有,般若即是妄想。」说得非常彻底。

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.21 无尽意:六度回向一切智 「无尽意菩萨曰:布施回向一切智为二。布施性即是回向一切智性。如是持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,回向一切智为二。智慧性即是回向一切智性,于其中入一相者,是为入不二法门。」无尽是无量无边,在凡夫,意是第六意识,成佛了也用意,不过意识这么一转,转凡夫的妄念为菩提。根据唯识,意在凡夫是分别心,转识成智之后,第六意识就转成妙观察智。无尽意菩萨报告的内容是六度,就是大乘修行的六个次序:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。梵文叫六波罗蜜。波罗蜜的原义就是由这里到那里,人如何超脱人世的苦海,到达清凉自在的那一边。中文翻译是翻义,就用了一个字:度。佛教常说要度人,如何叫度?就是使人能够解脱,能够大彻大悟才叫度,不是说叫人信佛就算度了。

    根据教理,六度的前五度,布施、持戒、忍辱、精进、禅定,是修福德资粮;般若是修智慧资粮。福德和智慧圆满了,就可以成佛。这是从修行次第(就是层次)而说的,是渐修。

    《维摩诘经》上所讲的六度,不是讲渐修的次序,是讲顿悟的。顿悟什么呢?一乘道。没有差别的。换句话说,六度所有的修持,乃至小乘大乘所有的修持,就是为了一件事,为了得一切智而成佛。不过要注意,一切智是教理的名称,或者称为根本智,是见到本性,也是禅宗所说的开悟,明心见性。

    无尽意菩萨怎么讲六度呢?他先用第一条举例,修布施就是为了回向一切智。普通把布施和回向一切智分成两边,事实上布施这个行为的自性,就是回向一切智。《维摩诘经》这里所讲的,是对形而上道第一义而讲,不是第二义的境界。

    教理上讲布施有外布施、内布施、无畏布施三种,我们在前面都介绍过了。布施的时候要「三轮体空」,施者、受者、施事都空了,做了就放下。这就是学佛人的正修行,不是只有打坐才算修行,你下座穿鞋子时,让一步路给人家先走都是布施。中国文化也讲「施恩不望报」,给人家好处不希望人家回报。但是反过来是要「受惠不忘德」,那怕受了人家一点点帮助,永远不要忘记。所以佛教传入中国,很快就被接受,因为它同我们本位文化完全一样。

    清朝的蒲松龄写了部《聊斋志异》,借鬼来骂人,他自比司马迁,《聊斋志异》也被称作中国的鬼史。文字非常好,是我们小时候必看的,又怕又爱读。这小说的第一篇,写的是阴间的考城隍,城隍好比是阴间的县长级长官,文中讲到有位读书人,在夜里梦见被鬼擒去阴间的考场,主考官是关公,关公出了个题目,「一人二心,有心无心」。这位考生的答案可以代表了中国文化的精神就是:「有心为善,虽善不赏。无心为恶,虽恶不罚。」所以中国人做好事叫积阴德,做了不说的叫阴德。无犯意而作错了事,可能良心上过不去,但是不用处罚。关公看了这读书人所答的卷子,就派他作城隍。读书人说这县长作不得,因为他还有妈妈在世要养,死不得。关公就调卷看看他的妈妈还有几年的阳寿,让读书人先回去尽孝,等妈妈的阳寿尽了再回来。

    中国古人不轻易写书写文章。今日很多的文章、戏剧、新闻,写的是社会坏的一面,对小孩子有很坏的影响,这种文字对社会的影响比杀人还厉害。其实写的人未必有心教人学坏,也有写正面的,但是接受的人不看正面。古人对人类这种心理非常了解,所以下笔非常严谨。《聊斋志异》第一篇写考城隍,就是要教人为善。蒲松龄把书写完了之后,送给一位当时的名士王渔洋过目,王渔洋当场出一万两银子,要蒲松龄卖给他,也就是想买著作权。蒲松龄不干,王渔洋只好帮他写一篇序,其中有一首诗:「姑妄言之姑听之,豆棚瓜架雨如丝;料应厌作人间语,爱听秋坟鬼唱诗。」你看这首诗很美,实际上是骂人,人比鬼可怕可恶多了,听听讲鬼话远比听人话好。

    布施的道理,就是为善不求人知,这是学佛的人应该有的心理。最近有两位出家的同学要远行,来跟我辞行,我为他们准备了一点钱,装在信封中,写上供养二字。他们虽然是我的学生辈,可是这里就要抛开老师的立场,尊敬三宝。布施同供养意义有何不同?都是出钱,可是心理是两样的。供养是下面对上面恭敬供献,让上面滋养之用,同样的行为,却是两种不同的心理。假如出钱帮助穷苦的人,可不可以认为自己在供养?可以的,也是应该的。供养一切穷苦的人,就等于供养一切佛。

    布施就是舍,是学佛的第一步,因此学佛的人要万缘放下,名利一切都放下。常有人说责任放不下,你真学佛连责任也要放下。像我的责任也很重,就算我这一秒钟死了,世人还是活下去的。所以要放下!放下就是布施。有人说打坐时思想放不下,你布施嘛!把思想给狗吃了,就放下了。假使我死在路旁,这个肉体给狗吃了也蛮好,跟狗结个缘嘛。一辈子鸡鸭鱼肉吃了那么多,死了这个肉体给蚂蚁吃给狗吃,一样也是布施。如果发不起布施的心,也就不用想有什么成就。像时下很多年轻人,帮人家一个忙都不肯,我要班上同学告诉缺席的同学,下一堂课带些什么书来,结果连这一句话都不肯传,就是不肯布施。

    除了财布施法布施之外,还有无畏布施。给人精神支持就是一种无畏布施,例如有人遭受到很大的挫折,我对他说:没有问题的,我看了你的相,马上就一切顺利了。其实我是信口说说,但是他很可能因为听了这番话而得到鼓舞,这只是无畏布施的一种方便,其实布施方法是很多的。

    但是,布施究竟是为了什么?为了回向一切智。这又是什么个讲法呢?我们放下一切,舍掉一切,是为了成佛。一念放不下,所以不能得道。你打坐在那里搞气脉,任脉通了没有,督脉通了没有……为什么?气脉通了身体会好吗?这就是放不下身见,这一念放不下,怎么能够得一切智?四大皆空,身见先要放下。所以布施是为了回向一切智,得了一切智就成佛了。

    怎么样是回向呢?这个问题严重了,连好几位老前辈都问过我,关于回向的意义。他们的学问都很好,不是不认得这两个字。古人为什么翻译成回向?意义是非常深刻的。你若是懂了轮回,就会懂回向。宇宙万物是旋转的,起点也是终点,因中有果,果中有因。回向也是这个道理。布施出去,我就没有了,其实正是你的有。你觉得什么都牺牲了,正是你的成就。不过你如果因此存着要回收的心理去布施,那就糟糕了,反而不会回向的。如果你无心布施,它自然就回向。例如有人问我,要怎么念经回向给父母,这很简单,你只要起这一念就回向了,这就是心念的力量,不用再念出来这是为了谁为了谁的。

    学佛第一步要心念空灵,无所希求,只有施出去,只有帮忙人家的,不用希求拿什么,自然就回向了。

    我们学佛是求自己成佛,布施是一切放下,它的本质就是回向一切智。普通人不了解,把布施当作一段,回向当作一段,当作两个相对的。现在《维摩诘经》告诉我们第一义谛,不要修别的法门,只修布施。你说我没钱,就内布施嘛,内心一切皆空,没有钱不能布施的这个念头也要空掉。一切放下,放下的念头也放下,自然成就一切智。所以说:「布施性即是回向一切智性」。

    中国有句老话:「为善最乐」,这是真的,不是一句口号,也不是纯粹劝人的话。你可以就这个行为体会一下,我自己的体验是如此,你真做了一件善事,帮了人家解决了一件大事,那真舒服。这个道理是什么?善行是喜的,恶行是忧的。喜的东西是阳性的,忧愁的东西是阴性的。真做了好事,不只是精神上会感到非常愉快,身体都会舒服的。就有那么大的功效。所以我常说学佛的人还不如学童子军,童子军的教育要日行一善,善行不论大小。可是学佛的人恐怕十天都做不到一善,尽管满口佛话,人家碰他一下就气死了。

    同样的,持戒、忍辱、精进、禅定、智慧都是回向一切智。因为布施、持戒、忍辱、精进、禅定都要靠智慧去做。我常说做好事非常难,是要有智慧去做的。没有智慧,你觉得自己是在做好事,其实会增加别人的烦恼。所以六度万行以智慧为主,学佛法是智能之学,不是迷信。所以「慧性即是回向一切智性」,智慧是指普通的聪明,一切智是悟道的智慧。

    清楚了这个道理,你就晓得世间的行为,就是修出世间法,修出世间法要能够入世。我今天还在说一位出家的同学,他光晓得出家修道,如果不懂世法的话,这道是白修了,不能起而行。只能空,空而不能起有之用。释迦牟尼成了佛也还是要出来教化众生,他什么事都懂,例如他也懂放牛,乃至也懂裁衣服。他是得一切智的,就是世法要通啊,这样就叫做入不二法门。

    总结无尽意菩萨的报告,在六度万行中,我们真修持做到了任何一点,都能够悟道,不需要再找别的法门。譬如内布施有一条,万缘放下。万缘慢慢放下多麻烦,一念放下就行了,打坐时连求静的这个心都放掉,内布施掉就行了,可以成就一切智。问题是讲得容易,你真能放下到什么程度很难。有人说,放下就昏沈,那你要把昏沈也放下!嘿,这就是问题了,你怎么把昏沈也放下?老实讲,昏沈是习气。例如佛也说过,人为什么要睡眠?有两种原因,一种是生理疲劳,所以进入昏沈需要睡眠;一种是心疲劳,用脑子用思想多了,心理上疲劳了,也想睡眠。这个睡眠是一个境界,就是个习气,能把这个习气检查出来,睡眠昏沈也放下,那是真放下了。放下了自然回向得一切智,这就是不二法门。

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.20 妙意:眼与色妙观察 「妙意菩萨曰:眼色为二。若知眼性于色,不贪不恚不痴,是名寂灭。如是耳声、鼻香、舌味、身触、意法为二。若知意性于法,不贪不恚不痴,是名寂灭。安住其中,是为入不二法门。」这位菩萨是讲修持的境界。前面已经有位菩萨讲意识境界,现在又来一位,讲悟道以后的境界,第六意识转成了妙观察智。

    凡夫不能成道,是因为意识被妄念思想遮蔽、困住了。那么,诸佛菩萨悟道了,还有意识吗?照样有的。有位学唯识的师父问六祖,这八识转成四智证得三身,要如何转?这个一转太难了!凡夫顺着转,所以轮回,能反着转,就成佛。六祖告诉他,「但用名言无实性」,转其名,而不转其实。名相转了,东西的作用不同了,但还是这个东西。等于一把刀,医生用了可以救人,凡夫拿了可以杀人,它的分别在于意识。所以悟道以后的菩萨还有没有意识?有的。可是悟道以后的菩萨,是否还有困扰凡夫的贪嗔痴?贪嗔痴是凡夫意根上的三业,我们看妙意菩萨怎么说。

    妙意菩萨在这里,先教我们从眼睛上了,刚才我们讲过看镜子的比喻。假如眼睛看一切色相,能见色不是色,不起贪欲,不起恚念(恚是怒气由内发到外在,怨天尤人都是恚念),不起迷恋,这样就是寂灭。密宗有很多用眼境界的修持方法,当下进入不贪不嗔不痴的境界。不是密宗快,而是他能够利用有为法来修。但是究竟成就不成就,还是靠自己,不是靠方法。

    你也可以拿一尊佛像放在眼前观,看久了绝对就看不到前面的色相,一片空了。我们前面讲过三祖的《信心铭》上面一句:「眼若不寐,诸梦自除。心若不异,万法一如。」利用眼观色,也是一种法门。有同学问我,他瞪起眼睛来就一片空灵,可以这样修吗?我说,为什么不可以?但是你瞪起眼睛来可不要看,如果用看的,很快眼睛就会瞎了。虽然张开眼,但是没有在看,没有用到眼的机能,就没有关系。否则你会用眼过度伤了眼,那我可不负责的,话先讲明,你要开眼闭眼是自己的方便。

    妙意菩萨教我们用眼来观色的法门,马上达到离贪嗔痴的境界,不需要跳出世间,当下就是寂灭道场。接着是耳、鼻、舌、身、意五根的修法也一样。耳朵对于声音,鼻子对于嗅觉,舌头对于味觉,身体对于触觉,意识对于思想,这都是相对的。但是如果同样运用眼观色的修法,你这五根也都可以得到解脱。

    他的结论是「若知意性于法,不贪不恚不痴,是名寂灭。」因为归纳起来,贪嗔痴都是心理行为,是意识发出来的。那么眼耳鼻舌身前五识有没有贪嗔痴呢?有的。但是从唯识来讲,前五识的贪嗔痴是助伴作用,像是帮凶,而主犯是意识。例如眼睛也有恚,意识恨某人,眼睛就发出来瞪着他,跟随意识做帮凶。如果意识喜欢某人,眼睛就会笑咪咪的,帮着意识做。借用法律的话来讲,从犯帮凶的罪较轻,主犯的罪较重。所以若是意识对外境不起贪嗔痴,那么前面的五根就自然对境心不起,自然就寂灭。

    讲错了,对境心不起还是另外一念,应该说:对境心数起,而自然寂灭。这个道理就是入不二法门。这个故事出自六祖《坛经》,广东韶关的曹溪(因为曹操的后人辗转迁徙到此地定居,因此叫曹溪。)风水很好。后来六祖在这里说法,他说法的庙子后世叫作南华寺,当时禅宗就有了南北二系,并不能算派别,只是风气稍稍不同。在北方当然是六祖的师兄,神秀这一系。我们可不要看不起神秀,他的影响比六祖大。当时的文化中心在北方,有很多有修持的大师都在北方。不过神秀走的是渐修的路子,也是禅宗的正统。不要认为神秀不是正统的禅宗,那就完全错了。唐代当时的大文人如李白、杜甫,后世的白居易,这一班名人的禅,都是受神秀这一支的影响。南方的禅影响中国,要到唐末五代才开始。

    当时神秀那一系有一位卧轮禅师,他打坐时常有魔鬼来磨他,诱惑他,他都置之不理,还作了一首偈:

    卧轮有伎俩 能断百思想 对境心不起 菩提日日长

    这是真功夫啊!你不要轻视他。很多学禅的人,就依这个偈子修行,后来传到了广东。卧轮禅师的辈份自然比六祖低,有人拿了这偈子去问六祖,六祖就说了另一个偈子:

    慧能没伎俩 不断百思想 对境心数起 菩提作么长

    菩提作么长这句话妙得很,是问语,你说菩提怎么长?一边也是答案,菩提无长也无灭,哪里能长?卧轮禅师的偈子是学禅的根本,根本做到了,有了卧轮禅师的境界,你再来谈六祖的境界。后世学禅的拿了六祖的鸡毛当今箭,那是六祖揩屁股的草纸,你不要拿来当帽子戴!他可以拿帽子来揩屁股,你不能,你还是要从卧轮的方法做起。

  • 《维摩诘经》讲记 (八) at 2019年01月18日

    9.19 明相:种性转变 「明相菩萨曰:四种异空种异为二。四种性,即是空种性,如前际后际空,故中际亦空。若能如是知诸种性者,是为入不二法门。」明相不是指光明相,是明白、悟了一切相的意思。

    地水火风四大种性没有固定的,它本性是空的,为什么?因为种性与心念的作用是一样的。念头分成前中后,在教理上也叫三心,是出自《金刚经》的过去心、现在心、未来心。过去心是前际,未来心是后际,现在心是中际,所以又叫三际。学禅宗的人讲三际托空,就是讲把这三个念头的边际解脱了,在这中间呈现一段空灵,就是当下即空,也是此地说的「中际亦空」。

    所谓四大种性是跟着意识观念来的,意识就是一念。假定这个人当下一念空了,那么色身四大种性就空了。所以说色身是可以改变的,但是无法用外力帮助。必须自己内心见道,一念之间了知四大种性的空相,如此叫作入不二法门。

  • 谈古说今 at 2019年01月18日

    明惠法师    具备勇气和毅力,    就能尽情发挥生命的良能,为大众服务。    古时候,有位明惠法师,品德与道业都非常卓越。在他出生不久,父亲就去世了;三、四岁时母亲也往生了,变成孤儿的他,就寄居在伯父家。当他八、九岁时,伯父打算送他到深山古寺修行,但是,从家里到古寺有一段很长的距离,于是伯父就雇了一位马夫送他去。    一路上,不论天气多热,他所骑的马,仍然马不停蹄地往前走。直到有湖水的地方,才沿着湖边,边走边喝水。看到这么尽责沿途都不曾休息的马儿,他深深地体会到:「必须精进不退,才能尽快到达目标。」    经过多天的跋山涉水、翻山越岭后,终于到达古寺。由于他是一个可爱又聪明伶俐的孩子,思想比一般小孩成熟,因此,寺里有一位老师父常常讲故事给他听,尤其是佛陀本生的故事,其中有一则是描述佛陀「舍身救虎」,让他印象特别深刻;内容是说佛陀在过去生中,曾是一位很慈悲的王子。有一天,王子在森林里,看到一只母虎带着七只虎子,因找不到食物,虎子饿得发出哀嚎声,王子觉得很不忍心,便毅然地投身饲虎。    这段故事让他很感动,便下定决心,以后自己修行的目标也要学习、培养这分舍身救人的慈悲和胆量。    此后,他常常一个人跑到寺外,在一块大石上打坐,训练自己的胆识。在十六岁某天的傍晚,他决定到深山去试试自己的胆量。老师父知道后便阻止他,因为这样做很危险。但是他从身上拿出一本《佛陀本生经》说:「老师父,您常常讲佛陀的本生故事给我听,也鼓励我要有毅力和勇气;人生终有一死,不管是年轻或年老,总是有这么一天。如果没有亲身体验,面对生死,如何训练勇猛精进的心念?所以还是让我去吧!」    老师父平常确实是这样教导他,现在他要去尝试,如何阻挡呢?只好默默地看着他往山林走去。    在深山里,有许多熊、狼、虎、豹出没,他不断勉励自己——要镇定,要鼓起勇气,就这样一步步不断地往前走,直到最荒僻的地方,找了一块大石头坐下来。    此时,太阳已下山,星星、月亮在天空闪闪发光;他静坐着默默地念佛;由于心念寂静,不论虫鸣、鸟兽之声或山泉的潺流之音都非常动听、清晰。甚至也有熊、狼等野兽的脚步声缓缓走近,但是,他学习佛陀「舍身饲虎」大无畏的坚定意志,所以非常冷静。即使有令人生畏的大黑熊从旁经过,他仍旧安然不动,直到天边出现曙光。    远处树林的那端,似有人影,他仔细一看,竟然是老师父。老师父走到他的面前,慈祥地说:「你的心愿应该达成了吧?」。    他心想:天刚亮,老师父就来到眼前,可见老师父半夜就赶路到山上来。他深受感动,下定决心要好好精进修习,才不孤负老师父的爱护与教导;后来这位修行者成为大名鼎鼎的禅师——明惠法师。    这篇故事的涵义,并非鼓励大家舍身于猛兽之口,而是强调诵经要诵于口、入于心,更要身体力行,才能体会实际付出时所需要的勇气和毅力,进而尽力发挥自己的生命良能,为社会大众服务。

    源信和尚    心镜要用智慧和耐力来磨,    才能清澈明净,光可鉴人。    这个故事发生在日本。有个小男孩,父亲在他很小的时候就往生了,因此由母亲独力抚养。    有一天晚上,小男孩做了一个梦,梦见自己来到一座大寺院,寺院后面有一座藏经楼。里面除了有很多经书之外,还有许多大小不一的镜子;但是镜面上大多布满了灰尘。看到这么多镜子,小男孩想着;如果我能拿一面镜子送给妈妈,那该多好啊!    当小男孩有了这个念头时,藏经阁外面进来了一位老和尚。老和尚看到小男孩就说:「你在这里做什么呢?」    小男孩赶紧跑到老和尚面前,恭敬地行礼说:「这里有这么多镜子,我很希望能拿一面回去送给妈妈。」老和尚很慈祥,随手就拿了一面镜子给小男孩。那是一面很小且布满灰尘的镜子。小男孩心想:「我要的是那面很大且发亮的镜子啊!」不过,他还是很恭敬地接受了。    老和尚看出小男孩有些迟疑,就问道:「怎么啦?」    小男孩老实地说:「谢谢您!可是,我想要的是那一面很大、可以照人的镜子啊!」    老和尚说:「有这面小的就可以了,你要把它『养』大,时机成熟时可以拿到横川去擦拭、磨光。」说完,老和尚就不见了。    梦醒后,小男孩告诉妈妈梦里发生的事。妈妈对他说:「这是一个好梦!人人心中都有一面心镜,只要勤于擦拭就会发光。你梦见横川,说不定以后可能会到横川参修。」小男孩听了,觉得「横川」将是自己可以磨心镜的地方,于是默记在心。    过了几天,小男孩和村里的孩童相约到附近的河边玩耍。那里有两条河,相距不远。奇怪的是其中一条河流水清见底;另一条河水却很污浊。这时,有一位和尚在污浊的河水中洗钵。    小男孩看了,心想:这位老和尚可能是从外地来的,不知道还有一条清澈的河水。便叫道:「和尚,离这里不远的地方,还有一条很清澈的河水,您可以去那里洗啊!」    和尚看到小男孩长得清秀聪慧,即回答:「平常人会有分别心,但干净或秽浊的水对我来说并没有什么分别。」    小男孩听了,脱口而出说:「哦!是这样啊!但是您洗钵不是因为钵脏了才要洗吗?我认为,脏的钵应该用洁净的水来洗才会干净,这可能是我心境的分别吧!」    听了小男孩的话,和尚发觉自己刚才说的话竟然前后矛盾——他因为钵脏了才拿去洗,这就是分别啊!在分别之中又说不分别,真是自相矛盾!于是,和尚便回头寻找小男孩。    小男孩正在河边数石头,和尚便问小男孩:「你为什么要数石头?看看!这一望无际的大地都是石头,无量无数,你数得完吗?」    小男孩抬起头说:「石头是数不尽。但是,无量无数也是从一开始呀!」    再次听到小男孩如此聪慧的答话,和尚知道小男孩是个可造之才,如果让他埋没于村野,实在太可惜了。因此,要求会见小男孩的母亲,希望将小男孩带到比教山去栽培。    小男孩的母亲了解出家修行,将来可以奉献于人群,就答应和尚让他出家。到了比叡山,小男孩从小沙弥的规矩开始修习,直到长大成为一位青年比丘,他的法名叫做——源信。    源信比丘不但十分用功,而且聪慧过人。二十多岁时,寺院即派他到城内为城主说法。他很高兴,于是写信回去告诉母亲:「我终于成功了,我已经有资格进城为城主说法……」母亲却回信骂道:「没出息!我希望你在那里修学能磨亮、养大你的心镜,以利天下众生。你竟然只因为可以为一位城主说法便得意忘形,实在是太没出息了,将来怎会有所成就呢?」    看到母亲的来信,源信非常惭愧,下定决心到比叡山深处——横川去进修。由于他潜心努力,后来就在比叡山一带宏扬教化,成为日本僧界的一位大教育家;他的道德昭彰,普受大众景仰。    我们的心中也都有一面镜子,这面镜子必须靠自己去磨、时时勤拂拭,才能光亮照人。

    空也和尚    「专则诚,诚则灵」,    专一精诚,无坚不摧!    日本有位空也和尚,喜欢到各地游访、唱诵弥陀圣号以劝化民众;也常铺路架桥、修建寺宇……等,德行深受大众尊敬。    当时,日本发生了一种很严重的传染病,被感染的人往往高烧不退,终致死亡;而未被传染的人则因心理作祟,认为自己可能已得病,竟真的躺在床上一病不起,最后病逝,弄得人心惶恐,不知所措。    空也和尚看到这种情形,就每天用车载着一大桶的酸梅汤,沿路喊道:「酸梅汤,有病的来喝,没病的也可以来喝!酸梅汤,有病除病,没病可预防!」由于大家一向对空也和尚抱持恭敬心,也非常信任他,就纷纷拿着杯子前来喝酸梅汤。    对于那心理作祟的病患,空也和尚则亲自将酸梅汤端到他们面前,说:「喝下去病就会好起来!」当他们喝了酸梅汤后,空也和尚就说:「你已经好了。」病患果真就能下床走路,并且很有信心地表示:「我绝对不会被传染。」    对已被传染而发高烧的人,空也和尚便对他们说:「心情放轻松,要有信心。喝下酸梅汤,就会渐渐好起来。」并为他们虔心念佛,也教他们念:「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……」这些被传染的病患,有的喝了三、五天的酸梅汤后,竟然也康复了。    这次的传染病,空也和尚的酸梅汤发挥了很大的疗效,大家都觉得很不可思议。于是,有人问空也和尚:「酸梅汤为什么对传染病有如此的神效?酸梅汤真的能治病吗?」    空也和尚展颜笑道:「这是治心病的万能药。」    大家不太明白,又问:「酸梅汤的疗效,真有这么好?」    空也和尚说:「不是酸梅汤的药效功力强,是『专一精诚」的效果啊!」    空也和尚因待人心专意诚,慈心、悲行让人深信、尊重,在人人心目中已建立不可动摇的地位;大家对他所说的话都非常信任,自然能引导人产生诚恳和专心的信仰。    所以,误以为自己有病的人喝了酸梅汤,信心大增,心结解开,病也就好了。而受传染发烧的人,若缺少水分,病毒就会愈发猖獗,而酸梅汤具有杀菌力,大量喝下酸梅汤后,身体有了水分的补给,自然高烧就会退。再加上虔诚的信心,所以,病人恢复得很快。此即所谓的「专则诚,诚则灵」。

    铁眼和尚    不因毁誉而改变所立的志愿,    则有志者事竟成。    三百多年前,日本有位铁眼和尚,他十三岁即出家,并且以坚定的毅力,历经千辛万苦,完成日本大藏经的翻刻而名闻天下。    日本冬天时常下大雪,整个京城都笼罩在一片冰雪之中。在京城外有一条江,江上有座桥,除了进京城的人会经过这座桥外,少有行人。当时铁眼和尚为了筹募翻刻大藏经的经费,常常站在桥边,请路人发心捐助。    严寒的天气,常常冻得铁眼和尚全身颤抖,但他仍穿着蓑衣,以宏亮的声音向往来的行人呼吁:「请各位大德发心,做做好事,捐一点钱来印经!」路上的行人看到铁眼和尚如此艰辛,非常钦佩他的精神毅力,便或多或少捐了一钱;但是也有人以不屑的眼光或视而不见的态度、快步从旁经过。    有一天,一位武士及其侍卫骑马经过,铁眼和尚看到武士就很快地走上前说:「请等一下,我是铁眼,发愿要翻刻一部大藏经。这部大藏经能净化人心、拯救人类,所以请你发发心。」    武士却说:「和尚,你疯疯颠颠地站在大雪中有什么用?要刻一部大藏经是非常浩大的工程,就单靠你一个人,凭着一分钱、两分钱的累积,要到什么时候才能完成呢?」说完武士又继续向前走。但是铁眼和尚锲而不舍地追到马前继续对武士说:「我需要好几万块的木片来刻经,现在经书就要开始进行了。所以请你发发心啊!」    武士不耐烦地说:「我以为你还有什么重要的事,现在已经很晚了,不要挡住我的去路,不给就是不给。」说完掉头就走,而随行的侍卫甚至将和尚推倒在雪中。铁眼和尚爬起来,看到队伍走远了,就不停地追,马一直跑,和尚也一直追,不知不觉已追到城门外,他再次对武士说:「请你发发心,希望你能成全这个善愿。哪怕是一分钱,我也很感激你。」    多么固执的人啊!武士心想。在不得已的情况下,终于丢了一分钱到和尚的钵里。但是当他回头看到这位身上、脸上都是雪花的和尚时,心里不禁为之一震。因为和尚接到这一分钱,即恭敬合掌,深深地鞠躬、致谢。武士内心非常感动,觉得眼前这位和尚就如一尊活菩萨,但为了顾及武士的尊严,他没有表示什么就离开了。    当大雪融化后,四处都是积水,结果酿成大水灾,许多灾民饥寒交迫,在生死边缘中挣扎。铁眼和尚看见这样的灾情很不忍心,就将预定要刻经的钱拿去买米,而且吩咐寺里的出家人将米分成一小包、一小包,铁眼和尚亲手将米交给灾民,并亲切地慰问大家。    这样一传十、十传百,灾民愈来愈多,寺里的人每天为了打包米粮,手都磨破流血了,但是每每想到成千上万骨瘦如柴的灾民,正等待着这一小包米以度日,每个人就会加快速度分装包米;最后,因为灾民实在太多,刻经的钱全都用光了。    刻经的钱用光后,铁眼和尚只得再度四处奔走,筹募刻经的钱。有的人对于他救济灾民的行为颇为赞佩,所以又随力赞助;但是,有的人却很不谅解,认为他利用刻经名义做其它的事。因此,也招来许多毁谤、辱骂;甚至还有人拿石头丢他,骂他是个骗子。尽管如此,铁眼和尚仍然抱着坚定、忍耐的意志,丝毫不退缩。    刻印大藏经,需要好几万块的版木及上百位的刻工,而且版木需用木质坚硬的樱花木,才能长久保存。为了救济灾民,几度间断刻经工作,时间愈拖愈长,铁眼和尚内心也愈来愈焦急,于是加紧脚步,劝募刻经所需的经费。    此时,那位曾经丢一分钱给铁眼和尚的武士,得知有位和尚为了救济灾民,未能顺利进行刻经的工作,内心激起一股震撼,他想:这位和尚好伟大,他就是几年前向我劝募的那位和尚吧?武士觉得他是一位真正的菩萨;因此,内心发了一个善愿:我一定要帮助他,让他早日完成这个心愿。    于是,武士就从奈良运来九万块的樱花木。有了木材的供应,上百位刻工立即展开工作,等到完成经书时,前后已花费十多年的时间。这部大藏经共有一千六百一十八部,七千三百三十四卷,据说收藏于日本黄壁山万福寺万藏院内。    铁眼和尚以无比的仁心、信心和毅力,不顾毁誉,终于完成印经弘法的大愿。只要坚定自己的志愿,问心无愧,精进不懈,就能有所成就。

    荣西和尚    真正能赐福给人的,    不是泥雕木塑的神,而是实际闻声救苦的人。    日本京都有一座寺院——「建仁寺」,由荣西和尚所创建,这是日本临济宗的发祥地。(荣西和尚,为日本临济宗始祖,他融合天台宗、密宗、禅学而形成日本的临济宗。)荣西和尚十四岁即剃度出家,十九岁学天台宗教义,并学密教。他是一位精进的修行者,为了追求真理,曾先后两次到中国的天台山求法,进入临济宗的丛林参学,苦心钻研佛法。    在他第二次到中国研习临济宗禅法之后,回日本时,所乘坐的船刚驶离海岸不远,突然天色一暗,刮起一阵狂风,使得海面怒涛汹涌。此时,海面上沉现一个闪闪发亮的物体,经船工打捞起来发现是一尊不知名的神像。    荣西和尚很恭敬地将神像供奉在船头,并且虔诚礼拜。奇怪的是原本满天乌云、强风大浪,竟然于瞬间平息,天气也转晴了。因此同船的人对神像也生起恭敬心,跟着一起礼拜。    荣西和尚说:「恭喜大家平安脱险了,我不知道这尊神像如何称呼,但是神像的雕工真好,满脸笑容;笑就是欢喜,欢喜就是福,所以就称他为福神吧!我要把这尊福像请回日本供养。」    荣西和尚回乡之后,便在京都筹建「建仁寺」,寺门外即供养这尊福神,荣西和尚称他为「惠彼寿」福神,因为他带给大家平安、福寿。    荣西和尚回日本之后,即专心弘扬临济宗教的禅法,而且对「惠彼寿」福神很恭敬,信众来祈福时,也一定虔敬地祈求福神赐福给他们。    有一天,来了一位衣衫蓝缕、泪流满面的男子,虔诚地祈求福神赐福给他。男子喃喃地说:「我家很穷,最近孩子都没东西吃,如果只是我一个人挨饿,我还可以忍耐,但是看到一群孩子天天哭喊肚子饿,我实在于心不忍,祈求福神,请您赐福给我吧!」    荣西和尚在一旁看到这种情形,就问说:「你是不是常常来?」    男子说:「是啊!我每个月至少都来一次。」    荣西和尚又问:「那你的生活还是一直没改善吗?」    男子说:「是啊!可能是我祈求的心不够虔诚吧!」    荣西和尚若有所思地说:「是吗?」    男子回答:「嗯,应该不是!因为我是打从内心真诚地祈求,或许是我曾做错事吧!虽然我觉得自己没犯过什么大错,但小过错可能难免,只是我不自知。我一定是哪里犯了错,才得不到福神的赐福。」    荣西和尚听了,觉得他是一位忠厚老实的人,于是就把福神后面的金环拿下来,想要送给这位家境窘困的人。弟子们看到荣西和尚的举动都很惊讶地说:「师父,您这样做会不会触怒福神呢?」    荣西和尚说:「不会,福神就如活菩萨,他很慈悲,当他面对一个如此忠厚虔诚又生活困苦的人,一定也很想帮忙,所以我代他布施,让他们能够改善家庭环境。」    荣西和尚用双手把金环送给那位男子,说:「你把这件东西拿去,可以换钱买米。」男子非常欢喜,接过金环,一再地叩头感恩。    荣西和尚的慈悲与善行,能「入理显事」(即深入、通达佛理实相,契合世间因缘事相,实践真理。)进而达到「事理圆融」的境界,因此,他在日本民众心中,相当受尊崇。    其实,当时真正能赐福给民众的是荣西和尚而不是那尊「福神」。因为他能够身体力行,真正实践弘法济世的精神。

    最澄和尚    任何事只要不畏困难、珍惜因缘,    终究能迎刃而解。    天台山国清寺,是名闻天下的佛教圣地,位于浙江省天台县东部,为天台宗的发源地(天台宗又名法华宗)。天台宗不但在中国影响深远,也大大地影响了日本的佛教。    在公元八百年左右,有位日本僧人,法号「最澄」,他立下心愿,要将中国天台宗的宗教观带回日本流传。    最澄和尚十三岁即出家,从小聪明过人。不但看遍寺里所有的经书,而且对于经书的内容也能深入了解。他最崇敬中国的鉴真和尚,因为鉴真和尚曾先后受日僧及日本天皇的邀请,且深感日本乃与佛法有缘之国,因此远渡重洋到日本弘法。虽然经过多次的海难,最后双目也因而失明,仍然没有改变他到日本的心念,后来,日本天皇诏赐鉴真和尚为「传灯大法师」。由于受到鉴真和尚的精神影响,最澄和尚下定决心要到中国参访。    当时,从日本到中国需经由海道才能抵达,在海上会遭遇什么风险,谁也无法预料。    最澄和尚出发没多久就遇上大风,船只决定返回,最澄和尚和他的弟子只好跟随另一艘船出发。可是,到达九州岛时又遇到大风暴,致使船只触礁,因此,他们在九州岛停留了几个月。    在无法航行的几个月中,最澄和尚就利用时间雕刻佛像。起程时,便带着尚未完成的佛像上船,继续雕刻。不料,中途又遇到强烈的台风,船只被打得东倒西歪,船上的人惊慌失措,不知怎么办才好?    这时有人说:「船上不是有位和尚,天天在雕刻佛像吗?是不是请他来为大家祈祷?」最澄和尚对大家说:光依靠我一个人的力量是不够的,让我们大家一起来祈祷吧!」    大家为了保命,都跟着最澄和尚虔诚地念佛,过了不久,不可思议地竟然风平浪静了。可是,船帆和船舵都遭到破坏,船只就在海上随风飘荡。大家又饥又渴地在海上飘流五十多天才上岸。    最澄和尚病倒了,经过半个月的调养,终于渐渐康复。然后他们又备尝辛苦,经由陆路长途跋涉才到达天台山。    在天台山期间,最澄和尚很用心地学习中国文字和语言,因此,很快就能够顺利深入佛理,了解妙法的精粹。指导他的师父看到他每天精进用功的修学态度,也非常佩服、感动。    有一天,指导师父就说:「在二百多年前,天台大师(即智顗大师,为天台宗的原创者,由于长期隐居于天台山,因此,当时的人都尊称他为「天台大师」。)要圆寂时曾预言,将来天台的教法会流传到东方。现在果然有你从日本前来,而且如此用功、专心投入,天台的精神一定可以由你传承到日本,你应该再深入研究。」    于是,指导师父就带他到藏经楼外说:「只可惜藏经楼的门因钥匙遗失,已经二百年没开过。」最澄和尚听了,赶紧从僧袋中拿出一支钥匙说:「是否可以用这支钥匙试试看?」结果,门锁竟然被打开了。    指导师父很吃惊地问:「这支钥匙为何会在你身上呢?」    最澄和尚说:「我在日本比叙山修学时,在一次大兴土木、扩建寺院时,突然发现地上有一支钥匙。当时觉得很好奇,便把它捡起来,往后就一直带在身边。」    指导师父说:「你注定是要将天台教义带回日本的人,这是多么殊胜的因缘,天台大师的预言终于证实了。」    后来,最澄和尚果真把天台教义传回日本,成了日本天台宗的始祖,比叡山则成为他传教的道场。    这就是信心、毅力、勇气三者合一所成就的结果,任何事只要不畏困难、珍惜因缘,终究能够迎刃而解,好的因缘永远会在我们身边。

    鸟兽报恩    众生本具佛性,    即使是鸟兽,也有真诚的感恩心。    佛陀的僧团中,一群比丘聚在一起讨论修行的方法——    有位比丘说:「在某个婆罗门道场里,有位修行者很有服务热忱,他任劳任怨地为五百位婆罗门修行者张罗饮食,并且将道场布置得整洁又美观,让他们无后顾之忧地专心修行。」    比丘们听了,都觉得这位修行者的精神,实在很令人敬佩。    佛陀走近他们,问道:「你们在讨论什么啊?」大家向佛陀恭敬礼拜后,详细报告那位修行者如何为五百人服务。    佛陀听了,微笑地说:「你们知道吗?那位修行者在过去生中,就已经对任何人都无所求地付出。」    佛陀缓缓述说——    在过去生中,这位修行者在山林里精进地修行。    有段时间气候非常干旱,溪、沟里的水都干涸了,山林中的鸟兽没水喝,面临生存的危机。这位修行者就每天下山到很远的溪流,将竹子挖洞用来装水,以供鸟兽饮用。    但是,他每天为鸟兽们来来回回地取水,却忽略了自己的身体,于是体力渐渐衰弱,但他仍然提起精神毅力,继续为鸟兽服务。    鸟兽们对这位修行者非常感恩,却很担心他的健康状况;大家聚在一起讨论:如何才能回报他呢?    兽王说:「虽然我们的力量不大,不过可以尽我们所能——会爬树的就去摘水果;不会飞的就在地上找食物……」    为了报恩,每只鸟兽都很尽力到处找食物,鸟儿啣来小果子、兔子找来萝卜、松鼠带来坚果,马儿采集了一堆可食的嫩叶……,修行者看了,深受感动,体会到——众生本具佛性,即使是鸟兽,也有真诚的感恩心。    佛陀告诉比丘们:「布施不只是布施物质,以『欢喜心』为众生服务,也是布施。」这位修行者为这么多人及鸟兽服务,所凭借的是诚恳的爱心和坚忍的毅力;这就是殊胜的修行。    只要人人抱持「感恩心」彼此付出,就是清净祥和的世界。社会上人人都能相互尊重、彼此关怀,这个社会才能充满光明与温馨。

    狐狸的传闻    持戒可防非止恶;修定则心中无疑;    有慧即能明辨是非。    从前,在日本一个小村庄里有一位年老的师父和一位小沙弥,老师父很喜欢下棋,每次只要一下棋就忘了时间。有一天,隔壁村庄有人往生,要请老师父去做法事。老师父正在下棋,于是就说:「等我下完这盘棋就去!」但是又一盘接着一盘地下,直到下午才急急忙忙地赶去隔壁村。    当法事结束时天色已晚,主人留老师父过夜,因为如果要赶回去,一路上需经过树林、山丘,回到寺庙已经太晚了,不能不注意安全。但是老师父心想:寺里只有一位小沙弥,如果不回去,小沙弥会害怕,于是婉拒了丧家的好意。丧家只好准备面食和供养金给老师父,老师父带着东西就加紧脚步上路了。    经过树林时,天色已经暗了。这时他突然听到一些声音,回头看,原来是一只毛色黄黑相间、长得很瘦弱的狗。老师父想赶走牠;但是狗却不愿离开,反而停下来和老师父大眼对小眼地相望。老师父为了赶路,只好继续走,而狗也继续跟在后面。    这时来到一个村落,他就问正在路灯下打陀螺的小朋友:「你们知不知道这只狗是谁家的?」结果,没有人知道狗的来历。他又继续走,狗也继续跟着,渐渐地天色暗到已无法看清前面的路了。    老师父盘算着:还得走过一座小山丘,一定要有手提灯才行。于是来到一间熟悉的店面——想借手提灯。但又觉得无故借东西不太好,只好先问:「现在还有麻糬吗?」老板娘说:「正好剩下五粒。」老师父就请她包好后才问说:「妳有没有手提灯?」于是老板娘找出了一只手提灯,又准备一支蜡烛借给他。    他又问老板娘:「妳知道附近有人养狗吗?」老板娘回答:「我不知道谁家有养狗,但是,曾听说刚才你走过的那条路上有狐狸,常常会出来装神弄鬼。」老师父听了心中起疑,一手拿着食物,一手拿着手提灯继续赶路,而狗仍然跟着他;想到那位老板娘的话,不免怀疑跟在后面的狗是不是狐狸变的?于是愈走愈害怕,脚步也跟着加快了。    走着!走着!老师父发现手上的麻糬不见了,心想是不是被狐狸偷走了?愈想愈可疑,因此快到寺庙时他就一直大叫小沙弥的名字「净观!净观!」小沙弥赶紧来开门。他回头一看,狗仍跟在后面,就对小沙弥说:「快!快点拿扫把来,狐狸在后面。」    小沙弥拿了扫把出来,并告诉他:「狗咬着东西。」老师父定晴一瞧,原来是他掉的麻糬,就说:「赶快拿过来。」小沙弥悠哉悠哉地走过去,一手摸摸狗的头,一手把麻糬拿起来交给老师父,老师父对小沙弥说:「那是狐狸啊!你不怕吗?」小沙弥说:「可是牠很乖呀!不像狐狸。」老师父因为心中有疑念,便叫小沙弥拿着扫把将牠赶走了。    老师父安下心来才想到问小沙弥:「刚才我叫你时,你好像是从钟楼上下来的?」小沙弥说:「对啊!我自己一个人好无聊。」「那你到钟楼就不会无聊了吗?」小沙弥说:「我到钟楼可以敲钟,然后就有嗡……嗡……的声音,好像您在对我说话,我的心就能安定了。」    老师父听了心中震了一下,于是回过头想看看那只狗还在不在?但是,狗早就离开了,他就对小沙弥说:「静观,赶快拿稻草铺在大殿旁。一小沙弥问:「要做什么?」老师父说:「刚才那只是狗,不是狐狸,牠很瘦,一定是没东西吃。而我的麻糬掉在地上,牠还能原封不动地咬回来!可怜的狗,牠一定饿坏了,赶快去找牠回来。」    老师父心中忏悔,不应轻易就被那位老板娘的一句话所影响,而怀疑狗是狐狸,使自己失去定力。小沙弥自己一个人在寺里,虽然无聊,却会去敲钟,把嗡嗡的声音当成老师父在对他说话,小沙弥的天真和智慧,令老师父很惭愧地反省:自己应该把佛陀的妙法稳稳地放在心中,将戒、定、慧三无漏学运用在日常生活里,遇到事情才不会产生疑心。    学佛就是要学戒、定、慧,「持戒」可防非止恶;「修定」则心不起疑惑;有「慧」则能分辨是非。而「心、佛、众生三无差别」,小沙弥年纪虽小,却有真璞清净的智慧;瘦狗也有守分不贪的志向。至于朴实的老师父也勇于忏悔,所谓「忏悔即清净」;在那宁静的山村里,其实也潺潺地传出佛法的清流。

    贪心的小豹    去「贪」就「简」,      才能摆脱「强求」的烦恼。    佛陀曾说了一个故事——    在旷野中,有一只小豹离开族群独自觅食,可是一直找不到食物,肚子饿极了。    突然,牠看到一只大象躺在地上,走近一看,发现大象已经死了。牠很高兴,立刻从象的鼻子咬下去,可是象鼻子就像木头那么硬!于是牠就咬了象的耳朵,却像咬到铁片一样;只好再咬象的肚子,但还是硬梆梆的;最后不得已,只好挑象的尾巴咬下去,居然也硬得像一条钢筋似的!    小豹实在饿得发慌,不死心地绕着大象转来转去,好不容易发现象的肛门比较软,便高兴地往象的肛门一直咬、一直钻,不知不觉就钻进大象的肚子里了。    大象肚子里有很多内脏可以吃,小豹高兴得不想出来了。于是牠就在里面大吃特吃,吃饱了就睡,醒了觉得口渴就喝象尸腹中的血水,饿了就继续吃。    过了几天,象的尸体受到太阳照射和热风吹袭,表皮风干了,肛门也紧缩了。小豹发觉里面的空间愈来愈狭窄、黑暗,很着急地在里面挣扎乱闯,可是不论多么用力都钻不出来。    后来,下了一场大雨,死象的身体膨胀、腐烂了,小豹使尽全身的力气,好不容易冲出了象的肛门。    小豹快乐地高喊:「外面的世界多么宽阔、自由啊!」但是牠很快就发觉——不但身体虚弱无力,而且全身的毛脱落得一根不剩!因为牠浸泡在污秽的血水里好几天,加上在里面拚命挣扎,所以全身的毛都掉光了,好像一个怪物。    小豹感到很后悔——为什么原本生活在天宽地阔的环境中,却不知珍惜,钻入污秽的世界却自以为乐;等到好不容易出来了,已经不像原来的自己。    佛陀告诫比丘们:「凡夫就像这只小豹,有着种种贪欲,欲念一起就会脱离清净的世界,堕入难以解脱的污秽境界。所以,大家要照顾好自己的心,不要被欲念所迷,免得伤害自己也无益于他人。」    所以说,去「贪」就「简」才能摆脱「强求」的烦恼,拥有清净、安稳的人生。

    真假故乡    人生真真假假,假假真真,    能将是非升华成教育,就是智慧。    战国时代,有一位原藉燕国却要楚国长大的人,当他年纪渐长后,心中一直惦记着自己的出生地,希望能「落叶归根」回到燕国。那时正好有位朋友前往燕国贸易,两人就结伴同行。    这两个人,一位从来没出过远门;一位则是长年在燕、楚之间往为贸易。数天之后,他们来了一个地方,做贸易的朋友便告诉他:「我们已经到达燕国,你的故乡就快到了。」又走了一段路后,他们看见一座废墟,朋友说:「你看,这就是你们家族的宗庙。」他们看到自己的家族宗庙已残破不堪,不禁悲从中来。    之后,他们又来到一处荒地,朋友便说:「这是你的祖先和父母的坟墓所在。」当他看到祖先、父母的坟墓,禁不住痛哭失声,久久不能自己,朋友看他这副模样,觉得好很玩,终于忍不住在一旁哈哈大笑。    听到朋友的笑声,他生气地说:「我几十年来苦苦地思念故乡,如今看到的是残破不堪的家庙,祖先、父母的坟墓也掩没在荒烟蔓草之中,我这么难过,为什么你却一副幸灾乐祸的样子?」    朋友说:「刚才是跟你开玩笑的啦!其实距离燕国还远有一段很长的路!」他一听朋友这么说,哀凄的情绪顿时消失,心里不禁思考着:这儿又不是真正的故乡,为什么我竟然哭得这么伤心?    两人继续上路,几天后终于到达燕国。他如愿地见到自己真正的家庙及祖先的坟墓,但此时他却没什么特别的感觉,只短暂在凭弔以略尽孝思。因为他已领悟到——人生真真假假、假假真真,只是心绪常随着境界走伏烦恼置了!    故事中,思乡人并没仔细探察清楚真正祖先、家庙所在,只听朋友说:「这是你的家庙。」就悲从中来;又晚凭着一句:「这是你祖先的坟墓。」就情不自禁痛哭流泪。    在日常生活中,我们不也常常碰到类似的情况吗?常为了无中生有之事,情绪起伏、烦恼不安。其实,很多理退一步、冷静下来思考,就会发现自己原是「庸人自扰」。    万境生灭,皆起于心的造作。若能了解、看清楚事物的本,透彻明了「真缔」的道理,就能体悟根本没什么值得我们大惊小怪、喜怒无常,也没什么值得我们起贪瞋痴等念头,虽然在日常生活中离不开是非,但是非可以升华成教育,这就是智慧的妙用。    要放下烦恼其实很简单,只是观念一转,心自然能放开,面对事物便能时时欢喜平安。

    大树    用心思惟,身体力行,    就能将佛法的道理用在日常生活中。    某天,庄周和朋友聊天时,说了一篇大道理,朋友听了,觉得他说的大道理不晓得能运用在何处?就举了一个例子说:「我家门口有一棵大树,那棵大树长在马路边,大得足够很多人合抱,但是,没有人会去砍伐,因为这棵大树的干长满了凹凸不平的树瘤,无法制成器具。刚才你说的那些话,就像那棵大树一样,大而无用,徒令人烦恼!」    庄周说:「其实,你并不需烦恼大树大而无用。如果将大树移植到较宽阔的旷野中,它可以为人遮阳,让大家在树下逍遥自在的乘凉,如此大树能躲过斧头的砍伐,也可以转无用为有用。」    很多人常觉得佛法很深奥,不知如何将那些大道理用在日常生活中;其实,只要懂得善用,短短的几句话,即可受用无穷。但是,如何才能体会佛法的要义,将它的功能发挥在日常生活中呢?必须扩大心量,用心思维,并且身体力行。

    葫芦    「天生我才必有用」,    人来世间,都有各自的禀赋。    战国时代有位哲学家庄周,某天,庄周的朋支惠施告诉他:「魏惠王送我一些大葫芦的种子,我把它们拿去种,结出的葫芦果然很大,可以容纳五石的米粮;但是拿它来盛水,它的硬度却不能负荷水的重量。既然无法用来盛水,于是我将葫芦剖成两半制成瓢子,可是因为它的底太宽,深度又浅,所以也无法容纳多少东西,使用不方便,我一气之下就把它砸破了。」    庄周听了,惋惜地说:「哎呀!多可惜,既然不能用来装水,那你为何不编一个网把葫芦网住,然后系在腰间,这说不就可以在水上载浮载沉、悠哉游哉,多逍遥自在啊!若懂得便用它,它就是很好的东西,可惜你不会用,竟然把它毁坏了。」    庄周说的这番话,和人生的道理很相似,人各有优、缺点,我们要了解自己的优点在哪里。所谓「天生我才必有用」,人来世间,都有各自的禀赋,唯有尽量了挥自己的优点,为人群服务,才能展现生命的妙用。所以,能够真正认识自己,才是最有用的人生。所谓「欲知人,先知已」,若不认识自己,只想了解别人,是本末倒置,也是很痛苦的事。相认识自己,就应常常反观自心!

    求救的鱼    行善,贵在诚意,    量力而为,随缘布施。    《庄子》一书中有个故事——    庄周生活贫困,家里经常欠缺米粮。所以向朋友监河侯借米粮,监河侯说:「可以啊!不过我家里现在没有那么多米粮,你稍等一段时间,等我向佃农收了租税后,再借你三百金。」    听了监河侯的话,庄周很不高兴地说:「我昨天来你家的途中,听到有鱼儿对我呼吸、求救,我回头一看,发现 在车子走过的轮沟中,里面有一条鱼,那鱼儿希望我能用升斗的水救牠。」    于是我对鱼儿说:「我先到南方向吴王、越王商讨借水,靖他们将西江的水引来迎接你,让你能回到东海,可以吗?」    那鱼很生气地说:「我失去了藉以活命的水,已没有容身之处,现在只求升斗的水就可以活命了,你却这么回答我,不如你早点去吃干鱼市场找我吧!等到你引来西江的水,那时候我的身体早已变成鱼干了!」庄周对朋友说了这些话之后,立即转头离开了。    庄周的生活非常贫困,家中没米可吃是眼前最迫切的问题,所需要的不过是果腹充饥的米粮罢了!根本不多求,更无法等待那遥不可及的三百金。    所谓「救命在救急」,庄周以鱼儿作讽喻,鱼儿已命在旦夕,若时间拖太长,就算给牠再多的水,也发挥不了效用、救不了命啊!    在生活中,有些人所欠缺,也许只是一杯水、一个微笑,或是举手之劳的协助;若能及时付出,不仅自己觉得欢喜,对方也会很感恩。假如吝于布施,或想等到拥有更多财物或能力时再拖矛,往往已经缓不济急了。    佛法说:「诸恶莫作,众善奉行。」行善,贵在诚意和量力而为,也贵在随缘布施。学佛是要学习简单、朴实的人生真理,唯有身体力行,将「佛法生活化」,才能落实慈悲喜舍的精神,造福人类。    总之,行善在及时,「渴时点滴如甘露」;若不能时时刻刻把握因缘,或因善小而不为,只想行大善,甚至拖延等待,不伸出缓手,这种错误的观念,将会误人误已,甚至误事,对个人、家庭、社会都会造成损害。「不因善小而不为,不为恶小而为之」:能适时付出点点滴滴的爱,关怀他人、帮助他人,如此才会的美好幸福的人生。

    聪明善良的小太郎    有钱与否并不是幸福的标准,    爱与善念能使人知足常乐。    大约两百年前,在日本有个小村庄,住在这里的人大多是贫困的佃农。其中有一户人家,住着一位婆婆和一对夫妻。夫妻俩对母亲非常孝顺,他们日出而作、日落而息。虽然贫穷,一家人还是知足和乐地度过每一天。    经过一段时间后,年轻的媳妇生下一子。但因为她向来营养不良,加上产后失血过多,身体变得非常虚弱,三个月后就往生了。留下三个月大的小宝宝——小太郎。    母亲往生了,小太郎什么都不知道,也许是因为肚子饿吧!小太郎哇哇地大哭起来。    祖母抱着孙子,忧虑着婴儿吃奶的问题。不过由于平时他们待人很和善,所以邻人也都乐意帮助解决小太郎吃奶的问题。    小太郎的父亲每天要出门时,总是一再回头对老母亲说:「您辛苦了!还得再麻烦您带着小太郎去乞奶水。」    日子一天天地过去了,小太郎在祖母和父亲辛苦地抚养下渐渐成长。    小太郎三岁时就很讨人喜欢,会跟祖母玩,逗祖母开心。小太郎的父亲为了养育孩子、侍奉母亲,除了田里的工作之外,还得送货到城里。    当小太郎六岁时,有一天,他听到外面马嘶的声音,就独自跑到马廏去,踮着脚尖拍拍马背,叫着马的名字说:「小栗呀!你们今天要进城,我也很想去耶!」    那时他父亲也跟来了,说:「怎样啊?你是不是跟小栗说你也要进城?那小栗怎么说?」    小太郎机智地说:「小栗说:好啊!」    父亲说:「既然如此,那我们一起进城去吧!」    那天,小太郎就跟着出门了。送完货物之后,爸爸问小太郎:「你想吃什么东西呢?」    小太郎很懂事地说:「我什么都不要,但是我希望买一祖母喜欢吃的糖。」于是他们就买了祖母最喜欢吃的甜点「鹭鸶糖」。    爸爸对小太郎说:「你也可以买一样自己喜欢的东西啊!」小太郎这时才挑选一样最便宜的乐器——小笛子。小太郎非常满足地把鹭鸶糖放在包包里,双手拿着小笛子快乐地吹了起来。    回程时已经是黄昏,小太郎骑在马背上,看到一群群的麻雀飞过去,衬着晚霞的余辉,看着这么美丽的景色,小太郎说:「看,小鸟多自在!红红的太阳,好美丽呀!」    父亲说:「是啊!这是个很美的世界。」    又走了一段路,小太郎突然叫了一声,并拉住马的绳子,马儿及时停住脚步。    小太郎说:「父亲,您看!路上有一只小麻雀,好像脱队了。」    原来小麻雀正在吃农夫遗留下来的稻谷,而且吃得浑然忘我,根本不知道要躲避;马儿如果再向前走一步,小麻雀立刻就会惨死于马蹄下。    小太郎探头向麻雀说:「小麻雀,走开!快走开呀!」    这时,小麻雀才赶紧拍拍翅膀,振翅高飞。父亲看到小太郎如此聪明、善良,感到非常欣慰。    回到家时,祖母听到马蹄声,知道他们父子回来了。赶紧从茅屋里出来,三人欢欢喜喜地相聚在一起。虽然屋子十分简陋,家境又贫困;但是,因为有浓厚的亲情和善念,使他们的生活充满了幸福和温馨。    可见有钱与否并不是幸福的分界线,最重要的是爱和善念;若有真诚的爱,虽然家境不宽裕,也能过得满足、快乐,这才是真正和乐的家庭。

    求法的老人    人的寿命,长与短并没有多大的意义,    最大的意义在于:如何体会生命的价值。    时日不断地过去,岁月也接续地消逝。人生就在四季轮回中不断地生灭,所以我们必须好好把握时间。    人的寿命,长与短并没有多大的意义,最大的意义是生命的价值。我们该用什么角度来看待生命的价值呢?    佛世时代,佛陀在摩伽陀国为弟子说法时,山门外来了一位瘦小的老人,年龄已经二百岁了,背痀瘘、体力衰微。他在山门外面,一直要求想见佛陀。可是,却被人阻挡着说:「佛陀正在开示,这时候不要去打扰他。」但是,这位老人在外面不断地哀求叩头,企盼能早一分钟见到佛陀。    佛陀知道外面有动静,就向弟子说:「去外面看看,如果有人要进来,就请他进来吧!」弟子就出去将这位老人带进来。    来到佛陀的面前,这位老人五体投地、叩头,泪流满面地说:「佛啊!好不容易今天能够见到佛,我实在很兴,我年纪这么大了,却求死不得啊!到底我曾造了什么业呢?为何这辈子如此贫穷、困苦!佛陀,我现在最期待的就是能成为您的弟子,能够出家,这是我这辈子唯一的要求。」    佛陀说:「你有这个心愿很好,人的生命,是长或短不是很重要,最重要的是在于这念心。人生来去是由业因而来,由缘而成就;带着你的业因,而与有缘的父母和合,造就了你。生命的长短,也是依你过去生中所做的业而定;是富或贫也是如此。」    这位老者又问:「佛陀啊!我过去到底造了什么业呢?」佛陀说:「你过去生中重富欺贫,没有同情心;而且残忍缺慈、贪得无厌……」佛陀说了很多他过去生中所欠缺的德行,比如:看人贫苦、受害,看到杀、盗而没有起一分警惕自己、怜悯他人的心,这都是贫困受苦之因。    这位老者说:「真是可怕的因果啊!过去生中我竟然造了那么多的业,所以此生受尽种种的苦难折磨。」他就在佛前求哀忏悔,但愿这辈子能够赶快得解脱。    他又说:「我愿意接受过去生所带来的果报,现在恳求佛陀能让我出家,让我成为一个具足戒圆满的修行人」。佛陀带着微笑,慈悲地说:「可以!善来比丘,此时此刻你内心清净,现在就是具足戒完成之时。」    这位老人听到佛陀为他皈依,允许他出家,甚至为他祝福——此时便是清净具足戒完成之时!他很欢喜,觉得一辈子的幸福就在这一刹那间,此时此日是他生命最有意义的时候,因为人身难得,佛法难闻,他非常庆幸自己还能有闻法、修行的机会。