• 【又如阵中,先必励力令剑不失,设有所失无间急取,是因实畏所杀,非仅空言故。诸修道者,先恐失落明记取舍所有正念,设有所失无间能修者,亦因心中实畏忘失念时,为罪染着堕恶趣果,非虚言故。】

    譬如说我们在军阵当中跟敌人战争,那个时候一定要努力握紧手里的武器,绝对不可以掉。万一不小心掉了,绝不可以迟疑,要马上拿起来。因为武器一掉的话,敌人来了,你拿他一点办法都没有,你的手能挡得过他那根宝剑吗﹖你没有武器对付他,只有被他所杀。打仗的时候是硬碰硬,不是在纸上谈兵说空话。打仗是如此,现在修道也是一样的,我们的对手是烦恼敌,用的武器是智慧剑。真正想修行的人也害怕把明记取舍的正念忘失掉,明记取舍就是知道什么是该做的、什么是不该做的。以念头提起如理的正知,这个是很重要的。念本身像一只有力的手,所持的东西是智慧剑,万一这个破除烦恼的智慧剑掉了,那时候就挡不住烦恼,会被烦恼所侵,然后为罪恶所染着了,在这种情况之下,你会堕落。我们因为害怕,所以会警惕说这个不可以,不可以啊!所以,如果对于被烦恼所转而造恶业后一定堕落这一点有了正确的认识,那个时候就会心心念念警策自己,不再是嘴巴上面讲讲空话而内心根本不在乎,所以说「非虚言故」,那不是空话,要产生实在的正确的认识。

    【能生此心,尤以修习业果为要。】

    这样的认识所以能够生起来,必定要懂得「业果」,如此的业因必然感得这样的果报。这个时候我们所见到的,不是眼前钱财很好,收起来放在我口袋里,这个很好吃、名声或者地位很好,绝不是看见这些东西,而是看见你造了这个业以后,是让你升天、往生净土、乃至成佛作祖,还是贪了一点小便宜,结果把你送下地狱,眼前这是业的因﹗真正修行的时候,对业感果这个道理,必定要有非常正确的认识。

    【吾等若未知此为甚深教授,则为断绝道中精髓,聪睿所爱功德之本。】

    假定关于这个道理你不了解的话,修学什么都谈不到。修道真正的中心精髓、精华,就是业果的道理,如果你对这个概念都弄不清楚的话,是无法修学的。业果就像树根一样,这个才是真正有智慧的人所喜爱的所有功德的根本。前面在下士道时已经特别说明业果是一切善法的根本。从下士开始,然后中士,现在讲到上士精进的时候,还是需要这个。精进的特质是正确无误地于善所缘努力,如果连善恶都没有弄对的话,你努力些什么﹖所以这里特别说修习业果是「甚深教授」,别以为业果很简单,我们讲起因缘果报来都头头是道,但心对境就不一定哦!一定要对这很细微的因果看得很清楚,对于如此因感如此的果,随时随地心心念念注意这个事情,心念一动就晓得我在造什么业因。真正能够把握住这一点的话,眼前世间的名闻利养,你才有机会放得掉,要不然无始以来的习气太严重,别人随便捧你几句,就飘飘然忘得干干净净,别人随便白你一眼烦恼就生起来,又忘得干干净净,谈佛法是一点都没有用场。然后对于世间上的人事,这个也不好意思,那个也放不下,这个也舍不掉,只有一样东西不在乎,就是佛法,因为佛菩萨坐在那里,他也不会跟你讲交情的,这个很明白的。  

    佛像在我们看起来就是木头,人家说泥塑木雕,事实上这个才是真实的。佛法在书本上面,它不会拿个喇叭一天到晚在你耳朵里面吹,你自己去找,看了半天还不一定看得懂。而世间不管是朋友也好,冤家也好,朋友是如胶似漆,黏得你舒服得很,让你放不下;冤家瞪大了眼睛要来杀你,你也逃不了;所以处处地方无非是引发我们贪、瞋、痴。因此必定要靠我们深入而且正确、如理地认识,然后不断地观察,产生殊胜的胜解,那时候内心当中才有力量抗得住外面。所以这地方又再一次强调说明,如此因感如此果,「业感缘起」这个道理是甚深教授。如果这个不认识的话,道的根本就断掉了,根本断掉了你还谈什么﹖下面进一步又说既然根本把握住了,往往我们还有一个毛病,觉得把握住根本就好了,小地方好像可以忽视,其实不然。

    【若尔何须于微小罪见大怖畏,无间灭除不令相续耶。】

    真正持戒的时候,不但要根本因把握得住,而且圆满因也一点漏洞都不让它有,乃至于一点点的小罪,也把它看得大得不得了。有人认为在大体上面着手,小地方好像可以轻松一点,所以问:「为什么对于小罪要看得这么严重,产生这么大的恐怖,随时生起就要立刻灭除呢﹖」下面是回答:

    【答譬如毒箭略伤于身,以此不久毒遍全身,故当速割。如是恶行略伤心时,若舍不顾速遍全心,实非微小速能广大,故于最初须灭令不生,设已生起无间应断。如云:「如毒依于血,速能遍全身,如是罪得便,亦能遍全心。」】

    就像毒箭一样,别看这么一点点,你碰在身上的时候,毒一下就跑遍全身,你就没救了,所以一碰到马上要割掉。我们犯罪也是一样,刚刚沾到你心上的时候,如果任由它去,很快就被它所控制,那个后果就不小哦!所以最初一定不要让它生起,如果生起的话,立刻要把它断除。  

    我们平常都有这个概念,可是却一天到晚在烦恼里面而不自知。举个例子,譬如大家一起分摊工作,我在这儿忙,同组的人却在那儿偷懒,你看了以后就觉得这个家伙在偷懒,心里就嘀咕了:「他偷懒!我在这儿做,说好我们大家一起做,他却不做。」等一下有人来了,他又装成忙得很起劲的样子。一般世俗来说,你抱怨他好像理所当然,有机会你会告诉别人说:「你别看他当你的面这么认真做,背后他就这样偷懒!」你心里面一天到晚忙这种是非,请问你这个是什么心啊?我们不懂之前,还觉得这么做很有道理:「这个家伙就是这样啊!」如果你真正懂得了两样事情,就不会这样抱怨了。第一个是烦恼相,不管你看得多对,你心里如果是烦恼相,那你就错了。更进一步,要懂得真正的业感缘起之理,如是因感如此果。如果心里是跟烦恼相应的,就算你没有说他,没有大发瞋心,这个不是严重的引业,可是这个是等流因果,将来你的心里就一直跟着无明相转,这很清楚很明白,这是第一个。第二个,如果你正确了解的话,不但不会去责怪他,反而会可怜他。我们今天有心跑到佛门当中来,这样一个集聚功德净除罪障的好机会,他不做真可怜啊!如果只管自己的话,我一定会想:这个集聚功德的好机会他让给我,我努力做,好欢喜啊!如果谈大乘的话,更应该慈悲怜悯他,他之所以这样偷懒,正说明他对法不了解,他身体也许很健康,心里边却是个大病人,自己既然是修学佛法要解救一切人的人,看见了他这个苦,将来一定要救他。你必定先要对这两个概念很清楚很明白,然后才能在这前、后两者之间有个取舍。  

    平常应多思惟多观察,一定要让正知相应的正念提起来,一旦烦恼现起,一看见他又在偷懒,你能马上警觉:这样看他是不对的!只要在这个地方停止的话,很快就可以转过来了。否则内心里面嘀咕,其实已经不晓得错到哪里去了,到最后遭殃的是你自己。通常情况都是这样,你愈是这样想,烦恼是愈来愈深,怎么也排遣不开,所以一定是当烦恼刚刚生起的时候,就提起正知正念。所以在共中士道特别告诉我们,这个时候最重要的是斗烦恼,而斗烦恼的特质是「设已生起无间应断」,才生起来就马上发觉,这才是我们真正要努力的。对于这个一点也不允许马虎,这就是精进。现在把前后连贯起来,才了解「精进」的特质是什么,这才是我们要把握住的。

    【若尔欲胜烦恼阵者,云何依止念正知耶。如云:「如执满钵油,执剑住其后,溢则畏其杀,禁者如是励。」谓应如是策励广如迦旃延那因缘,应当了知。】

    对前面这个道理懂了以后,我们要如何才能战胜这个烦恼敌人,又怎么样去依止正念正知呢﹖就像经上面告诉我们的一个公案:有人犯了必死之罪,而现在有一个办法可以救他,就是叫他在手上捧一钵油,然后绕着大街走一圈,如果这钵里的油不掉一滴出来的话,可救他的命;但是只要油掉出一滴来,剑马上就砍下去了。这个公案的缘起是,印度当年有很多外道的修行人修种种苦行,而佛弟子却不一定要做这样的苦行,有一位国王就说:「那些外道这么努力,他也没办法真正解决问题,你们现在却不努力,凭什么呢?」迦旃延那尊者就回答他:「现在我告诉你一个办法,去找监牢里一个必死的犯人,叫他捧一钵油,到大街上走一圈,刽子手拿着斧头跟在后面,事先告诉这个死刑犯:『如果你钵里的油掉出来的话,那你后面的斧头就一刀砍下来了。』」结果走了一圈,回来的时候油居然没有滴出来。大王就很奇怪的问那位犯人:「今天大街上这么热闹,你看见了什么?」「我什么都没看见!」「你什么都没看见?怎么可能呢?」「我只看见我手上的油!只要一点点滴出去命就没了。」迦旃延那尊者就对大王说:「大王,没错!对佛弟子真正重要的就是像这样的正知正念。」  

    说到这里也许我们会想,这个好难啊!的确这是难的,修学佛法是苦的,我们千万不要误以为跑到这里就称心快乐。所以前面一定先告诉你修学佛法的殊胜、不修学的严重过患,拿这个力量推动你,虽然说修学佛法是苦的,可是这个小苦可以换取免受大苦,认识了这个概念,到时候自然而然能做得到。所以前面告诉我们业感果的道理,这不是我们眼前可以见得到、体会得到的,这个道理是很深细的,必定要依正确的教授,自己如理地观察思惟决择,产生确定不疑的净信心。那个时候我们内心会有一种体会,不是只在外相上面转,这个经过如理决择的殊胜见解会策励我们,在恶劣的环境当中才有力量能够抵挡得住。  

    就像刚才那个死刑犯的譬喻,这是眼睛可以看得见的,我们修学佛法的人,要用「智慧眼」去看,所以说正知见自始至终是最重要的。若离开了正知正见在外面转,不管你持戒也好,念佛也好,参禅也好,都只是种点善根!最后等到善根成熟的时候,没有一个例外的,仍旧要走这条路,大家始终要记住这个话。不是说你种了善根以后躺在那里,等到善根成熟掉下来就成佛了。十方一切佛都是这样精进过来的。如果不想学佛而想学「我」的话,那任由你去做,你披着这身衣服,乃至说:「我就是佛!」弄得名气很大等等,那是你的事情。要学佛的话,我们一定要照着佛菩萨无垢的经论如理决择,这样步步深入,那才可以。

    【如是策励之时,总诸恶行,特见睡等懈怠之因现在前者,应不忍受迎面遏止。如云:「如蛇入怀中,故应急起立,如是睡懈生,皆应速遏止。」】

    经过了上面这样的努力,对于跟烦恼相应的种种恶行要挡住它。这里的等字包括很多,这个地方只讲到「睡」,我们会认为那个睡算什么?如果说我们只说:「你不要发脾气啊!不要贪污啊!」那谈不到修道,世间做一个好人都是如此。真正发大精进的时候,完全不在这个上头,的确有它特别的内容,所以哪怕是睡觉这些,都是用功的内容。我始终感念我的善知识,当年刚出家的时候,早上一打板,听见了马上从床上坐起来,眼睛张不开我也绝对不躺下来。我现在愈来愈了解,如果你不拿心力去对治的话,没有用,不是说你懂得了就行的,也不是说你做到一次就行了。我二十多年来一直到现在还是这样,说实在的,我只是一直保持在这个警觉心当中。现在一则是年纪大了,一则是身体不大舒服,坐起来时,心里的确总会冒出想躺下来这个念头,你就是那么难克服它!像这样努力提策尚且如此,如果说你马虎一点的话,是一点用场都没有!不过,我并不要求大家马上做到,只是但愿大家能够体会到这一点。如果你真的懂得修行的话,有一点是必然的,就是「骗别人容易,因果却骗不过。」这一点要特别注意。你心里随时随地必须注意到:这是烦恼相应法,我绝不能忍受,这是懈怠之因。任何一念现起的时候,不能忍受,当下就把它挡住。我们不能忍受的应该是这个,人家来骂你几句,是成就我们的忍辱,应该高兴,感谢得不得了,而我们却忍不住;烦恼才是我们的生死大冤家,我们却欢迎它,跟着它去做,真是颠倒!不过,在此要特别说明:始终记住,修行不是说听见了就硬来,像学不倒单等等。千万不要这样做,应依照次第,前面已说得很清楚了。所以,如同《入行论》说的:就像毒蛇钻到我们的衣服里时,要赶快想办法把毒蛇弄掉;同样地,懈怠之因乃至于睡眠等等,也要马上把它挡住。

    【非但断除,应于犯罪心生不喜。谓我往昔如是转故,乃至现在漂流生死,尤以正受菩萨律仪,而反安住学处障品极可诃责,及愿今后于如是罪定不令生。防护当来,于彼二心应多修习。】

    不但在行为上面断除,因为行为的根本在内心,所以你内心当中应该「于犯罪心生不喜」。容或我们刚开始行为上无法圆满做到,但是这个正确的知见一定要一开始就建立,有了这个正知见,然后跟烦恼斗。前面提到祖师告诉我们说:「我有的时候的确没有战胜烦恼,被它打败了压在地下,可是我在下面咬牙!」换句话说,我今天尽管打败了,但我不服气,还要跟你打,要斗到底,虽然是屡战屡败,却是要屡败屡战,要有这种精神,这就是靠我们内心当中正确的认识。  

    内心应该这样想:是啊!我一天到晚忙这个、欢喜这个,忙了半天,结果呢?不但没有好处,而且还把我逼入生死当中,乃至送到地狱去!现在唯一的办法是照着正法如理行持,以戒定慧这样做去努力。特别是现在我们受了戒,不管是五戒、沙弥戒,或者比丘戒、菩萨戒;受了这个戒,结果行为跟它相反,那实在太不象话!我们不要让人家来诃责,那没有用,要自己诃斥自己!应该努力地随时如理如法思惟观察,策励自己以后千万不要再犯,这个概念很重要!眼前我们真正的修行就是修这个忏悔防护之心。因为这样的原因,所以要拜佛、念佛等等,但是我们往往不了解真正重要的内涵是什么,觉得我一天拜多少拜,打坐多久,其实坐的时候不是打妄想就是打瞌睡,拜佛的时候也是这样,不晓得是修些什么,这是真正可怜的地方。  

    俞净意公的公案,他还是下士,只求世间法,他立誓改过,只要能做得到一定努力去做,里面有一句话很重要──就是做不到的,他也一定要令这个「善意」圆满。就是说,就算他做不到,他心里一定发愿:我一定要做到它,一定做到它。我现在力量虽不够,就好像你叫我拿一百斤的东西,我拿了半天拿不动,但我绝不放弃,一定要想办法做到它,这才是正确的态度。做得不对的时候,一心一意求佛菩萨加被,消除我的业障,那个时候你要打坐也好,持戒也好,修什么都是对的。

    【如云:「一一罪生时,应当自诃责,必不令更生,恒思如是行。」】

    任何一个罪生起的时候,第一个要马上认得,然后喝斥它,绝对不让它再生!我们目前真正要做的事情就是这个。「恒」是恒常无间,就是一切时处要真正做到。「思」就是我们心里真正的行相,这个「恒思如是行」才是我们目前要做的事情。果能如此,你拜佛、打坐、念佛、持戒固然好,吃饭穿衣也好,睡觉也好,都是修行。别以为一定要等到禅宗开悟了以后,才说吃饭穿衣无不是道,我们在没有见道之前的闻思境界当中,能够这样做的话,吃饭穿衣也的确无不是道,至少是随顺于道的。你必定要在闻思阶段就种这个因,才能够感得将来一心不乱,或者大彻大悟,乃至于成佛做祖的果,这个因果关系是必然如此。

    【应励修学能相续生有力正念最深之因,谓与善师善友共住及应依止多闻等因。】

    上面说明了这个道理以后,认识真正修行是这样的,那么这个因从哪里可以得到呢﹖一定要跟善知识、善友共住,才能够生起这样最正确、最有力的甚深正见。所以,应该努力修学将来能与善师善友共住及依止多闻的因。共住的目的,不是大家嘻嘻哈哈在那儿聊天,张三长李四短的,那完全错了,是要「依止多闻」,这都是跟正法相应的。你所以依止善知识是要听闻正法,随时观摩他,接受他的指导,改正我们自己的错误。  

    要接受他的指导改正自己的错误,必然的一个条件就是:对我们这个老习惯,一定不随顺它!所以真正修学佛法一定是痛苦的事情,我们想要这样,不行!要那样也不行。我们总觉得这世间很苦,出了家应该样样享受现成的,稍微吃一点小苦就抱怨,那是完全错了,这个我们必定要把握得住。所以要常常多看祖师传记的原因就是这样。不过要注意,我们看祖师的传记都是十分赞叹,也晓得尊重恭敬善知识,然而他写这个传记的真正目的,是希望我们也做到,但是我们往往晓得恭敬他,就不晓得要恭敬自己,这真是大遗憾!我现在才了解祖师固然要恭敬,可是更应该恭敬自己,我要努力的就是这个!祖师告诉我们的也就是这个!所以我们绝对不要自轻,你一自轻就一点用场都没有了,事情还没做先已经打了退堂鼓,那不行。  

    这里要特别注意,一定要把十二因缘的道理弄得很清楚,这对我们有绝大的帮助。名色、六入、触、受,我们一生都在「受」当中,都在境界上头。常听人说:「随缘消旧业,莫再结新殃。」或者说:「不要被境风吹去,应该自己把持得住。」就是说,当境界现起的时候,我们自然顺着这个境界生受,一种是领受,一种是感受。在这种感受当中,平常一定是随顺着无明相应的「爱取」去做,所以自然而然会去滋润以前与无明相应之「行」所留下的轮转生死乃至下三恶道的业种子。  

    所以境界现起的时候,一定要把正知见提起来。尽管今天身体不舒服,如果有正确的认识,你会想:我不舒服是以往造了不如理的因,现在要想真正改变它的话,一定要如法去做,不断种下正确的业因,把所有的恶净除,未生的善种下,不断增长它,使它结果。所以戒经上面说得很清楚,尤其是《梵网经》上面说,如果你遇到种种不如理的事情,要去读诵、解说、书写戒经。这样做的话,这个概念就提起来了,然后依着正法去做。于是你在因地当中,不断地以正知见、善法相应的概念策发自己,以前的恶果不继续辗转下去,到此为止,这都要靠精进!想要精进一定要得到正确的认识,要想得到正确的认识,一定要多听闻,听闻一定要依靠善师、善友的好环境,否则我们不知不觉就跟着惑染跑掉了。

    【如云:「于此等时中,谓当串习念,此因能遇师,或行应理事。」】

    在这个时候,我们应该努力修正念,以这样的修行,作为我值遇大乘师长或行应理事的因。

    【总须多闻善辨菩萨学处取舍,次于所知法义,一切威仪,恒依正念发勤精进,故于所精进处要无错误。】

    总之最重要的就是必须要多闻和善巧地辨别。多闻不是要多看报纸等等,这个没有用,佛法里闻的特质是,所闻的内容一定是如理的正法,是对治烦恼的,所以要善巧地辨别得非常清楚,哪一个是我们修学菩萨行的人该学、该取的,哪一个是我们不该做的、该舍的。了解了这个道理以后要如法行持。一切威仪(就是不管是行住坐卧任何时候),都要把正念提起来,努力行持。  

    最后特别告诉我们,精进不要弄错噢!现在很多人看起来很用功,这虽然很难得,可是他努力了半天,内涵有没有错还是个大问题噢!所以不但要努力,而且要努力对。当年有善知识提醒我,我到现在还一直记在心里:别以为自己做了很多事情,做了很多事情有时候是好的,有时候却是坏的,你做对了是必须要的,做错了倒不如不做。因为你忙了半天仍在原地踏步,把心力、时间白白消耗掉了。原地踏步还算小事,最可惜的是浪费了你的精力,结果越跑距离目标越远,还做得很起劲,等到你发现了再回过头来,已经不晓得岔到哪里,然后你又得多生多劫才改得回来!所以不要以为自己在修行,第一个你要看看根本因有没有弄对噢!  

    很多人经常对我说:「你内心有这么好、这么大的希望,真好!」我总是战战兢兢,今天并不是因为你名气很大、地方很大、团体很大、事业很大,不单单是这个,得先问你办的事业是什么事业,佛法事业的根本因是「佛法」,如果不能把握佛法这个内涵,那么这个事业绝对不能要。如果一个不小心弄错了,事业越办越大,与佛法的距离却是越来越远!对外面是如此,内心里边也是如此,这一点是我们应该特别注意的,所以说「于所精进处要无错误」。要想无错误,记住第一个要把正知相应的这个正念提起来,一方面不要让烦恼所伤,还要进一步克制烦恼。

    【第四身心由此堪能之理。】

    能这样的话,到时候你想做什么,就能够如你所想地做到了。现在的情况是:我们也未尝不想做,却总是做不到,就是因为我们身心无堪能性。比如早晨打了板起来倒还可以,叫你上早殿的时候心里面要能够专一,这个就很难;打坐或者观想,要把所观想的境观起来,不要昏沉,这个也很难。身心无堪能性,我们要的东西就都得不到。你能够了解前面所说的,如理如法去做的话,那一定没问题。所以身心堪能,就是你所希望做的,能够做得到。

    【谓自在之力,如《不放逸品》说,必须善学菩萨学处,及受已不学过患极重,当视烦恼犹如仇敌,于诸难行莫觉为担,应发心力视为庄严。】

    这里一再地告诉我们要善学菩萨学处。我们已经了解了菩萨的内涵是什么,既然了解了菩萨行有这么殊胜的大利益,你必定要好好地去学。我前面讲过很多次,希望大家不要学「我」,要学佛啊!表面上都说是学佛,结果学了半天都在学我,这「我」是越学越大,尽管你研阅经论,或者拜佛、念佛、打坐、参禅、持戒,但实际上在学「我」。所以一定要根据善知识的教授,依据无垢的经论,辨别得清清楚楚以后,你才晓得「学我」跟「学佛」的行相之间,差别是非常细微的,这一点学对了才叫善学,这个才是我们该学的,那个时候你精进才不会错误。  

    进一步要了解,受了菩萨戒而不学的祸患是非常严重,这个错误是我们要对治的。修行要对治的是烦恼,请问:不懂得烦恼,你能对治吗?所以现在特别重要的是不要在文字上面转,不要争口头是非,一定要在自己内心上去找。有了这个认识以后要去行,行的时候是苦的、难的,可是这个难行是真正的庄严,所以不要觉得它是个担子。应该先了解,了解以后你自然觉得这才是我的庄严,庄严我的净土及报身,这不正是我们要求的圆满果位吗?所以真正圆满的庄严,绝对不是坐在那里样样享受现成的,人家送红包来,还要跪在地上送给你,这样的出家是一点用处都没有。  

    所以我常常跟大家说,以前真是错误,人家来送我红包,向我磕头,就感觉出家好像很好。现在每碰到这种情况,我心里面胆战心惊!受他这一文钱,我不晓得怎么样才能够跟法相应啊!如果我不能真正跟法相应去对治烦恼的话,地狱的刀山油锅等在那里,这我们必定要知道。所以一定要努力对治烦恼。你能够如法了解了,才可以告诉别人:「修学佛法的内容是这个!」如果懂得一点文字就随便去讲,那还不如一个麦克风,它的喇叭声音响得很,我们只要把录音带放进去,声音要大就大、要小就小,而我们喊了半天,嘴巴干了还要喝茶,它什么都不要!这是千真万确的事实,我不是说笑话!

    【于未修业前先修此等,破除身心于诸善事无堪能性,一切怯弱,学菩萨行令成轻利。】

    在我们没有正式修的时候,要先把这个道理了解,因为我们如果不了解就去做的话,会觉得修行很难!了解了以后,会觉得原来学菩萨行有这样殊胜的好处,不学有这样大的过患。而要得到这样殊胜的利益是要一点努力的,那个时候你碰见难事就不怕。所以对于做很多善事害怕、怯弱,觉得自己不能做的那种心情都扫除掉了,因此我们行菩萨行的时候,轻而易举地就做得起来。 

    由于有了这样正确的认识,破除我们身心于诸善事无堪能性,不管是身体上、心理上,对于佛法的事业,觉得不能做以及害怕的这种情况,都一起拿掉了。能够这样善巧地学习,到那时候就不怕了,真正修学佛法最重要的关键就在这个地方。这一点听起来很容易,大家有幸听见,一定要好好地把握住这个机会,你能够在这一点认真努力的话,我保证这是最快、最好的一条路,否则都是走远路!记住!不是没走,是走远路。到最后我会把《法华经》跟大家提一下。大经大论的每一个地方对我们都有最正确的指导,不管从刚开始的《阿含》,中间的《般若》,乃至于《大宝积经》、《法华》、《华严》,说的道理绝对是完全一贯的。我们必定要把握住修学佛法的特质,认识根本因在哪里,圆满因又是什么,以及如何去圆满它。

    【如云:「定于修业前,令一切有力,忆不放逸论,令自成轻利。」】

    就像《入行论》上所说的:在你正式开始修善业之前,要先有正确的认识,在内心产生一股力量,忆念有关不放逸的教诫。经过了这个有力的修习,经常提持、正忆念的话,那时候做起来身心自然振奋轻举,而殊胜的利益也跟着来了。所以真正的修行人,你叫他做一点世俗无益的事情,他痛苦得很;而我们恰恰相反。有些同学或许也有这个感受:以前世间难舍的事情,现在看了就讨厌;而以前觉得难行的事情,现在做起来是轻而易举,而且觉得利益无比!你必定要这样一步一步走上去,到时候你才会像释迦世尊一样,为求一个偈,身上挖一千个洞也愿意!看见饿虎,身体舍给牠也愿意!而且做得很起劲!

    【如是励力能发何等精进耶?谓如树棉,去来飘动随风而转,自内身心于善勇悍,随勇悍转,此后精进能善成办。由生精进乃能成办一切资粮。如云:「如树棉去来,随风飘动转,如是勇悍转,由是事皆成。」】

    就像树上的棉花一样,棉花有两种:一种木棉,一种树棉,它成熟以后种子就裂开,露出软软的棉花,风怎么吹它就怎么飘;现在我们依照上面这样去如理修学以后,对于做善的事情,心里面的精进相也跟树棉一样,你轻轻一提,内心就能精进地跟着它而转。这样一来,要修行就很容易成功了。  

    有了精进这个力量以后,什么都做得到,不像我们现在碰到一点事情,常常事情还没做,就像天要塌下来了一样,实在是没有什么用处。所以曾有人说要修学佛法,因为他看见修学佛法真好!平常打打坐,反正吃饭人家烧好了,我到斋堂就有得吃,然后睡一个午觉真轻松。这个不是学佛,大家千万注意啊!宿生自己的善业所感得的果报,这一生你这样浪费的话,倒不如猪!猪反而省事,被一刀杀了还人家,牠不一定下地狱噢!我们现在披了这身袈裟而这样做的话,这个果报是非常可怕的。猪只被杀一刀,我们这样下去的话,地狱里边那个油锅刀山是无边恐怖啊!所以我们要时时把正念提起来,思惟放逸的过患、精进的胜利,这样一步一步上去。当精进心生起来时,不论什么难事,你不但不觉得难,反而觉得这就是我的庄严,是成佛的资粮,会忍不住一马当先冲上前去把事情统统做好。所以,如同《入行论》所说的:就像棉花,风轻轻地一吹它就动了;现在我们也是一样,由于把身心善巧地调柔了以后,能跟着精进而转,你要怎么办,这个精进心轻易地就起来了,于是无论什么事情都成就。

    【又诸难行唯应策励不应弃舍,如吉祥敬母云:「不修难行业,不获难得位,故佛不自顾,令精进增长。」】

    这句话要特别说一下,修学佛法要积聚无边资粮,净治无边罪障,不是说你发了心就行了,要继续不断地努力去做,而且时间是无限的。所以碰见难行的事,能做的固然去做,不能做的也绝对不弃舍。不修难行的业是得不到难得的果位的。佛之所以成佛,他绝不顾虑这个、顾虑那个,一天到晚只会增长精进。世间也说:「吃得苦中苦,方为人上人。」这是共通的法则,法尔如是,没有一个例外的。

    【第四正修此时应如何行。随发何精进,皆当具足六种殊胜及六波罗蜜多。精进施者,谓自住精进而安立他,余如前说。】

    正修的时候怎么办呢?这个前面已经说过了,这是大乘佛法的特质,非常重要的!不管你做任何一件小小的事情,行为固然是如此,就是心里也一定要跟这六种殊胜及六波罗蜜多相应。六波罗蜜多是布施、持戒、忍辱、精进等等。「精进施者」,不但你自己安住在精进之中,而且要想办法使得别人也这样,就是把这个精进布施给他人。其余持戒等一一都是如此。虽然这里不细讲,但是诸位在概念当中一定要清楚。六个殊胜中,第一个,所依根本在菩提心,行持的时候,哪怕你做小小的一点事情,这个目的始终要把握准,这是根本因,修学佛法这是第一重要的。所以大家特别注意,不要从事相上面看见人家做得这么好,我也要这么好,错了!不管人家做得好不好,我总把成佛这个目标摆在心里,我要成佛!这个是在自己内心上的。若能如此,自然一切时处,看到人家做得好,不是我也要跟他比,而是我赞叹他、随喜他,这就对了。不管人家做得好不好,如果是该做的,我就去做,内心当中应有这样一个正确、坚定的知见,绝不可以动摇。世间上也常常会称赞某人不错,因为他做事情有原则,表示他不是跟着别人随风飘动的。在世间上,有很多人看见别人做某事很好,就一窝蜂跟着做,但到后来多半都吃亏,因为你并不了解他这样做为什么能够成功,只是从形相上面去看。如果我们修学佛法的人也走上这一条路,那不是很可怜吗?所以说这六种殊胜一定要把握得住。然后行持的时候,每一度都含摄六度。

    【第五此等摄义。应当随念,发菩提心为诸行依而勤修习,则于精进为欲安立诸有情故,策发修学渐令增长。】

    总而言之,我们任何一个行为,时时刻刻都要记住,六种殊胜当中的第一个──发菩提心这个根本因,有了它才有跟它相应的身口行为,所以菩提心是诸行所依。现在这里修的是精进,精是精纯、专精,在质上一点都不夹杂,在量上一点都不马虎,这个才是精,是向菩提道上推进的力量。为了使一切有情都成就佛果,所以我行精进,也使一切有情行精进,因为要真正成佛,这个是必不可少的,因而努力策发、修学,使得精进心增长。

    【次于大地所发精进修为愿境,于初发业所行精进随力勤学,尤应断除精进不共所治诸怯弱等。】

    策发精进以后,下一步就说我们精进修持的内涵及方法。首先要以大地菩萨的行为作为我们的愿境。这里就说明了一件事情,我们常常觉得自己现在是凡夫做不到,但正因为你是凡夫,所以才告诉你要努力!而且要以大地菩萨的境界作为你的目标。你还没做就先说:「这个是菩萨做的,我是个凡夫啊!」因地当中已经把自己看成《法华》上面那个除粪人了,这是我们最大的损失!明明我们是佛子,可是因地当中念头起来就是:「唉!我是个凡夫啊!我所忙这一切只为了求得一日除粪之价。」你完全错了。真正修学佛法的人应该常常告诉自己:「我就是佛子,所以我现在的行为就是佛子行,也就是菩萨的行为!」因地当中第一念正确了,将来才有圆满的果。  

    「发心究竟二不别,如是二心初心难。」这是《华严》上面特别说明的,「发大菩提心」跟「究竟圆满大菩提心」这两者,就它的内涵、特质来说没有差别,而其中真正难的是第一个发菩提心噢!也因为它难,所以真正重要的也在这里。在《华严》上面善财童子示现的修证境界叫十信满心;换句话说,他的净信心已经跟佛的菩提心的特质无二无别,只是还没有圆满而已,所以这个初因最重要。有了这个因,然后继续不断地把它圆满,到最后就是成佛。有这个因,果是一定有的,反之,如果没有这个因,怎么忙也没有用,所以才说「如是二心初心难」。但是我们回头来再找那个根由,修行的根据是思相应慧;要思一定要先有闻相应慧,闻相应慧从多闻来;而多闻从善知识那里来。所以前面告诉我们:要想生起有力的正念,一定要依止善知识、与善友共住,及多闻等,就是从依止善知识、多闻开始。  

    当我们听见了这些道理以后,应该觉得:「对啊!正因为我是凡夫,所以我一定要学这个。」当下的这一念,因就对了。你如果有这么一念,就是将来成佛的因。但是要感果单单一念不够,如果第二念你又想到别的地方去,那没有用。假定心心念念把持这个念头,一步步不断地一直增长,因为你集的因都是这个,自然将来感的果也非这个不可!修行没别的,了解了这一点,我们一定会说:「正因为我是凡夫,所以我必须要这样做!」绝对不是:「我是凡夫,那是菩萨境界啊!」就把自己排拒了,明明我们是大富长者(佛)唯一的儿子,可是偏偏要去忙打扫厕所的事,弄了半天,只获得一个大饼填饱肚子,真正可怜的莫甚于此。所以最可怜、可惜的就是愚痴,自己还觉得我一天拜多少佛、念多少佛。我一再地说,拜佛念佛绝对好,弘法利生也绝对好,问题是你根本因有没有把握住?如果没有把握住的话,好可惜!所以这里告诉我们,「次于大地所发精进修为愿境」,内心发起「我要这样做」的决心,这是闻思相应的时候,等到将来成佛时,这就是我的希愿所在。在因地当中种下这个相应的因,只要因圆,果自然满,所以《妙法莲华经》所说的「因在果中」、「因即是果」,是千真万确的。  

    虽然叫我们要以地上菩萨的精进为愿境,但是并不是刚开始就叫你要像地上菩萨那样,而是要以学菩萨作我们的愿,根据这个愿,随自己的力量去做,所以叫随力勤学。这个随力勤学包含前面所说的种种道理,特别是真正做的时候要学忍;换句话说,不要学龟兔赛跑当中那个兔子,一口气冲了个半天,然后停在那里。倒不是说牠冲累了停在那里不对,而是说不可以不顾一切地莽撞,要如理如法地了解。这个道理在一开头道前基础的时候已经特别提过了,修的时候一定要先了解所修的内容──质正、量足、次第无误,然后由自己相应的下脚之处,依程序一步一步上来。特别是对修学佛法必须要的精进会造成妨碍的这些毛病,要把它对治掉,若能策发起精进,下面其它东西都来了,所以说精进在资粮善中最殊胜、最第一,只有依靠它才能够真正圆满一切资粮。

    【又于所得菩提及为一切有情与乐拔苦,经极长时,集无边资粮行无量难行,先当勇悍擐精进誓甲。】

    最后又告诉我们,对于我们要求的大菩提果,开始依的是菩提心,就是要使一切有情的苦统统净除,要把自己的乐统统给他。这必须要积集无边资粮,因此要经过很长的时间,行无量难行苦行,所以先要披精进之甲。《瑜伽师地论》中第一个叫披甲精进,也就是心理建设:真正行的时候叫无下、无退,乃至于无作,这个概念特别重要。我还希望这六波罗蜜讲完以后再总括起来,对于这一点还要特别地说一说。

    【《妙手问经》说:「若略发此广大意乐,即已积集广大资粮。」故当勤学。】

    《妙手问经》说:你只要稍微启发一点这种意乐,就能够积集广大的资粮。这是千真万确的事实。在下士道讲业感缘起时,最后告诉我们造业的三缘当中,第一个是心清净,第二个加行清净,当你心清净、加行清净了,其实就等于田清净。这三样都清净了,哪有不能集无边资粮的?所以你心里面能够产生跟法界相应的这种大精进的力量的话,即使只发一念,这个力量就不可思议。所以我们经常要提醒自己,要学那个小沙弥,老罗汉虽是了不起的圣人,而那个小沙弥就只起一个念头:「我要成佛!」这位罗汉马上把小沙弥请到前面。平常小沙弥很认真地拜佛、念佛,说不定这位罗汉理都不会理他;但是他脑筋一念这么转过来,这位罗汉马上很恭敬地把他的包袱接过来说:「包袱我来拿,请你在前头。」这说明了真正的智者了解这个事情是非轻重的根本何在。我绝对不是说单单学那个沙弥就只起一个念头,而是要分别清楚是非轻重何在,然后在这上面勤勤恳恳地努力。一定先要如理,然后根据这个理再求如量,所以质要对,量要足,次第要不错。

    【若不学者,不能增长种性堪能,恒为众多恶行染着,于余生中亦极难学诸菩萨行。】

    假定我们不学的话,菩萨种性不能增长。前面在三慢当中特别提到,你不努力对治烦恼,烦恼不会说:「我怜愍你!你不行,我就自己退了吧!」这是不可能的,同样地,功德也不会说:「看你可怜,我自己圆满吧!」这也是不可能的。你必须自己如理地去修习,要想如理地修习,第一个就是要照前面所说的次第。所以如果你不学,就没办法增长,甚至于连种子都没有。  

    六波罗蜜多当中的精进,是在已经有了菩提心的情况下,此时不精进都不能增长,何况我们现在菩提心都还没有。要想办法把它从没有变成有,就必须先下那个种子,然后使它增长。如果不能这样做的话,我们忙些什么?这两方面才是真正该比较的。如果你不忙好的,必然一直为众多恶行所染着。这个恶行不是说去杀人放火,当你坐在这里,心里面没有把正念提起来,那个时候就是在恶行当中,不是你动坏脑筋的时候才是恶行。原因很简单,我们从长夜以来一直在无始无明当中,所以不跟正念相应的时候,当然就在痴相大无明当中。  

    所以修学佛法的人,不管是禅、净、律、密,学禅的人说:「一念不在,犹似死人。」一旦忘失掉正念,那就像死人一样。念佛的人也必定要每一念不能放松,因为一放松就跟痴、无记相应,就是在造轮回生死的业。现在既然一直种轮回生死之因,你能感得跳出轮回的果报吗?绝不可能,就异熟而言,是一直在生死轮回当中;就等流而言,这种恶习继续不断地增长,这一生就这么在懈怠中浪费了;到了下一世还是这样要提提不起来,放又放不下。这个习气一旦养成,要改是很难改过来的。眼前非常简单的一件小事情都改不过来,何况这么一件大事情。前天有位同学来跟我讲罗汉菜的事情,我觉得他真是个善知识。我想大家都晓得,我是走到哪里,就把罗汉菜带到哪里的,这可不是素菜馆里的罗汉菜哦,就是水、盐、油、菜统统放进去煮烂。凡是真正有心来学的人都很欢喜。前几天那位同学到台北去,回来他就说:「现在发现这个罗汉菜真美!」可是他刚开始时真不习惯,经过一年以后,慢慢地才习惯。  

    为什么特别说这件事情呢?我希望大家自己反省一下,我们一个很小的习气,一旦养成以后,要拿掉它真是千难万难。反之,要培养一个好的习气,同样地也是非常困难。所以这里告诉我们:如果这一生不努力学的话,永远在以前的老习惯当中,而且这是无始以来的习惯。所以如果不趁现在懂得的时候开始精进,还为自己找借口说:「这个不行、那个不行。」将来你更没有机会。如果现在在因地当中处处保护烦恼,还自己觉得做得很得意,觉得人家不知道,其实骗人家是害不了人家的,反而害了自己啊!这个概念你懂得了,不会怕人家来骗你,他是骗他自己,这个道理是很重要的。现在有机会学你都不学,造了恶业以后堕落,请问没机会了你还能学吗?就算你将来仍然有机会,这一生你都上不去,下一世你就上得去吗?恶习惯养成了,就像病一样,一天比一天厉害,刚开始的时候不治疗,一拖再拖,拖久了就治得好吗?所以为什么前面告诉我们对于微小罪要把它看得很重,真正重要的就是烦恼生起来的时候就要立刻对治,不让它作怪,要想种种办法,咬紧牙关站起来。说来说去最可怜的还是无知,我们用尽心机想讨便宜,实际上完全在烦恼当中转,自己还不知道,这个是世间人最可怜的地方,既然我们修学佛法了,务必要认识这一点。

    【如是知已,虽尚未能如实修学,然心亦应趣向彼品,随力随能发勤精进,如《妙手问经》说,则于余生少以功力无诸苦难,速能圆满精进波罗蜜多。】

    了解了这个道理以后,行为的确还不一定能够做到,但是心里边一定要「趣向彼品」。实际上做任何事情,一定从心里先建设起,譬如眼前很多的事情,不一定是你真正想去做的,但是因为觉得这样做有好处你就会去做。就像有些东西,因为听说它有营养,你吃起来就很起劲,其实不一定好吃。佛法也是这样,知道将来有这么殊胜的好处,你只要去做,习惯了也就不难了,所以心里面要能够这样建设起来。  

    若能这样做,下一生不需太大的辛苦,就能很快地圆满精进波罗蜜多。因为你因地当中不断地集聚这个资粮,念念下的因都是跟精进度相应的,如果这个业很重,将来所感的果自然跟现在这个因相应,所以当然容易。譬如我们想赚钱,勤勤恳恳地努力,尽管现在很穷,可是我今天集十块钱、明天集十块钱、后天集十块钱,天天努力地累积,到了年底结帐,就会有一笔钱了。所以这一生努力一直这样集下去的话,到来生感得的异熟、等流,自然而然都跟这个善法相应,做起来自然就很容易;而且所感得的客观环境也都是善师、善友,这一点是我们要很重视的。  

    曾经有人问我一个问题:「无常迅速令人很害怕,怎么办?」这个事情很简单,第一、因为无常,所以我们了解事实的真相是一无可取;第二、因为无常,所以你不能等待,要赶快努力;还有,因为无常,说明了很多殊胜的特质,浅的只是看见世间生灭的真相,深细的无常本身就说明了空、无自性,没有一样东西是有实质的。既然是没有实质的,一切法的生起都是因缘和合而生,所以《法华》说:「佛种从缘起,是故说一乘。」一切法都不是本来如此的,都是从因缘而起,所以因地当中种下去的是一佛乘的因,将来自然感得佛果。只要你因地当中,种下去的每一个因都跟正法相应,那无常不但不必担心,正因为无常,所以我才能够如理地掌握住眼前当下这一念,种下与正法相应之因。  

    如果它是常的话,你就没有办法改变它,因为它天生就是如此,而且永远是如此,这样才叫常嘛!现在因为是无常,一方面是时间迅速地过去,一方面并没有不变的实质,所以完全看你因地当中如何下种,只要心心念念种下去的是正确相应的因,还愁没有好的果吗?如果你在这个无常的逼策当中,一心念佛求往生,感的果是一定往生;如果你求的是发大菩提心,下一生就感得菩萨的位置,生生增上。所以佛法说来说去不离因果,前面告诉我们对业感缘起发深忍信是一切白法的根本,不是不怕无常,而是要懂得善巧地怕,了解它,然后把握住重点。  

    最后,有一个毛病千千万万要改掉它:不要耳朵听见了或眼睛看见了,嘴巴就讲出来。古德告诉我们:「耳目之间四寸耳,曷足以美七尺之躯。」你听见了讲给别人听,对这个堂堂七尺之躯没有什么用处;听见了要记在心里面,了解了以后如理去行持,所感得的就是殊胜的报身,这个才是真正重要的。我们如果现生能做固然好,现生若不能做也不要怕,因为因果,业感缘起,法尔如是。对于现在的状态要感到庆幸,尽管是末法了,居然还能够听见这样圆满如理的教法,但是不要停在这里,要步步上进。所以你们特别记住,前面「五巨碍」中「缺随顺教」,这是修学佛法最严重的一个关键。很多人觉得自己在修行,结果忙了半天仍然是学我,真正如理的教法没得到。「得微少善便生喜足」,碰到了一点点就觉得好得不得了,停在那里不上去了,这都是很可惜!所以我们只要在这上面能够步步上升,绝不停止,一生一生增上是绝对没问题的。  

    佛发的愿是要济度一切众生,他悲心的量是把所有众生看成是他最疼爱的独生子,他的智慧是了解一切真相,能帮助人家解决一切问题,还有他修持圆满成就,具足满众生愿的力量,不信佛的人不谈,信佛的人你想想看,他会不救我们吗?举一个简单的比喻:就像世间的慈母,对于她最可爱的儿子,那个小孩尽管无知地在地上爬,可是母亲看得清清楚楚,她绝不会让那个小孩把毒的东西吃到嘴巴,或者让毒的东西伤害到他。只要你自己能够信得过,跟上这个母亲,那就对了。前面清清楚楚地告诉我们,皈依的内外两支,外支是大师已成,不单是一尊佛,有无量无边的佛,他们不住涅槃,尽未来际一直安住在大智、大悲、大愿、大行当中济度我们,就像母亲一天到晚在照顾她的小孩一样,而我们就是佛的独子。千万不要说:「唉!我不行啊!」这个念头一起来的话,就一点办法都没有。  

    同样以刚才那个比喻来说,现在那些孩子长大了,他不知道时还很听话,知道了以后,知见多得很,相当于我们要学佛结果学错了变成学我,总是拿自己的概念去衡量外境,就像眼前很多家庭当中,父母告诉子女怎么做,子女会说:「那是老一辈的想法,这个概念已经落伍了。」子女不能接受他,父母拿他一点办法都没有。所以用这个最平铺直叙的例子,无非是提醒我们问题的关键在哪里。  

    以上把精进波罗蜜多讲完了,下面是定、慧两样,真正重要的概念在最后别学当中说明。前面曾经说过,如果没有基础,尽管懂了这个道理,也不一定真正有很大的帮助。眼前我们把定慧几个重要的基本概念先了解就好了。

  • 【应发何等无饱之理,如云:「此于所作业,如欲游戏乐,应着其事业,喜此业无饱。」谓应励力发起喜心,如同小儿游戏之业,无饱足心。】

    如果我们能把做事情当作像玩一样,越玩越快乐,怎么也不觉得满足,要这样才好呀﹗佛陀在因地当中生生世世舍头目脑髓,假定把它看成苦事,他愿意做吗﹖说实在话没有一个人愿意做的。现在真正的问题始终是一个,在前面忍辱波罗蜜第三个谛察法忍中说得很清楚,「不解无其乐欲」。现在我们修行最苦恼的事情,最大的障碍,就是并没有真实地了解佛法的特质,听见了一点名词,摸到了一点行相,自己觉得要修行,照着自己心里想的去苦行,或者念佛、拜佛,乃至参禅等等。结果参禅的人跟两条腿过意不去,盘了个半天,越盘越痛,越盘越酸,如果能够克服了以后,就跑去告诉人家,「哦,我能够盘两个钟头!」其实这两个钟头在干什么,谁都不知道,大部分的情况是呼呼大睡。  

    当然,我并不是说盘腿的人都是这样,也有很多真正了不起的人修成就了。我们必定要了解佛法的特质是甚么,了解了它的内涵,的的确确会有一种无上的妙乐在里头,这就是欢喜力。如果能够这样做的话,不要说盘两个小时,二十个小时也不嫌长。时间长并不是害怕的原因,痛苦才是﹗我们连一分钟的痛苦都受不了;但如果是快乐的话,就怕时间短,还希望越长越好。所以这地方我们特别要有正确的认识。  

    所以我们应该努力启发欢喜之心,欢喜法、跟法相应。就像小孩子玩游戏,他永远没有饱足的,你叫他进来,他就是不愿意,苦苦恼恼、拖拖拉拉的。其实我们都是这样,说起来真是可怜,以世间的标准来衡量,我们是大人,拿佛法的标准来说,如果能够像小孩子已经不错了。实际上,我们在长夜无明当中,梦都没有醒、眼睛都没开,不晓得在忙些什么。我们现在应该对佛法努力、欢喜,第一个一定是先认识完整的内涵,知道这么做有什么殊胜的大利益,不这样做有什么绝大的祸害,有了这样一个圆满的比较以后,就会一心一意要得到这个快乐的果。实际上这的确是我们人人所要的,没有一个人活在世界上要找苦吃,修学佛法的人固然是,世间人哪怕强盗也是如此,他之所以这样做的理由很简单,要快乐嘛!不同的是,他没有了解苦乐真正的因果,所以做得不如理,如此而已,但对于想求快乐的果是一样的。

    【又如乐果无所饱满,其因之业亦应无饱,如诸俗人于安乐果能不能得,尚有犹预且策励转,况行此业决定能生安乐之果。如云:「成乐否无定,尚为乐作业,若业定感乐,不修云何乐。」】

    圆满快乐的果,我们只嫌少不嫌多,而要想得到圆满的果,一定要在圆满的因上面去努力,有这样一分因,必定感这样一分的果。既然你对这快乐的果不嫌多只嫌少的话,种这个圆满的因时也应该如此,亦应无饱。  

    退一步来说,世间人忙了半天,不一定真正能得到安乐的果,但是他们还拼命努力。譬如农夫,春天种苗下去,不能保证秋天一定有收成,万一台风,或者病虫害,乃至市场上有什么风暴,都有可能影响,但他不管,仍旧拼命努力去做。我们修学佛法的人,如果能认真地跟随善知识,如理了解以后,经过自己理智的决择辨别,确定有这个果,我们会不努力种因吗﹖不会!这是绝对可以肯定的。所以说来说去,修学佛法始终最重要的就是正知见。真正佛法的中心是八正道,持戒最重要的也是正见。所以六和净的僧团当中,第一个是见和,这是非常重要的。这个地方也是如此,我们得到了正确的认识以后,就知道这样做一定会得到圆满的果报;反过来说,为了要求圆满的果报,一定要在因地上面认真地做。  

    就像《入行论》所说的:世间的事情忙了半天不一定能得到快乐,人们尚且为了这种事情忙得不得了,而且很乐意地去做。现在我们所造的这种业因是一定能够感得乐果的,但不去修的话,怎么会得到快乐呢﹖就像做生意一样,明明晓得这个会赚钱,结果你却停在那里,眼看着别人赚大钱,这时内心里面一定很难安住,这是我们人人可以了解到的。钱本身并不快乐,可是你晓得钱可以换得你要的快乐,所以会想要赚钱。现在我们也是一样,确定晓得修学佛法能够得到快乐,如果不在因地当中努力的话,心里面应该为这个难过呀﹗只要真正得到正见的话,这是必然有的现象。  

    我们现在想要修行,可是内心就觉得提不起来,原因就是正见未得,如果你对正见产生了很正确的认识的话,你会看得很清楚。何况本论中一再告诉我们,不需要等到那个果出现,就在因地当中去做的时候,本身已经快乐了,何况还有更大的乐果在后头。所以始终只有一个问题──缺少正确的认识。我在此特别提出经论中提到的五巨碍,其中第四个是「缺随顺教」,没有跟正法相应的、完整的、如理的教授,或者是不够;最后一个是虽然有教授,但是去修的时候,「得微少善便生喜足」。这些是修行的障碍,大家应该注意。

    【又以此理亦不应饱足,如云:「诸欲如刀蜜,尚且无饱足,况福感乐果,寂静何故饱。」如锋刀蜜虽亦略有甜味可尝,但若舐之必能割舌,可爱欲尘虽与现前少分安乐,然生现后极大痛苦,其受用者尚无饱足。况诸资粮能与无罪现前久远无边安乐,何应饱足。】

    这个道理是说,不但要得到快乐,而且不应该得到了就觉得够了!下面说五欲就像刀上的蜜,只有一点点,我们都觉得不饱足,而且要冒好大的危险;现在修学佛法,所感的果报是寂静,不但没有危险,而且是绝对圆满,我们更不应饱足。下文说明,刀头的蜜虽然有一点甜味,但是你舔它的话,一定会把你的舌头割伤。就像世间上很多这种欲尘,看起来蛮可爱,眼前好像有一点点安乐,但是后面引生绝大痛苦的果报,而我们对这种事情尚且没有饱足。譬如在冬天,睡在被窝里面觉得很舒服;到了夏天,吹吹凉风很舒服;跑到厨房里一吃起来就放不下;聊起天来,叫你不聊还觉得不行!这些事情,眼前只是一点点的快乐,而将来会有无边的大痛苦,可是我们从来没有感觉饱足过,许多眼前的事情都是这种相状。而我们修学佛法,积集资粮,能够得到无罪,「无罪」是反显,表示没有一切的过失,只有好处。这个好处包括两方面,不但眼前好,其后是更好,果报无量无边,对这样的情形,我们怎么会觉得够了呢?不应该啊﹗这才是我们应该努力无饱地永远追求下去的目标。

    【如是思已,应当发生无饱意乐,故为圆满所修善业,乃至未生如日中时,日炽诸象趣向可意莲池之心,应善修习。如云:「为圆满业故,如日中炽象,遇池而入池,亦应趣其业。」】

    这样的善巧思惟了以后,我们不但要生起欢喜心,而且对这个欢喜还要「无饱足」,就是在内心当中觉得不够,希望越多越好。为了圆满我们所修的善业,那种心就像在印度的大热天,热得不得了,而大象的皮又厚,当牠被太阳晒得受不了时,一心只想跑到可意莲池里,在那个地方不但水清凉,而且花又美丽。要像这种心情。只要这种心情还没有生起来以前,我们需要一直修习,等到有了这种心情以后,自然而然就会一直被推动着去努力。  

    我们为了求得圆满的佛果,在忙圆满业因的时候,心要像上面说的这个比喻一样,一心只想跑到清凉美好的莲池当中,我们心里面也应该朝这方向去做,这一点非常重要,你有了这个力量的话,所有修学佛法的障碍自然解决。不过大家会说这样听来是很好,可是真正修起来时,为什么心里始终是苦苦恼恼,快乐生不起来呢?原因有很多,但是我们要先将根本因把握住,进一步是再谈圆满因。什么是根本因?正知见,你必定要对佛法有正确的认识,而这一点还要靠我们宿生的善根,的确是这样的。  

    我们今天有幸接触了佛法,刚进来的时候,这个力量都很强,一鼓作气;但是这股气能持续多久,还要看个人的善根,善根足的人可以维持很久,善根差的就维持不久。如果修学佛法已经上了道,会越修越快乐,那就对了。不过这个快乐,一定要拿教理来衡量,佛法最重要的始终是正知见,这一定是以无垢经论的教理作为衡准,了解所修学的内涵之后,再照着这样去做。正知见又要从善知识听闻而来,所以必定需要善知识,因为他是有经验的过来人。在听闻的时候,虽然你还没有体会到,可是你一听就会觉得这是对的,有道理来证成的,所以还要靠你自己如理地思择,不是听完了就书本一合放在那里,如果不再思惟所闻的内涵,那没有用。佛法中的信心叫「净信」,净字的特质就是指这个如理思择,不是说告诉你什么就统统相信,你没有如理决择的话,那就害了,因为对你而言会是外道也对,乃至世间法也对;就算你走对了跑到佛门当中,遇到念佛的人说念佛好,参禅的人说参禅好,你也是莫奈何,因为不知如何选择。  

    总之我们要先对佛法有正确的认识,然后去如理思惟、体验,到时候自然会生起跟这个法相应的心来。关于这个道理,我想我不必多讲,你们把前面所说过的很多事实纳在心中,深深地策励自己,遵照着次第去做,万一到时候还不清楚,就翻到前面去找;反过来,当你在深的地方有了正确的认识后,对于前面浅近地方的问题,自然都一一迎刃而解。因为这样,所以你愈学是愈快乐,愈修是愈高兴。当我们修行真正上路以后,对于所修的佛法有一股继续不断好乐的力量,那个就是欢喜力,这个欢喜力是永无饱足的。我们平常说「乃至菩提」,乃至于到成就菩提了,还一直要做下去,对这句话你们不要误解,以为到了菩提就不要做了,是成了佛果以后,还是永远以这个无限大相应的精进力持续下去。这种力量任运起来的相状就是这样,所以十八不共法当中有「精进无间」,当它达到了顶点以后,就会永远以这种大精进力量向前走。  

    理论是如此,我们看看事实如何:佛在世的时候,处处地方说明了这个事实。有一次一位年纪老的比丘要补衣服,眼睛看不见,这针怎么穿也穿不过去,他就说:「我现在年纪大了,眼睛看不见了,有哪一个人帮帮我忙?」佛听见了马上过去说:「我来帮你忙。」这个老比丘听了愣一下,心想:「什么?佛来帮我穿针,不可以、不可以。」可是佛陀马上就帮他穿好了。又有一个公案:佛生病了,不大舒服躺着休息,那时阿难正为那些新来刚受戒的年轻比丘们说法,讲到「精进」两个字时,佛虽然病着,却马上坐起来。他说:「阿难,你在讲精进啊!」阿难说是,佛听见了无比的欢喜。这正说明了无饱足意乐,不要说去行,乃至于听见这个名词,就感到欢喜。  

    前面引《入行论》上面告诉我们,「困难不应退,皆由修力成,先闻名生畏,后无彼不乐。」绝对不因困难而退,真正重要的不在事情困难不困难,而是在应该不应该去做这件事。如果你正确地了解了以后,觉得这才是应该做的,那就不要怕,只要如理地去修习,一定能够成就。就像平常有些事情,起初你听见它的名字就害怕得要命,到后来没有它还不行。我常常举辣椒作比喻,很多人第一次尝辣椒时,吐了个半天,拼命灌水,如果是小孩子,还要哭闹等等!但是等他习惯了,没有辣椒反而觉得没有味道,就是这个样子。我们现在也是这样,尽管开头时有困难,你只要如理去做,到后来不仅仅做的时候欢喜得不得了,一听见这个名字,即使你在病当中都会坐起来,这件事情是这么好,这是佛亲自告诉我们的。若有这样的精进力量,哪一样事情做不成功啊!现在我们为了世间眼前一点小利,将来究竟有没有结果并不知道,都放不下了,何况是要追求高远目标的佛法!最可怜的,始终是前面所说的那样。  

    照着前面这些一步一步如理地上来,下面又告诉我们:虽然你无饱足地精进,适时地也要停一下。在我们没有修的时候,要叫我们赶快站起来努力;真正修的时候,又很巧妙地告诉我们「你还是要休息」,不过这个休息是暂时的。

    【暂止息力者,发勤精进身心疲劳须暂止息,若不尔者则极厌离,能障后时发精进故。】

    暂止息是什么意思呢?就是从前面胜解开始,然后由于胜解得坚固,而欢喜去行持时,我们努力去做,身心都会感觉疲劳,这个时候是需要休息的。一直要等到你身心完全调柔,跟定慧完全相应了,那个时候自然任运是无功用行,就不需要休息了。现在假定你不休息,弄到后来会感觉疲倦得不得了,由于疲倦心里就会厌烦,因为厌烦,就会远离精进,一旦远离了精进,就没办法认真修行。所以修行的确是要得其善巧,要使自己愈修愈快乐。  

    像刚才讲的那种情况,真是可怜!靠宿生的善根推动,结果进来了以后,没有得到如理的方法,愈修愈苦,如果善根深厚一点的还能咬紧牙关,可是一点味道都没有,这是好可惜的事情。现在是得到了欢喜之后,还要让你暂时停止。我自己的经验也是如此,将来你们一定体会得到,说不定有的已经体会到了,当你用功正在恰到好处时,让你休息一下停下来,你虽然身停了,心里面仍然会一直在想着它。这是千真万确的事实!而且当你真的疲累的时候,这是一个最佳的方法。所以只要把握住了这个原则,得到了正知见,你怎么做就都对。

    【休息无间仍发精进,前事究竟,不应以此便为喜足,应于上胜更发精进。】

    不过休息一下,等到疲劳恢复了,仍然要继续地努力。下面这句话很重要,如果累的时候,是要作短暂的休息;但是当你精进用功,把事情究竟圆满了以后,还是不可以停止的,要比你现在做的事情,更向上、更超胜地继续精进,这一点对我们是特别重要。  

    现在一般修学的法门,大概不外乎持戒、学教、参禅、念佛。我们进入佛门当中,一开始受了戒,自然会对戒相战战兢兢地持守,就算你百分之百完全做对了,还是不能停在这上面;如果自己做对了,就去看别人不对,那你就错了。我们必定要懂得戒的法体行相的次第,就算法体行相圆满了解了,你还要晓得戒是定慧之基,戒只是破烦恼,定缚、慧杀,戒是启发定慧的根本,这个才是持戒。而且有了这个基础正好可以深入定慧,得到了定慧以后,要救度无边众生,哪有停止的时候!  

    学教也是一样,现在我们学了一点,好像样样都懂,我自己以前一直犯这个毛病,所以凡是说到这种地方,都是以很忏悔的心情告诉大家,因为懂得一点点文字,好像什么都懂了,眼睛长在头顶上,除了我以外什么人都看不见。错了、错了!不是我们讲得头头是道,三藏十二部样样看过就是学教,而是要透过实践去体会它的内涵所指的特质是什么,以及如何把这个特质运用到自己身心上面,乃至能够让法界一切有情从生死苦海当中解脱出来。  

    参禅也是如此。不要说我们现在对参禅什么都不懂,即使大彻大悟了,也绝对不是说:「大彻大悟了,我眼前便是快乐人也。」祖师之所以这么说,是为了鼓励我们。但是另外有祖师也说:「未悟以前,如丧考妣,悟了以后,还是如丧考妣。」古来的人最大的事情就是父母之丧,没有其它事比这更重要。没有证悟以前,由于生死事大,所以力求开悟;但开悟之后,他还是要为众生而忙,这是千真万确的事实。  

    念佛的人也是如此,如果只想得到一心不乱,那就错了。所以我一直说,如果你现在只是念这四个字,而往生不往生都不管,的确你只要把四个字挂在口头就够了。假定你得到正见的话,你会说:「我不是只为了一心不乱,而是为了要求往生而念。」实际上,真的目的不只是为求往生,只求往生就如同到了边地;好像穷人碰到战乱时,一心只想赶快逃跑到安全的地方,结果别人跑到那儿发大财、赚大钱,你跑到那儿只是做个乞丐,那时你会觉得这样不行,所以还是要努力。  

    我们一定要知道,我们去净土还是为了要成佛。以前我也策励大家要求「上品上生」,实际上这个概念还不对,念佛真正的目的是为了要成佛。所以在因地当中,这个因必定要完全做对,是为了要学佛一样,所以现在我要学大乘。大乘的特质是发菩提心,要使尽法界、虚空界一切有情都能成佛。如果在你选择的过程中,觉得阿弥陀佛了不起,我要学他,我要亲近他,你用这种心去念佛就对了。最高深的是「实相念佛」,现在我们因为条件不够,只能用「观想」、或「观相」,乃至于只有「持名」念佛。我们现在固然是要对治很散乱的心,即使得到一心不乱了以后,还要一步一步地走上去。从「凡圣同居土」的边地进入,还要进一步,到「方便有余土」,这还不够,要进入「实报庄严土」,乃至要到「常寂光土」,那个才是我的目的。所以上面告诉我们,「前事究竟,不应以此便为喜足,应于上胜更发精进。」很重要啊!始终记得一句话──「如是因感如是果」。如果事情还没有做之前,你先已经想:「反正我只要得到这个就可以了。」然后你忙了半天,等到结了果以后,你就停在那里了,因为你当初要的就是这样啊!  

    要想得到圆满的果,佛法告诉我们要种正确的因,而唯一的办法就是我们要晓得自己无知,所以要如理地学最圆满的因,假定一开头了解了这一点,那做法就完全不一样。所以我常常感觉,本论给我太多殊胜的教诫。有句话说:「若要佛法兴,莫非僧赞僧。」教我们不要毁谤别人等等。这话常常听见人家说,自己也常常挂在口头上,可是我们却动不动就批评是非。欢喜念佛的人就说:「念佛比较实在,那个参禅的,只是口头禅。」欢喜参禅的人则说:「念佛是老公公老婆婆的事,不够味道。」学教的人就说:「你们这些人,道理不懂,盲修瞎练。」根本原因在于你在一开头的时候,目标如果放正了,这个问题就没有了。这话怎么讲?简单的来说,假定你一开头能够清楚自己的目标是「我要成佛」,对于这个最正确的目标,我想在座的没有一个人例外,百分之百地不但同意,而且全部都想得到这个。对于这个圆满的因有了正确清楚的认识之后,找到你相应的路,然后步步上进,将来必然达到究竟圆满的果。所以对于能成就究竟圆满的一切因,你会知道都是要学的,眼前学的只是相应的那一部分,这个成就了再接着步步上去。就像爬楼梯一样,如果要登上摩天大厦,不是一步就能跨上去的,一定是从眼前相应的那一步向前再跨一步。但也绝对不是跨了一步就停在那里,跨一步的目的是为了再上一步。若再上一步我的力量还不够,那么就在眼前相应的这一步上努力,如果相应的是学教,那就先学教;如果是参禅,我就先学这个。  

    本论一开头就告诉我们,眼前能做的就做,不能做的,绝不能因为不能做而弃舍它。不但不弃舍,眼前做的正是在因上慢慢积累,去除障碍、集聚资粮,因而可以步步上升。要成就圆满佛果,将来一定样样都要学,既然要学,如果能在因地当中种下这个正确的因种,一方面要自己学,一方面把佛法圆满无缺的维持在世间,帮助别人。现在我做不到,我只能念佛,看见他参禅、学教或是持戒,很随喜他帮了我的忙。我们每个人做一部分把佛法撑起来,这不是很好吗?有了这个认识以后,正因为我只能念佛,我就拼命赞叹不是念佛的人,对于其它每一个法门也是如此。你在这种条件之下,就能轻而易举做到上面所说的,结果好处是你的,佛法也就圆满了。如果你在因地当中能够一点不错,虽然只是持名念佛,念对了,再一步一步上升,把念佛法门学透了,然后你再学别的,最后样样东西学好了以后,济渡众生,众生欢喜什么就给什么,这时你的佛愿就圆满成就了。  

    这里所说的「前事究竟不应以此便为喜足,应于上胜更发精进」,这是从因到果都要的,这个因就是我们眼前下去的第一念,不要处处在眼前想讨小便宜、讨巧,这样就错了,你必定在因地当中要注意,决定要种圆满的因。事实上正因为眼前做不到,所以要这样去下圆满的因。现在能做到,你就是佛了,还在这儿干什么?正因为你现在做不到,所以必定要在因地当中一步无错,如果你下的因种已经弄错了,还谈什么果,这不是很简单吗?所以告诉我们「不应以此为喜足」。要从这个地方开始认识,要不然,虽然你文字可通,实际内涵是摸不进去的。

    【如云:「若时力衰乏,为后故暂舍,为趣后后故,善竟即应舍。」此后所说极为重要,若以前德而为喜足,则能障碍修证众多胜功德故。】

    我们真实如理地做了一些时候,慢慢也会觉得做得很累,出现体力衰、心力疲的现象,为了以后能继续精进,需要暂停一下,休息以后再继续努力、步步上进。这个是说明用功的过程。同样地,做任何一件事情,当这件事情做圆满了以后,要再继续向上更发精进。这个太重要了!假定你对这点不能认识而沾沾自喜,以为足够的话,要修行更广大的功德,这是个大障碍。对精进度,你们务必要好好地认识,忍、进两点太重要、太重要了。

    【此又显示发精进规,谓应俱断,太为炽然,功用过猛及太散缓,当恒相续如瀑流水。】

    这个地方又特别说明策发精进的方法及善巧,应该得其中道,太过分太猛固然不可以,太散也不可以。所以佛就以调琴为喻,琴弦如果调得太紧了会绷断,太松又弹不出声音来,要像瀑流水一样,一直继续不断地流这才对。

    精进一定有几个特质,在《瑜伽师地论》上面告诉我们,第一个说「披甲精进」,然后「加行精进」,然后是「无下」、「无退」、「无足」。第一个披甲精进,就是在我们心理建设的时候,对这个的认识百分之一百都不够,还要超过一点。然而,当你真地去加行的时候,不要说百分之一百二十不可以,百分之二百也不可以,你有十分力量只能用三分到七分,要保留一点,慢慢地等到力量愈来愈强,这个才可以。

    【吉祥敬母云:「修殊胜德时,尊曾无急缓,故尊诸胜德,前后无差别。」博朵瓦亦云:「如席摩主巴之逐盗者无益,应如绛巴之逐盗者,初先预备,次乃至未及盗处而追,如是缓追,又须耐久。譬若全不停息速猛而进,走至极乏,坐不能起,等同未进。」】

    真正修这样的殊胜相应法的时候,世尊他是恰如其分、始终如一,不太急也不太缓;因为这样,所以他一直在上进。我们常常说龟兔赛跑,你别看乌龟跑得慢,它却先到。就像两个人同样去追强盗,一个捉到了,一个捉不到。为什么?我们要去捉强盗的时候,应先看看自己的气力是否比强盗大?如果不大就要找同伴,再加上手上的武器等等,每一样东西都准备好,然后你开始慢慢去追,但不必猛追,要耐久,而不是一口气拼命追,最后跑得精疲力尽,塌在那里,结果强盗逃掉了,那不行,看待烦恼亦复如是。  

    说到这里,我这两天有个因缘到台北去,有个居士听说「忏悔」的殊胜,跑来问我,于是我特别对他说了一下。他以前是念佛的,后来因为听了《广论》以后就不念佛了,改念地藏王菩萨。这个他先前没告诉我,后来才告诉我。我就问他:「念佛有什么不好啊?而且我觉得末法的时候修念佛最好,你为什么不念佛而改念地藏王菩萨?」后来他就告诉我原因。我说:「你错了。」我真正的用意是要告诉他,问题不在念什么,而是在念的诀窍上面。「你觉得愿意学地藏王菩萨,那很好;或是觉得相应阿弥陀佛,那也很好,没有一个不好的。问题不在念哪一个,重要的是第一个先要建立正知见;第二个,在走的过程当中,用的是正确如理的方法。你要是能够圆满把握住了,怎么走都对。」他了解了以后,后来念佛也念得很好。  

    另外又有个同修跟我说:「我拜三十五佛的时候,把每一尊佛都看成阿弥陀佛,可以吗?」我说:「可以!」实际上真正说起来,内涵很不一样,这个我要特别说明一下。对一般不明教理、也不想了知教理,或者没有能力了解的人,那最好的方法是随顺他,跟他相应的就可以了。你叫他换一个,他千辛万苦弄了半天,往往是瞎摸!说不定本来念佛念得很好,他改念地藏王菩萨;本来念地藏王菩萨念得很好,又改成念观世音菩萨,弄得莫衷一是。如果你分辨得清楚的话,那时候学哪一个法门没有关系,最主要的是你一定要了解它的内涵,这是简单回答他所问的问题。  

    前面暂止息力里面,特别说明「前事究竟不要以此便为喜足」,我再特别说明一下。我们最初的因就要完整,这样将来究竟圆满的时候,必定是最省事最快速;反之因为眼前力量不够,觉得想讨个巧的话,结果是吃了大亏上了大当。这都是因为没有正知见,说起来还是自己造成的。所以我再提醒大家一下,佛佛道同,没一个例外的,十方一切佛是共同一法身,但是所现的报、化相则完全不一样,尤其是化身相,因为化身是佛菩萨应众生根器所应化之身,为了应你的根性而用的这种方法。眼前你是这个条件,所以学这个法门,假定你只是要学罗汉,解决了烦恼就可以了,停在那里可以不要动。但这样并不究竟!同样地,你念佛往生到极乐世界也是如此。但从究竟来看,这条路你只要走上去了,一定对。所以《法华》上面说得清清楚楚,「若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。」你散乱心跑到庙里去念一声「阿弥陀佛」,这么一句话就成佛了。真的成了佛吗?没有,只是成佛的因种下去了,将来遇缘慢慢地策发,总有一天会成就,但这还是要经过长远的时间。佛在《法华经》上面授记时也说得很清楚,要经过无量阿僧祇劫,这个无量阿僧祇不是在那里睡大觉,也不是在地狱里面受苦,那个没有用。在《法华经》上面舍利弗尊者及那些大尊者,将来都还要供养两百亿恒河沙数诸佛等等,然后才能成佛,换句话说,要经过这么长时间如理修行,才能成佛。所以前面所指的只是因种下去,还要不断地与善法相应才能成就。  

    前面中士道十二因缘当中提过,因感果一定要靠一个力量,如果是在生死当中的话,是靠与无明相应的爱来滋润它;如果要跳出生死轮回的话,应该是与明(智慧)、正知见相应的善法欲这种爱来策发它。所以一步一步地走上来,必定是要把我们不同类型的烦恼种子以及现行习气一一净化;在净化过程当中,因为不一样的缘起,什么样类型的烦恼,就以什么方式来对治。以世间来说,生了病看医生,这句话对任何病都是如此。可是你真的看医生的时候,绝对不是说「一个医生一味药」;你生外科的病看这个医生,但如果看内科也是这个医生,这个不可以;然后你感冒伤风是这味药、癌症是这味药、肺病还是这个药,不管寒病、热病都是这个药,有这样的道理吗?所以在我们因地上面,务必要知道这个事情。  

    不但是说我们凡夫,看看华严圆教,为什么善财童子能一生圆旷劫之因?他就是找了各式各样的善知识,因为在修学过程当中,没有别的,就是要净除烦恼障、所知障。因为每一种不同的障碍有它不同的特质和对治方法,要对治它有不同的善知识,就像专门的医生,你只要找对了,的确能很快地解决问题,这就靠因地当中努力种正因。善财童子在没有求证之前,他的地位是十信满心,他那时的信心已经彻底清净,完全不再绕着我转,净化了自己,彻底信得过佛法,信得过善知识,也信得过烦恼非靠善知识对治不可。所以针对这个病找这个人,这个病解决了,再找另外一个人,不断地参访大善知识。他的位次这么高了尚且如此,我们现在下脚第一步不如此,等到哪一年?或许有人说,他这么高才可以,我们那么差不行。我的感觉不是这样!不管是高是低,佛法的原则是业感缘起,如此因感如此果,你在因地当中下什么因,将来所做的无非是把这个因慢慢地策发圆满。他从十信满心,还是这个因感这个果,现在我们下脚第一步也是如此。  

    修学佛法的次第一定是闻思修,善财童子修学的过程也是这样。而修之前要思,思之前要闻,闻的时候就把正因种下去,然后根据这个正因去如理思惟,如理修证,这是他真正成就的原因。假定在听闻的时候这个因没有种下去的话,修是没有你的份的。所以同样地坐在华严会上,大智如舍利弗却如聋如哑,就是因为在闻思慧上没有种下这个正因。这就好比我们讲本论,有很多人欢喜念佛或参禅的却听不进,我们觉得这个好,了解原来本论的道理和我们去念佛、去参禅并不违背,而且必不可少,但是他们听不进,原因就在这里。所以我们务必要知道,这个因最重要。  

    《华严经》上面说得很清楚,「发心究竟二无别,如是二心初心难」。初发菩提心跟究竟圆满菩提心──也就是成就佛道,这两个一点都没有差别,而这两样当中,不是成佛难,而是种正因难,因为你只要因对,果一定对。眼前没有一件事情例外的,譬如烧一顿饭,你如果把要用的米、要煮的菜都准备好,然后每一个步骤做对了,不用问饭好不好、熟不熟,结果一定好;如果因弄错了,不管你怎么忙一定不对。上面《华严经》所指的是修的位次,主要说明初见道跟究竟圆满中是初心难。现在我们已经了解在修之前要有思作基础,而思之前要有闻,闻之前要靠善知识。要成就佛道自他两个力量都不能欠缺,外面善知识是他力,自力就是闻思修。所以真正重要的是因地中就要有彻底圆满的认识,而不是等到得十信满心才开始认识,那时候已经来不及了,是在我们现在下脚的第一步就要认识。  

    佛绝对不会说只有《华严经》最圆满,虽然在华严会上他对那些具根器的菩萨们这么说,但对其他的人则是说这个也圆满,那个也圆满,因为佛出世只有一个目的:怎样应众生的根性,把他们救度出来。既然有人已经走了他相应的路,那么就照这个路走下去了。虽然究实说来不管哪一个法门、哪一条路,最终都是要成佛,这在《法华经》上面说得清清楚楚,但是如果想走快速的直径,那就是这条路。对于别人,他已经进入了的,我们应该赞叹,你参禅好,念佛好,持戒好,没有一个不好。而对自己来说,学了这个圆满的教法,初心第一步要有「我要成佛」这个正确的认识,将前面错误的因,统统把它洗除干净,再从头开始,所以要先忏悔。忏悔的时候,不要说我只念阿弥陀佛就好了,如果这样,说实在的,这个《广论》也可以不必学了,你只要好好地这样去一心念佛就行了,到极乐世界决定有你的份,只是慢一点,那也没有关系。因此最主要的并不是要大家听懂了马上做到,而是要先了解整个重要的概念,认得它所指的内涵是什么,找到自己下脚的地方。而这一定要先把教理的基础建立得非常稳固以后,才能够鉴别是非,那时候什么情况来都不怕。  

    在我们修行过程当中,一定有各式各样不同的情况出现,假定有了这个完整的认识,好的当然是好,坏的也是好的。相反地,如果没有完整的认识,坏的固然是坏的,好的也不一定好。这话怎么讲?如果你不认识这个道理,坏的来了你会受不了,不晓得怎么办,于是就被它障碍住,乃至于因为不认识,人家对你有所不利,你就生烦恼,如此辗转地造了很多恶业,那当然是坏了。如果是好的你就欢喜,最小的损害是你觉得好,结果就停在那里不前进了,所以说好的也变成坏的。而且弄得不好的话,你耽着在那里,还会引发种种问题,所谓着魔等等都是从这上面来的。这是因为你觉得好得很,但是又没能力去判别,下面紧跟着坏的就来了。反过来,了解了这个道理以后,好的当然好,为什么坏的也是好的呢?假定说已经究竟圆满了,还要修行吗?既然是不圆满,当然处处地方都是缺陷、不理想的,现在认得了这个是坏的,也正是我可以去改善的地方,这不是我们修行最重要的事情吗?所以你有了这个正确的认识,即使坏的也是好的,无往不利。  

    这几个顺缘──胜解力、坚固力、欢喜力、暂止息力之中,你了解了刚才这个道理,才晓得暂止息力的特征。像善财童子参了一位善知识,他绝对不会就此满足,不会像我们以为的参禅得到大彻大悟了,就可以安然睡觉了,祖师说得清清楚楚,大彻大悟正是如丧考妣,赶快再向前;念佛得到了一心不乱,赶快再努力上进,没有一个例外的,所以能够很快地达到最高深、圆满的境界。

    菩提道次第广论卷十二终 p. 318

    【如是了知精进三种违缘,修习对治。其未生修持,能令生起之顺缘,谓胜解力,若已生者能令不退之因,谓坚固力,修彼业时不欲断绝者,谓欢喜力,更以息舍力勤发精进。若于此理已得善巧,则于精进当发欣乐之力,兹当宣释。】

    现在了解我们之所以不能精进,是因为跟精进相违背的三种因缘障碍我们。对此应该去对治它,对治的方法前面已经说明了。当你正式去学的时候,要想策发我们去修持的顺缘,第一个是靠胜解力;之后使我们持续去做而不退的是坚固力;而维持坚固力继续向上不断绝的是欢喜力;最后还要暂止息力,才能够究竟圆满。对于这个道理得到善巧以后,对于精进怎么发起欣乐,下面会说明。前面告诉我们的种种方法,就像看病吃药,先了解药的特质是什么,了解了以后,至于怎么去吃,这个还有它一番道理。

    【第三发勤精进断所断时,如云:「如与惯战敌,斗剑于阵前,当避烦恼剑,返击烦恼敌。」】

    在科判上,接下来就是「由此身心堪能之理」,换句话说,由于前面对治了违缘,得到顺缘,然后发精进,使得我们身、心都能够如理如量做到我们想做的。真正精进的时候,就像一个惯战的勇士,而不是初出茅庐的小兵,我们的烦恼敌它无始劫来跟着我们,已经成了一个有经验的战将,与这种沙场老将对阵的时候,要做两件事情:第一个就是不要被他刺。这个烦恼的剑,你要避开不要被他伤害;单单避开不行,不能一味地逃,你还要反击他。这和打仗的时候一样,不但不被他打,而且要打中他。

    【如惯战智者与诸怨敌斗剑等时,不应专谋害他,当善二事,谓须善避他来击刺,及返害他。行者亦尔,与烦恼斗时,一须善防避烦恼来伤自心,二须依止对治更进害他。】

    真正能征善战的战士,不是一味地专想伤对方,实际上要做两件事情,第一件事是要善于避开他对你的进袭;第二件事情是要能够进一步把他打倒。现在我们修行也是一样要做两件事情,先要善巧地防备,不要让烦恼来伤我们;我们真正的目的是要对治它,结果你被烦恼所伤,避不开,你还斗什么?进一步,单单避不行,还要对治它,把它降伏,乃至于彻底地连根拔除。

    【若不尔者,虽以对治灭除一分烦恼作用,然余烦恼,则又劫夺一分善法,或令心中起一大罪,损利平均,则诸善行极难生故。】

    假设不这样的话,虽然对治了一分的烦恼,但是防了这个,另一个烦恼又生起来,把我们所行的善法又伤害掉了,甚至使得我们的心当中生起更大的罪恶,结果两者一综合,往往抵销掉了,乃至于反而亏本,你要想赚善法财,就是生不起来。反观我们现在也是一样,虽然知道学教理,结果学了以后,不小心又为教理所骗;我们也讲:学教理是要修行的,结果又为修行所骗,我们每一个人都可能犯这个毛病。譬如我们现在说修学佛法要出家,结果跑到出家这个环境当中,发现这个也不理想,那个也不理想;这个道场不行,就换到别处,那个地方又不行,又换,弄来弄去,一生善行终成过失。而且这种情况一旦养成恶习,生生世世一直在这个习性当中转,就是透脱不过来。  

    所以我们必定要善巧两件事情,第一个不要让烦恼来伤害你,进一步要对治烦恼。就拿这里常住的规矩来讲,这个规矩的特质是调伏我们烦恼的。结果我发现大家互相抬杠,争得面红耳赤,你觉得你的规矩对,他觉得他的规矩对,所谓规矩是这样的吗?我们必定要把握住佛法的特质,如果不能真正对治你内心烦恼的话,说什么都是开玩笑、都是戏论。反过来,真正能对治你的烦恼的话,睡觉也是对的。所以为什么经说杀父是对的?一般如果杀父的话,那是五逆十恶的重罪,但是如果你杀的是无明父的话,那是没有错的。因为我们的生死都是从无明而来,这是根本,你有本事把他杀掉,那就对了。这个方向我们要弄对是最最重要的。

    【喻如欲修法者,觉以先知为要,唯于了解执为坚实极力寻求。此以多闻虽能除遣无知之愚,若不防慎诸余烦恼,即于尔时染多恶行,致令身心极不调顺。】

    譬如我们说要修行,你要晓得怎么修才行,否则没有用。要了解怎么修,就要广学经论,勤求善知识,这个时候往往又会走偏,唯于了解执为坚实极力寻求多闻。多闻是为了把我们的无知、愚痴拿掉,但是不知不觉其它的烦恼也会跟着来了,就是我们往往了解很多以后,自己觉得什么都知道,知见比谁都多;然后看别人都不对,只有我对。烦恼的根本是「我」,本来多闻是为对治烦恼,结果你知道了以后,却把这个我幢增长得高如天,那是一点用场都没有。这个烦恼没对治,反而又被其它的烦恼所侵染,结果使得身心极不调柔。我刚才所说情况就是这样,大家讲规矩,结果为了规矩吵了半天,假定佛晓得立了规矩会变成这样的话,一定会很痛心。

    【又如念云:调伏身心要于多闻,若专重其修不防愚敌,不闻不学正法,即自所受律仪进止之处,亦极愚蒙,则亦恒为众罪侵害。】

    另一种偏差是认为调伏身心比多闻重要,但是单单修,能不能够防止愚痴这个敌人?愚痴就是你不知道怎么修,假定你现在看了前面这种情况,就说:「本来学了以后要修的,结果学了半天反而这样,那没有意思,我就不要学了。」这个发心本来倒是正确的,可是你不去学,怎么晓得修些什么﹖实在太愚痴了,所以才会不闻、不学。既然也不听闻,不好好地学,所以对自己所受的律仪等等也不了解。以致起心动念固然不一定对,动身发语更是糟糕!所以两种错误都要努力防止。

    【又如临阵手剑失落,恐被他杀,无间拾取。如是与烦恼斗时,若失明记取舍进止所缘行相忆念之剑,恐堕恶趣,亦须无间依止正念。】

    就像我们打仗,当你跟人家博斗时,唯一的武器就是你手上的利剑。现在我们修学佛法的利剑就是正知见,也就是正念、正知,这是最重要的。手上这个利剑万一不小心失掉了,你只有被杀,所以必定要一掉下去马上捡起来,绝对不能掉了还站在那里,那你就被伤了。「明记」就是很清楚、明白记住这个正念。要念的就是「取舍进止所缘行相」。该做的叫「取」,不该做的叫「舍」;该取的向前,该舍的停止;心里应该缘的叫「所缘行相」,这些必须靠正念。所以跟烦恼斗的时侯,一旦失去了正念,你就跟着杂染邪念转,所造的都是恶业恶因,将来一定堕落!所以一定要无间的依止正念,就是中间绝不能一刻停止。这是为什么说念佛必定要声声追顶,不让邪念进来。参禅的人在没有开悟之前,也说「一念不在,犹似死人」,这个道理一定是这样。  

    持戒的更是如此,一要依止着正念、正见,而且必须是无间的,那一念掉掉了就不对了。你别以为坐在这儿好像没有做坏事,这是在无记当中,这种无记本身就是错的。无记有两种,一种叫有覆,一种叫无覆,譬如说平常的时候,坐得规规矩矩,站得端端正正,这是无覆无记,是跟正念相应的。如果内心塌下来了,觉得坐在那里很舒服,这是有覆无记,这已经错了。持戒是不可以这样的,这是我们务必要知道的。那这样要不要休息?当然要的,所以前面四种资粮告诉我们,吃饭的时候该怎么吃,睡觉的时候该怎么睡;譬如睡觉,我心里还是保持得清清楚楚,为了发勤精进,所以躺下来,虽然身体放松,心却是安住在正念上头。每一个地方都有非常善巧、正确明白的指导。这是为什么你只要得到了这个正念,醒的时候固然增长功德,睡觉也在增长功德。所以念佛固然可以去,持戒更稳!因为你的二十四小时,无时无刻不在增长善净的业,哪有不去的道理。持戒是根基,能够这么好,就是无间依止正念的结果。

    【如云:「临阵剑失落,畏怖速拾取,如是落念剑,畏地狱速取。」龙猛菩萨亦说此念极为重要,如云:「大王佛善说,念身为共道,故应勤守念,失念坏诸法。」】

    打仗的时候,一旦掉了这宝剑的话,要赶快捡起来,现在我们这个正念的剑也是一样,一旦掉了,一定堕落三恶道,不一定是现在,但是你只要没有跳出生死轮回,那是迟早问题。而这个「迟早」,如果我们了解无常的话,那的确是一口气不来,就不知道哪里去了。所以佛亲口最正确地告诉我们,三乘的共道就是正念。这个「身」就是念的本体,你要勤勤恳恳地守护,一旦正念不在的话,那么其它的一切法都失坏了。

    【又所念境先以慧别,次乃念取,以念无择境力故。】

    为什么叫做正念?念的境一定是先拿智慧来辨别决择,然后安住在这个经过正知辨别决择的念头上面,不要把它掉了,这个念叫正念。因为念本身并没有力量晓得对或错,对的应取,错的应舍。所以究实说来一定是正知正念一起。怎么善巧运用正知正念,在后面会详细说明。  

    修学佛法最重要的是精进,「资粮善中进第一」,有了精进,所有一切的善法都会跟着来;否则虽言修学佛法,始终是戏论!戏论还好,一不小心就滑下去,这个后果是非常可怕!所以前面告诉我们发精进的方便,先是思惟精进的殊胜利益、不精进的过患,有了正确的认识以后,推动我们去学,这是告诉我们怎么策发精进的方便,然后进一步才谈得到精进的内容。正式精进的时候,又说明精进的特质是什么、要对治的内容是什么,换句话说,我们凡夫为什么在生死苦海当中?毛病在哪里?要针对着这个毛病,把病根拿掉。这分两个部分,一个是精进的三种违缘,前面已经说明了。第二是精进的四种顺缘;有了顺缘以后,修行时应该注意两件事情,不单单是向前冲,还要防止被烦恼袭击,这个观念非常重要,一定要把它所指的心理行相认得清清楚楚。  

    所以谈到这个地方,我们一定要把前面的基础,下士、中士的道理弄清楚。在下士当中的业果道理如果不清楚,后面就都不清楚;进一步要了解烦恼的行相,这个特别重要,这是一切佛法的根本。如果不了解业的特质,那怎么讲都是空话,尽管你讲得头头是道,可是并不了解业在自己身心上所发生的现象。当我们面对一切环境的时候,为什么心里会这样反应?总的说来,就是两样东西,一个是业,一个是烦恼(惑)。你认得它了,就是正知见,由此导向智能,整个的佛法就在说这个。现在我们以精进来对治烦恼的时候,最主要的就是要把正念提起来。所谓的「正」就是正确无误,而「念」就是维持着这个正确无误的概念,所以这是两样东西。可防止的力量是「念」,可是这个「念」要「正」才行,而「正」是靠知见。所以说「念境先以慧别」,要以智慧来辨别哪一个对、哪一个错,然后把错的去掉、对的提起。然后把这个对的概念维持在念头上面不松懈,这叫做正念,「念」本身并没有能力选择是非。

    【慧须分别何法者,谓总诸经中所说一切应进止之处,尤以自所受律仪中应取应舍。】

    「念」先要以智慧来分别得清清楚楚,那么智慧是分别什么呢?我们首先要了解,佛一切的经论告诉我们,修行过程中什么是该做的──应该进,什么是不该做的──应该止。这里特别是指自己所受的律仪,也就是戒。该做的要做,不该做的要舍,这个特质要把握住。戒的基本精神始终是正知见。平常我们以为正知见就是懂得一点道理,其实不是,真正的正见也就是戒体本身,你确实见到了,留下一个非常深刻的「心种」,起心动念之间自然而然这种力量会生起来。关于这个道理,将来讲到《在家备览》三宗决择戒体的时候会说明。历来我们中国的大祖师所以选择南山一宗的根本原因,就在这个地方,这一点以后慢慢地再来谈。  总之,我们要了解所谓的正知见并不是指照着书本去讲说,文字是引导我们正知见所必须要的前方便,但我们必定要清楚文字所指的内涵是什么。这个内涵就是我们身心现行的状态,哪一地方是跟烦恼相应的?如何是正确的佛法?然后怎么样把它转化?这个要看得清清楚楚,而且产生非常坚稳的力量。当我们有了这个内心的力量以后,起心动念自然而然会随时警觉警惕。

    【若能于彼住念正知,其所修法乃能圆满,若唯于住心所缘修念正知,全无所益。】

    假定你能够在这样的状态之下,经过正确无误地如理听闻思惟,得到决定胜解,然后把持得住正念,这当中包括了正念、正知,如果一切时处能提持住,以这个为根本,发于身口的行为,修法乃能圆满。假定没有这个正知正念,只是你的心安住在上面,那没有什么用处。换句话说,尽管你不散乱,自己觉得很好,这是不相应的。我们必定要了解,「定」是一个最好的必要工具,是修学佛法所必须要的善巧方便,但这是共外道的共因。佛法的不共因不在念,也不在定,要想得到解脱生死的不共之因是智慧。而要想策发大菩提,救度法界一切有情成就佛果,它的不共因是悲智双运的这个特质,要把这两样东西都圆满。不要说圆满成就佛果,要能够真实地深入佛法的话,一定要加上智慧这个不共因。  

    念是定的前方便,一定要先念力现起以后,才能进一步得到定。对这个观念我们一定要有正确的认识。眼前我只说一个大概,等到再下面讲「奢摩他」的时候,行相会决择得非常细微。等到那一部分了解了,眼前不管是外道也好,内道也好,乃至于禅宗这些概念,你都很清楚、明白。不过这里要特别注意,修学佛法的不共特质在哪里要把握得住。所以平常很多人觉得自己心很乱,想要学学定,如果你没有把握住中心的话,上面说得很清楚,对于真正跳出生死毫无帮助!就算你长劫安住在这定当中,对于我们世间人来说,八万四千大劫长得不得了,但对真正见到实相的人来说,这是个无常相,不管时间有多长,那始终都在虚妄颠倒当中,长劫跟刹那没有什么差别。这个根本的因,我们一定要认得。

  • 【如《本生论》云:「怯弱无益悦匮乏,是故不应徒忧恼,若依能办利聪睿,虽极难事亦易脱。故莫恐怖莫忧恼,如其方便办所作,智者威坚而策举,办一切利如在掌。」】

    你心里面退怯,这个怕、那个怕,不但没有好处,反而离你要的安乐越来越远、也越缺乏,所以不要白白地忧恼。记住一句话!「小人枉自为小人」,这个小人不是世间所说的坏蛋,而是我们怯弱的这种心理,反之,君子的确是「乐得为君子」。如果你在这种状态之下,应该「依能办利聪睿」,要依止正确的引导,也就是正确的、有殊胜利益的,而不是无明相应、看起来似是而非的、愚痴的这种行为。能够这样的话,再难的事情也能够做到,再大的困苦也能透脱出来。所以对这件事情不要怕、不要忧,如果能像这样正确地去了解了就能够做到。真正有智慧的人,一定先有这个认识,然后策发他的心坚固猛利,由于这个认识而去行持,那么所有的事情,办起来轻轻松松,就似举手之劳。

    【圣者无着数数说为:「当具二事,一、虽善了知于广大法学习道理,应无怯弱,二、于下劣功德不应喜足。」】

    无著菩萨经常告诉我们,修行的时候要特别注意两件事情:第一应该善巧地了解广大的佛法怎么去学习,了解了以后照着去做,破除自己的怯弱之心。这个具足了还不够,还要「于下劣功德不应喜足」。这一点非常重要,否则的话,得到了一点点就沾沾自喜,我们现在有太多这种情况。我曾经说过一件事情,十几年以前了,那时候我在美国,有一位洋人,刚开始的时候,他是学生当中最好的一个,懂的多,平常的时候出力也多,但是到最后却是最糟糕的一个,就是因为得少为足。他动不动就说:「哎呀,已经懂了,就是这样!」你叫他进步他就是跨不上。我们现在也是这个样子,这的确太糟糕了!  我昨天讲的精进五相是出自《大智度论》,今天所讲的精进五相是出自《瑜伽师地论》,性相二宗都有了。第一个是擐甲精进,就是心理建设,你能够透过正确的认识建立起坚强的意志力量,对于自己该如何做看得清清楚楚。第二个叫加行精进,有了这个心理的建设,进一步就开始行持。第三个是无下精进,就是对于下劣的事情不耽着,对该做的事也不会退怯,有非常强悍的信心,在这广大的菩萨行当中努力去做。再下面是无退精进,因为你有了前面的力量,要学这个广大法,修无量无边的广大行,不管任何情况下,绝不为外面的困难所动,也绝不为一切所障碍,这样才能够达到究竟圆满的程度。最后一个叫无足精进,千万不要得到一点点就以为满足。这些我们一定要把握得住。关于这一点,真要做到的话,当然有它必然的条件,可是最重要的是对完整教理的认识。了解了正确的教理以后,一方面固然让你能够如理如法地走上去,一方面你才晓得要走的整体内涵是什么。否则我们难免会产生这种现象:拜了几下佛,觉得心里面好像很清凉,就觉得拜佛好得不得了;念了几声佛,或是坐在那个地方打瞌睡,就觉得打坐好得不得了,实际上根本在昏沉当中还不肯舍,有太多这种现象。更进一步说,就算你打坐得了定了;参禅开了悟;念佛得到了一心不乱,乃至于得到念佛三昧了,那还只是初步,这是我们必定要知道的,这样就沾沾自喜,修行最大的障碍就在这里。《瑜伽师地论》上面告诉我们「五巨碍」就是修学佛法最大的几个障碍:顾恋其身、顾恋诸欲、乐相杂住、缺随顺教,最后一个是得微少善便生喜足。所以对于下劣的功德不应喜足,佛的十八不共法当中有精进无间,他那个精进是永远保持着最大地无喜足的情况,这样才能够圆满。

    【然现在人,若生少分相似功德,或生少分真实功德,便觉已进极大道位,计唯修此便为满足。若为智者知道扼要,依于教理善为开晓,谓此虽是一分功德,然唯以此全无所至。果能了解意必怯退,是故能于一分功德不执为足,更求上胜,及知须学无边学处而无怯弱,极为稀少。】

    「现在人」这不是指我们现在,是宗大师的时候,离开我们现在是六百多年,那个时候的佛法,比我们现在不晓得好多少。有些人生起一点少分的相似功德,这个是最可怕的;进一步,就算是生起少分的真实功德,自己认为已经有了很大的进步了,就觉得修到这样就满足了。错了!如果说他有幸碰见一个真正了解的善知识,依照着如法如理的教授善巧地告诉他:「这个不对,你单单这样的话,得不到什么好结果的!」可是听了以后,常常又产生一种心态:「原来这么难行,我怎么办啊?」就怯弱了。所以能够不像上面这样得到一点点就喜足,继续上进,而且对这件事情不怯弱的人,是非常难能可贵。  

    实际上我们就是要如此!说起来这个事情也并不难,所以本论一开头在法殊胜的四点当中就告诉我们说:我们现在修学,首先对道的总体要有一个认识,这个一定要依靠外缘善知识,自己认识了以后,现在能修的就修下去,不能修的不要弃舍,正因为不能修,现在先修下面的基础,努力积这个因,因增长了,就能步步上升,而不会产生像现在的这种状态,得到一点就以为喜足,不求上进;如果有人告诉他不足,要不就是怯弱,要不就是不但执着,还反对别人,这都是自己伤害自己啊!所以能不怯弱和执着的人是很难能可贵的。  

    我们可以想一想:为什么《华严》说的是圆满的大法,可是走这一条路的人很少;同样地,《法华》中佛说每一个众生最后都成佛,但众生却仍旧是无量无边,原因何在?诸位有机会一定要看一看这两部经。佛一再说:「我无量劫以来,一直就把圆满的教法告诉大家,可是不幸得很,你们都不能如理如量接受,只执取跟你们自己相应的,找你们欢喜的。」所以他说小草小根、中草中根、大草大根,虽然天上是普雨甘露,无有不滋润的地方,偏偏你那个根只吸收那么一点点,当然注定你就这样。现在我们经过研讨以后,就了解这样去做的结果,不但对我们没有帮助,反而是大大的损害,这种道理我们一定要善巧了知,不是听过就完了,那个时候自然而然能够策发我们。所以现在我们的的确确不必忙着赶快要修一个什么,要打坐、要学定、得一心不乱,倒是应该把完整的教法先正确地认识,然后不断地去加以探讨,如理思惟,产生坚固的定解。到那个时候,你必然会产生像经上所说的那种效果,成佛就像在你手上一样。  

    前面所说的是破除精进的违缘,换句话说,会障碍我们精进的不外这几个理由,现在一一如法如理地破除了。下面进一步要有顺缘资粮,障碍拿掉了以后,还要有推动你的方便善巧。

    ※﹝第二积集顺缘护助资粮分四:① 发胜解力,② 发坚固力,③ 发欢喜力,④ 暂止息力。今初﹞

    【诸论中说,欲为进依,此中胜解即是欲乐。】

    所有的经论上面都告诉我们:精进的根由在欲乐。这个欲是善法欲,换句话说,就是你对这件事情产生绝大的好乐之心。这个欲是我们人人都有的,强烈得不得了,不幸都是恶法欲,由于这个欲的推动,把我们送到地狱去;现在我们要策发善法欲,有了善法欲就会勤精进。而善法欲就是胜解,所以这个地方胜解就是欲乐。

    【须发此者,如云:「我从昔至今,于法离胜解,感如此困乏,故谁弃法解,佛说一切善,根本为胜解。」】

    这是引祖师的话,我从无始以来到现在,因为没有佛法的胜解,所以才感得眼前身心的种种困扰、贫乏。现在了解了,谁肯放掉这个法!所以最重要的,我们唯一应该把握住的是对于法的胜解,现在忙那些不相干的,都是开玩笑啊!当然,你发了大菩提心,行大菩萨行,那是另当别论,否则的话,我们要清楚,骗得了别人是骗不了自己;骗得了自己是骗不了因果。不管你说什么,你要自己问:「我来干什么的?」你要求开悟也好,要求往生也好,要持戒也好,检查一下,自己对于佛法的正确认识有没有?如果没有的话,别的先不要忙,因为这是根本。你有了这个根本,才能够在这上面增长,才谈得到修行啊!所以佛说得清清楚楚,一切善的根本是对于正法有正确的了解,而且这个了解叫「胜解」,要不为外境所动。要不然你听的时候蛮好,碰见事情就不行了,这个不算胜解。我们现在的确是宿生有大善根,能够听见这个道理,但是说实在的,真正的胜解却还没有,真正有了胜解的话,外面什么东西都动不了你。  

    我记得祖师有很多这种公案,有一个人去学禅,因为以全部的精神去学习,结果把家里冷落了,难免就发生了意外。有一次他回去,他太太的奸夫看见主人回来了,马上躲起来,其实他看得清清楚楚。要是我们碰见这种情况,那还得了啊!结果,他叫太太好好地烧一点菜,烧好了以后,他叫她把床底下的某人请出来,弄得对方脸红耳赤。他却说:「我真感谢你,我一直在外面,家里面没有人招呼,太感激你了,现在这一切都送给你。」这是真正修行人得到胜解以后的必然效果,当然更高的绝不仅此。  

    我们现在常说要修行,却这个也放不下,那个也放不下,人情世故牵丝攀藤一大堆。外面的是这个样子,自己这方面,冷了不行,热了出汗又不行,弄了一大堆,累赘是越来越多,原因就在这里──没有胜解。尽管我在这里向大家说,但我自己一直在这个毛病当中,正因为如此,也深深见到这个毛病的可怕。在座的同修也有心向上,在这个地方要真正好好地下功夫,不要在文字上面转。下面说胜解这么好,怎么生起呢?

    【胜解如何而起者,如云:「又此之根本,恒修异熟果。」此说修习从黑白业,生爱非爱诸果道理。】

    就这么简单,你要得到胜解,就是多修异熟果,而且要恒修。异熟果就是你种什么因感什么果。现在你放不下,就去看看它的果是什么?你所以放不下无非是为了要得一点好处,结果最后却是大大地伤害你啊!现在你放掉一点点,就像是打一针这么刺痛一下,乃至动手术割掉一点,但却是大大地保护你。这个就告诉我们,你种什么样的业,就感什么样的果。造了黑业一定感非爱之果,造了白业自然感可爱之果。总之,我们要时时提醒自己,佛法没有别的,就是讲因果;业感,缘起;更进一层就是空性。

    【诸论又说信为欲依,以从二种深忍之信,能引取舍二种欲故。此是思惟诸总业果,及特思惟诸菩萨行所有胜利,及越诸行所有过患诸因果等。】

    现在要策发善法欲,而欲又靠信而来。论上面说「信为欲依」,这有两种深忍之信:黑业感得非爱果;白业感得可爱之果。对于这个关系深深地忍可于心,不是浮在嘴上或耳根,而是从心底里面深深地信。因为深入我们的心识当中,所以自然我们做任何事情,就晓得该怎么取舍,该做的是取,不该做的是舍。因为对这个有坚定不移的信心,所以才能够产生欲乐。虽然推动我们的是欲乐,可是所以能推动你,是因为你的目的是要求好。现在你如理地了解了,也信得过,知道这样才是真对你好,善法欲就生起来了。如果你不解的话,这个欲始终是三毒之欲,不管你用什么美丽的借口,世间善法也好,佛法也好,只有越弄越糟。  

    下面告诉我们应该思惟什么,总的来说是业感果,以及特别思惟菩萨行的殊胜利益,这是从它好的那一面看;反过来就是思惟「越诸行」,违反、超越了菩萨行的种种过患及因果。如果你真正肯把这两个摆在心里面思惟的话,的确没有一个人例外,一定会全心全意走到这条路上去。平常我们的概念往往是似是而非的,自己却觉得对了,好像就是这个样,所以我建议大家有空的时候讨论,必定要把我们脑筋里错误的、似是而非的概念找出来改善它,就算你没有能力,听听别人的,心里面也会增长,那个时候我们才有机会真正地策发净信心的种子。有了这个种子,不断加强它,才有净信心的果,善法欲才生得起来,那个时候修行才有可能。

    【如是胜解大乘入大乘门,即是誓除自他一切过失,誓引自他一一功德。】

    透过上面的几个层次,一步一步得到了这个胜解,会了解原来我们真正走的最好的路是大乘道,于是就发誓一定要净除自他一切过失,圆满自他一切功德。所以前面告诉我们这个次第:「欲为进依」,第一个要策发欲,而欲是依胜解,那么胜解又来自恒修异熟果,所以对业果要有深忍之信,再从这个深忍之信,也就是净信,推到必定要找到善知识。现在我们非常幸运,有这么好的一本论,又有这么好的环境配合,内外都具足啊!这个因缘,如果你平白放过的话,后果是不得了的可怕;如果你自己不珍惜,第一个是浪费宿生的福报,浪费本身就是最可惜的事情,如果在这个浪费当中,你又走错一点点的话,就像叫你从沙里面捡金,结果你弄错了,捡出来的是沙,把金丢掉了,那注定你以后永远穷苦。所以这一点我特别提醒大家,但愿大家互相鞭策。不妨常常去想本论处处地方告诉我们的:它的殊胜利益是什么?错了的过患又是什么?

    【然一一过及其习气究竟清净,一一功德毕竟圆满,必须经历多劫修习,不见我有净除过失引发功德一分精进,我实徒耗有暇之身,如是思惟自行策发。】

    懂得了上面这个道理后,要净除一切的过失,达到究竟的清净,以及修习功德能究竟圆满,要做到的话要经过很长的时间,而且要精进,而我们现在都还没有,得到了这难得的暇满人身宝,让它空空而过,不可以啊!这样自然而然努力地策励自己。不懂得这个道理的话,一听见要除无边的过失,要求无边的功德,就害怕得退怯,一旦退怯,从此完了。如理了解了去精进的话,那就对了!你只要跨一步、而且时时跨一步,的的确确菩提就在我们的手上。

    【如云:「我应除自他,无量诸过失,然尽一一过,须经诸劫海。未见我有此,断过精进分,堕无量苦处,我心何不裂。我应勤引发,自他众功德,然修一一德,须历经劫海。我终未能起,修此德一分,我将难得身,空弃实奇哉。」】

    我现在想除自他一切的过失,但是,除任何一个过失都要经过这么长的时间,在自己身心上面找一找,我们有这个能力吗?没有!有这个精进心吗?没有!因为这样的关系,结果一直在这个无量的大苦当中,「我心何不裂」?我们现在真正不应该忍的是这个!不要只为了眼前一点小小的事情,比如人家说几句,心里面就嘀咕。这种事情要根本动不了我们,真正要的就是思惟法。想想我这样绝对不可以,一想到不能净除自他无量过失的这个大痛苦,心里面应该热恼得不得了,就像是遭到大伤害心碎了一样,你有了这个力量就行了。我们现在不能把力量用在跟烦恼斗,而是一直处在被烦恼转的状态,一点点小的利益就被它牵去,一点点小的烦恼就被它牵去,我们忍受它,还觉得是为自己好,结果反是害了自己。  

    好的方面来说,我要成就自他一切功德,然而修任何一个功德都要经过这么长的时候,现在有机会却没有这样修,这个不可以!尤其是我们得到了这样的暇满人身,包括了能修的身以及所应修的法,如果居然白白地浪费掉了,实在说起来真是奇哉,这种地方是我们真正应该策励的。这个是第一个──胜解力。也是我们眼前真正应该不断努力的就是这个。

    【坚固力者。谓于何事发起精进,即于彼事究竟不退。此初不应率尔而行,当善观察,见其能办次乃进趣,若不能者则莫趣入,与其既行中间废舍,莫若最初不趣为胜。】

    由于前面发了胜解力以后,心里面一心一意被这种善法欲所策动,你就努力去做了。但是做的时候,要注意第二个坚固力--对于你所做的发起精进,要一直做下去达到究竟而不能退转,这个很重要。下面先防反面的,然后再正显。怎么样达到坚固力呢?在刚开始的时候不要率尔而行,很轻率随便地,就这么开始去做了,要好好善巧地去观察,了解的确能做,然后再去办。假定觉得还不行,那么先不要去做,与其做了以后中间退舍,不如最初不做。为什么呢?

    【其因相者,以于中间弃舍誓愿,若成串习,由此等流,则余生中亦弃所受学处等故。】

    原因就是,不管做什么事情,如果中间弃舍掉了,养成习惯以后,由于这个等流习气的关系,你将来做任何事也是会半途弃舍的。也许我们并不知道以前究竟怎么样会到现在;现前究竟怎么样到将来也不知道,可是,假定我们仔细检查眼前内心的状态,就看得很清楚,我们没有一个人例外的,来的时候都有一番好心要学佛,结果进来了以后,是不是真的能够如理地、一点都没有退怯地在走啊?不一定。所以有一句话,虽然是句笑话,正说明了大部份人犯的毛病:出家一年佛在眼前,出家三年佛在天边,再以后,没有了;原因就是这个,这就是以前就养成的习惯。  

    检查自己心里,也是这样,刚开始的时候心很猛利,来了以后,看看不对劲,拖拖拉拉,或者就下堕了,下堕有各式各样的原因,这个情况我们就很容易了解。这是我们宿生的习气使然。但并不是每个人都是如此。我前面说过,我自己就一直在毛病当中,不过我幸运的就是在这个拉锯战中拉了几趟以后,总算没有退下来,慢慢地拉上去了。我看见过真正上去的人,那的确不同,他就是慢慢地愈来愈深,而且有一日千里上升的情势。这种善知识我保证当代就有,但是非要你自己努力,才有因缘看得见他的内涵,否则你绝对看不见的,他也不会给你看,真正有修行的人,他不会把修行贴在面孔上,你如果不相应,根本不晓得他心里怎么用功的。

    【于现法中增长众恶,于余生中增长苦果。又因先思作此事故,未修余善,退舍先作其果下劣,即此一事亦未究竟,故其所作终无圆满。】

    所以,本来你要修善法的,现在弃舍掉了,所做的就是恶法,将来当然增长苦果。前面特别说明过在发菩提心的时候,你答应给别人一个东西,到时候没给,这是很大的过失;现在你许诺给法界一切有情安乐,结果却退悔了,这果报是何等可怕啊!再说,你因为要做这件事情,所以别的事情没做,结果现在你做的事情又退舍了;譬如拿我们来说,假定不进来不修学佛法,至少在世间上面还做一点事情,赚一点钱,上面供养父母,对社会上也有一点贡献。现在我们这些都不管了,跑到佛门当中来,受用信施,结果在佛门当中,也没有好好地做,世间的事情你也荒废掉了,这不是两头皆失吗?「即此一事亦未究竟」,你现在要做的也没究竟,所以「所做终无圆满」。

    【总之誓作何事,其事未成亦障余事,由其等流,令其誓愿所受律仪,亦不坚固。】

    总之,不论誓愿作任何事,如果不能贯彻始终的话,其它的事情也跟着不能成办。因为这变成了一种习性,平常我们说习性难改,我们一直为自己习性所使,平常我们总是说:「唉呀!我就是这样啊!就是莫奈何它啊!」正因为这个习气一旦深厚了就莫奈何它,大家务必在这个地方要着眼!如果不努力从这个病根上面除去的话,是永无了期。所以古德们总告诉我们,刚开始要五停心观,因为对于强烈的炽盛烦恼,就是无始以来强烈的习气,如果你不努力去加以对治的话,不管你说什么都是空话,始终被这个转,这一点是我们确切应该记住的。

    【如云:「先应观加行,应作不应作,未作为第一,作后不应退。余生亦成习,当增诸恶苦,障余及果劣,此亦未能办。」】

    先看看我们要做的事情该不该做、能不能做,没有做之前最好想清楚,已经做了就不应该退。想想我们现在内在外在的条件,面对这种不理想的情况,我们是会怯弱,可是在我的感觉当中,这时不是退,而是在现在还能把握的缘起点上面,第一个把它牢牢地守住不退,然后再在上面增强,这样的话,我们就有希望;现在如果一退的话,两头皆失,而且这个习性会生生世世的辗转增上,这一点太重要太重要了!

    【是故愿令誓愿究竟,应修三慢,如云:「于业惑功能,三事应我慢。」】

    这里告诉我们,你要想誓愿坚固,有个好的方法:修三慢。这个妙不可言。在正式解释三慢之前,有一件事情不妨说一下。我们看经论的时候,常常发现一个事实,有人出了家,不能如法地做,虽然堕落了,但是因为这个善根,从恶道出来以后,碰见下一尊佛出世,一旦善根成熟他就成就了。现在教你爬上去,真辛苦啊!不要说:「反正我种了善根,将来总有一天会成熟的。」要晓得这是为了帮助那些眼前没有办法可想的人,你给他种了一个善根,它迟早要出来的;但对我们自己来说的话,应该深入了解,这种情况之下,善根虽然种下去,在还没有成熟之前,这一段时候要受无边大苦,最后的确也会成熟,但也并不是你坐在这里从天上掉下来的,还是要拼命去做方才有的。那是因为你受了绝大的苦之后,内心才生起了大的力量。我们愿意这样吗?  

    现在所以上不去的原因就是怕眼前一点苦,这个是学了如理的教法后应该策励自己的。千万注意!前面的话是你帮助别人莫奈何的时候才如此说。说来说去一句话,你对圆满的教法认识了以后,自然而然会逼得你非走这条路不可,只有这一条路,没有第二条路好走的。而要想帮助自己走上去,在还没有合上书之前,要策励自己,听见的教授不要忘掉,不要还没有合书本,心里已经想了:「怎么还没有下课,我还准备忙这个事情……」那你注定一点用场都没有。对这个教法听的时候都已经准备舍弃它了,外缘一来,一下课,当然你舍弃它,这不是很清楚、很明白吗?所以你必须要在听的时候听对,而且这么想:「对啊!没有错,我必定要把握得住,下了课以后,要牢牢地拿着这个法来实践。」你能够这样努力去做的话,那才有机会!  

    所以前面所有讲的道理都是它的基础,基础如果没建立起来,后面一定不行。你有了这个,然后牢牢地把握住,以这样坚强的心才能够挡得住烦恼习气。这个地方也告诉我们,精进第一个是擐甲,就是心里面先披战甲起来,反过来就是退懦,你还没有做,心里面已经弃甲,准备打败仗逃走,当然到那时候非逃走不可!对这个概念先认识,才谈得到三慢,否则讲三慢还是口头禅,只是飘在口上面。  

    我们对于三件事情,业、惑、功能,应该生「慢」。妙了!佛法里面处处叫我们除贪、瞋、痴、慢、疑,但是大乘佛法当中,却是教我们利用贪瞋痴慢疑来对治三毒。前面说我们应该不忍的,要瞋就瞋我们的烦恼,要贪就贪佛的功德,这就对了,善法欲嘛!如果要慢就在这三事上面去慢。

    【其业慢者,谓自修道全不赖他而为作助伴,唯应自修。如云:「谓我应自为,此即事业慢。」《亲友书》亦云:「解脱唯依于自修,非他于此能助伴。」此是念其我当自修,不希望他,与慢相似,假名为慢。】

    什么叫作慢?慢的行相就是「我」:我行、我高、我厉害等等。这个事业也就是业,现在我要造善净之业,只有由我自己来,一点不靠他人,这个就叫做事业慢。当你真正懂得这个道理以后,对眼前所能做一切的事情,你就欢喜都来不及,不会埋怨别人不做。他不做他自己白白浪费了集聚功德的机会,我做了这个功德就是我的,这才是真正用上「我」的时候。同样地,解脱是靠你自己的,别人没办法帮你忙,不要说人,佛都没办法,佛只能告诉你这个道理,你要听了道理自己如法如理去做才行啊!  

    这个地方策励我们,让我们心心念念想:这个一定要靠我自己努力去修,不能靠他人,所以也不会希望依赖他人,这个行相跟慢相似,所以也叫做慢,这是「业慢」。《亲友书》是龙树菩萨写的,他在《大智度论》上面也说得清清楚楚,我们应该怎么如理思惟:若我不做的话,不得果报;若我不自做的话,不从他来。换句话说,我不自做,绝对不会从别的地方来,别人没办法帮我做。反过来,我做了以后,一定不会失去,业的定义就是如此。所以现在既然你要好的果,就要种好的业因,而这个业因就靠你自己去造。别的地方,这个「我」一来的话,这个慢心就来了,前面告诉我们要拿掉慢,这个地方却要利用它,善巧利用的结果就是你成就了。所以这是我们真正应该提起来的,就怕你不提!这个叫做「业慢」,这才是我们真正应该慢的地方。

    【功能慢者,谓诸众生随烦恼转,尚不能办自己利义,况能利他,念我能引自他利义而勤修行。如云:「此世随惑转,无能引自利,众生非如我,故我应修此。」又此诸人于下劣业且勤不舍,我今此业能引妙果何故不为,作是思已而正修习。如云:「余尚勤劣业,我如何闲住。」】

    功能就是做了这个事情就有功德,它有能力可以达到我们想要的种种好处。一切众生都是跟着烦恼在转,自己真正的利益都无法成办,虽然想要得到利益,因为在无明当中忙错了,结果害了自己,那还谈得上利他吗?所以功能慢就是:只有我不但能够自己利益自己,还能够帮助别人,为了这样的大好处,我要努力勤恳地修行!世间的人都跟着烦恼在转,连自己的利益都没有办法成办。啊!那些人都不像我这样,所以我要好好修行,那个时候也是跟慢相似的。再看看旁人,为种种下劣、毫无意义的事情忙得不得了,我现在忙的事情,可以引发无边胜妙大果,为什么不做啊!有些人为了种一点田,尚且忙得要命,现在我努力就能够得到无比的佛果,为什么不做啊!早晨不要等到三点五十分打板,我三点二十分,乃至于二点钟就起来了;他马马虎虎,那正好我去干!就这样,自然你能够如理地思惟修习。别人为了毫不相干的事尚且精勤努力,我怎么可以停在这个地方啊!

    【然修此二,非轻蔑他而自骄慢,谓应观为可悲愍相,无慢杂糅。如云:「非以慢修此,自无慢为胜。」由念我能余则不能,与慢相似假名为慢。】

    这里不是轻视别人,自己骄傲,而是觉得:「啊!这个人真可怜!他不懂才会这样啊!而我已懂了啊!」所以这个地方并不是真正有慢心,实际上心里面并没有慢,这个才对。修学佛法是有功德的,别人所做的下劣的事情是毫无意思的,觉得别人不能真是可怜!而我能够!这种行相是跟慢相似,所以叫做「功能慢」。  

    前面讲到精进有两个缘,一个是违缘,找出是什么障碍我们精进,把它消除掉;然后在精进之前,还要四样顺缘来帮助我们:第一个是胜解力,第二个坚固力,第三欢喜力,第四暂止息力。这里请诸位特别注意,佛法整个的中心是菩提心,但是要想得到圆满的结果,最重要的是精进。所以一开头的时候,特别引经论上的证明:资粮善中精进是第一,唯有精进是修学菩萨道的唯一胜因,这两句话,反过来告诉我们,谁一有懈怠,就不可能修习成功。  

    这个在三○五页第六行最末:「《庄严经论》亦云:『资粮善中进第一』」在我们现在修学的过程当中,最主要的是积聚资粮,而在所有资粮当中精进是第一,依于这个根本,其它的善就跟着而来,如果不精进,其它都没有,这是第一个。然后跳过两行,《瑜珈师地论》的《菩萨地》亦云:「唯有精进是能修证菩萨善法最胜之因,余则不尔」,这是论上说的。下面是引经,在最后一行,「《海慧请问经》云:『有懈怠者,菩提遥远最极遥远,诸懈怠者无有布施乃至无慧,诸懈怠者无利他行。』」懈怠和精进恰恰相反,根本就无法趋向菩提。布施乃至慧等是六度,属于自利方面的,如果懈怠,根本就无法真正利益你自己,自利既不行,当然利他更谈不到。  

    下面,「《念住经》亦云:『谁有诸烦恼,独本谓懈怠,若有一懈怠,此无一切法。』」,烦恼唯一的根本就是懈怠,一有懈怠一切都没有了。当然,这个是就精进一度来特别说明,或者有的人对整个道次的轮廓还并不了解,那必须从头开始就好好地注意,在过程当中一步一步加深,乃至于到现在的精进度,这个概念必定要把握得住。有了正确的认识,才能谈得到修学佛法,否则,所有的修行,始终都是戏论。以现在的说法,就是开开玩笑的,可是这不是跟别人开玩笑,而是跟自己开玩笑,而这个玩笑,不是像我们以为的那种很轻松的玩笑,而是把我们长劫系缚在生死苦海当中,乃至在地狱当中烧煮,这个玩笑是万万开不得的。进入佛门以后,如果你不认识这一点,乃至于认识了,不实际去行持的话,那始终是在这种状态,这个是真正对不起自己的事情。  

    现在继续下去,精进的时候,需要坚固力。要想令誓愿坚固,就应该修三慢,前面已经讲了两个,第一个是业慢,第二是功能慢,现在第三,烦恼慢。三一五页第三行最后:

    【烦恼慢者,谓一切种轻毁烦恼,我当胜此,终不使此有胜于我,为欲摧伏诸所治品,令心勇悍令心坚稳。如云:「我当胜一切,不使谁胜我,诸佛狮子儿,应住此我慢。」】

    烦恼慢是指我们要对烦恼生起高慢心来,就是──我不怕你、要超过你、压服你;在任何情况之下「轻视」烦恼,这个是我们心理上面的一种概念,换句话,也就是心理建设。由于内心有了正确的认识,进一步在行持上面我们真正要做到的就是轻毁烦恼,我应该胜过它,绝不让烦恼胜过我,这个就是烦恼慢的特质。  

    我们要对治的无非是所知障、烦恼障,其中的惑(烦恼)就是根本。要想摧伏烦恼,必须要的条件,就是要令心勇悍坚稳,而勇悍就是精进,特别是指对善所缘。我们一定要能善巧分别善恶,精进不是只勤勤恳恳努力,有很多人非常勤恳,做起事来比什么人都肯做,可是还在懈怠、烦恼当中。世间的那些坏人,做起杀人放火的事情来,比谁都勇猛!再看动物当中,蚂蚁是最勤劳的,一天到晚不停地跑,所以单单勤劳不是精进。「精进」有它一定的特质在,就是正确如理地依法先把心理建立起来,由于这种毫不退怯、愿意克服一切困难的心情而去做身口的行为,这个叫精进。首先生起勇悍之心,再令这个勇悍之心「坚稳」──坚是坚固,稳就是绝不动摇。  

    由于这种烦恼慢的心理就是:「我要超胜一切,绝不为一切胜过于我。」我们现在既然发心修学无上菩提,的的确确是诸佛的真子,是狮子儿,这个才是我们真正应该努力的,应该安住在这一点上面。假定不这样的话,还没有走,心里面已经怯弱:「唉呀!这么难啊!这怎么行啊!」这样称得上是狮子儿吗?佛为法王,说法如狮吼,不为一切所退,而能够退却一切,这是我们应该效法的。

    【若不如是而退弱者,障品虽小亦能为害。如云:「若遇死毒蛇,乌亦如鹏鸟,若我太软弱,小罪亦为损,怯劣弃功用,岂能脱匮乏。」】

    你一退却的话,什么都做不成,就算是很小的障碍,你也没办法克服。眼前太多小事情,哪怕只是站起来拿一个东西,你就是懒得站起来,结果就把我们卡死。若真正启发了大精进心的话,任何障碍都不怕,否则什么东西都会挡住我们。如果我们心里面太软弱的话,一点小小的罪,都能够损害我们。只要能够心理建立起来的话,你不怕它,就一定能够克服它,它也莫奈何你。鹏鸟是专门对治毒蛇的,现在假定你的确能够生起这个慢心来,这不是真正的慢,而是指你不怕它、能够克服它的心,换句话说,在心理上面先建设起「我一定要把你制伏,一定要把你消灭。」再多的困难,在你看起来毫不在乎,这样就能够克服一切。否则的话,就算是想要做,可是真正的内涵,你碰都碰不到,反而是在没有用的事情上逞勇敢,这些都毫无意思。  

    如果你内心上面没办法生起精进的力量,自己退却、害怕,觉得「唉呀,我很差呀!」这么一来,你就不可能挺起来,努力照着前面所说的:「啊!一切都要靠我做;我这样做有种种殊胜的功能!」在这种情况之下,你就没有办法真正地努力,在因地上种下正确的因,结果当然你样样不如,样样欠缺,怎么可能从安乐当中得到正确圆满的果?

    【霞惹瓦云:「弃法之乐,较往昔乐全无过上,于现法中若弃正法,应思当来所受诸苦无有边际。若自不能勤加功用,烦恼亦必不觉悲愍,对治不说汝不能修,我自圆满,诸佛菩萨亦不能救。」】

    当我们要修学佛法时,发现这么大困难,就觉得「我不行啊!我实在是条件不够,慢慢地再来吧!」虽然说慢慢地再来,实际上是放下不做了,这是舍弃正法,换句话说,不去如理修行。比较一下往昔世间的乐,你放掉了学法的这个快乐,并不见得好呀!现在弃舍正法,不去如理修行的原因是你怕苦,想得到快乐,结果你真的去掉苦了吗?得到快乐了吗?没有啊!更进一步想,将来就更严重了,你因为舍弃掉了正法,会永远在轮回当中受无量无边的大苦。要晓得,一切法只有一个原则──如是因感如是果,如果你在因地上面不努力去做,绝不可能有相应的正果出现。所以,如果自己不努力去用功对治烦恼的话,烦恼不会有悲心说:「唉呀!我怜悯你,看你可怜,我就让步了。」烦恼不会让步的。反过来,要想净化烦恼必须对治,这个对治的方法,它也不会说:「好啦!我看你可怜不能修,那我自己就圆满了。」绝没有这样的事情,这是法尔如是的道理。  

    进一步说,佛菩萨是大慈大悲,要把法界一切有情都救出来,不要说信佛的人,对不信佛的人,乃至于他的冤家,连生生世世要害他的提婆达多,他也都要救,何况现在我们已是佛弟子了;佛在因地当中,修行还没有圆满的时候都要救我们,何况现在已成佛了。他不但悲圆满、智也圆满,所以有最圆满的理解以及力量来告诉我们,但是除非我们自己去行持,佛菩萨也没办法救我们,这点是我们要正确了解的。所以从任何一个角度,都告诉我们:要想解决自己的困苦,唯一的办法,就是如理如量的行持,而行持之中,最重要的是精进,对于烦恼,要生起「我绝不怕它」的这种勇悍之心,一定要克服它!如果我们能够有这样的认识和心理建设,问题就好办了。

    【若能生起如前我慢,障品虽大不能为障,是故应须发起慢心。如云:「若起慢功用,障大亦难胜,故心应坚固,摧伏诸罪恶。」】

    假定能够生起像前面所说的这种功能慢的心力,再大的障碍也没办法障碍我们,所以必定要努力发起这样的心。在精进的这一点上,应该先有正确的认识,努力在内心建立起来,并使它坚稳,然后靠着这个力量去摧伏一切罪恶。

    【若不尔者,修行之人为罪所胜,犹愿战胜三界烦恼,实为智者所耻之处。如云:「我为罪所胜,胜三界可笑。」】

    注意啊!第一个要如理,假定我们不能像前面所说,有这个正确的认识以后努力去做,却自以为懂得很多而不如理的话,那一点用处都没有;另外,还要如量,有了正确的认识外还要够量。假定不能这样做,还自觉得是修行,结果修了半天,「为罪所胜」。我们修行是要净除一切罪垢,结果修了半天,反而是增长罪过,被罪过所胜,还说:「我要战胜三界烦恼,还要自利利人。」这实在是很可笑、很可耻。真正的智者、佛菩萨,乃至于稍微明眼一点的人,看到了都会笑我们。说起来我们现在修学佛法,拿世间的标准来说,都是高人一等的人,因为佛法的特质是要摧伏烦恼,净化一切罪障,理路了解了以后,自己净化了,不为烦恼所染,进一步推己及人。现在弄了半天,自己都困在烦恼里面,一天到晚烦烦恼恼,还说要战胜烦恼,那不是开玩笑吗?应该笑自己啊!都被罪恶所克服,居然说要想超越三界,那真是可笑啊!

    【此由轻毁诸烦恼故,欲为摧伏,故假名为烦恼我慢。诸作释者虽有异说,然觉此说与论相符。】

    这里的「我慢」并不是真的跟慢烦恼相应,而是说我们要摧伏烦恼,并且不被烦恼所压服。平常我们看见烦恼,心里面就觉得「要修的佛果这么难证得,学佛的方法又这么苦,时间又这么长远。唉呀,我不行啊!」自己就怯弱而退缩了,结果为烦恼所降服。现在反过来,「我绝对不怕它」,根本不把这个烦恼放在眼里,看轻它、要去摧毁它;这种心情,就跟前面说过的慢相似,所以假名为「烦恼我慢」。这是第三个。  

    关于前面的内容,祖师们有不同的解释,但是比较起来,觉得上面的说法跟原来的论意最相应。假定能够这样修学的话,我们的精进就能够如法如理地做到了。

    【如是应断希望于他,当擐誓甲愿我自作,此复觉其非余所能,唯我始能自负其任。如是见已,正修之时,令心坚固,唯应向外摧伏烦恼,不令烦恼向内摧伏。】

    的的确确这个只有自己来做,别人做,你得不到;只要你做了,它一定有这个功效,一定不会失去。了解这个以后,在自己内心建立起来,我们说心理建设,这地方叫擐誓甲,擐甲精进──「一定要我自己去做,这绝对不是别的人所能做的!」实际上别的人能做,可是别人做了跟你不相干啊,你的事只有你来做,必须亲自负起这个责任来。正确如理地认识以后,经过不断地思惟、观察、修习,在自己的内心中达到非常坚稳的状态,一心一意地要摧伏烦恼,而不让烦恼来控制。  

    说实在的,现在很多修行人,虽然说是修行,实际上一天到晚在烦恼当中转;而真正最可怜的,连什么是烦恼都不知道。所以前面在一开头的时候就告诉我们断三过、具六想,那时候还根本没谈到闻。为什么要具六想?第一个病想,是说我们在长夜无明贪瞋痴三毒当中,始终是这种状态,居然自己不晓得。当我们有了正确的认识,开始修行时,唯一的对治方法,就是一定要依着戒、定、慧三个次序。对于持戒,它不先说戒怎么持,先告诉我们为什么会犯戒;犯戒有四因,第一个是无知,我们根本连知道都不知道。说到这个地方我是非常惭愧、非常痛心的,绝大部分同修跟我犯同样的毛病,不但无知,自己还觉得很有修行。一天拜多少拜、打坐可以坐几个钟头、一天念多少佛、一天吃一餐、早晨几点起来、晚上几点才睡……,忙了个半天,真的对了吗﹖我不能说你错,但是真正的对错不是以这些来判断的,我们必定要了解修行的特质是甚么、目的是甚么、如何修行,这些非常重要。  

    修行的原因无非是要想从生死的苦海当中透脱出来。只为自己是这样,假定想要把尽法界、虚空界一切有情救出来,要解决的问题也是一样的,你的烦恼就是他们的烦恼,所以必定要把这个问题根本解决。假定你不知道这个痛苦的根本在哪里,说修行,修些甚么呢﹖所以有很多修行人说:「我不怕苦﹗」结果所受的苦是无益苦行,因为没有把握住生死的根源何在。所以在这一点上面,特别再提醒一下,你必定要先把整个的纲要轮廓认识了以后,晓得原来痛苦的根源是业,而业的主导是惑,就是无知、无明,你只要把惑净除了,下面的问题就都解决了。为了净惑,有种种不同的方法,那个时候你拜佛也对、打坐也对、念佛也对、当然你起得早更好,乃至于你一天到晚睡大觉也一样。这是千真万确的事实哦﹗盛唐是禅宗最发达的时候,有一位很有名的禅师,当大家在禅堂里拼命用功时,他跑到后面去睡大觉,老师看见了说:「别人都在用功,他怎么在那儿睡大觉﹖」他看见老师来,理都不理。结果老师问了几句话以后,发现这个弟子对了,出来就说:「你们在这里用功?应该看看后面那个后生小子,你们用些甚么功!」大家觉得用了半天功难道不对?跑到后面去看,只见他在那儿睡觉。他在睡觉就是真的用功,这是千真万确的事实哦﹗这故事说明了如果你真正地把握住重心,能够把烦恼降服,那就对了﹗不过我们不要认为既然这样,那我也睡觉去,那你就完全错了!如果重心把握得住的话,不管用哪一种形式都对,这个是最主要的原因。修行最重要的资粮善当中精进是第一,精进的特质一定是修善法,要摧伏烦恼,不让烦恼来摧伏我们。

    【更思中途弃舍誓愿所有过失。善思择已,随所作事,一切誓愿悉愿究竟,乃至未获坚稳以来净修其心。】

    进一步该想想,假定修了以后感觉不行而中途退下来的话,这个过失和祸害是非常严重的﹗能够对这个道理正确地善巧思惟、观察以后,你做甚么事情一定都会照着次第这样去做,如此就会使得你想做到的一定做得到,而且能令你的誓愿得到究竟圆满。所以在还没有正确认识之前,或者虽然认识了,但不够坚稳,这个时候要努力地修学。

    【发欢喜力者。如是由其猛利欲乐胜解之力,精进未生能令生起。又令已生不退之因,谓由成就坚固之力或我慢力。最初入时欢喜而入,已趣入时,于其事业不欲断绝无饱意乐者,即欢喜力,故应引发。】

    胜解就是对这个法的确定不移的认识。依前面所说的次第,在这个地方引发的胜解,是对于善法了解到了原来有这样的好处,你内心当中就产生好乐之心,一心一意要在善法上面努力的这种坚强猛利的心情。这个心一生的话,精进就生起来了。正式去做的时候如果不坚不稳的话,慢慢会退的,所以进一步要有坚固力,使得生起来的精进心不退。然后做的过程当中,内心一直很坚固、而且很欢喜,继续不断地向上。这个很重要,能够使我们所做的这个修行的事业不会中断,乃至于有「无饱意乐」,就是一直想继续做下去的力量,叫做欢喜力。  

    我们大部分的同修都有这个感觉,听见了佛法觉得修行很好,一心一意跑来修行,刚开始的时候,是一鼓作气,咬紧牙关冲将进来,慢慢地每况愈下,再而衰,三而竭,到最后,像泄了气的皮球,一点气都没有了。不要说欢喜,实际上是痛苦无比,放嘛放不下,提又提不起,怎么可能精进!修行固然要先策发胜解,在内心产生非常坚、稳的力量,趣入以后,就产生很欢喜的这个心情。这个欢喜不是别的,是对你所修的内涵,譬如说念佛、拜佛等等,不但欢喜,而且愈做愈欢喜,让你舍不得放下,这个叫欢喜力。以前古德们常常说:「一句佛号念起来亲切无比!」心里觉得亲切、欢喜,这是修行必须要的。虽然没有把「欢喜」这个名词说出来,但是真正走上去的人,没有一个例外,都有这个内涵,越做越快乐。禅定法门中,这叫「现法乐住」,这也是他们能成就的原因。  

    我们现在的确是宿生有善根,否则不可能进来,这是千真万确的事实,这一世遇缘策发,这股心力就起来了,就像青蛙鼓得像个气泡一样。但是因为你没有如法行持,所以就后继无力,慢慢越来越不对劲,所以说出家三年,佛在天边,再下去就没影子了。现在要发欢喜力,假定越做越欢喜,叫你放掉,你舍得吗﹖我想谁都舍不得。不但是在精进度这个地方,前面刚开始道前基础讲正修的时候,就曾经说过一个道理:「让修行作为你的朋友,不要把修行作为你的冤家!」还记得吗﹖就是这样,你会觉得越修行越欢喜,就像看见好朋友一样。  

    平常我们上课不一定开心,但是下了课跟朋友聊起天来,却聊得没完。为什么﹖欢喜嘛﹗它就有这样的吸引力。《广论》从头一路上来都告诉我们这个,不过越向后说得越清楚,这个地方说得最透彻。我们一定要引发这个力量,真的引发了以后,这个力量会源源不断;也许在人家看起来,你真是苦恼无比,可是自己却是很快乐。古人自称「贫道」,这是身贫道不贫,穷没关系,哪怕没地方住,在树下过一晚也可以,没有钱就去讨饭,讨到好的固然好,坏的也一样,讨不到,饿也不怕,这个原因就在这里,否则的话,尽管我们出了家,样样现成,弄到后来还是塌在那里。所以引发修学善法所得到跟法相应的法乐,这个是最重要的。那么这个法乐要怎么引发呢?

  • 【二破除贪着恶劣事业者,应观正法,是能出生现后无边喜乐之因,无义狂谈掉等散乱,是能失坏现前大利,引发当来无义众苦无依之处,修习对治而正灭除。】

    第二是破除对于下劣的事情放不下的心。这下劣的事情包含太广了,世间人有世间人放不下的事──女儿还没嫁,儿子还没娶,这个事情要处理,那个事情要忙等等。反观我们出了家以后,亦复如是,我们常说修行要假借色身,这个身体还是很重要,忙了半天还是在这个上面,虽然嘴巴说借假修真,弄了半天结果是认假为真,都是这个毛病。乃至于更进一步说:「我是大乘,行菩萨道要度别人。」结果并没有度人,反而被人家度走了,好可怜,也好可惜!问题就出在没有如理如法正确地了解。今天我们有幸懂得这个道理以后,如果不在自己身心上观察,却说:「你看,一点都没错,这个法这么好,可是这个家伙不对,那个家伙也不对。」那已经不晓得错到哪里去了,这些都是恶事,要破除的。所以任何一点我们都务必要了解得清清楚楚,然后在身心上观照、净化自己。 

    下面更应该认识的是,这些你一向觉得是快乐的,实际上是给你大痛苦的。你要快乐应该要修习正法,正法才能够出生眼前、将来乃至于究竟的喜乐,而且这个喜乐是无量无边、究竟圆满的,而这个因就是修学正法,除了修行以外,世俗一切根本毫无意义。我们平常的「无义狂谈,掉等散乱」,是进入佛法当中最难对治的,譬如大家没什么事情,就坐在那里聊聊天,一生就这样空过了,有真实意义吗?看起来好像大家在那里谈佛法,某家长,某家短;那一个好,那一个坏,毫无意义!这都是心里不如法,狂乱的结果!今天我们有幸而懂得了,赶快在自己内心上面去对治,学了一个道理,大家讨论切磋,这是绝对正确的,但是我们现在真的是这样吗?不是的,而是掉举散乱,这种事情导致什么结果?「失坏眼前大利」,眼前的大利益失坏掉,将来引发毫无意义的无边大苦。 

    为什么说掉举散乱会失坏眼前大利?修行人眼前的大利是什么?清凉。要解除我们内心的烦恼惑,第一要持戒,我们现在坐在这里,看这个不对、那个也不对,跑出去跟人家聊聊天觉得蛮快乐,这就是烦恼的狂掉散乱。我们首先必定要认得它,然后依正知见下决心不要随它而转,这个叫做戒。这是眼前的利益,你当下就调伏这个烦恼,调伏了这个烦恼就不被烦恼缚住、扰乱,这叫做清凉;因为你这样做,就从烦恼当中得到解脱,这就是戒的定义,有了戒才谈得到定慧。眼前你能这样做的话,将来更能获得无边的大利益!这个就是我们应该去观察、修习的正法,了解了以后,以这个正法对治上面所说耽着毫无意义的下劣事业的毛病,就可以把它除掉了。

    【如云:「弃妙善正法,无边欢喜因,汝何故反喜,苦因散掉等。」】

    你不是要好的、快乐的果报吗?那就应该下好的、快乐的因呀!这些正法,是种下将来结乐果的因,为什么你不做,反而欢喜眼前这种散乱、狂谈、掉举等等将来结苦果的因呢?你能够这样的了知、观察、修习,就能破除掉耽着下劣事的毛病。

    【三破除退屈或自轻者,如是破除推延耽恶事已,虽于正法能起勇悍,然非以此便为喜足,应于大乘精勤修学,故应除遣于彼怯弱,谓念如我何能修证。】

    上面推延、贪着恶事都除掉了,就可以正式去精进修习正法,但是这样还不够,应该进一步对这个大乘要精进修学,因为修大乘有种种难行之苦,你如果不了解,不能把违缘事先去除的话,到时候仍然不行,所以说「凡事预则立,不预则废」。任何事情,事先有了准备就不怕,若没有准备,事情发生就不晓得怎么办。所以进一步要遣除对于修大乘行的害怕,及对自己的自轻。例如:「唉!我这么差,怎么能修大乘法呢!」这个概念事先要认得,然后再用正确的方法把它拿掉,下面这三点就特别指这个。

    【此中分三,于所应得破除退屈,于能得方便破除退屈,于所安住修道处所破除怯弱。】

    第一、我们应得的是佛果,就是无上菩提。因为佛说佛果难得,因此我们感到害怕,这个要把它破除。第二、是我们不怕了要去修学,可是要得佛的果位一定要下相应的因行,也就是我们要修学的方便,对于学佛要做这么多的事情感到害怕,这个也要破除它。第三、破除了以上两点,正式去行持的时候,在修道的过程当中,要经过那么长的时间,要做那么多的难事,又感到害怕,这个仍要破除。这里就一步一步的指出真相,我们如理地了解以后,自然而然到那时候不但不怕,而且还会勇悍无比。据我所知,正确地了解以后,反而会害怕退屈。你们仔细想想,这个教法多么的圆满,实在美极了!平常我们上不去,就是犯了这三种毛病,而主要的原因就是不懂。懂了以后反而会害怕自己上不去,一心一意只想上去,就像眼前叫你打一针预防针,你很害怕,如果不打那一针,传染病传染到你身上,非死不可,而且死之前痛苦难堪;了解了以后,人家不替你打这一针,你一定要跟人家拼命,争取要打那一针。现在就是这个道理,你了解了这个方法以后,发现原来经过这么一点小苦,就可以把后面所有的大痛苦统统给挡住,那时候不让你去修学这个大乘法,你还不愿意呢!就像眼前有好东西,因为你晓得它好,如果不分给你一份的话,你心里就嘀咕个半天,最后跟人家吵架。所以现在真正重要的事情,你要如法如理如量地了解这个道理。

    【所得佛者。谓是永尽一切过失,毕竟圆满一切功德。我修一德断一过失且极艰难,故我岂能获如是果。若实发起如此退怯,已舍发心过患极重,设未实起,亦应从初灭不令起。】

    第一就是我们往往会害怕佛果难得。要获得佛果,就得把一切过失彻底圆满地尽除,一切的功德究竟圆满地完成。眼前叫我断除一个过失、修一点功德,都困难极了,我怎么能得到佛果呢?说实在的,以我们平常的这种心,讲讲可以,叫你真的去做,真是千难万难。假定你已经发了这个要成佛的心,因为怯弱而舍掉了,这个害处就大极了。如果这种心理还没有生起的话,那一开始就要想办法不让它生起,那么怎么破除呢?

    【破除道理者,应作是念策举其心,佛薄伽梵定量士夫,是谛语者是实语者,不虚妄语不颠倒语者,彼尚记说蚊虻等类能证菩提,何况我今生在人中身报贤善,有智慧力观择取舍。故我若能精进不废,何故不能证得菩提。如云:「不应自退怯,谓不证菩提,如来谛语者,作此谛实说。所有蚊虻蜂,如是诸虫蛆,彼发精进力,证无上菩提。况我生人中,能知利非利,不舍菩提行,何不证菩提。」】

    我们应该照下面所说的道理去观察思惟,要把这个心提策起来,不要被畏怯的心战胜。「薄伽梵」就是对佛最尊贵的称呼,他绝对了知一切,具足十力、四无所畏,所说的话千真万确,所以说佛是谛语者、实语者、不虚妄语者、不颠倒语者。佛说一切有情,乃至于最下等的蚊虻,最后都能够证得菩提,何况现在我不但是人,而且得到贤善的暇满人身,具有智慧力,势力和梵行的能力,晓得取舍之处,所以只要运用我已有的这个能力,继续不断去策发精进不懈怠不终止,佛果怎么证不到呢?这是千真万确的道理,普通的畜生及最微小的蚊虻都可以,我现在比起他们不晓得高明多少倍,哪有做不到的道理?  

    就像《入行论》所说的,蚊虻等尚且能证菩提,何况现在我生在人道当中,具足暇满,能够知道什么是真实的利益,什么是非利。普通的人虽然也得到了人身,但对利、非利辨别不清楚,更何况我现在已经发了心,努力上去哪有不证得的?

    【又于往昔过去诸佛及现在佛并未来佛,此等亦非先已成佛次修诸道,初唯如我,由渐升进而得成佛及当成佛,由如是思破除怯弱。《宝云经》云:「菩萨应念所有如来应正等觉,谓诸已现等觉、今现等觉、当现等觉,此等皆以如是方便、如是修道、如是精进,已现等觉、今现等觉、当现等觉。」乃至说云:「此诸如来亦非皆是成如来已而现等觉,故我亦当于其无上正等菩提而现等觉,我亦应发共同一切有情精进,普缘一切有情精进,如是如是策励寻求。」】

    不但如此,所有过去的一切佛、现在的佛、将来要成的佛,没有一个例外,绝对不是先成了佛再修道的,都是像我现在这样的依道修持渐渐升进,最后成佛的,当然我也是如此!能够这样想的话,这个害怕的心就拿掉了。《宝云经》说:诸佛没有一个例外的,都是照着我们正在学习的这个方法去修的。这里主要指的就是精进,因为都是以如理的方法精进修道,过去的已经成佛了,现在的正在成佛,未来的将要成佛。乃至说:所有的佛,绝对不是先成了如来以后再去修的,我现在也是这样,将来也要现证无上菩提,要想现证这个正觉应该发大菩提心,然后擐大精进甲,行大精进行,共一切有情发精进心,普缘一切有情精进,要这样地策励、这样地寻求。

    【《无边功德赞》云:「虽诸已得善逝位,亦曾堕诸极下处,佛堕险时不自轻,不应自轻壮亦怯。」】

    论上告诉我们,所有过去已经证得佛果的佛陀们,以前也曾经堕落在六道当中,甚至最下的地狱,但是他与别的有情不同的是,他堕落的时候却不自轻。不会认为自己不行。所以绝对不应该存有这种自轻的心,如果你自轻的话,就算你很有力量也没有用,因为事情还没做,你已先打退堂鼓了,那做什么事情都不行,天气好,说太阳太大,下了雨,说下雨也不行。我们就是这个样子,乃至于样样都好了,仍然有借口,这样就是再有力都不行。反之,我们的确看见历史上有很多精进的人物,例如尊者八十岁了,因为看见人家精进,他就发誓:「我这一生不证果,绝不休息。」所以白天念三藏,晚上就把三藏中所学的戒定慧拿来修行,结果证了罗汉果。八十岁了还能这样,历史上有太多这种典型的例子。我们现在年纪轻轻的,做一点事就说头痛脚酸,这样不行、那样也不行,夏天流汗不舒服,冬天冷了也受不了,那完了!现在了解了这一点,必定会勇不可当,没有一件事情能挡得了我们,也没有一个困难冲不破的。

    【生此怯弱是由善知诸佛功德无有边际。果随因行,故修道时,须无量门引发功德,及无量门灭除过失。次观自身而生怯弱。】

    为什么会产生前面所讲的怯弱呢?因为已经正确的了解佛的功德是无量无边,既然有无量无边的功德,就要集无量无边的因,看见要做这么多的事情,回过头来看看自己,连断一分过、集一分德都没有,于是害怕了。这是常有的现象,我们要了解,从这个地方去破除,就有希望了。

    【若谓诸佛无量功德于修行时,仅由专恳修学一分微少功德即能成就,于道生此颠倒了解,则于现在全无所怯。然此非是贤善之相,是于修道之理未获定解,或虽少有散涣了解,然皆未曾亲切修持,总觉容易障覆所致。若至实行虽略显示道之首尾粗概次第满分之体,生恐惧云:若须如是谁复能修而舍弃故。】

    上面那一类是看见成佛那么困难而害怕,另外有一类他不怕,他认为只要专心至诚恳切的学一种法门就能成就,于是他一点都不怕。譬如现在学禅的,就觉得只要参禅就好了。不要小看禅,要开悟是好难好难哦!但是他的确能够把全部精神贯注在这个里头。有的人说「见道」很容易,实际上的确不容易,你看那些古德们,他全部的精神贯注在这个点上,对其他的事是暂时不再理会,虽然如此,但是这只是一分,如果以为修了这一分就能够成就佛果的话,这是对于整个圆满佛道没正确了解,所以他的确能毫无怯弱。学禅的人如此,念佛的人也说只要全部精神贯注在一句佛号上就对了,学密的人说只要持一个咒就好了,持戒的人也说只要把戒持好就好了。这一类还是指认真修行的人,但是往往是「执一非余」。  

    说到这里或许有人会问:「照你这样说的话,难道就不要专修一种法门吗?」不是的,前面告诉我们清清楚楚,我们了解了菩提道的整体以后,正式修行的时候,的确是要专一的,可是这个专一跟刚刚所说的不一样,这是指了解整个圆满道体的内涵以后,走你应该走的那一步,一步一步上去,当这一步圆满了,紧跟着再圆满下一步,步步圆满。而刚才说的情况,是有人总以为只要学一个法门就够了,因为在因地当中他只认得这一个,所以修的时候就排斥其它的。  

    本论讲四种殊胜的时候,就告诉我们对于现在能修的就应该努力去修,对于现在还不能修的,不要因为现在不能修就弃舍它,应该广发正愿,希望将来能修。这样步步上去,这一步修完了,下一步继续地升进,到最后究竟圆满佛果。这个概念我之所以要再提,是因为不说的话,大家会觉得专修一种法门也不行,那么怎么样才对呢?所以这个道理大家要弄清楚。现在这个地方讲的专恳于一分,他并没有先对这个道体圆满了解,所以一点都不害怕,觉得只要一门深入就够了。实际上一门深入,是绝对正确而且需要的,当我们正确地了解以后去行持时,的确是一定有它下手的地方,这两种要分辨得很清楚。  

    对道体不了解的这种人,他也认真去做,而且没有什么怯弱,也不害怕,但是这并不是正确的,所以说这不是贤善之相。他之所以不怕,并不是像上面所说的正确了解之后,发了擐甲精进的不怕,而是对于真正要修道的内涵并没有正确的认识,更不用说根据这个正确的认识再产生殊胜的胜解,只是稍微有一点点了解,而这个了解根本是支离破碎的,只是少分散涣的了解。虽然是了解了,也没有认真的修持,所以他总觉得修持很容易,因为这种错误的认识或觉受所覆障,才会产生这种不怕的心理,实际上这是错误的。他一旦有了正确的认识,乃至于稍稍了解这个圆满道体的内容,就会害怕了,因为发现原来真正修的时候要这样,心中就会觉得:这样谁能做得到呢?那时候他就放弃了,这样是没有用的。既然要圆满达到成佛这个果位,一定要走正确的路,前面虽然不怕,但是你走错了,现在一旦走对,你又害怕了,这有什么用呢?所以,这里特别告诉我们,要破除的内涵,不是单单不怕就够了,而是要对正确圆满的内涵了解,然后再根据这个圆满的教法,策发勇悍无比毫不退怯的心,这样才对。  

    这里顺便说明一下,正式修的时候,并不是叫你同时广修一切,而是有它必然的次第。我们看善财童子,他并不是一口气把五十三位大善知识所传的每一个法同时修尽,而是一个一个地参,一个一个地学,这很清楚、很明白,他在修学过程当中是专一地而且一门深入,这个我们要辨别得很清楚。了解了这个,现在我们再看看祖师怎么讲。

    【霞惹瓦亦云:「未曾实行诸菩萨行,如看射箭总觉甚易全无怯弱。现在之法无完善者,故不致到怯弱自轻之地,若善圆满恐必多起怯惧自轻。」此言极实。】

    祖师说没有真正去做的人,看别人做觉得好像很容易。俗语说:「看人挑担不吃力」,看别人做总觉得蛮轻松的,就像我们现在看祖师的传记,觉得真好,那是因为只是看而已,叫我们自己去做的话,那真是千难万难。所以我常常建议大家看祖师的传记,譬如《一梦漫言》。看见见月老人好了不起,看人家很容易,自己做就不简单。看《密勒日巴尊者传》,觉得很感动,要自己去做也同样不简单。我并不是要你像见月老人那样地行持,也不是要你像密勒日巴尊者那样,真正重要的是要从这些传记中体会到行持真正的内涵,不要看别人,而是要把别人的行持作为自己的借鉴来反照自己,这才是真正重要的。  

    霞惹瓦和阿底峡尊者是同时代的人,离开现在快一千年了,换句话说,大约八、九百年以前,那个时候就是这个状态了,很多人因为不认识圆满的道体所以不怕,假定真的了解了的话,恐怕都会害怕了。这是要告诉我们:你要这样去修学,一定要净除种种的障碍。这里所说的障碍就是了解了圆满的佛果以后生起的害怕。不单单是去除这个害怕,而是要用正确圆满的方法去除害怕才对;也不是不害怕就是好的、对的,如果因为不了解道体而自己觉得丝毫不怕,这样的不怕也没有用。总之第一要如理,如理了以后,还要如量,这里主要的就是特别强调如理、如量两件事,这是就所得的佛果而说的。

    【于能得方便破除怯退者。谓念成佛须舍手足等,我不能尔,如此之苦应须堪忍。】

    进一步再谈到要得到这个佛果要修种种的方便,也就是说要修种种成就佛果的方法。以前不了解时会说:「我要成佛,我不怕!」但是了解了以后,想想成佛要舍头目脑髓,「这个我不行,我做不到啊!」那时候又害怕了。现在这里就是要告诉我们怎么样对这个苦如理地认识,进一步去修习忍耐,不但要忍耐而且要精进勇悍。

    【即不修行自任运住,流转生死,亦曾多受斫裂刺烧此等大苦,不可说数,然亦未能成办自利。为求菩提难行之苦,较其前苦尚无一分,然能成办自他大利。】

    修学佛法要舍头目脑髓,所以你说:「不行,我不能修!」可是不修的结果必然是流转生死,在流转生死当中,你就不会被斫了吗?恰恰相反,而且所受的斫裂刺烧大苦不可说数,你不修的结果不但没有利益自己,而且永远在三界中受苦。平常我们最多被斫一个手,斫一个头,死了也就算了,在地狱里不但被砍,而且是不断被砍,人间的苦是完全无法相比的。其实为了求菩提所受的苦,比起前面不修而受的苦,那是少之又少的。你不修的话,在地狱当中烧煮斫杀,动经无量长劫,你修的话,要不了多少时候,受不了多少的苦,就能成就自己和别人的无边大利益。  

    对于希求佛果心中的怯弱,上面已经告诉我们破除的方法。我们认真地想一想,修学佛道这么难行,绝对没有便宜可讨,但是你不修学的结果,请问省事吗?你舍弃成佛的方便,省力吗?就不苦了吗?不但不会不苦而且还有无比的大苦。你经过这样认真的修学、思惟观察,最后你会发现,修学佛道行种种方便,舍头目脑髓最省事、最省力。到最后你更会发现,这是唯一的方法,没有一个人例外,一定会走这条路。这里就特别说明一个原理──重点不在它难不难,而是在我们知道不知道。如果我们能够正确如理地了解,那时候才发现原来事情的真相是这样的,我们的做法就会完全不一样。所以修学佛法最重要的是正知见。

    【如云:「若谓舍手等,是我所怖畏,是未察轻重,愚故自恐怖。无量俱胝劫,曾多受割截,刺烧及解裂,然未证菩提。我今修菩提,此苦有分齐,为除腹内病,如受割身苦。诸医以小苦,能治令病愈,故为除众苦,小苦应堪忍。」】

    学佛要舍头目脑髓,对这件不容易的事情感到很害怕,是因为我们并没有真正地了解实际的情况,我们正处在愚痴当中。假定真正了解,现在不舍将来岂单舍手足、头目脑髓,那个苦不晓得要超出多少倍,时间是无量无边,痛苦是无限的大,而且逼着我们非这样做不可,一点办法都没有。眼前我们能够如理修行的话,时间有限、所舍的也有限,而前者受了这么大的痛苦,经过这么长的时间,永远在三界中流转跳不出来,继续地受大苦,现在如果能够如理如法稍微做一点,问题就都解决了。我们已经经过了无量生死,一直在这个状态当中,人间固然还好,但若投生在畜生、饿鬼、地狱这三恶道中,那是可怕极了。  

    现在了解了佛法,能够照着去做,虽然是苦,但是这个苦已经有一个期限,就像身体稍微受一点手术的痛苦或者是吃药,以小苦就能够把重病解决一样。因此我们对这个小苦不但应该忍受,而且应该欢喜。所以前面告诉我们,修学的时候,要使心里面没有一点点的害怕退怯,实际上更应该对这一件事情感到幸运,这是一个极端重要的概念,如果没有这个概念的话,修学佛法绝无可能,这是我们第一个应该突破的最大的关键。

    【又舍身者初怖畏时,非可即舍,先于布施渐次学习,至于自身全无贪着,大悲心力开发之时,若有大利方可施舍,故正舍时全无难行。】

    再说,虽然是要布施头目脑髓,但并不是叫我们马上就去布施。刚开始的时候,即使理路有一点认识,但是毕竟无始的习性,执着还很重,对这种事情很害怕,这个时候就不需要马上舍,应该先照着前面所讲布施的道理,慢慢地学,从小的地方学起,慢慢地舍心大了,等到我们对自己的身体一点贪着都没有了,那时候才可以舍。要达到对自身没有贪着,有它必然的次第,现在是单讲理论,将来我们如果正确地了解了空性的道理,而且经过如理的思惟修习以后,的确可以对这个身体一无贪着,而且会发现原来这是我们的生死大冤家。  

    理念上有了完全正确的认识,然后经过串习成习惯以后,要你把身体送出去,的确就不会有什么障碍。那个时候大悲心也开发了,不但对这个身体没有执着,而且发现把它舍出去还有无比的殊胜利益,那个时候才叫你舍,所以舍的时候就一点困难都没有了。就像小孩子喜欢吃的一颗糖,你叫他把那颗糖送给别人,怎么舍得?你把它拿走他就哭了。等他长大了以后,在很多场合之下必须送给人家东西,譬如送礼,大笔大笔的金额,动辄以万计乃至于百万计,那时候眉头不但不会皱一下,而且还觉得很好。为什么?因为晓得这样做能得到好处。所以一定要先有完整的教授,对这个道理了解了,然后质、量、次第无误地一步一步走上来的话,不但一点都不难,而且有很大的利益。

    【如云:「如此治疗法,胜医且不用,以柔和仪轨,治无量大病。导师先令行惠施蔬菜等,习此故而后,自肉渐能施。若时于自身,觉如诸菜叶,尔时舍肉等,于此有何难。」】

    所以对于那种猛烈而没有次第的治疗方法,真正有本事的好医生是都不会用的,一定用比较柔和的方法,慢慢地来。譬如医生为小孩子看病,绝对不是捉进来,就像杀猪一样,而是慢慢地哄、骗,让小孩子不害怕。又如现在西药的咳嗽糖浆,不但不觉得苦,而且觉得很好吃,小孩子吃了还想吃,大人还非得把它藏起来不可,要不然他一口气统统吃掉了对身体反而不好,这是千真万确的事。我们伟大的佛陀是三界的大导师,他教我们修学佛法,用的办法也是如此,并不是一开始就教我们做难行的,而是用种种的善巧方便,先布施一些身外之物,如蔬菜等等,等到你这个习惯了以后,慢慢地觉得很好,而且看见大利益,那时候再进一步深入,最后舍自己的身体就像以前舍一点点菜叶一样,一点都不难。

    【是故有说波罗蜜乘,须舍身命,故生逼恼,是难作道。今此教典善为破除,谓于发生难行想时不须即舍,如与菜等极易舍时,方可舍故。】

    所以有人说,行持大乘菩萨道这么难,要把身、命、头目脑髓等等都舍出去,实在做不到!上面就是根据教典把这错误的观念破除掉了。换句话说,你不是学佛吗?那么佛的教典上面说得清清楚楚是这样的啊!所以我们应该了解,现在大家说学佛,其实只在嘴巴上面学,实际上学的是什么,我想现在大家都体验得到,我们都在学我。大家学佛是因为知道佛果是好的,但真的要得到佛的果位,就一定要学他种好的因;我们只羡慕好的果,而得好果的因是什么却不管,只照我们自己的想法去做当然不行。  

    还有就是大家只想要简单的方法,所以只要有任何一种简单的教法盛行的时候,往往就偏向那一边。譬如禅门盛行的时候,大家觉得大彻大悟好,于是都拚命忙这个,结果弄到后来,不是狂禅就是口头禅。后来念佛的人说参禅很难,你只要念佛就好了,其它什么都不要了,只要一句阿弥陀佛。结果这一句阿弥陀佛,真的行吗?当然你有深厚的善根是可以的,可是不幸的是,大家没有得到方便善巧,以为就这样一生躲在那里念念佛就好了。除了这些以外,教下等等也是如此。所以紫柏大师说:「现在的人都说念佛,结果变成自己烦恼罪恶的符桃术。」实际上学佛如果完全是为自己,心已经与烦恼相应了,却说是修行,结果躲在那里什么都不想做,经教也不想学,如理的修行也不要了。  

    因此真正要学佛的话,一定要把佛告诉我们的道理弄得清清楚楚。现在这里简单地说明了之后,我们就有一个正确的认识,知道原来事情是这样的,自然我们心里面就不会有一点点怯弱。不是单单听见佛果的殊胜,就凭妄想要求,这样是求不到的。所以经典上很多地方都特别说明,不是光说:「我要成佛,我要成佛!」然后念几句佛号,就成得了佛的,要晓得成佛的因是什么,成佛有什么殊胜的好处,策发你的好乐之心,推动你去求,求的时候还要了解正确的方法,然后在因地上一步不错的努力上去,这样才能够得到圆满的结果。  

    现在的人说是要修学,结果把佛告诉我们的那些大经大论都不要了,经论既然不要了,那只有一个结果,就是望着天说佛果好呀!但是佛在净土,你永远在三界内。然后开口就说:「我是凡夫!那是圣人境界啊!」你不是要求圣人的境界吗?但永远说自己是凡夫而停在那里是没有用的,只是在那里羡慕人家而已。现在我们不是只羡慕人家,而是要羡慕自己:我宿生有这个善根,今天能够进入佛门,就要如理行持。一定要遵从佛的经教,或是菩萨祖师的论典,依照这个次第修学,所以亲近善知识,听闻正法,这是必不可少的,还要如理思惟,再照着这样去做,绝对不能凭自己的想像。  

    大家还记不记得《阿底峡尊者传》里曾经说过,阿底峡尊者被请到西藏以后,就有人问他:「你有没有成佛的方便法门?」阿底峡尊者说:「不用你问,如果有的话,我第一个就不愿意忙这些事情。」现在这种情况太多了。所以如果你正确善巧地了解以后,你会发现平常我们觉得困难的却是最简单、最方便、最省事、最好的,这是我们现在第一个要建立的概念。所以上面以正确的经教来说明,把我们因为不了解而怯弱的心理破除掉了。  

    经论告诉我们:当你觉得还难行的时候,就不要马上舍,要等到觉得自己的身体就像蔬菜一样容易舍的时候才可以舍。不过要注意,不是光等在那里,如果那样就永远没有可舍的时候。而是要顺着次第一步一步地练习,而这个次第就从我们现在下脚的第一步开始。所以不管哪一个人,开始学的时候,必定是从微小的地方真正这样去做。假定微小的地方不求了解,不下手去做的话,请问大的你能得到吗?这个概念是第一重要的。现在有一类人,常常觉得「这个法好像蛮好,但是我的脑筋就是不行!」这个时候尤其要注意,我们现在已经渐渐了解了因果之间的关系,为什么现在脑筋不行?这是如是因感如是果,就是我们以前在因地当中造下了愚痴之因,现在知道了,如果还不从这个地方下手努力的话,那就完了。现在虽然已经愚痴到这种程度,但是还有这么一点机会,如果继续随顺这个愚痴的结果下去,把这仅有的机会放弃了,以后就完了,这个道理很清楚、很明白。所以,以我现在的了解来说,越是碰见这种情况,越是应该努力奋发,这是绝对重要的事情。  

    我常常跟大家说,尽管我今年已经六十岁,身体也这么衰弱,但不管你们怎么劝我要保养,我自己了解,唯一最好的保养就是法,如果我现在还不努力的话,下一世是一点希望都没有了。所以我策励同学们,你们条件都比我好,万一不幸有人心智比较迟钝,或者是其它的原因而比较衰退的话,要赶快努力,再不用功你就完了。我们没有退路,有的只是刀山油锅等等在那里等着!这个如果不清楚的话,只要把前面业感缘起的道理仔细看看,然后再把下士、中士苦的内涵也看一看,就非常清楚明白了。

    【于所安住修道处所破除怯弱者。谓念成佛须于生死受无量生,尔时生死众苦逼恼,故我不能修如是行。】

    现在我们对求佛果,以及求佛果所要行的种种方便不怕了,但正式去修道的时候,对于修道的过程要长时处在这么苦的地方,这又有一点问题。最后这种障碍,就是我们想到说,成佛需要三大阿僧祗劫,甚至要无量无边阿僧祗劫,在三界中受生,这已经是很难忍受,何况还要受无量的苦,所以我不能修如是行。下面就告诉我们应如何思惟的道理。

    【应如是思:菩萨由其已断诸恶,以因遮故,必不能生苦受之果,坚固通达生死如幻悉无自性,故心无苦,若其身心安乐增盛,虽处生死无厌患义。】

    我们应该了解,因为以前造了恶业,有苦因当然一定感苦果。现在我如理修学,了解了什么是正确的因,因为怕苦,所以绝对不能再造苦因,因既然遮断了,将来就不会得到苦果,那也就是快乐啊!我们所以会贪着难舍,一定是觉得这蛮好的,实际上真正修菩萨行者,感得的果报是远比我们好的,不管是印度、中国,乃至于西藏、日本等等,经典上所看到的修行人都是这样。像阿底峡尊者当年也是身为贵族的王子,从小就绝顶聪明,多少人爱戴,以我们现在看起来简直是高不可攀,我们差他那么多,自己却觉得已经很好了,真是颠倒。当然出身虽然并没有我们想像中的影响这么大,但仍然却是很好果报的一种呈现。  

    另一方面你了解了,原来生死的真相是如幻如化,没有自性。前者是福德因,后者是智慧因,你一步步地这样在因地当中如理修持的话,那么将来感得的果报必是圆满安乐,自己的心更是非常自在、了无挂碍,所以身心两者不但没有苦,而且会很明显地觉得不断地在净化烦恼、增长法财,就像生意人很清楚地看到自己一直在赚大钱;而且会处在很舒服安乐的状态当中,就像现在一般的大老板,坐在办公室里,冬天有暖气,夏天有冷气,出门有车子,随便一动周围侍候的人都来了,而且看见那财源滚滚而来。现在我们也是这样,源源而来的是法财,世间的财是有漏的,而法财是无漏的,是一直增上的。因此我们身心都会在安乐之中,而且这个安乐是不断增长的,所以修学佛法一定是增上生,到最后必定达到究竟圆满。这过程虽然都处在生死当中,但是不会厌患。

    【如云:「断恶故无苦,善巧故无忧,谓由邪分别,罪恶害身心。福令身安乐,智故心亦安,利他处生死,悲者何所厌。」】

    譬如现在我们如理修行,因为断除了一切的恶业,当然就不会感得苦果,何况我们又善巧了知世间生死的真相,所以对生死没有一点点挂碍,自然也没有忧怖。平常我们所以身心受到逼恼,是因为与无明相应的非理思惟,由于这种邪妄的分别造了种种恶业,感得身心的苦恼。而现在我们了解福德是会感得种种的异熟圆满,而智慧就让我们内心一直安住在如如不动当中,这么一步步上去,一方面享受这个法乐,一方面还可以在生死中利他,增长无边的功德,这样有大悲心行菩萨道的人,只会觉得快乐得不得了,怎么会厌患呢?

    【又云:「故遍除疲厌,骑菩提心马,从乐而趣乐,有智谁退屈。」】

    由于有了这个正确的认识,然后发了大菩提心,这样就像骑马一样快捷得不得了。古代的交通工具最好的是马,而学佛最好的是菩提心马,能骑上菩提心马的话,你会觉得非常快乐,所有的疲劳厌患都彻底地清除,而且继续地增长快乐,这只有有智慧的人才能够做得到,等到你真正达到这样,怎么会退怯呢?

    【如是虽延无量时劫不应怯弱,唯时长久非厌因故,谓苦极重虽时短促亦生厌离,无苦安乐时虽久远无所厌故。】

    像这样美好的情况,时间再长也不会怯弱。要晓得,时间的长短并不是我们厌患之因,我们真正厌患的是苦啊!如果是「重苦」,哪怕很短的时间,你也会觉得很厌烦,反之,如果是快乐的话,时间再长也不嫌多。我们人人都有这个经验,叫你稍微受一点点苦就受不了,有点快乐的事情,叫你舍也真是舍不得。比如说:大家到寺院来如果叫你们做苦工固然不愿意,叫你听人家讲你不欢喜听的,坐个十分钟就老是望表,可是坐在外面聊天,一聊就三个钟头,你还觉得怎么一下子就过去。我们人人都有这个感受,快乐的事情越久越好。

    【《宝鬘论》云:「重苦虽时短,难忍况久远,无苦而安乐,无边时何害。此中身无苦,意苦从何有,唯悲世间苦,由此而久住。故谓佛久远,智者无退屈,为尽过集德,恒勤修资粮。」】

    假定苦很重的话,哪怕很短的时间,也是难以忍受的,何况久远!反之如果是快乐的事,那么时间长有什么关系?越长越好啊!这里我们要注意,我们是怕苦而不修,但是怕苦而不修的结果是不但陷到重苦当中,而且苦的时间长远,是无量阿僧祇劫,根本就没有结束的时候。现在我们怕眼前的小苦,却看不见后面的大苦;如果真正愿意修行的话,那是步步在增上,就算苦也有期限,何况不但不苦而且还是快乐的,那时间长有什么关系呢?这是很清楚、很明白的道理。所以说来说去都是我们愚痴,偏偏又不肯努力学佛,虽然名义上说在学佛,实质上是一直在学我,真正可怜的莫甚于此。所以,既然身没有苦,意哪来的苦呢?要留在世间是因为你内心当中晓得这有殊胜的大利益,可以策发你的大悲心、大菩提心。由于怜悯世间之苦,愿意待在世间利益众生,这样去做的话,你却是在安乐当中,不断增长你的功德、智能。所以佛道虽然长远,却是快乐的,既然是快乐的,那越长越好,真正有智慧的人,是绝无退屈的道理啊!而所以这样做是为了要净除一切过失,积集圆满资粮啊!那个时候一定会恒常精进无懈地积集福智两种资粮。

    【又念成佛必须圆满无边资粮,此极难作故我不能,亦莫怯退。若为利益无边有情,求证诸佛无边功德而为发起,住无量劫,欣乐修集无边资粮而受律仪,则于一切,若睡未睡心散不散,乃至有此律仪之时,福恒增长量等虚空,故无边资粮非难圆满。】

    还有一种想法:「成佛虽然很好,可是必须圆满无量无边的资粮,这个太难了,我做不到啊!」这个也不必怕。无垢经典上说得清清楚楚,假定你如理地了解,照着去做,策发了大悲心、大菩提心以后,为了利益无边有情,要求证佛无边的功德,所以住在世间无量劫,一直努力去积集一切的资粮。先发这个愿心──众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。而这四句不是空话,是如理地了解了以后,内心上的确发起了这样的状态。有了这个愿心,经过修习,然后再受行心,就是受菩萨的律仪。等到你受了菩萨律仪以后,因为你已经把那菩提种子种下去,得到菩萨戒的戒体了,由于大悲心的策动、滋润,所以不管你行也好、睡也好,散乱也好、不散乱也好,一旦得到了菩萨戒的戒体以后,功德就不断地一直在增长。  

    菩提心的心种,本来就是遍法界、虚空界的,所以只要不断增长的话,那是不得了的。不要说行心,就是发了愿心,这个力量之大,我们也是无法想像的。不妨举个例子,从前有一个罗汉与一个小沙弥同行(罗汉是堪为三界应供的圣者),当他们正走在路上的时候,这个小沙弥只是动了一个念头:「我不要学小乘,我要发菩提心成佛。」那位阿罗汉知道了马上把小沙弥的行李接过来让他走在前头。这说明菩提心的功德之大是无量无边啊!以前我们不懂也许会觉得这就叫做菩提心,现在我们懂得了,这个根本不是,但是菩提心的心种的确就从这个地方开始发生的。如果你现在了解了这个,依理这样策发,一旦真正的菩提愿心策发了,乃至于开始行心了,那么一天廿四小时、一年三百六十五天,没有一时一刻停顿,在任何情况之下功德都在增长,积集无边资粮,所以圆满无边资粮不难啊!这是千真万确的事。  

    我们得到了这个暇满的人身,现在浪费它去忙这个、忙那个,样样舍不得,对于将来把自己送到地狱里面去的这件事却忍得住。唉!想想人真是可怜,身上一点点小小的毛病,或眼前一点小小的利害,大家为它忙了个半天。现在有这么大的利益在,我们居然不知、不见、不闻、不觉,实在是愚痴到极点。所以务必要把这个概念弄清楚,若能够弄清楚,这些问题就统统解决了。  

    如果一位菩萨发了大菩提心以后,乃至于破了四重戒,只要他能够护住这个不共的菩提愿心,就不算破戒,这是千真万确的事实噢!因为菩提心是跟法界相应的,这两样东西的确完全无法相比。譬如你现在是一个国王,或者是个转轮圣王,地球上面所有的财物全是你的,你随便损失一点点金、银乃至于金钢宝石、或百万千万元,对你来说,根本没什么关系,不算什么大的损失。可是我们现在连一点小小的利害都放不下,这就说明了多么愚痴啊!究实说来,这个眼前的小利是生死怨家,而且从无量劫以来就把我们害得苦透了,结果我们偏偏还要继续跟着它走。

    【即前论云:「如一切诸方,地水火风空,无边如是说,有情亦无边。菩萨普悲愍,此无边有情,欲度诸苦厄,安立于佛位。如是坚住者,从正受戒已,随其眠不眠,及放逸而住。如有情无边,恒集无边福,无边福非难,证无边德佛。若住无量时,为无量有情,求无量菩提,而修无量善。菩提虽无量,以此四无量,资粮非久远,如何不得证。」】

    经论上说得很清楚,就像在任何地方──尽法界、虚空界里,地水火风空无所不遍;有情也是一样,所有尽法界虚空界都是。我们修学菩萨道的人发菩提心,也是普遍没有遗漏地对每一个有情发怜愍心,要救度他们超出痛苦,达到圆满大觉的果位。一旦发了这个愿心,又正受菩萨戒以后,你心里一天到晚任运而起的都是「我要这样做!」「我要这样做!」这个心的功德就不得了。大家还记得在下士道讲业的时候,最后八因三缘的三缘是心清净、加行清净,田清净。你如果能够这样做的话,得到的果报是不得了的大,现在你的心普缘尽法界、虚空界的一切有情,一切时处只为利他,这个心不但广大而且清净;广大是指它的量,清净是指它的质,质既一点都没错,而量又这样的大。我们刚才那个比喻说整个地球是你的,其实地球算什么?在整个的法界当中简直是小得找都找不到,比灰尘都不如呀!又如我们抬头一看,虚空这么大,发了菩提心以后,你的心跟这样广大的虚空相应,这是不得了的一件事情。所以如果你在内心当中种下了这样清净的因,那么下面你的加行也就清净。所以你受了菩萨戒,得到了戒体,这是个法体,然后你依体起行,那个心种就一切时处一直在增长,不管你睡或醒,在任何状态中它都在增长。就像你把种子种在土里,然后给与水、阳光……等等,它就会一直生长,不会因为天黑而不长,也不会因为你睡觉了不管它而不长。只要注意一点,就是你不能损害它,所以我们发了愿心以后,真正重要的是护持这个戒体,这样即使你睡着了,它也在增长。在这种情况之下,虽然你要救度无边的有情,结果不是你度他,而是他们帮助你积集无边的福德资粮,依此这个佛果就自然能得到了。所以下面说,以无量的时间为无量的有情,求无量的菩提而修无量的善法,以这样的四个无量,想要得到佛果那并不难。以这样的力量,怎么会得不到呢?

    【是故若由最极猛利大慈大悲,及菩提心冲动其意,为利有情,愿于短时速成佛者,极为希有。】

    所以有最极猛利的大慈大悲的确是最重要的,为了利益一切有情,要赶快成佛,因为看见众生苦,所以越早成佛越能够救他们,这样的发心才好。这和前面说的,看见佛果这么遥远,希望找近路成佛,这个心离菩提心是非常遥远的,这两种心态是绝对不一样的。如果像前者那样,你不但得不到,而且越是害怕越是受苦;反之你正确了解了,就越勇敢,结果也越安乐。所以如果我们如理如法地破除了眼前这种状态的话,不但是勇敢,而且必然发现只有这一条路是正确的、好的,其它的路都是错误的、伤害自己的。

    【然若未近此之方隅,仅由见于极长时劫,须正修学无边诸行及多难行,便作是念谁能如是,故妄说云求速近道,此于愿心间接损害,正损行心,令大乘种渐趣劣弱,故于成佛反极遥远。以与龙猛无着决择如来密意,最极增长菩提心力所有道理极相违故。】

    如果对于上面的道理,没有正确的了解,也没有如理的修习,那就离成佛十万八千里,不要说行持谈不到,连懂都不懂。所以我常常说:不要说在门外转,在门外转还已经到了门外了,现在是连门在哪里都不知道,也就是目标在哪里也完全都不了解,只是说成佛要这么长的时间,还要做这么多难做的事情,于是赶快想办法求一个近的、方便的、快速的道路。实际上是因为怕难,而怕难是你根本不懂得道理。请问这样的结果是什么?不但得不到,反而是损害,在这种状态当中,你的愿心就发不起来了。看见这么难,心里就退缩,所以要去行持就更谈不到,这种心情真正说起来是最损害大乘佛法的。我们因地当中如果造了这个因,请问能成佛吗?所以于成佛是反极遥远啊!  

    上面所说这一种错误的心情,是跟正确的传承相违背的。在印度对于佛法如理完整的传承只有两派,一支是龙树、圣天菩萨所传,还有一支是无着、世亲菩萨所传,只有他们能把佛陀真正的内涵、深密的意趣如理地说明出来。上面所说的跟他们告诉我们的道理恰恰相反,所以不是增长菩提心,而是在损害菩提心,这一点我们的确要特别认识。  

    前面我曾经提到有些人参禅,有些人念佛,有些人学教、学密,大家千万不要误解,参禅、念佛、学教,没有一样东西不要的,你跟哪一个相应你就学哪个,可是必定要把握住根本,这样你学哪一个都对;如果把握不住根本,而要找一条近路的话,那就完全错了,这是损害佛法的,因地中你已经种下了这个损法的因,怎么可能感得圆满殊胜的果报呢?  

    所以我为什么一再告诉你们把《了凡四训》及《俞净意公遇灶神记》好好看一看,原因就在这里。大家记不记得,那个灶神告诉俞先生说:「你自以为做好事,实际上你因地中造的都是恶因,就像遍地种了荆棘,然后痴心妄想地希望它长出好花美果来。」现在我们也是一样,心里种的都是损害佛法之因,还等在那里说要赶快成佛。以正确地念佛来说,不但我们要求上品上生,而且要学阿弥陀佛──阿弥陀佛是怎么成的,我也要学他。以这样的心情念佛就对了;参禅、学教也是一样,不管是禅、净、律、密,没有一个例外的,这是我们的根本因,有了这个根本因,再去加以圆满。这里要把这一点辨别清楚。

    【如是若仅怯弱而住,全无所益,反渐怯劣,故应善知诸能修证菩提方便,策举其心,则办诸利如在掌内。】

    经过前面仔细分析观察、如理地决择以后,我们就了解:如果单单看见事情就害怕、退怯,那是一点好处都没有。不但没有好处,反而因为在因地上不断地增长这个怯弱而越弄越差。这是我经常特别说明的,平常我们如果碰见一点点事情就缩在那里,你越缩就会越远。我还记得一个很有趣的事情,离现在二十年了,那时候我刚到同净兰若,有一位年轻人,才二十出头,现在年轻出家的已经慢慢多了,那时候年轻的出家人很少,大家看见一个年轻人发心要出家就觉得很好,但是仁法师一直嘀咕,最讨厌他,我以前也曾听别人说过这个人的情况,后来过去一看,就晓得什么原因了。那就是未老先衰,天气稍微凉了一点,帽子、围巾就统统搬上来了,天气热,出了一些汗也不行,一点点感冒就穿上大棉袍;而仁法师是样样事情都打起全部精神来做的人,那时候我虽然很赞叹,但是并不太了解,后来才越来越了解他的内涵。  

    跟你们说个笑话,虽然是个笑话,但却是事实。仁法师他老人家,一条毛巾总是用不了多久,平常我们的毛巾,往往用了很久才用破,他的没用多久就破掉了,而且破得很妙,纬线都断掉了,经线还好好的,我完全想不通他的毛巾为什么这么容易破,而且是这种破法,就算是用来抹地也不会这样,何况只是擦软软的面孔。后来我才晓得了,原来他洗完脸在绞干毛巾的时候,也用很大的力气,结果毛巾就破成那个样,所以他的毛巾不是擦脸擦破的,而是绞破的。他开门也是一样,拿钥匙往洞孔里卡一下,插进去一定有声音的,大家都觉得好笑,当时我一直不懂,现在我一直赞叹。这说明他因地当中,做任何事情,心里都先有一个坚强的意志,必定先做好心理建设,所以他做任何事情都是咬紧牙关全力以赴的。当然天下的事情没有十全十美的,不要说我们普通的凡夫,就是成了佛再到这个世间上来的,还是会示现出很多缺陷相来,我们一定要注意这个特质,我真正受用的就是这样。  

    仁法师那个地方,很多人去了实在待不住,人家对他种种批评,说他要求太高。我去的第一天,送我去的那位法师跟他介绍:「这个人有很多优越的条件,他本来住在福严精舍二、三年,大家都觉得非常好,但是他就是身体不大好,又是肺病,又是胃病,又是肝病,一大堆病。」承他老人家的慈悲,平常我们吃过早点就要出坡,他就说:「你身体不大好就多休息。」我说:「法师,你不要把我当病人看!」我晓得我所以能够一直跟着他,就是当时这一句话,后来他也跟我证实这一点。  

    现在我们做了一点小事情,就觉得委委屈屈。同净兰若现在还在新店,你们可以去看看,有六百多坪的地,那时候只住了连仁法师我们三个人,仁法师是尊长,当然他主要的是自己用功,我们请求他,从厨房、上殿、过堂开始,样样都由我们自己做。早晨起来先去烧饭,我们不是像一般寺院,轮到烧饭的人不必上殿,没有这样的事情,三个人大家轮流做,一大早起来,先把米洗好放进电饭锅,然后去切菜,等菜切好了,再将电饭锅一按,就去作早课,作完了早课,马上把菜放入锅子里煮。你们都晓得我煮罗汉菜的方式,将菜统统放进去锅子里,火开大一点,廿分钟就好了,早殿平常上到五点钟,或许还要晚一点,早斋是五点半,还觉得时间很宽裕。吃过早餐以后大家一起把厨房弄干净,然后净头也是我们做、香灯也是我们做、环境清洁也是我们做,没有一样不做的哦!现在我们这里几乎是好几个人做一件事,客厅里经常还有灰尘,我们那边没有这样的事情。有时候仁法师出来看,他就摸一摸,看见你不对他会来教诫你。那时候我们都是战战兢兢,台子上弄得干干净净,比如说:桌子他不会摸台面,先问你弄过了没有?你说弄过了,他随便往边上一摸,给你看一下,你说谁会去碰那个地方?但是我们一点都不觉得苦。  

    他对时间也是一样,譬如打板、按铃,我告诉过你们,他是分秒必争。那时候也没有像现在那么好的表,我们大殿上有一个钟,叮叮当当会敲的,大殿后面有一个电铃,我最近去,那个电铃还在,我真欢喜那个地方,那时候就培养出我这个心志来。当时我们都必须竖起耳朵,有时候外面风大听不见钟声,他也会来教诫:「你一点警觉心都没有,这么愚痴,这么迟钝怎么学佛啊!」所以一定要竖起耳朵听,大殿的钟「当」响一声,下一秒钟,那板或者铃就得接下来,只有我们两个人做哦!另外一个法师是我们这老和尚的徒弟,他骑脚踏车到山下买菜,每次回来的时候,即使是冬天也一定是满身大汗,现在已经有路了,那时候是山路,不像我们现在可以这么舒服地骑摩托车,而是骑个脚踏车,因为是山路,不能用骑的,所以下山的时候要拉着,上山的时候得用推的。所以我说大家平常遇事便退怯,最主要的原因,就是你并没有如理地认识,一直陷在这个我的习气当中,这是不行的。  

    这里需要特别说明,如果自己心里已经先怯弱了,不但没有用处,而且会越来越怯弱,任何事情都是一样,你心里面先打了退堂鼓的话,那是一点办法都没有。打退堂鼓有两种原因,这个我们要有正确的认识:最主要的原因就是自己宿生的习性,这个的确很难体会得到,所以第一件事情是无论你碰到什么事,总是要注意对治退缩,而唯一的办法,就是要有如理的教授,然后认真去做;还有眼前的客观环境中,对于人家的非理教授,及自己的非理作意,都千万要注意。所以我深深地了解,修学佛法为什么一定要善知识,因为整个佛法的概念的确跟我们世俗的概念相反,世俗的都是无明,在黑暗当中摸索,所想的都是莫名其妙的。所以一定要把正确的弄得很清楚,这个还特别不是在文字上的,一定是要用在心里的行相上。  

    我上面说的是特别要策励诸位同学必定要有这种认识,不要看错了。现在我们常常有这种心理,尤其是因为末法了,出家人很难得,所以你出了家,别人往往会说:「你出家真好啊!」自己被捧得飘飘然,好像捧上了天,也以为出了家就该享受现成的,那完全错了!这是个基本概念。不要说你要发大乘心,就是自己要求解脱的话,都要以全部的精神跟烦恼斗,刚刚那个都是烦恼,这样马马虎虎、轻轻松松的话,无有是处。的确,我们也曾经看见过,像《弥勒上生经》及《弥勒下生经》上面说弥勒菩萨是不修禅定、不断烦恼,如果我们也说,我们也一样不修禅定、不断烦恼,那是绝大的错误。他是当来下生弥勒尊佛,已到了八地以上,也就是不动地以后,他任运一直安住在这个上面,无功用行自然如此,已经彻证无生,无烦恼可断,无禅定可修,达到这样的境界。我们安住在什么上头?完全百分之百的在烦恼当中,现在却说要学他啊?完全错了!所以必定要把事情的真相看得清清楚楚。  

    当你心里面先生起怯弱心的话,就会每况愈下,但是你只要能够慢慢地锻练,无有不成功者,而且这样的锻练,必须从小的地方慢慢地开始,如果不能从下脚的第一步渐渐地去修的话,修行是没有我们份的。身体也好、精神也好、知识也好,如果自己觉得不理想,应该想说:「哎!我宿生因地当中没有努力,现在要趁这个机会赶快努力!」千万不要说:「哎呀,我不行啊!」然后退缩。我们是没有退路的,你尽量前后反复多思惟,找种种的经论来印证,告诉自己:「我跑到这地方来,我是学佛?还是学我?我是要求无边的大胜利,所以现在下一点苦功,还是贪眼前的小便宜,准备下地狱?」这个概念一定要辨别得清清楚楚。  

    「故应善知诸能修证菩提方便,策举其心」,这个地方真正重要的就是「善知」──对于我们所求的,以及如何去求得,这些修证的内涵,要有正确而且非常善巧地了解。你了解了这种情况,心理自然而然不会退怯,而能打起精神来。能够这样去做的话,所有下面的大利,「如在掌内」,就在你手上,这是千真万确的事实。别的事情,容或还要藉重外面的很多东西,只有修行,简单容易极了,就在你的起心动念之间,你心里一动,罗汉马上恭恭敬敬让你走在前头;反过来,你心里一动的话,哈!地狱的鬼就高兴有事可做,可以来烧你、煎你了,就差这么一点点。所以任何时候要记住:跨一步,也只要你跨一步,但是你必须要跨这一步。能够这样做的话,这是刹那刹那在除过净罪,就是这样。如果说在这个上面不认识,碰到一点小事情就转不过来的话,那就应该好好地警惕自己。

  • 【勤劬处者,勤修善品,劬劳因缘所生众苦悉当忍受。利有情处者,谓十一事,从此生苦皆应忍受。现所作处者,谓出家者,便有营为衣钵等业,诸在家者,则有无罪营农经商仕王等业,从此生苦悉当忍受。】

    这几样,文字上容易懂,可是做的时候很难。修行的时候要勤精进地修种种的善品,这时候会有很大的苦,这个要忍受。第七是菩萨戒里饶益有情戒当中的十一条利有情事。在二百九十八页戒波罗蜜最后的那些小字,有详细的说明。第八,现在我们所做的,出家人有出家的事情,在家人有在家的事情。在家人不论士农工商,所做的都要清净,要无罪;同样地,我们出家人所做的也是要无罪。佛世的时候可以不必强调无罪,因为那是正法时期,眼前这两个字则对我们特别重要,所以千万不要人家怎么做就学着去做。人家怎么做是人家的事,你自问:「我来这里目的是学人家,还是学佛?」这就清楚、明白极了!所以一定要注意,如果是来学佛的,那就不要比人家怎么做。我是学佛的,人家也是努力学佛,若是比你强,你应该说:「人家比我强,我赶快努力!」人家做得不如法时,你应该这样想:「我是来学佛的,他不如法,我可不要学他,我学好了再来帮他。」如果人家马马虎虎,你也跟着马虎,那就完全错了!  

    在现在这个环境之下,特别要注意,因为环境非常恶劣,你要彻底地改过来不太可能,但是在能力范围之内,必须尽你的最大努力去做。事相上面这样,然后心里上面告诉自己:「我一定要百分之百地做到它;该圆满的功德,我一定要百分之百圆满,该断除的则百分之百地断除。」你心里面应该百分之一百、斩钉截铁地一点都不保留,这个心种很重要!你能够种下这样的心种,将来遇任何缘触发的自然也就是这个。所以我们不要一开始的时候心里就想:「马马虎虎啦!现在就这个样啦!」要注意,你心里的种子就是这个。  

    我前面告诉你们的十二因缘,这是我们修学佛法的钢骨,用在济度众生还是它,用在自己修行还是它。你时时刻刻应体验到:下一念、下一生,乃至于下一件事情,怎么来的,都在这个上头。也就是说,你之前已经先把那个种子种下去了,这个识种摆在那里,将来一旦遇缘,经过了爱、取的滋润,下面生起来的就是它,下一生如此、下一念是如此、下一件事情也是如此。我们目前虽然是如法修持,还是为集谛所摄(因为这个时候还是和无明相应的),但是已经随顺于智慧;要破无明是见道以后的事情,也就是见了空性以后。所以,现在我们要时时提醒自己:以前处处地方马马虎虎,都是不如法的心念,现在一定要努力去做。这样以后你心里虽然还在无明当中,可是这是随顺善法的行,所以留下的识种子是这个东西;然后再遇见境界的时候,这个仍旧会被继续不断地触发:「我要努力地去做,尽管我现在做不到,事相上面莫可奈何,但是,我尽我最大的努力!」那时因为你用与善法欲相应的心去处理它,下面紧跟着来的果报就是生生增上。我们说修行、修行,就是修这个,这我们务必要知道!  

    所以,关于这一点只有一条路──听闻正法,如理思惟。如理思惟又叫无倒思惟,从反面来说,不要错;从正面来说,就是如理,平常我们就要这样做。如果我们要想开口说话,就应该谈论正法。所以我特别赞叹同学来问我问题,我总是不嫌弃的!尽管我平常一点气力都没有,但是一谈到法,我的气力就来了,这个你们千万不要怕,我宁愿讲完了以后,倒在地上送到火葬场,也不愿意在那里享受舒服,这是千真万确的。我但愿诸位同修来帮忙我完成这个志愿!

    【如是八处所生众苦,随何苦起,皆应别别精进不废正趣菩提,已正趣入不令成其退转障碍,令意全无不喜而转。】

    上面这八样东西,就是说明我们在修行时,不管生什么苦,当这些苦来到的时候,应该精进去努力,而且要如法地努力,绝对不要因此而废弃了正趣菩提。换句话说,我们现在是来干什么?要走上菩提大道,因此一定要有一个特质──精进!关于这点,绝不能随便忽视、废弃。  

    已经趣入的,就继续地向上,千万不要因为上面这种种因缘,使你产生障碍,乃至于退转。下面有一句话特别重要,行为上面是这样,而意乐上面则应「全无不喜而转」,这个是最重要的。所以我们处处地方要注意,做了一件事情以后,要想一想:「这下我对了!」尽管你没有做得完全对,但是你已在一步一步地向上跨。所以我常常提醒自己,我是一个常败将军。人家是百战百胜,但我是百战不退,一直打下去。虽然每打一次都败,但我败完了以后就觉得很快乐,因为我还在这儿打,而且愈打愈快乐!我晓得这样打下去,总有一天会被我打胜。而且在打的时候我也快乐。固然在克服了敌人时快乐,我挨打的时候也快乐。因为我没有被软暖习气所困,我是在跟烦恼斗、正在精进,因为精进所以挨打啊!虽然是挨打,我只要做对了就快乐!这个很重要,如果你能够这样的话,自然而然会发现,失败并不困扰。  

    这里说一件小小的有趣事情,这都是可以帮助我们策励的!我记得小时候,学校要打防疫针。大家一看见那个针就害怕得要命,躲得远远的,谁都不敢去碰。那时候老师命令我去时,我总是要找一个借口躲在后头,一下说这个地方不对,一下去小便等等。虽然排在最后面,但还是逃不掉,每次都痛得要命,咬紧了牙关忍。先父真好,他平时就常叫我念儒家的书,后来他信了佛,跟我谈起这个事情,说:「不管你逃也好,做也好,最后你总归逃不了的,对不对?你咬紧了牙关这么去做就对了。」不管他怎么说,我听也听得很来劲,但是碰到的时候,心里面总归是不行;可是他一直跟我打气,不只他在打气,我自己也在打气,后来慢慢地居然产生我一生当中最强烈的一次经验。有一次,不晓得为什么,我就想起了这个念头──对呀!我很勇敢,我要第一个来。然后就咬紧了牙关不害怕,结果居然在一针打下去的时候,觉得不痛!我心里面高兴了好几天,以后我一生中,一直在受用这件事情。  

    生活中有很多类似这样的事情。我去受戒时,戒场上面有很多同修,看见人家烧戒疤害怕得要命,但又不能不烧,这是我们现在的习惯。有一个人在事前夸口说容易,烧完了以后却愁眉苦脸一直叫。那时候,因为我已经有过这类经验和体会,而且不只单单一次,而是有不断的体会。所以我心里先想:「好呀,今天我要在这个上面锻炼!看看《法华经》上,比之于药王菩萨焚身的故事,我当然做不到,乃至于焚指也做不到;可是这个我可以做得到!我没有别的可以供养,我这么大的身体,才作这么一点点供养,是很难得的机会!」我自己事先这么想,也许拿现在的话来说,这种想法有点阿Q似的,但是这个却妙不可言。我就这么地想,因为心里面事先有了准备,所以到烧的时候,这个心念非常强烈。愈想愈开心!愈想愈开心!刚刚烧的时候有点痛,等到非常高兴的时候,那个痛的感受就变得很微弱了!生活中有很多事情就是这么克服的,乃至于后来有更深一层的不说,你们不妨自己去试试看。  

    因为这种经验,我才体会到佛经上面佛过去生为了求半句偈,舍头目脑髓的故事。那时,有一个罗剎说他有半个偈子,佛想要求,他说:「求佛法哪有那么简单的?」「那么要怎么办呢?」「要证明你的诚心。」「怎么证明呢?」「古来的人要燃身等等的,你现在也是这样,身上挖一千个洞,把油灌在里边,你若有这个诚心,我就教你。」佛就在身上挖了一千个洞供养。这个我们能够想像吗?绝不可能的!最后他得到了这个法,因为一心思惟,而得到「无痛之定」,你们好好地看看这段公案。以前我只是真正赞叹而已,慢慢地我可以体会得到更深一层的意义。我但愿你们慢慢地从这个上面去努力,只要肯下功夫,就一定体会得到。  

    所以说从微渐修,你只要在小的地方能够注意,了解它的特质在什么地方,因为你有这个心,强烈地告诉自己「对呀!对呀!」然后前面所说的道理都现起了:你眼前现世稍微受一点小苦,将来有无比的大胜利。你有了这个经验以后,在很多苦来的时候,才能够挡得住;不但是不苦,而且是种快乐,这些都是千真万确的事实。所以最后一句话,「令意全无不喜而转」,做一件事情,刚开始的时候,要「安而行之」做不到,那怎么办呢?「利」和「勉强」两件事,你们善巧地运用这个。平常的时候思惟它的利益;而做的时候,因为这个利益的关系勉强地去做。做到后来,就能安而行之,当你彻底安而行之的时候,就是佛了。我们就从这地方做起。

    【第三引发思胜解忍中胜解之境,略有八种。一、净信境者谓三宝功德。二、现证境者谓无我真实。】

    这里在解释思择法忍这一点时说得比较简单。实际上,思择法忍是最重要的。,前面所讲的耐怨害忍跟安受苦忍所告诉我们的道理,都是怎么去如法如理地思惟。  

    真正的如法思惟,不是从枝枝叶叶上面,而是从它的根本上面去思。「根本」是就空性来说,前面其它的只是它的眷属,或者说前方便;所以我们真正地能够如理做到的话,一定是整个与法相应的。你若对法有了正确的认识,能够产生胜解,那个时候,修耐怨害以及安受苦这两种忍,不但不觉得是忍,而且是一种乐。为了对这一点加强印象起见,请看第两百八十六页第二行「不解无其乐欲」,是说对这个法你不了解;了解了以后要怎么办呢?「善安住法思胜解」,要善巧地思惟,如理地修行,安住在这个上头,就会得到与法相应的这种快乐;反之,如果你不了解的话,虽然咬紧了牙关苦苦撑持,却得不到这个法乐,得不到法乐是一定会退的,这一点最重要。前面说的那些道理,尽管是属于耐怨害忍、安受苦忍的部分,可是真正能够帮助我们安受苦的,无非是如理如法的思惟,这是非常重要的一个概念。  

    胜解的境有八种,第一是净信境,现在我们心目当中所信的主要是三宝的功德。在没有修学佛法之前,我们信的是世间的东西,名闻、利养、父母、妻子、儿女、地位等。现在晓得了不该信这些,所学的一切都是为了滋长法身慧命,要对这个认识、产生信心,产生了信心以后如理修习,要清净这个信心,净信三宝功德。第二是现证境,净信、了解以后进一步如法行持,亲自验证无我的内容。 , 【三希乐境者谓诸佛菩萨广大神力,此复有三:谓神通力,六波罗蜜多力及俱生力。】

    第三是希乐境,现证无我是共二乘的。大乘行者证得初地时已经现证无我,但他不是停在这个地方──实际上不能等到现证无我,而是在一开始时就把目标安正,希望得到诸佛菩萨最究竟圆满的地位。  

    诸佛菩萨的广大神力分三部分。其中的俱生力是什么呢?它有好几个内容:由于宿生如理修持,到时候自然生而具足。实际上到八地以后的情况,自然而然都是这个。又譬如证了初地以后,之前所积的功德,到那时会再生起来,就有与生俱来的这种力量,这都是宿生积集了善根,到下一生就变成与生俱来的。所以到最后成了佛,他的所有的力量都是与生俱来的。而我们现在与生俱来的是什么啊?烦恼、生、老、病、死,这个也不是,那个也不好等等。

    【四五取舍境者,谓诸妙行诸恶行因及此所招爱非爱果,此分为二。】

    第四就是应取的(我们应该努力的)妙行,以及由于这个妙行之因而感得的可爱之果;应该舍的恶行、恶业,以及因为这个恶业的因而感得种种的恶果(非可爱的果),这是第五。这其中取舍境分开为二。

    【六七所修境者,谓大菩提是应得义及菩萨学一切诸道,是能得彼所有方便,此亦分二。】

    修学的时候,第一个是应该得到的──就是我们愿望所求的,我们在这里所应该愿望的事是:无上正等正觉大菩提之果。为了要得到这个果,所以要从因地努力如法行持,就是学菩萨所有一切学处;而这个也就是我们现在为了要达到这个愿,所应该行的道,也可以说是能得到这个果的种种方法。所以第六个,就是我们的心愿是在大菩提果上面;第七个,就是为了满这个心愿,应该学、应该行的这个道,或者说得到这个果的种种方法、方便,所以这个亦分为两种。

    【八闻思随行境者,谓所知境,卓垄巴师说为无常等,然《力种性品》说十二分教等正法,为第八种或应如是。】

    最后一个,就是「闻思随行境」。我们现在修行的就是闻、思──如理听闻、如理思惟,跟这个相应的照着去做。有一位祖师卓垄巴师说所知境是无常等,换句话说,像我们现在这样开始正学的时候,应该思惟无常、三恶道苦,下面紧跟着要皈依,皈依了以后,正皈依的是法,法就是了解业果,这个是下士;然后由于进一步知道:虽然如此,可是还跳不出生死轮回,所以就要求解脱;这样的一步一步地依次上来,包含了这些内容,就是所谓的「闻思随行」。这是我们现在应该听闻、应该思惟的,只要一开口应该都是这个。所以这一点要摆在心里,它是我们最重要、最正确的标准。你看看自己起心动念一切行为都在做什么,如果有些人在讲话,你一听,知道这个跟法不相应,就赶快走;如果与法相应,那是该听的,也是你该开口的。思惟的事情也是这样,不要说:这个人不对劲、今天早上的菜不配胃口、这个地方又不舒服等等,这些不是我们应该有的,如理如法闻思随行境的标准在这里。本论真正最精彩的地方,就是把道的整个圆满构架标明出来,然后在这个构架当中细明次第──从依止善知识开始,由引导我们珍惜暇满人身为第一点,而正修的时候,则从无常下手,一直到最后圆满为止。  

    另外一种说法,《瑜伽师地论·力种性品》说是十二分教等正法,也就是佛所告诉我们的整个内涵。「或应如是」,大师并没有确定说是哪一个,而说或者应该这样。在我现在的感觉是大师既然这样说的话,我们没有能力,也不必要去妄加是非。原则上的确是佛说的十二分教的整个内容,这是很广泛、圆满地来说。我们现在要做,一下子也做不到,所以经过如理修持而被大家公认为大成就者的菩萨祖师们,他们把那个纲要列出来,这些纲要千百年来经过了千百人,千锤百炼辨别得一点也不错而传下来。所以如果我们没有能力去广泛受持的话,那么就照祖师所整理的纲要,如果能够广泛受持的话,则照十二分教去闻思,这是我个人现在的想法,原则上是这样。总之,怎么样去如理地闻、思并照着它去做就对了。

    【胜解之理者,谓如实知此诸境已,无所违逆数数思惟。】

    现在告诉我们要安住法思胜解,跟法相应的胜解是怎么样呢?「如实知此诸境」,如它真实的内容,一点不错地了解它。这一点不容易,很难很难!平常很多同学来谈,我觉得都是这个问题。依我现在的条件来说,我很清楚地告诉你们,我是个门外汉;可是对大部分同学来说,我这个门外汉虽然还在门外,却已经看见门了,而绝大部分的人连门在哪里都不知道,还觉得修得很得意。所以我鼓励诸位,的确第一件事情是你总要努力地修学,但要经过这样明确地辨别、讨论,才能确实晓得它真实的内涵。今天早上有位同修来谈的时候就是这样,他虽然讲得很有道理,但实际上已经不晓得错到哪里去了,经过我一点,他才发现处处是漏洞,这么大的漏洞居然不知道,还觉得有道理,那个时候才知道错了。所以我们对真正的佛法要「如实」了解,这真不简单喔!我们现在修行所以会不得力、转大圈子,问题都在这地方!但是了解了仍然不够!还要「无所违逆,数数思惟」。你要不断不断地这样去思惟观察,这个思惟观察也还不能弄错,有了这个基础,才能更进一步谈得到修。

    【安受众苦及思择法俱分八类者,如《菩萨地》所说而录,特于思法此说极广。】

    前面这两项都分成八类,这是依《菩萨地》所说而择录。尤其法思胜解,因为是佛法的中心,所以特别说得很详细。

    【修此等时如何行者。谓随修一能堪忍时,皆令具足六种殊胜,具足六种波罗蜜多,唯除令他安立于忍,是忍施外余如前说。】

    如同前面的布施、持戒一样,现在修忍辱,不管你修哪一种忍一定要具足六种殊胜。其中第一个是「依止菩提心」,这个概念我们一定要弄得很清楚,你所做的行为,不管任何一件小事情,都不是单单只有这件事情,而是遍缘法界一切有情的,这个才是它真正殊胜的地方。此外,你要求的果报,不是为了眼前,如果我们做一点小事情,是要去讨好别人,这就完全错了!要讨好什么才对啊?上要讨好尽法界、虚空界一切诸佛,下要真实地讨好法界一切有情;这个讨好不是给他一点小好处,而是要把所有法界一切有情都安立在菩提大果上面,这个才是我们真正该做的,这就是六种殊胜。在任何一行当中都具足了六度,这个道理不细说。

    【第五此等摄义者。谓应随念发菩提心,为行依止而修行者,是欲安立一切有情于漏尽忍所有根本,故须令此渐次增广,大地诸忍作所愿境而勤修习。诸初发业所应学忍善了知已,如理修学。】

    这个是跟前面一样,但是每到这个地方,我们都必须要好好地温习一下。  

    第一点是说:我们做任何事情,在任何情况之下,不要忘记发菩提心这个根本。以菩提心为我们行持所依止的。对我们的修行而言,这个概念非常重要,必定要记住!当你真正把这个心提起来了以后,必然会产生的一个现象就是──时时刻刻战兢惕励,这是一定的。在很多地方都有提到,譬如印光大师常说「至敬竭诚」,就是这个心情。因为一旦你心里面提起来以后,绝对不是像平常这样子马马虎虎的。又譬如禅宗说「一念不在,犹似死人」。的确,一失念当下你就像死人。而小乘禅观也是有像这样的方法,他每走一步路时,都晓得那个脚怎么提起来,怎么放下去,落在哪里。你了解了这个道理以后,整个佛法不管大小乘一定都是这样的,这个我们必定要知道。不过,小乘行者刚开始的时候主要就是学戒定慧,他们是马上把那个境界拿掉了以后,全部精神提起来,都放在观那个根本上;所以他们不会详细讨论这种问题,只要戒持得好好的,然后把任何一个举动看得清清楚楚的就可以了。  

    现在非常遗憾的,因为我们根本不认识这个道理,所以平常也不晓得怎么用心,看见别人一点过错,总是被他所转,而不晓得自己所要走的大乘真正的精神特质。禅宗祖师非常高明,可是也一定要先将菩提心建立起来;乃至于小乘人都是这么殊胜,我们也看见他们很好,但不一样的是他们所追求的目的。有些禅宗的祖师们,他或者是在加行位上面正在修上去,所以他把全部的精神放在毗钵舍那上面去修空性。而我们现在要跨上资粮位,资粮位主要就是发菩提心,或者是愿心,或者是行心,这对我们是很重要的,要特别注意这一点!尽管我们现在做不到,可是如果因为这样而心里悠游放任就不对了。应该把心提起来,哪怕你只有这个念头,但这个念头本身就慢慢靠近对了。  

    修忍辱根本的依止是菩提心,所要做的内涵是要使一切有情都得到漏尽忍(就是无生法忍),这是修忍辱的根本。在这种情况之下,开始修习时虽然是凡夫,但是目标却是最高的,把大地以上或者说地上菩萨,乃至于成佛所做的,作为我们的目标。而修学的时候,我们应该善巧地了知正确的方法,这是最重要的一点。你能够善巧如理地了知方法,再难的事情都能做得到,如果不能的话,一点小事情你都做不到。

    【如于所说有所违越,应当精勤而令还出,若修此时舍而不修,恒为非一大罪所染,于余生中亦极难修,最为殊胜诸菩萨行。若能视为胜道扼要,诸能行者现前修行,未能行者亦能于上净修意乐,则如《妙手问经》所说,以少功力及微小苦,而能圆满波罗蜜多。】

    虽然现在我们是在凡夫的知见当中,但了解了这个之后,可以努力去修学。我们只有两种状态──如法和不如法。眼前假如我们不向上做,不如法行持,就是做不如法的事情,也就是我们心里面是在不精进的状态。所谓不进则退,平常我们没有如理观察的时候,不懂这个道理,如理一观察,立刻就会感觉到了。平常你心里放得轻轻松松的,这个就是随顺着烦恼流转的状态。我们真正要克服的就是这个,而唯一的方法,就是在一切时处如理作意,这是最重要的一件事情,这样才能把心安住在法上。  

    我现在才体会到为什么要这样,我也常常跟你们说,当初我看见我的老师,他常常提醒人家「不要慢道」,他也这样警惕自己。他尽管坐在那里,但是全部的精神都贯注在修行上,身体放松了,心里也不是说提得很紧,但是总把正念提持着,一下掉了,他立刻提起来,这是必然的状态。所以绝对不是说你去做坏事的时候才算做坏事,做坏事的时候固然完全是在造地狱因,而当你心里面就这么浮浮泛泛的时候,已经在造轮回因了。注意!我们必须要认识自己的心相。所以我们平常轻轻松松觉得好得很,这在世间人是对的,对修学佛法而言,那就已经错了。  

    我们一定要注意,认识了以后从现在开始改进!其实修行并不难,如果我们现在不修,就是跟着习气一直在走,习气不去对治的话,它不可能自己让步的。而且因为一直跟着这个习气走,所以会被各式各样的东西所污染。当没有境界现起的时候,你就这样浮浮泛泛的;境界现起的时候,你就自然而然跟着那个烦恼转,所以有各式各样的罪过。因为心跟它跑掉了,所以「恒为非一大罪所染」!我们必定要有正确的认识,如果你没有正确的认识就谈不到修行。这一生养成这个习性,以后「于余生中亦极难修」!习性非常难改,真正修行人都这么说。如果不修行的人,他本来就是这样,但听到这个道理了以后,我们的心态是什么呢?下面注意,处处地方要学的就是这个;不要因为习性难改,就说:「既然难改,好了好了,就算了吧!别人也难改,我也难改嘛!」错了!正因为难改,所以真正要想修行,必定要提起全部精神来对治它,不要让它去。  

    有了正确的了解之后,你知道这个是我们走这一条殊胜大路的精要,你现在能做的,眼前你就要去努力了!眼前怎么努力呢?第一个是正确、完整地了解;根据这个了解,我能做的就努力去做,不能做的话,也要在心理上面先把它建立起来,所谓「未能行者亦能于上净修意乐」,这个很重要。不做是因为我现在不能做,但是我将来一定要做到它。所以我现在做我能做的,目的是步步增上!正是为了将来要做到不能做的。你能够用这个心理去做的话,自然而然眼前一步一步向上;等到这一步圆满了,下一步你紧跟着再向上。能够这样做的话,你不要用太大的功力,只要稍微花一点气力,很快地就可以圆满所要的东西──无上菩提。在忍辱波罗蜜中,这一点非常重要,实际上从资粮位开始,再到加行位,然后一路修上去,或者从方便分、智慧分来说,无一不是如此。

  • 【思惟往昔于自他利俱无所成,尚能忍受尔许难行,今为引发极大利义,于诸微苦何故不忍。故虽有苦,然有此利,我实善得,如是思惟令心高起。】

    想想看,我们未尝不想利益自己、帮助别人。为了这个目标,所以忙很多事情,忍受很多难行之行。结果忍受了这些苦,做了这么多难行的事情,不论对于自己或者对于别人却没有帮助,俱无所成。如果这个概念你弄不清楚的话,所谓修道,始终都是空话。现在反过来,对事情认识得很透彻,看得很深远以后这样去做,于自于他是真正有大的殊胜的利益。在这种情况之下,当然也应该付出代价努力,而这个努力所付出的代价,比起以前要小得太多太多;以前这么大的苦,没有利义,现在有这么大的利益,一点点的小苦,为什么不能忍呢?  

    这样一观察以后,就会感觉到:苦是苦,但是这么一点小苦,却有这么大的利益。太好了!我真是得到太多了,赚了大钱啦!这样一想的话,你的心就高昂起来了;否则的话,还没做事情,就畏畏缩缩地缩在后头。所以修学佛法处处地方都要有正见,就像这样,当你一旦真正体会到了这一点以后,自然而然你会打起全部精神来做。现在因为我们没有得到正确的知见,随顺着无明,自己还觉得很有道理,所以对毫无意义的事也是一样很起劲地做。这里并没有教你损失利益,相反的,是让你得到真正的利益,所以我们应该认识这个关键所在。那个时候,你对修行时遇到的种种难行就一点都不怕,而且心里边是干劲甚大,所谓「令心高起」就是如此。  

    就像我们现在一样,我们现在是为烦恼无明所转,自己还觉得想得很对,这是见烦恼;觉得这个对我好,贪着难舍,这是思烦恼。因为被这些烦恼所覆,做起来也同样很起劲,起劲了半天,却把自己送到地狱。这个概念是眼前第一步要了解的。我看见这个大好处,所以才特别说明。平常我们懂得了一点道理,看不见自己的错误,仍旧依着老习性还不知道,还觉得这是修学佛法,所以叫绕圈子,原因就在此,虽然是碰到了一点佛法了,但是所学有很多漏洞而自己不知道。我想学到现在这个程度,对这个概念应该认识越来越强,体验越来越深。

    【又由恶友之所诳惑,尚能趣向无义恶途,忍诸苦行,谓跳三尖矛及炙五火等。】

    另外一类是由于被恶友所诳惑,这个恶友就是恶知识。所以称他为「友」因为他表面上对你很好,但是他引导你的不是正见而是邪知邪见。佛在世时特别是指那些外道,他们有的是持牛狗戒等种种无意义的戒,行毫无益处的苦行,例如所谓五火炙身等种种事情。我们现在也常常可以看见乩童拿鞭子往自己背上打得都是血痕,然后用火去烧,那的确苦啊!不要说叫我去做,叫我看都不忍看!而他对于这些毫无意义,又会把自己送到恶道中去的事情,都能够忍受,并且认真地去做。

    【又为世间微劣事故,能强忍受务农,徇利战竞等事,非一大苦,如是思已当于苦行而发无畏。】

    恶友是特别指不如理的教法、言论、思想等等,现在是指世间一般的事情。士农工商不管哪一个,都是在追求很微小、很下劣的那些果报,种田的人忙着种田,商人忙做生意,士人念书等等,没有一个例外的。举一个我们特别容易感受的例子,如果我们亲戚朋友得到一块田,他会高兴得不得了地忙着去种,如果让它荒在那里,他会觉得很可惜;或者有一栋房子在做生意的黄金地段,绝对不忍让它空在那里;如果生意非常好,也绝对不忍心把来买东西的人赶走,大家都为了这些在忙,只为赚一点点世间的微劣的好处。现在我们碰见一点点事情就受不了了,看看他们,太阳这么大,还晒着太阳去做,冬天天气这么冷,他也这么做;做生意人也得一大早起来打点,没有一个例外的,为了什么?「徇利」,「徇」就是以身从物,通常我们说徇情、徇战,就是对他所希望的事情,全部精神贯注下去,乃至于不惜生命地去做。大家都是为了世间的利益,而实际上眼前虽看似有一点点小小的好处,却带来无边的大苦,而又必须战战兢兢地忙很多事情,这是眼前看得见的事实。  

    你能够照着上面的次第一步一步观察、决择、思惟,渐渐会体验到:现在如果忙着修行,所得到的利益之大,不管前面任何一种,都完全不能比。那个时候,自己对于修行当中所发生的种种的困难,就一点也不害怕了。  

    目前我们真正重要的是正确的概念要认识,然后不要停在那里。现在我们的大毛病,第一个是不懂,不但如此,还不想去学。第二个是听懂了,也听得很喜欢,书本一合就留在书本里,这个一定要想办法提升它,在日常生活当中不断地思惟、观察,去运用这个道理。那时候自然而然就会像上面所说的:种田的人勤勤恳恳地种;做生意的人勤勤恳恳地做;现在我们学佛,赚法财也是一样,愈做愈欢喜。别人在后头拖拖拉拉,一点都不会影响你,你还觉得:这个朋友真好,他把他该赚的财,不断地让我赚,我真感谢他,赚了以后我将来还要帮他,这是第一个胜利。

    【思能遮止无量大苦所有胜利者。如有一人是应杀犯,若截手指能免杀罪发大欢喜。如是若由人间小苦,总能脱离无边生死,别能永断那洛迦等恶趣众苦,极为善哉。若能善思现前久远二苦差别,则于难行能生心力全无所畏。】

    我们能够忍受修行当中种种的苦事情,难行能行,这样去做的结果,能够把无量的大苦都消除,眼前是要稍微付一点代价,出一点力,吃一点苦,但是大苦由此净除掉了,有这样殊胜的利益。譬如有一个人本来是被判死刑,要杀头或者要枪毙的,结果现在只要去掉一只手乃至一根手指即可,他就欢喜得不得了。我们人人都是这样的,生了病,本来要送命的,结果跑到医院里面去动一个手术,我们要出很多钱,还要受很多苦,但是大家好欢喜,赞叹这位大夫好!我们就是这样,这是千真万确的事实。  

    现在我们的修行,只要忍受人间的一点小苦,就能够脱离无边的生死大苦,而特别是能够解除地狱等恶道当中绝大的痛苦,这个实在是太好太好啦!如果我们能够很善巧地思惟眼前的跟久远的苦这两个的差别,你能够修行的话,眼前受一点点小苦,将来能把所有的大苦彻底解决。而且事实上忍受得住眼前的小苦,当下就有很大的快乐,后来的快乐更是无量无边。反之,你如果不能忍受眼前的小苦,眼前就不快乐,将来更是一点快乐都没有。把这两个之间的差别分别得很清楚的话,对于眼前稍微受一点小苦的这种难行就能全无所畏,一点也不怕的这个心力就生起来了,这是一个很重要的概念。  

    思惟一定要如理如量,正确无误,最怕的就是这个地方有问题,不能如理,你动不动总是把错误的概念带进去了,就像把毒放进去那一定不行,「见」是最难辨别得正确的。见正确了以后还要如量,这个才叫「善思」。

    【如云:「若截杀人手,能脱岂非善,若以人间苦,离狱岂非善。」】

    如果说,这个人本来是要被杀的,现在只要削掉他一只手,就可以把他的命救活,那岂不是一件好事情吗?同样地,我们现在只要受一点人间的苦恼,就可以把地狱的大苦彻底解决,那岂不是一件大好事吗?这是思惟能忍众苦难行的第二个胜利。思惟能忍众苦难行的功德,是从好的方面(得解脱等)以及遮止苦的方面告诉我们忍苦的殊胜利益。

    【从微渐修无所难者。如云:「若习不易成,此事定非有,故修忍小苦,大苦亦能忍。」若被忍甲受苦意乐,杂诸小苦渐次修习,则忍苦力渐能增广。】

    修的时候有它的次第,只要一步一步顺着次第去做,一点都不难。如《入行论》云:修行了以后不成功,这样的事情是不会有的。所以现在我们先从忍耐小苦修起,自然忍苦的力量就会慢慢增大,到最后再大的苦你也能忍受了。其实这种事情,我们人人都有经验,也都有这个力量。譬如有的人欢喜吃辣椒,如果没有辣他实在吃不下饭,但是第一次吃辣的时候,如果那时候还是小孩子,不习惯就哭啊闹啊,但是慢慢地吃到后来,没有辣他就吃不下饭:「哎!今天没辣」;或者有的人欢喜吃茶,我想这不会天生来的吧?你们怎么样我不知道,我现在也很欢喜吃茶,但是第一次吃茶的时候觉得苦苦的,可是后来就慢慢地养成了习惯。我们每一个人都有这个能力,不同的地方就是我们没有善巧,在无明当中,明明有这个能力,却偏偏错用了,还让它送我们到地狱里面去。所以有了正知见,你只要努力改,一定会改得过来的。  

    前面曾提到《入行论》上面的一个偈子:「困难不应退,皆由修力成,先闻名生畏,后无彼不乐。」遇到困难不应该退,尤其是修行!任何事情都是经过修习以后才学会的。你也可以把这个「修」改成「习惯」,就是靠不断地练习而成功的。刚开始的时候好像冤家对头,你一听见就害怕,到后来没有这样东西你还觉得不快乐,放不下它。对人是如此,对东西也是如此,就像刚才讲的茶也好,咖啡、辣椒、香烟也好,我们太多人都有这个经验的。这个说明只要你愿意不断地去学,没有一件事情是学不成功的。  

    所以我们中国古代的圣人也告诉我们:「或安而行之,或利而行之,或勉强而行之,及其成功,一也。」意思是说,有的人是天生自然而然地就这样去做了,有的人不是天生的,是觉得这样有利益而去做的,有的人是连这个利益都不知道,被环境逼着勉强而去做的,但是做到后来都能改变过来。刚才讲的辣椒等等,也是一样。比如说,印度人的饮食习惯偏好辣椒,小孩子就在那个辣椒圈子里长大了。以我来说,当然我现在胃不好没办法,假如我不在乎胃的话,第一次尽管不行,但是我也跟着大家吃辣,吃到后来也会养成非吃辣不可的习惯,这个就是勉强而行之。  

    我为什么要说这些?诸位现在能在寺院里修习,这是宿生善根所使,但是我们的善根力量不强,如果善根力量强的话,你来了就不肯回去了,会全部精神贯注于修行,我们看见祖师大德们都是这样的。像玄奘大师、憨山大师他们都是很小的时候,跟着母亲到庙里,一到了庙里就不想回去了。在庙里住下来了以后,听到人家讲那些行为是好的,他就拼命地去做,是坏的就改掉,这是大善根。我们现在是有善根,人家劝劝,我们听见了觉得好,就来出家了。来是来了,但并不是「安而行之」,可是我们确实晓得它是有利益的,这个时候只有两种办法──利而行之或勉强而行之。其实这两者是同时并用的:讲道理的时候,就是去了解这样做的殊胜利益、不这样做的大过患,以此来推动我们;去做的时候,就要勉强而行了。事实上,祖师也好,佛也好,没有一个例外,都是从这一条路走过来的。  

    就我们一生来看,短短的几十年,安行、利行、勉行都有,但是就整个的修学过程来说,任何一个凡夫,从无始以来到最后圆成佛道,刚开始时一定是被迫而来,然后步步上去,这个叫做修学过程。正因为如此,所以如果我们能安而行之固然好,不能的话,更应该策励自己说:「人家善根这么够了,还在努力,我现在不够啊!如果在这种情况之下,还不勉强自己,那要等到哪一年!永远没成功的机会呀!」就这样推动自己去做。这个里面就有「利而行之,勉强而行之」。所以碰见任何事情,万万不要为自己找借口,这不是帮自己,而是害自己,这个概念我们务必要认得清楚。自己找借口固然不可以,如果旁边的朋友好像很同情你,你要很清楚这是恶友,是恶知识,这是修学佛法最重要的概念,一定要把握得清楚。我们也千万不要作恶知识,告诉别人:「某人呀!这位老师怎么要求这么严?」等等,好像处处地方给他开一个方便,我们千万不要这样做,也千万不要接受这种似是而非、害人不浅的恶知识的言论。  

    做任何事情,第一个先要心理建设。现在我们修行忍辱,心理上面要披起忍辱的盔甲,然后去跟敌人打仗。披了忍甲以后,心里的意乐就会觉得:我现在该去受苦,不是享受快乐,因为要修行就得受苦,所以要披起这个忍种种难行之苦的盔甲。修的时候由「杂诸小苦」,也就是由小小的地方渐次修习,如果能够这样慢慢地做,你的忍耐力慢慢地会增广。我们写字或做任何事情也都是如此。所以我一直跟大家说,不怕你们提问题,就怕你们不提问题,因为提问题就表示你开始思惟观察了,否则你听时觉得很懂,实际上自己想的错得不知道到哪里去了,还觉得自己很有道理。  

    不但要提问题,而且要去行,实际上,你只有在行、思的时候才有问题,否则的确很难改,一个道理如果不实际上去体验的话,那是没有用的。平常害怕提出来、怕错的人,不会有进步的时候。假定有人居然一学就会,那十方三世诸佛岂不都是一点用场都没有了?到现在为止,没有一尊佛例外的,都要经过这么长劫的行持才能够证得,这说明了我们基本概念上的错误,一定要从这个地方开始改过来。所以为什么我用寺院里的很多事情为例,因为你认识了以后,每一个地方都是我们修行最佳的机会。

    多年以前,我刚出家,总觉得修行就是要念佛,对于做早晚课不大相应,后来这个困难克服了以后,听到别人有时声调高一点,有时低一点,内心又觉得:「唉!唱这么高,多伤气!」现在想想,真不晓得一天到晚在忙些什么!总归随着「我」在转,觉得这个不对,那个也不对。事实上,我们不要说他对不对,就算是他完全错了,你能够跟着他的话,他却是成就我们的忍辱波罗蜜。我们必定要常常自问:「我来干什么的?」「来学佛呀!」「既然来学佛,佛是怎样做呀?」成佛也不是一天到晚都跟着佛后面喔!一开头固然是跟着善知识,他告诉你这个道理,但在后来的生生世世当中,佛却是跟着谁呀?提婆达多,提婆达多从来没有做一件如理的事情,但是佛就生生世世跟着他,而且还感谢他,因为没有提婆达多就没有佛。这个概念,我们必定要从这个故事上面了解它的精神,进而体验到它的特质,这必须靠我们身体力行。  

    所以眼前这些小事情,千万不要说这个不配我胃口、不合理。凡是这种事情都是成就我们的,从「布施」开始一直到「智慧」,都是如此。忍辱、精进,也都从小事上做起,所以不要看是小事就马马虎虎,小事马虎的话,大事你就一点办法都没有!小事你能够战战兢兢,才有提高增强力量的可能。慢慢地你的能力愈来愈大,到最后什么事情都可以做。所以孔老夫子说他宁取狂狷,不取乡愿,我们心里上也应该这样。因为狂狷的人他心里面有把握住一个原则,狂的人就是把握住大的目标,从大的地方去做;狷的人他也有原则的,可是他从小的地方去做;乡愿这种人是没有原则的,看起来样样都是好,实际上做起事来,心里面是样样都不好。  

    眼前我们第一就是要披忍甲,就是心理建设,有了这个心理建设之后,你再从行持上面去下手。行持的时候要把握住大原则,小的地方也许不大注意。譬如说禅宗的祖师,他们的确是全部精神贯注在这里边,其它的小地方都不在乎,你如果打我,那你打好了,没关系。像来果老和尚跑到庙里住了三个月,人家问他:「某人呀!我们大殿上供的三尊是什么佛?」「不知道!」这是千真万确的。所以我常常说,如果你们真的有这种精神,小地方不做没关系,因为他心智的确全部贯注在这个上头。不过,这个我们普通人做不到,那怎么办呢?从小地方做起,一点一滴都不放松。不过不管怎么样,大原则一定要把握得住,你只要认真这样去做的话,无有不成功者。

    【《集学论》亦云:「此中若修小苦为先,则于大苦及极大苦而能串习。譬如一切有情由串习力,于诸苦上妄起乐想,如是若于一切苦上,安住乐想而渐串习,则亦能住安乐之想。」】

    《集学论》上面也说,先从修小苦开始,慢慢地习惯了以后,对于比较大的乃至于最大的苦,你都能忍!这里指出一个实际情况:譬如一切有情由于无始的习气所染,明明是苦事情,我们却妄起乐想,这一点太清楚太明白了。眼前所有世间的事情都是苦事情,但是我们偏偏觉得快乐得很,为什么?由于无始无明的习性所使。所以只要你了解了真相,对眼前修行的这些苦事,你也可以安住乐想。  

    前面教我们修行的时候要具六想等等,就是要如理地去观察,一路上来告诉我们的都是这种道理。修行是件苦事情,但是你如理观察了以后,会觉得修行对你有大利益,这样去做是好的,刚开始时安住在这上面,然后渐渐去练习它,到最后你会做得愈来愈起劲。比如说早上你一听见板声,就「啪」一下坐起来,坐起来了以后,心里的缘念很重要,不是坐起来了就行,否则你会觉得坐起来了以后还是很累。如果你这样,第一天第二天也许还可以,第三天坐起来以后又塌下去,第四天干脆就不坐起来了。现在不是这样,你坐起来后心里就想:「你看以前我从来做不到,今天我居然做到啦!而且我今天提早坐起,跟昨天不提早坐起,起床以后一样嘛!」你不断地这样想。这个地方很重要,所谓的修,始终是调伏自己的心。你必定要从这个地方真的努力养成了习惯以后,自然而然不单能「啪」一下就坐起来,而且坐起来以后你心里边很相应,这个才是我们最佳的保护,这个必定要懂得。这是我自己真正一生受用的地方,要不然,尽管在这个环境下慢慢地逼个三年、两年,养成了好习惯,可是如果换了一个地方,早晨你就会塌在那里。  

    当年因为跟着我的老师,刚开始是被环境逼的,后来慢慢地有这个概念,情况就不一样了。换一个地方的时候,自然而然由于这个心情的策励就坐起来了,这不只是习惯喔!无始以来贪那个软暖习气,但是由于心力很强就坐起来了。坐起来了以后感到欢喜,「我今天没有被烦恼、习气所捆住,尽管外面的环境已经改变了。以前我之所以成功是外面的环境帮助我,现在这个却是靠我自己的力量成功的。不但成功了,而且很欢喜。」能够这样去想的话,以后任何情况下,以这个原则,你就都能做到。所以等到一旦养成了习惯,有很多好处在,这个好处只能靠你们自己去体验了。所以修行这件事情,的确是别人一点也替代不了的,别人能够帮助你的,就是把这个道理告诉你。

    【又生此想,复如《猛利请问经》云:「应当舍离,如树棉心。」《华严》亦云:「童女,汝为摧伏一切烦恼故,应当发起难行之心。」谓须心力最极坚稳,非心微薄之所能成。】

    关于上面这种概念,你去做的时候,要舍离「如树棉心」,这点很重要。棉花有两种,一种叫木棉,一种叫草棉,木棉是长在树上的。真正修行的时候,千万不要拿着软趴趴的心,如同棉花,虽然看起来一大堆,一碰,软软的,没有用。修行的心里是要非常坚固、非常猛利、非常殷切,所以叫披甲,甲就是盔甲。然后跟烦恼斗时,自己手上的工具要锐利,这一点也是同样非常重要的,因为习气的力量太大了。如果你软趴趴地对它的话,那是一点办法都没有,这个道理非常清楚明白。就比如说,我们现在想要去掉前面那堆土,或者是搬掉那个水泥块,不要说什么大的东西,你用的工具像棉花一样,有用吗?一点用场都没有!《华严经》上也告诉我们:现在要修行摧伏一切烦恼的话,必须不求省事、不图取巧,发起勇悍、猛利之心去做。这种心力必须如理而且极坚极稳,非常坚固,不为外面非理的事情所动摇,微弱的心力是绝对不行的。

    【故若先发坚强志力,则诸大苦亦成助伴,譬如勇士入阵战时见自出血,以此反能助其勇志。若先未闻如是之法,虽闻云我不能行此自轻蔑者,则苦虽微亦能成彼退道之缘,譬如怯夫,虽见他血亦自惊倒。如云:「有若见自血,反增其坚勇,有虽见他血,亦惊慌闷绝,此由心坚固,怯弱之所致。」】

    假定你先启发了这个坚强的意志力,然后如理地去行,不怕艰难地去做,那么不但你能克服苦,而且这个苦反而会帮助你,这是千真万确的。  

    不晓得你们平常有没有打篮球或棒球的经验,或许我们不一定有打球的经验,可是我想很多人有看球赛的经验。如果说双方一队是很强,一队是很弱的话,你看起来没劲,打的人也没劲;反过来,如果双方势均力敌的话,看的人非常有劲,打的人也非常来劲。所以,对方的力量愈强,你跟他打的意志力、战斗力也愈强,是不是这样?现在我们跟烦恼打,烦恼的力量很大,所以在这种情况之下,苦愈大,反而你的勇悍心是愈强,所以这个大苦变成我们的助伴。刚才是以球赛作譬喻,现在这个地方是以打仗为喻,战场上的勇士也是一样,有时候自己不小心,会被人家伤了,但他就是因为受伤了,更是勇气百倍,这是千真万确的事实。  

    另外一种状态,假定我们没有如理地听闻这个正确的方法,那时候,因为不了解行持的原则,虽然想「我要学佛,我要成佛!」但是因为不懂得怎么修,所以一旦真正要叫你去行持时,会说:「成佛要修道,修道要这么苦,我怎么可以呀?我不行。」自己首先打了退堂鼓了,这就叫「轻蔑」,就是觉得「我不行呀!」自己看轻了自己。在这种情况之下,虽然一点点小苦,你也没办法承受。就好像懦夫,不要说自己身上流血,看见别人流血就吓坏了。的确有这种很娇嫩的人。我就看见有人老远看见蟑螂,就害怕得要命,最妙的是闭上眼睛,在那里哇啦哇啦大叫。我们常常笑雉鸡(就是一种山鸡),牠被老鹰追的时候,没地方逃了,就把头塞在草堆里面,自己觉得很安全。我们会笑这些动物,但是人间居然也有这样的人:看见了小小的蟑螂,就害怕地把眼睛捂起来!所以我们修行人在这个地方,务必要有正确的认识。如果真正仔细衡量一下的话,我们有太多人就是这样。  

    大家觉得出家修行,就好像你只要到寺院里出了家,一披这件衣服,那些居士们就跑来送钱给你,还要跪着把最好的东西供养你,样样都是坐着等现成的。到寺院里发现早上要几点钟起来,还有很多规定,内心就打退堂鼓了。所以太多人这样说:「等到我老了,赚了一点钱,买一栋公寓,然后在那里修行。」再不然拿了几十万到庙里边,讨一个单,在那里什么事情都不要做,那是绝大的错误!所以这个概念我们一定要了解,修学佛法如果这个不认识的话,那一无是处啊!修行的时候,要按部就班慢慢地来。了解了这一点,现在就从我们的下手处做起,这个好重要!好重要!我们务必要注意到这一点。

    【处门广释者。若须安忍所生苦者,为当忍受由何生苦,此分八处:依止处者,所谓衣服饮食坐具卧具病缘医药供身什物,是能增长梵行之依,此等诸物若得粗鲜,他不恭敬,稽留乃与,不应忧郁,当忍由此所生众苦。】

    修行必定要安受修行的苦,那么,要忍受哪些苦呢?下面就详细地从各方面来说明,分八个大类。第一类是依止处,我们为了修行,的的确确还要衣、食等这些东西,可是受用这些东西的目的是为了增长梵行,所以千万不要弄错,不是增长我们的杂染心。所以吃东西时觉得这个配我胃口,这个不配我胃口,这是杂染心,不是梵行。当觉得不配你胃口时,要晓得烦恼来了,正因为不配你胃口,而认得烦恼,那个才是梵行,才是持戒。  

    衣食等这些东西,不管是粗劣或缺少,或者人家给你的时候不恭敬、种种留难,不要在这上面去多担心,应该忍耐。不要说我们修行人,古来中国的念书人是「耻于恶衣恶食者,未足与议也。」也就是真正的念书人,如果嫌吃得不好、穿得不好,这种人根本不足以谈道。那是世间一般的人噢!现在我们是修行人,更应该超出他,他的目的是世间圣人,我们现在是要成为三界之内的导师。所以在这地方要特别注意!尤其是出家的同修们。  

    曾有人来寺院,我告诉他:「我们出了家都吃罗汉斋。」他说:「罗汉斋的味道真好,做起来又怎么怎么……」他以为这里的罗汉斋,指的是台北最有名的素菜馆的招牌菜。我告诉他:「我的罗汉斋是放一点水,一点盐、油,有什么就放下去煮。」他听了半天很惊讶地说:「什么?就这样,这个菜不炒可以吃呀?」我出家到现在二十四年当中,刚开始,我在狮头山出家,那时候是这样。后来到福严精舍,以后到同净兰若,后来到美国,然后由美国的东海岸到西海岸。其间只有在东海岸美国佛教会大觉寺时,一段很短的时间,他们请了一个人,每天做几个菜,除此以外,向来就是这样,作法就这样。我们这里在座的还有一位同学,他长得这么胖,吃的也是一样,所以这个不是问题呀,你们千万不要被这种东西骗掉,我是随举一例,这是第一个。

    【世法处者,衰毁讥苦,坏法坏,尽法尽,老法老,病法病,死法死,如是九种是为世法,依此一切或依一分所生众苦,应善思择而忍受之。】

    第二是世间法,其中衰毁讥苦就是八法当中坏的那一面;坏法坏,就是坏掉了;尽法尽,就是没有了;或者老、病、死等等,世间必然产生的,或者是全部,或者是其中的一部分,不管它有什么问题来,我们应该善巧、如理地思惟,去忍受它。因为我们虽然出了家,的确出家还有出家的团体,乃至于眼前我们这种状态还难免跟世间人接触,而且真正讲起来,本来修学佛法,就是在世间上面去认得了烦恼,跳脱出来。那个时候像这些问题,你必定要认识清楚,善巧思惟,然后忍受它。譬如说,我们修学佛法却常常还会说:「这样做不好意思呀!」「这样做是得罪人呀!」大家要注意,你不好意思的对象、理由是什么?假定你是以法来衡量,我这样做不如法,不好意思,那对!假定你的不好意思是跟世间人来往的话,觉得这样做了以后,人家笑你,不好意思,那错!同样地,所谓得罪不得罪,这要看得罪的对象。你得罪了世间人,往往佛菩萨欢喜;反之,你怕得罪人,往往佛菩萨在那里难过。当然做得好的话,两者都好,皆大欢喜,做得不好,两者都坏,我们必定应该如理取舍,这个概念是非常重要!眼前我们做很多事情的时候,处处地方要顾虑一个问题──目的为了什么?应善思择而忍受之。

    【威仪处者,行住坐卧是四威仪,第一第三昼夜恒时,从诸障法净修其心,由此生苦悉当忍受,终不非时胁着床座草敷叶敷。】

    「威仪处」,就是我们的行住坐卧,一天当中无非是这个。第一、第三的行跟坐,不管白天还是晚上,你应该努力地依法来进修。这个时候要忍受,千万不要非时去睡觉。古人晚上睡觉,就只在中夜,从十点钟开始到两点钟,睡四个钟头。现在还是能看见这种人。我们现在睡觉的时间的确已经够多了,然后中午还要睡这么久,打了板还爬不起来。这个事情并不太强迫,可是大家必须注意,就我们眼前的状态当中,慢慢地从处处地方不断地去改善。  

    说到这个地方,注意始终要记着「次第」这个关键,前面告诉我们要「从微渐修」,这点我们尤其要把握住,刚开始修的时候,不是说听见了,今天晚上就开始,我也十点多睡觉,二点起来,不是这个样子。前面说过你随意遇到一个所缘,马上去修的话,对你是不但没有好处,而且一生善行终成过失。你必定要先了解它正确的内涵以后,找到跟你现在相应的下手处,从这个地方步步地深入。不过反过来,我们不要说既然如此,听是听见了,放在那里不去管它,那同样地错了!放在那里不去管它的话,学到驴年也没有用,十二生肖当中没有驴年,换句话说,你不管修到哪一年都始终是在讲讲,没有用的。  

    曾有位同修问我,他身体不大好,少睡了以后,总是精神不好,那怎么办?我就跟他讲我自己的经验:我刚开始时也是这样,于是我就列定一个功课表,譬如说,我平常假定是九点钟睡,或者乃至于早一点,八点钟就睡。了解了这个道理以后,绝不会一下改到十点钟才睡,但是也绝不会仍旧停在八点钟睡,怎么办?把睡觉的时间,从八点钟移到八点十分,第二天八点十分睡可以了,不是第三天马上延至八点二十分,而是固定在那里一个礼拜乃至半个月,一定要经过一段时候可以了,再延十分钟,等到你延了三次,延到八点半时,停在那里,暂时不要再前进,经过一个月,乃至更长。你对于延长的时间,能够作适当的运用以后,再继续延长,乃至变成九点钟。如果你调到这地方,觉得有问题,就停在那里,但是不能退!这是很重要的一个原则,你只能进不能退的,一退就完了,因此进的时候宁愿慢。像抓强盗一样,现在抓的是烦恼强盗,你不是一口气猛追,要慢慢地来,反正我总归跟在后面,直到抓到强盗为止,不能停!对睡眠是如此,其它的亦复如此。

    【摄法处者,供事三宝、供事尊长谘受诸法、既谘受已为他广说,大音赞诵,独处空闲无倒思惟、修习瑜伽作意所摄若止若观,为七摄法,于此劬劳所生众苦悉当忍受。】

    我们学佛是摄受法,世间摄受的是非法。为了要修学佛法、摄受佛法,应该受这些苦。换句话说这是应该做的,一共分成下面七样东西,这个是出自于《瑜伽师地论》。第一个供事三宝,这很重要,这个就是修行。不但在家人要,我们出家人更要。在家是业余的都要,我们出家了居然不要了,这说不过去。所以从我们早晨上殿、过堂开始,任何一个行为,要记住──我跑到这地方来做什么呀?如法供养。打扫殿堂厕所等等,乃至于每一个小地方,譬如吃饭,不要说:「反正大家拿起来就吃了,等念完供养偈饭菜都冷啦!」你要是嫌它冷就回家里去,你有病或老了,是可以开缘,但一定要遵从佛告诉我们的佛制,因为佛是完全如理如法地了解一切。所以跑到这里一切都是供事三宝,或者是有上供养,或者是无上供养,或者是事的供养,或者是法的供养。  

    我们真正要修学佛法,最重要的是必定要依善知识。所以第二个是供事尊长。此外,你为什么跑到这地方来?为什么要亲近善知识?不是跟他结交朋友,而是要了解佛法,知道什么是如理的。我接近了几位大善知识以后,才发现,真正接近善知识,跟我们的现况是差得十万八千里。对这一点,我的感受很深。我们现在像小孩一样,要哄个半天,如果师长稍微勉强你一点,自己就憋着嘴巴,不晓得气到什么地方去了,跟法一点也不相应。我自己一直到后来,凡是老师随便一句话,只要他说出来的,不管是轻轻松松对我的说明,乃至于指责等等,我一定要尽我最大的努力去做到。尽管刚开始有时候我觉得自己合理;但是现在完全反过来,至少理路上面是如此,我做是做不到,可是心里面很清楚、很明白。我们必定要知道,跑到这里来是为了要谘受诸法,你要受法必定要有条件,就是你要把握住这个原则,然后一心恭敬地求,否则的话,没办法。  

    我曾经不止一次遇到过这种事情,很多人觉得佛法好得不得了,但是要想在世间修很困难,而且不修也不行,这也完全正确。所以最后往往是选择念佛,念佛的确也是最好。于是就问别人怎么念,最好赶快告诉他怎么得到一心不乱。如果他已经宿生有善根,很快就能念得相应,那的确你只要一心念佛,其它的不去管他,但绝大部份人实际上不是的。那时候你就告诉他依师学的道理,他听了以后就觉得:这个也不对,那个也不对。实际上这种情况是他弄不清楚佛法真正的内涵。当然,在家人本来就是业余性质,种点善根;以出家人而言,一定要知道,我们跑到这里来干什么?要谘受佛法,那的确需要一心一意地深入。就算我们现在条件不够,或者年纪大了,或者有病,至少有一件事情要做得到──心不要退怯,这是很重要的一点。应该说:「我现在有这个条件的限制,但是我心里面一定要努力。」不但如此,更应该警惕自己。那是我现在的感觉,所以我常常说,我不如你们。  

    我觉得你们都是善根比我足,还那么勤勤恳恳,我年纪老了,条件不够,假定我现在心里面还不努力建设,还躲在软暖习气里的话,养成这个习气,这就是我们的业,下一世来的时候,自然而然这个业就现起,前面说得很清楚。所以我尽管做不到,可是我心里告诉自己:「我一定要做到它!」能够这样策励自己的话,外面这个缘适当的时候,你就做到了。否则我们心里面先已经打了退堂鼓,种种地方找理由推,环境逼在那里没有办法,等到换一个环境,你就完了。这就是为什么很多再来人,他心里面如果有坚强的力量,第二生再跑到这个环境当中,很多世间事情,不一定动得了他。  

    我们不要说从前生到这一生,就眼前来说,尽管我们现在是坐在这个地方,心里面却在那里盘算:「假期快来了,在假期里面,我要怎么怎么……」想了一大堆,所以假期一到,佛法就跑到九霄云外,碰到什么就沾什么,不晓得跑到哪里去了,我想人人都有这个经验吧?反过来,应该想:「在学期当中,看得见师友,有这个环境保护,假期来的话,千万不要为它所转去。」心里面先不断地打气。然后到了假期,别人是等不到明天,今天就放假啦!「我至少今天还不离开,最快我要到明天走,乃至于到后天走。」心里面就完全不一样。跑到外面去的话,碰见了缘,它就生起来:我所学的佛法,现在正用上。所以一定要了解,我出家是干什么的?为什么不忙世间的,而来供事三宝?为什么不供养自己要供养尊长?就是为了要谘受诸法。  

    我们现在这里学的是忍辱波罗蜜多,这是大乘之法,所以不单自己了解,而且要广为他说。不过这个广为他说,必须你自己要先了解。要了解的是法义,而不是只了解这个名词。单单名词还是有它的用场,可是解决不了问题。既然我们真心要解决问题的话,至少要从这个名字,体会到一点所谓名句文身所指的真正内涵,能够不被烦恼转得七荤八素,那时候,你把不被转的经验告诉别人,那才是真正的「说」,这是我们要了解的。  

    第五是说修大音赞诵,譬如我们上殿、过堂等等之时,不论赞叹也好,读诵也好,也都是像我刚才说的一样。我以前有个毛病老觉得:「哎呀,这个声调太高唱不上去!」不过现在这倒是事实,我平常上早殿,刚开始是会念出来,但现在我都很少出声,这一点是我要特别跟大家说明的。因为我很清楚,自己目前的状态是每况愈下,只有在一个时候例外──就是一跑到课堂里面,我就提起全部的精神来了;然而下来了以后,常常感觉到连气都透不过来。虽然有好几位同学建议我早晚课不要上,但我觉得这是很难得的一个机会,至少我可以在殿堂上面拜;而且嘴巴上面虽然念不出来,但和大家一起上早晚课的话,我心里一定也要跟着缘念,这个特别向大家说明一下。我尽量地建议大家,在你们年轻的时候要努力去做;像我这样,年纪大了以后,都还不轻轻放过,因为我觉得岁月无多!就这样在床上瘫掉的话,太对不起佛法,也太对不起我自己!所以我宁愿站在那里,纵使跌倒在大殿上面也在所不惜,因为若是以后到了极乐世界,再来拜这个骨头,远比在床上养得胖胖的,到了地狱,再回来打它要好很多。这一点大家要注意啊!  

    再下面「独处空闲,无倒思惟」是第六个。真正修学佛法的时候,最怕杂染,所以平常心里如果欢喜大家聚在一块儿闲谈,这完全是与法不相应的;只有一个情况例外,那就是为了咨询、探讨佛法而必须要聚在一起,这有它特殊的功效。还有大家住在一块儿的依众靠众,在这种情况之下,大家是为法而增上,而真正努力用功的时候,是这样的作法。那么「独处空闲」不是叫你一个人在那里睡大觉,是要「无倒思惟」,这其中包括了修习多种各式各样的法门。  

    「修习瑜伽作意」,「瑜伽」是相应义,就是境、行、理、果、基等等。那么现在我们听懂了,从文字上面了解义理以后,怎么从这个不相应的染污法上,根据这个义理,而转变成如理的,这叫做瑜伽,也就是跟法相应,以前是跟非法相应。一定要依着正确的认识去修习,这时要「作意」,必须要透过思惟观察。而这里边包括止、观两部分。  

    摄法处一共有七个,这个叫「七摄法」,这就是我们正修行的。前面依止处、世法处、威仪处等是前行,换句话说就是准备工作;而我们正式修学的就是这一条──摄法处。这当中有很多条件及困难要克服,所以说「于此劬劳所生众苦悉当忍受。」

    【乞活处者,剃须发等誓受毁形;受持裁染坏色之衣;从其一切世间游涉兢摄住故别行余法;舍务农等从他所得而存济故,依他存活,不应受用集所获故,尽寿从他求衣服等,断秽行故,尽寿遮止人间诸欲;舍离歌舞笑戏等故,及离与诸亲友同龄欢娱等故,尽寿遮止人间嬉戏,为七乞活,由依此等所生众苦应当忍受。】

    就我们的生活方式来说,有七种是必须去做的,因为这些而引起的苦应该要忍受。我们现在修行还要靠这个身体,要养活它,所以下面告诉我们,现在并不是为了「坏聚」这个东西,在身体这色壳子上面做功夫,而是真实了解它的虚假。所以「剃除须发」,不只是身外之物要丢掉,连自己身体上有的东西,比如头发也都剃得光光的,什么装饰都没有。「誓受毁形」,注意,这是发了誓愿的!我们真正受持的是「裁染坏色之衣」,这个大家都了解的。换句话说,对于世间的一切东西,哪怕是颜色一定也是要坏色,就是不用正色。以前大家在一起游涉世间的一切行住,这些统统要兢摄住,舍弃掉,「别行余法」,就是行的跟世间那些完全不一样,这点我们必定要把握得住。所以在家人如果想真正修学的话,也要慢慢地远离,不要说这个也少不了、那个也少不了,出了家了,更是要注意出家真正的目的,不要说这个不好意思、那个也不好意思。如果这样,出家完全错了!出家真正的目的就是要如法地去做,这样出家才有意义。以前一天到晚忙着攀世间的交情,现在是要跟佛菩萨谈交情了;佛菩萨告诉我怎么做,我就怎么做,这就是「别行余法」。  

    「舍务农等,从他所得,而存济故,依他存活。」我们都不要去种植等等,而是托钵得到什么就吃什么。「不应受用集所获故」,自己想办法搜集得来的东西,都不应该受用,所以「尽寿从他求衣服等」。尽寿摒除这些东西,吃的、穿的都是一样,如果你自己努力去弄的话,都是不清净的。现在有很多人有这种概念,说起来很有意思:我将来是要修行的,现在要先赚一笔钱存在银行里边,然后再去出家!如果你是在家人修行,这倒是个好办法──先赚一笔钱,然后还是在家修,那是对的,因为不必再为钱财忙。如果是出家的话,就完全不是那么一回事了!绝对没有说赚了一笔钱存在银行里的打算。应该一刀两断,就这个样,统统舍掉了!那个时候,吃的怎么办呢?讨啊!这是一个如法的典型例子。  

    不过大家千万注意,法是用来要求我们自己的,要常常记得这个话,不要看别人不对。他对不对那是他的事情,他可能是菩萨示现,就算他不是菩萨示现,你是要修学佛法的,你批评别人对不对,换句话说你有一个自己的标准在。而修学佛法的真正标准是净化自己的烦恼,现在你忙着管别人的对错,请问这是如法还是烦恼?你一想就晓得,这个不如法、是烦恼之法。所以不要管别人怎么样,要知道佛法是反过头来观照自己的。除非大家是同修,我们的的确确有某些情况要靠朋友来谏劝,因为有时自己一不小心,就会被烦恼拉去了,那就要靠师长来策励我了。所以同样地,当我看见某个同修不对,真正对他好的话,会告诉他:「某人,你这样错了!」所以佛法里面有如法的谏劝,可是那个谏劝一定是像刚才说的,自己的的确确是一番善意地告诉他。  

    如果我们是非莫辨的话,那个绝对不是佛法。佛法是智慧之法,所以是非要辨别清楚,看它根本在什么地方。譬如刚才说的外面这一些境界,我们还是要分辨,辨别了以后,紧跟着要策励自己的,就是了解什么是对的,什么是不对的,我应该选择对的。所以我净化自己心里的烦恼,净化了以后怜悯他人,进一步帮助他,那时绝对不会责备他。所以你认为自己持戒却看人家不对,那就错了。如果你看见某人不对,心里面起了厌恶、瞋心,你首先要了解自己已经在烦恼当中,要先把烦恼调伏,而且在那时候你不能开口。如果那时自己不是在烦恼当中,而觉得他是个很好的人,只一个不小心犯了错,你就可以劝他说:「某人,你这个不对!」每一个地方你必定要这样辨别得很清楚,要把握住这个原则。  

    这里提到很多,我们也不必一条一条地细说。凡是世间的一切东西,包括乡里国土,都是这样的。如果出了家以后,还是和以前一样,老朋友一大堆,乃至于和家里的人牵牵连连,这些都是不可以的。所以我为什么特别说,以后凡是有人来找我,请你们任何一位都注意,请他到客堂,然后我再过去。关于这个我告诉你们一件事情,离开现在已经二十年了。那时候我刚出家,住在同净兰若,有一天,我妹妹跟妹夫夫妻俩来看我。那个妹妹可以说是我从小把她带大的。那时我正好生病,从出了家以后,我到哪里去根本不告诉家人,他们也从来找不到我,但那次因为我要动手术割胃,法师就说这个是大事情,你应该写信告诉你叔叔一声,所以我就照做了。我叔叔晓得了我在那里,马上就赶过来。后来妹妹、妹夫他们来看我,在那种情况之下,我就随便地让他们俩个人进了房间,当时仁法师也没说什么,之后他问我:「刚才谁在你房里?」我说:「妹妹和妹夫。」他接着说:「戒律上有没有告诉你,哪一种女性可以例外进比丘寮房?乃至于自己的母亲我们都应该清楚界线,而去持守。」他没有讲别的了,但是我晓得他的意思,到现在我一直深深地警惕这个话。  

    虽然眼前这个环境不理想,我们也不要太轻忽,能够做得到的地方尽量做到。因为我们无始以来的习染非常厉害,你不知不觉地沾在那个地方,久了它是会发酵的。所以要常常记牢广告商用的那个办法:你很讨厌那个广告,广告商也明明晓得你讨厌它,但是他偏偏就把它放在节目中间。结果这个广告就偏偏有效!为什么?因为它在你识田当中烙了下去,如果你当时或事后没有如法对治,种子种下去了,一旦遇缘,到时候就会被触发。所以,戒律上面从很多微细的地方防范,就是这个特质。我们别把这些事看成小事情,实际上前面已经告诉我们,真正要修行的话,一定要从小事情上修起;大的苦我们忍不住,就从小的地方着手。这个就是第五项,由这种生活方式所产生的种种苦。这个苦有两方面:生理的、心理的。生理的比较容易了解,心理的是什么呢?譬如没什么事情时大家就欢喜聊聊天,那绝对不可以,心里面要立刻阻止它。

  • 【如是若于障碍我乐及我亲乐为作非乐,并于怨家所有盛事,一向视为不可乐相,由此生忧,忧增发瞋。若能破其一向不喜,则止其忧,由忧息故,瞋则不生。故应以前所显正理,于此破其一向不喜,由众多门灭除瞋恚,以其过失最重大故。】

    像前面所说的,如果有人为了障碍我的快乐,或障碍我亲友的快乐,而做出种种不好的事情,我因此而起瞋心;并且对于怨家所有的好事情,我们看到了不能忍受,也不欢喜(这里说不可乐相),因为这个不欢喜而生忧恼,由忧恼而发瞋恚,如果照着前面这个道理把它都破除掉了,这个忧恼心就没有了,瞋心也就平息了,此时忍也就成功了。这里所说的「正理」,就是前面告诉我们的如理正确无垢的道理。应该以它破除我们这些向来一直如此的错误,跟烦恼相应的不欢喜的心。然后由众多门(就是由各式各样的角度)去思惟以破除瞋恚。为什么要这样努力呢?因为瞋恚的过失非常严重;如果能反过来,利益也是非常地殊胜。  

    现在我们渐渐地了解,前面讲到修习轨理破除邪执的部分说:你如果闻慧多,思慧就多;思慧多,修慧就多,将来你能够断过证德的功德也多。你了解得越多,你使用的方便也多,就能处处体会,在任何情况之下,不管你怎么想,你找到的只是法乐。假定你了解得不多,而你用的方法又只有一个的话,那么你只能用这一个。所以平常我们总是忙着要修行,觉得好像只要这样就够了,然而不管你是忙什么,或者拜佛也好,或者跑到山里面去闭关也好,用的都是死死的一个办法,结果是你关在山里可以,一出山,不行了;或是说关在山里,到了夏天,热了你就受不了,到了冬天,冷也受不了,叫你去买菜,不方便你也受不了,种种烦恼都来了,所以「关」不是一个办法;至于念佛,刚开始念的时候蛮起劲,到了肚子饿的时候也不行,人家跑来找你谈事情,也不行;拜佛也一样,没有一个例外的。所以弄到后来是闭关也不行,念佛也不行,拜佛也不行。  

    本论处处地方告诉我们,如果想圆满修学佛法,不要着急,刚开始的时候,要如理听闻,如理思惟。那么有人就着急了,说:「唉呀!这个无常很迅速啊!到那个时候来不及啊,生命很短促!」这话是千真万确,本论一开头也是特别重视这个。正因为无常非常迅速,所以你要赶快找到种种如理法门对治你眼前的烦恼,那样才对啊!可是你不这样找正确的方法,却说要赶快,结果关在门里边自己生烦恼,白白浪费了时光。现在我们大家都是犯这个毛病啊!所以,它告诉我们要先如理、如量、次第等等圆满无缺地认识。你能够这样的话,不管你拜佛也好,念佛也好,闭关也好,坐在那里也好,做什么事情都好,你一直在增长善法。生命是无常,很快会过去了,而增长善法的结果是什么?来生增上,你还愁什么嘛!你的善法这样增长的话,那个是增上生。  

    眼前你造的一切因都是善因,下一世,你碰见的比现在更好,而且会越来越好。你到了好的环境当中,你周围那一些人也都很好。就算遇到恶人,或当恶的事情现起的时候,因为你宿生因地当中,都如法相应去做,结果是都成就你的功德。到了下一生,还是这样策励你向上。所以就算不往生净土,你都不怕啊!更深一层说,菩萨之所以不怕的真正原因就在这里,他已经能牢牢地把握住,一生比一生增上,这个道理我们务必要知道。这要靠了解得多,然后思惟得多,这样的话,你造的都是善净之业,你怕什么?佛法不是讲「因果」?我们现在积的就是「业因」,你现在积的完全是善净之业,你还怕什么?修学佛法的人如果连这都不了解,那还修些什么?所以我们真正重心在这地方,要把握得住啊!并不是叫我们不要去修,也不是不要拜佛、不要闭关,恰恰相反,你要去做。把握住这个重点,到时候你是闭关也好、拜佛也好、念佛也好,做什么都好。这个要分别得很清楚。

    【能灭教授亦即上说佛子正理,要与烦恼而兴驳难,向内摧坏第一仇敌瞋恚之理。】

    能够针对着瞋恚这个毛病,来消除它的过患的如理完整的教授,就是上面所说的这个道理,这是我们修学佛法的人该修学的。我们应该拿这个如理的教授「跟烦恼驳难」,「驳」就是辩驳,「难」就是问难。换句话说,我们针对着问题,往来推敲,一再地思惟观察,深入探讨,前面告诉我们的都是这个。他们来伤害你,然后你去思惟观察这样对不对、那样对不对,你内心当中,的的确确在如理分别这件事情。最佳的修行就是「如理分别」,现在我们不懂得这个道理,常常说:「唉呀,你不要分别了!」就把最好的法宝损失掉了,真可惜!所以眼前了解了这个道理以后,去反复推敲,在内心把烦恼的怨敌摧毁。  

    经过这样的思惟,结果你在任何情况之下,找不到一点点你不能忍的理由,找不到一点点你瞋恚的理由,所以自然而然忍辱就成就了。妙的是当你破除这个瞋心的时候,贪也拿掉了,痴也拿掉了。这里之所以只讲破瞋恚,是因为它损害最大,是第一大怨敌。前面告诉我们「而兴驳难」这几个字,注意喔!这就是我们平常正确用功的方法。不要把这几个字随便漏掉,你懂得了以后,经常摆在你心里边,反复思惟观察,修就修这个。你拿这个概念摆在心头上的话,持戒,戒持得好;念佛,佛念得好;拜佛,佛拜得好;闭关,也对了;然后你把内心调柔了以后,两腿一盘,要得定很快啊!这是我们应该要正确认识的,所以这地方告诉我们要与烦恼而兴驳难。

    【是故若能以观察慧善为思择,以多正理而正破除,则能遮止多类瞋恚,由众多门发生堪忍,能得坚固微妙习气,以是由其无垢正理,于正教义获定解故。有舍观慧思择修者,即舍此等菩萨一切广大妙行,当知即是自他暇身受取心要无上障碍,犹如毒蛇应当远离。】

    「观察慧」这三个字意思一样,这个智慧怎么来的?就是思惟观察决择。而这个智慧是破烦恼根本的正对治。而烦恼是我们生死的根本。我们常常说修行是要「了脱生死」,而最正确的唯一的工具就是智慧。要得到智慧,必须这样如理观察思惟,结果你不用,请问你修些什么?所以说要拿这个智慧,很善巧地多多思惟观察,如理地,正确无误地正对着这个烦恼,把它一一摧毁,如此「则能遮止多类瞋恚」,各式各样不如理的瞋恚,都把它遮止住了,忍就成功啦!  

    关于耐怨害忍简单说完了以后,又特别提醒一件事情,就是要善巧运用这个最殊胜的暇满人身,六道当中也只有人具足思惟观察的能力。实际上,要破除烦恼,透脱生死,也唯有靠暇满人身。  

    上面之所以能够遮烦恼,是由众多门破除瞋恚而发起堪忍的能力,在这种状态中,能得坚固微妙的习气。我们无始以来积累了染杂污垢的习气,这个习气坚固得不得了,怎么弄也拿它莫奈何,经过了上面如理思惟观察以后,这个微妙的习气起来了,而且坚固。所以对于上面所说的正确无误的、如法的正理要获得定解。这个正理就是佛出世最完整正确告诉我们的教义,也就是诸法的真实内涵,对这个真实的内涵要获定解,定解就是胜解。不是听懂了就好了,你要确实去用,听懂是第一步,听不懂你还谈什么呢?但是单单听懂而搁在那里,书本一合,没有用,还是在书本里头。所以我们必定要不断地思惟观察。  

    前面告诉我们修是「于善所缘数数思惟、称量、观察」。平常我们心所缘的都是恶的,不是在明显的贪境、瞋境当中,就是在不明显的痴境当中,自己还觉得很好,这个都不是善。现在如理称量观察,所缘的就是善的。「数数」,是不断去思惟、观察、思择。经过了这样的话,对这个东西产生决定不疑的认识,那个时候你起心动念就是它。平常我们遇见任何一件事情,「我觉得这件事情这样」,「我看这件事情这样」,这就是一般人说的「见解」。这个就是我们一向的定解,可是这个一向的定解都是跟烦恼相应的。现在我们真正要努力的是要对这个如理正教的意义,经过思惟而得到定解。  

    反过来说,有的人真是可惜啊!舍弃掉了「观慧思择修」,说要修行,结果修行的最佳工具(就是思惟、观察的这个观察慧),却不要了,要晓得这样的修行是舍弃了菩萨一切广大妙行啊!入大乘之门的根本因是「菩提心」,方便是菩提心不共之因,慧是三乘的共因,这「方便」就是「思惟观察」,要思惟观察,一定要多听闻。现在你舍弃掉了这个方便,然后说要去修行,请问在这种状态之下,你怎么修菩萨的大行?所以我们说要发菩提心、学菩萨行,结果行为是背道而驰,南辕北辙啊!我们必定要了解这个是最大的大障碍。  

    我们现在得到了最难得的暇满的人身,要用这个暇满人身去修行无上的心要,而拣择法的智慧是中心的纲要,你却不要它、舍弃它,所以这是个障碍。因为这东西是修行最主要的、最根本的,所以弃舍观察慧这个障碍也是最大、无上的,就像毒蛇一样,不要说跟它玩,老远看见它,赶快躲开都来不及。我们现在不善学,往往不了解经论的真实意趣,在前面第十卷当中辨得特别详细。很多人说:「不要分别啊!要如如不动啊!」这个是「果」,一定要经过前面在因位当中如理思惟观察,修习以后,证得这样的果,所以是这样的因感得这样的果。现在你在凡夫地,身心都在烦恼愚痴当中,还居然颠倒地说,这叫做「如如不动」,舍弃掉这个观察慧,真是个大错误啊。前面大家重新再温习一下,务必在一开头的时候,关于正修跟破除邪执的概念要辨得清楚,所以前面曾经一而再,再而三地说明这个道理,这里又说一遍。上面就是关于生忍那一部分,当人家来伤害你时,你怎么样对治因此而起之瞋心。

    菩提道次第广论卷十一终

    P.299

    ※﹝第二引发安受苦忍分三:① 必须安受苦之理,② 引发此之方便,③ 处门广释。今初﹞

    第二部分是说受苦的这种状态,要安然忍受它。这里的苦不是别人加诸于你的,是你自己本身所受的苦,这个苦也许是外面来的,也许是从内发的,乃至于你自己去找的。  

    第一个说明为什么一定要去受这个苦,如果不一定要去受的话,那我们不必找这个麻烦,所以它第一步说明为什么一定要受。懂得了以后,既然必须要受,它不是马上叫你受,而是要找方法,而在找方法之前,也有引发我们想去找这个方法的一个方便。前面一再说,先要生起推动你、策励你精进想学的这个心,然后你去学,那就对了。如果没有这个心,往往我们会说这个也少不了,那个也要忙,没关系,慢慢地来。现在有了这个心,你就会一心一意全部精神急着要去找,旁的事情都丢掉了,那时你才真正有进入修行的可能。所以它每一个地方的次第都是这样地完美。

    【如《入行论》云:「乐因唯少许,苦因极繁多。」我等恒有众苦随逐,故以苦为道不可不知。】   

    论上面告诉我们,快乐的因很少,苦因非常多。注意这个「因」字,它不讲苦、乐,而讲苦因及乐因。我们现在要求的是求快乐,要求快乐先要找乐的因;我们要去苦,也要先看因地上怎么做。真正去找的话,乐因很少,苦因则到处都是,因为这样的关系,所以我们动不动就造了苦因,所以一直被苦缠在这里。在这种情况之下,我们要修道,又必定是用我们现在的身,在现在的环境里边去修,所以如果说不能针对这个环境,用我们现有的条件来努力,请问你怎么修啊?既然如此,你必定要对于我们眼前这个苦,有正确的方法对治它,所以不能不以苦为道,所以以苦为道是不可不知啊!  

    我们真正修行,就是在眼前这个苦上头,了解怎么安然忍受它。现在有太多的修行人,听人家说这个世间真苦,修学佛法好啊!然后他就修了。他能感受到世间的苦固然很好,但是因为对如是因感如是果的必然关系没有弄清楚,听见人家说修行是好事情,他就以为把家里一抛,跑到庙里就快乐了。有这样的事情吗?没有!我们必定要知道,真正要得到快乐,必定要去修,而要修的话,在家里是一定修不成,所以才要到专门修行的环境,这是我们到庙里去的真正原因。不是说你到了庙里就快乐了,那完全错了。到了寺院,你修的是快乐之因,而眼前的痛苦是以往之果,正要如法地拿出你正确的认识以及意志去修行。修行是苦事,这我们必定要认识,认识了就没问题了。  

    就因为我们现在有种种的误解,所以一到庙里,总觉得好像只要袖手旁观,看人家烧饭,等人家样样弄好了,然后我来张口吃饭,用完了饭,到佛堂去拜几拜,然后早晨念它几卷经,自以为我早晨几点钟起来,我打坐可以坐多久,可是天塌下来也不管,佛桌上面满是灰尘也不理,觉得这就是修行,错了!对此我们要有正确的认识。当你有正确的理解以后,拜佛是最好的事情;念佛,再没有比念佛更好的;但是,除了正行以外,最重要的是把正行的中心把握住,这是第一点。这个时候你就是苦苦地修行,这虽然是件苦事情,但你是在积乐因。除了正行以外,然后早晨到大寮烧饭,或是当净头打扫厕所,从最下贱的地方做起,乃至于到佛殿去作香灯侍候佛,没有一样例外,都是最好的修行。怎么讲呢?你在积乐因啊!这是我们必定要认识的。

    【若不尔者,如《集学论》说,或生瞋恚或于修道而生怯弱,即能障碍修善行故。】

    假定你对这个不了解的话,在《集学论》中,菩萨们告诉我们,到那时候你受不了了,说:「修行还要这么苦啊!」你说:「我跑来是为了修行,怎么还要叫我烧饭、打扫厕所、作香灯。」好像人家都应该供养你,乃至于觉得披了这件衣服是理所当然该受人家拜的一样,错了啊!以我现在的了解,一披上这件衣服,就要战战兢兢:「我心里面跟这件衣服相应吗?」所以我常常说,一看见人家拜,我不是觉得他在拜我,我觉得他是个大善知识,提醒我:「法师啊!你现在撑诸佛的清净幢相,心里面跟清净幢相相应吗?」我内心警惕得不得了,这是佛陀示现来警告我,我是战战兢兢啊!所以我跑到厨房的时候,不但要亲自去做一下,更想到说人家居士们辛辛苦苦省吃俭用送到这里,那我当然赶快做啊!不但我自己去做,有坏的,我自己吃,填饱肚子就赶快去修行;正行以后马上去打扫厕所,弄好了以后,马上做香灯。处处地方都是在净除我以往的恶习,以这个助行来增长我的功德。你认识了以后,就不会总是觉得这个不对劲、那个不如理,你没有这种心情的话,瞋恚就生不起来了,这是第一个。在这样的状态当中,你对修道就会觉得应该打起精神来,这都是在为自己积聚资粮、净除罪障啊!你就不会怯弱了。要不然的话,作点小事情,就这个不行,那个不行的。  

    所以不行的原因,容或你体力不足,但多半是你对修行的认识不够,如果认识不够,那就没办法好想了。所以,前面说无知的最佳对治是要学,如果这个不认识的话,那跟佛法是绝缘的。你要努力去学,了解了以后,才晓得唯一的办法是──如理地了解,然后如法行持。你就会发现原来我在这里花一点小本钱,其实是赚大利益。本钱是一定要花的,但是赚回来的利益是不得了的。你一看见这点,就像作生意人一样,生意越忙他越开心越高兴。我们现在由于不了解,作了一点事情就怯弱了,所以下面说,你对这个道理如果不了解,不能以苦为道的话,对于修道的种种善行就会产生障碍──「即能障碍修善行故」。

    【此复有苦是由他起,亦有诸苦,无论于道若修不修由宿业起。又有一类如下所说,由修善行始得发起,若不修善则不发生。】

    苦有两类,有一类是不管你修道不修道,只要你宿生造了苦因,它总归要来的。另外有一类苦则是修行才有的,不修行它不会发生。譬如我们现在跑到庙里要修行了,可是早晨三点多钟要打板,这么冷的冬天,又不能让你多睡一会,打了板就得起来,或者平常觉得累了就去躺一下,在这里就不行!的的确确如果你不修行就不会有这种事情。以前想吃什么、玩什么,都是称我的心意,但现在样样都不行;头发剃得光光的,身上花花绿绿的东西都剥掉,要看电视也不行,没有一样东西是顺自己意的。然后还要做这么多苦事情,这都是因修行而来的。

    【如是若由宿业及现前缘增上力故决定起者,此等暂时无能遮止,起已必须安然忍受。若不能忍则反于此原有苦上,由自分别更生心苦极难堪忍。若能安忍虽根本苦未能即退,然不缘此更生内心忧虑等苦。若于此上更持余苦助道方便,则苦极微而能堪忍,是故引发安受苦忍极为切要。】

    这里说明为什么必须安受苦忍的道理。这个道理我们必定要认识,尤其是在座诸位决心想修学佛法的人,或者更推得深广一点来说,任何一位真正想修学佛法的人,这一点必定要了解。如果不了解,不能安受苦忍的话,要修佛法不用谈。像上面所说的,或者由于宿生的业力,这是我们必须净化的;或者眼前种种因缘,因为你要修行,所以要冲破以往的无明、宿习。就像病一样,如果生疮就要动刀割除,如果是在身体里边就要吃药,没有一样东西例外的,心病亦复如是。  

    为了要求增上而生的苦,这个苦是决定要来的,绝对没有方法遮止它的。在这种情况之下,苦生起来的时候,你必须要安然忍受。实际上,我们谁都在忍,修行人不可以唉声叹气地叫冤,必须心里能够安然忍受,安然忍受还要有安然忍受的条件。现在假定不能安忍的话,因为对原来的苦不了解,然后又再非理分别,结果这个苦本来就是无法避免的,加上非理作意,心里面更是痛苦不堪。  

    现在不妨拿一些事实来说明,我们常有这个感觉,本来好端端的,然后心里边动了一个非理作意,自己去攀烦恼,在脑筋里面胡思乱想一堆,结果是越想越烦恼,我想我们人人都有这个经验吧!我们常常说的一个譬喻,譬如我跟某人吵架了,吵过以后我看见这个人在旁边说话,本来是好端端的,但你心里就会想:「这家伙一定又在说我坏话。」然后越想心里面火气越大。再不然,没有对象,也没有跟人家吵架,好好地在做事情,内心就觉得:「哎!我本来好端端的,跑到这里来修行……」就像前面说的,抱怨一大堆,这是对修行的本质没摸清楚,以为修行就是离开了家,跑到这里来享乐的,结果来了还得受苦,心里面就会嘀咕,事情已经做完了,还嘀咕不已,坐在那里愁眉苦脸,我想我们有这个经验吧!再不然,你在忙,看见别人好像在那儿闲着,心里边又想:「他在那儿偷懒。」这些都是非理作意。本来就是无法避免的一些苦,因为火上加油,结果心里面再增加一个苦,令自己极难堪忍。  

    在这种情况之下,如果能够了解这个道理,反过来,不再非理作意、邪分别,而是如理分别地安然忍受它。虽然那个苦还在(并不是说安然忍受,这个苦就没有了),但是由于你能够不非理作意,因此外面的苦,就不会引生你内心这种非理作意的忧恼。更进一步,如果你在这上面能够「持余苦助道方便」,把这个苦反过来帮助自己的话,那这个苦就会变得很小,你就很容易忍受。刚才作生意的比喻是最现实不过的,作生意省力吗?不省力,苦得很。但是因为你心里边觉得这是赚钱,是你该作的,所以不但不把它看成苦事,而且会策励你,推动你去作生意,换句话说,推动你去做这件事情。如果说这件事情辛苦的话,它推动你去忍受辛苦,对不对?现在我们跑到这里来,也是作生意,作什么生意?赚的是佛法的法财,就是把烦恼换出去,正法换进来,世间的人是将商品换出去,把钱换回来,我们也是一样的呀!对这个有正确的认识以后,我们不但一天到晚忙,还要去找事情做,所以应该以这个苦作为助道的方便。就像作生意人去忙一样,结果是越忙越起劲,越忙越快乐,虽然有苦,但是你会感觉那个苦变得很小,这是我们人人有的经验。我们不妨再运用常提的一个故事,小孩子牙齿很痛,但是一看见糖,眼睛瞪得大大的,不让他吃还不行,虽然牙齿痛,还吃得非常起劲。我们现在也是这样,虽然受苦,但是的确要体会到里边的乐,在这种状态当中,那一点小苦挡不住你。「是故引发安受苦忍极为切要。」这地方就告诉我们必须安受的道理,用什么方法去策发它,这是绝对重要的,我们往往觉得不对就退心了,想想看退心的结果是什么?后面精进度会详细告诉我们,这里不妨提前来说,退心的结果是──安乐并没有增加,而大苦是大大地增加,我们必定要把这个道理反复思惟观察,在内心当中生起如理如量的定解。到那个时候,你自然而然什么苦都不怕,不会退怯,然后精进自然提起来。正知见以及勤精进这两样有了,佛法就在你手上。

    ※﹝第二引发方便分二:① 有苦生时破除专一执为不喜,② 显示其苦理应忍受。今初﹞

    引发忍辱波罗蜜安受苦忍的方法有两点:第一,当苦生起的时候,应该把你一向对它不能忍受、不欢喜的这种执着心理破除。更进一步,对这个不欢喜的苦,还应该忍受,还要欢喜它。

    【若已生苦有可治者,是则其意无须不喜,若不可治纵不欢喜亦无利益,非但无益且有过患。】

    第一个,先看这个苦能不能对治它,换句话说,能不能把它消除掉。假定可以消除,你不必不欢喜,只要照着方法消除就行了,何必不欢喜呢?我们说「临渊羡鱼,不如退而结网。」你跑到河边看见人家捞鱼,你不要只是羡慕,赶快去捞;我们现在要求善果,可以求得到的,你赶快在因地上面努力,不要等在那儿干著急。快乐的事情是这样,苦的事情也是一样,它如果是可以对治的,你也不必喊苦,找到对治的方法对治它,你应该感到欢喜啊!就好像生了病一样,这个病痛苦得不得了,现在居然找到了一位好医生,这位好医生一定能够帮助我,内心好欢喜,现在对治烦恼心病亦然。反过来,如果这个苦是没办法对治的,既然没办法治,你不欢喜有用吗?不但没有用,而且有过患;前面已经说过了,本来身已经很苦了,结果你心里面反而让它苦上加苦,不是自找麻烦吗?实际上,这个自找麻烦的苦就眼前来讲还是小的,在心里边增长烦恼的话,它的影响是辗转无穷的轮回大苦,这是很大的过患喔!这里就告诉我们应该拿起力量来!

    【若太娇爱,虽于微苦亦极难忍,若不娇爱,其苦虽大亦能忍故。】

    这里提出一个总则,如果我们太娇嫩、太爱惜自己的话,即使一点点小的苦都受不了;如果不是这样的话,再大的苦也不怕。我们现在常常稍微碰破了一点皮,针刺了一下,就像小孩子一样哭得要命,乃至于老远看见一只蟑螂,就害怕得在那边跳。我也看见过这种事情,那的确是太娇了。像这样一点事情都不能忍,居然说要修行,不仅要自己解脱,还要帮助尽法界、虚空界一切众生解决苦恼,把这担子承担过来,结果自己碰到一点事情,就这个也不行,那个也不行,没用的。

    【如云:「若有可治者,有何可不喜,若已无可治,不喜有何益。」又云:「寒热及风雨,病缚捶打等,我不应太娇,若娇苦反增。」】

    如果是可以对治的,那就去对治,不能对治的,你不喜有什么用场啊!不管碰见什么情况,自然界的寒热风雨、生病,乃至于别人伤害你、绑你、打你等等,不要太娇嫩,如果太娇嫩的话,反而增加苦。尤其是出家的同修们,为了离苦而跑到这地方来,如果还要娇嫩的话,赶快脱下这件衣服回家去。至于在家人,想要修学佛法的话,也是同样的道理,假定碰见这种情况而透不过的话,你不必说:「我在修习佛法。」应该策励自己好好努力,先认识正确的道理,心理建设起来,那就一定可以走上去。

    ※﹝第二显示其苦理应忍受分三:① 思惟苦之功德,② 思惟能忍众苦难行之功德,③ 从微渐修无难之理。今初 ﹞

    这里告诉我们,照理来讲,这种苦是我们应该忍受的,它分三项。首先思惟这个苦有大好处。进一步是思惟能够忍受这个苦,进而行种种难行的功德。而且只要能够渐渐去修的话,天下无难事。这个概念很重要!我们常常讲注意因,就是在眼前的因位下因。我们往往对这一点不认识,听见人家说念佛好,我也要去念佛;然后说念佛要得到一心不乱,我也要一心不乱,一天到晚希望能够一心不乱,却还是一直在乱。不论任何事情,想得到果都要靠种因,必须要一点一滴地积累。中国古代李白有一个很有意思的公案,他是非常有名的诗人,据说他幼年的时候逃学,不欢喜念书。有一天在路上看见一位老婆婆,拿了一根铁杆在石头上磨,他问老太太:「您在这里干什么呀?」「我要磨一根绣花针。」她拿一根铁杆去磨成一根绣花针,要是我们的话,的确没有一个人会这样做,但是这位老太太就是这么磨着。李白一想:「这位老婆婆,年纪这么老了,她能够努力,我一个年轻人,却不努力!」于是回去努力发奋,终于成为中国最了不起的一位大诗人。  

    世间法尚且如此;现在我们求出世法,要为法界一切有情解决所有的问题,我们该怎么办呢?要修,怎么修啊?还是从眼前开始,只要这样一点一滴去做,没有不成功的。所以始终记住这句话:你只要跨一步,而且任何时候你都要跨一步,就是跟你眼前相应的如理如量的那一步,你要跨出去,一直向前跨那一步,等到最后成就等觉时,也是跨一步,这是千真万确的事实,精进就从这上面讲的。了解了这个道理以后,我们眼前生活当中的任何一点一滴都在修行,以前不了解会觉得这是助行,如果正确地了解,就知道这个才是正行!上殿、过堂、走路没有一件事情例外,都是在跨那一步,你必须任何时候一刻不离,剎那剎那都认真地这样去做。只要眼前当下的一念把握住了,剎那剎那生善灭恶,求世间就得到世间的,求出世就得到出世的,出世当中求自己解脱──罗汉跟缘觉,求佛果──菩萨,也都是从这上面做起的,所以说,从微渐修无难。

    【功德有五,谓若无苦,则于苦事不希出离,故有驱意解脱功德。】

    苦有五德,现在把五德解释一下。如果没有苦,很快乐,你不会求出离。所以为什么六道当中,只有人身才可以修,天上不能修,因为天上太快乐了;地狱是纯苦也不行,只有这个人身是恰到好处。虽然恰到好处,但推动我们向上的,的的确确是苦,没有苦你就不会想出离,不想出离,别的就不用谈了,这是苦的第一个功德。

    【由苦逼迫坏诸高慢,故有除遣傲慢功德。】

    因为有苦,就会遣除骄慢。平常当自己有了好事情,就觉得很得意,这个时候不是骄就是慢。慢是我比你高,骄是对自己得意的事情沾沾自喜。现在有了苦,骄慢就没有了。骄、慢这两样是烦恼,尤其是慢,它永远是跟着我相在转的。这个地方讲慢,倒不是说要破我相,而是要晓得修学佛法最重要的是恭敬,最大的障碍就是慢心,只要慢心一在,就是「慢如高山,法水不入。」所以,当你一苦的话,因为身是老病牵连,心是烦恼缠绵,会觉得自己一无是处。到那时候,你自己身体生病了,一心一意求医生;心苦求佛法。最后会发现,不管是身还是心之苦,唯有求佛法,对法自然就生起恭敬来了,能够这样的话就对了。所以这个地方对治骄慢,最重要的中心功效就在这里,并不是其它的不管,这是苦的第二个大功德。换句话说苦推动你出离,有了出离心以后,你要努力地学,而学法的最大障碍是慢,但是由于有苦,把你的骄慢拿掉了。

    【若受猛利大苦受时,则知其苦从不善生,不爱其果,须止其因,故有羞耻作恶功德。】

    第三个,当你受到大苦的时候,你就晓得,这个苦是因为以前造了种种不善。既然怕苦,晓得苦果必定有它的苦因,赶快在因地当中努力,不要再造苦因。所以对自己造的种种恶业,会觉得我怎么这么差啊!内心羞耻,产生不愿意作恶的功德。惭是对自己来说,愧是对别人来说;换句话说惭愧就是羞耻,羞是见不得人,耻是对自己做的事情感到耻辱,正确地了解了就会羞耻作恶。  

    前面说,苦使我们厌离,想修学佛法;进一步苦能对治慢;修学佛法的时候,如果没有苦的推动,你会觉得要修就修,不想修就停在那里,如果有苦逼的话,你就会进一步往上走。所以这里一方面讲苦的功德,一方面在这些功德的次第中,有它修行的关键在!

    【由苦逼恼希求安乐,若求安乐须修善因,故有欢喜修善功德。由比我心度余有情,知皆是苦,于诸漂流生死海者,能发悲愍。】

    由于苦所以求安乐,那么安乐如何才能求得?修善因!所以苦会策发我们欢喜修善。一定是先有苦逼,这个道理已经说过了。所以有两方面,后面是推我们离苦,前面是拉我们求乐。  

    以上先是对自己而言,接着是推己及人。比度自心,从自己的苦扩大推到别人身上,那时候觉得:原来一切众生都在生死大海当中漂流啊!悲心也就策发出来了,有了悲心,佛法就能够圆满了。前面是策发厌离心,这里是策发大悲心。厌离心也好,大悲心也好,换句话说,单求自己解脱也好,帮助一切人解决也好,要解决的都是--苦拿掉、快乐得到,所以你必定要寻求智慧。整个佛法推动你的原因都在离苦得乐上,所以前面说苦有五德。佛佛道同,没有一尊佛例外的,都是宣说苦集灭道。在中士道的时候,已经把这个概念说得很清楚了,现在我们正式用的时候又提一下。想到这里,原来苦有这么大的好处,我们偏偏不晓得还要避开它!并不是叫你受苦,而是要你利用苦。所以佛法真正高明之处,真正圆满的无上正觉,他了不起的地方,就在转烦恼、转种种的恶业、罪恶变成智慧!变成功德!利用苦,就因为有苦才策发我们修行。所以不管出离也好,成佛也好,佛道就从这上面产生的,有这么大的好处。这才是真正的功德!世间那些不是功德,是骗我们的。

    【以上诸德及此所例诸余功德,自应先知数数修心,谓此诸苦是所愿处。】

    以上把主要的提出来了,还有其余的一些,我们应该先了解,了解了以后,先在这个上面好好地修行,这点很重要喔!如果你不修,就会像我们平常那样,听听道理是可以的,听完了道理,遇到苦境心里就退缩,乃至处处地方退怯,这个要注意。所以说,要数数思惟修心──这些苦正是我要的、我愿意的!这样来策动我们。  

    中国历史上有一位名将──韩信,韩信带兵,多多益善,再多也不怕,就怕少。如果他带的是训练有素的兵,那是无坚不摧!把乌合之众交给他训练也一样不怕,为什么?善于利用啊!真正的问题就在这上面。大家记得不记得韩信破釜沉舟的故事?他到了紧急关头,临时找了一大批乌合之众(就是不是训练有素的人)来打仗,若是我们,这种情况怎么打?一点训练都没有!而韩信懂得如何善巧利用。敌人就在眼前,而且是训练有素的精兵,坚甲利兵。韩信的兵虽然不一定是老弱残兵,但的的确确是毫无训练的,武器又不行,乃至于武器也不会使用,韩信告诉他们:「吃过了饭以后,把烧饭的锅子敲碎,渡过了河以后,把船打烂,因为前面敌人等在那里,他那里的粮草不晓得有多少!等着我们去受用享乐,这么好的地方等着我们,我们何必回到原来这个苦恼得不得了的地方。船也一起打烂,我们不用它了。」大家听了很高兴,于是吃过了饭,就把锅子打破了,把船弄沉了,跑到交战的地方,一看,敌人来了,那时候的心情只有一条路,拼命!除了拼命,没有第二条路好走了!因为你不拼命只有送命啊!  

    这个故事告诉我们要善于利用,后面精进一度就是说这个。你们了解了这点,才晓得《菩提道次第广论》这个教法的圆满!实际上,的的确确这是从佛传下来,经由阿底峡尊者从印度传进来的最圆满的教法,它每一个地方就这么善巧地运用我们现有的状态,告诉我们要以苦为道。六祖大师也说:佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。佛法是不离开世间的,你离开了世间求佛法的话,就像找兔子的角。兔子有角吗?你找不到的!所以修行就是在你眼前的这状态上以苦为道。

    【如云:「无苦无出离,故心应坚忍。」又云:「又苦诸功德,谓以厌除慢,悲愍生死者,羞恶而喜善。」】

    没有苦的话,出离都谈不到。不论对自己或对别人来说,真正能够跳出痛苦,还要靠它,所以我们这颗心应该坚、忍。这一点很重要,所以我们眼前第一个,要从这个上头努力。  

    这里所引《入行论》的前两句是总提苦的特性;下面一偈是说出苦的几个功德。第一个厌离心,出离心,第二个,除憍慢,第三到第五羞恶、喜善以及悲愍生死苦海中的有情。写成偈子的时候,把次第稍微换了一下。  

    以上是讲苦的功德,晓得了苦的功德以后,去修的时候必须要忍受苦。所以接下来说,忍受苦也有种种的功德的。你能够忍受苦的话,就可以得到这样大的大利益。

    ※﹝第二思惟能忍众苦难行之德分二:① 思解脱等诸大胜利,② 思能遮止无量大苦所有胜利。今初﹞

    【我昔流转生死之时,为求微劣无义欲故,虽知有苦尚能轻蔑非一大苦,作感当来无量苦因,忍受非一无义大苦。况我今者,为求引发自他无量利益安乐,尚应故知忍受过前百千俱胝倍数大苦,而修善行,况轻于彼,应数思惟令心坚固。】

    我以前流转于生死当中──实际上这个「以前」是无始以来,时间之长是你无法计算的。我们在生死当中做什么?求微劣的、无意义的事情。世间的事情,真正说起来,真是毫无意义,都是虚假的,骗我们的。求的是这样毫无意义又微劣的东西,还不怕苦地去努力。就像农夫种田、商人做生意,乃至于做官,别看官好做喔!要竞选,战战兢兢地,请问哪一个不苦?求这些可以说是毫无意义的,就算有也是非常微劣的,明明晓得这是苦的,我还轻蔑不怕辛苦!这是千真万确的事实,例如现在念书非常苦,大家都在念书,学校又这么不容易挤进去;种田也是如此,因为大家要抢着种田,种田更是辛苦。天下的道理就是这样,结果是作感当来无量苦因啊!忍受非一无义大苦啊!就为了一点小小的利益,眼前不怕苦,还要造将来无量无边的苦因,受无量无边毫无意义的大苦。  

    这是作一个比较,以前我们做这种小事情尚且这样努力,现在我们真正要求的是有极大意义的事情,没有能跟它相比的利益,就是求取自己及他人无可衡量的真实的利益安乐。在这种状态当中,虽然明明晓得这个苦,但却应该去受。既然这个安乐比前面的大这么多倍,根本无法相比,当然你忍受这个苦,也应该超过前面不晓得多少倍,这是绝对应该的。所以真正修行,即使再苦,比现在不晓得再苦多少倍,都应该忍受。何况真正修善行的时候,苦并没那么多啊!所以应该「数思惟令心坚固」。  

    现在有许多人,世间的事情忙得不得了;对修行的事情却觉得这个也不行,那个也不行。实在是很糟糕!回想我以前也是一样,没有如理地了解,也难怪会如此。回想我当初出了家,说起来是很难得,的的确确有善根,然而做一点小事情,自己就觉得委委屈屈不肯做!可是外面一点世间的事情,做起来却很起劲。等一下一个亲戚来,朋友又来了,这个也过意不去,那个也不能不做,那个时候出租车没有这么普通,要挤公共汽车,挤得满头是汗,一点都不在乎。然而在寺院里面稍微做一点事情,自己就觉得委屈,这就是因为我们没有如理称量思惟观察。称量了以后,还要不断地依法思惟,使得我们的内心对于这一件事情的认识能坚固。

    【《入行论》云:「为欲曾千返,受烧等地狱,然于自他利,我悉未能办。现无尔许苦,能成诸大利,为除众生苦,于苦唯应喜。」】

    寂天菩萨著的《入行论》上面告诉我们,我们为了追求世间的种种欲望,曾经千返(这个千不是一千趟,是泛指无量次)于地狱,不晓得受了多少的大苦,结果不要说对别人没有利益,对自己也没有利益。现在你不用受这个地狱苦,却能成办种种殊胜的大利益。修道的苦比起地狱的苦来,那不晓得要好多少倍啊!所以眼前既不用受这些大苦,而且得到的利益是大得不得了。既然这样,我们对于要除掉众生苦这件事情,应该感到欢喜得不得了,因为我们是在赚大的法财啊!  

    这一段话,我们要常常记住,这对我们有绝大的帮助,要记住而且一直去思惟观察。如果我们脑筋随时处在这个概念当中的话,那修行就很容易了。我们无量劫以来,都是为了自己的好乐,这个放不下,那个放不下,这个也必须要,那个也必须要;结果是忙了半天,没有好处,反而一直长劫在地狱里边,本来你想利益自己,结果得到的却是苦。  

    有一位居士提到,当初很想学佛,可是对家里面放不下,儿子没娶媳妇,女儿还没出嫁,等到儿子娶了媳妇,女儿出嫁了,孙子没人招呼怎么办?肚子饿了,你也必须去弄。人就是这样像牛马一般,先是忙自己的,然后忙子女,被这个东西绑得死死的,自己却觉得很好,结果真的得到利益了吗?没有,所得到的是地狱等等的恶果。我们为了这种事情,还不惜受种种苦去做;现在修行不要受这么多苦,只要你肯修行,绝对不需要你下地狱,不修行是非下地狱不可,这是千真万确的。就像佛陀因地当中舍身饲虎,这个比起下地狱来,不晓得快乐、轻松多少倍呀!同时又能够除无量的大苦,成就无边的大利益。所以在这种状态当中,对于修行的苦应该感到欢喜啊!对这个概念,要把文字转变过来,变成我们内心的认识,经常摆在脑筋里面去想,等到能够辨别得很清楚了以后,再在事相上面去磨炼,经过了这个磨炼,你内心当中会感受到欢喜,一旦跟法相应的喜乐生起了,你就有希望走上去了。

  • 【《入行论》云:「一切皆他使,他主自无主,知尔不应瞋,一切如化事。」又云:「故见怨或亲,为作非理时,谓此因缘生,思已当乐住。若由自喜成,皆不愿苦故,则一切有情,皆应无有苦。」又云:「若时随惑转,自爱尚自杀,尔时于他身,何能不为损。」】

    《入菩萨行论》上面就告诉我们,前面所说的一切,都是被他所使。换句话说,自己做不了主的,是被他主宰的。你了解了这个道理以后,就不应该再去发脾气,一切都如幻如化,因缘生法就这个样,这样的因缘来,它就变成这样,一下子因缘随时改,它也随时变,天下的事情无非是如此,你有什么好瞋的!  

    所以不管冤家对头乃至于亲爱的人对你作非理时,若了解这个都是因缘所生,如理思惟了以后,不管他怎么样,我们都能够安住在安乐上头。假定说他是自己作得了主,而愿意欢喜这样做的话,没有一个人例外的,都欢喜要乐,不愿意要苦,在这种状态当中,一切有情皆应该没有苦,但实际上一切有情都在苦当中,所以说,他根本就是作不了主,这是因缘所生,而这个因缘当中是烦恼种子以及顺生烦恼的境界使得他这样。这是浅的,观察的是生忍;到后面法忍的时候,乃至于最后观察谛察法,又是一番境界,以后再说。像前面所说,当一个人为烦恼所使的时候,尚且要伤害自己最顾惜、最疼爱的身体,何况对别人呢?以上是第一种观察法。

    【第二观是客现及是自性皆不应瞋者。损他之过不出二事,谓是否有情之自性。若是自性瞋不应理,如不应瞋火烧热性。若是客现亦不应瞋,如虚空中有烟等现,不以烟过而瞋虚空,应如是思灭除瞋恚。】

    第二是观察他的瞋恼、损害别人是外来的,还是他本身就是如此的。如果这样去观察,不管是外来的还是他自己本身,你都不应该瞋,为什么?要伤害别人,或者说他来伤害我,总不出这两样:这个伤害本身是外来让他这样做的,或者他自己本身就是如此的。如果说他的本性就是如此的话,你不应该瞋,因为本性就是如此,就像火就是烧的,水是冷的,你不能对火发脾气说它怎么是烧的,火本来就是烧的啊!眼前一切东西,光就是亮的,拿掉了光就是黑的,它本性就是如此,不是外来的。如果不是本性如此,而是外来的因素(「客」就是不是主的地位),那也不应该瞋,也不必瞋。就像虚空本身没有烟,外来的烟障碍了虚空,那时候你对虚空也没有什么好瞋的。烟既然是外来的,虚空本身也是做不了主,外面烟来了,你瞋虚空,那是一点道理都没有。

    【《入行论》云:「若于他恼害,是愚夫自性,瞋彼则非理,如瞋烧性火。」「若过是客来,有情性仁贤,若尔瞋非理,如瞋烟蔽空。」】

    《入行论》说:如果来伤害你的这个愚痴的人,他的本性就是恼害别人,你没什么好瞋的嘛!就像火就是烧性,这个没有什么好瞋的。反过来说,如果过失是外来的话,他的本性是好的,那你更不应该瞋他,就像烟障碍虚空,你怎么可以去瞋虚空呢?

    【第三观其直间由何作损皆不应瞋者。若瞋直接发生损害能作害者,应如瞋恚补特伽罗瞋刀杖等。若瞋间接令生损害能作害者,如刀杖等为人所使,其人复为瞋恚所使而作损害,应憎其瞋。】

    你观察直接、间接由什么来损害你,不管你怎么看都不应该发脾气。如果你观察是什么东西直接来伤害你的,你就不应该对人生瞋恚了,为什么呢?譬如说他拿刀来伤害我们,直接伤害我们的不是这个人,而是这把刀,你应该瞋那把刀。他拿刀来伤害我们,我们不会瞋那把刀,跟刀打架,却会跟那个人打架,而人是间接地来伤害,如果要瞋间接来伤害我们的,还是不应该对人发脾气,为什么?如同这把刀来伤害你,但刀本身不会来伤害你,是这个人所使的,所以你会找间接使用那把刀的人,同样地,这个人现在被瞋所使,他自己也做不了主,所以你还是不应该瞋那个人,应该瞋他的瞋心。所以不管是以哪一个方法去观察,找了半天,找不到一点点可瞋的!

    【如云:「杖等亲为害,若瞋能使者,此亦为瞋使,定应憎其瞋。」故不瞋杖,亦不应憎能使之人。若瞋能使,理则亦应瞋其瞋恚。不如是执,即是自心趣非理道,故应定解一切道理悉皆平等,令意不瞋补特伽罗,如不瞋杖。此未分别杖与能使有无怨心者,由前所说破自在理应当了知。】

    就像《入行论》说的:这个真正直接亲自来伤害你的,是那根棒子(当然现在不会瞋这根直接打在你身上的棒子);而事实上能使用那根棒子的人,也不是你真正要找的对象,而是那个人背后的瞋心。  

    所以假定你不瞋那根杖,也不应该瞋用这根杖的人。假定你瞋能使杖的这个人的话,照理应该要瞋的不是这个人,而是使得这个人发脾气的瞋。你如果不像前述道理这样看待此事,就走上了非理的道路,所以认识了如理取舍,那就没什么好发脾气的地方,了解一切道理都是平等的,这个时候,我们就不会瞋恚这个人。下面说明此处并未分别杖与能使杖的人有没有怨心,是因为前面讲破自在的道理时已经说明了。

    【第四观能发动作害之因不应瞋者。受由怨害所生苦时,若是无因不平等因则不生苦。要由随顺众因乃生。此因是宿不善业故。由自业力发动能害令无自主,故自所招不应憎他。作是念已应怪自致。于一切种破除瞋恚。如那落迦所有狱卒,是由自己恶业所起为自作害。如云:「我昔于有情,曾作如是害,故害有情者,我理受此损。」】

    最后一个,观察能发动来伤害你的原因,那也不应该发脾气。我们受到伤害而产生苦的时候,假定是无因、不平等因,那么就不会产生苦;佛法告诉我们,一定要有随顺的、相应的种种因缘才会生起苦。追根究底找到这个因是宿生的不善业。前面是就眼前来观察,最后的这一点是深入去观察这个因。这是由于自己的往昔恶业所感,既然是你自己所造的,怎么能够怨别人呢!应该责怪是自己造成的啊。在任何情况之下,你怎么看都找不到一点点可瞋恚的,瞋恚就破除掉了。就像地狱里面的狱卒一样,是自己造了恶业,感得他来伤害你,就是这个道理。就像我们犯了罪,然后被警察捉起来,是自作自受。我以前伤害了别人,现在就还给他了,所以我理应受此损害。

    【又云:「愚夫不愿苦,爱着众苦因,由自罪自害,岂应憎于他。譬如诸狱卒,及诸剑叶林,由自业所起,为当憎于谁。由我业发动,于我作损害,此作地狱因,岂非我害他。」】

    这段话我们值得反复再三地反省啊!我们没有一个人愿意苦,但是偏偏不了解苦乐之间的因果关系,因为不了解,为无明所愚,所以尽管不愿意苦,却偏偏忙着种苦因,这就是我们现在的毛病。没有一个人例外的,都想去掉苦得到快乐,却偏偏在苦因上面拼命忙,偏偏把乐因赶走,结果变成眼前这个状态。所以一切无非是我们自己的罪恶所引发的,是自己害自己,在这种情况之下岂可以瞋别人。此处一层一层地深入,现在了解了我们真正应该瞋的、真正应该不忍的,是自己的烦恼,我们应该跟烦恼斗,不是跟别人斗啊!瞪大眼睛看自己的起心动念,绝不饶它一点点。我们现在就是宽恕自己,实际上是宽恕自己的怨家,乃至还保护它,保护得很严密,所以佛怎么救我们都救不起来啊!  

    就好像地狱里边的狱卒,乃至剑叶林(地狱里边的树,叶子都像刀剑一样),都是我自己业力所感的,既然是业力所感的,我瞋谁啊?由于我自己的业所以造成他来伤害我,他伤害了我,他要下地狱去,这个情况是我害了他,不是他害我。所以真正如法了解了,当人家来伤害的时候,只有自己深自反省苛责:「唉!我对不起他。」怎么会对他发脾气呢?所以佛法真是妙!他来伤害你的时候,你不能如理了解,那就如世间的愚夫,会觉得他伤害了你,真正了解了,会发现是你伤害了他。他今天对我发脾气,他是在造恶业,但之所以会对我发脾气,却是我的宿业所使。  

    你们都比我好,刚开始学佛就听见这么圆满的教法,我学了二十几年,现在才慢慢体会到。若是有一个人骗了我、伤害了我,以前的话一定是不晓得怎么样,现在平常状态如果我不提正念,还是随烦恼而转,一点用场都没有,佛法只是口头的;但是只要正念提起来,那时候我就感觉到欢喜,不为它所动,为什么?我伤害了他,现在还了这个债了。所以我欢喜的是从此不在这里面转,这是第一个欢喜。第二个欢喜是不但还了这个债,由于他来伤害,让我正确、如理地感受到佛法的内涵,他也是我的善知识。从前的业是解决了,现在他又是我的善知识,增长我的善法,不但欢喜而且感激,你找得到一点可瞋的地方吗?找不到,这是千真万确的。更进一步他现在这样造业了,还要堕落,我要怜愍他啊!由此一切的善法都生起来了,佛法真美,本论实在是太好了!但愿诸位平常空下来与其胡思乱想浪费时间,不如多翻翻它、多听听它、多研究研究它、讨论讨论它,自然有好处在。

    【霞婆瓦云:「若云非我所致,实是显自全无法气。」】

    我们现在觉得自己有道理,「不是我造成的!」你可以这么说,但是跟佛法差得十万八千里,一点佛法的味道都没有,太不了解佛法了。假定学了满肚子学问,讲起来头头是道,三藏十二部都通,乃至讲给别人听,但一碰见事情就说「非我所致」,那你还是在外面转,一点都没碰上佛法。以上是「显示理不应瞋」的第一部分,从境来观察,就知道瞋对方是不合理的。

    【观察有境不应瞋者。若于怨害发生瞋恚,是因于苦不能忍者诚为相违,以不能忍现在微苦,极力引生恶趣无量大苦因故,故应自念我极愚痴而自羞耻,励防莫瞋。如云:「于现在微苦,我且不能忍,何不破瞋恚,地狱众苦因。」】

    有境就是指这个境界是谁有的。例如:这个地方有个茶杯是谁的?我的。换句话说,这个境是我有的;同样地他来伤害或来怨害,我有了这个境。我们从这个角度去观察也不应该瞋。对于他来怨害而发生瞋恚,这是因为面对他来伤害这个苦不能忍受,如果你仔细去观察一下的话,那绝对不应该发瞋心。  

    如果你不能忍现在的一点点小苦,而发脾气起一念的瞋心的话,结果会引生恶趣无量大苦。这样想的话,绝对不会起瞋心!故应自念:我这个人真是愚痴到极点,不但是愚痴而且羞耻,真是见不得人啊!人家说你这个人是大笨蛋,自己还不服气,当观察以后发现自己真是个大笨蛋,那时候你会怎么样?我相信你们真的了解了以后,大家都会一样:这两只眼睛刚开始长在脸上,学了佛法后长在头顶,等到真正了解佛法以后,眼睛就跑到下头去,见不得人了。这时才发现原来自己这么地差而觉得羞耻,你还会瞋吗?当然不会。所以在这种情况之下,你会发瞋的原因,是因为不能忍这个苦,结果你发了瞋却造下将来无边大苦的因。这就是我们常常说的,为贪眼前的一点小利,反而亏了大本。比如做生意人的目的是要赚钱,结果他为了贪小利而亏了大本,这种生意人不是大愚痴蛋吗?现在这个大愚痴蛋不是别人就是我自己啊!了解了这个道理后,真是羞耻!所以要努力去防瞋心,不应该发脾气。  

    我们温习《了凡四训》的时候,讲到对下面的人第一个要慈,你们不妨回过头想想,为什么?你不要看它浅近,这里所提出来的问题确实有它的价值。更进一步说:道理是一个,用在浅的地方──下士,深一点──中士,最后──上士,就看你怎么引申。所以我们真正要学的时候,第一也应该要发慈心,因为慈心一起,慢心就消失了,然后烦恼也消失了,那时才能如理观察等等。本来你的知见不知不觉一直在邪见当中,现在因为发了慈心,邪见也就拿掉了。  

    所以就像《入行论》说的:既然你眼前小小的苦都不能忍耐的话,更应该努力破掉地狱大苦的因。真正有血性的丈夫,看到自己连这么一点的小苦都忍受不住,就会自誓:「我尚且不能忍受小苦,所以一定要破那个大苦的因。」所以说「人无远虑,必有近忧。」你若能看远大的地方,那么不管眼前遇到任何一件事情,就不会在那个境界上面转;反过来说,眼前的境界,正是策发你如理思惟观察的力量。至于怎么样把眼前的境界用来策发你如理思惟,留在下面谛察法忍(或者思择法忍)当中解释。

    【其怨所生苦,是我宿世恶业之果,由受此故尽宿恶业。若能堪忍不造新恶,增长多福,他似不顾自法退衰,为净我罪而行怨害,故于怨害应视其恩。如《本生论》云:「若有不思自法衰,为净我恶而行损,我若于此不堪忍,忘恩何有过于此。」】

    怨家给我的苦,是由于我宿生恶业感得的果啊!现在他伤害了我,刚好把以前的恶业还清了,无债一身轻啊!不但如此,如果能够从此切断这个恶法,堪忍不造新恶的话,还能增长多福!这是就我自己这方面而言。至于对方,「不顾自法衰退」,他不了解或者了解了做不到,而发脾气起瞋恚,在法上面是衰退了,但对我而言,却净了我以前的罪,而且增长我很多的福。在这种状态中,不但见不到他对我的怨害,还见到对我种种的恩。所以不但会欢喜而且会感激,乃至于找不到一点点可瞋的地方。这是对生忍而言。对法忍下面会告诉我们,譬如说我们身体上面受的病,或者遭遇到了什么事故等等,也可以用同样的理由去观察。就像《本生论》说的:若有人不思自法衰损,为净我的恶来行损恼,此时我假定不能忍的话,再没有比这个更忘恩负义的了。

    【《入中论》云:「许为尽昔造,诸不善业果,害他忿招苦,如反下其种。」如为医重病当忍针灸等方便,为灭大苦而忍小苦,最为应理。】

    《入中论》也这么说:人家来伤害我,我如理了解了以后,坦然接受(「许」就是接受)如今所受之苦乃是净除我往昔所造种种不善之果。我对这一点若不能了解、不能忍受,还反过来继续发脾气,不但不能净除恶业,还要种下苦因,感将来苦果,这是不合理的。就像现在我们有重病去看医生的时候,那医生在我们身上针灸,叫我们吃药,这种小苦要忍受,忍受了这个小苦,大病就能消除。所以在这种情形之下修忍辱是最好不过,最为应理的!我们现在不能忍,实在是颠倒。作为一个世间人不能忍是理所当然,他本来在颠倒当中。修学佛法的人,还在谈道理的话,那实在太没有法气了。

    【观察所依不应瞋者。一观能害因及有过无过,如云:「他器与我身,为应于谁瞋,如人形大疮,痛苦不耐触,爱盲我执此,损此而瞋谁。」】

    我们进一步去观察能害我生苦的原因也找不到发脾气的理由。你观察能害的因,以及谁有过失谁无过失,不管从哪一个角度去观察都不应瞋。「他器」是指他所使用来伤害我的器具。他用以伤害我的器具跟我的身体,这两者合起来共同造成我的痛苦,到底应该对这两者中的哪一个去发脾气?要晓得这个无始惑业所感得的身体虽然形状像人,实际上是一个大疮,稍微碰到一下,那真是「痛苦不耐触」,因为它是恶业所感得的,所以的确是耐不住、挡不住碰触的。我对这个东西之所以不认识,是因为瞎了眼,无明,爱执这个身体真是颠倒无比。现在人家来损害它,你有什么好发脾气的?

    【又云:「有由愚行害,有因愚而瞋,其中谁无过,谁是有过者。」】

    前面是说明对能害的因观察,其次观有过无过。有的人因为愚痴而行伤害;有的人因为愚痴而瞋恚。换句话说,来伤害的那个人是由愚痴而伤害你,我则因为愚痴而发瞋。这个里面到底哪一个有过,哪一个无过?不经过前面的分析我们不知道,分析了一下,实在是一团糟。平常我们一切状态当中都是这样,吵吵闹闹争论不休,大家都觉得自己有道理,实际上哪一个人有道理?实在找不到,想到这里真是觉得可笑!眼睛就跑到下面去了,见不得人,只有策励自己赶快努力修学佛法,一点也找不到可以瞋他的理由。  

    平常我们真的能够这样去想的话,心里会觉得真是快乐,真是高兴!所以当对方跑来伤害你的话,心里会觉得那真是我的大善知识!佛告诉我很多道理,尽管告诉我了,但是如果没有这个境界,就不能成就我的忍辱,就不能成佛!菩萨之所以不会待在极乐世界的原因,也就是因为了解这个道理。待在极乐世界的话,没有办法圆满忍辱波罗蜜多,没有办法还债。  

    常常有很多人来问我:到了极乐世界还要回来吗?他总觉得不要回来才好。现在你们慢慢地了解了,不是不要回来,要回来的。真正重要的是就算到了极乐世界,把这个道理学好了,到那时候要留在那里都留不住啊!这是千真万确的,你眼看着人家在赚大钱,而你却停在那个地方一点进步都没有;人家得到这么大的快乐,你却在那个地方享受小小的快乐,当然不愿意做。记得前面的法思胜解吧!没有正确的认识不能生起欲乐,下面说谛察法忍,就从这个地方来的。我们现在对这个法了解了以后真欢喜,这个欢喜是听闻相应的,然后你多去思惟观察,境界现起之时这个感受就来了。到那时候,就会觉得原来法是这样好啊!你就跟法相应了。

    【二观自所受者,若诸声闻唯行自利,不忍而瞋且不应理。何况我从初发心时,誓为利乐一切有情,修利他行,摄受一切有情。修利他行摄受一切诸有情者,如是思惟发堪忍心。】

    现在,以我们自己所受的来看,我们现在要作一位利他的菩萨。《遗教经》上面说:「譬如清冷云中,霹雳起火,非所应也。」白衣尚且不应该瞋,何况你是个出家人;声闻行者只管自利尚且不可以,何况我发了心,誓愿为利乐一切有情,要修利他行,那就是要摄受一切有情啊!既然是要摄受一切有情的话,你会发脾气吗?像前面所说的,你是医生,要医的是那些为烦恼所使的众生。有时候,你可以当作是医生医那个发了神经病的病人;或者你不妨看看狗,当狗咬你的时候,请问你会趴在地上跟狗对咬吗?我想没有一个人会吧!因为我们是人,更何况我们现在是发了菩提心的菩萨,比起牠来还要高万倍,居然你趴在地上跟牠对咬,那实在是愚痴到极点!

    【博朵瓦云:「佛圣教者谓不作恶,略有怨害不修堪忍,即便骂为,此从根本破坏圣教,由此即是自舍律仪。圣教根本由此破坏,虽总圣教非我等有,自失律仪是灭自者。」】

    看看佛的圣教,佛告诉我们的基本道理是不要作恶,任何坏事情都不可以做。现在稍微有一点点怨害,你就没办法忍受而破口大骂,乃至于打架等等,这种情况第一个已经根本破坏圣教;第二个自舍律仪。不要说你现在所受的菩萨戒、比丘戒,就是说受居士戒,乃至于说受三皈依,那根本就错掉了。整个的圣教,不是单单我有而已,但是如果你自己不堪忍怨害而作恶,从你做的事情上面推测的话,你是损害自己、消灭自己的法身慧命啊!这个身体本身就是恶业所感得的,你也莫可奈何,趁这个恶业所感得的身体在,才了解了佛法,进而修行增长自己的法身慧命,怎么可以为保护这个恶业所感得的身体,而损害法身?绝不可以!这是我们应该了解的。

    【又云:「如翻鞍牛缚尾而跳鞍反击腿,若缓鞧落始得安乐,若于怨害而不缓息,为其对敌反渐不安。」】

    又云:如从牛背上面跳下来。西藏人通常都是游牧民族,因为我不会骑牛,也不会骑马,究竟怎么样不知道。不过晓得下来的时候,通常是把住后面那个叫做鞧的东西。马身上不是有一个鞍吗?马鞍就是让我们骑的,它的前面绑在脖子那边,牛也是这样,后面则绑在尾部。我们从马背下来的时候,一只手按着后面这个,一只手把着鞍前面的一个把。从牛背下来的话,不一定如此,而是按着绑在尾巴上面的那个秋慢慢地下来,所以叫缓鞧落。如果你急急忙忙跳下来的话,这样反而会伤害你,这说明怨害来的时候,你要心平气和的,不要急急忙忙地反应。实际上这位祖师就是在告诉我们修行的经验。刚开始的时候的确你做不到的,但是只要能够不匆忙地立刻反应,慢一点来的话,那就行了。  

    我想人人都有这个体验,不要说修学佛法,就世间人而言,如果说境界现起的时候,你能够稍微停一下的话,火气就减了三分,说不定过了两天火气就没有了。如果修学佛法的人能够这样做的话,那决定一点火气都找不到;不但火气找不到,还快乐、感激呢!这是我们必需要知道的。所以眼前第一件事情,当境界现起的时候,不要立刻冲动地对这个境界反应。那时候最好的一件事情是马上把法理提起来,当然真正最好的是,事前你一直在思惟这个法理,然后境界现前的时候,正处在如法思惟的现行当中,你就派上用场了,不会被境界转去。尤其是在瞋境界上面,因为瞋损害我们的程度太厉害了。

    【第二理应悲愍者。谓当至心作是思惟,一切有情无始生死,无未为我作父母等亲属友善,又是无常命速分离,常为三苦之所苦恼,为烦恼魔之所狂魅,灭坏自己现后利义,我当哀愍,何可瞋恚及报怨害。】

    破除不忍怨敌障碍我们的快乐、令我们痛苦,这部分分二点,第一个是不应瞋,现在我们能够做到了,第二个是不但不瞋而且还应该悲愍。  

    前面说的是思惟的方式,现在你再进一步地运用。至心思惟:从无始生死以来,没有一个人没有作过我的父母或亲友。大家在轮回当中,被种种烦恼引生种种的三苦,而且还在无常迅速变化当中,生命又短促,又受种种的苦,然后对苦的境界不知道,还被烦恼魔所转,在这样的狂乱当中,他们都在做什么?损害自己眼前及以后的利益。我现在是学了佛、发菩提心要救济他们的人,应该哀愍他们,怎么可以瞋恚,乃至于由于瞋恚而加以反报呢?如果我们真正能够这样如理思惟,不要说至心,你稍微如理思惟的话,眼前我们这种问题就都没有了。  

    以前我们常常说,你如理思惟的话,眼前问题都没有了。现在的思惟比之于以前的思惟,是一层比一层深,你们能不能比较得出来?而这个深一层的思惟,一定还得建立在前面那个基础上面,前面的基础讲业感缘起的道理,不过前面解释得比较浅,越到后面解释得越深。所以道理是同一个,当你浅的地方慢慢地修学了,你的能力增强了,障碍减少了,深的才能慢慢明白。反过来说,如果浅的地方你都不做或者不懂,深的你能够懂吗?如果浅的地方懂了不做,你就能够做深的吗?所以,我自己感觉,不必先说我是大乘或小乘,也不必说我要救无量无边的众生、要弘法,先看看法在我们自己身上产生了什么效果、我对治了什么烦恼,这些都是眼前你随时随地俯拾即是的。  

    早晨一张开眼睛、一听见板声,你是马上就坐起来,还是趴在那里想「唉呀!还早,等一下。」等你起来了,跑到佛堂时,是觉得又在做同样的事情,还是你一心恭敬地做早课?到斋堂的时候,如何呢?乃至于眼前很多不理想的事情,譬如人家对不起你,或者你自己身体不舒服,你是用什么方式去对待它的?你在这些地方一观察,问题就解决了。能够从这些小的地方慢慢地开始,那时才谈得到你渐渐对佛法有一点认识,有一点了解,才算能够把握住自己的问题并解决它。到那时候你才去帮忙别人,为时不晚,而且是真正有效。这是我深深的感受,要不然,讲了半天是越缠越紧,如同刚才说的,不讲道理,反正凡夫一个,大家容忍也就算了;讲起道理以后,看看每一个人都是面目可憎,你看我固然是面目可憎,我看你更是面目可憎,那就害了!

    ※﹝破除不忍障利等三作毁等三分二:① 破除不忍障誉等三,② 破除不忍作毁等三。初中分三:① 思惟誉等无功德之理,② 思惟有过失之理,③ 故于破此应当欢喜。今初 ﹞

    【若他赞我称我称誉,全无现法延寿无病等,及无后世获福德等二种利益。故彼失坏若不喜者则无屋用,沙屋倾塌愚童涕哭与我今者等无有异,应自呵责而不贪着。】

    前面指出为什么不能忍的原因,是因为他来讥笑我,他来毁谤我。反过来说,我所要的是他来称赞我,令我得到美好的名声。但是现在你看看,他当面捧你、称赞你,你有好的声誉,有没有什么用场?这些东西能不能使你现在消灾延寿、没有病、得到利益,后世也获利?实际上是一点用场都没有,他赞叹了你几句,你肚子不会饱,病不会好,寿命也不会延长,对眼前没有用,对将来也没有用,既然如此,失坏了你也不必懊恼啊!因为这些赞叹是没有实际用场的。  

    譬如我们所住的房子是有实际用场的,而你从沙堆造出来的房子没有实际用场,所以对我们真实了解的人而言,沙堆屋弄倒了我们不会在乎,可是愚童就不一样了,在他正玩得很起劲时,你把他那个沙堆弄掉了以后,那个小孩子会哭啊、闹啊等等吵个不停。我们现在对于上面所说的那些事情生起不如理的反应,就与这个愚痴的小孩子一样,等无有异啊!所以想到这里不但不瞋,反而呵斥自己:「我这个人真是愚痴到极点,这有什么好贪的!」对这些称誉一点都不贪的话,那人家称赞你,就不会贪;反之,人家不称赞、毁谤你,你自然也不瞋,也解决了。

    【如云:「赞称及承事,非福非长寿,非力非无病,非令身安乐,我若识自利,彼利自者何。」又云:「若沙屋倾塌,儿童极痛哭,如是失赞誉,我心如愚童。」】

    就像《入行论》所说的:当面的称赞也好,使你得到好名称也好,种种的奉承等等,实际上你会有什么福气?换句话说得到了这些对你有什么好处?是不是增长你的寿命?增长你的气力?帮助你将病除掉?令你的身体得到种种的安乐?没有!假定你真正认识你自己的利益的话,像这些称誉,有没有对你造成什么利益?没有耶!假定我们不了解,就会像前面譬喻中那个小孩一样的愚痴。我还记得小时候看见,你们现在说不定还看见过,小孩跑去撒一泡尿,然后掺在地上的泥巴里玩得很起劲,你跑去把它拿掉了以后他就大哭大闹。我们就是这个样子──撒了一泡尿,然后弄得很起劲。撒的尿就是自己造的恶业,不但不知道,还弄得很起劲,人家告诉你不要,还对他发脾气,真是愚痴啊!这点我们认识的话,就应该呵斥自己。

    【第二赞誉等者,于诸非义令心散乱,坏灭厌离,令嫉有德,退失善事,如是思已则于彼等令心厌离。如云:「赞等令我散,彼坏厌离心,嫉姤诸有德,破坏圆满事。」】

    更进一步,上面说的称赞等等,不但对我没什么利益,反而对我有害,「非义」就是毫无意义的事情,它令我们散乱。修学佛法的人要远离戏论,心里面要想得定,如果一天到晚忙这种事情,定从哪里起啊?令我们散乱的主要原因就是忙这些:这个人要顾,这个不好意思,那个人说什么,这个又过意不去,这个又什么等等!到底忙些什么啊?我们一天到晚忙这些事情,其实别人赞叹我,令我有名誉,这都是令我散乱的原因,可是我们偏偏忙这些毫无意义的事情。正因为如此,我的厌离心就生不起来。也正因为这个可以令我名称很高、地位很高,因此什么都舍不得,所以争名夺利,妒嫉有德,看别人有名闻,心想:「这有什么了不起!」因此而退失种种善事。修学佛法的第一件事情是要生厌离心,能不断地这样思惟观察的话,会发现称誉有这么多的损害,那时对这个东西会厌患得不得了,逃都来不及啊!人家来称赞,马上掩着耳朵逃开;人家来毁谤,反而感激他。  

    当年来果老和尚人家称赞他,他马上手指塞在耳朵里面,乃至于拿棉花塞住,人家骂他,他向对方磕头,直称「好、好」,我当年看见了来果老和尚的语录,很感动,心想来果老和尚真是了不起,现在我慢慢觉得佛法真了不起,因为我也体会到这种心境,你们只要去做,自然而然会这样的。到那个时候,你会发现,很多毫无意义的事情,自然能够舍离,绝对不会忙世间应酬等等,那时你的厌离心就生起来了,佛法也就来了。反之,一切真正圆满的事都被赞誉等破坏掉了。

    【第三如是令我退失誉称及利敬者,是于恶趣救护于我,斩除贪缚遮趣苦门,如佛加被,如是思已,应由至心灭瞋生喜。】

    更进一步,他这样使我退失誉称及利敬,对这点正确的了解应该是什么?是把我从恶趣当中救出来,这是千真万确的事实,而且斩断我们贪着这个的过失。本来誉称利敬是使我们进入恶趣受苦的,现在他能够帮忙我们去掉,他的确是像佛来加持我们一样。如同前面说的:佛感谢提婆达多,这个道理完全在这个地方呈现。所以到那时候,感激都来不及,不但至心灭瞋而且生喜啊!

    【如云:「故若有现前,坏我誉等者,彼岂非于我,救护堕恶趣。我为求解脱,无须利敬缚,若有解我缚,我何反瞋彼。我欲趣众苦,如佛所加被,闭门而不放,我何反瞋彼。」】

    就像《入行论》所说的:如果有人破坏我的誉称等,彼岂非把我从堕落恶趣当中救护出来啊!我现在要求的是解脱,而利养恭敬对我是捆绑,现在那个人是帮忙我解除身上的束缚,我怎么反而还瞋他呢?如果我贪着利敬的话,将使得我堕落恶趣,他现在来帮忙我去除贪着心,就像佛来加被,把恶趣之门关闭,不放我到恶趣去,在这种情况下,我怎么反而对他生瞋心呢?这个道理非常, 清楚、明白,好好地思惟啊!不要听过了,书本一合,还给它了,那好可惜!好可惜!  

    以上是破除当人家障碍我们得到美称名誉时,我们不能忍受而起瞋心;下面是破除我们不忍他人之毁谤而生瞋恚的状态。  

    【第二破除不忍作毁等三者。心非有体非他能害,若直害身间损于心,毁等于身亦不能损,既于身心二俱无损故应欢喜,如是思已断除忧悒,忧悒若灭,瞋不生故。】

    称赞、名誉,反过来的就是毁谤、讥笑等,对人家来毁谤时我们不能忍耐,应该怎么办?他们来毁谤你、讥笑你,实际上毁谤跟讥笑,对你身体没什么伤害。他嘴巴在那儿开开口,就是如此而已。而我们心里感受到的,却是他骂了我!可是心是什么东西?它不是实质的东西,拿不出来的,如果我们了解了佛法以后,更深一层观察的话,这个就是无明根本了。心的确不像身体,它根本是无形无相的东西,既然是无形无相,那他来骂你几句,对它毫无损害的。如果你身体受了伤,你被打了一下,会觉得痛,砍了你一刀流了血,在这种情况之下,你心里边会由于身上受伤而有感受。现在他骂你几句,一来不会影响你的心,因为心本来就是空空洞洞的东西;二来又不伤害你的身体,身心两样东西都没有损害,那有什么好不高兴的?如果能够这样了解以后,他辛苦地骂了半天,费了好大的气力,都跟我了不相干了,心里面不但一点都不会不欢喜,反而会很欢喜。你如果能够这样了解了以后,内心由于他的毁谤、讥笑而生起的忧悒也就没有了,忧悒没有了,瞋心也就生不起来了。如果我们能够把前面那些道理好好地运用的话,在任何情况之下,你是找不到一点点可瞋之处的。

    【亦如论云:「意非有形故,谁亦不能坏,由耽着于身,故身为苦损。毁訾及粗语,并其恶名称,于身若无害,心汝何故瞋。」】

    「意」就是我们的心念,它是没有形相,没有实体的东西,既然没有形相没有实体,谁也不能去害它。就像虚空一样,尽管风怎么吹,虚空与它了不相干;火在虚空当中烧,虚空还是动都不动,再热也与它了不相干,冷了虚空还是动都不动。你的心也像虚空一样,没有实体。如果我们对身体放不下,耽着这个身体,那么伤了你的身体,倒是会产生痛苦的。现在不是这样──他毁谤你、骂你,或者是讥笑你,心既没有形可以被他伤害,也不会伤害你的身体,你因此而发脾气,那岂不是一点道理都没有吗?到了这里,我们一步一步再深入地探讨。的确平常你不如理思惟的话,由于习气所使,自然而然还是跟着习气转,所以宗大师一再地告诉我们,平常真正修习最重要的、最有用的就是如理思惟。譬如我们听见外面两个人大声吼叫,你听见了,只觉得这两人声音这么大,其实他们两个人在骂你,你刚开始还不知道在骂你的时候,最多只是把门关起来,听不见就算了,他们骂他们的;等一下你听见在叫你,耳朵就竖起来了,等一下又发现他们在骂你,心里面就暴起来了。同样的骂,为什么前面你了不动心,而后面会这样反应呢?这很明白地说明,原来是自己心里面在非理作意。假定说因为骂就一定会受伤的话,那应该不必等到你心里面起了一些作意以后才受伤,应该在他们一开始吼时,你就痛不可当,因为有实体的东西,就像一根棒子打在你身上,不管你晓得不晓得,哪怕你睡得很熟,马上就把你打醒,痛得你要命,这是很明白的事实。  

    现在你一步一步深入,从前面了解是业的道理,乃至于更进一步成就你的忍辱,到这种情况之下,当然你会欢喜,哪有不欢喜的道理!若反而还要去瞋,那是绝不合理的。所以你要常常记得瞋恚带给我们的严重过患,以及忍辱所得到的无比殊胜的利益。由于这个力量的推动,你空下来就如理去思惟,经常把法摆在心上转。如果常处在这种状态当中,一旦有人家骂你,不但不会使你痛苦,反而使你快乐。如果没有外境帮助而单单以意识去思惟,这个力量不够;当有人骂你,你的耳根又帮助意根如理如法思惟的话,就像烧火一样,平常火上加油就加着瞋火,现在火上加油,是加到善法上,那个善法欲就会非常着力,使你愈来愈高兴了。五根帮助你如法如理地思惟,力量就更强大,这是千真万确的事实啊!  

    菩萨懂得了这个道理以后,绝对不愿意走小乘的路线──自己解脱,沉空滞寂。在世间行菩萨道有无比殊胜的利益,眼前快乐,将来究竟圆满,对自己这么有利益,还可以帮助一切人解决生死问题,实在好啊!这个要靠如理地认识正确的道理之后,努力去观察思惟,现在我们主要修习的就是这个。所以我们常常说要修行,怎么修?现在我们懂得了,原来就是透由如理思惟观察,调柔我们身心,等到身心已经非常调柔了,到那时候欲止欲观,样样都得得到。共下士道修习轨理部分的破除邪执,现在我们回想起来,一点都没有错,原来正规修行的方法是这个样,所以我们一路上都用这个教授步步深入。

    【霞惹瓦云:「若于康垄巴、内邬苏巴、照巴三人,任说何语与向土石,全无差别,故得安乐,后时诸人耳根薄弱,故无安乐。」】

    这是祖师说明当初他们尊长、师友之间怎么样的修行,康垄巴、内邬苏巴等都是阿底峡尊者的再传弟子,博朵瓦、慬哦瓦、朴穷瓦都是敦巴尊者下面最主要的弟子,也就是复兴西藏佛教几位了不起的大祖师。我们平常是人家赞叹自己几句,心里就浮到天上去了,如果是骂几句,一下子又沉到十八层地狱里面去了,心里面一天到晚为这个所动摇,或者在情绪上面,或者在知见上面,乃至于无关紧要的随便一点点事情,你又想出十万八千里,不晓得想到哪里去了。现在他们三个人,不管你说什么,就像土石,就是动都不动。你骂他,他也不动,你赞他,他也不动,你说他几句,他也不动,所以他得到安乐。我们仔细想想,我们平常的苦恼在什么地方呢?真正的苦恼,还是在我们无明相应的这种心里状态。

    我们后学的人「耳根薄弱」,我们的耳朵实在是太薄太弱,小小的风吹草动就被它动摇。这是个形容,也就是说,我们现在对佛法的认识,实在是太差太差,虽然说修学佛法要八风不动,我们却往往无风自动,一点点的小风就大动,大风的话那更是吹得无影无踪。我刚出家的时候,我的师长就告诉我,耳朵要硬,嘴巴要软,弄了半天我不懂,为什么耳朵要硬,嘴巴要软?现在懂了,原来是这个道理,不管别人说什么话,你动都不动,但是你开起口来,千万不要像利刃一样,一出去就伤到人,软的东西叫人家感觉得非常舒服,说爱语等等就是这个意思。因为我们不具足如法相应的条件,听见了什么东西,心里就被它所转,所以得不到安乐。

    【若对馨敦说某作是言,答曰:「暗中诃骂国王,汝犯离间应当忏悔。」】

    有的时候人家是针对你当面来讥笑或背后毁谤,另外一种不是这样,而是说离间语,搬弄是非,例如说:「那个人你别看他当面如此,他在背后怎么怎么说你坏话。」要是我们听见了这种话以后,就觉得这个是好朋友,他把情况告诉我了。而祖师们是怎么做呢?如果你对他说这种话,他反过来说:「暗地当中人人都会这样的,不要说骂我呀!乃至国王都骂,(对一般世间来说,古代国王是最高贵的,在专制时代,说了国王的坏话,甚至是要送命杀头的。)你何必跑来搬弄是非,赶快去忏悔!」想想我们跑到这里专门欢喜听那些小报告,也有人就欢喜打小报告。看看祖师之做法,所以我们听见了这种小报告,应说:「你不必说这种话,赶快去忏悔。」

    【有谓慧金刚瑜伽师云:「人说我等为伏后者。」答云:「人不于人作言说事,又于何事。」次云:「速断离间。」】

    另外有一位祖师,旁人跟他说:「人家说我们也是背后打小报告。」伏后就是打小报告、暗箭伤人、离间等。他回答说:「世间人就是这样,专门做这种事情,世间人如果不做这个,也没别的好做,你跟着他们干什么?赶快去忏悔,千万不要再离间啊!」这是祖师典型的榜样。里边的重点是告诉我们,不管对于前面所说的那一项,乃至于人家用打小报告来挑拨离间,我们心里面都要不为所动。进一步从这个公案当中,也让我们了解应该如何去做。

    【若作是念,由毁訾等则余补特伽罗于我不喜故不欢喜。若余不喜我,于我有损可为实尔,然此于自全无所损,故应断除不欢喜心。】

    假定我们心里想:虽然毁谤等不是直接伤害,但是会令别的人都不欢喜我;譬如说有人在背后骂我,别人听见了这些伤害我的话而不欢喜我,因为这样的关系,我不欢喜别人毁訾我。那么该怎么办?假定那些人听信了旁人的谗言而不欢喜我,这种状态对我有真正损害的话,那的的确确应该不欢喜;但是实际上他们不欢喜我,对我有真的损害吗?没有啊!一点损害都没有啊!所以我不必为了这个事情不欢喜,这毫无意思啊!

    【如云:「余不喜于我,此于现后世,俱不损于我,何故我不乐。」】

    别人不欢喜我,对我现在也好,后世也好,能伤害我吗?不能伤害我啊!我何必为了这个事情而不快乐!这样一想,立刻就体会到世间都是颠倒的。现在我们认清楚了,自己要从这个地方透脱出来,还要帮助别人透脱出来。在这种情况下,你还有什么不欢喜呀?对你有什么损害呀?一点损害都没有啊!这正是你要脱离的。以前愚痴颠倒,一天到晚忙莫名其妙的事情。就像上面说的比喻,小孩子趴在地上撒了一泡尿,在那儿做了个泥娃娃,结果被人家稍微弄坏了,就哭啊,闹啊,实在可笑得不得了。事实上不用人家来弄坏,当你晓得了以后,一定会马上把泥娃娃丢掉,赶快去洗手,如果说要送给你,你会连逃都来不及,所以不应该不欢喜啊!

    【若作是念,虽他不喜无损于我,然由依此,即能障碍从他人所获得利养,故于毁訾毁谤传恶名者而发憎愤。所得利养须置现世,瞋他之恶随逐而行,故无利养速疾死没,与以邪命长时存活,前者为胜。】

    进一步也许我们会这样想:他背后说我坏话是没有关系,不会损害我,但是因为他对我做了这种不利的言论,以后会障碍我得到利益,因为我原有美好的名称,所以人家会来供养我,现在这个美好的名称被他破坏了,以后人家不供养了!在这种状态当中,对于这个毁谤等等,就忍不住要发脾气、引瞋心,那该怎么办啊?是的,他这样做是可能会障碍你得到好处,因为你的名誉被人家损害了以后,你的供养就减少了;但是你要了解,你得到的利养只是留在现世,你带不走的!另外因为你不了解而不能忍受人家这种毁谤,发瞋心,造了恶业,这个是生生世世跟着你的。所以你因为没有利养,乃至于受了这个影响,很快命都送掉,比之于你现在虽然得到了利养,但是因为引发了瞋心,以邪命而活,即使活得久一点,比较起来,前者远来得超胜。你很快地送掉一条命,但是因为你修忍辱,结果你生了天;反过来,你眼前虽然得到一点点的利养,结果以后使你下地狱了。  

    眼前就算你得到利养,活一百岁,比之于得不到利养减了五十岁,你把五十岁的寿命换了最起码的四天王天九百万年的快乐,那个利益是大得不得了,如果到极乐世界,更是无法想像地大。反过来说,为了保护五十年的利养,发了个大脾气,结果把你送到地狱去,最浅的地狱也要像天寿这么长,你划得来吗?我们真是愚痴啊!所以比较起来,前面是远来得超胜。瞋是如此,对贪、对任何一切事情都是如此!你能够善巧地思惟观察法的话,我们眼前的烦恼,也自然而然都能够慢慢地挡住。  

    这个里边有一点蛮重要的,不是说懂得了道理马上派上用场,这我们千万要清楚,现在我们总有一个缺陷,要不然就是不了解,一旦懂得了以后,心里就着急:听了半天,怎么老做不到!不是的,听懂了以后真正要做到,还要数数思惟观察称量,把我们的善净之业透过思惟去增长,那个时候无始以来所积的等流、恶习才能分分消灭。你能够这样做,一定做得到,这个是我们必须要了解的,这理路很清楚,而实际上我们的经验也是如此。不要说佛法,任何一件事,譬如写字,告诉你以后,你晓得怎么写了,拿起笔来写的时候,就像狗在地上乱扒扒出的痕迹一样。现在学校大概不大练写字了,我们那个时候天天要描红,天天写,写久了,这个字就写得好了!没有一件事情例外的,所以修行也是一样,我们必定要把懂得的道理在心里边不断思惟观察,在因地当中心心念念持续下去,自然而然会感得那个果报。不是听懂了道理以后,急着要得果报,那你完全错了,你要是急着忙这个果报,实际上却是停在那里,一步都没有修行。

    【设获利养长时存活,然于死亡终无免脱终须有死,至临终时,先经百年受用安乐,与唯一年受用安乐,二者相等,唯为念境,尔时苦乐无差别故。譬如梦中受乐百年与唯须臾领受安乐,二睡醒时乐与不乐全无差别。】

    假定你获得了这个利养,能够长时存活,永远长生不老,那倒还情有可原,实际上,绝没有这回事情。死是迟早要来的,而且实际上来得非常快。记住!前面都是后面的基础,当你有了前面这个无常的认识,那的的确确你会很明白摆在内心的,这种事情还挡得了你吗?绝对挡不了你啊!我们如果没有把前面无常的概念认真修学过的话,现在不妨回过头来再想想,一点都没错,不管你有多大的好处,到时候总归要死,到死的时候,不管你受多长久的快乐,或是受很短的快乐,这两种情形结果如何?死前没有感觉到二者有什么不同,只是你概念当中觉得好像过了一百年。我们回想看看,千真万确事实如此!我今年六十岁了,想想六十年以前的事情,或者说回想六十年当中的事情跟昨天的事情,在今天的回想当中,看起来是一模一样的,那一百年的事情,眼前只剩下一点的忆念。在意念当中,一百年跟一天乃至一剎那是没有差别的。而且忆念的本质,不论当时受苦的或受乐的,眼前当下留下来的忆念本身,根本无所谓苦乐。就像梦当中一样,等到梦醒的时候,这个乐或是不乐,都是一样的。

    【如是思惟,若于利敬能破贪着,则于毁訾扬恶名等不生忧悒,以不求于他显我殊胜,虽不显扬喜无退故。】

    你能够这样如理思惟的话,对于名闻、利养、恭敬等等,你就一点贪着都没有,因为没有贪着,所以他不管怎么毁谤、伤害你,说你的坏话,你也不会忧悒,也不会要求他不要骂我,要称赞我,自然而然地八风不动,而你安住在法上面的心量一直在增长,所以你的喜心无退。能安住在法上面,不论就自利而言或利他而言,那都对了!所以前面告诉我们,如果你要利他而不能忍,想退心的话,你懂得了这些道理以后,就不会退心了!你能够这样如理思惟,不但破除瞋,而且也破除贪,贪瞋两个都拿掉了,而你能够如理思惟的本身就是痴也没有了,所以真正最好的修行就是这个。  

    大家总觉得修行好像要去拜一下佛、念一下佛才算,拜佛念佛当然是,可是,如果你不能如理如法的话,那拜佛也错、念佛也错啊!祖师一直告诉我们,如果你心里不相应的话,头颅磕破、喉咙喊破也徒然,如果闭关,千年不出也徒然。反之,如果你心里相应的话,拜佛、念佛是当然好!因为你身口意三业俱在,就算你不在拜佛、念佛,你坐在这里的当下,这意业本身也在念念增长啊!这么好!所以我们一定要时时处处提醒自己修学佛法重心在「得正见」,然后增长它,那个时候你心里面的欢喜一直在增长,内心那种与法相应的法喜就不会退,这个才是真正的法喜,而且是真正的增长。

    【亦如论云:「能障利养故,若我不喜此,我利置此世,诸恶则坚住。我宁今死殁,不邪命长活,我纵能久住,终是死苦性。梦受百年乐,若至于醒时,与受须臾乐,若至于醒时,醒已此二者,其乐皆不还,寿长短二者,临终唯如是。设多得利养,长时受安乐,亦如被盗劫,裸体空手行。」】

    论上面所说的文很容易懂。假定人家来骂你、毁谤你,因此而障碍你获得利养的话,那我们想想看,你得到的利养,只能留在这个世间,死后是带不走的,但是由于你不欢喜,发瞋心,这个恶业就牢牢地绑住你了,它会很坚固地永远安住在你的身心当中。想到了这一点,我宁愿现在死,也不让这个恶存在我心中,增长我的邪命。实际上,就算你能够长时期享受一点眼前的快乐,然而死亡却是你没有办法免离的,最后还是要受的。何况等到临终的时候,哪怕受了一百年、一万年、一千年或一剎那的快乐,比较起来是一模一样的;寿命长短是如此,内心的快乐、痛苦也如是。等到你最后走的时候,就像在旷野当中被强盗抢得两手空空,然后去见阎王,因为你生前不能如法行持,被贪瞋痴所转,所以送去上刀山下油锅!想到这样,贪瞋痴很容易就拿掉了。  

    这里再说一遍,大家有不懂的,要想办法弄懂,懂了以后去如理思惟,这是重要的地方。弄懂了以后,不要因为做不到心里就着急,这着急本身还在错中。弄懂了以后正好趁现在好好地如理思惟,你只要肯如理思惟一定做得到。如果你不如理思惟,只是着急我怎么做不到,那是没用的。实际上,前面虽然懂了,其实你没真懂,你若真的懂了,就晓得怎么去用它;而后面的着急,这个心理本身还在错误当中,所以关于这部分并没懂!真的弄懂的话,会知道依着从浅到深的次第,第一步懂得道理,第二步先要把着急的心理想办法拿掉,然后再把如法的内涵拿来思惟观察,进一步境界现起的时候,正好派上用场,那个时候,人家来骂你也好、跟你啰唆也好,凡是你平常受不了的,现在你都觉得妙极了,以前在这种情况之下就生烦恼,现在碰见这个情况是增长我的法乐啊!他不顾下地狱造恶业来帮忙我、成就我的忍辱,他是我的大善知识,那个恩是不下于佛啊!在这种情况之下,你平常一直讨厌他的,现在却变成比甘露还要好,请问世间还有什么不安乐的?安乐的境界是固然安乐,种种的违逆境界你也能安乐,这是千真万确的事实啊!佛在因地当中就是这样地在每一件事情上努力,所以他最后把境界转过来了。  

    因此功德必定是从断、证两样事情上面分分安立的。有很多事情,断跟证好像是分开来的,但在这件事情上却是同时成立,如果你不在断上证的话,那就是犯了毛病。当然断证有很多情况之下是两个,譬如我们常常说,你不要邪妄分别,不管他说什么你都不动,这是断,这个断本身证的是不为所动。现在我们这个断而证的不但是不为他动,而且借着恶劣的情况,就是这个娑婆的种种不理想,一下转变过来,变成报身报土的庄严,这么好啊!这是教法的圆满。然后,我们称赞如来、礼敬如来、如法供养等等,都在这里,如果你还想到自己居然懂了,内心也高兴,这个高兴本身就是随喜功德,的的确确随时随地十大愿王一串就来了,这么好呀!原本我们放下书本要去思惟观察的时候,必须苦苦地思惟,现在妙不可言,听完以后,放下书本内心是欢欢喜喜、高高兴兴,越想越高兴、越想越欢喜。平常叫你用功去想的话,想得头昏脑胀,现在叫你想的话,想得很愉快。进一步因为你心里面有快乐,生理也就是少病少恼,佛法之美莫过于此啊!  

    这是个大乘教法,现在我们还是初学,才碰见一点皮毛就这么好了,所以你越到后面是越快乐。人家说:修行是苦事,的确刚开始的时候,因为完全在自己的习气当中,要把习气拿掉的确是苦的,可是它苦不代表佛法本身苦,是你以前错误的习气在苦,等到你拿掉了,跟法相应的话,哪怕刚开始一点点,就这么安乐,到后面会越来越快乐,那还嫌多吗?啊!修行实在好!

    【第二破除不喜怨敌富乐,喜其衰损者。本为利乐诸有情故发菩提心,今于有情自获安乐反起瞋恚。又云:惟愿一切有情皆当成佛,今见彼等略有下劣利养恭敬,反生忧恼极为相违。故应于他几大富乐,断除嫉姤,至心欢喜。若不尔者,则菩提心利乐有情唯假名故。】

    前面讲到人家伤害我,我们的心里面就不愿意,可是,我们却偏偏要伤害、嫉妒别人,现在特别就这一点来说。对一般人我们还不至于嫉妒,可是当怨家对头得到了好东西时,你内心就受不了。在这种情况之下,我们怎么对治它呢?我们修学菩萨道,要求无上菩提,什么是菩萨道?为利益一切众生,乃至于要使他成佛,所以你忙的是这个事情。成佛的内容有两样,即眼前增上生和究竟决定胜,要把样样的好处都给一切众生,这个是菩提心。我们现在学菩萨行的人,发心要做这件事情,现在你没有给他,他自己得到了,你应该很高兴,本来我要给他要花好大的气力,他现在自己得到了,我真感谢他啊!结果你不但不这样想,反而还去瞋恚,那岂不是颠倒吗?发菩提心偈中说:「为利有情愿成佛」,你发心乃至于要使他成佛,现在他得到一点点下劣的利养,你内心反而觉得忧恼,那跟你的誓愿不是完全相反,完全违背了吗?所以众生有多大的好处,你就应该有多大的欢喜啊!绝不会有嫉妒的。否则的话,你说菩提心,那都是骗人!都是假的!

    【如云:「为乐诸有情,而发菩提心,有情自获乐,何故反瞋彼。云令诸有情,成佛三界供,见下劣利敬,何故起忧恼。若汝所应养,当由汝供给,亲友得自活,不喜岂反瞋。不愿众生乐,岂愿得菩提,故若憎他富,岂有菩提心。若他从施获,或利在施家,此俱非汝有,施不施何关。」】

    这都是解释这个道理,说本来是应该由你去供养他的,因为你发了菩提心要这样做,结果现在他自己得到安乐、快活了!你怎么反而不欢喜还要瞋恚呀?假定你不希望人家得到快乐,嫉妒人家的话,那怎么叫菩提?所以,如果你对人家得到的快乐起瞋恚不耐的话,这怎么谈得到有菩提心?退一步说,不管人家是从布施获得还是其它因素下得到的,这都跟你了不相干啊!你何必要去横插他一脚呢?

    【怨家衰败而生欢喜,及暴恶心愿其失败,仅由此心于怨无损,唯令自苦。设能损他,然亦俱害,思此过患,当一切种而正灭除。】

    更进一步说,你欢喜怨家衰败、得不到富乐,当怨敌仇家衰败的时候,你心里面生欢喜,或者他得到富乐的时候,你希望他失败,这是非常强烈的暴恶之心,要晓得这样对他毫无损害!唯一损害的是你自己啊!我们心里面造的是恶业,何苦来哉!就算你真的能够损他,但你受的损,反而更厉害。你了解了这个祸患的话,在任何情况之下,你一定要正对着这个问题,彻底地消除它。

    【如云:「设怨有不喜,汝有何可乐,仅由汝希愿,岂为损他因。纵由汝愿成,他苦汝何喜,若谓满我心,损失岂过此。彼烦恼渔夫,利钩之所执,我于地狱镬,定受狱卒煎。」】

    如果说怨家有坏的、不欢喜的事发生了,你又有什么好快乐的呢?要晓得,仅仅由你心里的愿望,希望他不幸,对他并没有什么损害。你心里面所希望的,跟他了不相干啊!就算是因为你希望他受损害,希望他得不到快乐,而真的如你所希望的话,实际上损害的是自己,没有比这个损害更大的了。因为我们现在这种心理状态是「烦恼」。这烦恼的钩子,就像鱼钩一样,你不了解而把它一口吞下去,如同一条鱼,吃了鱼钩就被它钓上了,我们现在吞下了烦恼钩,种了这样的因,眼前心里被烦恼诱惑所扰,将来一定要受地狱的煎熬啊!这样去思惟的话,在任何情况之下,谁都一定会想把内心净化得干干净净。所以,佛法真是巧妙极了,不是叫你不瞋,而是叫你要瞋对,要瞋自己的烦恼,所以前面说,要斗的是跟自己的烦恼斗。你千万不要忍受这个烦恼,一旦吞下去,那你完了。

  • 【然此理不定,如诸异生,以四对治力,净治不善所获清净,虽非断种,然后遇缘其异熟果定不生故。又已感异熟善不善业,虽非断种,然后遇缘亦定不生异熟果故。又加行道得顶忍时,未断邪见及恶趣因不善种子,然遇缘时,亦定不起邪见及恶趣故。】

    大师在这个地方没有马上否定,说它不对或者对,而说「不一定」。他一定要辨别得很深细,然后才如理决择哪一个对。宗大师认为:就好像我们凡夫在忏悔的时候,以所谓的四力去对治它,把以前所积的种种不善之业都忏悔净治了以后,虽然获得了清净,但是这个种子并没有断。如果说断了种的话,你就证圣果了,对不对?所以种子没有断,你还没有证圣果,只是说净治了罪障以后,可以如理地修行,一步一步上去,从集资粮、加行,而证道──现证是见道,然后是修道,最后到佛果。所以那个种子的确没有断,但是因为经过了四力对治,以后即使遇缘也不会感果。既然恶法是如此,善法也是一样。前面在四力对治当中已经很明白地说明,假如你的四力能够圆满对治的话,一定不感果。所以这地方说,你如果能够以四力对治,下面这几个字很重要──「所获清净」,获得清净的时候,虽然没有断种,你的恶业将来即使遇缘,「其异熟果定不生故」,就确定不会再生起。除了这个以外,还有一个根据:我们造了业以后一定会感果的,等到感完果以后(善业感善果,不善业感恶果。)种子还在──「虽非断种」,然而再遇缘的话,它也一定不生。还有第三个理由,它是一层一层深入,除了上面这些情况以外,还有修行到加行位时──加行位有四个阶段,所谓暖、顶、忍、世第一法,世第一法后面就是见道了,见道当然能够把那不善的种子整个就断除掉了。而在顶位跟忍位的时候,邪见和恶趣因的种子还没断掉,虽然没断掉,但是以后遇缘,也不会生起邪见或堕入恶趣。这就说明了前面那些祖师们说的话不对,他们的根据是因为世间道不能断种子,就认为将来遇缘还会生果,那么现在就告诉你了:有好几种情况是虽然种子还在,但是它不感果,就是这个道理!我们在这个地方,一定要分别得清楚。

    【又如前引「诸业于生死随重。」随先熟一善不善业,暂遮余业成熟之位,仅以此义不能立为坏善不善,亦未说故。】

    进一层再说,除了这个以外,另外就是业感果的原则。前面已经说过,我们在生死轮回当中,以往造的业感果的次第,是随重、近、串习、以及在最前的先感果。当一个业感果的时候,其它的业就暂时停在那里,所以一时只会感一个,而感果的次第是随重、近、串习、造业的先后。当这个感了果,「暂遮余业成熟之位」,其它的业暂时被遮止了,就停在那里不动。所以单单从这一点,说暂不感果叫做坏善根的话,那是不合理的,而且经中也没有说此即坏善根。

    【又异熟暂远,不能立为坏善根义。若不尔者,应说一切有力不善业,皆坏善根故。】

    要晓得绝对不能将异熟暂时不感果而安立为坏善根的内涵,这是不可以的。假定不是这样,反过来说:如果这个异熟暂时不感果,就叫做坏善根的话,那下面毛病就来了,岂不是所有有力的恶业都一定先感果,那么善根不就都坏掉了吗?实际上不是。所以我们要了解这个地方坏善根的意思,特别是指你一旦造了这个业以后,尽管将来遇见善缘,它就再也生不起来了。我们有善业,也有恶业,平常我们造了一点恶业,如果善根没有坏而恶业较重的话,会先堕落,堕落完了以后,这个善根又来了,又成就了。比如说我们修学过程当中,正见、轨则、尸罗、净命,万一不能都做得圆满,只要正见未坏,即使其它的地方做得稍微不大对,至少可以不堕落地狱等恶道,而堕到龙当中。在贤劫千佛当中,看我们所造业的轻重,业报尽了的时候,那个善根还在,一遇见缘就成就了。这一种情况就是恶业先成熟,而那个善业的力量还在,以后还是会感果的。现在这地方说的坏善根不是这样,尽管这个恶业成熟了,等到恶业报完了以后,即使外缘再来,那个善根也没有感果的力量,这个概念大家一定要辨别得很清楚。  

    当了解了这个的严重性,才会策励我们千万不要发瞋心,这是我们所以在这地方要深辨的原因;否则我们修行始终都是马马虎虎、浮浮泛泛的。常常有人说:「法师,他们都是这样做的嘛!」这是我为什么要特别说明的原因,我们往往看见别人这样做就认为我跟着去做也不致于坏到哪里吧!你一定要先了解,他是智者还是愚者;跟着智者,你大概错也错不到哪里去,如果跟着愚者,你就完了。所以我们真正要修行的人,一定要把圣教真正的内涵辨别得非常清楚。那个时候你不要管别人怎么做,你自己晓得什么是如理如法的,这样才对。

    【故于此中清辩论师如前所说,以四种力净治不善,及由邪见损害之心摧坏善根,俱如败种,虽遇助缘而不发芽,后虽遇缘亦不能生果。】

    所以清辩论师特别说明:就像拿四力净治不善以后,这个恶业就不会再感得恶果了;反过来说,你虽然种了善根,而心为邪见所损害,摧坏了善根,那时候这个善业也不能感善果了。不管是净恶也好,是坏善根也好,那个种子就像败种,已经损坏掉了。就像一粒稻子,你把它放到火里面烤一烤,然后放入水里面泡让它发霉,那么虽然春天把它种在土里,也晒了太阳、加了肥料种种的助缘,它也不会发芽的。同样的道理,我们种的善根如果被摧坏了,以后就不能生果了,这个才是断善根的真义。

    【又如前说,虽以四力净所造罪而得清净,而与发生上道迟缓无相违义。】

    除了这个以外又顺便说明一下,前面曾经说过,我们经由四力忏悔得到清净了以后,恶果是不感了,但是并不是说,这个恶业就完全没有影响,它的影响是这样:你去修行的时候,要想证果会慢很久很久。所以下面特别说明这个差别:

    【故有一类,虽坏布施护戒之果圆满身财,然不能坏修习能舍及能断心作用等流,后仍易起施戒善根。】

    它会破坏我们的善业。有很多人造了恶业以后,就把布施、持戒这种感得圆满身财的异熟果报断坏了;但是那个等流还在,下一世遇缘的时候,他不一定会很有钱,乃至穷得要命,但布施心却犹在,所以它不能坏修习能舍的等流,这是就布施来说。「能断」是指持戒,下一生他持戒的心还在,所以这是我们要的。「后仍易起施戒善根」,在这种情况之下,他原来布施持戒的善根还是容易生起来的。

    【又有一类,虽坏施戒作用等流同类相续,然未能坏发生圆满身资财等。】

    反过来,有一种人做了坏事,破坏了这个善业种子以后,他的作用等流(等流心)破坏了,以前是布施、持戒的,可是这一生碰见了因缘,他既不能布施,也不能持戒,但是却感得圆满的财位、身相等等。也许大家会奇怪:这怎么可能?我们仔细观察一下就能明白,比如说这一世你虽然布施、持戒,可是后来心里面生起了大邪见,觉得这个东西没有什么意思,但是你本身并没有做特别恶的行为;所以在因地当中,把你那个等流心破坏掉了,但由于你行为上面没有造很大的恶业,所以到下一世,这个异熟还会感果。所以为什么讲不管是布施、持戒、忍辱等等,一定以意乐为先的原因就是这样。我们眼前也看得见很多人,钱多得不得了,但是他的心却缩成一团,不要说不肯布施,连自己都舍不得用,就是这种状态。当我们辨别得很清楚了以后,自然对这一种行相就很了解。

    【又有一类如前所说,若不瞋恚授记菩萨,一劫所能圆满道证,由起瞋心自相续中已有之道,虽不弃舍,然一劫中进道迟缓。】

    假定你所瞋的对象,是一位已授记的菩萨(通常授记有一定的标准,不是普普通通的菩萨),你一旦对授记的菩萨起瞋恚心,要想忏干净的话很难。又有一类人,他所瞋的对象并不是授记的菩萨,而是普通的,这种恶业虽然经过四力忏悔净除了,他身心相续中已有的道也并没有弃舍,但在一劫中的进步却非常非常慢。这是说四力忏悔虽然可以把异熟净除,本来在一劫中可以往上证道的功能,却不是忏悔可以还原的。

    【总之如净不善,非须尽净一切作用,故坏善根亦非坏尽一切作用,此极重要。】

    这个地方再特别辨明,对做了善事以后发瞋心坏善根,以及做了坏的事情,经过如理的忏悔修持而净除,都不是坏尽一切作用。前面引了很多例子,比如说布施、持戒的异熟果在,然而等流没有了;还有一种是布施、持戒的果虽然没有了,下一生很穷,但是他布施的心还在。这个概念我们要辨别得非常清楚。

    【唯应依止佛陀圣教,及依教之正理而善思择,故当善阅经教而善思择。】

    这个地方,特别下一个结论。为什么刚开始的时候要教我们这样辨别?因为我们真正要实践佛法的时候,会发觉有的祖师这么说、有的祖师那么说,大家的概念莫衷一是。而现在不要说祖师,一般人更是百家竞鸣,各说各的,那么我们该怎么办呢?我们一定要依止佛陀的圣教,然后还要经过细辨,依正理而善思择。所以学佛一定要根据大经大论,然而就算是大经大论,各家各派的说法又有不同;本论真正殊胜的地方就在这里,经过大师这样的决择以后,你晓得原来龙树菩萨性宗一系解释的意趣在哪里,无著菩萨相宗一系解释的意趣在哪里,彼此之间绝对没有矛盾冲突,只有深浅程度的不一样,以及针对众生根器的差别而有不同的宣说。如果我们对这一点完全了解的话,就不会弄错,所以这里告诉我们一定要善思择,而在这之前要善阅经教;阅经教不是单单多看,我们现在是看得很多但是不善阅,善阅就是善闻,善思择是善思,要是能把握住经教的真义,那就对了。

    【如是能引极非可爱粗猛异熟,及能灭除余业所引最极可爱无量异熟,是为非现见之过患。】

    不忍的过患分两部分,一个是眼前可以看得见的,一个是眼前看不见的。上面已经说明了眼前看不见的种种严重的患害,我们了解了以后,就一定要想办法把它去除掉。尤其是后面辨明断善根的内涵,非常的重要,实际上这不仅是说明善根断不断,它的重点是要告诉我们,真正想要把握住正确的根本因,乃至于如何把根本圆满,在一开头的时候,根本的理路就不能偏差。平常我们学的时候,由于无始以来的无明所覆,总是陷在自己的执着中,遇境现起的都是先入为主的概念,这种概念往往会对我们产生非常深远的绝大祸害,所以凡是碰到这个地方,我都会特别指出来让大家了解。我自己当年就犯了这个毛病,现在看见在座诸位同修也几乎没有人例外。尤其是我们初学的人,刚开始学了一点,个人的知见渐渐地就这样形成,而实际上都陷在同样的这个范畴里边。所以凡是这种地方,你们不要轻易地放过。  

    上面一段辨别了以后,我们知道应该依止佛陀的圣教,及依教的正理去善巧地思惟、观察、分辨。这个话一听就懂,但要做到它非常难,因为现在我们依止的是圣教,而不是圣人亲口对着我们讲的,这两者有绝大的差别。这个圣人就是佛陀,他是彻底圆满、具足十力、四无所畏等等,所以对弟子的种种根性都了解得非常清楚,说法时针对着个人的个性所说的法理也一样没有一点点缺陷。等到佛说了以后,弟子记录下来的这个经典叫圣教,但这个圣教用到我们身上来却没有佛亲口说的力量。这是因为我们判断的时候,还是陷在自己个人的见解认识当中,只能见到局部,而这个局部就是我们自己相应的那部分。所以说我们是应该依止圣教,但是我们对圣教能够理解得像佛陀告诉我们那样吗?这是不可能的,所以我们必定要依论而善加决择。这个论还要是无垢的经论,能够仔细而善巧地阐释佛法彼此之间的理趣何在,而又跟经里的意旨绝不违背,要做到这一点就不是那么简单。为了达到这个目的,所以本论也告诉我们「故当善阅经教而善思择」,它不说广学而说善阅,换句话说,你对经教里面所讲的真正的内涵,要能够如理地决择,不要弄错,这个才是善阅。  

    下面我们说「现法过患」,就是指眼前看得见的害处。

    【现法过患者,意不调柔心不静寂。】

    这是总纲。当我们发脾气的时候,心里边是不调柔又不寂静,每一个人都能体会得到这一点。而且当瞋心现行的时候,简直是什么理智都失去了,这个先不必深谈。我们现在再回忆一下,前面讲恶道苦的时候,说当被业所逼的时候,连雪下在我们身上都像被火烧一样;反过来说,哪怕火烧在身上,我们都觉得像在冰库里边一样。它的结论是「猛业成熟」──猛厉的、强大的业力成熟的时候,我们都在这种颠倒状态当中,这个跟外面的境没有关系。我为什么要说这个话?我们马上可以体验一下,当瞋火非常大的时候,自己一点都没有办法调伏,我们看到别人暴跳如雷的时候,怎么劝他都是没有用的,自己也是如此。这个果说明过去就是种了这样的因,当这个因感果成熟的时候,尽管在太阳下晒,乃至于火上烤,你还是会觉得冷得受不了;反之亦然,尽管把你摆在冰箱里,还是觉得热得受不了。当你瞋火非常猛利的时候,用什么办法都没有用。同样地,贪心很炽烈的时候,外面的境界都完全挡不住,就一直跟着如是因而感如是果。我们把这个因果概念认识清楚了,然后在事相上面去观察,那个时候才晓得,原来这件事情是这么的严重、可怕,了解深切以后,再要去修行、去断除烦恼等等就都办得到!否则的话,那都是空话,只是讲讲道理而已。

    【又诸喜乐,先有失坏后不可得,睡不安眠,心失坚固平等而住。】

    种种好的事情,快乐的事情都失坏。喜跟乐也可以看成一样,但平常我们讲喜是心理状态,乐是生理的感受,细分是这样,粗分的说,则总是好的那方面的感受。由于瞋的关系,已经有的这种好的、快乐的感受,不管是心理的、生理的都会失掉,以后也得不到。不要说白天,乃至于到了晚上睡觉的时候也是睡不好,我们的心情想要保持平稳、平等但做不到,一直处在粗猛的烦恼、困扰当中。我想我们人人都能感受得到,有这样大的缺陷。

    【若瞋恚重,虽先恩养忘恩反杀,诸亲眷属厌患弃舍,虽以施摄亦不安住等。】

    乃至于更进一步,如果瞋心大的话,对有恩于你的人不但是忘恩负义,乃至于产生非常激烈的「反杀」。有很多凶杀案,大家先是恩恩爱爱的,由于一点点小事情看不透、认不清,产生了瞋恚,甚至于亲子之间反目成仇,这好可怕好可怕!还有因为瞋恚的缘故,使得乃至于亲属等人人厌恶,人人害怕,舍你而去。所以在这种情况之下,就算你用种种布施帮忙他,你也没有办法摄受他;也不能够好好地共同安处。瞋有这么大的祸害,这是我们很容易感受得到的。

    【《入行论》云:「若持瞋箭心,意不受寂静,喜乐不可得,无眠不坚住。有以财供事,恩给而依止,彼反于瞋恚,恩主行弒害。由瞋亲友厌,施摄亦不依,总之有瞋恚,全无安乐住。」】

    前面的解释,就是解释这段《入行论》的文字。论当中最后一句话说,总之一有了瞋恚的话,你绝没有安乐可言,这东西真是非常坏非常坏!

    【《本生论》亦云:「忿火能坏妙容色,虽饰庄严亦无美,纵卧安乐诸卧具,忿箭刺心而受苦。忘失成办自利益,由忿烧恼趣恶途,失坏名称及义利,犹如黑月失吉祥。虽诸亲友极爱乐,忿堕非理险恶处,心于利害失观慧,多作乖违心愚迷。由忿串习诸恶业,百年受苦于恶趣,如极损他来复雠,怨敌何有过于此。此忿为内怨,我如是知已,士夫谁能忍,令此张势力。」】

    当忿怒之火在烧的时候,就算再美、再好看的人一发脾气,看起来就非常可怕,这是就本身的容貌而言。即使外在用种种的装饰也是一样好看不起来,这是对外面的容貌上来说瞋的过患。下面就是对自己的心理上面的:就算你睡在种种舒服、安乐的卧具上,但是因为瞋恚像刺心的箭一样,你心里面还是痛苦无比。  

    一旦瞋心引发了以后,你平常想到自利的种种东西,统统忘失掉了,我们人人都有这种经验。一旦瞋火发的时候,你什么也都忘得干干净净。我曾经听见过这样的事,有一户人家,彼此间都是瞋心很大,一旦吵起架来的时候,把家里的东西乒乒乓乓地摔。结果他平时辛苦了半天才得来这些东西,一发脾气就统统把它打破,然后回头再去买。这是很典型的例子,是对外在的东西而言。实际上我们修学佛法的人,积的财物不是外财,而是内在的法财。同样的道理!辛辛苦苦积集的法财,你一念瞋心的话,统统毁坏无遗。我们平常都是为了自己,所以处处地方,要把自己的利益看得透、要看得深远。发脾气未尝不是为了自己,但却因为不了解如理如法的内涵,反而大大地伤害了自己。为了一点浅短的利益,忘得干干净净。而且由于被忿怒的烦恼之火所烧,把我们送到恶趣。对于现在也坏、将来也坏,然后名闻也坏、利养也坏。一切都是像「黑月失吉祥」,这个坏事情,谁碰到了谁就倒霉。  

    虽然自己最亲近的人,一旦被这个瞋恚之心所遮障,那关系就都坏了,彼此会做出极不合理的事情,造成非常恶劣的状态。那个时候心里为粗猛的烦恼所使,理智根本完全失去了,不可能正确地了解到利与害。在这种情况之下,所作的事情统统都是跟正道背道而驰的。这可以说是愚痴迷惑到极点。  

    由于我们被瞋恚之心所使,养成了习惯,造下种种为瞋所使的恶业,将来注定要到恶趣受苦。就算在人间,实际上过的日子都像在恶道一般痛苦,一定还是会走到这条路上去。外面再大的仇敌,对我们的伤害再怎么严重,绝对没有办法跟内心瞋恚的这个伤害来比。所以要晓得内在真正的大冤家就是瞋恚心。你真正认识它了,谁也不能忍受,绝对不让这个瞋恚的势力伸张扩大!  

    这个地方教我们对治「忍瞋恚」。我们要用不忍去对治这个忍。这话说起来很有意思,这也是为什么密教的一些图当中有大瞋相,是有它的道理。它就善巧地利用人的大瞋来做对治的方便。现在也是一样,我们平常「忍非应处」,就是忍不应该忍的,然后不忍该忍的。现在假定你看对了,能够不忍烦恼的话,那正好!你不忍的是你的烦恼,不忍你的贪瞋痴,在这种情况之下,就怕你忍,你能不忍才好。  

    所以我们一定要辨别得很清楚,一切法,问题不在这个法的本身,而是你能认得这个法的法相它种种的关键,若是善巧运用,贪,贪也是最好的;瞋,瞋也是最好的!怎么说?你要贪就贪善法啊!要瞋就瞋你的烦恼种!凡夫就要用这种方法才能够提起勇猛精进之心,也才真正是这个地方说的士夫啊!这个「士夫」有个特别的意义,就像儒家说的「儒」,绝对不是我们想像一般世间的普通人,的的确确是个大丈夫。现在我们要当三界中的人天师范,也要做这样的一位士夫。所以我们应该了解自己起心动念中不如理的心思是什么,要对这个东西不能忍。

    【此等过患皆从忿起乃至未得决定了解应当修习。如《入行论》云:「无如瞋之恶,无如忍难行,故应种种理,殷重修堪忍。」由见胜利过患为先,应以多门勤修堪忍。】

    这些现见及不现见的过失患害都是从忿恚来的,我们在还没有得到决定胜解之前,都要努力修习。大师他每讲完一个段落,总要用这一句话来叮咛我们,再三叮咛。我们一定要「三覆斯言」,再三的反复思惟!到时候你能够运用它,就能得到好处。《入行论》中特别告诉我们,瞋是如何地可恶、可怕,以及它恶劣的严重性。那么我们怎么办呢?只有用忍耐去对治,而忍耐又不是那么简单,它非常难做,却有它无比的胜利。反之,你不能忍耐,随顺瞋的话,有这么严重的过患。既然如此,我们必须要用种种理论多方面努力,认真殷重地去修习它。假定忍很容易的话,说过了我们就做得到,或是说瞋没这么严重的话,说不定马马虎虎也可以解决。现在,恰恰相反,瞋是这么地严重,而对治它的忍,又这样难做,所以我们只有一个办法──要从多方面深广地认识,然后以这个如理的认识认真殷重地去修习、去对治瞋。

    【初句之理由,如《入中论释》云:「如大海水,非以秤量能定其量,其异熟限亦不能定。故能如是引非爱果,及能害善,除不忍外,更无余恶最为强盛。」】

    这里特别又强调一下,正因为瞋心之害实在太严重了,所以菩萨、祖师们用种种的方便,乃至于论上面再三地提醒我们:就像大海水不是我们普通的秤等等容器能够量的,同样地,瞋心所感得异熟的果报大得不得了,非常非常可怕。所以说这一个非可爱的、恶劣的、伤害我们的力量,除了「不忍」(换句话说除了瞋心)以外,再也没有其它的任何一样东西会这么强盛,这是特别告诉我们瞋的过患。前面的每一个段落,一定告诉我们过患,为避免过患会推动我们、策励我们去修。现在一再特别强调瞋的过患,是为了让我们了解最严重的就是这个。所以平常如果瞋心大的人,在这一点上要特别注意。还有更重要的,要找到瞋心通常从什么地方引发,有很多是从「见」上面,也有很多从「情」上而来,你一定要找到那个根由,然后从这个地方除去的话,就很容易。

    【若仅生最大非爱异熟而不坏善根,则非如此最大恶故。然能双具引大异熟及坏善根所有恶行,除瞋而外余尚众多,谓诽谤因果所有邪见,及谤正法,并于菩萨尊长等所起大轻蔑,生我慢等,如《集学论》应当了知。】

    上面说引非爱果及能害善,假定瞋仅仅引生非可爱的异熟,换句话说,单单引发恶报的话,还不那么可怕;现在不但如此,还要坏善根。实际上这两样任何一个都已经可怕极了,结果瞋是两样兼具。而关于这一点,这个地方也顺便提到,我们普通一般容易犯的,会引起大的非可爱的异熟(换句话说可怕的堕落),以及坏善根的罪恶之行,除了猛利的瞋以外,还有几样:诽谤因果,这个我们一般不会很粗显地犯,但是细的地方,实在很难避免。你们会说:「我们信了佛,难道还不信因果,不懂因果吗?」不能说你不信不懂,但是说你真的懂了信了,那也很难说。大家仔细想想看,假定我们真正了解因果的话,眼前任何一件事情没有不如理去做的,你会很清楚现在忙的都是因啊!所以眼前遇见任何一个不顺利、不好的境,就不会起贪瞋痴,对于这个果的呈现,既然你不瞋,就能静下心来努力于怎么在因上面改善,可是我们做得到吗?实际上不一定。生病时固然是提不起来,就是身体很好的时候,稍微有一点境界,心里面就随着烦恼而去。假定真的对因果非常清楚的话,只有一件事情要做──勤精进,在因地上面是一刻不缓,非常清楚地看到当下一念是不是如理、如量的,是不是跟善法相应的,乃至于是不是处在威仪当中(如理的威仪是无覆无记)。我们做得到吗?做不到,这说明我们对因果的的确确只是有个肤浅的认识、肤浅的知道;说得更实在一点,这个知道,往往还只是名相文字,心里面对因果究竟产生多少力量,就很难说了。因为内心对因果正确的知见不深,所以碰见事情的时候,说不定我们的行为不知不觉当中就害了诽谤因果这个毛病。  

    我还想起一件很可笑的事情,就是自己刚出家没多久的时候,跟一位在家的朋友随便谈起,他母亲信佛,信了几十年,后来生病死了。他的家庭环境很令人同情,遭到战乱,母亲把两个孩子带大,把他栽培到大学毕业,辛苦得不得了,所以这个儿子非常孝顺,当时很哀念他的母亲。那时候我刚刚懂了一点点皮毛,常常听人家说求菩萨就可以了,也就冲口而出:「念念观世音菩萨,他就救你了,就可以得到好处了。」我并不晓得他的家庭背景,结果他回过头来说:「我母亲信了一辈子佛,念了一辈子佛,结果临终的时候,还是这个样。」当时我听了觉得很不好意思,一直到学佛多少年以后,慢慢才了解,所以我们开口实在要小心。  

    本论前面下士道当中已经说得很清楚了,一切是这样的因,感这样的果;当这个业在没有感果之前,如果能够认真如理净治的话,它可以不感果,但是一旦感了果以后,就没办法把果整个拿掉,这个很清楚、很明白。可是我们平常总是听人家说有求必应──你求求嘛,就好了,也就糊里糊涂地相信,反正什么都照单全收,若仔细检查的话,有太多问题。有很多人并不了解这一点,甚至开口的人也都不了解就说给别人听,还觉得没错啊!对方对因果概念不清楚,于是也觉得念了三句阿弥陀佛,念了几句观世音菩萨,病就除掉了;结果他念了三十句、三百句都没用,然后就说:「你看,你们这些人就这样。」请问这个后果谁造成的?所以说诽谤因果,大的我们绝对不会犯,可是细的地方就要注意。大邪见我们不会犯,小的地方如果不注意的话,慢慢的也会走上岔路。  

    谤正法也是一样,大的是不会犯,可是小的就很难说。尤其是修学佛法的人,对于佛法的整个原则大纲没有把握住时,不知不觉之中会对佛法产生伤害。这种因我们一定要尽量拿掉,尤其是知见重的人。所以佛特别告诉我们,佛法损坏的两个原因,不是外道,而是佛弟子说相似语以及行筹。你开起口来,说的道理好像是对的,实际上有问题,行为上也是如此。行筹是一种戒律上面的作法,就是我们作羯磨的时候,问大家同意否,你有行筹,换句话说也投一票,你有权投票,可是所知不对,投错的那一面,这个是对佛法最大的损害。  

    我最近正在看《资持记》,是元照律师所写的,他真是了不起,他整理律典的时候,看了五十几种,我们现在要看一家之言都办不到,换句话说中国古代的注释,他都收集起来看,看了以后结论是怎么样呢?因为圣教传到现在,既远又久,再经过传译,所以义理一定难免乖误百出。在这种情况之下,我们从义理上去考校、研讨的话,很难把握住纲领,所以变成在枝末上面转。纲领的确很不容易把握,由于个人的习性不一样,所以所见的面也不一样,各说各的。原则抓不住,在细则上、名相上去摸索,又是同样的毛病,不晓得这个细则是为什么而用的,为什么要立的,这一点把握不住,所以不能说是错,但是不一定配合得很好。  

    譬如说我们这里现在要办一所佛学院,要收多少学生,要教的内容是如何,应该配合这些内容再来安排一切。例如安排教室,假定我们这地方的人,一共就只有十个、八个,你把握不住这个原则,安排里边的设备可容纳一、二百个人;或者我们本来是初级刚开始的,你却是用最好的装备摆在这里,反过来的话,也是如此,结果每一个地方都产生了种种流弊。所以我们在事情上要把握住几个重要的大原则,最好不要在枝末上面转。因此常常说根本因何在(这个是不共的),要使它圆满的共因是如何,这个必定要先深入认识,这一点特别重要。尤其是修学佛法的佛弟子们更应该注意,因为关于这几件事情,它的流弊所及太严重,对我们的损害是太大、太大了。

    【并于菩萨尊长等所起大轻蔑,生我慢等,如《集学论》应当了知。】

    关于这两点也是好难避免。平常我们常常说找不到善知识等等,这个真正的问题都不是没有善知识,而是善知识苦于找不到善学的学生,现在我深深感觉自己就是这么一个不能善学的学生。从因果的必然关系来说,你有这样的因,才能感得这样的果。现在我们还没有学,跑到寺院,看这个不如,那个不如,又要配自己的胃口,就好像买东西一样,「老子跑来,出了钱向你买东西的,所以说买主就是你老子。」我出了钱跑来买你的东西,我要什么你就得给我什么,这是学佛的态度吗?完全不是。  

    我们首先应该有两个重要的概念,第一个,晓得自己的无知,所以要去学;第二个,所要随学的对象一定是佛,而佛的完整内涵就在尊长身上。所以你一心一意要排除掉「我」的错误认识,然后处处地方去侍候、奉侍尊长,这是非常重要的概念。经论上面也说得很清楚,如果我们有不理解的地方,千万不要自作主张,我们只能说自己现在是愚痴凡夫,应该努力地学。现在我们碰见一点点小小的枝节,乃至于大的都根本看不见,不晓得自己在愚痴当中,在见思烦恼当中,动辄看这个不对,那个不对,这个不是,那个不是,不配自己胃口,所以是越学这个「我」越大,这点我们要特别注意。本来这地方是讲瞋恚,不谈这些事情,可是因为这几个问题对我们修学的人及对于佛法来说影响太大了,所以特别提一下。

    ※﹝第三忍差别分三:① 耐怨害忍,② 安受苦忍,③ 思择法忍。初耐怨害忍分二:① 破除不忍怨所作害,② 破除不喜怨家富盛喜其衰败。初中分二:① 破除不忍障乐作苦,② 破除不忍障利等三作毁等三。﹞

    前面第二个项目,能够策发我们修忍的方便有了,然后正修的时候,我们就要了解忍的特质,忍有几种不同的差别,第一个耐怨害忍就是通常说的生忍,即外面的众生来伤害我们的时候该怎么办。通常这种伤害无非就是我们想要的东西,他不肯给,而且障碍我们。我们要的东西又分成外在的、内在的,利养、名闻等等,一方面是人家来害我们,另一方面是我们自己的嫉妒心。先说人家来害我们,这个又分两部分。  

    平常世间人所求的东西,佛法里面叫作八风,世间人一天到晚被它捆死,修学佛法的人认得了这个东西,从这地方跳出来,所以叫八风不动。哪几样呢?利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。第一个就是对于苦乐而言,人家障碍我们得到快乐,使得我们受苦,这是我们无法忍受的,怎么样针对这个问题破除瞋心而能够忍受它。八风当中另外六样是:利衰,利是对我们有利,是好的;衰就是坏的。毁誉跟称讥是属于名闻方面,称讥是当面称赞你、讥笑你;毁誉的誉是背后有人称赞你、说你的名誉,毁是有人毁谤你。所以「障利等三作毁等三」当中,好的是利、誉、称,坏的是衰、毁、讥。  

    当人家来伤害的时候,你不能忍,怎么来破除这个不忍?现在进一步,把不忍障乐作苦又分二:

    ※﹝初中分二:① 显示理不应瞋,② 显示理应悲愍。初中分三:① 观察境,② 有境。③ 所依瞋非应理。今初﹞

    第一个,你如果如理地了解了以后,根本不应该发脾气,不应该去瞋他。第二个,不但不瞋,还要去怜愍。慈悲是瞋的对治,你能够慈悲的话,瞋心当然不会生起。  

    显示理不应瞋分三部分:境就是对象,这个指法;有境是指人,谁有这个境。譬如我们身体上的叫支跟有支。支就譬如身体是五蕴──色、受、想、行、识,这是支;有支,或者有蕴,是指具有蕴的这个人。观察的时候先单单观境,其次观具足境的这个人,再观所依,从这几个角度来看不忍怨害之苦而瞋是不合理的。

    【初中有四。一、观察有无自在不应瞋者。应当观察,于能怨害应瞋之因相为何。】

    第一个是对这个境界,观察来伤害我们、障碍我们快乐,使得我们受苦的境界现起的时候,他是不是可以作得了主,从这个角度观察,不应该瞋。他怨害我们,我们就对他发脾气,可是他为什么怨害我们,我们为什么要发脾气,这个原因何在?你这样去观察一下。

    【如是观已,觉彼于自欲作损害,意乐为先,次起方便遮我安乐,或于身心作非爱苦,为彼于我能有自在不作损害,强作损害而瞋恚耶,抑无自在由他所使而作损害故瞋恚耶。】

    我们观察的时候,就觉得这个来损害我们的人,他心里面先有要伤害的意乐,由于心里的瞋,进一步起种种身口的行为来损害我们,遮止我们的安乐,乃至于在我们的身心造作种种苦的事情(不可爱的,就是苦)。这是第一步透过观察找到作伤害这个境,它不在行为、行动上面,而是在策发行动背后的这个心。既然找到是心,那么这个心理不外乎两种:他作得了主而来伤害我;或者他没办法作得了主而来伤害我。

    【若如初者瞋不应理,他于损害无自在故。谓由宿习烦恼种子境界现前,非理作意,因缘和合起损害心,纵不故思,此诸因缘亦能生故。若彼因缘有所缺少,则故思令生,亦定不生故。】

    如果是前者,他自己能够作得了主而来伤害我,这一个情况我们不必瞋他,为什么?他于损害无自在故。前面说他有自在,为什么这地方说无自在呢?你可以说他是有自在的,可是他那个自在本身是由于他的无明宿业的烦恼种子现前。因为瞋是一种烦恼相,瞋生起的原因,第一个是烦恼的随眠种子,第二个顺生烦恼的境界现行,加上其它的非理作意等种种因缘和合起来,而产生损恼心。他要伤害你的时候,是他自己要伤害你,没错,可以说作得了主,可是那个伤害心本身却是因缘生起来的,就算他不是故意,这个因缘本身是法尔如是的。  

    假定因缘不具足的话,就算刻意去思,也生不起来。为了使得我们更清楚起见,不妨自己想一想,现在坐在这里,无缘无故叫你发一个脾气,发得起来吗?我想没有一个人发得起来的。就是最会发脾气的人,现在坐得舒舒服服,你欢喜茶,人家就端一杯茶,欢喜咖啡,就端一杯咖啡,要冷的,就给你冷的,要你发瞋心就发不起来,这很明白。所以要发起瞋心,一定是因缘和合。可以说他可以作主,可是既然那个瞋的现起本身是个因缘,实际上在这种状态当中他的的确确是无可奈何。

    【如是由诸因缘起损害欲,由此复起损害加行,由此加行生他苦故。此补特伽罗无少主宰,以他亦随烦恼自在,如烦恼奴而随转故。】

    由于种种因缘,而策发他生起瞋心,然后损害别人,由于这个加行而使得别人受苦,实际上这个人本身是一点都主宰不了,还是随烦恼转,为烦恼的奴隶。譬如拿印度当年的情况来说,如果我是个主人,我可以自己作得了主的,如果我是一个奴隶、仆人,主人告诉我怎么做,那我只好去做了。拿我们现在来说的话,譬如我是一个刽子手,判官判了,说你要去对这个犯人刑罚,你就非得照着判官的命令去做不可,这个叫不自在;反过来自在就是我不是刽子手,我可以不接受外来的命令。实际上虽然你不是受外面的命令,可是你受里边的烦恼所使,虽然你不是受外面命令所使的奴隶,你却是烦恼的奴隶,结果你还是作不了主。

    【若他自己全无自在,为余所使作损害者,极不应瞋。】

    如果他自己根本没有自在,是一个佣人、奴隶,叫他怎么做,他就照着怎么做,就像个机器、汽车一样,你轮子这么一拐,它就向这边,轮子那么一拐,它就向那边,你问汽车怎么转向那边呢?这个一点道理都没有,汽车它自己根本作不了主。所以在这种状态当中,假定他全无自在的话,你对他瞋,那更没道理呀!

    【譬如有人,为魔所使随魔自在,于来解救饶益自者,反作损害行捶打等。彼必念云:此为魔使,自无主宰故如是行,不少瞋此,仍勤励力令离魔恼。】

    譬如说有人被魔鬼附在身上,你要解救他,他因为被魔鬼所使,反而来伤害你,那个时候你会不会对他发脾气?不会,你会觉得「他是被魔所伤,我正要来救护他,所以不管他怎么样,我不会对这个被魔所使的神经病人发脾气,不但不发脾气,而且努力去解救他。」  

    我们不妨换一个譬喻说,我是一位医生,神经病人看见医生就要打呀、骂呀,医生会不会跟他对骂、对打?这很清楚很明白。所以了解了这个道理之后,不管他怎么骂你、打你,你还是一心一意地想:我怎么样把他医好,绝对不会生气,一点瞋心也没有,因为你了解他这样骂你、打你,是根本一点自在都没有。所以不管是从哪一方面,你都找不到一点点发脾气的理由。如理观察思惟,就是这么好呀!

    【如是菩萨见诸怨家作损害时,应如是思:此为烦恼魔使无主,故如是行,不少瞋此补特伽罗,须更发心为欲令其离烦恼故,我应勤修诸菩萨行。】

    行忍辱波罗蜜多的菩萨行者,一看见怨家来作损害时,拿上面这两个方法去观察,会发觉对方的确是为烦恼魔所使,根本作不了主,所以不会生起一点点的瞋心;不但如此,还要想办法帮忙他离开烦恼,因为菩萨解救一切众生,就是帮众生把烦恼拿掉。如果现在碰到怨家来作害,你自己还处在烦恼当中,能谈得上什么呢?本论之殊胜巧妙也在此,换句话说依着圆满传承的佛法,如理地分析思惟,你只要理路清楚,一层一层深入思惟,的的确确会找不到一点可瞋相。

    【如《四百论》云:「虽忿由魔使,医师不瞋怪,能仁见烦恼,非具惑众生。」月称论师亦云:「此非有情过,此是烦恼咎,智者善观已,不瞋诸有情。」《入行论》中虽说多理,然唯于此易生定解,对治瞋恚最为有力。《菩萨地》说修唯法想,堪忍怨害,与此义同,故于此上乃至定解当勤修习。】

    这个被魔所使、神经错乱的人,责怪、打骂医生,可是医生绝对不会跟他发脾气,也不会怪他。现在我们学佛,佛告诉我们说,那些来伤害你的众生,是因为具有烦恼,作不了主,不是他自己愿意呀!你认清楚了这一个观点以后,对他就没有瞋恨心了,就像医生要去治疗神经病人一样的心情。月称论师也说:这不是有情的过失,这是烦恼的过失啊!真正有智慧的人这样善巧观察以后,对众生就生不起一点瞋心来了。《入行论》就是《入菩萨行论》,内容是告诉我们怎么行菩萨行,里面说的很多道理当中,现在所说的,是最容易生起正确的认识与见解,观察的方法善巧无比,而且容易了解,所以对治瞋恚具有最好的功效,也是最大的力量。  

    《菩萨地》当中也告诉我们,菩萨行者在学忍辱波罗蜜多的时候,你了解了这个道理以后,就能够忍受怨害。修唯法想是指原来伤害本身就是这样的一个法尔如是的法,所以叫我们观察来伤害的境是什么状态,这个前面已经分析过了。这个法本身是因缘如是和合,而这个如是和合的因缘,偏偏又是烦恼无明,既然你现在修学当菩萨行者的话,目的是要帮助众生治烦恼病,现在这个烦恼病现起的时候,你会随它转吗?当然不会,不但不随它转(所谓随它转,是指发脾气、起瞋心),还要帮他忙!以上是说理不应瞋;要帮他忙是理应悲愍,这个后头再说。

    【若诸有情能有主宰皆应无苦,以此诸苦非所愿故,有自在故。又诸有情若为猛利烦恼激动,尚于最极爱惜自身而作损害,或跳悬岩,或以棘刺及刀剑等,而自伤害,或断食等,况于他人能不损哉,应如是思灭除瞋恚。】

    现在是进一步深察这个自在的内涵。假定前面所说那些有情真的有主宰的话,都应该没有痛苦了,因为没有一个人愿意苦,苦都是不得已的,如果他有自在的话,怎么会让自己苦呢?所以他在这种状态之下,显然是没有主宰。这些有情为烦恼所使不能自己作主,当猛利的烦恼刺激的时候,乃至于对自己最爱惜的身体都要伤害──例如我们看见有很多人自杀,从山上面跳下来,或从楼房跳下来,或者以东西伤害自己,或者绝食伤害自己,想想看他对自己尚且如此,何况是对别人。你这样去观察思惟的话,瞋恚就自然灭除掉了。

  • 【即前论云:「未曾出言未力集,能摄所须诸资具,无怖世人悉敬礼,无功未集得自在。非可说为诸亲族,未作利益及除害,先无相识诸众生,皆礼持戒胜士夫。足履吉祥诸尘土,顶戴接受诸天人,稽首礼拜得持供,故具尸罗为胜种。」】

    「未曾出言」就是讲虚赞语等等,「未力集」就是不用努力去积集。「诸资具」,有的是名闻,有的是利养。你不须以威猛使人怖畏,人家都来恭敬你,都自然慈爱,所以都不要用什么很大的努力,你就得到了自在。就像有很多人只是听见了某位大法师,乃至于没见过,就从老远跑来亲近,见了面一定要顶礼他。持戒的人所站过的灰尘,天人都会来恭敬、顶礼,还把那灰尘拿去受持供养,所以戒是最殊胜的根本啊!

    【如是智者善为思惟,功德过失应善守护。】

    真正有智慧的人要善巧地思惟它的好处,以及不守的过失,这才是我们真正应该体会到的。我们的确很愚痴,常常觉得自己是大人了,可是对佛法来说那真是幼稚。说到这里,想起一个很有趣的公案:我有一个表侄儿,因为他是独生子,所以家里的人总是要求他很高。我表哥的地位等等都很不错,所以自然希望儿子能克绍家业,他妈妈也是一样,对孩子逼得很厉害。结果这个儿子到后来不愿意念书了。我到他家里谈起来了以后,知道在他的感受当中,他觉得妈妈爸爸逼着他,念书好像是为了爸爸、妈妈,所以就不念。后来他长大了,自己很懊悔!现在人在外国,一天到晚要劳碌奔波,为生活而忙。  

    我现在深深地感觉到,出了家也是一样,等到你真正体会到的时候,已经来不及了。但是真的来不及吗?来得及!佛法就这么妙,因为就世间来说只看一世,就佛法来说是无限的生命。所以常常记着,前面我讲布施度的最后略义特别强调:哪怕再晚,只要你一旦觉醒了,那个时候在心里面告诉自己:「我一定要做!一定要做!」咬紧牙关,哪怕是开玩笑,千万不要说相反的话。心识中这个种子种得越强烈,将来越方便。我自己反省为什么不如你们,你们从小就出家,而且这么努力,而我中年才出家,那就是因为我宿生没有努力。既然我宿生没有努力,现在老了,觉醒了,拼命努力,哪怕我体力不如你们,但是在心力上面,我告诉自己一定要努力,绝对不放松、不马虎,来生从小的时候,心里面相应的现行就生起来了,这是千真万确的事实。  

    所以这也告诉我们一件事:我们没有第二条路好走!认识正确了以后,接着心理建设最重要,加强它!加强它!时时刻刻绝对把握着根本正确的因,告诉自己:「我要做到它,我要做到它!」力量就在这里,你先把心理建设得很坚固,使心猛利了,然后再慢慢依次第去行持,这就对了。这是我们现在目前能做得到的,而且应该要求自己去做的,这个才是真正的智者,所以说,要善思惟功德及过失,然后好好守护。

    【即如此论云:「菩萨应护诸尸罗,莫耽自乐而破坏。」】

    菩萨是觉有情者,要醒觉一切人,这个是我们要学的。菩萨一定是努力做这件事情,因为有了前面的认识,所以他绝对不会「耽自乐」。破坏尸罗的真正原因就在难舍自我,一心只为了自己求快乐。实际上真正找到快乐了吗?并没有!所以叫作颠倒。所以我们要好好地学,你会发现:真正为自己求快乐,要守护尸罗,不要让那个烦恼增长,所以趁现在得到人身的时候赶快努力,不妨让这个身体稍微辛苦一点,尽管弄得骨瘦如柴,将来你会感谢它的。反过来,你现在把它养得白白胖胖,到那时你鞭打它也来不及了,所以说:莫耽自乐而破坏了尸罗,尸罗才是快乐真正的因。

    【又云:「得自在故恒受乐,智赞护戒妙庄严,圆满具足诸学处,极圆无慢依尸罗。」】

    能够得到种种自在,而且一直永远不断地享受快乐,因就在护戒上。现在我们已经得到了暇满人身,可以自由自在努力的时候,要赶快做守护尸罗这个事情,这是真正有智慧的人所称赞的。智慧是不颠倒,不会把事情弄错。在行为上持戒、保护戒,这个才是真正的庄严。不管是吃的、穿的、用的,乃至名闻利养,持戒才是能得到这些的因,所以一切时处要努力持戒。「赞」是嘴巴上面,「护」是行持上面,而根本就是我们内心的认识。「极圆无慢依尸罗」,要做到绝对地圆满,千万不要有一点点的马虎,「慢」就是怠慢,有几种意思,不过要特别说明的就是,慢的行相永远是随着我转的,其中特别的一个行相是当我们行持做到了一点点的时候,就觉得很得意,得少为足这叫做增上慢,错了!换句话说,不能得到一点点就沾沾自喜,越得到应该越上进;如果有了一点点就觉得自己了不起,看看别人不如自己的话,那就错了。能够无慢,就不会得少为足,能够不得少为足就能够圆满,我们之所以能够这样做,根本依处是尸罗,我们行持的也是这个。

    【又护尸罗非唯为自怖畏恶趣,及唯希望人天盛事,当为安立一切有情于妙尸罗。即前论云:「若欲安立无边世,一切有情于净戒,为利世故修尸罗,说为尸罗到彼岸。非畏恶趣希王位,及愿善趣诸圆满,唯愿善护净尸罗,为利世间而护戒。」】

    现在这地方行持的根本是大菩提心!所以不单单是为了怖畏恶趣,或是希望得到三界之内的人天果,乃至于不单单要求自己解脱,而是要求一切有情都得到圆满的解脱,所以要让一切有情都得到妙尸罗,安住于净戒。为利益世间而修习尸罗,这个叫作「尸罗到彼岸」,波罗蜜多就是到彼岸。不是怕恶趣,也不是求什么好的果报,乃至于种种其它三界之内的圆满,我们善护尸罗真正唯一的原因,就是为了利益世间。以上是趣入修戒的方法。

    ※﹝第三戒差别分三:一、律仪戒,二、摄善法戒,三、饶益有情戒。今初﹞

    【《菩萨地》说,即是七众别解脱戒,故若具足别解脱律仪而住菩萨律仪者,或在家品或出家品,所有真实别解脱律仪,及诸共同能断律仪是律仪戒。】

    戒有三种,第一个就是摄律仪戒,第二个叫摄善法戒,第三个饶益有情戒,是利益别人的。第一个律仪戒的内容就是七众弟子的别解脱戒,七众是比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那,以及在家的男女二众。七众的别解脱戒,各有各的特质。具足这别解脱戒而安住于菩萨戒上,不管在家或出家,这个就是「真实别解脱律仪」。除了这个以外,还要「共同能断律仪」。所以菩萨戒包含的范围比较广,这个我们要注意!  

    所谓「诸共同能断律仪」,在菩萨戒经上面说是共同世间的,比如我们尽管受了戒,世间法的威仪等等,也一定要随顺世间,世间认为不合理的事,虽然戒条当中没有订,你也要遵守。如果要圆满持守菩萨戒,乃至于经典上此处没有说,可是另一个地方有说的,你也要守。你会觉得戒里面好像有了漏洞。然而戒绝没有漏洞,戒上有所谓的「随方毘尼」,在家人容或不了解,出家人都晓得的。佛的确了不起,他说得很清楚,随方毗尼有它的时地性,你到任何地方,要适应当地的环境、状态而运用;我们现在受戒以后,大家却很执着,那是绝大的错误。之前我谈过的那位泰国比丘,我真赞叹!希望你们有机会能遇见这个人,他的确值得我们请教。他到中国来以后,穿中国和尚的袈裟,而且很多行持都随顺此地的习俗,他不是个初学,他是某个声望最高的学校里面来的最精彩的人之一。戒的特色一定是随顺世间,这就是叫「诸共同能断律仪」的律仪戒。

    【若非堪为别解脱律仪之身而具菩萨律仪者,谓共别解脱断除性罪及诸遮罪,随其所应能断律仪,是律仪戒。】

    别解脱戒,像比丘戒,非人不可受。但是菩萨戒就不是这样,龙、天乃至于很多其它的有情,只要具足条件的都能受菩萨戒,但是却不一定能受别解脱律仪。所以这地方「非堪为别解脱律仪之身」就是指这一些有情。他受了菩萨戒,同时他还要具备「共别解脱断除性罪及诸遮罪」,有些和别解脱戒相共的地方,也还要遵守。比如说他虽然不是比丘,不受比丘戒,但是同样地,性罪固然不可以犯,遮罪本身,就是刚才说共同的那一部份,也是应该断除。这个范围才是菩萨戒中的律仪戒,在《菩萨地》上面有详细说明。

    【摄善法者,谓缘自相续六度等善,未生令生,已生不失令倍增长。】

    摄善法就是我们通常所说的作持,该做的好事样样都要做。经过前面的决择,我们晓得,不管是自利也好、利他也好,所要做的内容,在六度当中已经能够圆满含摄,所以在自相续上面学六度等善,还没生起令它生起来,已经生起不要令它失去,还要令它倍倍增长,这就是摄善法戒。

    【饶益有情者,谓缘十一种利有情事,如其所应引发彼等现法后法无罪利义。此等广如《戒品释》中我已决择,定应于彼数数参阅。】

    什么是饶益有情戒?就是要帮别人该做的。《菩萨地》上面详细分别,告诉我们利益有情有十一种事情,像它所说的这样去做,就能够引发现在、后世的种种好处。无罪两个字很有意思,现在我们做很多好事都跟杂染混在一块的,此处谈到饶益有情戒,必须更进一步,这时的好处是不能杂染的。详细的道理宗大师在《戒品释》,也就是《菩提正道菩萨戒论》中有详细的说明,所以正式修的时候,一定在这里边去努力,大家好好地努力去学。

    【故别解脱所制诸戒,是诸出家菩萨律仪学处一分,非离菩萨学处别有。】

    这地方特别说明,别解脱所制的戒,就是我们出家菩萨应该学的,不是离开菩萨学处而另有别解脱戒。尤其现在有很多人误解,说自己是学大乘的,大乘行者受持的是菩萨戒,所以别解脱戒就不要了,错了!错了!我们真正行的就是别解脱戒,它是根本,如果你没有律仪戒而讲是菩萨,那都是开玩笑。的确为了度众方便,你可以现在家身。这是一种方便,你可以选择在家修行,可是也必定要把属于在家人的别解脱戒持得圆满。如果你选择出家,那么就应该把出家人的别解脱戒持得圆满。《华严经》是最彻底圆满的圆教经典,在上面很清楚的介绍,善财童子参访的五十三位大善知识,前三位都是出家人,中间出现一个比丘尼,最后一位也是出家人,其余则都是在家人。所以除非不出家,要是出了家,别解脱戒一定要护持得很好。  

    再不然你有本事可以示现逆相,就像金山活佛一样,人家以为这个人疯了!但是金山活佛真了不起,有人把粪桶扔到他头上,他毫不在乎,照样嘻嘻哈哈。有时没有东西吃,看到地上有什么花生壳、铁钉等,捡起来就往嘴里塞,有人送给他好东西,他就转送给别人,或是喂狗,如果你真有这个本事,那你是可以这样了,这是千真万确的事情。有很多的高人就是这样,本来对出家人来讲这是禁止的,但是到了那个境界,对你来说这样做并没有错,那时表现出来的就像个疯子一样,疯疯颠颠的,这是种「逆行相」,我们应该认识这一点。不过要注意啊,我们持戒是用来衡量自己,看待别人则都是菩萨啊!这是我们必定要把握住的一个原则。

    【三聚戒中律仪戒者,谓于真实别解脱戒或此共戒而正进止,此于菩萨亦为初要,故当学彼。】

    在三聚净戒当中的律仪戒,就是刚才说的别解脱戒,在这上面加上两个字──真实,妙极了,这就是上面所说的「共」,是指共同的基础。而且要「正」,一点都不能错,一点都不能含糊!如法的进、止,该做的要做,不该做的不可以做,这就是我们修习菩萨的初要、基础,所以应当要学。

    【《摄决择·菩萨地》云:「此三种戒,由律仪戒之所摄持令其和合,若能于此精进守护,亦能精进守护余二。若有于此不能守护,亦于余二不能守护。是故若有毁律仪戒,名毁菩萨一切律仪。」】

    在《瑜伽师地论》《摄决择分》当中说:这三样戒,摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒,是由律仪戒所摄持的,一定要以律仪戒为根本,再把三种戒和合起来一起做。就像我们比丘是以比丘戒为根本,以在家居士来说,不管是五戒、八戒,都是要以这个为根本去摄持。如果能够精勤守护摄律仪戒,那么你也能够守护其它两个。如果不能守护根本戒,别的就不必谈了,在家居士如果守不住五戒,菩萨戒也一定不行,所以律仪戒一毁,什么都毁了,这是基础,要很清楚、很明白。譬如你家的屋顶吹掉了一片瓦,补起来就行了,但是下面的基础如果断掉了,整个大楼就会塌倒,世间的事情都是这样。

    【是故若执别解脱律是声闻律,弃舍此律开遮等制,说另学余菩萨学处,是未了知菩萨戒学所有扼要,以曾多次说律仪戒,是后二戒所依根本及依处故。】

    如果有人执着别解脱戒是小乘声闻戒而弃舍不要,以为自己是修学菩萨,另外要学菩萨该学的东西,那是根本不了解学菩萨戒真正重要的中心。在很多地方都特别有很清楚说明,律仪戒就是声闻的根本戒,更是后面菩萨戒的根本依处!别的东西可以少,如果根本少掉了,就什么都谈不到了。

    【律仪戒中最主要者谓断性罪,摄诸性罪过患重者,大小乘中皆说断除十种不善,故于彼等善护三业,虽等起心莫令现起。】

    律仪戒当中最主要断的是性罪!并不是单在行相上去断,犯罪要圆满有四个条件:事、意乐、加行、究竟。事是指所做的这件事情,譬如杀就是所杀的对象;盗就是所偷的钱;意乐是你的心理,加行是你的行为,究竟就是做成功了。如果你没有意乐,往往犯的都是下品罪,乃至于根本无犯。譬如盗,在印度那个时候盗者是要杀头的,在根本戒当中,犯了盗是不可忏悔的,但是如果他不知道而把东西拿走了并没犯!不但是大乘,在小乘戒当中,处处地方也都说明这个。所以尽管有很多遮罪,遮罪的根本还是性罪。性罪就是指本性是恶的,而根本就在你的起心动念,所以这个地方特别说明,律仪戒主要是断性罪。  

    性罪就是佛陀未制戒前它本身就有罪的;同样地,佛制戒后,即使表面行相虽然做好了,但心里如果犯了,也不对。如果在没有制之前做了不犯,制了以后才算犯的,这个叫做遮罪,譬如说饮酒,佛没有制的时候可以,制了以后就不可以犯,这个叫作遮罪。但偷盗的话,佛制了以后固然是犯,在佛没有制之前本身就是恶的,这两者我们要辨别得清楚。  

    既然最重要的是性罪,那么性罪当中,最严重的是什么呢?杀、盗、淫是身恶业,妄语、离间、恶口、绮语是语恶业,意恶业三是贪、瞋、痴,不管大乘小乘,都说这十种不善是最主要的,所以要好好努力地保护这身、语、意三业,乃至于起心动念也不要让它生起。

    【《摄波罗蜜多论》云:「不应失此十业道,是生善趣解脱路,住此思惟利众生,意乐殊胜定有果。应当善护身语意,总之佛说为尸罗,此为摄尽尸罗本,故于此等应善修。」】

    《摄波罗蜜多论》告诉我们,十业道千万不要失坏,千万不要马虎,这是能生到善趣当中,乃至于得到解脱以及究竟圆满的一条道路,要安住在这上头,然后不断地加深认识,思惟观察利益一切众生。如果能生起这个最殊胜的意乐的话,一定会有圆满的大果。佛说的尸罗包括了一切根本,而戒的根本都包含在这十业道里了,所以我们要好好地努力善护它。

    【月称论师于尸罗波罗蜜时,亦说是断十种不善,《十地》等经多如是说,故先于此如前所说修静息心,则诸余戒亦易成办。】

    月称论师谈到戒波罗蜜,也说要断十种不善,《十地经》也这么说,祖师、菩萨和经论上都是这么说,所以我们现在要努力修能静息心。所以处处地方点醒我们,戒真正讲的就是我们的能断之心,断除了烦恼,其它的就容易办了。所以不管我们说什么,总要观察自己的自心:在痴心当中吗?在贪心当中吗?在瞋心当中吗?痴里面又开出两种,是见烦恼吗?是思烦恼吗?将这些烦恼辨别清楚后,至心去对治它,这个才是我们不应忍的,是我们要斗的。所以在三十五佛当中,有一尊斗战胜佛,这大有道理,斗战胜佛降服和对治的就是烦恼!所以我们现在修行的第一件事情,就是要斗烦恼。如果不斗这个,却跟别人斗,不但伤害不了别人,反而伤害了自己,这是千真万确的。了解了这个点,当别人要与你斗的时候,就让他去,你只有同情、怜悯他,能帮忙他固然好,你心里面自然就不会跟他一样;万一你起烦恼了,要随时自我检点「错了!错了!」心里马上平静下来,然后忏悔,至少你不会跟着他一起转,然后你要发心,要帮忙别人,这时我们才谈得到修习大乘。

    【第四如何修此等者。谓应具足六种殊胜,及具六种波罗蜜多而正修习。具六波罗蜜多修时,自住尸罗,亦能将他安住尸罗是尸罗施,余如前说。】

    如何修?这里就不详细解释了,和前面布施一样,尸罗波罗蜜也包含了布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

    【第五此等摄义者。诸行所依谓菩提心,不应失坏渐令增长者,是为趣入戒等诸行所有根本,亦是第一遮止损害一切有情,大地以上所持尸罗为所愿境。于初发业诸进止处,当从现在至心修学。】

    我们时时要提起,并不是说提了一下就停下来,又提了一下,再停下来,要想办法念念提起,所以必定要记住正念是什么状态。念力本身必定是指当下一念,这是我们一定要修的,「当下」不是过去也不是未来,这两个字实在美不可言,我们一天到晚很多的烦恼,都是莫名其妙想着过去或未来的事。这些想法跟我们真是了不相干,都是和以前无始烦恼相应,如果跑到这里修行了还忙这个东西,那错得不晓得到哪里去了。  

    修行真正重要的,就在当下这一念,看看现在的念头是什么,为什么会有这个念头呢?很简单,这就是因果,因缘所生法,就这么源源而来,自然而然名色、六入、触、受、爱,从一生来说是如此,从一念来说也是如此。那么现在当下这一念怎么办呢?就是保持正念──绝不再被它骗了!如果你能够提起来的话,不管是什么境界,贪瞋痴当下就断掉了,也没什么道理好讲了。你很清楚认得了这些法理,知道那些烦恼都是害你的,这就是「觉」。要使自己的心常在觉的状态,更进一步也帮助一切人「觉」,当你一觉的话,心里就平静了,这是千真万确的事实。  

    真正要达到修相应的量,凭我们是谈不到的,也不是我们现在要谈的,我们现在要的是闻思相应,当你有了这个因的话,自然一定能得到修相应的境界。那么如何闻思呢?就是听懂了道理所指的行相,然后摆在心里去观察和思惟。把当下这一念提起来,即使烦恼来了,我不认输,要跟他斗!就是这样!如果跟无明爱染相应那就错了。平常我们对欢喜的就贪着难舍,不欢喜的就排斥,然后用自己的想法讲种种的理由,保护烦恼,再不然就是迷迷糊糊地呆在那里,这些都是不对的。现在懂得了佛法,认得原来烦恼就是我们生死的第一大冤家,无始以来一直跟着它转,因此而感得种种不如意的环境,以前所造的虽然莫可奈何,但是现在我了解了,决心提起来,这时烦恼也奈何不了我!就这么妙法,如此一来心里就太平无事了。这就是闻思相应的正念,但是还要有正知见,正念正见永远是两个最好的搭档,只要能保持正念正见就没问题了。  

    菩提心不但不可以失去或坏掉,还要令它增长,我们一切行持的根本就在这里。如果损害了一切有情,反过来都是损害我们自己,只要受持菩提心,自然能够遮止损害一切有情,这才真正是大菩萨所学的,是大地以上菩萨所持的尸罗,是我们真正所应希愿的。我常常鼓励自己,但愿诸位同学也一样,学着鼓励自己:这个「我」算什么!出家是大丈夫事,人天将相根本算不了什么,三界法王才是我真正的希愿处。所以有人说只要真正见过大场面后,小场面就根本不在乎。世间做生意的人还比我们强得多啊,这话怎么讲呢?我们现在对东西难舍,但生意人把好东西包装得很好,就怕人家不要,他想尽办法把东西送给人家,他为什么要送人?为了赚钱啊!简单极了。所以真正说起来,我们还不如一个世间的生意人,因为他就看得比较远,把东西送给别人以后,钱就赚回来了,现在我们就是这么差,连这一点都看不见,处处都是为我,这「为我」反而把自己害了。所以,佛并没有叫我们损害自己,恰恰相反地,佛是真正为了我们而说:「某人啊!为了你自己好,要这样做。」  

    我们现在所以会受伤害,说来说去还是两个字──颠倒,自己以为做对了,结果完全伤害了自己。所以现在唯一的办法,就是要晓得不管怎样,我都是错的,要听佛说的,结果就对啦!这个正确的、对我们好的,才是我们真正所愿之处。所谓大地菩萨所持的尸罗,就是圆满的尸罗,这是我们应该要的。所以一开头的时候,千万不要认为我是凡夫做不到。反而应该说:就因为我是凡夫,所以我更要赶快努力,他已经成了菩萨尚且这么努力,而我是凡夫怎么可以不努力?所以在因地上面,我绝对不让一点点错误的种子放下去,一定要种圆满的因,对于要达到的境界一定要力求圆满,必须断除的坏处,一定要彻底地拔除。  

    我一天到晚就是这样为我自己打气,你别看我老了,我就是这么为自己打气,将来等到我再转世的时候,就比你们走得前了,人人都应该有这个志气。所以这个地方是策励我们,要以大地以上菩萨所持的尸罗作为我们的所愿境。我们这些初发业的凡夫,对于该做、该遮的地方,就从现在当下这一念开始,要至心修学,绝对不是马虎,不是去骗别人,骗别人就是骗自己。「至」就是到,意思是要到我的心里深处,不让它有一点点漏洞在。

    【特当了知十不善等性遮诸罪,日日多起防护之心,又于自受律仪诸根本罪,尤应励力数起防护。】

    上面所说的是个原则,眼前我们真正行持的时候特别重要的,就是前面的十样性、遮诸罪。这十样东西本身都是性罪,在你受了戒以后,则既是性罪又是遮罪。现在有很多人以为出了家了,好像应该受信施供养,当别人来供养的时候,总是会对还未受戒的人说:「你没有受戒,没有你的份!」我现在恰恰相反,我以前可以贪这个东西,现在受戒了,绝对不可以!尽管在心里我的确做不到,但是我很清楚、很明白,所以为什么随便一件小事情,乃至于在斋堂里面,要这样谨慎去做,就是因为我晓得我的心里没有摆平,为了要学好戒,必须要这样去做,这是我们应该了解的。  

    所以在性罪下面还要加一个遮罪,我们千万不要以为穿了这件衣服,该受人家顶礼。我以前还犯了另一个错误,觉得这件衣服不好穿,从前人家对我磕头,我也磕还他,但现在发现不是如此,磕还也没有用,在别人对我磕的时候,心里要这样想:我一定要把这清净幢相撑起来,一定要撑起来,这不是我的,是佛的,就让他磕,然后我全部精神贯注地提起心力,我得到好处,他也得到好处,我这是战战兢兢啊!他对我磕个头,我在心里面告诉自己:这位是善知识啊!他随时提醒我,我有那些地方不可以。最早以前,我穿了这一件衣服,人家磕了一个头我很得意,后来过了一些时候,觉得不可以,他磕了一个头,我觉得没有这功德,我又磕还他,现在发现这两者都错了。这是把我「常败将军」所败的情况告诉大家。总之要记住,性罪固然不可犯,遮罪也不可以犯,在《南山律在家备览》上告诉我们,佛不出世性罪也在,可是,一定要到佛出世才有遮罪这个制戒,然而佛出世真是难得!所以我们千万要注意这一件事情。  

    有了这个认识以后,应日日多起防护之心,其实这个日日是指时时刻刻,每一分每一秒。尤其是对根本罪更要努力防护,因为别的罪当我们烦恼生起,一个不小心犯了,还可以忏悔,但是根本罪一犯,戒就失坏了,因此要努力防护。所以我们要一再记住,瞋心是万万不可以,这东西真是厉害,我自己也晓得瞋是很难断的,我花了这么大的努力,到现在才多多少少稍微有一点点力量,但还是必须随时随地提醒自己,否则一旦粗猛的现行来了,你是一点办法都没有。所以平常的时候处处地方要小心,这样效果就很好,你只要稍微感觉到要起瞋了,就把它摆平,否则如果等到瞋一起来了以后,要想摆平它已经来不及了,因为一旦起来了以后,所造作的业你要忏悔干净很难!尤其是我们出了家,在这个三宝的圈子里头,就像《大宝积经》上面告诉我们,身旁的人哪一个是菩萨你又不知道,所以只要一个不小心,让一念瞋心起来了以后,将来所感的恶报是可怕得不得了。你现在要自度、要度人,若连这个都做不到,还谈什么啊!所以关于这一点,最好的办法,我鼓励你们要多看《德育古鉴》,你看这世间的人,起心动念之间,果报马上就现起来了,把这两个配合起来,对这个理论我们已清楚明白了,再加上那种果报摆在眼前的喻,你只要肯多思惟、多观察,没有做不到的道理。  

    上面关于戒波罗蜜多已讲完了,我们要好好回忆一下,大家非常难得,都能精进修学,也了解戒的重要,可是戒的基本精神在什么地方呢?在前面就先简单扼要地介绍,尽管主要的内涵没有讲,可是这里面最重要的特点一定要把握得住,尤其我们出家了,应从小乘的厌离心开始,希求出离解脱,乃至于大乘的希求无上菩提,这些根本一定要把握得住,那个时候才谈得到所谓戒定慧。如果对这个把握不住,那我们做的其它事情,都是在枝末上面走远路。前面一再说过了,刚开始我们接触一定接触到枝末,这是没错,但是我们必定要从枝末的地方,摸到根本而走上去。以上是一般正规的路线,最好的人是一开头就能找到根本而直接契入。而现在我们大部分的人摸到了枝末就停在那儿,觉得这个很对,这是错误的。但是你别小看枝末,枝末也是有它非常殊胜的意义,我们不要停在文字上面去看它,但是要由枝末转到根本上,所须经过的时间有如天文数字一般的长,这是我们说过很多次的,在这个地方再重新提一下。

  • 【第三习近对治布施障。障者如《摄决择分》略说四种,谓未串习、匮乏、耽着、未见大果。】

    不能舍是由于有障碍!所以现在要好好地修习怎么样对治这个障碍。这地方虽然是说布施,实际上修学所有次第都是相同的,要先知道障碍、净除障碍。我们应该推而广之,闻一知十。  

    不能布施的障碍有四种。第一个,没有习惯。这是通一切毛病的,就是你还没有好好地练习去修改这个老毛病、老习气(就是所谓的惰性)。第二,匮乏,就是你自己没有东西可施。第三个,虽然你有,但是对这个东西耽着难舍。最后,是未见大果。不能正确地知道这样做的殊胜、伟大的果报。这个对我们很重要,我们要想修学,就要在这地方努力。所以前面中士道讲戒的时候,不说戒的体性(特质),而是说犯戒四因。现在一样的,要修布施的时候,对于障碍的原因,你能把它找到了,能够对治并去掉它,那布施就成了,其它的亦复如是。

    【其中初者,谓虽现有可施财物,然于求者不乐惠施,能治此者应速了知如此过患,是我于施先未串习,今若不施,则于后世亦不乐施,强思择已而行惠施,不随未习过失而转。】

    这一点非常重要!是说眼前我有可以送的东西,但是人家来求时,我却不愿意送给别人。针对这个毛病,要了解不送的过失祸患。因为我以前没有串习(串习就是持续不断地练习),所以不习惯,假定现在还不开始去做的话,这个布施的习惯就始终生不起来,倒是不送的这个习惯老在长养,所以注定永远堕在这里边,那就害了!经过这样的思惟观察,就会勉强自己坚强起来,提起勇悍的心说:「我一定要去做,绝对不跟着老毛病,它是有很大祸害的,不要让它这样做!」  

    布施是如此,其它一切也都是如此!所以经过了前面一段修学以后,现在有很多同学有很好的现象,觉得心力坚强了起来,一点都没错,心里先坚强起来,然后在碰见的小事上面去练,处处地方都是如此。对在座的各位,这是我最欢喜赞叹的一件事情,大家这么努力,做了这么多功德,我沾了大家的光,可以说非常感谢大家!沾什么光?随喜功德。你们这么努力,我真是感激不尽!我想你们自然也更是欢喜无穷,因为我们这样慢慢一点一滴地积累起来,把我们十足十的生死凡夫,渐次渐次转向于超脱生死的圣贤,乃至于帮一切人都解决问题,这是第一个。

    【第二者,由其财物极鲜阙故不生舍心,能治此者应作是念:我于生死流转之时,或由宿业或系属他,于他人所未能饶益,令我具受众多难忍饥渴等苦。设由利他,于现法中发生众苦乃至殒殁,此施于我犹为善哉,非空发遣诸来求者,纵无彼财尚有菜叶可以活命,如是思已,忍匮乏苦而行惠施。】

    如果是因为自己匮乏而生不起舍心,那怎么办呢?妙了,要是我们自己都穷得要命,怎么送给别人呢?它也有对治的方法,这时应该这样想:我一向在无始生死当中流转,因为宿业所感,或者系属于他(「系属于他」通常总的就是被业力所绑,别的来说,因为过去的恶业,所以现在做人家的佣工等等,自己做不了主。)因此不但不能真正帮别人的忙,自己也受尽了饥渴等种种痛苦。为什么会这样呢?就是因为我宿生一直悭贪不舍,假定我以前了解了,不为自利而能够利他的话,一定不会这样的。所以眼前我应该扭转这种一向无知的自利而去利他,就算眼前受种种的苦,乃至于命都送掉,这还是好的呀!因为眼前所以这样匮乏是由于宿业,假定现在还不努力转的话会每况愈下;现在已经是穷人了,再下去来世就是畜生,再下去就是饿鬼、地狱了。所以我愿意拼命去做,就算是再苦,也是值得的。所以我们常常说一个譬喻:平常躺在那里哼呀哈呀站不起来,等到地震了,房子要塌下来的时候,哇!逃出去,还是有气力啊!虽然这一撑累得很,可是却逃出去,把命救出来了,的的确确我们应该这样想。这个对治方法之善巧,我真是无限地赞叹!接着想:既然是这么好,他今天来求了,不是成就我的布施吗?绝对不让他空手而返!我虽然少一点,但他比我更穷,我要送给他;送给他了以后,哪怕没有米,我还有一点菜叶子,还可以多多少少让自己活下来!这样思惟,就能忍受自己的匮乏而行惠施。说实在,现在我们远比他好啊!所以我们常常觉得这个不行、那个不行,实在是因为没有如理去思惟!真正如理思惟的话,现在有太多的事情可做,绝对不会说,这个不行、那个不行,我们会几乎样样都行。这个就是得未得正知见,以及是不是照着这个正知见去如理思惟的差别。所以我们做一切事情都是如此,最主要的是现在努力,如果现在放弃了不努力,那以后永远没希望了。

    【第三者贪可施物极为悦意最上胜妙,于来求者不能生起舍与之心,能治此者应速了达耽着过失,我今于苦倒执乐想,由此能生当来众苦,如是知已断除耽着,即将此物而行惠施。】

    就是对自己有的东西,本来应该舍的,却耽着难舍。这时要了解难舍耽着的过失,了解了以后,就不会再耽着难舍了。所以这个对治的方法是先要看见它的过失,知道这是错的,有种种的患害,明明这是苦的因,现在要除苦,却不在苦因当中除,反而还增长那个苦因,请问这个苦要除到哪一年呀?岂不是愈除愈多,愈弄愈错!所以说:明明这是苦的因,我现在颠倒了,执着以为这是快乐的。如果对这个错误的妄想不能认识,或虽然认识了还做不到的话,仍旧是为贪所使,造的是与烦恼相应的恶业,将来会感得众苦。既然我是因怕苦而来,现在一点小苦都忍受不住,将来感得大苦,而且辗转地增长,这怎么可以忍受?无论如何,唯一的办法,就是趁现在苦还小,而且能够知道的时候断;如果到时候,苦又大,又不知道,一点办法都没有,那个时候就完了!所以对这个概念要努力观察思惟,这样一定能够断耽着之心,就能把那个东西舍掉了。  

    不但如此,实际上舍掉了以后还应该随喜,我们只要去做了,内心当中一定会有相应的觉受,会产生一种跟法相应的快乐,这是美不可言的。所以不管是透过思惟观察耽着的过失而断除它也好,乃至断除掉了以后,对于布施功德的思惟庆喜也好,这两方面,一个是「忏悔业障」的功德,一个是「随喜功德」的功德,由此而引伸出去的话,那十大愿王都在里头:像这样做本身就是「随佛学」,又是「法供养」,不是这些内涵都包含了吗?尤其是在行布施波罗蜜时,几乎十大愿王每一个愿都包含在里头。所以我们现在必定要了解这样的一个过失而去断除它。

    【第四者未见行施能生正等菩提胜利,观见广大资财胜利而发施心,能治此者当速见其过,总应观察一切诸行,皆念念灭,特观资财速灭速离,一切所施皆当回向广大菩提。】

    这个话应该这样念:「未见行施能生正等菩提而发施心,只观见广大资财胜利。」或者这样念:「但见广大资财胜利,而未见行施能生正等菩提,所以只发求后世广大资财的布施之心。这是因为你对法没有正知见,不如实地了解,所以只看见财物的好处,而没有看见把财物送给人家,行布施波罗蜜多,能得到殊胜菩提果的伟大利益。要对治它的办法,还是先见到这个的过失。前面是见到耽着财物的过失;现在是见到看不见这个大利益的过失。平常我们只看见眼前的小利益,这是真正可怜愚痴的地方。我们就是因为不知道才来学,偏偏学了半天,真正好的地方却学不到,心里始终缠绕在眼前一点点的小利益上。真的晓得了以后,叫你去犯罪你也不肯。我们很容易在语言上乃至于在个人利害上争执,这都是由于见不到真正的殊胜大利益,始终被自己的烦恼所颠倒,在眼前似是而非的小利益上面转,结果造了大罪还不知道。所以无知真是好可怕啊!  

    我们要见到发无上菩提心以及跟菩提心相应而广行六度的殊胜利益,如果见不到这个胜利,应该要改善。怎么改呢?最快的方式就是,想办法多去观察、思惟,看见它、认得它。如果能看见有一个远大的、好的果报,那眼前这种很小的利益都挡不住你了。平常我们总是怕人家笑,怕人家说什么的,这是世间人的做法,因为这样,一天到晚就缠死在这里边。我们看古来大德,他们所用的真正了不起的大手段,都是超乎常情的,都有极远大的眼光,这样才谈得上出家是大丈夫事,非将相所能为,这是很明白的!我们眼前是目光如豆,只看见一点点,总觉得这个人也这么说,那个人也这么说,你是在学佛,还是学那些人?如果你学那些人,那本来就不必到这里来,你就跟他们去混在一块儿就算了嘛。如果说你要学佛的话,那一定要看佛是怎么做的。佛原来是个王子,他连王位都能舍,这是为什么?因为他见到这个绝大的利益,所以眼前的事情都挡不住他!这是我们要了解的。  

    观察的时候从两方面来看:整个来说,诸行无常,没有一样东西能够保得住的。无常有粗有细,现在这里讲的只是粗相,念念都在迁灭当中。特别是观资财很快地就会舍离我们。了解了这个道理以后,样样东西趁它还可以利用的时候,赶快用来布施,种下无上菩提大果的因,这样就可以以这些不坚固的、毫无意义的东西换取坚固的、广大的大胜利。

    【若唯顾视财等异熟,则唯能得广大财位,不得解脱。】

    假定你只看财物等异熟果报,就算你得到了广大的财位,还是不能解脱。这点我们要特别注意。固然这地方是讲财物,其实世间哪一样东西不是如此啊?前几天我到台北去,那之前我们这里有位同学离开了,虽然他离开了,但离开的那天他还说,他听了《广论》是很欢喜的,但是他为了一些家里头的事情要回去。事实上这个同学非常好,我到台北去时,看见他去请《广论》的录音带,他的的确确是很相应的,他不只请一套,他还要去送给别人。那时候我心里有个很大的感慨,我们总是看不见远大的地方,只看见眼前的这些东西,乃至于常常觉得要顾虑到这个,要顾虑到那个。所以古来那些出家人的确是像我们常常说的一句话,「壮士断臂」;就好比被毒蛇咬了以后,毒很快会循着血向心脏来,如果为了痛惜一根手指头,最后那条命就舍掉了。所以壮士是真正有智慧、有勇气的人,那时候晓得唯一的办法是拿起剑来,「叭」一下,连手臂也切断,虽然是要有一点损失,但成佛绝对没有说是天上掉下来的;你又要马儿好,又要马儿不吃草,天下没有这样的事情!你要牠好,但牠的食量很大,你要牠不吃草,那这匹马注定跑都跑不动,你要牠背都背不动,还能骑牠吗?所以我们一定要了解这个,不要被眼前这些小事情所困住。

    【如诸商贾为与价故,一切资财悉无吝惜舍与于他,此唯得利非能得福。《四百颂》曰:「云于此行施,能生大果利,为报而行施,如商利应呵。」】

    假定你不了解菩提无上的广大功德,所注意的只是异熟的财位,尽管你也布施,那就会像做生意的人一样。做生意的人也把东西送给别人,但是他为的是能赚钱,所以可以毫不顾惜地送给人家,心里还非常高兴。因为他晓得他赚到了钱嘛!不过他得到的是世间的利益,而不是福。我们现在行持的这个布施波罗蜜多,要晓得它能成就无上的菩提大果,而不是为了一点点眼前的果报,如果为了果报而做的话,那就像生意人一样,是应呵斥的。所以千万注意!不但眼前的小利不要,人天果报不要,乃至于声闻的小果都不要,我们要求无上菩提大果,这是必须了解的。以上是习近对治布施障的四个要点。

    【第二唯意乐布施者。内居闲静由净意乐淳厚净信,分别化现种种广大无量财宝,胜解惠施一切有情,以少功用生无量福,亦名菩萨巧慧布施,是《菩萨地》说。】

    布施当中有两项,一个是实际施舍东西的布施,第二个是单单在我们意念当中的布施,所以叫「唯意乐布施」。这时候我们并不是以外在实际上的财物送给别人;而只是自己静静地安居,依净意乐──就是内心清净、淳厚的心情,还有净信心。净信心大家都了解,这里特别说明我现在这个布施是为求无上大果利,一切财物都无条件地送给别人,而且送给别人以后,绝对不望报。平常我们送给别人总是觉得我帮了你的忙,好像就是做了一个人情一样,这种心态千万要不得,应该要不求回报的。现在不但不求回报,布施以后得到的善根,也是一起舍给一切众生,这一定是根据和大菩提心相应的一种心情,这才是淳厚的净信心。以这种清净信心,我们在意念当中去观想有无量无边的财物,然后以这样殊胜的正确认识,运用自己的思惟,来布施给一切有情。这样去做的话,不要花太大的气力,不像我们以身口实际上去做那么辛苦,而它却也有无量的福德。这个地方的「福」,要注意!在梁武帝跟达摩祖师的公案里说,他积累的是福报,而不是功德;我们往往把这里的福看做福报,但这不是世间的利益,这个福是福智二资粮的福资粮,一定要有慧来摄持的,这是将来圆满报身报土的资粮,是成佛必不可少的,这一点我们要了解!这个就是最善巧的,真正有智慧的布施方法,这是《菩萨地》上说的。

    【《妙手问经》虽说此是无资财者所应修学,非有财者不应修习。】

    经典上虽然是说你没有资财的时候要这样修,但是并不是说有财的人就不必修,有财的也要修。所以有财的人,不但要实际上的财物施,还要拿意乐来施,但如果你没有财物的时候,就可以单单意乐施。尤其有一点很重要的,如果是个出家人,我们真正应该做的不是财施。现在有很多出家人还要去忙财,那完全错了!但如果你是如理如法或因宿业而感得的资财,那个时候你要毫不顾惜地去布施,如果你为了布施而求财,那就完全错了,这绝对不是出家人该忙的事情。

    【无资财时巧慧布施,是为乃至未证增上清净意乐初极喜地;若证此地,则诸资财定无匮乏。如《菩萨地》云:「如是菩萨现无财宝,巧慧方便而行布施,此说乃至未证增上清净意乐,若诸菩萨已证增上清净意乐,如已获得超诸恶趣,如是生生必当获得无尽财宝。」】

    上面这些没有资财时善巧布施的方法,是在你还没有证得初地(又叫增上清净意乐初欢喜地)之前修布施的善巧;换句话说,这是见道之前的布施方法。一旦你修菩萨道真的证得了初地,那福报是不得了的大,财位是一定不会缺乏的。所以在这地方虽然并没有明确的说明,但是却可以证明一个事实:譬如说我们国内禅宗很盛,禅是非常了不起的大法,这是千真万确的。但禅这个法很妙,从凡夫地一直通到佛地,都可以用得上,它并不是渐次的,而是一种最殊胜善巧的方法,所以单单用这个方法,是不能判断你的位次的。前面曾经说过大小乘的判断不在般若慧,而在发心的方便分,这个我们要了解。当菩萨证得初地的时候,他一定也见道,换句话说,那个时候他一定也是在开悟的状态。但是,开悟了也许是初地、二地、佛地,乃至于还是个凡夫或加行位,这个位次的判定不在他的见,而在他的行。《十地经论》以及《入中论》对地上菩萨作了很多介绍,其中说到初地菩萨的福德是不得了的大,他绝对不会是证得了初地,还是穷光蛋一个。但是证了二乘果,固然可以见到空性,但是如果没有修福的话,他可能穷到连饭都吃不到,这地方也是顺便提一下。  

    下面就引《瑜伽师地论·菩萨地》上面的文。我们要学菩萨行的人,在资粮位、加行位以前,因为资粮不具足,用上面这个意乐来布施是非常好的方法。一旦真正地证得了初地以后,那绝不会再穷,一定有无尽的财宝。

    【第四此等略义者。正受菩萨律仪已,学习大地布施道理,发愿修学。】

    这个值得我们很认真地研讨一下。在上面大要都说完了以后,可以说是一个结论,也可以说在布施当中很重要的一个特点。我们一定要认识,把握得住的,就是虽然我们现在是凡夫,当我们发了愿心,正受菩萨戒以后开始学时,一定要发愿学地上菩萨那样。为什么要这样?我们应该问一下自己:「我为什么到这里来?」我们到这里来是要求无上菩提之果;更确实地说,要彻底解决一切痛苦,要究竟圆满一切福德。如果你是要求这个果,请问你因地应该做些什么?第一个是确立正知见,然后根据这个发广大的愿力,说我一心一意要求无上菩提。有这样心愿力的话,自然而然会不断地增长,逢缘触发,它就来啰!没有这个心的话,处处地方畏畏缩缩,「我不行啊!马马虎虎算了!」一天到晚这样想,一个逆缘来时,你就退了。然后真正顺缘来的时候,你又上不上去,总是想:「唉!反正我没有份的,我就这个样啊!」为什么这样啊?因为你在因地当中播下去的那个种子,就是失败、退缩的因,所以遇到缘长起来的就是失败退缩的种子,关键就都在这个地方!  

    所以尽管我今天身体这么衰弱,年纪也比较大,可是我一直告诉自己:只要有一天命在,我一定要做到!我真正能够做到的,就是当下种正因,绝对不是说等到下一生,下一生,再下一生!当下这一念,我牢牢把握住,绝对不放过!正因为要得到这个果,所以必须在当下一念这个因当中牢牢地把握:「我发愿要做到它,我一定要做到它!」就这样,就这么简单。佛法虽然深奥,但是它就是这么踏实。然后你拿这个心愿去念佛,念佛一定上品;去持戒,持戒一定上品;去参禅,参禅一定上品;不管你学哪一个都是这样。所以我们千千万万不要说:「我不行啊,我不行啊!」前面一再告诉我们「乃至戏笑」--乃至于说笑话,也千万不要说我不行。同样地,在忏悔的时候,也不要说:「我就是这个样啊!」要说:「我一定要连根把它拔起!」是不是现在能够连根拔起,那没关系,但是我要让这个因本身,没有一点点漏洞,一直加强这个因,所以任遇何缘,就助长你连根拔起并彻底断除恶业的能力。另外一方面来说,你一直发这个圆满成就的因,所以碰到任何外缘的时候,触发的都是增长你圆满得到这个果,那就是直路,这个是我们要了解的。  

    所以我们平常最重要的是心理建设,千千万万不要把失败主义摆在心里。譬如我们上课的检点等等,说来说去没有别的,无非就是共同的目标。所以你一定要把殊胜的大利益摆在心里以它为追求的目标,有了这个,什么小事情都挡不了你;如果没有的话,只要风吹草动,就跟着人家跑。人家眼睛看你一下,你心里面就嘀咕半天;要不然就是人家说你一句,你就在那里转个半天,你在搞什么呀?你要解决尽法界、虚空界一切有情之苦,现在一点小事情就被缠得转不过来。所以,我写在黑板上面:「我来干什么啊?」记得这个话,并时时记得:我要尽苦,乃至于要解决尽法界一切有情的苦。苦的根源在哪里啊?惑、业。所以要发这个愿,而且这个心一定要非常强有力,要猛利!如果你能够正确而且猛利的话,这个力量就是这么不得了地大。

    【如前所说布施之理,当先了知现在进修开遮之处而勤学习,特于悭吝身财善根而修对治,励力增广能舍之心。】

    前面所说的布施的道理,你真实发了愿以后,能不能成满,还要如法行持。要如法行持,必定要了解正确的方法,该做的是「开」,不该做的是「遮」,了解了以后精勤努力,照着去学。特别是对于坏的那一面,也就是对自己的身财善根舍不得的心,要勤勤恳恳,认认真真,如理如法地针对毛病治疗它,努力增广能舍之心。这地方很妙,它教我们的是能舍之心,心真的能够舍的话,那物就能舍了;反过来,如果我们不了解这个特质,往往会把心跟物分开来看。关于心跟物,世间认为是别别的两样,佛法里说心物是分不开的;看起来是两样东西,但是彼此间是非常密切的。譬如你有一样好东西,平常摆在那里不觉得什么,如果有人来要的时候,你心里面是什么感受啊?所以这个难舍的心,是从物上产生的,但是绝不是物,这个心是最主要的。假如说你真的有了舍心,当人家来要时,因为你平常就是针对这个去想,就会很欢喜地送给别人。所以前面一直告诉我们说布施的特质在心,但是不要误以为既然是心的话,那心想布施就可以了,实际上财物积了一大堆,真要送的时候又舍不得,那是骗自己,没有这样的事情,这个我们要分得清清楚楚。布施是这样,其它的也都是这个道理。

    【能如是修应自庆喜,心若未能如是熏修应生忧恼。】

    这两句话妙了,不仅仅是教我们做了就算,还要「应自庆喜」,这是个大学问!前面我们一直说随喜功德,真正修学佛法过程当中,最善巧、最有帮助的,就是随喜一支,真是美不可言,实在好啊!自己的功德要随喜,别人的功德也要随喜。总之一句话,一切时处随喜功德的话,那个功德的本身固然在无限地增长,随喜本身也是无比的功德,这个功德又有绝大的力量会帮助你下面的行持。布施如此,我们改过等等也是如此,一旦改过了,对自己的改过还要随喜。能做到了,就会欢喜说:「我居然做到了!」自己欢喜,功德也会增长,而且下次再做的时候,能力也会增强。  

    反之,万一不能做怎么办呢?有一个巧妙的办法,那个时候应该生忧恼。但是我们现在恰恰相反,不能做还欢喜,还找一个借口:「我这个东西,本来应该要舍给你,可是如何如何……」自己保护烦恼!所以前面告诉我们,在跟烦恼斗的时候,要对烦恼不能忍耐。如果这个烦恼留在心里,应该生忧恼,总要想办法去除它。能够这样做,尽管眼前一时做不到,这个心理状态本身就是在「忏悔业障」。能够这样去做,自然而然障碍会慢慢减小,那个时候你就能够改善了。  

    所以在整个的修行过程当中,无非三件事情·净除罪障、积聚资粮、增长广大回向无尽,这里面所说的也就是这样。如果能够善巧运用,不管是好事也好,坏事也好,都没关系,事情是有好坏不同,可是对我来说,是一直增长功德;或者是用第四支的「忏悔业障」,或者是用第五支的「随喜功德」,这样做就是「常随佛学」,就是「以法供养」,而且这个里边一定是「回向无上菩提」,这个事情实在好啊!因为你这样做,处处地方都是如法,处处地方都是增上,不管是好、是坏。所以如果你能施,那么就应庆幸;不能施,就要忧恼忏悔啊!

    【若如是者,则如《妙手请问经》说,于当来世,少用功力能满布施波罗蜜多。】

    这句话最重要,眼前你能够这样做的话,将来不必太大的努力,就能够圆满布施波罗蜜多,这是在经典中佛亲口讲的。所以前面告诉我们先发愿;有了这个愿,正行持的时候,如果能做到,那么就应该庆喜,如果不能做到,则应该忧恼而忏悔,因此一切时处都是在如法行持中。发愿一定有信解、有正知见在里头,接着去行持,修学佛法没别的,先见道然后修道,见、行俱足,圆满的果就出现了。所以既然这一世种下这个正确圆满的因,当来世自然少用功力,果报就会现起,而波罗蜜多也就圆满了。  

    说到这里,我们同样地要看看自己,如果这一世不行,说明我们宿生没有努力,既然如此,现在就赶快努力,布施如此,其它的修行也是如此!任何一件事情,凡是眼前不理想的境界现起来的时候,千万要有这样的认识:眼前为什么不理想?就是宿生因地当中,没有如理地认识、发正愿、行正行;所以现在赶快努力还来得及,将来自然会有做到的一天。如果没有这个认识,遇到不顺的境就抱怨,然后在其它次要的,乃至非理的事相上去忙,反而越走越远,不晓得错到哪里去了!前面是正面告诉我们怎么做,下面是反显,就是显示另外一方面的过患。

    【若此一切皆悉舍置,即于现法亦当恒为重过所染,于当来世心不趣入,极难趣入诸菩萨行。】

    假定我们不能这样做,把所说这些道理摆在那里不管,结果现法也一定会一直为很大的过患所染污,这是最严重的事情。实际上我们的确有太多像这样的情况,一碰到事情,「唉呀!我不行啊!」这不行,那不行!好了,结果就不去做,请问不照着佛法去做的时候,你在做什么啊?自己检点一下马上就知道了,我们不做的结果就是在染污当中,这是耽搁自己啊!  

    我今天到了这个年龄,常常会有人说:「唉呀!某人,你年纪大,你身体不好!」我却常常反过来想:正因为我年纪大了、老了、身体不好,我再不努力的话,就完了!我年轻的时候没有好好地努力,现在年纪大了,如果还在那里养老,那我这一生就完了;而且正因为身体不好,随时随地都有可能两脚一伸就走了,我赶快趁着身体还可以用的时候充分利用它。我觉得佛在因地当中都是这样的,这是千真万确的事实。所以千万不要说现在为了某种原因而不能去做。身体是这样,心上也是如此,我们常常说:「唉呀!我是凡夫啊!」我自己这个常败将军的经验已经告诉过你们了,以前我一直在这上面败,可是正因为败了还肯站起来、肯斗,所以自己美其名曰将军,我还在斗!今天还能告诉你们我斗的经验,当年我一直觉得自己是凡夫啊!现在我完全反过来:「对啊!我是凡夫,我要赶快努力!」你们记住这个话。  

    我斗到今年五、六十岁,总算有了一些经验,尽管今天老了,身体差了,没关系,我要斗下去!以前年轻的时候,已经白白浪费掉了,我跟你们同样都是凡夫,而你们年轻力壮,远比我来得好。你看看我这么老了,身体这么差,我还要斗,何况你们现在年轻力壮!所以年轻力壮时,一点小病不要去管它,趁着一口气在还要斗。这一生成就与否,就靠我们现在的努力。这一生的一切都是宿业所感的,如果你要保护它,那你就完了!身体保护得好好的,结果它耽搁了你。你今生能够这样去努力修行,这一生结束后,你会投生天上或是到极乐世界去,然后可以对着前生的骷髅头礼拜、感谢。我常常告诉自己,千万不要到了地狱里面,再回头去打那个养得胖胖的尸体,绝对划不来。所以假定现在不做的话,会产生这么大的毛病。通常我们的致命伤就在这里──听是听见了,也懂得了很多大道理,然后就摆在那里,好可惜!如果我们不懂,还可以不信;懂得了却摆在那里,养成一堆毛病,我们平常提不起来的原因就在这里。不懂固然不行;懂得了还是摆在那里不动,结果习气串习了以后,就很难改得过来。所以你没有别的办法,修习佛法绝对没有一点点可以讨巧的地方,咬紧牙关就把它提起来。  

    我为什么很欢喜僧团呢?因为那天我去台北两天,实在很累。平常我在早晨三点钟一定固定会起来,但是我想想今天要做那么多事情,回去还要讲课;好了,再睡一会。然后把闹钟关掉,结果就睡着了,我回来想想真懊悔,因为我睡过了以后,回来并没有多长几斤肉,那时也并不觉得怎么样。如果必须靠睡眠才能延长生命的话,那业感缘起的道理,就没有用了,我们也不必来学佛法了,所以越想越懊悔。所以我要特别说明,如果你不当下努力的话,眼前不管生理上或是心理上都是「恒为重过所染」,这一点我们必定要注意。如果你心里真正在用功,就算你行为上不做而把正念提起来,则剎那、剎那都在增长善法,剎那、剎那都在净除恶法,没有一刻浪费掉的。只要在因地当中都是这样努力,到来生的时候,结出来的果就是这样,所以当来世自然能行。如果反过来,今生不做,养成了恶习,当来世你就没办法趣入了。眼前有这个机会,你都放弃了,将来恶习越来越重,你就有力量了吗?现在叫你拿三斤,你说拿不动,摆在那里,变成五斤、十斤、五十斤,你就拿得动了吗?我们常常会把事情摆在明天。今天拖一点事情摆在明天,明天又拖一点事情摆在后天,越拖越多,眼前这么一点点事情都解决不了,累积更多时你能解决得了吗?天下任何一件事情都是如此,到那时候「绝难趣入」,你只会感觉越来越难。因此天下没有一点点投机取巧的办法,要注意的就在这地方,所以必须咬紧牙关提起来。

    【又如《摄波罗蜜多论》云:「布施根本菩提心,勿弃如此能施欲,世间具此能施欲,佛说此为施中尊。」此说应当忆念修习菩提心,为诸行所依。愿证菩提即是一切能舍根本,是为一切能舍之尊。故于此心应励力学,此即总摄《妙手问经》胜扼要义。】

    这里的布施是指布施波罗蜜多,它的根本在菩提心。这个心我们千万不要轻易地弃舍。这个心就是能布施的好乐之心,如果能有这个好乐之心,那是布施当中最珍贵的。世间做任何事情,能与菩提心相应的话,就是所有事情当中最珍贵的,实际上也是唯一珍贵的。  

    总之我们应该忆念菩提心为修行的真正重心,以菩提心作我们现在一切行持的根本依据。所以经上有一句话:「忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。」一切时处,真正重要的就是菩提心。实际上你们慢慢地会注意到,只要肯去做,真正得到好处的,还是你自己;相反地,一旦你忘掉了菩提心时,就会烦恼丛生,同时你还自己觉得很有道理。真是颠倒!因为你依止的是菩提心,而菩提心的特质是「为利有情愿成佛」,不管是自、他二利,能达到究竟圆满的唯有菩提心。所以你发这个心,一心要满这个愿,这是策动你做一切事情的根本。现在这里讲布施,就是以「愿证菩提」为布施的根本,这也是一切布施中最珍贵的。  

    这是把《妙手请问经》上,最殊胜的重要经义总括来说。这个略义是非常重要的一点,前面先总略地说明了以后,最后又把纲要提起来,所以它是这么重要;布施如此,其它的一切都是如此。总之,大家千万要注意这一句话:发愿,然后如实地学习,努力地行持;行持的时候,正面的应该怎么做,反面的应该怎么做。如果能修应自己庆幸;不能修时应该要了解它的大祸患。两个这样一对比的话,那自然而然就知道如何决择。平常空闲的时候,如果自己要思惟,就应该思惟这个,开起口来讨论,就应该讨论这个,然后站起来以后的行为就要做这个。能够这样做就对了,否则不管讲多大的道理,等到真正行持的时候,总是为自己的烦恼找借口。  

    我自己以前也是这样,平常什么事情都做得很起劲,但是要修行时,就有种种的理由,这就是跟法不相应。如果你能够把上面所说的道理领纳入心,建立起正知见,而这个正知见不是说建立起来一下就算了,你要不断地把它坚固,不断地熏习,随时随地让那个正知见引导你,那么你的行持一点也不会有难关,什么困难都可以冲破了。如果平常没有这个熏习,起心动念一定是无始的妄习,颠倒的错误概念,还没做,就觉得这个不行那个又不行!所以菩萨有八进八退之法,说起来也很有意思:这个人吃饱了就觉得吃得太饱,身体疲倦;然后肚子饿了觉得身体太虚,所以吃饱不行,肚子饿也不行。反过来的话,吃饱了正好努力啊;肚子空了,正好用功啊!又说:跑出去了以后觉得累了,所以不能用功,诸如此类,总是处处地方找借口;反过来可以这样讲:我今天跑了一天,耽搁了用功,所以停下来赶快努力去做啊!然后说生病了也不行,老了又不行;反过来可以说,病是死因!正因为生病,赶快努力啊;老了啊,时日无多,赶快努力啊!进退之间就差这么一点点!所以绝对不在事相上转,处处地方要注意怎么样去心理建设。  

    我始终记得这一句话:「当知善知识,如命不可舍」,善知识是最宝贝的东西,在任何情况之下都不能舍弃。善知识有两种:人跟法。实际上所对的都是人,佛是我们最大的善知识,他把法教诫给我们,而我们身边的人也是修行的助伴;反过来就是恶知识。这是真正在实践上我们一定要注意到的,彼此在这个团体当中,应该以法共同策励,怎么样互相成为善知识。从心理建设开始,到行持的步步增上,千万不要因为种种颠倒错误的概念或习气,而走八退之法;在任何情况之下,要走八进之法。  

    上面是关于布施的种种,再下面是尸罗,就是持戒。这个地方对持戒并没有说得很多,要特别了解的是它的特质。我们平常用四个概念去了解它,所谓戒法、戒体、戒行、戒相,也就是法、体、行、相。所以不详细地说明,有一个最大的理由,是因为真正要把握住的是它中心的根本,这个根本就是大菩提心。若是能够把握住并且认识了这个,而跟它相应的话,那时我们所得到的就叫戒体,这个概念是第一重要的特点。  

    所以在正式讲文之前,我希望诸位事先把它好好地看一遍,尤其是出家的同学,戒是我们的根本,实际上整个修学佛法的过程当中,能不能成就都是看戒。我之所以特别说这个话,是因为现在有很多人很难得地认为持戒是最重要的,然后说出家五年一定要通戒!可是戒的真正精神是什么,他始终在概念上面弄不清楚。假定你晓得自己是个凡夫,而能够无条件地尊重戒法,那你这个尊敬心将来的结果还是很好。但目前又有一类人常常这样说:「唉呀!佛当初制戒的原因是这样,现在时代不同啦!我觉得应该如何如何……」这个话有两种不同情况:假定说他真正地了解戒法,得到了戒体,像我们中国古代的大祖师那样的行持,那的的确确在当时有他很了不起的地方。那时产生的现象就是──「心平何劳持戒」。「心平」两个字要平到什么程度?应该像六祖那样,一把刀从他脖子砍过去,他动都没动;人家骂你一句乃至于砍你一刀,你了不动心,这样就对了。或者你还没达到那个果位,全部的精神都在一心一意地参「念佛是谁」,或者一句「阿弥陀佛」,天塌下来你都不管,那也没错。如果不是这样,而拿这个作为借口的话,那你就完全错了。所以我们正规学戒的人,一定要了解戒的特质是什么、从哪里戒起、为什么制戒。这个我简单地说一下:我们之所以要持戒,因为修学佛法的目的是除痛苦、破烦恼,而破烦恼的根本就在戒,所以戒是从烦恼上说起的。这一点你们要是把握得住,下面的就都对了,如果这一点认不清楚的话,那你都错了。因为如果把握不住,我们会拿戒相互相争论,你说这样、我说那样。结果是越争烦恼越大,大家还觉得是在持戒。  

    上面讲完了布施度最后的部分,第四此等略义,你们对于这个概念,要很认真地去体会。现在我们不妨温习一下,前面在讲到业的时候,提到业有四个总则:业决定一切、业会增长广大等。在一一九页倒数第四行有这么几句话,「由修善不善诸业,诸人即成惯习性,如是虽不特策励,他世现行犹如梦。」这个「修」就是指我们平常的行持,善业才是修行,恶业是不用修行的;也可以说,修行就是在我们平常起心动念的心理行为。造了业,不管大小,善也好,恶也好,一点一点集到最后会大得不得了。不管你的行为是什么,养成了习惯以后,到下一世你虽然不特别去努力,它也会生起现行,就像梦中一样。现在回到这个地方一对比就晓得了,它告诉我们,假定布施这一度不马上修的话,将来根本没有机会!而我们现在虽然做不到,但能够这样去努力,他世少用功力就能够圆满。现在我们了解,以前养成的习惯,不论善恶都是这样,到这一生自然而然就会现行了。  

    然后再向后翻到一三五页,讲的是异熟、等流、增上诸果;在等流果当中有一种叫造作等流,论上说「爱乐杀生等事」,换句话说就是又碰见这种情况时,喜欢杀生的等流又来了;一遇境逢缘,自然而然起心动念就是这种念头。前面都是从整个前后的因果关系来说,而等流果是从果上面说的。当一个境界现起的时候,我们为什么现起这种心念呢?因为在因地当中造业时就是这样的心念,所以感果时现起来的也就是同样的这个心念。大家注意到没有,就是这样!所以一个人平常如果一向是这样的话,碰见事情起心动念,想的就是这个,除非是自己深入地去思惟观察、努力改变。譬如说我们现在在这儿讲很多道理,为什么我平常特别强调说单单讲道理没有用?道理是帮助我们修行最好的东西,但是注意哦!你若不能了解这个道理所指出来的内涵及真实的意义,换句话说,假定你不能认识这一句话所指的心理行相是什么的话,你就不晓得真正的心性怎么去转,结果都是在文字上面绕,一点都不相应;而你心里所串习的,还是这种错误的习惯性。所以要了解,不谈修行则已,谈修行的话,必定要把它所说的内涵指出来,在自己的身心上去反省,找到它的特质是什么。  

    我们再回忆一下常用的几个祖师的比喻:譬如密勒日巴尊者的故事,他遇见这么大的困难,老师对他这么不合理,但他总是觉得:「我业障很重啊!我业障很重啊!」这说明他宿生修的净信心很淳厚,所以不管老师怎么处置他,他没有一点点跟法不相应的想法。这就是因为他以前已经修行过了,否则他一定会受不了这种情况而离开,就算不走留在那里,也会一天到晚呈现你说的我不相信,我说的你不对头的现象,这就跟法不相应,结果会造成很大的损害。所以为什么讲净信心很重要,而且你一定还非自己亲身体验不可,否则你看别人做也感觉不到。譬如以佛陀来说,在任何情况之下,不论人家怎么伤害他,他只有悲悯之心。虽然我们信得过佛,但是他究竟生起什么样的怜悯心我们可不了解,除非有一天你自己跟他相应了。反过来说,像提婆达多、善星比丘等好几个侍候他的人,一天到晚跟在佛的身边,佛明明说遇见这种事情他就是生怜悯心,但那一些人就是听不进去,总觉得佛在哄人。这就是因为那些人一向是以这种心理去想这件事情,所以他们的等流心识,自然而然想的是他习惯的那一面。  

    现在再举一个简单的譬喻,当我们心里面被一种强烈的现行心识笼罩之时,不管什么境况现起,自然触发的都是这个现行。譬如一个欢喜吃的人,他随便听见厨房里今天有什么好吃的东西,他心里面就现起了这种状态。讲到这地方,我们可以温习一下,前面讲到业还有讲到饿鬼苦的时候有一段话,说当他被热逼,热得不得了的时候,即使像雪这最冷的东西打在他身上,他也像火烧一样;当他被寒苦所逼的时候,虽然火烧到身上,他也觉得很冷。这个实在很苦啊!当猛业成熟的时候(也就是强烈的业成熟的时候),就是这个现象。有一个地方告诉我们:一个人为什么会到地狱里面受极大苦,你祇要看他现在身心上面陷在这强烈的瞋火中就知道了。换句话说,我们现在心里面,或者是猛利的贪心,一心一意的就只求这个;或者是猛利的瞋心,或者是猛利的痴心,陷在这种强猛的烦恼当中,碰到任何情况,总是以自己的这种观念去想,就会触发这东西。我们每个人都有这个经验,比如说在家庭里,父母今天心情很高兴,如果子女稍微犯点小毛病,虽然平常会责罚他的,但现在也觉得没什么关系,好好地就过去了;反过来,今天两个人如果吵架了,或者是在外面受了气,正在难过的时候,也许那个小孩今天很乖,但父母看见了一个无关紧要的事情,说不定就会大发脾气。所以问题不是在这个小孩,换句话说,不是外境好坏,而是他那时内心的心理行相是这样的。这是我们人人可以感受到的,而修学佛法,没有别的,主要就在这个上头用功。了解了这一点以后,再来讲尸罗就大有意义了!

  • 【就所为门不应舍者,若为小事不应舍身,即前论云:「能行正法身,为小不应损,如是能速满,诸有情意乐。」】

    其次是就你所做的事情,什么情况之下不应该舍的道理。为了小事不可以舍身。《入行论》上面说:你现在的这个身体能行正法,将圆满的佛法在世间深广地弘传,结果为了一点点小事情,把身体送掉了,这个对圆满教法是个莫大的损失,在这种情况下不应舍身。你这样做虽然没有布施,却是在住持正法上面有了绝大的意义,这样做很多人会得到好处,而不是在一件小事情上面得到一点小小好处。

    【若就自分已离悭等布施障碍,而就他分若不舍身,能办众多有情利义大事之时,有求肢等亦不应施。】

    前面说过时间还没有到,你的悲心还没有清净时不应舍,现在说虽然你的内心已经离开了悭贪等等障碍,施心已经清净了,这种情况之下还不一定舍。这不是就你自己方面来看,而是就他那一方面,因为你现在这个身体,能够成办很多利益有情的大事情,所以少数一个人跑来要你一只手、要你一只眼睛,这是不应该给的,因为要成办众多有情的大利益,不应为少数人的小利而舍身。

    【若为令作杀生等事,俱害自他诸恶行故来乞求者,则自不应暂施于他。】

    还有一种是,他来求你,但是他要你做的事情,是像去杀生这类恶事,你帮了他,结果害自害他。所以为作恶行而来乞求的人,你可不要给他,因为做了坏事的结果是自己受损害,别人也受损害。

    【就求者门不应舍者,若魔众天,或由彼天所使有情,怀恼乱心来求肢等,不应舍与,勿令于彼有损害故。若诸疯狂心乱有情来乞求者,亦不应与,此等非是实心来求,唯于众多浮妄言故。非但不施此等无罪,施则成犯。除此等时来求身者,则应施与。此复有二,谓割身支等毕究施与,及为办他如法事故,为作仆等暂施自在。】

    第三就是来求的人在不合理的状态当中,这样也不要舍。例如魔来求的时候,或者是为魔所使的有情,他被魔恼乱,失坏了自己的本心,他跑来跟你求的时候,不要给他,因为你给了他反而对他有害。有些人疯狂了,心乱了,这种人来求的时候,你不要给,因为他并不是实实在在地来求,他已经心里乱掉了。这个情况,不但不施没有罪,施了以后反而有罪的。除了上面所说那些不应该舍的情况外,其它就是应该舍的情况,那你就应该送给他。  

    布施内身又有两种,有一种是布施你身体的部分,比如说送给他一只眼睛,乃至于像佛陀因地当中舍身饲虎,割肉喂鹰等等;另一种是帮别人做事,但身体还是你的,只是暂时帮他解决一下问题,这都是舍内财,就是指布施我们的身体。

    ※﹝第二广释外物舍不舍理分二:① 不舍外物道理,② 惠施外物道理。今初﹞

    【初中有五,一就时门不应舍者。如于出家及诸近住,施午后食。】

    接着说明身体以外的财物,什么情况之下不送,什么情况之下该送。第一个就时间来说,时间不合适就不应该给,例如出家人和守八关斋戒的居士,这些人过午以后不再吃东西,所以过午以后,你再请他吃任何东西,这不合理,所以不应舍。

    【二就施境门不应舍者。于持戒者,施残饮食,或与便秽涕唾变吐脓血所杂所染饮食,于诸不食葱蒜肉者,不饮酒者,纵欲饮食,然具律仪不当授彼,施与蒜等及所杂染。】

    对你所施的对象,那一些不可以舍?若真正持戒的人都是有功德的,你应该恭敬他,如果你把吃剩下的东西给他,等于把他当乞丐一样,或者食物被脏东西所染污了,这样也不可以施。其次,对于不吃葱、蒜、肉、酒这一类的人,就算他想吃,来求你布施,不可以给。因为他是具律仪的人(就是受了戒的人),这个戒是不可以食葱蒜等,你如果把混有这个的东西送给他的话,就是害他犯戒。

    【虽复先以正言晓喻,令其于施生欢喜心,然于怨家药叉罗叉凶暴所覆,不知报恩,诸忘恩惠来乞求者,与子仆等。病人来求非宜饮食,或虽相宜,然不知量而与饮食,若已饱满性极馋嗜,来求妙食惠施妙食。】

    还有一种状况,就是你已经如法说明,使你的子仆等愿意被你布施,心里也欢喜。但是来乞求的人,如果是怨家、药叉、罗叉等等,这种人是在凶暴所覆的状态当中,他们的心是不知报恩,忘恩负义的,这种情况也不要给。或者是病人来求不相宜的东西,不要给;或者虽然相宜的,但不知量,不要给。不相宜就是他不适合吃的,就像小孩子不应该吃大麻烟一类的东西,这很清楚是不相宜的,不可以给他。或者虽然是正餐饮食等等,但是他吃得不知量,也不可以。或者已经饱了,但性极馋嗜,贪心非常强地来求妙好的东西,这个不要给。

    【若诸外道为求过端及非求知经典之义,以财货想而来乞求,舍彼经典,《菩萨地》中略说如是。广如《菩萨地.摄决择分》应当了知。如云:「若是已写完善经典,有婴儿慧众生来乞,若施与之当知有罪。若为施彼转向余求,亦是有罪。若我令他持诸深法及观彼能如实信解,唯以是思而惠施者,是为无罪。」】  

    如果外道来向你求经典,但是他的目的不是要了解经意,他看了以后是要找麻烦,挑这个经的毛病,在这种情况之下,经不要给他;或者他不是挑剔,也不是要了解,只是觉得你这本经是古装版绝版书很值钱,这种情况你也不要给他。这个是《菩萨地.本地分》当中大概的说。如果遇见一个情况要详细地分辨如何如理、如何不如理的内涵,这在《决择分》当中有广说。如果是已经写好的经典──现在印刷很方便,古代取得经典好难呀!硬是要用手一个字一个字抄起来的,这在我们国内已经看不见了,不过我在印度还看见他们写在贝叶上面,用人工楷写得很端正,这要花很长时间去写。当然写好了以后,是专门供别人读诵思惟观察的,可是来求的这个人,他不懂事,婴儿慧是指像小孩子一样,根本跟它不相应,这种情况不要送给他,你送给他反而有罪的。乃至你自己没有而向别人求来转施也是不对,因为经典的目的是使人增长智慧,他不懂道理,你送给他,不是白白浪费吗?不要说像婴儿慧者来求,就是智慧不够也都不要送。若是觉得他能够照着经典深入法义,这样应该送。如果觉得他能够如实信解,这个时候你就送给他,这是无罪的。这里有一点要注意:容或他像你所想的能够深入,或者他虽然不能,而你觉得他能够,这时你送他的意乐是正确的,那你送给他是没罪的。

    【若令诸具正信有情,书写相似正法典籍,或外道论,或先已写现在手中而施信者,或从他乞而施与者,是名有罪。手中现有已写似典,菩萨应令改拭彼典书佛圣教,自亦应知彼无坚实亦应为他说其非善。】

    如果我们令具正信的有情写相似正法的典籍,就是虽看似正法,但却是相似法,外道论当然更不可以。或者我们手上有一些外道论典拿去布施,这对佛法是有损害的。不要说外道论,就算相似佛法的典籍,把它当成财施送给别人,或者以法施讲给别人听,这些都是不可以的。这一点我们往往很容易犯,现在看见的各式各样的经典,有很多是伪造的,也有很多人是自己知见还不成熟,却说了一大堆道理,写了一堆书,这些都是相似见解,都是不可以的。佛经里面告诉我们,破坏佛法的并不是那些外道,而是有两种人,其中第一种是说相似法的人,你说他不对好像他也讲得对;说他对,实际上似是而非,这点要分辨清楚是很难的!所以真正修学佛法的弟子,要想开口辩论,辨别如法与否,的确自己先要作一番努力,能够辨别出如理以及非理,尤其似是而非的相似法,这是非常重要的。  

    不但是不可以写,如果已经有了那种似是而非的相似论典,那该怎么办?把它改掉,改写和正法相应的佛圣教。如果你已晓得它是错误不坚实的,要告诉别人这是不对的。要做到这点,首先自己应该有能力辨别得出似、正之间的差别,目前有太多这种混乱的情况,常常有人建议我说:「某人啊,你应该如何如何!」我自己很清楚,对于真正的正法,我实在谈不到有正确的认识,所以告诉你们,我是个常败将军,只是把我的失败经验告诉你们。在座的诸位如果有这个经验,我们可以互相勉励,要想得到正确的知见是不容易啊!  

    有些人动不动要去弘法,我常常有一个感觉:法不外弘,它的金字招牌藏诸深山,等到一旦有圣人出世时,再传诸其人,它那个金字招牌还不会坏。古来人就是这样,世间做生意的人也是这样,他愿意把最好的东西藏起来,等到真正识货的人来时再拿出来,它那个金字招牌还在。现在我们忙着要去传法,你不传,法还不坏,被你一传,法就完了。因为来学的人,他总觉得你是一位法师,他因自己没有能力所以才跟你学,结果你所传的是相似之法,他误以为这个就是佛法,相似跟正确之间一定是有差距的,结果当真的好的东西来了,他反而听不进,然后就拿这个相似的来判断、来行持,完了,佛法真正就衰在这个地方。现在有太多人说心好就好,在《了凡四训》上面一再说:「好心而行坏事」,这是我们无论如何应该避免的。绝对不因为你好心就一定得到好报,好心究竟是会有好报的,但如果对外产生坏的影响,你往往要先受这个恶报。你虽然一番好心,但传了相似法害了人家,把别人送下地狱去,这是真的好心吗?所以对「相似」两个字我们应该要特别认识。不仅在这里我们要认识,就是在求善知识的时候也是一样,本论一开始就告诉我们,什么是真正善知识的行相,绝不是那些略有知解,稍微碰到一点什么就说得头头是道的人。

    【若诸纸叶犹未书写,有来乞者,尔时菩萨应问彼言,汝今以此欲何所为,若云转卖以充食用。菩萨若是将此纸叶预书正法,则不应施。若有财者应施价值,若无价值,二俱不施亦无有罪。若非预为写正法者,应即施与,令彼随意受用安乐。】

    这个纸叶就是以前印度书写佛经用的一种树叶,相当于现在的纸张。如果有人来乞求你本来要写经用的空白纸叶,这个时候就问他:「你求这东西干什么?」如果他说:「我没得吃,现在看见你有纸,来向你求这个纸去卖掉,然后去吃饱肚子的。」如果本来你这个纸张是准备写正法的,就不要送给他。那怎么办呢?他本来的目的就是要钱不是要纸,如果你有钱,那么你把和那个纸相当价值的钱给他,如果你没有钱,你不施也没有罪,这是第一种情况。换句话说,你那个纸是准备有大用场的,为了小小的利益不送是没罪的。假定你这个纸不是为了写正法的,那么你就应该送给他,随他的意,使他得到快乐。

    【如是若乞欲书最极下劣典籍,不施无罪。如欲书写极恶典籍,如是欲修中典亦尔。若欲书写最胜经典,不施求者,当知有罪。】

    如果来求纸的人拿到了纸以后,是为了要写那种很下等的、恶劣的书,那就不要送给他,不要帮忙他作坏事。就是说求者欲书写的典籍,如果是下劣的、罪恶的不可以,就算是中等的也不可以。反过来,如果他拿了这个纸张是为了要写殊胜的经典,那个时候你不送给他,就有罪了。在布施的时候,一定先要有详细的比较,如果对他现在和究竟,两方面都有利益,那个时候再送。如果像前面那种,他拿了你给的钱去做坏事这不可以,然后你送给人家,让人家说相似法、写相似法也不可以,因为眼前好像很动听,但究竟来讲是害人的。这是第二,对于你所布施的对象来说。

    【三就自身门不应舍者。若自了知,于经卷等其义未辨,又于经卷亦无悭垢而将经卷惠施求者。此不应施之理者,谓行如是法施,为成三种随一所须,若不施者,尚有后二殊胜所须,施则无故。初一所须已办讫故,谓我自心都无悭垢,故悭烦恼不须更除。若不施者,见增众多妙智资粮,施则无之。若不施者,便能修集妙智资粮,利益安乐一切有情,即为爱念此一有情及余一切,若施唯是爱此一故。《菩萨地》中所须轻重如是宣说。《入行论》亦云:「为小勿舍大。」故不施此非仅无罪。】

    第三是就布施者自身而言,在什么情况之下不应舍。如果你自己晓得,你对于他来求的这个经书还不了解,而且你对这个经典本身,并没有小气、舍不得的心,那时候可以不要送给他。这个条件要注意,就是说你自己心里面并没有舍不得,而且你自己还不了解还要学,他要来求你的时候,你可以不送给他。因为你想研究经典的内涵,了解了以后才能够如法行持,而菩萨的如法行持是广利一切有情,把佛法流传在世间,有这样殊胜的好处。如果你现在送给他了,最多只是满了他一点的小愿,以及舍了你自己的悭贪。所以眼前虽然不舍,可是后面还有两种更殊胜的利益在,一旦送给他了,这些利益就没有了。布施的三种利益,第一个除掉悭贪之心,像上面这种情况,我自己心里并没有悭垢,所以并不违背。如果不施而把这本经留下来自己研读,能增加众多的妙智资粮,如果送给别人就没有了。现在不送给他,你就能深入这本经典,集聚胜妙智慧资粮,有了胜妙智慧资粮,你就能够安乐利益一切有情;反之,你如果送给他了,只是利益他一个有情,经过这样比较后那就不舍了。在《菩萨地》中对这个轻重分别,就像这样说。不但《菩萨地》,《入行论》也这么说。所以不送给他,不但没有罪还有大利益。下面说,虽然不施,还需要有个善巧的方法。

    【不施方法者,不应直言此不施汝,要当施设方便善巧,晓喻遣发。】

    不施的方法,不应该直接说这个不给你,要善巧方便地向他说明。

    【方便善巧者,谓诸菩萨先于所有一切资具,以净意乐回向十方诸佛菩萨。譬如苾刍于法衣等为作净故,舍与亲教轨范师等而守持之。由如是舍,虽复贮蓄众多资具,亦名安住圣种菩萨,增无量福。】

    我们用的方便,不是为自己的烦恼找一个借口,因为修学菩萨道的人,已经把自己所有的一切,以清净意乐统统回向给十方一切诸佛菩萨了。就像出家人持三衣的时候有作净法,就是我作意把这件衣服舍给某人,我是代某人来持受,这点平常我们不大注意,这样做就是说,你这样做再去受持是清净的,如法的。实际上大乘行者的一切受用都是为利益安乐一切有情,所以要利用这个暇满的人身,内是自己的身,外是这个身所受用的资财,我们的确需要这些东西。现在不管是舍给上面的尊长,还是舍给别人,就像前面所说的,「以有主身,护有主财。」这些有主物我已经舍了,我拿这个身来保护这些,所以苾刍的作净有它特别的意义在,就是说已经舍给那些人了,你代他来持守而行如法事。  

    像这样的舍法,虽然储蓄了很多东西,仍然称得上是安住相应的圣种菩萨,而不是败坏菩萨,这是如法如理的,而且可以增无量福。所以菩萨在增上生当中,虽然受用这些东西,他绝对不会增长自己的烦恼。他也要钱、要财、要身体、要种种东西,但都是为了要助人而去受持这些。用之前要作一个法,用意是说:「现在我送给某人了,我是为某人而持。」比丘戒当中的羯磨有这个真实的意义,在这地方简单地说明。

    【此于如是一切资具,如佛菩萨所寄护持。见乞者来,若施与彼此诸资具,称正理者应作是念,诸佛菩萨无有少物不施有情,思已而施。若不称理,即当念先作净施法。由已舍故,告言贤首,此是他物不许施汝。软言晓喻。或以纸价二倍三倍施与遣发。令他了知菩萨于此非贪爱故不施于我,定于此经不自在故,不能施我。如是行者是巧慧施。】

    现在你所有的一切资具,的确都是诸佛菩萨寄在你那里的,你只是帮忙护持着。有了这个认识以后,有人来向你讨,那时你就想:佛菩萨的目的无非是利益有情,没有一点点东西是舍不得的,既然如此,他来要了,我是代佛菩萨看管的,那就送给他。这里是说来要的人是合理的,如果来要求的人是不合理的,或者你觉得这样送了以后不合理的话,那时你就应该想:我这东西,已经舍给别人了,已经不是我的了,所以对于来求的人就告诉他:「贤首(就是我们说的善知识、菩萨、仁者,你这位先生、大德等等),我这个东西已送给别人了,所以我没办法送给你。」这个就是布施的方便。  

    假定他来求的是书写正法的纸等等,你不要送给他,而比照这个纸值超过几倍的价钱来送给他,让他了解你的确不是因贪爱难舍而不舍,的确你是对这个经不自在,作不了主,既然作不了主,怎么可以把别人的东西送人呢?这样的作法是我们行者的善巧,所以不送也有不送的方法。

    【四就施物门不应舍者。若自父母,有虫饮食,妻子,奴等未正晓喻,虽正晓喻若不信解。若自妻子形容软弱,族姓之人,虽说此等不施为奴,然亦即是物之重者,故堕物数。】

    有些东西是不应该舍的,尽管菩萨把他的一切,已经在发心受戒的时候,誓愿要送给别人,这是为了增长自他的善法。所以不能舍的这一类就是,不能增长自他善法反而有相反效果的。它的重点在舍的目的,如果舍了以后与它的目的相违,那就不该舍,这是总则,现在这里再说明细则:如自己的父母当然不能送给别人;有虫的饮食不但不能利人,而且对他人有损;平辈乃至于最亲近的妻、子以及下面的佣人等,虽然也可以送人,但是你一定要如理地告诉他,如果不告诉他,或者虽然你如理地告诉他,他不能了解也信赖不过,这样他被送出去固然是不服气,到受赠的人那里也会产生不和合的现象,所以这种情况之下,就不要送。还有不管妻或者是子,他形容软弱,譬如身体有病,如果送给别人,人家要派上用场,结果他身体又差又有病,乃至心力提不起来,这个不行。还有族姓之人,他出身很高贵,这种高贵出身的人,你送给别人由别人来支配,在印度当年的习惯,送给别人就像奴隶一样。可是他出身高贵,无法做这些事情,所以虽然你将他送给别人了,可是产生了反效果,跟你的原意不合,这个也不要送。上面这一类就是物之重者,故堕物数。平常轻微的东西,稍微有一点损益,影响不大。可是现在这种情况之下,你一点点弄得不好的话,就产生绝大的反效果,所以要避免。

    【《菩萨地·摄决择分》说,若是三衣及余长物佛所听许,无悭意乐于修善品极所须者,虽不施与亦无有罪。如云:「出家菩萨除三衣外,所余长物佛所听许,身所受用顺安乐住,若故思择施来求者当知无罪。若顾善品非堕欲贪,虽不施与亦唯无罪。」】

    在《瑜伽师地论》的《本地分.菩萨地》中,说明修学菩萨行的根本意趣,然后在《摄决择分.菩萨地》里边细辨一些问题:如出家人的三衣,这个是修学佛法必要的,除了三衣以外,日常生活必要的其它「长物」(就是多余的东西),这个也是佛所听许的,且对自己本身修学上是很用得上的,能够增长善法,是修善品所需要的,而自己对它并没有放不下(悭贪)的心情,在这种情况之下不施也没有罪。三衣以及其它佛所听许的长物,这些对出家修行的人,不论是菩萨众或是声闻众,他受用的目的,不在长养世间的身、心染污,而是由于要利用自己的暇满人身,以及维持暇满人身所必须要的外在的受用来修学佛法,所以这个是需要的。  

    就像《摄决择分》所说的:出家菩萨除了三衣以外,其它佛所听许的东西,你经过思择以后,觉得还是可以送的,拿去送人,这没有过失。如果你对这些东西并没有悭,而这些东西在修学善品当中是需要的,那么在这种情况之下,不施也没有罪,在这地方要辨别清楚。  

    所以不是贸贸然的,别人来要我就送给人,你必须了解,送了以后是不是对人家有利,对你自己也有利,对现在有利,对将来也有利。虽然这些你是需要的,但是你并没有悭贪心。布施真正最重要的,第一在内心上面一定要去除悭贪,而且要至心以无贪的心去布施。

    【《菩萨别解脱经》云:「舍利子,若诸菩萨重来求者,舍与三衣,此非修习少欲。」故出家菩萨施自三衣,即是有犯。】

    乃至于《菩萨别解脱经》上面特别说明出家人的三衣,别人怎么来求你,这个不要舍,因为这是你必须要的。若说少欲,其它的东西都可以舍掉,但三衣是出家人根本需要的,舍这个不算少欲,而且如果你把自己必须要的三衣舍掉了,反而有罪的。这是就东西来说不应该舍的状况。

    【五就所为门不应舍者。若有来乞毒火刀酒,或为自害或为害他即便施与。若有来乞戏乐等具,能令增长堕恶趣因,是应呵止,反施彼物。】

    第五是就他来乞这个东西是要做什么这点来说。如果他拿了这个东西做不合理的事情,那就不要送给他。例如若有来求毒药、火、刀、酒这些东西,不管他伤害自己或者伤害别人,这个不可以送给他。还有一种来求像戏乐等具──这是没有义利的事情,眼前看起来不伤害,但是将来是会堕落恶趣的,像这种事情是应该呵斥,这个是不可以布施的。

    【若有来求或来学习罩罗罝弶为害有情,教施彼等。由此显示,凡害众生身命资财,皆不应学彼等教授。】

    还有,有的人来求或者来学「罩罗罝弶」,就是捕捉鸟兽的东西。「罩」是竹子做的一种竹笼,摆在河里面捕鱼用的。「罗」是罗网,捕鸟的。「罝」也是种罗网,不是捕鸟,而是捕走兽,通常是捕兔子这类的。「弶」是一种弓箭,上面有雕刻得很特别的纹饰。若有人来求,或者是来学这些东西,他的目的无非都是要伤害有情。因此你有也不能送给他;你知道了也不能教他。从这里更说明了,凡是能伤害众生的生命及资财的,皆不应学也不可以教。

    【若为杀害或陆或水所住众生,来乞水陆即施此等,若为损害此国人民或为害他,来求王位而行惠施,若有怨家来求仇隙,施彼雠敌。】

    不管水上或者陆上都有众生,如果有人来求你,目的是要伤害这些众生,这都是不应该给的。有个概念要先澄清,我们现在对这种概念不大清楚,比如说有一块田荒在那里,我们任何人都可以踩上去,好像无关紧要似的。可是在西方──美国,就不是这样,尽管是一块荒地,如果不能证明这是公家的,别人决不随便踩。有的人会在那个边界上,比如在公路旁边,标上自己的姓名或者写一个「private」表示这是私有的。其他人就不会随便站到那地方去,万一有的时候不小心踩过去了,没有人就罢了,如果有人看到,一定要跟他打个招呼说:「对不起,不方便。」征询对方的同意。不像我们现在随随便便乱踩,踩上去了还说:「怎么,妨碍你呀!」在美国这样都不可以。在那边到了春天有人会打猎,通常会有一个固定的范围,如果那个地方标了「private」,猎人看见了就不会再进去。所以文上是说明如果这个地方有水、陆等等的众生,有人要来伤害这些众生──譬如捕鱼,如果那条河是你的,人家来要求你,你不要同意,不要让他伤害那些有情,这是对畜生来说。同样地,对一个国家来说,有人来要求王位,他是为了要伤害你的国民,那也不要给。还有,当冤家跑来求你施舍身上的东西,他不是为了救命,而是要来伤害你,那你也不可以送给他。以上说的五项是不应该舍的,下面说什么是应该施的。

    【第二应施外物之道理者。若即此身非是大师所遮之时,于彼补特伽罗舍所施物,非不称理,于彼相宜即应施与。】

    还是照着前面的次第,就我们自己的身体来说,刚开始虽然你发了大心,样样东西想送给别人,但是你的悲心还没坚固,舍心还没培养出来,这时佛不让你随便送的。反之,如果不是佛所遮止的情况,你够这个条件,那时候你去布施是合理的,如果有人来要,对他有用的,那你就送给他。

    【又若自身与前相违,于诸经卷有悭吝心,虽未已辨经典之义,应施来求乐胜智者。此复若有二书即应施与,若无二者应与书价,价亦无者应作是念,我行此施,纵于现法而成痴哑,不忍悭贪,如是思已定当惠施。】

    前面说过,如果有人来求经典,可是你自己对经典里的道理还没弄通,还要修学,以后有大利益在,如果现在送给了别人,对于舍悭贪那一点是做到了,可是后面的大利益却得不到,所以是可以不必送的。现在是说,虽然你对经典的道理没弄清楚,可是你有悭贪心在,而在修学布施的时候最重要的目的是破除悭贪,所以在这种状态当中,你就应该送给别人来破除你的悭贪。假定你有两本书,就送给他一本,你还留着一本。假定没有两本的时候,因为你还要学,所以尽可能想办法给他跟书相等价值的东西。如果说连这个也没有的话,那个时候你就想:「我把书送给他以后,就算因为没办法深入了解而成痴哑;但是我的目的是破除悭贪。如果我拿这个借口来增长自己的悭贪,那我宁愿成痴哑,也不可以悭贪,所以还是把它送出去。」  

    这个地方有一点很值得我们注意,他在碰到这种关键问题时,宁愿送出去而不愿忍受自己的悭贪。我们平常做很多事情,实际上都是随顺自己的烦恼,他现在的问题是悭贪,我们是什么?或者好戏论,或者好悭贪,或者好什么,实际上是内心的烦恼放不下,然后找借口,说修行要这个身体,所以要讲营养,要好好地睡、好好地保养,实际上内心真正的行相就是悭贪。看看菩萨怎么做的!换句话说我们若真正想修行的话,要从自己内心上检点,如果说悭贪心在的话,这个地方很明白地告诉我们,宁愿把命送掉,不要长养悭贪。我们往往会拿一个很好听的名词做借口,来保护自己的烦恼,修学佛法真正的内涵是要我们以全部精神去对治烦恼,本来学佛是用来对治烦恼的,结果反而成了我们保护烦恼的借口,这个是修学佛法吗?这一点务必要自己好好地反省。  

    前面已经说过了,我们做时要有次第,至少第一个理论上面要清楚,清楚了以后如果做不到,应该怀着惭愧的心情想:「唉!我怎么做不到,我要好好地努力。」单单这个惭愧的心情还不够,应该更进一步了解,长养烦恼的结果是伤害自己,因为烦恼所使贪一点小便宜,结果受到绝大的大痛苦。你所以放不下是为了贪一点快乐,结果却伤害了自己。认识了这点,你觉得烦恼是不能忍耐的,因此要找种种方法去对治它。我特别欣赏《了凡四训》的原因,是因为《了凡四训》在《改过之方》当中提出三个办法来:第一是耻,然后是畏,第三是勇。耻是了解了这个道理以后,觉得:「唉呀!我怎么这么差啊!」这个在佛法里面称为「惭愧」。惭愧是一切白法的根本。又《遗教经》上面曾提到出家人要着「惭耻之服」,如果没有惭愧,那就完了。什么叫惭愧呢?就是一个造恶行的人,当他辨别清楚是非以后,自己觉得我怎么这么糟糕!拿我们儒家来说叫耻,就是觉得自己不对。你一定要如理地辨明邪正是非,才会知道自己不对。单单这个还不够,更要进一步感到「畏」。造恶的根本原因是贪,为了求快乐,结果贪了半天,不但得不到快乐,反而会大大地伤害自己,那个时候心里会害怕。前面的耻是策励你的力量,后面的畏是推动你的力量,当你有了这个正确的认识以后,这个就是正信,信为欲依,你的善法欲就生起来了;有了善法欲,勤精进就跟着来了,所以就有精进的力量。世间圣人说知耻近乎勇,它并不是勇,但是近乎勇。世间是如此,我们修学佛法亦复如是。关于这一点,尤其是一心向上的出家同修们,务必要三思而行。

    【若所施物除前所说,又自作王时,终不抑夺余妻子等,令离其主而转惠施,唯持村等可施求者。如是不为堕恶趣因,诸戏乐具及罩罗等,不损于他众生所居水陆之处,不伤众生无虫饮食应施求者。若有来求毒火刀酒,为自饶益或饶益他,即当施与。】

    除前面所说不该施的这一些东西之外,都是应该送给别人的。如果你是个国王──国王对于他属下的一切东西都有主权处理。虽然有主权,但是他不会抢夺人家的妻子,然后转送给别人。还有,王也可以任意分封土地给臣下或有功的人,有人来求,如果不跟前面所说的相违背,而且你送了他以后,他不会做坏事,在这种情况之下,你可以施舍给他。前面说过毒火刀酒这些东西不舍的道理,不在这几样东西本身,而是因为对方拿这个东西要去伤人。但如果拿了这些东西,能够饶益自己也能够利益他人,那就可以送。比如人家常说以毒攻毒,如果身上有病或长疮,往往用毒药来攻,就可以把它治好。那给他就做对啦,火、刀、酒,亦复如是。

    【若如是行财施之时,来二求者,一贫一富应如何施。先作是念,设二求者来至我所,若堪于二充足满愿,即当俱施满愿充足。若不堪者,则当圆满贫者所愿。由其先作如是念故,若不能满二所欲时,即当满足贫者所愿。应以软语晓喻富者,告曰贤首,我此资具于此贫者先已舍讫,切莫思为特不施汝。】

    在布施的时候,若两个人同时来求,一个是穷人,一个有钱的,那怎么办呢?你心里面先要这样想:「假定说我能够同样满他们的愿,那最好。如果不行的时候,我的取舍是先满穷人之愿。」因为之前已经有了这样的心念,所以当两者不能同时满足的时候,先满贫者所愿。虽然你只送给一个人,另外一个人得不到,这个时候始终有一个原则,你不能让他过分失望,所以要温和善巧地对他说:「这位大德实在太对不起,我这个东西已先答应给这个穷人了,并不是不愿意送给你。」要这样去做。为什么要事先这样想呢?要了解菩萨之所以为菩萨,他固然有为利有情愿成佛的大菩提愿,而这个大菩提愿最中心、最坚固的是「大慈悲」。大慈悲是看见人家苦,要帮助人拔除,使人得到快乐。在贫富两者当中,当然对贫者来说更需要,因为他的痛苦比较大,你给了他利益会更大,取舍是这样决择的。但是为什么要先想呢?因为先想了,心里的确就存着这种意乐,如果不先想好,临时这样说的话,那是欺诳或者分配不公平,这是很不好的。  

    所以虽然是小地方,也说明了一个事实:我们常常说方便妄语,实际上菩萨所行的是方便而不妄语,因为的确事先已经想好,我这个东西要这样分配的,所以当他来求索时,也就这样告诉他,这才是真正的方便。我们常常讲方便方便,人家方便的结果是增长善法,从增上生到决定胜,我们方便了以后开恶趣门,这是忍非所应,该忍的正法不忍,不该忍的烦恼去忍它、长养它,还找种种的借口,这个地方我们务必要辨别清楚。这个文字一看就懂,可是为什么要这样安立的特质必定要把握住,这个才是我们真正学佛法应该了解的基本概念。

    【受菩萨律初发业者,如是学施极为紧要,故特录出,凡无别义者,皆如《菩萨地》意趣而释。】

    所以一个刚开始学菩萨行的人,在受了菩萨戒以后,第一件事就是学布施,这是非常重要的,所以大师特别从《菩萨地》中摘录出来。上面是说外财应舍的道理,下面紧跟着说明,当不能舍的时候该怎么办。

    【第二不能舍时当如何行者。若有求者正来求时,为悭覆者,应作是思,此可施物定当离我,此亦弃我我亦舍此,故应舍此令意喜悦,摄取坚实以为命终,若舍此者,则临终时不贪财物,无所忧悔发生喜乐。】

    我们虽然学了大乘佛法,乃至发了菩萨愿,可是因为无始以来的习性所使,真的有人来乞求的时候,心里面就会舍不得。那怎么办?假定说境界当前人家来向你要东西,那时你为悭贪心所覆盖,换句话说在悭贪的现行当中舍不得,这时我们应该如上文所说的这样去思惟观察。注意!这个思惟观察,一定要在事先学习的时候,先如理地思惟观察。假定事前没有善巧的话,在对境的时候,你脑筋里面连这个道理的影子都没有,心里面只觉得:「唉哟!给人家怎么可以呀!」只会往负面想,如理思惟的正念是绝不可能提起来的。境界现前所以能够提起来,必须平常的时候多学习思惟观察,在很多小小的境界上面有了对治的工夫以后,当大一点境界现起的时候,这个如理如法的力量才能生得起来。  

    现在碰见这种情况,我们应该想:「我现在舍不得那个东西,尽管我舍不得,可是到最后一定要离开它,没有一个人可以保得住的。」古人有一句话:「万里长城今犹在,不见当年秦始皇。」秦始皇的雄心大略很不得了,那时象样一点的工具都没有,他却造了万里长城,一直到今天科技发达,算起来它仍是世界的几个大奇观之一,是这么地了不起,结果请问保得住吗?万里长城都保不住,现在这些东西又保得住吗?这是千真万确,没有一样东西例外的。所以不管怎么舍不得,到时候一定得舍离。反过来说,「此亦弃我我亦舍此」,彼此都是如此,既然这样的话,又何必牢牢执守呢?早点送掉了以后,应该欢喜这圆满了你的布施波罗蜜。以前由于悭贪难舍,一天到晚忙这个「我」,结果这个我偏偏把你送到地狱里面去,一直在轮回生死当中受尽了痛苦。现在我舍掉了,结果是把这个不坚牢的物品,换得了坚牢的法财。如果一生能够这样地努力,下一生岂不是更好吗?此生你一直舍,舍到后来养成了「舍」的习惯,到临终的时候心里面是了无挂碍,不但没有挂碍,因为你一生集了很多善法,所以会一直觉得欢喜。现在虽然样样送掉了,你集的是法财,那个财集在极乐世界,或者在天上,时候到了正好去享受,真欢喜啊!平常我们临终的时候,这个也放不下,那个也放不下!于是就被这种贪着的力量牢牢地绑在生死中,这就是前面十二因缘当中有支的力量。

    【如是思已仍不能舍,如《勇利经》说:「应以三事晓喻求者,谓我现今施力微弱善根未熟,于大乘中是初发业,随不舍心自在而转,住于取见我我所执,唯愿善士忍许,不生忧恼。如何能满汝及一切有情意乐,我当如是渐次而为。」】

    像上面这样思惟了以后还不舍,那怎么办?佛菩萨真了不起!他倒不一定强迫你,还有更退一步的善巧。就以这样的三件事情,好好地向来求的人说。第一个是说,我虽然想修菩萨道,要学菩萨行,可是对布施这件事情,力量还不足,善根还没有成熟,在修学大乘当中,只是刚刚开始。就譬如说,我的目的是将来做一位医生或工程师来利人利国,尽管有这个目的,可是现在我还在小学,乃至于幼儿园,成为工程师那是我将来要做到的。同样的道理,虽然我的目标是舍一切给众生,因为没有如理的修习,所以目前还是会被烦恼所捆住而舍不得。为什么会舍不得?就是由于恶取见。所以对那些该舍的东西,由于与无明相应的染污知见,会觉得这个对自己很好而舍不得,被这种见解所自在,换句话说,被这种心理以及我、我所这些概念所笼罩。所以祈求你原谅,请不要生忧恼。虽然如此,但是要满一切众生利乐的这件事情,是我的志愿。虽然眼前我做不到,但是我正在努力,将来我一定要认真做到,等圆满了以后,才能帮助你们。要这样的自己努力去对治这个不能舍的习气,并且以这种心态面对来求的人。

    【此是断余不信过失,非无悭过。】

    不过这地方要注意!这样做不是没有过失,你这个悭贪的过失是有的。只是经过了这样善巧的做法,人家对你不会失去信心。像在这个地方,辨别得实在好呀!一步一步,次第是一点不乱,目标是最崇高,万一你这个做不到,退一步该怎么办,再退一步该怎么办;把我们所走的次第这样层层说明。还有在做的内涵,也分析得清清楚楚。后面这两句话就是这样,你照着去做的话,至少有一个好处:来向你求乞的那个人,不会失去他的信心,也不会生瞋心等等,这个至少做到了。但是你应该破除的悭贪这个过失还是有的,你还是得努力。

    【《集学论》说,菩萨悭吝是应呵责,然如是行似能遮免:「由悭不施财法他胜。」《摄波罗蜜多论》亦云:「若有求者现在前,力极微故不能施,必令求者不退弱,应以软语慰其意。以后若再来前乞,必定不应令失悔,当除悭吝诸过失,为断爱故应勤修。」】

    对于悭吝,是应该大大呵责的。眼前虽然做不到,但如果你肯努力对治悭的话,将来渐渐就能做到了。在菩萨戒当中有一条他胜罪是悭贪自己的财法,他胜是根本罪!你如果这样去做的话,多少能把这个根本罪遮止,如果不能遮止,那就破了戒体!  

    《摄波罗蜜多论》上面也这么说:若有人来向你乞讨,因为你的布施心力还很差,以致不能送他。此时你应该温言软语来安慰他,不要让他失望。为什么特别要说这一点?我们所以要布施的原因不是为了世间一般的好处,而是要求无上菩提果。无上菩提果的特质是为利益一切有情。今天他来向你求,即使没办法直接当下就圆满他的欲望,至少不要使他失望。所以这个层次很清楚,虽然你没有圆满他的意,但是至少保护了他的信心,这在修学菩萨道上,多多少少也向前进了一步,结了一个下次见面的善缘,等到你慢慢地修习,力量强了再来圆满这个缘。另一方面也要呵斥自己:「我怎么这么悭吝!我要努力修学,使心里面力量增强了,若以后再来的话,一定不可以再使他懊悔,也绝不可以再让自己失掉这个机会。」所以在他走了以后,要努力对治悭贪,把贪爱难舍的心断除掉。这是说万一我们做不到的时候应该这样。  

    布施是这样,其它所有东西也都是这样。所以凡是我们目前该学的东西,做不到的时候,都要这样策励自己,这一点对我们非常重要,而且是一定要认识的!我们常常说:「唉呀!我很差啊!」或者说:「这个是佛菩萨的境界,我做不到呀!」这是佛菩萨的境界没错!问题是,请问你跑到这里来是干什么的?如果说求的是世间法,那这样讲是应该的,你也不必到这里来;如果你是要学佛菩萨的,那你应该怎么做,不就很清楚、很明白吗?所以要时时告诉自己:「我来干什么?是要努力学习,对治我的烦恼的。」而且前面也说过,这不是等到境界来,而是事先要学习,事先要认识。  

    昨天晚上我们作羯磨的时候,有位同学忏悔,我非常赞叹、非常高兴。我觉得我也是这样,我的确是个凡夫,但正因为我是凡夫,所以绝不能宽恕自己。如果说我是个凡夫就这个样,那跑来干什么?就因为是凡夫所以才跑来要努力地学。这个时候就分得很清楚,因为我是凡夫,所以还没学之前,的确一不小心就犯了;但是如果觉得我是凡夫来学,所以犯了以后,自己保护自己,说我该如此的,那你赶快回去!应该要呵责自己,发愿一定要改过,一定要改过!在我的经验当中,以及看见佛菩萨的榜样,我们目前真正该做的就是如此。能够这样不断策励自己的话,自然而然将来就会做到。祖师说得清清楚楚,没有一个天生弥勒、自然释迦,他们绝不是天生下来就如此;没有一个佛菩萨例外,最初也都是三恶道当中的众生,然后也是如理如法、勤勤恳恳地努力了多少阿僧祇劫,才能变成这个样子!假如修学佛法是一听就会了,那这无量阿僧祇劫算什么啊?那些人岂不是笨得不能再笨了吗?当然不是这样,天下唯一真正了不起的就是他们。所以我们要学他们,也是要这样去努力,这个概念我们要特别注意!再说一遍,真正学本论的时候,这个才是我们应该跟着学的,这个就是文字里边真正的意思,能够把握住这一点,一定学得成功。实际上,我们现在真正应该学的也就是这么一点。

  • 【又于诸田当住舍心,行善施果,亦当回施乞等有情,特于苦田当住悲愍。如月称云:「施谓离悭贪,于诸器非器,平等心等施,此施施者净,悲施及施果,二俱施来求,此施无悭吝,善士所称赞。」】

    对所有这些田都是住于舍心,乃至于布施的果也都回向给他们,本来你就是要回向一切有情成大菩提。特别是对苦田当住悲愍,这个道理刚才已经说过了,真正菩提心的根本是大悲!而大悲必定是要苦众生的策发才生起。月称大论师是一位大菩萨,他说施就是离悭贪。这种情况之下,不管受施者是器非器,不管十种田中哪一种田,布施的时候以平等心。布施这个行为本身以及施者都是清净的。布施的时候用悲心,然后布施所得的果报也都布施给人家,这个布施才是真正圆满的,才是善士所称赞的。

    【《无量功德赞》云:「若见诸贫劣,众生有求心,无悲希果报,寻余有德器,意坏虽行施,等同诸乞丐,故尊由大悲,布施诸乞者。」】

    有的人因为布施有德者有功德,就会去供养,但是有穷人来求乞,他却没有悲心,因为觉得这个穷人没有功德。他把钱集在那里,要布施有德者,这个时候他的意乐已经不清净了,虽然行布施,就像乞丐一样。而世尊真正珍贵的是以大悲心,正因为看见他苦、贫穷,所以布施。刚才说过苦有身心两方面,对出家人来说,是特别注意对方心苦而行布施。这个话再说一遍,当他贫穷的时候,固然要布施,即使他有种种不如理的地方,我们也是一样。不要说因为老和尚功德了不起,我处处地方去侍候,想办法讨好他;这个家伙莫名其妙,我才不理他,不是这样。我们修学菩萨道的人要了解,不是在于他要不要,而是说我该不该。那个时候你很清楚地知道,这个境界现起了,我真正要修改的就是内心这种不如理的悭吝状态,这个拿掉就对了,这个是布施时的意乐。  

    「意坏虽行施,等同诸乞丐。」虽然布施了,但是布施的心理状态错了,所以像乞丐一样。乞丐是和尊贵成对比的,就世间名位来讲,最尊贵的是王者,最下贱的是乞丐。现在你已经布施了,为什么还讲像乞丐呢?要了解布施根本因在哪里,以大菩提心行六度万行,如果你的大菩提心、悲心没有了,那就错了。所以前面说,有穷人来求,正是大悲所缘的境,你现在不救而求果报的话,根本错了,这个就是它真正的意思,这是我们应该要了解的。前面是说应该具足何种意乐,下面是说我们不应该有的违理的意乐。

    【次当断除何等意乐中,无恶见取意乐者,谓念布施全无果报,及念杀害而行惠施以为正法,或计瑞相吉祥而施,或念唯由布施圆满,便证世间出世离欲,莫如是施。】

    第一个,一定要有正知见,与正知见相反的就是恶见取。这里是以见烦恼当中狭义地来说。广义而言,凡是跟不正知相应的都是恶见取。例如有人以为布施没有果报,这是世间不了解因果法则而持断灭见的人;还有由杀害而行惠施,这个也不可以,本来布施是除了去除自己的悭以外,还要满人家的愿,现在你反而杀害,去做伤害的事,这个跟正法不相应的;乃至于为求种种的吉祥等等,这个我们容易了解;或者以为只要布施圆满了,就可以得到世间、出世间的种种离欲等等,这种不正知见应该断除。

    【当无高举意乐者,谓不毁求者,不为胜他。亦不施已而起骄慢,谓我能施余则不尔。《清净业障经》说:「若诸异生行布施时,于诸悭吝便生不信,他发愤恚而堕地狱,故于布施而为障碍。」】

    平常凡夫总是随着我慢转,我能够有东西送给别人,自己心里面总有一种高高在上的高慢之心,要把高慢之心拿掉。对来求的人不要轻视他,乃至于毁损他。胜他,也是一种骄慢的心理:他这样做了,我要比他做得更好。还有布施了以后,心里不要起骄慢,觉得我能布施,其他人都不行。  

    这段经文主要的意思就是说,平常对于世间的一般人来说,假定你行布施时,自己觉得我行别人不行,或者布施了以后,对于来向你求东西的人,虽然给了他却呵斥他,譬如对一个年轻人,你说:「年轻人好好的,不去做事情!来来来!送给你,你这种人真没出息!」他虽然受了你的布施,心里却在那里嘀咕,这个不好。还有「胜他」,看见别人这样做,为超胜于他,乃至于你送了别人不能送的东西,就看不起不如你的那些人,使他人对于正法生起不信的念头,乃至引发瞋恚之心而因此堕落地狱。这是由于你布施的时候不如理,内心是高举的意乐而影响到的。你原来的目的是为了帮助别人,结果因为你不如法,意乐不正,所以使得人家反而受了伤害,这个是布施的一种障碍。

    【又说:「守护戒时毁訾犯戒,令多有情起不信心,他由不信而堕恶趣,住忍等时毁訾安住,此等逆品故障戒等。」】

    除了布施以外,还有持戒、忍辱等都是这样。我们自己持戒,却说别人不持戒,就会使得很多人对三宝生起不信之心。这个「很多人」涵义很广,比如说,你持戒而另外一个人不持戒,当你说他不好的时候,你可能对着他说,也可能对着旁人而说,乃至于辗转告诉别人。如果是对着他说,他固然是不持戒,但由于这样而彼此之间有嘀咕;或者你说给别人听,使别人认为原来戒是这样的,那么他就对你很恭敬,对毁戒的人就轻视了。佛经上面告诉我们,戒是要求自己、策励自己的,我们并没有责斥旁人的理由,这是特别要注意的地方。所以佛法是「内明」,总是在处处地方以法来净化自己。现在你自己持戒,却毁犯别人,这个本身就错了。  

    目前常有的状态是自己很认真地持,虽然不一定赞叹自己,但是他会说别人是不持戒的,居士听了,以为持戒是这样的,就对不持戒的人生起轻毁之心,因为这样他对三宝的信心就会受损害,乃至于由此而远离佛法。经上面很清楚地告诉我们,末法的时候,出家人披了这件袈裟,哪怕犯了种种戒律,你还是不能轻视他。本来在家人并不了解,但是因为你持戒的人说了这个话让他产生了不信,又去随便毁谤,这是会堕恶趣的。持戒是这样,忍辱也是这样。不过在这里要说明,出家的同修,不要以为人家不能骂我是天经地义的,骂、不骂是人家的事情,我们穿了这件衣服,是一定要持戒,如果做不好,非堕落不可!佛法讲内明,每一个地方都是告诉我们要以法来反省观照,净化自己,这才是真正重要的内涵。所以要分清楚是站在哪一个立场上来说,要不然,经上说在家人不应该毁谤出家人,自己犯了戒,还觉得你在家人不可以责备我,好像这是天经地义的事,那他要是下一层地狱,你就要下十八层地狱。他要是下十八层地狱,你就要下三十六层地狱,那不得了!这个事情我们千万要注意。反过来,在家人也千千万万不要说「出了家怎么这样的!」他毁戒犯戒,那是他个人的事情,这件衣服是十方三世一切诸佛的清净幢相,你能够恭敬的话,你就能得到无比的功德,这个完全是就你自己净化来说的。  

    我们说要行菩萨道,要帮助别人,正因为看见这种不相应可怜的众生,要用种种方式怎么样去帮助他,你看见他做错了,不但不责备,你还得反过来反省:我的目的是干什么?就是要救他们出来。现在那些人做错了,那不是我的责任吗?这个才是我们应该有的心情,在任何一个地方都要把握住这个原则。所以一旦启发了大菩提心、行大乘行的话,你在世间就找不到一个恶人,内心上面也生不起一点贪瞋等烦恼相,就有这么大的好处,这是我们学习大乘的行者应该特别认识的一点,修忍辱的时候也是一样。凡是上面这种状态,都是持戒的障碍。

    【故当如《无量功德赞》说而行。如云:「汝闻慧大时,未尝自赞叹,余少德众生,亦曾高恭敬,自住功德时,取自微恶行。」】

    正确的应该怎么做呢?应该按《无量功德赞》说的去做。能够如理如法地跟善知识修学佛法,这个叫「闻慧大时」。上士所学的是发了愿心,然后受戒──行心,这是资粮位上的行者。与资粮位上相应的慧,就是闻慧,闻慧如果不大的话还做不到,所以这是资粮位上慧的特质。假定真的有智慧,虽然是最起码的闻,或者进一步思修相应,你就不会赞叹自己,那种种烦恼都可以对治掉了。人与人之间相处,千万要自卑谦下,恭敬别人不要自高。应该自己努力去修行,不应对自己的功德沾沾自喜、得少为足,拿出来向别人夸耀,更是错了,要记取的是自己的微恶行。  

    到了这个阶段,如果能够真实如理地走上去,心目当中具足的是大菩提心,一心仰望无上菩提。因为有了这个心,所以去行布施。虽然这样行持是有功德,可是比起究竟的目标来看,事实上却是天差地远,了解了这一点,内心自然不会骄慢。所以做任何一件事情,如果说把握住这个根本目标的话,自然而然不会出问题。那个时候自己看看,还是觉得差了一大截,虽然发了心进入资粮位,才刚刚离开凡夫一、两步,距离佛地还差得很远很远啊!所以为什么一切时处不要离开皈依跟菩提心,就有这样的特点在。  

    虽然理论是如此,但是因为无始以来的积习很重,所以初发心者难免处处地方仍被惑业现行所影响,因此经上就告诉我们,你自己是有功德,但千万不要拿这个东西来自高骄人,而是处处地方反省自己的错误。我也常常听见我的善知识比喻给我听:要晓得现在这样去做是赚法财,世间的人赚世间有漏的三世怨之财,我们现在要赚的是无漏的佛法如理之财。在这个五浊恶世,就相当于在贫民窟里面,而你居然赚了钱,就像世间一样,这个钱万万不能露白。你在外面也是装着一副穷酸相才会很安全,要不然会出毛病,这是千真万确的。如果你不善巧的话,障碍就都来了。  

    所以,最近我们温习《了凡四训》的谦德之益,这个对我们非常重要,我也希望大家把这一部分作为辅助,要好好地看一看,你会处处体会,从这个世间浅近的事实,了解他所以能够立命、改过、积德的原因何在,如果把这个原因运用在现在所讲的道理上面,你马上就能相应。现在讲的是非常深刻圆满的道理,但是下脚的起步却是跟世间普通人一样,因为我们还是个凡夫,不同的是,他的目标是很近、很短;我们同样地起步,目标却是很高、很远,有这样的好处在。

    【当无依止意乐者,谓不望名称而行惠施。当无怯弱意乐者,谓施前欢喜,施时心净,施后无悔。闻诸菩萨广大施时,莫自轻蔑恐怖退弱,增长勇悍。】

    我们布施要依止正确的意乐,而不应该依止不相应的意乐。内心好乐的应该是我们志趣所在的地方,好名称等等,这些是不应该求的,都应该断除。此外,布施的时候,心里不应该怯弱,应该坚强,这在布施的整个过程中都很重要。布施以前心中要欢喜,平常我们有一点好东西,自己舍不得,想到要舍给人家,心里面就先缩起来,不要有这种心态。要想现在难得有这个因缘,很欢喜地送给别人,这才是跟正法相应的。这种欢喜就是所谓「法喜」。正布施的时候心净,「净」是指如理如法的。布施以后心里面无悔,不但无悔,而且继续地很欢喜,这个布施才正确。否则的话,我们有时候心里面会生起懊悔,觉得送给人家,自己就没有了等等。  

    听见诸佛在因地当中行菩萨行,那种了不起的伟大的布施,自己千万不要觉得这个是大菩萨的境界,我可不行啊!这心一生起,注定你只有向后退的份,因为你看见别人做就害怕了,轮到你自己的时候,绝对闯不过去。所以应该增长勇悍的心力,这跟前面的怯弱恰恰相反,悍是强悍,很强大的力量。  

    这个地方我们也可以回想《俞净意公遇灶神记》的公案。自己有力量可行持时,要尽量去做,万一力量不够,也一定要使得施心圆满。比如他今天要我帮忙,借他几万块钱,偏偏我是一个穷光蛋,没有能力,平常我们会说我没有办法,就不管了。现在应该要想:「唉呀!我再怎么没有能力,总要想办法帮忙他,替他打算。要是我有能力一定要帮他,乃至于变卖财物都可以。」尽管你没有行为,可是心里面要这样想。我们常常听见一句话「善门难开」,这句话对眼前的情况来说,是千真万确的,一旦开了善门,大家都来求你。但是行菩萨道的时候,不应该这样说,应该是「善门易开」,而且其乐无穷,其利无比,就要用这种心来策励自己。

    【当无背弃意乐者,谓于亲怨及诸中庸不随朋党,悲心而施。】

    布施的心要一视平等。不可以说这个人跟你亲就施,这个人跟你怨就不施,另外的一些跟你无关紧要的人(中庸就是跟你没有关系的),你也不施,这就是朋党之心。党就是朋党,跟你同一个圈子里的。这样是违背你自己的发心,以及背弃了来求者。你布施只有一个原因──大菩提心,要救人家,所以重点不在乎人家跟你亲、怨、中庸,而是你自己的悲心,这个我们一定要把握得住。

    【当无望报意乐者,谓非望他报恩而施,观诸众生缺乏安乐,爱火所烧,无除苦力本性苦故。】

    你布施并不希望得到什么果报。但是我们真的不希望得到果报吗?希望的,得什么?无上菩提之果。这个无上菩提之果,以我们凡夫来说,好像有一样东西,实际上是归无所得,不过在凡夫地一开始并不这样说,而是说我们要把所求的目标,放得最高最远,这个东西才是究竟圆满的,为了这个目标才去行布施,不是希求世间的回报。所以布施的时候一定基于悲心,看见一切众生都在痛苦当中,为贪欲之火所烧,没有力量去净除自己的苦,所以你帮忙他,这个帮忙包括财施、法施、无畏施,全部在里头。

    【当无希望异熟意乐者,谓不希望后世异熟身财圆满,观一切行悉无坚实,无上菩提有胜利故,非破现前希此诸果,是破唯以三界身财为所欲得。】

    布施的时候,并不希望得到异熟果报──这一世我好好地努力,下一世升天,得身财的圆满。这个地方要注意,不是要下一世异熟的身财圆满,因为这些都是不实在的。我们唯一要的是无上菩提,这个才是真正殊胜的利益。前面曾经说过,真正该求的是眼前增上生、究竟决定胜,所以眼前增上生,我们还是要的。那么这个地方说的「不希望」是什么内涵?我们布施的目的乃是为了无上菩提,这个眼前增上生是要的,但并不是只求眼前增上生,因为眼前增上生只是个工具。这里所破的,是指布施的目的不在获得无上菩提果,而只是希望得到三界之内异熟的殊胜之身,这个我们要分别得很清楚。  

    本论真正殊胜之处,就在它每一个重要关键的地方,都会分辨得非常仔细。如果没有这种能力,或者是不经过这种熏习的话,往往是非莫辨,总是差不多,如此世间尚且做不好,何况是要求圆满无上菩提!所谓差之毫厘,失之千里,这一点大家要了解。如果已经有分辨的能力,固然应该庆幸、增长,没有的话,要特别策发自己:我好幸运能到这里来,现在居然了解、认识了,可以从这个地方层层深入。不要因为自己不相应就怯弱,觉得这个这么麻烦啊!你就退怯了。这种心理对学佛而言是完全不相应的。我们要常常记住,真正的难易不在事情的本身,而在你对这件事情的心态。如果心里面已经先萎缩了,那是什么事情都做不成功的。

    【复次当无邪命意乐,谓念行施为国王等知其能施,而起敬事,不应虑贫而不行施。又于乞者无欺诳心,不喜忿恚,心行散乱。】

    其次,不要有邪命意乐,什么是邪命呢?自己布施,希望国王或者上面的人晓得,知道这个人能够布施,然后敬重、恭敬他,这个都是错的。也不要去担心送给别人,自己就没有了。对于来求的人,心里面不要欺诳他,不要不欢喜、不要忿恚、不要散乱。「心行散乱」以我们眼前来讲,不大容易体会得到。要注意,这个地方是指已经受了菩萨戒、行菩萨道的行者,所以他的心理状态只有一样东西──缘大菩提心,这是必须要的。平常我们的心里是浮浮泛泛一直在散乱心当中,那个散乱和这里的「心行散乱」,这两个标准不一样。这里的不心行散乱是指菩萨布施时只有一个心理状态──缘大菩提心。

    【乞者来作种种邪行应无厌患,虽见乞者欺诈等过,无宣布心。】

    这的的确确真是菩萨了不起的精神。对来乞的人我们不能轻慢他,乃至于不能说他的不是,就算他有种种欺诈的行为,那都没关系,那是他的事情。我总是以非常欢喜的、大菩提心相应的大慈悲心与恭敬心去布施他,因为他成就我的布施功德,他是我成佛的资粮,你既然恭敬佛,怎能不恭敬他呢?所以他如何是他的事情,就算看见他欺诈,我们不去揭穿他,总是一心地帮他忙。

    【从别别施生别别果,深忍而施不为他动。】

    布施的时候,以个别个别不同的方式去布施,就会感得个别个别不同的果报,你给他一块钱,将来从他手上会还回你送他的钱;你拿这样的心理,做这个行为,将来回报你的也是这样,乃至对象是什么等等,都分得清清楚楚。现在一方面身口行施,意乐也是跟菩提心相应,这样行施的果报,外面是所受用的报身报土,里边是法身圆满、报身圆满。这个概念如果弄清楚了以后,就不会为他所动,深忍而施。前面告诉我们这样不要做,那样不要做,以我们现在看起来,这个事情还真难。如果懂得了道理,能如理思惟观察修习,到最后自然而然晓得就是这样,你在因地上怎么做,果位上就得什么样的报,所以你只要注意你现在的内心行相,这事情再清楚明白不过了。既然与法相应的你都做了,不相应的都断除了,自然就能够深深地安忍于此。不管外面的境界是天翻地覆,好的、坏的也好,诈的、欺的也好,你都不为它所动。这是第二点,布施的时候应以什么样的意乐行施。

    【如何行施分二:不以何等加行而施者,谓不速与稽留乃与,令起烦恼然后乃与,令行非法或违世间道理之业而后施与,先誓与此后减少给,或给下劣,数恩而与,一时能与而为渐次少少相给。自为国王夺他妻子而为惠施,逼取父母奴辈等财而与余者,由能损害他人方便而行惠施,自懒惰住教他行施,于来求者呵责嗤笑,旁言轻弄粗言恐吓而后给与,违越佛制学处而施,不能如有资财而施,长时积集然后顿施,是为应断,故当舍离此等加行。】

    第三点是你布施时候的行为、加行,这又分什么是不应该的要断除,什么是应该的要去做。第一个就是人家来跟你要,嘴巴上说:「好好好!」好了半天,还是没给他。应该在他需要时赶快去帮他才对。此外,你要布施给他,应尽量地使他得到安乐,结果你使他生了烦恼才施,这样的布施不相应呀!或者送他东西,叫他去做不如法的事情,乃至于做不顺世间道理的事情,这种施不可以做,因为佛法一定随顺世间。乃至起先你决定要给他,后来给他的却减少了,或者是好的变坏了,这个不可以。「数恩而与」就是给了他以后,一直数说自己的东西有怎么样的好处,例如「这个东西好得不得了」、「我自己省吃俭用,然后帮忙你。」诸如此类的话。还有,我们一次可以给的,却慢慢地给,少少地给。或者自己身居高位──古代是指国王,现在是居高位的人。以前的国王可以任意抢夺别人的东西,然后送给他人,这不可以做。或者自己在下位,不是国王而是普通一般人,向上逼取父母的,下面取奴婢的等等,不是自己的东西逼取来了,然后去布施,这样不可以。还有,损害了别人而去行布施,或者虽然想布施,但自己懒惰叫别人去做。对来求的人呵责他、嗤笑他,不是软语相慰,乃至于轻视等等,这种种不如理的现象,我们平常很容易见到,这也不可以。所谓旁言就是顾左右而言他,轻弄就是戏弄、轻视。出家修学佛法的人特别要注意,前面一再告诉我们,出家人是法施,财施只有一个条件,就是你自己宿生的福报,不求而得到的。即使以在家人来说,这个求财大有学问哦,要如理如法的,这一点很重要。信了佛一定要依佛法的原则去赚钱,若是以违背了这个原则而弄来的钱财去布施,这是不对的!下面是说有钱就应该去布施,不要把钱积聚起来,积了很久,然后再一下子布施出去,应该是随有随施。关于上述这种种情况都应该舍弃。

    【又诸菩萨见积集施其施有罪,见随得施其施无罪。谓若积集然后顿施,福并无多,及于集时退怯众多求资具者,令生嫌恨后施诸余未求者故。《菩萨地》中所说此等极为重要,谓见集时生长悭等众多烦恼,护等劬劳障多善行,多于中间发生损失,不能毕竟惠施事故。】

    真正修学菩萨行的人认识得很清楚,他之所以布施,是对自己去除悭贪而言。如果把财物积聚起来,这是会增长悭贪的,所以积聚财物布施,这样的施有罪。随得随施,得到了马上就送出去,这个施无罪。你有了财物而藏积,这是积集而顿施,你的福并不见得因此而增多。先不管那样的心对不对,就布施的财物这一点来说,你慢慢地布施和一口气积了很多才布施,结果数量是一样的。譬如我现在慢慢先不急着布施,一块一块积了一百块,然后以一百块钱布施出去,这跟一块一块送出去的数目相同,所以这福是一样的,但是在你聚积的时候,有人来求,你没有布施给他,结果使得很多来求的人求不到而生了嫌恨心,这个不可以。  

    关于这个道理在《菩萨地》当中特别强调,所以这一点很重要。前面只是单单说,先前来求的人,被你拒绝了,让他心里面生起不如理的心相,现在这地方所说的是,你聚积财物的时候增长了悭贪,还有很多其它的烦恼。我们把钱摆着,就要守护它,要防小偷,或者要摆在银行生利息等等,那都是烦恼,都是麻烦。所以结果是增长劬劳,障碍很多善行,时间浪费掉了,又增长烦恼,何况中间还有种种的损失,而「不能毕竟惠施事故」,跟究竟圆满的布施不相应。究竟圆满的布施在任何情况下,都是增长自他功德的。所以与究竟圆满的布施不相应的加行不可以做,那么应该怎么办呢?

    【当以何等加行而舍者,谓舒颜平视,含笑先言,随对何田,皆应恭敬。亲手应时,于他无损,耐难行苦而行惠施。】

    舒颜,叫人家看起来很舒畅很欢喜,自己欢喜,使别人也欢喜,所以《大丈夫论》上面告诉我们:行菩萨道的人,看见别人来向他要任何东西,虽然是他送给别人,结果他内心上的欢喜比受布施的人,不晓得要超过多少倍,他内心的欢喜是无比的!这个道理我们普通人的确是无法体会的,如果了解了这里所说的发菩提心、学菩萨道的内涵,就会很清楚,你心里所希求的是无上菩提,因为你深深了解无上菩提果的殊胜利益是不得了的,世间任何好事,都绝对无法跟它相比,而你没有其它办法可以得的到──除了修学佛法以外。为了使我们容易体会这个心情,打个比方,就像做生意一样,现在只有一条路可以使你赚大钱,但是偏偏别人不知道,就你知道而已,而现在你正忙这个事情,那个时候你心里欢喜的状态就是这个。所以有人来求你,你送给他的时候,这个人得到的最多只是一点眼前的钱财,他根本得不到你心目当中所求的无上菩提果报,怎么会有你这样快乐呢?这不是很清楚很明白吗?虽然这里是在讲布施,其实六度中的每一度,都一样需要这种认识。  

    六度中特别强调精进,就是我们做善事有一种强悍的心理状态。现在叫我们做一点点事,事情还未做,就「唉呀,我害怕!我不行。我头痛。我这个,我那个……」不但一点都不精进,还怯弱得不得了,为什么?就是因为不能分辨是非好坏,贪着现前一点小小的利益,或者是知见上的,或者习性上的。如果你正确地了解佛法,知道正因为你要快乐,而真正的大快乐大好处都在这里,此时哪有破不了的障碍。所以处处地方要注意一件事情──修学佛法真正的中心是正知见,有了这个自然样样破得了,既然能够破除障碍,那果报是一样一样地得到,这是很重要的一点。了解这个道理,你做起事情来就能够无往不利,没有一点事情会障碍你。  

    精进的内涵,先是内心上面的认识,然后行持上面要去表现出来,这里用在布施度,所以菩萨看见来求的人好欢喜呀,含笑先言,他来成就我的无上菩提呀,真好!真是大善知识呀!所以对于上面的敬田以及下面的悲田穷人等等,也一样地欢喜而且恭敬。感觉他像佛一样,因为佛使得我们成佛,他也使得我们成佛,我当然恭敬他。你布施的时候能够这样恭敬,等到你成佛的时候,没有一个人不恭敬你,道理就这么单纯。所以前面告诉我们,别别施生别别果,这个别别不单是在事相上面,布施的当下外面是这个事相,里面是你的心态以及加行,你怎么去做,就感得什么样的回报。  

    布施的时候要亲自去做,还有送的时候要适时,这个很重要!他今天有求于你的时候你不送,过两天他已经没有求了,你才送他,这个不行。所以我们应该雪中送炭,不要锦上添花,这是应时。还有布施时要于他无损,还要忍耐种种难行苦。这个道理说起来很容易,可是做起来,就要自己深加观察思惟。若你能够依了解的道理去做的话,那功德是无量无边。我一看到这个地方总是想起像《德育古鉴》、《太上感应篇汇编》、《安士全书》中,古德们的种种语录,乃至于最常提的《了凡四训》他也这么说,不管是任何情况之下,能够难行能行,难忍能忍,不管外面怎么样的难、怨,他总归委曲求全。

    【此等果者,如《谛者品》云:「由恭敬施感亲友等而为敬重,由舒手施感得承事,由应时施感一切事应时成办。」又云:「不损他施感得坚固资财,由忍苦施感知心眷属。」《俱舍论》说:「舒手惠施得广大财。」坚固资财者,如《俱舍释》说:「他于资财不能障难,火等无毁。」】

    你能够照着上面这样做的话,这个因会感得什么果呢?经上这么说:你布施的时候能够恭敬求者,将来你的亲友也会恭敬你。这是增上生当中的亲友,乃至于究竟决定胜时候的亲友,他们都是恭敬你,所以成佛的时候,任何人一看见佛,就无比地欢喜、无比地恭敬。佛在世的时候,坐在某个地方,树枝自然移过来挡住阳光。当太阳移动时,其它的影子会跟着转移,可是佛坐的那棵树的影子不会移,还遮在那里,这样不可思议!这是千真万确的事实,以上所述是布施的时候恭敬所感的果报。  

    「由舒手施感得承事」,你亲手去帮忙人家,将来人家也会来帮忙你,所以现在我们常常怨,好像人情很单淡薄呀!事实是如此,可是为什么你会感得淡薄啊?就是你宿生因地当中所做,真正懂得这因果的必然关系的话,当你看见眼前这种不如理的事情时,你不但没有一点抱怨,只有反躬自省,检点自己,然后精进力行,没有一个地方是例外的。还有要应时施,能够应时而施,将来你办起事情来,也应时成办。  

    你能够布施别人而不损害于他,会感得坚固的资财。又能够耐难行苦而去行施的话,将来会感得知心的眷属,为你尽心尽命。这里引《俱舍论》解释坚固财的内涵。平常我们感得的财物是五家所共:水漂、火烧、盗贼、王难、不肖子,都是不坚固的。王难就譬如现在我们的财物好好的,等一下政府里边说这个地方有什么需要,然后就把你的东西拿走了,诸如此类的,这是以世间来说。你布施的时候,如果能够不损他施就感得了坚固之财。

    【又助他施加行者,谓若自有可施财物,见有悭吝,曾未少施,应往其家,欢喜安慰如是告言,我家现有广大资财,我为圆满布施波罗蜜多,希欲乞者,若有求者与汝会过,莫令空返,可取我财惠施彼等,或是将彼引到我所,我行惠施当生随喜。彼财无减,即便欢喜,能如是行,如是令彼渐种能除悭垢种子,由渐修习自施少财,依下无贪进得中品,依中无贪进得上品。】

    那要怎样帮助别人行布施呢?看见有人很悭贪,很少布施,或者没有布施过,而你自己有很多钱财,也想要布施,那时候你先不要忙着自己去布施,就到那个小气悭吝的人家里去,让他很欢喜,安慰他,告诉他说:「我现在家里有好多钱,为了圆满布施波罗蜜多,这有非常殊胜的好处,所以我现在要布施,我巴不得人家来跟我要财,但是我又找不到,所以假定有人要来求财,给你碰到了,你不要让他空返,你就告诉他到我这个地方来,或者帮我把钱送给他。」虽然那小气的人他自己是不肯送也不想送,结果也没有损失,还是行了布施,所以他心里也欢喜。譬如说有人来找我,我自己舍不得,把这个人拒绝了,自己又觉得过意不去,现在正好可以带他去隔壁那个人家,结果讨的人也欢喜,拜托我帮他的隔壁人家也欢喜,那我当然也欢喜了嘛。所以由于你的善巧布施,这个悭贪的人也随喜了。他没有损失却也得到了欢喜。这样做的话,慢慢地能够帮助他除掉小气的种子。他自己不能遮止悭贪杂染,因为被你这样引导,他也欢喜了,渐渐地也能够稍稍地布施一点。这样修习的话,他能够由下无贪(这个无贪是跟贪相反的)慢慢地进入中无贪,又再由中无贪进入上品的无贪,由此提升了,这个好了不起!

    【如是若自亲教,轨范弟子助伴,是悭贪性不能惠施,或虽非悭,然无资财,与彼资财,令于三宝树修布施自己不作,由此因缘自所生福弥更弘多。令余一类调伏烦恼,圆满一类善法乐欲,摄受有情成熟有情。】

    所以你自己周围的人,不管是你的尊长、同伴、弟子等等,如果他们心里为悭贪所逼而不能布施,或者虽然并不悭贪,但是他缺少资财;譬如说亲教轨范,既然能作亲教轨范的话,他不会有悭贪,通常这种情况是他没有财。能够助他加行,这个真了不起呀!不但自己布施,而且因为这样的行为也成就了这个原本悭吝难舍的人,从不肯施,然后到少少施、到中施、大施,破除他的贪,从下无贪进到中无贪,乃至于上品无贪。你自己没有亲自施而让他帮你去施,这样得到的福德,比单单自己行施所得到的还要多。因为这样一来,你令一类众生调伏烦恼,令其他一类众生圆满善法。本来贫困苦恼的人,你帮助他解决了他的困扰。还有一类本来悭贪的人,令他增长布施的意乐。所以又能摄受有情,又能成熟有情;摄受是教他调伏了烦恼,使他增长善法欲乐,是成就他。这样多好呀!所以当别人不能布施时,你能够这样帮助他,那真了不起。

    【如是若自现无资财,应以工巧事业之处集财惠施,或于他所宣正法语,令诸贫者及悭吝者悉乐惠施,或诸求者教往俱信富饶之家,躬诣其所随力随能助其惠施。又于施物择胜妙施,及将所备可施财物圆满惠施。】

    上面是自己有钱的情况,假若你自己没有,那么应该以「工巧事业处」,就是你的技术、知识等,想办法去赚钱来布施;或者不必透过这个,只是宣说正法──法施,因为你法施的关系,使得那些本来不能施的人,不管是穷而不能施,或是有钱吝啬而不能施,也能施而且很乐意地去施。  

    还有,如果有人来乞求,虽然你自己没有钱,但是你告诉他某一家有,而那些人家又是俱信富饶之家──因为如果这个有钱人不具足对佛法的信心,你教人家去,不但没有求到反挨一顿骂。或者你亲自跑到那一个有钱又俱信的人家,随自己的力量,用种种的方法,使得布施能够圆满。帮助了想施的人,这也是无畏施,助成他人的布施是随喜施,这个无非都是由施上面增长的功德。真正我们, 行持的时候,你把握这个原则,善巧行之是无往不利。  

    布施的时候要把好的东西送人,不要自己用不到了才送给别人,这个不可以。说到这里,我又想到我的善知识,那时候刚出家不久,寺里东西很多,有的时候用不完,吃不完,我就说:「这个吃不完送给别人去!」或者「用不完,把差的送给别人去!」我的老师说:「这什么话!你用不完,最多你只能说:『对不起,我实在用不完了,请你们帮我忙呀!』收的人也感激你。你明明是用不完想送人,跟你舍不得的好东西送人,哪个对呀?」我一直到现在为止受用不尽这句话。我们往往都是自己买了新的,旧的没用就送给别人,还要说这个好的送给你呀!这不是我们修学佛法的人应有的布施态度。对于贫穷人尚且如此,对三宝的话,更应该注意。这里圆满这两个字要注意,里面包含了三样东西:布施的心、布施的加行以及布施的对象。

    菩提道次第广论卷十终

    P.273

    ※﹝第四施何等物,分二:① 略示应舍不应舍物,② 广释。今初﹞

    【谓由施此物,能令现前离恶趣因,引生乐受究竟利益,能令断恶或立善处。又于现前虽无安乐,然于究竟能生义利,是则菩萨当施于他。若由施此,现生逼恼后亦无义,或虽现乐于后有害,不应施他。】

    前面已经讲了施何等田,布施的时候以什么心,以及布施的加行如何,现在是讲所送的东西──哪些东西可送、不可送。第一简单说明哪个是可以送的,哪个是不应该送的。第二是详细地说明根据这个原则怎么去应用它。  

    总的原则是说,经过你布施以后,能令他眼前离开到恶趣的因,而且将来也得到究竟的利益,像这样的东西,就应该送给别人。其次,眼前虽然不一定得到安乐,但是究竟能够得到利益,也应该施。这一点要注意,我们凡夫往往只看眼前,不能看得深远。所以要从大处着眼,这个利害要分得很清楚。如果你送给他,眼前也没有好处,将来更没有好处,那这个东西不要送;或者眼前虽然有一点好处,将来有害的,这个东西也不可以送。下面详细说明这个原则的应用。

    ※﹝第二分二:① 广释内物可舍不舍,② 广释外物可舍不舍。今初﹞

    【若知不舍内物道理与此相违知是应舍,故当先说不舍道理。此中分三,初就时门不应舍者,菩萨身等虽已至心先施有情,然乃至未广大悲意乐,不厌乞求肉等难行,纵有求者亦不应舍。《集学论》云:「由何能令精进厌患,谓由少力而持重物,或由长夜而发精进,或由胜解尚未成熟而行难行。」如施肉等,此虽将身已施有情,然于非时,唯应遮止不令现行。若不尔者,能使菩萨厌诸有情,由此失坏菩提心种,故即失坏极大果聚。】

    第一个详细地说明内物可舍不可舍,我们自己的内身叫内物,外物是身外的财物。如果你了解不可以舍内物的道理,那么反过来就是应该舍的,所以把不应该舍的道理先说一下。  

    第一就时间来说,什么时候不可以舍?修学菩萨道的人,虽然一开始的时候,已经发了愿心要把若内若外一切东西都送给别人,心是对了,但是你大悲的心量还不够广大。如果有人来求你的肉,而你对这个乞求的人也不厌,在这种状态当中是不该舍的。你虽然要这样去做,可是眼前为什么要遮止你呢?因为不是做了这件事就算完了,你要行无量的难行能行,难忍能忍,积无边资粮,这不是一件小事情,要想完成这件事情必定要发大精进,绝对不是一鼓作气,再而衰,三而竭,这个不可以。如果没有正确真实的内在志向,一时兴趣来了,就忙它一顿,忙过了以后,就塌在那里,这个不是精进。精进是要有原则,有远大的目标,从微近的地方慢慢做,越做越好、越做越大。  

    现在一开始人家来求你施身肉等,你心里也不厌,就送给他,送完了以后痛得要命,心里就懊悔起来了,一懊悔就怯弱了,一怯弱精进就受影响了。这个状态会使你的精进退损,所以施不得。就像你的力量很少,却要拿重的东西,譬如你自己只能扛十斤,你却要去扛他十五斤乃至二十斤。就算你能扛十斤的话,也不该扛他十斤,最多扛它七斤,这样才可以。当然当你证得了大觉世尊时──精进无减,那时候已经智慧明见,这个精进是绝对不难,而且绝对行;现在你还是凡夫,在无明长夜当中要发起精进,弄得不好的话,对你的精进会损害,这是第一种。  

    或者由胜解尚未成熟,虽然你一时意气很高,但是你的意志并没有很坚强,原因是胜解(就是殊胜的见解)没有建立起来,如果你的所行超过你的能力,这个不可以。所以虽然你心里愿意把所有一切都送给别人,但那不是时候,所以这是要遮止的。因为你时候不到,过分去做的话,就会觉得:「唉呀!众生真是难度呀!」这个心一起来的话,菩提心种就坏了,心种一坏,果当然就失坏了。所以真正修学佛法的人,要有智慧看得非常深远。下面再引经论说明。

    【是故《圣虚空库经》云:「非时欲行,是名魔业。」《入行论》云:「悲心未清净,不应舍其身,若能成现后,大利因应舍。」】

    以前说过,如果做的时候心里不相应是名魔业。这里说就算已经有了认识,有了这个心,但是时间不对去做,还是不行。《入行论》也说,你虽然想舍身,可是你的悲心没有清净以前,就不应舍。悲心清净有几种相:闻相应的、思相应的、修相应的。就是说你的的确确产生了殊胜的胜解,送完了以后虽然痛,但是你绝对不动心,这种状态当中,那你可以送了。否则,你送完以后心里又动摇了,这个就是不清净。前面那个悲心是世俗的,叫做世俗菩提心,这个清净的悲心一定是跟智慧相应的。到那时候,你才可以舍,没有到就不可以舍,这个标准是指你内心的状态。假定你这样布施,不但眼前而且以后也有绝大的利益,眼前是现前增上生,以后是究竟决定胜,那个时候应该舍。所以舍身这件事情,眼前好像很对,可是如果施完了以后,内心又动摇那就不对了,这时就不应舍。这是第一个,以时间来说。

  • 【如是修习慈悲之心,及善思惟诸佛菩萨传记等后,亦当引发能舍之心。发起道理者,如《入行论》云:「身及诸受用,三世一切善,为利诸有情,故当无惜施。」谓身受用善根三法,为所缘境,思惟惠施一切有情。】

    如果照着前面这么一步一步来的话,必定会引发能舍心。发起的心情,就是把身体以及所受用的一切的财物,以及自己所积聚的一切善根、好处,为了利有情,所以把这些好的东西,统统毫无顾惜地布施出去。以这三样为所缘境,作意把这三样都送给别人。

    【如是若于一切所有破我所爱,数数修习施他之心,是名菩萨。如《摄波罗蜜多论》云:「此等一切是汝物,于此我无我所慢,数数观察此希有,随行正遍觉功德,谁有此德名菩萨,难思胜士佛所说。」】

    这样去做,对我们所拥有的一切不再顾惜执着,不断地去修习布施利他,这个就是菩萨。「数数」两个字不是说一下做、一下不做,而是要一直做,不停地做,这是最重要的。形相上面可能不同,但是布施的心一直保持不断。有东西的时候,用施心相应的身口来送;没有东西的时候,尽管没有身口的行动,心还是缘念在这个上头。就算它不现行,例如在睡觉的时候,这个种子还在。「种子」是唯识上特别的名词,另外一个说法叫习性,这个强烈的习性会一直潜伏在那里,如果说是受了菩萨戒,那就是菩萨戒的戒体,得了菩萨戒的戒体,只要不破毁,回向要求往生,一定是上品,至少上品下生,这么有力哦!所以要了解真正佛法的玄妙精彩、殊胜,实在是我们无法想像的好。  

    就像《摄波罗蜜多论》所说的:现在这些东西统统送给你们,都是你们的了,再也没有一样东西是我的,所以也就没有跟我所相应的慢。不断地去观察,这个法真是希有难得啊!前面的听闻轨理告诉我们要具六想,然后要以五想思惟闻法的胜利,五想当中有个珍宝想,就是觉得这个法稀有罕见,珍贵无比,而又难得可贵,一旦得到了以后,再也不肯放掉,没有一样事情比这个更重要,乃至于根本不能相比。由于这样的思惟,有了正确的认识,培养成我们的习性──或者说种子或戒体,然后跟着这个体起随行,随行就是后续相应的行为。实际上受了戒以后要随行的就是这个,这个才是相应于法体行相的行,有了这个行持以后,这个行相威仪自然就表露在外头。将来的果就是正遍觉的功德,我们随时随地依照着这个集佛果的因,增长功德,能在这上面去真实行持的叫做菩萨,这是不可思议的殊胜大事,是佛告诉我们的。这种道理固然了不起,那我们如何去正行持呢?我们会想:佛陀这么了不起,那我也要去送人家头,也这样送眼睛。不是这样的,正式开始行的时候,有它的方便善巧。

    【现在力弱胜解未熟,意乐将身已施有情,不当真实施彼肉等。然于身命,若不净修能舍意乐,由未修故后亦不能惠施身命。《集学论》中作如是说,故从现在当修意乐。】

    这一点很重要,道理是这么讲的,然后根据这个道理数数去观察,善巧分别,思惟修习,但并没有叫你马上去舍,因为现在我们力量还弱,布施的习性还没有养成,乃至于这个正确的知见都没有建立,所以先不忙着去舍。要一步一步来,第一个建立正确的知见,然后不断地去思惟观察,养成这个习性,使得它非常坚固而强有力,那才可以。现在力量不够,这个殊胜的见解还没有成熟,意乐要照前面这样想,我要把这个身体送给别人。意乐就是心意所好乐的,我所愿望的。平常我们心意所好乐的,一天到晚忙着执取这个我,好的总归我,坏的送出去;现在不然,坏的我来替代人家,好的送给别人,所以心里面要这样想,但是不必,也不应该真的就把自己的肉舍给别人。现在我们真的要修的是这一步,这一点非常重要。  

    然而不要说「既然现在不要舍,那么算了!忙别的吧!」不是这样的!我们还是要努力修心,可是实际上的行动还不要去做,修心是我们现在最重要的。假定不照着前面所说的,在自己的观念、意乐当中如理去净化修习的话,无始以来的习性知见一直在,碰到任何情况,都是随着以前的无明知见、老习气而转,如此永远不可能做到。所以《集学论》中告诉我们从现在就要修意乐。我们应该先建立正确的认识,等到不但有了认识,量也生起了,并且坚固了,才慢慢地开始行持,这个是必定的次第。

    【《集学论》说,如是至心于有情所,已舍衣食及房舍等,若受用时当作是念:为利他故受用此等。】

    论上面又说,我们既然「至心」(就是心里的的确确不说空话,一心一意)地把所有的东西送给别人,「利他故受用此等」,现在这个东西已经是别人的,我却去受用它,所以受用它的时候,就想:我为什么受用啊?为利他故。同样地,虽然我这个身体送给别人了,可是为了要帮忙别人,希望这个身体能产生最大的功效去利益他人,因此不妨把身体养得非常健壮,不但不妨,而且也需要这样做。前面说过,不圆满的身体是不可能行利他事的,我们要做最伟大的利他事业,没有一样东西少得了这个身体的,这个是我们应该了解的。本论一再提醒我们,先不要在枝叶上转,只要根本因把握住,你怎么做都对,就是这个道理。  

    就舍而言,世间上哪一个人所做的能够比得上佛陀?现在有人说:「我死了以后,要把眼睛送给别人。」而佛陀是在生的时候,就把眼睛送给别人,头也送给别人,没有一样东西不送给别人。以我们现在的次第来说,不要说活的时候不应该送,以我来说,我死了也不送,这是老实话。为什么?就是自己的次第要弄得很清楚。假定我今天知道自己能舍的心已经确实生起了,我会写遗嘱,在死的时候送;如果身心里面的力量更强了,眼前巴不得就送出去。这个一定要了解得清清楚楚、明明白白。所以本论真正的好处,就是如是理、如是量、如是次第,每一个地方都是这么明确,而这种道理都要摆在我们自己内心上,只要如理观察,就会像在天平上秤出来一样,一一能看得清楚、明白。

    【若忘此心,爱着自利而受用者,是染违犯。若无爱着,或忘安住缘利一切有情之想,或贪利益余一有情,非染违犯。】

    你已经送给别人了,之所以还受用这个东西,是为了要帮助别人。现在你受用时却忘记这是为了要利益别人,而只为了自己,那就犯了菩萨戒,而且是有染污的。这些都是戒上面告诉我们的,等到讲瑜伽菩萨戒时,会有很详细的说明,这个地方就简单地说。另一种情况是,受用的时候,并不是为了自己的贪着,但却忘记为什么受用,之前曾说过「忘失菩提心,修诸善法。」也是指这个。前面是只为了自己,那完全错了;现在这一种并不是为了自己的贪着,只是一时的忘念;或者只利益一个人,不是利益一切有情。譬如说,因为他是我的亲戚朋友,我就去帮忙他,只利益一部分人,那跟菩提心是不相应的。菩提心是要广缘一切、广利一切,虽然送的时候,只是将一样东西送给一个人,可是你的心始终是为了利益一切众生,所以是一切时处遍缘一切有情的。发了菩提心以后,所作的功德会这么大,就是因为这颗心是无比地大。因地当中有这样清净的心,自然而然感的果会大。在这种情况下,虽然犯了菩萨戒,但是称为非染违犯。所谓染污是指内心里自利、爱着;如果没有这些,而在无记性的情况之下受用,虽然实际上是犯,但是并不染。

    【于已施他,作他物想,为自受用成不与取,若价满足,犯别解脱他胜处罪。此中有说,以是回施一切有情,待一有情价不能满,故无他胜。有余师说,于一一有情,皆施全物,前说非理。余者又云:虽已施他他未摄受,故无他胜。其密意者,谓于人趣至心回施,他亦了知执我有时,作他物想为自利取,若价满足可成他胜。故说是为他部之义,亦不应理。】

    有人觉得这样受用实际上已经犯了戒。因为已经把东西送给别人了,而且内心也是这么想,可是却自己受用,那不是变成用了别人的东西了吗?依照戒上的规定,拿别人的东西,满一定的数量,就犯了他胜处。他胜处是最重的重罪,犯了就破坏了菩萨戒体。关于这个论点有几种说法,这个要辨别清楚。有人说,因为你已送给所有的众生,所以单单从任何一个人来算,这样盗用的价值是非常少的,不足以构成他胜罪。这是一种说法。另外一派说:你施舍一切东西的对象,并不能总的送给全部有情,而是对任何一个有情而言,都可以把全部的东西送给他。所以在任何一个人身上,用满了足以构成他胜罪的价,就犯了。另外一种说法,你虽然想送给他,但他并没有接受,所以没有犯。  

    以上这种种的说法中,佛所说的真实意趣是什么?大师告诉我们,你布施的对象是人,你的的确确要送给他,他也生起这是他的东西的想法,在这种情况之下,你拿来用,而满这个犯罪的数量,那就犯了他胜罪。就譬如偷了别人五块钱,就处罚一下;盗了十块钱,就关起来;盗了满十五块钱,就构成杀头罪。所以前面几种说法是不合理的。这个才是「施别人的东西他物想」的正理说明。

    【若谓受用他有情物作利他事,由作是念而受用者悉无违犯。《集学论》云:「以有主财护有主身,若由是念受用无罪,仆使恒时为主作业,非自有财以为存活。」设作是念:此诸资具已施有情,他未听许用当有罪。无如是过,即前论云:「譬如有仆善勤主事,主因病等其心狂乱,虽未听许受用无罪。」】

    假定你所有的东西都送给别人,都是别人的,你之所以去受用,还是为了利益别人,这个并不犯。《集学论》说:我的财物及身体都已送给别人,所以是有主的,不是我的。现在是接纳别人的财,来保护维持别人的这个身。能这样去想的话,去受用并没有罪过。就像做别人的佣人一样,身体是属于主人的,所做的都是在忙主人的事情,所受用的吃、住、穿都是主人的,这是应该的。现在我们学菩萨行的人也是这样,内心是把全部东西都送给别人,包括身体,但是你还去受用它,为什么?还是为了帮助别人,这样就对了。  

    有人认为这些东西已经送给别人了,如果对方没有允许,或你没有跟他说明就拿来使用,这是有罪的。大师说这个是没有过错的,这就是《集学论》中提到的:就像仆使一样,我们做人家的仆人,一心一意地努力,而且善巧地为主人而忙,也受用主人的东西。主人病得神经错乱,所以我所做的主人都不同意,那没关系!因为主人心已狂乱,在迷糊当中,只要你了解得清清楚楚,这样做对主人是正确的,那就没有错。所以虽然他没有听许,你受用它,是没有罪过的。就以世间来说,这个道理也是很清楚的。古人有一句话:要听治命,不要听乱命。有的古人生前就立遗言,说明将来自己百年后,这件事情该怎么办,那是在正常状态当中所说的遗命。到了临终,或受了特别的影响,神经错乱了,而改变了他的原来正确的想法,这个叫做乱命,这是不该听的。  

    中国古代有一个结草衔环的故事。在春秋战国时代,有一位魏文侯,他很宠爱一位宫妃。之前他就立下遗嘱,将来身后对于所有妃子,作好妥善的排遣。后来他老了,生病了,心里放不下,又重新订立遗嘱说:「我死了以后,我很欢喜的那位妃子,要她殉葬。」就是他死了以后,要活活地把她葬到他的坟墓当中。后来没多久死了,由他儿子继位。儿子看父亲临终的遗命是如此,但是也知道以前他父亲曾立下遗嘱的内容。以前头脑清楚时所立的遗嘱叫治命,临终心神昏乱所立的遗嘱叫乱命。他这个儿子脑筋很清楚,知道后来这个乱命不该听,所以把那位宫妃如理地安排。以后他跟人家打仗打败了,当敌人在荒野追他的时候,忽然之间,看见敌人的马前有一位老人在把草打个结,绊住了马蹄,敌人的马都跌了筋斗,就没有追上来,因此救了他一命。后来这位老人在梦当中告诉他:「我就是那位宫妃的父亲,因为你听从你父亲生前的治命,没有听从乱命,所以救了我女儿一命,这是非常正确的,你有这个德行,我是来报答你。」世间的事情尚且如此,佛法也是如此。现在世间人都是颠倒,无始以来为无明所覆,我现在觉醒了,去侍候他们,虽然他们不听,但是我们做对了,就没有错。

    【现于有情一切不施,以心惠施实为欺诳,故如此修全无坚实,莫生不信。即前论云:「若有一类于如是行,诸菩萨前未见实施而不信解,不应道理。当知舍心最希有故,于此道理,有起疑惑,不应道理。」】

    布施的自性(特质),是在于我们的心能舍与否。有人说:「眼前对于有情什么东西都舍不得布施,而说以心惠施,此乃欺诳。这样的做法全无坚实,都是假的空话。」切莫生起不信之心。真正学菩萨的行者并不是一开始就舍头目脑髓的,但是有一类人实际上不懂得这个道理,总觉得菩萨应该舍头目脑髓,所以看见有些人没有真实地照着去做,他就不相信,这是不合理的!应当知道舍心是最稀有的。  

    最近偶然听见人家说,现在大家在辩论:人死了以后,眼睛等等器官要不要赠与。这个道理各说各的,说得很多,大家来问我,我没有回答。因为问题不在舍不舍,而是要先知道内容──质是如何?量是如何?次第是如何?刚开始的时候的的确确不但发了愿心,而且受了菩萨戒的行心。这时候要修的是内心愿意舍的意乐,在这种状态当中,不舍不算犯。等到你意乐修坚固了,不但是死了以后舍,眼前都要舍。所以问题不在形相上面,而在内涵上面,我们不能单从形相上来看,就说他不是。如果我们不懂得道理,光凭外相就判断别人是错的,那不合理。以我们来说,觉得自己现在要学菩萨行,那也要衡量一下。如果内心没有达到足够的量,不实际上去行动是对的;如果拿这个作为借口,实际上根本没有修舍心,而说:「菩萨主要是修心里的意乐,我的心已经舍了。」而实际上东西舍不得布施,那就错了。所以本论中常常提到说:到时候,你只要观察自心,就非常清楚。  

    以上已经说明了启发布施心的善巧方法,要去布施的时候又有几种不同的差别。

    ※﹝第三布施差别有三:① 总一切依当如何行,② 观待别依所有差别,③ 布施自性所有差别。今初﹞

    我们做任何的布施都有它的原因,你根据什么原因而去布施?总的原则是如何?这是第一部分。等到去布施的时候,布施所依的特质不同,比如有出家、在家等等的差别。最后布施本身又有什么不同。布施差别分这三部分讲述。

    【初中具六殊胜。依殊胜者,依菩提心,由此发起而行布施。物殊胜者,总诸施物无余行施,若于别物而行施时,亦应不忘总施意乐。】

    首先我们布施时,心理上应根据一个大原则去布施,换句话说,基于这种心理去布施。这样的原则就是布施所依的,共分成六个殊胜。第一个我们是依菩提心发起而行布施。平常我们送人家一点东西都是为了自己有所求;或是他给过你好处你感恩;这些都陷在一个圈子里面绕来绕去──绕我。进一步能把「我」放掉,那个悭贪执着之心没有了,但是没有去想「舍」。现在要为利益一切有情而舍,不但使他们得到世间的快乐,而且共同圆成无上菩提。这个所依非常殊胜,为利有情愿成佛的这颗心,是没有一样东西可以跟它比的。  

    第二物殊胜,你所要送的东西也是非常殊胜。同样的东西,拿到菩萨的手上,就变得非常殊胜,因为菩萨从发心那个时候开始,所有的东西统统送给别人,所以他所施的是他所有的一切。在任何时候,尽管只是送给你一个铜板,或任何一样东西,但是他都是以这样的心情:我的一切都送给你们,你要多少,就给你多少,这些都是你们的。这是第二个。

    【所为殊胜者,为令一切有情现前安乐究竟利义而正惠施。】

    为什么要去施?目的是为了令一切有情得到现前安乐和究竟利义。利益一切有情分两方面,眼前增上生,究竟决定胜;我们自己要求的是这个,当然别人也是希望如此。我们施的目的往往弄了半天还是为自己;现在菩萨他不但是利益别人,而且是利益一切有情。一般的布施,只是对他人眼前有好处,将来没有好处,而现在这个布施,不但眼前有好处,将来永远都有好处,这是无出其右的。

    【善巧方便殊胜者,经说无分别智之所摄持,初发业者,当以通达法无性慧之所摄持。】

    这个布施的方法是极美好、极善巧的!因为是无分别智所摄,所以施的时候三轮空,不着事相,不会受染污。初发业者(就是初发心的行人),虽然我们并没有真实地证得,但是要有了解「法无自性」的这个智慧,以这种心理去布施。前面讲闻思修,真正的「无分别智」是与修慧相应的,而我们现在刚开始是与闻思相应。前面提过几次没有细讲,真正智慧的特质就是破烦恼,但不是随随便便地只是在枝末上打转,后面会告诉我们,是有它一定的重心,如果能从根本上去破,那么枝末自然不存在。但是一下子要找到根本很不容易。以我们现在来说,烦恼粗得不得了,马上要谈细的题目没有办法,只好先在粗的地方慢慢对治。  

    毗钵舍那──「慧」的特质,并不是说眼前小小吵了一个架的烦恼,把它破除了这个叫智慧,这样是以偏概全。举例来说:麦是谷类,但是谷类不一定是麦。又像说:我是人,没错,但是说人就是我,除了我以外的都不是人,这就是错的。这里因为避免大家对闻思修的定义含糊不清,所以顺便讲一下。至于严密的定义,到最后毗钵舍那的部分会把闻相应、思相应、修相应的内涵说得很清楚。这里说的无分别智之所摄持,那是修相应的,而我们现在初发业的人,就是闻思相应的,前面说八因三缘中的心清净,就是刚开始做的时候心里应该有的状态,这是我们下脚的第一步。  

    所以布施的时候,心里要怀着这样的念头:我为的是回向无上菩提。「菩提」翻成中文就是「觉」,觉悟两样东西──一个是了解胜义谛,即真实的状态;一个是了解世俗谛。这在唯识法相上分别称为「如所有性」、「尽所有性」。对于这两个的特质,有了正确的认识,这才叫智慧。

    【回向殊胜者,回向施善于大菩提。清净殊胜者,《摄大乘论》说,灭烦恼障及所知障。】

    布施是一定有功德的,但是要明白,得到这些功德的目的是为了求无上菩提,不求别的。最后第六:我这样行布施,能把烦恼障跟所知障彻底净除;所以这是清净的,别的是染污的。以上这六点是它殊胜的地方。所以总此一切就是布施之所以成为波罗蜜,能够渡生死大海到达彼岸的原因。

    【具足六种波罗蜜多者,如行法施防止声闻独觉作意,是名持戒;于种智法信行堪忍,忍恕他骂;为令法施倍复增长,发起欲乐是名精进;心专一趣不杂小乘,回向此善于大菩提,是名静虑;了知能施所施受者悉如幻化,是名般若。具足六种力最强大,此是《八千颂广释》所说。】

    根据以上的特质,再进一步是讲布施一度当中具足六种波罗蜜。布施本身当然就是布施度。你行法施(就是讲说佛法、修持等等)之时,防止声闻、独觉二乘作意,这就是持守菩萨戒。  

    「于种智法信行堪忍」,是对于无上大菩提一切种智这个法,能够信、行、忍,而且安住在这上头。这一点对我们来说是非常重要的。昨天有一位同修问起有关大小乘之间种种不同的论点的情形。我听了回答他:「这个概念,说它重要是重要极了,但是你若要真正地帮助别人,也是难极了。」所以至少现在我们不必深谈,眼前修行的第一步──建立正知见,才是最重要的。但这很不容易,也是我为什么说帮助别人很难的原因。从理论上去说,会变成长篇大论,不晓得说到哪一天。佛在世的时候,处处地方希望把最圆满的教法带到世间,真正接受他的人却不多,只有少数人接受了。另外还有一些人,佛经当中有所谓十四无记,有十四种问题佛不回答。为什么不回答?佛虽然具有不可思议的无穷妙辩,具足十力、四无所畏,没有一点畏惧,因为他了解一切事情。但是碰见这种问题他就是不开口,因为对问这种事情的人,你就是一点办法也没有;佛都莫奈何他了,凭我们现在就有力量能够说服人家了吗?因此眼前对我们真正重要,而真能帮别人的方法,还非自己对佛法有正确的了解,内心绝不动摇,信得过,然后照着去做,能够堪忍。要不然,自己都信心动摇,怀怀疑疑的,连脚跟都站不稳,怎么能帮别人呢?以上是对法施的正确认识。至于我们要行布施的时候,虽然是去帮别人的忙,可是有的时候别人不一定领情,这件事情我们大家都感受得到的。你不去做,躲在后头,也就算了,但如果你去忙了半天,这个人要你这样做,那个人要你那样做。你会觉得:我不做倒还没关系,一旦做了以后,这个人这样,那个人那样,弄得头晕脑胀。所以说要「忍恕他骂」;现在人家都还没骂你,只是嘀咕几下你就受不了了,所以真正想做到布施,一定要具足忍辱波罗蜜。还有,这样去做是必须要的,「为令法施倍复增长,发起欲乐是名精进。」所以要努力去做,这就是精进。专心一致,不为其它的动摇,不夹杂二乘的作意──这是静虑。布施之所以成为波罗蜜,就是由于了解到布施不是为了自己。但为什么可以为了别人而做?这是平常我们做不到的,那是由于了解了,原来这个「我」本身就是虚假的,对这个有正确认识的缘故。智慧就是了解一切世间万事万物的真实特质,乃是性空所显的缘起之相,所以它是如幻如化的。了解了这个,行为上尽管去行施,心情上则是了无执着,那就是慧所摄持的方便,方便所摄持的慧;所以说「应无所住,行于布施。」就是布施度当中所含摄的般若。现在六度具足,「具足六种力最强大」,这是《八千颂广释》所说的。《八千颂》的广释就是《大般若》的解释,内容说得很清楚。这是总括地来说。

    【第二者,总之经说在家菩萨应修财施,出家菩萨应行法施。《菩萨别解脱经》云:「舍利子,若有在家菩萨,以七珍宝充满殑伽沙数诸佛国土,供养如来应正等觉,舍利子,若有出家菩萨,开示宣说一四句颂,此所生福极多于彼。舍利子,如来未许出家菩萨修诸财施。」《集学论》说,此中密意,障碍闻等,谓遮出家特集财宝而行布施,若无妨害自善所作,由宿福力多所获得,当行财施。】

    修菩萨道的初行者,所依的身都必须是人身,个别的来说,因为所依修行的这个身不一样,所以布施的方法也不一样;在家人应修的是财施,出家人应该行的是法施。所以《菩萨别解脱经》上说:如果修菩萨行的在家人,以七珍宝充满殑伽沙(就是恒河沙)数诸佛国土,供养如来、应、正等觉,这是在家菩萨应该做的;这里说供养恒河沙佛,实际上是广利一切。真正开始要修行,圆满的身相是出家人。出家人应该怎么做呢?菩萨戒上说:在家人是行财布施,而出家人是鼓励、强调法布施。法布施的功德非常殊胜,即使在家菩萨有这么大的供养还不如出家菩萨说一四句偈的福多。下面一句话很重要,对出家人来说,如来并没有教我们修财施哦!所以我们出了家以后,很多事情不一定是我们该做的,不是不要做,是不一定。那么以什么来判断呢?  

    真正修学的内涵,一定要有正确的认识──正知见,而这一定要靠亲近善知识,听闻正法,如理思惟而得,现在我们真正要忙的就是这个。《集学论》说:《菩萨别解脱经》这段话真正的意趣,是指假定你一天到晚忙着要修布施,以致障碍你听闻正法等等的话,对正确修行的这条路是个大障碍。所以说出家人忙着弄财要去布施,这个是要遮止的,而另外一种状态是,自己并没有去忙钱财,但是因为宿生的福德因缘,自然而然的财就来了,这种情况应当要把它送出去。就像我们广化老和尚,我最佩服他的,就是他从来不忙这个事情。早期在这里办学,没得饭吃,那我们出家人该干什么?讨饭嘛!就到马路上去托钵,这种精神真了不起!但是现在信施潮涌而来,这是他的修持,他从来没求过。而且他只要看见人家有需要,就拼命地送出去。我们出家人要这样做,那就对了!所以不要以为我布施好像做了很多功德,要晓得功德的特质在什么地方,根本因一定要先把握住,不要在差别因及其它的方面下手,这一点分清楚是非常重要的。

    【霞惹瓦云:「我不为汝说施功德,我是宣说摄持过患。」是于出家辛勤追求,集积财宝而行布施,令其净戒多生疮尤不喜之语。】

    祖师教诫我们,出家人应该避免忙这些事情,因为摄持财物有种种的过患,出家人的真正责任是要弘法,要弘法必须先了解佛法并如法去做。如果忙了半天,自己都不如法,请问你还谈什么!这样行财施固然不可以,法施也是如此。现在有很多人在弘法,也有很多人劝我:「您老人家怎么不出来啊!」并且用种种道理来说服。我自己晓得,如果具条件我当然愿意去行法施,可是我感觉自己对佛法并不懂,不去施至少我没有害人家。如果我自己对佛法根本已经弄错了,然后又去告诉别人,那是在害人。我宁可跟外道讲,因为他根本不信佛,会认为我乱讲,不听我的。但一般信仰佛法的在家人,会觉得法师们是了解道理的,我如果说错了,他们听了也会把错的当做对的,觉得这就是法,一旦有了先入为主的错误概念以后,正确的法反倒听不进去了,因此佛法就这样衰败了。我自己深深地感觉到这个影响,所以非常害怕。讲起来也真惭愧啊!财施固然做不到,法施也做不到,只能说我正在努力,为了要帮忙别人,所以自己要先弄清楚,然后才有机会帮忙别人。  

    不但佛法如此,世间也是一样,父母都希望孩子长大了能发大财,有高的名位,所以在孩子小的时候,要送到学校去。这时候不但没赚到钱,还要在他们身上赔钱。养了儿子是希望他将来赚钱,怎么还赔他钱啊?原因是正因为将来要赚钱,所以你得培养他,送他上学,从最低的小学一年级开始,将来希望他爬得很高,这道理我们一定要弄清楚。我们谈佛法,一定要靠如理如量的正确内容。所以在家人忙些什么、出家人又该如何做,这个一定要辨别得很清楚。

    【施性差别有三:法施者,谓无颠倒开示正法,如理教诲工巧等明,世间无罪事业边际,令受学处。无畏施者,谓从王贼等人间布畏,狮虎鲸等非人怖畏,水及火等大种怖畏救护有情。】

    布施从它的自性来分,有三种差别:财、法、无畏。法施跟无畏施的定义比较简单,所以先说。财施内容比较广泛,所以摆在最后。法施是无颠倒地、没有一点点错误地开示正确的方法。刚才说到我为什么不敢出去,因为我出了家以后,听见的法是五花八门,大乘、小乘、性宗、相宗,然后净土、禅等等,各说各的,你不晓得怎么办!如果听见了随便拿一点就出去弘法的话,这是在混乱当中增加混乱。真正的法施是无颠倒,正确如理的。结果你不施还好,垃圾少一点,你越施垃圾越多,叫人家根本没办法解决。所以前面说过,尤其是修学大乘佛法的人,对大乘应该信解还要堪忍,在任何情况下绝不动摇。「堪忍」两个字不容易哟!要具足两个条件:第一是如理地认识,然后要如理地思惟,等得到了胜解以后(譬如天台所讲的「大开圆解」),在任何情况下,不管人家怎么说,即使天塌下来,你心里还是了不动摇。 

    就我本人来说,现在这个是谈不到,但由于得到善知识的摄持和指示,至少有一点自己觉得蛮高兴的,就是当外面说得天花乱坠,众说纷纭时,我虽然没有力量帮助别人解答,可是我内心当中的确再没有什么疑问。这并不是说我开了圆解,而是因为这种问题善知识都告诉过我了,我所了解的只是表面最起码的一点点。如果我已经大开圆解,那就可以出去弘法了,可是我知道现在没有,因此自己安住在里边修行,把稳了不敢动;否则的话,连好好修行不敢动这点都做不到,因为不晓得怎么办是好,会不断地动荡,弄得一生空过。这点对我们来说是很重要的。  

    菩萨不但是对于正法了知,而且还要广通五明,「如理教诲工巧等明,世间无罪事业边际,令受学处。」也就是凡是世间所有无罪的事业都要能够正确地了解,为了利益众生,这都是菩萨该受学的,这是法施。无畏施就是使人家能够免于恐怖。下面是详细地说明财施。

    ※﹝财施分二:① 实舍财施,② 唯意乐施。初中分三:① 舍财道理,② 若不能舍当如何行,③ 习近对治布施障碍。初中分四:① 惠施何田,② 何心惠施,③ 如何行施,④ 施何等物。今初﹞

    财施分两部分,第一个,实舍财施,就是实际上送东西;第二个,唯意乐施,是单单心里的造作。实舍财施当中又分三点:第一个是布施的正确方法。第二个是如果我们不能舍的时候该怎么办?因为理论上要舍,但有的时候碰见一些事情让你不能做,那该怎么办?这里告诉我们正确的方法。第三是万一有障碍的时候,怎么对治它。第一个舍财道理又分为四项,分别为:布施的对象、应该以什么样的心去行布施、布施给别人的时候怎么送以及所送的东西是可送或不可送的;每一个地方都很明确地说明它如理、不如理之相。现在看第一个「惠施何田」,这个比较容易。

    【略有十种:一、诸亲友于自有恩,二、诸怨敌谓作损害,三、中庸者俱无恩怨,四、有德者谓具戒等,五、有过者谓戒犯等,六、劣于己,七、与自等,八、胜于自,九者,富乐,十者,贫苦。】

    平常我们布施,对自己好的人就送,冤家不但不送,还要害他,中庸的则无关紧要。这里告诉我们真正的布施是三者一律平等。从文里边看,它包含了一切对象,不管是从自己的感受上,或从他人的德行上,乃至于从他的富乐、地位、名闻来说,一切都是我们布施的对象。这就是「田」──是我们成佛的资粮田。我们恭敬佛是因为佛能使我们究竟离苦得乐;但是真正究竟离苦得乐,必须广行六度万行,现在那些人就是能够成就我们的,为什么不敬他呢?这正是我们要恭敬的。所以平常要多观察、多思惟这个道理,尤其是我们出家的同修,这正是团体和合的真正原因。在世间如果三个人在一块的话就不行了,俗话说:一个人担水吃,两个人扛水吃,三个人就没得吃了。我们要修行,却恰恰相反,人是越多越好,当我有力时,要去帮助别人,看见他没力,心想:这是我的资粮田,他懒惰正好成就我成佛的功德,所以是越做越高兴。即使我现在力量不足,心里也清楚自己到这里来学的就是这个!就算做得很辛苦,回头想想,心中也好高兴,因为我虽然多做一点点,可是从他身上晓得自己的心里是如何地颠倒──看见他不做,内心就起嫉妒障碍。现在由他提醒,让我看到心里面的悭贪是这么厉害!这时就不会放不下人家!所以万一碰见这种情况,心里放不下的时候,自己去反省:我出家是干什么的?这样一想,问题就马上解决了。如果还不能解决,赶快到佛堂,好好地多磕几个头,真正我们要忏悔的就是这个。这样一来,就算不是做得很好,至少大家没有什么争论,所以一定要先从这个基础上消极地防范,才会有积极的增上,根本的意趣就在这里。  

    再进一步说,施的时候内心的相状。

    【意乐分二:初当具足何等意乐者,缘所为事谓作是念,当依此故圆满无上菩提资粮,圆满布施波罗蜜多。】

    意乐就是实际上把财物送给别人的时候,当下的心理状态。「唯意乐施」所说的是没有东西的时候如何修心;这两个是不同的。  

    当你布施的时候,心里面就这么想:我现在把东西送给别人,对出家人来说,我现在说法,或者是供养三宝、庄严佛殿,或者我布施别人无畏,我忙一点,但让他省力,这是应该做的事。因为这样做能圆满无上菩提资粮,能够圆满布施波罗蜜多,所以越做越高兴啊!这样想就不会觉得好像自己多做了一点,看见别人在摸鱼,心里面就嘀咕,自然这种心就没有了。所以了解了这个概念,处处地方要提醒自己,你嘀咕了半天,事情照样做了,结果呢?你是白白辛苦,心里还增长嘀咕的杂染,真是冤枉。所以常常记得这句话:「君子乐得为君子,小人枉自为小人。」  

    我们现在为什么会在这个世界上面?这很明白!会得到这个受用,当初因地当中一定种了这个因,就是说你也布施了,但是感果的时候,为什么心里面还是要动脑筋去求,还不一定求到?那就是当初布施的时候心里面并没有清净。如果说你一心一意欢喜地送给别人的话,感果的时候,得到财物也是毫不费力。所以古代有些人真是妙极了,他就会有这种宝藏,自己也不晓得怎么来的,欢欢喜喜很省力就得到了。所以能够欢欢喜喜无条件地帮助别人,心里不要嘀咕,将来好的果报还是你的,这是就世间来说!现在我们要求无上菩提,更是不晓得要比它超胜多少,世间是不能比的呀!所以我们一定要认识这个心,把它建立起来。这个地方不是去看那些偷懒的人不对,重点是我自己出家穿了这身衣服偷懒的话,眼前贪一点小便宜,将来的后果是可怕得不得了!这一点是我们每位出家同学必定应该了解的。小便宜是绝对贪不得,讨便宜就是悭,对自己的东西放不下,财物固然放不下,心里也放不下,偷懒等等都是从这地方增长,从身心两方面都应该去认识。

    【缘所施物,谓于自物作他物解,所施之物如取寄存,当念菩萨一切所有,于有情所先已施故。】

    对所做的事情该有像前面的想法,那对于我们送出去的东西,平常总觉得这是我的,现在要想:这个东西本来就是他的,只是他暂时寄存在我这里。不但财物送给别人,我的身体、气力也送给别人。既然是别人的,现在他要我做,我当然高高兴兴做啊!就像仆人为主人而忙,现在我们就是如此,这个身体是仆人,这个主人是什么?无上圆满佛果等着你啊!你这样去做,就是为着无上圆满佛果而做呀!不是很清楚很明白吗?如果了解这一点,必然会精进努力,尽最大的力去做。这个身体千万不要养得肥肥胖胖的,等到死了以后后悔再来打它,到那时候也来不及了,至少要让它瘦瘦枯枯的,然后来礼谢它。最好是像佛一样,天人还要向它礼敬瞻仰。所以应该这样想,一切为了这个主,这个主就是无上圆满菩提果位。

    【缘行施田,为善知识。谓于来乞未乞诸田,应念此等满我布施波罗蜜多,当具如是三种意乐。】

    第三,你要做布施的事,一定需要受者,所以这受者就是你的资粮田、善知识。如果有人跑来向你乞讨,这些人都是你的资粮田,他如果不来要的话,还不能满足你的菩提资粮。虽然你有一身的气力,但是如果没有地方可以去施展,那有用吗?跑到了净土,你还要扫地吗?你还要忙什么?那个地方这么干净,所以你没有集聚资粮的机会,所以为什么说在净土修了百年反不如在娑婆世界修一天,这不是很清楚明白吗?有人来跟你要东西,以前舍不得,现在好极了,赶快送给他,这是我圆满菩提资粮的机会。东西摆在身边不舍,其实这东西是虚诳的,反而还害我,送给他却可以换取安全而且坚实的佛果。  

    我们这里的同修当中,有一位侍候老和尚,我晓得他实在是辛苦啊!不但是白天整天地忙,到了晚上还要起来几次,他睡的睡垫冷得要命,我一直跟他说你这样不行,他也说没关系,我说这不是为你,因为老和尚是我们这里的精神导师,你要照顾他,你自己也要注意。他晚上睡得冷得要命,睡的时间比任何人少,做的事情却比别人多。有的时候人家还说他,一开始他心里觉得忙了半天还不被谅解,后来想没关系,我在这里修学,他成就了我的忍辱。就是这样的心理,所以我赞叹、真欢喜!这都是我的善知识,因为他了解这正是他的资粮田,所以越做越高兴,越做越快乐。现在我们住在寺院中,对上面侍候佛,下面是成就你资粮的同行,当然是越做越开心呀!所以不管你所施的东西,或所做的事情,乃至你的对象,能够三轮清净,在因地当中闻思相应,果位当中修证相应,有这样的因,自然感这样的果。前面说过了,不是马上叫你舍头目脑髓,第一步重要的是把这个道理听懂,然后思惟观察,当这些人来乞求的时候,你会觉得他来成就我。如果是要财,那是成就你的财施;如果是做事情,他不做让你做,你不会说他在偷懒,而是成就你的无畏施啊!不但成就你的无畏施,让你多赚了以后成就佛果的功德,这都是你的功德田、资粮田,你感激都来不及,这是你的大善知识啊!他使你成佛的,怎么能不恭敬他呢?不但欢喜而且恭敬!所以现在我心里面经常就是这样想,说实在我也做不到,但是正因为我做不到所以更要这样想,做不到难免会痛苦,转变想法就会快乐。身上面虽然受一点苦,心里却是越来越快乐,我晓得只要这样做下去的话是增上生,到最后圆满佛果就等在那里。诸位啊!天下哪有这样好的事情,哪有这样便宜的事情,你不在这里忙,请问你在世间忙些什么?以前曾经跟你们说过,我当初出家的时候人人笑我,等到多少年以后,跟以前的老朋友碰见了,他们都说:「某人啊,算来算去还是你最好。」当初我们在学校里念书的时候,每一个人都有伟大的志愿,要成家立业。现在每一个人都「五子登科」,就是房子、车子、妻子、金子、还有儿子都有了,忙了半天问他为什么?还不是为这个家,为了这些孩子!辛苦了一生,结果就是这个样。  现在我们有幸从家的牢狱脱离出来了,在这个地方集聚资粮,所以千万要把正知见建立起来,不相应的心现起的时候,要想说:「这个无始以来无明相应的习气又来了,这真是我的冤家,我现在跑到这里真正要做的就是跟它斗!」不是说一定能成功,前面告诉我们,即使被烦恼冤家压在下面了,我也在下面咬牙,要跟烦恼斗。大家还记得这段话吧?我不是时时战胜的,我自己很清楚,我一直在败。人家说常胜将军,我自己觉得我是个常败将军。普通一般人败了一次就完了,像那样就不行。我败,败了以后我还再打,又败,败了再打,又败,再打,所以叫做常败,真正了不起的就是这个「常」字。你能够这样倒下去再打,倒下去再打,你就成功了。记着,我但愿诸位能学这个,我现在就学这个常败将军。我在这里只是把我败的经验告诉诸位,虽然败,却是快乐的!而且美不可言!

    【《摄波罗蜜多论》云:「乞者现前诸佛子,为增菩提资粮故,当于自物住他想,于他应起知识想。」施一一物,念为如是如是而施,缘所为事意乐广说,如《妙手问经》及《摄波罗蜜多论》,应行了知。】

    《摄波罗蜜多论》所说的,就是前面讲的这个道理,乞者出现在前面,既然我们是学菩萨的人,行布施会增长我的菩提资粮,所以很高兴,他是我的善知识!这个东西本来就是他的,现在却可以用来满足我的菩提资粮。不管送任何东西,都要想到是为了成佛而施。布施时内心的所求,详细的内涵就在经论上面,这里只是提个纲要。所以宗大师为什么教我们要不断地多阅读无垢经论,原因在这里。我们有个经验可以说明:大部分同修听的时候,听得真起劲,书本一合没有了。现在应该是听的时候固然很起劲、很高兴,然后下课的时候高兴的心念还在,正知见的余势还在,休息了几分钟马上再回来。不但是听论,就是看经也一样,要继续去思惟刚才这论上面怎么讲的,现在经上面怎么说,内心当中不断地熏习。累了出去休息的时候,仍然保持这个跟法相应的快乐心情,余势未尽之前,让眼睛休息休息,身体松弛一下再进来,这样不断做的话一定成功。这个道理后面的精进波罗蜜多当中会告诉我们,只要得到了如理的、正确的方法是没有不成功的。

    【如前所说缘田意乐,于一切境皆应起故,是总意乐。别意乐者,于诸怨害以慈意乐,于诸有苦以悲意乐,于诸有德以喜意乐,于诸有恩以诸意乐而行惠施。】

    前面所说的缘由意乐,在任何情况之下都应该这样,这个是总的意乐。此外,面对不同的境界,还有不同的方法。如果是对我有怨害的人,要用慈心布施,这不但行布施。而且还对治瞋心,不但对治瞋心,而且增长无量慈悲,多好啊!  

    「于诸有苦以悲意乐」,这一点要特别讲一下。苦有身心两种,现在我们外面看起来是好好的,身容或不苦,可是心大部分都很苦。我不敢说你们如何,我自己晓得我很苦,因为我还是个凡夫啊!虽然晓得佛果这么美妙,可是还远得很,虽然也在努力追求,但是大部分心情都是跟凡夫的杂染相应。跟杂染相应自然而然贪着难舍、偷懒、茍且偷安,我自己很能体会到这种心情,所以看见别人这样的时候,有时候会拿世间的标准去衡量:「这个家伙又偷懒了!」但回头一想:「错了、错了,他在苦恼当中,被无明大苦所陷,这正是一个苦恼众生,我现在修学佛法,不是要布施、不是要成就吗?连我自己觉得是修学佛法的人都做不到,还能要求其它人吗?」一方面策励自己,一方面觉得这个人真可怜,「好啊!我正好趁这个机会帮忙他。」这个意乐并没有离开前面的总意乐。前面是说:人家偷懒,你应该怎么去做,其实他之所以偷懒一定有种种理由,也许他今天生了病,就算他真的是偷懒,那还是心病,一样是苦啊!所以是可悲的众生!不但增长我的菩提资粮,而且增长我的大悲心,悲心对菩萨而言不是初、中、后都要修吗?所以你看,一面是增长资粮,一面又增长悲心,好在有对面这个人!到那个时候,你越想越欢喜、越做越高兴。  

    因为你做的当下是增长功德,这个欢喜的心情又是个随喜心,所以前面告诉我们要多思惟,坐在这里要思惟还思惟不起来,但境界现起的时候,思惟是特别有力,正是我们可以用法的时候,所以有了这么好的环境不努力,真是如入宝山空手而回,现在我们这里说来说去就是讲这个。所以大师真了不起,多少传承的祖师、译经大师,乃至于印这本书的人,还有邮差把书送进来,都要感谢他们,我们才有这个机会。

  • 【观待能摄一切大乘数决定者。】

    我们修学佛法无非是为自他二利,而大乘是圆满地包含了整个佛法的内涵,所以从另外一个角度来看,六度也能够完整包含大乘道,一无遗漏。

    【谓已得财位无所贪着,及于未得不希求故,于诸财位能不顾恋。有此则能守护学处,受戒敬戒。依情非情所生众苦,能堪忍故不起厌患。修善所作勇悍无厌,修奢摩他无分别瑜伽,及毗钵舍那无分别瑜伽。以此六事摄尽一切能趣大乘,此由六度次第引发,无须更多。如云:「不乐着受用,极敬二无厌,无分别瑜伽,诸大乘唯此。」由是因缘,欲入大乘弃舍六度,实为相违。】

    趣入大乘要先对于世间的一切财位等没有一点点的贪着,已有的不贪着,未得到的不强求。能够对这些东西毫不顾恋,不被它所染着的话,对所受的戒就能持得住,所以说「有此则能守护学处」。真正要想彻底圆满解决一切问题,对世间的染污固然是一点都不要沾,但自己本身的行持还是要有正确的业因,才能够感得圆满的果,而这一点非依佛制的戒不可,因为只有佛才能彻底圆满地把正确的告诉我们,这样做得这样的果。所以佛制的戒,就是要得到圆满果报应学的学处,了解这一点,自然而然就愿意受这个戒,而且恭敬这个戒。  

    有了这个,还要在生死大海当中,经过无量劫的修习,要耐种种的苦,包括有情、非情的,譬如冷热寒暖,病痛饥寒,这是非情所引生的;人与人之间互相的逼恼,这是有情所引生的,你一定都要能够忍耐,如果不能忍耐的话,一定会想:「哎呀!早求解脱就算啦!实在是不行……,」所以要善修忍耐,不但要耐得住外面来的怨害,还要耐得住修行上的种种辛苦,如果没有大精进勇猛强悍的力量,一遇事心里就疲厌起来了,这是不可能成就的。具足了这些条件以后,还要修止、观,这样才能够把我们要学的一切圆满,这也包含了大乘所应学的全部内容,不能少,也不需多。  

    下面引论证成。不乐着受用就是不贪,而且行布施;极敬就是戒;二无厌就是忍辱跟精进,能够忍辱跟精进,才能够在生死苦海当中,长夜修习圆满的大乘佛法而不会厌患、退心;最后无分别瑜伽就是止观,整个大乘的内容也就是这样了。  

    所以真正进入大乘只有这六度,如果弃舍了这个,其它都是相违背的,既然相违背,就不能得成就。

    【依一切种道或方便数决定者。谓于已得境界受用,无贪欲道或方便者,谓行惠施,由修能舍离彼贪故。】

    进一步说,大乘菩萨要广学一切,这叫一切种道。用这一个观点去看:修学大乘是一条增上生道,假定说没有修舍心的话,到时候得到了境界受用就执着在上面,被它所绑,所以说「无贪欲道」就是布施,因为舍是贪的正对治,在一切境界上面,能够善巧地利用它,能成就生生增上,达到究竟圆满。

    【诸未得境为得彼故功用散乱,防护方便谓持净戒,由能安住苾刍律仪,一切事业边际散乱悉不生故。】

    进一步要想增上,还没有得到的功德想要得到,就要防止散乱,这要靠持戒。平常我们总觉得自己心很散乱,想要学定,那根本错了。要晓得「定」的的确确是降伏散乱的一个最好的办法,但是前面没有戒的话,绝不可能学定。因为在粗猛的现行当中,平常做事的时候身体忙得不得了,等到停下来,手脚不忙了,尽管身体盘坐在那里,可是脑袋里胡思乱想得更加厉害,想完了坐在那里打瞌睡,这是没有用的。所以要先持戒,戒的特色是破烦恼现行,持戒不在行相上,主要是在正知见上。有了正知见,纳法成业,行为自然跟它相应,这叫依体起行,有行就有仪相,这个法体行相是这样来的,等到内心相应了,自然而然会达到这种状态。

    当然我们要了解,刚开始的时候,要靠外面的环境来帮助我们,所以说眼不见为净,这是事实,但是从开始一直到后来,内外一定是并重的。我们的心一定是对境而起,没有境就没有心;反过来说,没有心也没有境,所以两方面都不忽视,但是重点是在内心,要认识什么是如理,什么是非理,然后在心理上防范,不只是在境界上防范,这就是净戒主要的内涵。能安住在根本的戒律上,所有的散乱就都能止息了。前面四种资粮中密护根门、正知而行,正是最好的持戒,实际上,能够这样做的话,这个散乱一定拿得掉,这是属于戒学范围。能够这样的慎重、努力地防护自己心里的散乱,才可以谈得到学定。进一步我们的目的不只是持了戒、得了定以后去求解脱,而是要利益一切众生;要利益众生一定要跟人来往,那时候非要下面的忍辱、精进不可。

    【不舍有情方便谓能堪忍,不厌怨害一切苦故。增善方便谓发精进,由发精进善增长故。】

    因为要跟人来往,一定要受种种世间的麻烦,如果不能忍辱,没有忍波罗蜜的力量,你会受不了的,所以要有忍波罗蜜才能够不舍有情。在这之上,还要更进一层地精进行善,不只是从这个基础上不退,还要向前猛冲,才能够圆满一切菩萨所应做的事,所以要求一切种智,必定还要再加上精进。

    【净障方便谓后二度,静虑伏惑,般若能净所知障故。故六度决定。如云:「不贪诸境道,余防为得散,不舍有情增,余二能净障。」】

    净除一切障──烦恼、所知种种障,根本就靠止、观两样东西。止是伏,慧是断。所以有这六样东西就可以圆满包含大乘之道,不能少也不需多。下面引论说明:第一个是「不贪」;第二个「余防为得散」,这是戒;「不舍有情」是忍;「增」就是增善方便──精进;「余二」就是止跟观。

    【又不随已生欲尘散乱自在转者,谓无贪施。若先未生预遮灭者,则须尸罗,防护无义非义散乱。恶行有情数多易遇,由此因缘退舍利他,能对治者,谓当修习有力堪忍。净善众多长时修作,令增长者,要由思惟此胜利等,发起恒常猛利勇进。暂伏烦恼,须修静虑。灭烦恼种及所知障,谓须般若。此于六度,能与最大决定知解。】

    修学大乘佛法,要长时在生死轮回当中而且生生增上,得到一生比一生好的种种财、位等的圆满,而得到了能够不被这些尘欲所转,靠的就是施、无贪。虽然有种种的东西,由于自己一点都没贪着,所以不会因此而散乱;也因为不贪、能舍,所以能够利益别人,这就是布施波罗蜜。想要真正进一步增上的话,单单这个布施不够,还要能够断破现行,深入定慧,所以要尸罗。「先未生预遮灭者」就是尸罗,心心念念晓得自己该做些什么、怎样去做,这一定有一个标准,也就是佛告诉我们的戒。以此来调伏内心,使得心中的热恼慢慢地调伏变成清凉,原本的缚着变成解脱。这样把动乱我们内心,这些毫无意义的烦恼能够一一降伏,这都是戒的功效。  

    如果我们只求自利的话,有了戒,应该马上学定、慧;可是现在要广利一切有情,就算你得定了,可是跟人家来往过程当中,如果不能忍受种种情、非情的苦,是没办法向上,反而会退失的。所以能够面对恶有情而不退失,自己要有忍力,就是忍辱波罗蜜多。单单不退还不够,还要有向上增上勇悍的力量,这个是精进。策发精进要思惟它的胜利,了解这样做有无比的大利益,虽然做这件事情辛苦万分,但是得到的殊胜果报更是不得了,这才能够策发你的善法欲及勤精进,对任何艰难都不怕,这是精进。 

    到了这个程度以后,要把烦恼彻底地净除,则需两样东西──定是伏,慧是灭。所以趣入大乘道必须要学六度,同时也只要学这六度的内容,在我们正式修学过程当中,对此必定要有相当正确的认识,而且要发生坚固决定的信解,然后一步一步照着去做,绝不动摇,这样才能得到圆满的果。

    【观待三学数决定者。戒学自性即是戒度,此要有施不顾资财,乃能正受,是戒资粮。既正受已,由他骂不报骂等忍耐守护,忍是眷属。静虑心学,般若慧学。精进遍通三学所摄,故六度决定。如云:「依三学增上,佛正说六度,初学摄前三,后二摄后二,一通三分摄。」】

    真正说起来,我们整个要学的内容,也就这三样东西:戒、定、慧。现在我们来看六度的内容跟三学的关系。戒波罗蜜本身就是戒,而六度当中在戒波罗蜜之前是布施波罗蜜,对一切的资财要没有一点点贪着顾恋,这样才能够圆满地受戒。所以前面布施,正是能圆满持戒的基础、资粮。受了戒以后,如果是小乘,全部精神要修行,根本不管别人;修大乘偏要在这生死苦海当中长时轮转,当遇到种种不如理的境,如果不能忍耐的话,戒就守不住了。所以要有忍波罗蜜来守护,这个戒才能够圆满,所以这个忍是戒的眷属。有了戒,进一步学定,定就是静虑,是心学;般若是慧学,心学暂伏一切烦恼,般若是连根尽除。要想把戒、定、慧彻底究竟圆满做到,一定要精进,所以精进遍通戒、定、慧三学。由前面的道理,我们就知道六度确定能够含摄三学。下面引论说明:佛法简要地可以从戒、定、慧三学来看,如果深广地来说,则可以开为六度,前面的布施、持戒、忍辱是包含在戒里边,后面的静虑、般若包含在定、慧中,第四精进波罗蜜则通摄在整个三学当中。  

    经过了前面这六种方法的分析以后,我们进一步看,为什么要以这六个层次来说明六度的数量决定呢?因为整个修学佛法过程当中,需要这样的几个条件和层次。

    【如是当以何等胜身,圆满何等自他二利,安住何乘。由具几种方便之相,修行何学,能满能摄如是身、利、大乘、方便及诸学者,当知即是六波罗蜜。总摄菩萨一切修要大嗢柁南,乃至未得广大定解应当思惟。】

    整个修学大乘的过程当中,需要依靠最圆满殊胜的身。这需要依增上生来成办,就是六度当中第一个决定。有了这个身要做的事情就是圆满自、他二利,安住在大乘道中。这要靠修学所谓的一切种道的方便,所学的内容就是三学。所以说,依这个身修增上生,圆满自、他二利,这是属于大乘、修一切种道的方便,也就是这六样东西。对于这个道理,没有认识固然不行,有了认识以后,还要产生决定不疑的胜解,这内容非常的深远,所以不是浮浮泛泛的,要广大定解,而得到定解的方法是要多思惟。

    【又初不令超出生死,其因有二:谓贪资财及着家室。能治此者谓施及戒。设暂出离,不能究竟而复退堕,其因有二:谓由有情邪行众苦,长修善品而生厌离。能治此者谓忍及进。以耐众苦及他怨害,经无量时犹如一日。善知修习勇悍之法,若多修练发起忍进,则能对治退堕之因极为扼要。】

    我们所以不能超脱生死的原因有两样:一贪资财,二着家室。实际上生死的根本──家室,就是淫欲,以淫欲而增生命,得到了生命以后,继续保持滋长这个生命的是贪着资财,所以欲是生死的根本,饮食是生死的第一增上缘,就是不能超出生死的原因。能正对治这个的是施及戒,布施是舍掉它,戒则是如理取舍,晓得哪个该做,哪个不该做。  

    透过对治,虽然暂时能够不贪着而跳脱出来,但要长时这样不退心,还要有两个条件。反过来说,有两种原因使得我们会退心,第一是尽管你想在生死当中长时去济拔一切众生,圆满无边的福、智资粮,但是所要救济的众生无量无边,而且行为非常暴恶,这是非常难忍的。进一步不但忍,还要修种种难行的善品。这两个就是使我们会退堕的因,而能够正对治这两样的药是忍辱跟精进。尽管非常长的时间,但是因为能忍辱,很快也就过去了。此外,我们在大乘道中不能上进的最大原因,就是缺乏勇悍精进之力,所以要学大乘而不退堕,这一点是极重要的关键。

    【非但修此菩萨诸行,即现在时修诸善行,于少艰辛忍力薄弱,于所修道无大勇悍。以是因缘初入虽多,然于中间能不退者,实不多见,皆由未修忍辱精进教授所致。】

    不要说修这样难行的菩萨广大之行,就是眼前要做一些也并不太辛苦的好事,如果自己的忍辱力量不够的话,一点点就耐不住了。进一步,就算能够耐得住,但是若没有精进,向上深入的力量就不够,所以防止退舍是「忍」,向前冲要「进」,就是这两样东西。我们眼前做一点小小的事情都做不到,何况是要修菩萨的大行。所以虽然很多人发心修行,但是慢慢地就觉得愈来愈不行,往往中间就退掉了,能够不退的人实在少之又少。原因就是对忍辱、精进这两样东西没有认识,或者没有认真地修习,所以我们现在先要有正确的认识:前面的布施、持戒是让我们从生死当中超脱出来及不被染污。进一步要长时能够在生死中修习,要靠精进和忍辱,经过这两个力量的策励,才能够不退。

    【又于中间虽未退转,然有二种失坏之因:谓心散乱不住善缘,及坏恶慧。对治此者,谓静虑、般若,佛说散心修念诵等无大义故。若于内明法藏之义无简择慧,虽于粗显取舍之处,亦起错误颠倒行故。此依断除所对治品能治增上数量决定。】

    但是根本问题如果没有解决的话,还是会失坏。因为如果你心散乱的话,不能专注地去修行,这样没用;另一方面,如果不能善巧分别世间真正的法相,你的见解总归是错误的,见错了,行也就不必谈了。佛就告诉我们:散心的话,不要说慧得不到,就是普通的一般念、诵等等,意义也不大。进一步对于真实的内涵要能够决择,了解如理、非理,如理的则取,非理的则舍,这一定要智慧来辨别,如果没有智慧的话,不要说深细的,连普通的内涵都没有能力去辨别,所行自然也就难免错误颠倒了。所以,修学佛法要先了解我们的障碍、问题在哪里?要想断除这些问题、障碍,就是依前面所讲的六度也就够了。

    【依能成办一切佛法根本扼要数决定者。谓初四度是定资粮。以此四种能成不散静虑度故,依此因缘若修妙观,则能通达真实义故。】

    我们真正要学的一切,包含世、出世间一切的成就,都是止观之果。前面的布施、持戒、忍辱、精进是定资粮,有这四样,才能够达到最究竟圆满的静虑,有了静虑,才能够修妙观,而由于这个妙观智慧的观察,才能够通达真实义,而把烦恼、所知二障作彻底的解决。

    【随顺成熟有情增上数决定者,与前所说第三义同。此是圣者无着所许,如狮贤论师所立而说。对于六度引发定解,最为切要。】

    整个佛法就是为了成熟一切有情,所以菩萨所行真正的目的,也就是成熟一切有情,这跟前面六点当中的第三点──圆满利他相同。这里也特别说明,后面这几样是相宗无著菩萨所传的。总之,这六度能够不多不少圆满地包含所有其它的法门。戒定慧或二资粮,虽然也能总摄佛法,但都没有六度的广泛和圆满。所以刚开始修学的时候,对于这六度要策发决定不移的见解,有了这个正确的认识以后再去做。这里再提醒大家一下,我们正修的时候,不是随便碰到什么就去修,这样做不但没有益处,往往是「一生善行终成过失」,这个道理前面说得很清楚。不但是一生,由于业和习性所使,后面的生生世世都会害这种毛病。所以有的人习性就是这样,做事情刚开始非常勇猛,一股劲比谁都大,要救苦众生、要发悲心,这个要做,那个也要做,可是过了三天,没劲了,长一点的,最多维持一个月,到后来塌在那里,怎么拉也拉不起来了,都是害这种毛病。  

    所以这里告诉我们,不是急着去修,而是将修的内涵先有个正确的认识。晓得为什么要去修、如何修法、正确的是如何、错误的怎么辨别,一切的违缘也都要事先了解,准备好了,然后一步步上去,自然没问题。所以这里一而再,再而三地用种种不同的立场和角度,说明要修学的内容。现在我们了解了,真正要学的内容就是这六样东西,它们是这样安立的。这是数量决定。  

    第二兼说次第决定,这六度不但圆满的包含所应学的一切,而且这样安立──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,有它一定的次第,必定是从浅到深,数量错了固然不行,次第颠倒了也不成,所以,进一步说明次第。

    【第二兼说次第决定分三,生起次第者,若能布施于诸资财,不顾不贪则能受戒。若具尸罗善防恶行,则于怨害而能堪忍。若有忍耐不厌难行,退缘微少能发精进。若能昼夜发勤精进,能发正定。心于善缘堪能安住,若心定者乃能如实通达真实。】

    这是依照我们修学的程序一步步地深入,要使修学的内容如理如量地生起来,有它必要的、正确的次第。如果能没有一点贪着顾恋地布施所有的东西,那个时候才受戒,要不然,戒是受了,结果这个放不下,那个也放不下,受了戒不但没有用,反而受害。所以第一要先能布施,然后才是持戒。能善巧地防护尸罗,不犯种种的恶行,那个时候人家来伤害,就能耐得住,遇到困难也能挡得住。从消极的挡住,更进一步才能策发精进,否则小小的苦都挡不住而退下来,还能进一步向前冲吗?所以忍辱下面才是精进。能够精进,才能学深入的定,而且必须昼夜精进才能发定。得了定以后,这个心才能如你所欲,要怎么样就怎么样,不会像我们现在,不是胡思乱想,就是昏沉瞌睡;得了定心就能很凝聚,很深细,也才能深观一切世间的法相,那个时候才能如实通达真实的道理。所以这是生起必然的次第。  

    我们常常会误解学定的内涵,现在不必从理论上去讲,且看看古代禅宗的大祖师们,他们的境界真是了不起。现在有很多人也在学定,但对于为什么要学定、如何学定、从哪里学都不知道,只看见人家两条腿一盘,坐在那里,自己也依样学样。或去学个不倒单,人的确没有倒下来,但坐在那里呼呼大睡,晚上不睡,然后白天提不起精神来,做起事情眼睛半开不闭,真是一点用处都没有。你们看看祖师的传记,要学他们真正精进的精神;当然也有累的时候,疲倦了,他睁睁眼睛,再不行,下来跑一跑,再不行,用冷水冲冲面孔等等。他们是这样的把全部精神提起来,贯注在这里,而不是在形相上的盘腿;有任何的艰苦,都决定咬紧牙关坚持下去。所以,要修行成就,没有大精进的力量绝无可能。  

    现在有些人也说要学般舟三昧,那很不简单喔!以前我看见般舟三昧的殊胜,内心也想学,当时还准备好了要到关房里面去修。幸好事前有人告诉我,原先我还是不听,虽然不听,但是他的话也进到我耳朵里了。我忙了一天,把环境弄好了,第二天就开始修,结果自己发现真的不行,好在没有继续下去!想想那位善知识的话,没有错。  

    以后我也遇见过几个类似的状况,像在纽约有一位同学,他倒没有学般舟三昧,他想先学定,或者其它法门,我告诉他:「你不要匆忙,慢慢来。」但他心里仍然非常着急,我说:「好吧!既然你这样想,就去试试看吧!」那时是在乡下,地方很宽敞,有一百英亩大,只有两三个人住,有一个相当大的佛堂。我说:「告诉你一个方法,也不必限定你一定要怎么样用功,你只要告诉自己,今天除了吃饭以外都不出来,也不跟人家讲话,哪怕你只是睡觉,你睡睡看!」结果,第二天就跑来说不要修了,这是千真万确的事实哦!没有精进的力量是绝无可能的。现在我们一点都不懂,就想这样修,那的确是很好笑的事情。这就告诉我们:要想如理的生起,一定要质、量、次第具足,这一点,我们必定要知道。

    【胜劣次第者,前前微劣,后后殊胜。粗细次第者,前较后者易转易作,故相粗显。后较前者难转难作,各较自前故为微细。《庄严经论》云:「依前而生后,安住胜劣故,粗显微细故,说如是次第。」】

    接下来说明六度当中哪一度比较深细,哪一度比较粗浅。六度中前面比后面微劣,此外,前面的布施比较容易,越后面就越深细、越难做。所以一定是容易的、粗浅的先做到了,才能够一步一步地进入深细的、难做的,这是一定的次第。这六度不但是把所应学的内容包含无遗,而且次第的必然性是这样的严密,不管从它的生起、胜劣、或是粗细来说,必然都是这样的次第。所以十方一切诸佛,无不是这样说、这样行、这样修证。  

    现在再重新温习一下,在修学之前,不要莽莽撞撞的,必须先了解要修学什么、为什么要修学、修学的内容是如何。如果不了解为什么要修学,就像无头苍蝇一样,这样连世间的事情都做不成,何况是修学佛法?所以目标一定要先把握住,为了达到这个目的所以才要修。就像我们修行是为了要脱苦,所以要去找脱苦的方法,对于苦的内容是什么要先认识。前面已经说得清清楚楚,必定要先在理论上有正确的认识,产生坚固的定解,然后发猛利的誓愿,依次修行。  

    我们会来修行,都是由于宿生的善根,但是对前面所说的这些真实的内涵却不清楚、不明白。所以要先把正确的内容认识清楚,再照着这个正确的认识走进去,才有把握达到目的。要不然莽莽撞撞地到处跑,到后来自己的善根也消失了,想要做的内容也做不到,彷徨不已,这是非常可惜的。  

    经过上面的说明,渐次深入:先发心,发心以后应该学习的内容又分成两个,所谓显教大乘以及金刚乘。显教大乘当中,应该学的内容又有哪些等等,都要依着正确的次第来。现在这里先总说为什么必须学六度,以及六度的次第为什么这样安立,这些都了解了,才告诉我们六度的内容是什么、如何学。本论构架非常完整,次第的必然性是这样的严密,能够照着这个次第,步步无差缺地走上来的话,必然产生圆满的结果;因为因地当中根本因、圆满因都没有一点遗漏和错误,既正确又圆满,依此如理如量去学,自然会达到圆满的结果。否则虽然一番好心,匆匆忙忙的去做,结果总归有问题。好一点的,忙了半天功亏一篑--已经做到最后了,就差了一点点;差一点的则挂一漏万--才摸到一点点,实际上什么都没有,还以为做得很对,很得意,其实空忙一生。至于不得其门而入,在外面转的,更不晓得还有多少!我们比较一下,就可以了解差别何在。平常我们动不动就说发菩提心、行六度万行,到现在为止,我们才在文字上对菩提心的内容有个肤浅的认识,至于六度正确的内容,也到现在才开始谈到。我们能如理如量地去做的话,挂一漏万必定可以避免,功亏一篑也不会发生,自然能够因圆果满。

  • 【此中别说无缘有缘,当善分别。如是烦恼及执相缚当须缓放,学处之索则当紧束,当坏二罪,不当灭坏诸善所作。】

    对于什么不要去缘,什么是应该缘的,我们应该善巧分别。所以烦恼跟执着这一种系缚,我们要慢慢地放掉它,这不是一口气能做到的。了解了道理,就在事相上面慢慢练习,否则懂得了道理也没有用。所以真正懂得了道理以后,这个境界对你不但不损害,反而有帮助﹔反过来说,如果没有境界来帮助你,懂得了道理也是空话。如果说睡在那里就能解决烦恼的话,那天下的人都是佛了,而修行不应该是轮到我们,应该是猪,一天到晚吃饱了睡在那里,牠一点烦恼都没有啊!哪有这样的事情。所以懂得了道理以后,境相现起正是你学习的机会,也许以前碰见这个情况你瞋心就现起来了,现在知道问题不在对方,而在我内心当中不如理地分别,这个时候只要把烦恼净化,就能清凉,这个前面都讲过了。净化烦恼要依正确的认识如理去行持,所以说「学处之索则当紧束」,为了要灭烦恼,唯有靠你努力修学。现在我们该放的不放,不该放的放掉了,因为觉得很难而不学,把学处之索放掉了,结果为烦恼所缚。你如果如理去做的话,「当坏二罪」,遮止两种应该对治的罪──性罪及遮罪,遮罪是指学了戒以后,戒上告诉我们不要做的,性罪是指本性就是恶的这一种行为。「不当坏灭诸善所作」,好的事情千万不可以坏灭它!像前面讲过,有的人说不要分别,只要安住在无分别中什么都不要做了,绝对不是这样的,这地方说得很清楚,绝对要广学六度。

    【学处系缚与执相缚,二事非一,护律缓放与我执缚缓放,二亦不同。】

    「学处」跟「执相」,这两样绑的内涵是不一样的。一个是把我们系缚在生死之中,一个是像在海中,靠救生索把我们拉起来一样,这个绳索要牢牢地绑在我们身上,也许拉得很紧,使我们很痛,但千万不要放掉,这个是最重要的。所以学处要绑得越紧越好,而烦恼渐渐地要把它拿掉,这两件事情要分得很清楚。  

    眼前我们不了解心里的行相,虽然同样是忙得透不过气来,可是要弄清楚,透不过气来,忙不过来是忙什么?如果忙修学佛法,咬紧牙关不要放;若是忙世俗烦恼的事情,再好的事情也要赶快丢;所以说这两个东西是相反的。要放掉的东西也是一样,「护律」我们要认真保护律,这个不要缓,对我执、烦恼则要慢慢地放掉。所以对这个持律的放松,以及我执的放松,这两个的不同要辨别清楚,不要混为一谈,, 不要该放的没有放,不该放的放了。

    【一切种智由多因成,仅一一因非为完足。获妙暇身,本当从其种种门中而取坚实,若说一石惊飞百鸟,修道一分不修余者,当知是遮二资粮门不善恶友。】

    真正要成就无上佛道,具足一切种智,要有很多原因,单单一部分的因绝对不够,现在我们很难得的得到了这个美妙的暇满人身,真正重要的是从各方面去取坚实。这是一开头就要知道的,否则以这暇身忙不相干的事情,太可惜啊!现在大家常常说:「哎呀!现在末法了,不行啦!」反过来说,末法了我们居然还能够得到暇满的人身,这比在什么时候都可贵。就像你考学校考了最末一名,居然被你考上了。得到暇满的人身,别的事情是千万不可以再忙,尤其是出了家了,还忙不相应的事情,那太对不起自己。而且我们不是说要去救人吗?如果不从这个地方救起,那都是开玩笑。你难得地得到这个可以救人的工具,还去忙世俗的事情的话,那叫救人吗?因此不管是自利、利他,对于什么是坚实,什么是不相干的,这要分得很清楚。  

    古德们固然是如此,近代的大德也是如此,我们先看看虚云老和尚,他父亲做官,两房就只有这么一个宝贝儿子,他仍然跑去出家,实际上,这才真的是自利、利他。印光大师也跑去出家,他哥哥把他抓回来,他又逃掉了。至于弘一大师,他是中年出家,以前他是一个非常有才华的人,一出家以后,家里人不管怎么去找他,在任何情况下就是不理,他认为既然出去了,就应该当他死掉了。这些古德们并不是乱来,而是我们先要了解,怎样才是真正地对自己有利,怎么样才是真正地帮人家忙。我们的眼光应该放远大,因为人无远虑必有近忧,看到远大的目标,眼前的小事情就挡不住你,否则我们总归只看见眼前小小的利益,大的害处就看不见了。世间东西都是糖衣毒药,虽然吃进去是甜的,但是把你毒死了。而得到了暇满人身应该忙些什么?本论先从下士、中士引导我们,但真正的目标是求一切智智圆满佛果。因此要学种种方便善巧,不是随便学一样东西就可以的。这并非叫我们样样做,现在我们也没办法全做,要做的一定确是眼前该做的,要了解的也必定是目前应该了解的,这个始终要分别得很清楚。  

    有的人说,只要做了一样,就样样有了,等于丢一个石头一百只鸟统统惊飞掉了;同样地现在修道只要修了一分,其它的就可以不要修了。这也是个大错误,这两个譬喻是不相应的。宣说这种概念的就是不善恶友。我们现在真正要修的是福智两种资粮,这需要广学多闻,现在居然有人说只要修一分,其它什么都不要,所以说是恶友;真的对我们有最大影响的就是这些人。  

    说到这里,我们不妨引《金光明经》上面的公案来说明:佛世时有一天带了一些人到一个地方去,到了以后,就叫舍利弗尊者让大家安住,然后加持这个地。当时地就裂开放光,涌出一个宝塔,佛就绕着这个宝塔,对它礼敬。在当年绕塔是最恭敬的礼,佛成了佛了,居然对那个塔这么恭敬地围绕,大家非常惊讶,问佛陀说:「您老人家怎么礼这个塔?」佛说其中有大因缘,最后叫舍利弗尊者把塔打开来看,里面有舍利,就是遗骨,舍利弗一看就说:「这个一定有什么大因缘?」「一点都没有错!那是一位菩萨当年精勤修学,现在证了果,就是我。」当年修学的因缘就是舍身喂虎那段缘起。假定佛陀他不需要修学波罗蜜多,只要在定当中这样想想就可以成佛的话,他在因地当中这样舍身应该做错了。在证了果以后,他一定会指出说:「我因地当中做错了,你们不要做这种傻事。」不会这样一再地赞叹说,他之所以能够成就,就是这样做的。他也不会提到,当年有哪些人一同发心,可是因为他这样的精进勇猛广行六度,难行能行,所以超越那些人多少劫先证果。  

    所以我们的确要多看经教,才能够真正地会通,要不然很容易误解,以为任何分别都没有用,只要到大彻大悟了,然后安住在空当中,那就好了。错了!在某一个阶段非修空不可,那是千真万确,没有这个是不能成就的,但是单单靠这个也不能成功。所以《大智度论》或是《杂譬喻经》上面有这么一段公案,有一个乡下人进城,有一次去吃东西,觉得味道非常好,心想:奇怪,同样东西为什么他的这么好吃,我的这么不好吃?城里人告诉他:「我这里面没有什么特别,只是加了盐。」就拿盐给他看。他想这个盐这么好吃,那别的不要了,抓了一把盐就吃,结果又苦又咸。现在我们就像这个乡下人一样,把盐加在菜里的话,那味道好得很,这就是智慧所摄的方便,但是你现在说不要方便,就是菜不要了,单单吃盐,那就完了。这两者当中的关系,一定要弄清楚。

    【又大小乘,亦是修时学不学习无边资粮,曰少分乘及曰小乘,二是异名,少分义者是一分故。现在劣果饮食等事,尚须众多因缘成办,而于士夫第一胜利,欲修成佛,反计一分而为完足,极不应理。果随因行,是诸缘起法性尔故。】

    大乘小乘的差别,不只在于发心,发了心以后的修学也包含在内,大乘是集无边资粮,小乘不是,所以也叫少分乘,只学一点点,这两个名称虽然不同,内涵是同一个。眼前一点小小的事情,都需要很多因缘才能够成功,譬如很简单的烧饭都还要很多的条件;其它任何事情,就像造房子、衣食诸因等没有一个例外的。现在要成就最无上的大果,反而以为只要一点资粮就够了,那是绝不合理的!要晓得这个果一定是跟因相应的,缘起法性即是如此。所以千万注意,绝对不要认为,现在这样就算了,就满足了,要一再地辨别这一点。在修行的时候,的确要一门深入,直到把握住了,再从这个地方步步上进。每一个时候一定是只跨一步,不是说一跨就跨个一百步,这个绝对不可以,但是心里面千万要注意,目标一定是要最究竟的。这两者也要辨别得清楚,如果含糊的话,那自己就会完全走错了。

    【《悲华》于此密意说云:「少分成少分,一切成一切。」《如来出现经》云:「若诸如来出现于世,非一因缘,何以故?最胜子,诸如来者要以十亿无量正因,乃能成办。何等为十,谓以无量福智资粮圆满正因。」乃至广说。《无垢称经》亦云:「诸友伴,如来身者从百福生,从一切善法生,从无量善道生。」如是广说。龙猛菩萨亦云:「若佛色身因,如世间无量,尔时法身因,如何而可量。」】

    成佛要具足十亿无量的正因,所谓「十亿」,是指无量无边的福德资粮、智慧资粮,而且这两样东西不但要正确,还要圆满。这在经上面说得非常详细。  

    另一本经上也说:要晓得这个如来的报身是由百福而生。这个百不是一百,而是指所有的福德没有一样不圆满的,所以说从一切善法生、从无量善道而来。佛的色身是「有量的无量」,尚且需要无量无边的世间法来成就,法身是「无量的无量」,怎么可以拿我们眼前的一点点来衡量,那是无量无边的。所以果既然是这样,因怎么可以少。

    【如是方便智慧,以六波罗蜜多总摄修学者,如前所说是诸密咒与波罗蜜多二所共同。诸大咒典释诸宫殿及中诸尊,尽其所有,一切皆是内心德时,数数说为六波罗蜜多,三十七菩提分,十六空等圆满波罗蜜多道故。】

    现在我们了解了,佛法是这样的无量无边,一一收摄起来,最后归纳成两样东西:一个是方便,一个是智慧。以大纲提起来,就是六波罗蜜多,也叫六度万行,这个内容就把我们所要学的统统包含在里头了。这个是不管显教、密教都要共同学的,这个概念要很清楚,这很重要。  

    以显教来说,当然绝对是这样,那么在密教的经典当中,所说的修法是什么呢?宫殿就是所谓的曼达拉,换句话说就是佛的净土,里面有种种的本尊、眷属、佛菩萨、护法等等。那些都是你内心如理地修行而生起来的,所以佛法叫作内明。这「内心德」说明了,外面的境界我们一下子没有办法转变过来,但是当面对外面的境界的时候,第一步内心如何不要被它所动,才能够进一步透过转心去转化它。所以实际上也可以说,净土中诸佛菩萨等都是唯心所现。《华严经》上面说:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」这一句话说明了心如工画师,任何东西无不是我们从内心上面而安立的,所以要修学的就是六种波罗蜜多;其下又广分作三十七菩提分、十六空等等,把这些都圆满就是圆满了大乘道。这个大乘道波罗蜜多的意思就是渡彼岸,从生死的苦海渡到解脱那边去了。

    【故除少数补特伽罗差别,以诸欲尘为正道等,与波罗蜜多所说略有取舍,当知诸余唯是共学。】

    至于密法中有一些特别善巧的殊胜法门,是以烦恼为道的,比如说现个贪相、现个瞋相或者痴相,都有它特别的道理。这个跟我们显教这样次第走上去,稍微有一点不一样。除此以外,其它都是共同要学的,其中尤其是大菩提心的基础,为显密所共,是绝对不能少的。

    【若以上说而为种子,善思惟已非一分道,于全分道未获定解,则不能知大乘总道。】

    对于上面所说的这个不共的因种,必须要能够认识,而且善巧思惟。这个善思惟在修行中特别重要,因为不但要认识,而且还要善巧思惟,并得到决定胜解,否则的话,听到的时候好像是有,但是书本一合也就没有了,这会让我们始终走到远路上去,吃尽冤枉苦头。善思惟之后就会了解,绝对不是一分道就可以了,假定对整个圆满的道体没有获得定解,对大乘佛法真正的原则纲要也就掌握不住,修行更无法得力。所以我们始终应记着这一句话:在末法时代,能够得到暇身,又遇到这么圆满的法,我们是多么幸运啊!  

    最近有两位同学告诉我,觉得要走上去很艰苦,但是心里一转过来,就自己策励:不管再怎么艰苦一定要克服它。结果,刚开始是有一点辛苦,到后来发现,克服了这个困难之后,心里非常快乐。实际上一点都没错,不是别的,就是自己心里面的烦恼在障碍自己,还没有做就已经畏畏缩缩。反之,你一旦告诉自己,我什么都不怕,这个心真的提起来的话,的的确确没什么好怕的。就像小孩子怕鬼一样,到了晚上心想:哎呀!鬼来了!就害怕得要命。其实外面并没有鬼,就算真的有鬼也不用怕,鬼就像我们现在能看见的人一样,也是六道众生之一,有什么好怕的。在世间不只是怕鬼,我小时候看见很多狗啊、羊啊、什么的就很害怕。现在想起来真的好有意思,其实牠也怕你,牠站得远远的在那儿叫,看你不敢走过去,牠就逼上来了;如果你心里面不怕,乃至于站起来瞪牠一眼,再向前走,牠就夹了尾巴逃走了。我们修行也就像这样。  

    前面说世间的敌人,你把他打退了,他还会来;烦恼这个敌人,你一旦如理地降伏了它,就绝对不会再来的。以前是我们自己太差,好在现在幸运地懂得了这个道理,就一定要想办法去克服。

    【故具慧者,当于此发坚固定解,由多门中渐增大乘种性堪能。】

    所以我们对此要生起坚固的定解。第一个要正确地认识,然后不断地思惟,直到确定不移了才算坚固。所以次第是──没有生起的要生起,生起了要坚固。要想做到这样的话,应该由多门中(各方面)渐渐增长种性,使得内心于大乘堪能。现在我们很明白自己不堪能,乃至于不认识,这几句话就说明了我们凡夫的确没有这个力量,但也正因为如此,所以要来学。如果你有这个力量,还来学它干什么?所以千万不要说:「我不行呀!」应该这么说:「我还不行,所以要努力。」那就对了,了解自己不行,然后好好去学,学了以后,好好地照着去做,所以说「渐增」。所有的修学都是这样来的,绝不可能一口气就一步登天,没有这样的事情。总结上面是说明发了心以后应该怎么学。第一、为什么要修学处。第二、修学的内容当中福德、智慧两分应同时具足,单单一分不能成佛,关于这一点特别重要。真正每一个理路辨清楚了,那个时候才开始谈修,这个次第始终要很清楚,到时才不会走冤枉路。平常我们一般人的现行就是马上就忙着要去修了,次第根本都没摸清楚,这样即使修了也一点用场都没有;自己都不清楚,还要帮助别人,那更是不晓得错到哪里去了。所以要把每一部分都分辨清楚了,这是第一步。

    ※﹝第三解释学习学处次第分二:① 于总大乘学习道理,② 特于金刚乘学习道理。初中分三:① 净修欲学菩萨学处,② 修已受取佛子律仪,③ 受已如何学习道理。今初﹞

    所需要学的大乘,一共分成两个:一个是普通的显教,一个是密教。本论厚厚的好几百页,但对于金刚乘的内涵根本没谈到,后面真正讲到金刚乘时也只有几句话,其中是说显教的基础有了之后,如果愿意进一步学下去,那一定要走这个特别的路子。这时才谈到一点金刚乘,在这个之前,完完全全都是谈大乘的根本。而其下脚第一步则是从下士开始,这是现前增上生,不管你求世间的好处也好,求往生、求自己解脱也好,禅、净、律、密没有一个例外,主要的根本观念、基础都在这里。  

    现在这里大乘又分三部分,先看第一、净修欲学菩萨学处。

    【律咒二中,若先未受各各律仪,不可听闻所有学处。此不同彼,此诸学处先当善知,净修相续,次乐受者,乃可授与诸律仪故。】

    发了心以后不是马上要去广行六度,要先学菩萨学处。学处就是戒,了解了菩萨戒以后再受菩萨戒,受了戒后再广行六度。「律」就是别解脱比丘戒,「咒」就是密乘。没有受比丘戒前,比丘戒不能听、不能学,同样,没有受密宗的灌顶,则密宗的戒不能听。但是菩萨戒不一样,在没有受戒之前,应该先好好地了解道理,然后认真去净化修习你的身心相续,等到你有了把握,内心上也生起绝大的好乐,那个时候才授予菩萨戒。正规受菩萨戒,不是大家一起照本宣科受一下就是了,一定要先有正确的认识;所以出了家的沙弥先要学习一段时间后,再去受比丘戒,有了这个根本之后再受菩萨戒,是这么一层一层来的。

    【如《菩萨地》云:「欲受菩萨净戒律仪,先应为说菩萨法藏摩怛履迦。其中所说菩萨学处及犯处相,若慧观察自思择已至心爱乐,非为他劝非为胜他,当知是名坚固菩萨,堪受菩萨净戒律仪,如受戒法,彼亦应受亦应授彼。」】

    《菩萨地》上说:如有人想受菩萨戒,先应该好好地开导他,为他说「菩萨法藏摩怛履迦」,就是菩萨法藏中的菩萨学处,详细说明什么是该学、什么是不该学,不该学的而学就是犯了。学了以后,以智慧去观察、思惟决择,到「至心爱乐」的程度,就是觉得这个很好,一定要去学的那一种心情。不是因为别人劝说:「菩萨戒很有功德,去受没关系啦!」以这种无谓的人情就去受;有太多人是在这种状态下受戒的。还有,「非为胜他」。现在有人这么说:「身为白衣,要出去做一些佛法的事情,不受菩萨戒是不可以的。」有人就因此而去受菩萨戒。当然,要学菩萨就非要学菩萨戒不可,那是对的,但是如果是为了其它的理由而去做的话,那有问题,这是我们要了解的。无论如何,对种种子、结结缘来说都是好的,所以我们总是随喜赞叹;但是你如果自己有正确的认识而至心好乐,这样叫做坚固菩萨,这样才不会失坏。这一种人才是真正可以受菩萨净戒律仪,要如法去受戒,而老师也应该如法地告诉他。

    【故先了知诸所学处,为作意境。若于学处至心爱乐,修欲学已,次受律仪则极坚固,是善方便。此及下文二处宣说,文恐太繁,当于后释。】

    所以我们在受戒之前,应该先把要学的内容了解清楚以后,「为作意境」,就是如理作意观察思惟。所以我们平常真正要修的,就是对于该学的内容要有正确的认识,内心经常牢牢地缘在这上面。如果了解了所要学的内容,产生强盛的好乐心,一心一意想去受,那个时候才去受戒,那么这个戒就非常坚固,这个才是正确的善巧的方法。后面还要讲,所以这里不多讲了。

    【第二者,初当如何正受道理,受已无间于根本罪及恶作罪防护道理,设有毁犯还出道理,《戒品释》中已广决择。未受律仪定须先阅,如彼当知。】

    第二、受戒的仪轨该怎么受?受了以后怎么防护?万一犯了怎么办?这个在前面也讲过,后面在讲戒品的时候还会详细讲。我们在没有受戒之前,一定要先把这个道理弄清楚,了解了才去受戒,受了戒之后正式地去学,那个时候才是广学六度。

    ※﹝第三分三:① 何所学处,② 其中能摄诸学道理,③ 于此如何学习次第。今初﹞

    第三、受已如何学习道理,分三部分。第一个、学处是学些什么内容呢?第二个、六度能把我们应该学、需要学的所有内涵都含摄无余,一点都没有遗漏,遗漏了就不圆满;它也不多余,多余是浪费,有的时候不只是浪费,还会有问题。所以第二个就是详细地辨别此点,让我们有了正确圆满的了解;再下面才开始谈怎么样去学。现在先说第一个。

    【若广差别虽无边际,随类略摄,于六度中尽摄菩萨诸应学事,故六度者摄菩萨道一切扼要大嗢柁南,四摄亦即摄于其中。摄施易知,爱语者是依六度教诫所化,利行者是安立他于所教义,同事者是自亦同所化行故。】

    如果详细来说,要学的内容是无量无边,但是分类、归纳成六个项目的话,可以把菩萨应该学的一切原则纲要,统统包含在里头,乃至于四摄也包含在里头。四摄是布施、爱语、利行、同事,这里先简单地说一下。六度第一个是布施,四摄第一个也是布施,两者有一点不一样,后面再详说,但是行相却是相同。其它爱语、利行、同事的主要内容,也包含在六度当中。

    【又二资粮及三学等,亦摄菩萨一切正道。然如六度所引解了,诸余能摄则不能尔,故以六度为能摄事最为第一。】

    以福智两种资粮,及戒定慧三学,也可以统摄一切菩萨所要学的内涵,但是透过六度所能够引生的了解,其它的方式都比不上。因为这样的原因,所以真正能够把所有的内涵包揽无余,而且不多不少、最圆满的就是六度。不管是两种资粮或四摄、三学等,菩萨所应学的都包括在六度当中。

    ※﹝第二分二:① 正义数量决定,② 兼说次第决定。今初﹞

    【佛薄伽梵略说六度总嗢柁南,最胜绍尊如佛密意而为开解,解释如是重要因相,令发定智,即此数量决定道理。若于此理获胜定解,则执六度修持为胜教授,故当得定解。其中分六。】

    这部分第一先说数量,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六样东西。第二、为什么按照着这样的次第上去?这一点都不能欠缺,也不能混乱。佛陀将修菩萨行说成这六个大纲,包含了所有的内容。「最胜绍尊」就是绍继如来这个教法中最殊胜的就是弥勒菩萨,他把佛真正深密的意趣解释得很清楚。实际上佛说的最究竟的就是《大般若》,其中就是凡夫到成佛的圆满的内容。弥勒菩萨造的《现观庄严论》,就是详细说明这个圆满的内容,引发定智,让我们有正确无误的了解。「即此数量决定道理」,就是说应了解要修持的整个佛法的内容就是这个,对这个要决定无疑。「若于此理获胜定解,则执六度为胜教授,故当得定解」,就是说如果对这个道理,获得了殊胜的胜解,那你一定晓得,真正现在修行的这个是唯一的、最殊胜的内涵,我们一定要学。既然要学,一定要对它有确定的认识,下面分六个项目来说明:

    【观待增上生数决定者。谓圆满菩提广大行者,必须转经无量生世,此复进道若无圆满德相之身,如现在身略有少相,纵勤修行实难增进,故须身德一切圆满。】

    第一个,根据增上生来说,这个数量是一定确定的。我们要想圆满无上菩提,要行广大行,这不是短时间可以成功的,要经过无量世、无量生。但是如果无始以来一直在地狱等恶道当中,乃至于在天道当中,那是没有用的,要在人道当中,单单这样还不行,修学佛法要有进展,还要圆满德相之身。我们现在虽有人身,但是还不圆满,所以「纵勤修行,实难增进」,这两句话是极端重要的,千万记住!如果不圆满,纵然努力,进步却很少。其实眼前到处都是一样,不要说什么难的事情,譬如我们每天要烧饭,拿了一把菜刀钝得要命,切也切不动;或者早晨起来要刮胡子,刀钝了没注意,刮了个半天,摸摸下巴怎么还有。简单的事情尚且如此,何况是修道,所以要身德一切圆满。  

    单单得到人身还不算,需要暇满人身,乃至于受八关斋戒、沙弥戒仍然不行,还要比丘身。所以前面特别说明,同样发了大菩提心的两个人,一个是在家人,他拿三千大千世界所有这么多的灯做种种供养;另一个是出家人,点一个小小的灯烛,结果功德是超过了前一位在家菩萨。两者发的心是一样的,但是供的内容差这么多,结果供少的得到的功德反而多,这就是因为他具有修行的工具--圆满的德相,这个就是绝大的差别,这一点我们务必要知道。不过这个不是说剃了头,然后跑到戒坛上面,头上烧几个疤就行了,而是要内心当中如理如量地相应,真正能把十方一切诸佛的清净幢相撑起来,才会有这样圆满的功德。能够撑起诸佛的清净幢相主要的关键就在起心动念之间的造业,这个业一定是思、思已业。将来在受菩萨戒之前,于《南山律在家备览》当中会特别说明这个道理,我们必须要辨别清楚。

    【又须具足所受用财,能受用身,同受用伴,凡所作业悉能成办,四种圆满。又此盛事亦多变为烦恼之缘,故须不随烦恼力转,】

    不但是这个身相圆满,还需要所受用的财、能受用的身、共同受用的同伴,以及想要成办的事情统统都能成就,这些都要圆满。就好比你拥有各式各样的受用,身体又好又强壮,长相也好又有钱,周围的人又这样好,要办的事情都能成功;但是这种种好条件,通常对于一般人是会成为增长烦恼、作坏事的因缘。往往变成注重享受、乃至争名夺利的助缘,所以有了这些东西,还要不被烦恼转。

    【此犹非足,尚须对于诸取舍处,能善分辨无倒进止。若不尔者,犹如竹蕉结子便枯,骡孕自死,即彼盛事而为害故。若有智慧,知是往昔妙业之果,更勤修因令渐增长。若无智慧,受尽先果而不增新,后苦起首。】

    这个还不够,尚需对于什么是该做的、什么是不该做的,要「善分辨」──分别得清清楚楚。然后该做的就进,不该做的就止,一点都不错。当有了这个最好的暇满人身,又有了最正确的认识,依照着去作,不随烦恼转,而且能转过患为功德,那就行了。假如不了解这些的话,那就糟糕了,得不到这些东西倒还好,得到了以后反而害自己。就像竹子一开花、一结子,这棵竹子就完了,香蕉树、芭蕉也是一样;母骡子怀孕就死。当你得到了这些好东西以后,反而害了自己。  

    反之,有了智慧以后,那就不会如此了。因为你晓得现在能感得这样圆满的果,是因为往昔的妙业。既然觉得这个很好,所以现在要更努力在因地当中去修,让它增长。如果没有智慧的话,自己觉得现在很好,既没有种因,也把以前的果浪费,后面就要受无量无边的苦了。对此我们要有正确的了解,譬如说现在是冬天,躺在棉被里真舒服!当你感觉舒服时,赶快起来。会舒服是因为往业所感,而这个果是要来勤修学的。如果觉得现在很舒服而生贪着的话,那就错了。因此有了智慧以后,处处就不会为眼前所染着。对好东西生贪时,想想为什么有好东西?因在哪里?那时候更会觉得要赶快努力。所以修行不一定只用反面的抑制,有时是正面的引导。总之,有了智慧就很容易了!

    【故于余生感六盛事,非为无因,不平等因,其随顺因定为六度。故于现法,当修当习当多修习六到彼岸,以殊胜因能感如是殊胜果故。此是现前增上生果,身圆满等究竟增上生者,唯佛地有。如《庄严经论》云:「受用身眷作,圆满增上生,恒不随惑转,诸事无颠倒。」】

    所以我们这一生的受用,是靠以前所造的往业,这一生的善果是来自以前的善因。同样地,将来余生的盛事,也同样地不会由无因、不平等因而有,而是要造跟它随顺的因,这个随顺因一定是六度。既然我们修行的时候要这些顺缘,而且必须经过很多生,一生一生地相续,所以现在只有在因地当中多努力,当修当习,当多修习六到彼岸。因为这个殊胜的因就是六度,将来会感最殊胜的果。  

    现在这地方告诉我们,六度是增上生因,感得增上生的果,生生增上,等到最圆满究竟的时候就是究竟决定胜。所以,我们现在不要怕难,只怕不懂,或是懂了不修;如果懂了去修的话,一定一生比一生好,到最后就成佛了。我们始终要注意这一点,修学佛法不是凭空的盖空中楼阁,或抬起头来羡慕太空里的人造卫星,而是眼前就脚踏实地地一步一步跨上去,等到最后那一步圆满了就是佛。  

    我们所有的财、自己受用的身、眷属、以及所作的事业,这些都是增上生的所依,而要达到最究竟、圆满的话,要以智慧引导,否则就成为三世怨。一切时处要恒常无间,一直努力增上,到最后圆满就是佛。

    【以如是身学菩萨行,菩萨唯有二所作事,谓正引发自利利他。是故观待引发二利数决定者。其修利他,先须以财而作饶益。此若损恼有情而施亦无所济,善遮损他及所依事,利他极大,故须尸罗。】

    以这样暇满的人身要来修学菩萨行,菩萨要做的只有两件事情:一个是自利,一个是利他。现在就以自利、利他这两样东西来看:第一个是布施。要想利他的话,一定要先财施,先结个善缘。其次如果你损恼他的话,譬如我们送东西给别人时态度很不好,那人家一定不高兴,你虽布施却伤害了他,这样他往往反而不听你的,所以要善巧的遮止损他及所依事,这样利他就对了。所以这个尸罗──戒的特质叫「善护他意」,心里面处处地方要善护别人。现在我们自己持戒了,总觉得我这样才是戒,你这个不对,他那个不对,根本对大乘的戒完全不相应!所以真正持戒的人,在僧团当中是互相规劝,而规劝的时候,一定是善心、无记心。绝不是觉得自己持戒,看人家不对,而是处处地方总是委曲婉转地要护持人家,不伤害别人,这是大乘戒的特质,其实小乘戒的真正内容也是这样。

    【若不能忍他作怨害,报一报二,戒难清净,故戒究竟须耐怨害忍。由不报复,能免众多他所造罪,他若信乐堪令行善,故是最大利他。】

    虽然想持戒,但是不能忍受怨害的话,这个不行。因为世间大都是暴恶的,尤其是大乘要广行利他,如果老是觉得别人做得不对,想要去报复他的话,那戒一定持不清净,所以要想究竟持戒清净的话,需要能够忍辱。  

    如果能够忍辱而不报复的话,可以避免人家造很多罪,他就会信赖你,那时候就可进一步教他行善,所以最大的利他就是这个。平常如果遇到一些违缘,我们往往会跟人家吵,其实只要能忍耐一下的话,也许过不久,他自己也会想﹕「对啊,我错了!唉!对不起。」反之,两人吵了半天,他本来自己做错了已经有点懊悔,结果你与他一吵,他心里引发的都是瞋心种子,自然而然就把你完全排斥掉了,这是很明白的道理。不要说你不对,就是你对了、人家错了,忍耐一下都是应该的,这也是世间很浅近的道理,所以要真正利他,也非此不可。

    【自利者,谓以慧力得解脱乐,若心散乱不能得此,故须静虑令心住定,堪能如欲安住所缘。有懈怠者不能生此,故须昼夜发勤精进无有劳倦。此即彼等一切根本,故修二利六度决定。如云:「勤行利有情,修舍不害忍,住脱及根本,一切自利行。」】

    二利当中一个是自利,要以智慧得到解脱。要想得到解脱一定要智慧,要想得到智慧,心散乱不可以,所以需要静虑,也就是定,内心能够如你所想地安住。要想得这个一定要恒长无间地精进,这是最主要的。不管是自利或利他,要能圆满的话,修这六样东西──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧就够了。论上也说:为了利益有情,修舍是布施,不害是持戒,忍是忍辱,住是止,也就是定,脱是观,根本就是精进,六度要圆满,没有精进不行,因此这六样东西包含了一切菩萨行。

    【此中利他非一切种。言住脱者心住所缘,是静虑行迹,解脱生死是慧行迹,若辨此二则于寂止,不致误为毗钵舍那。如是自许甚深持心,亦仅是此静虑一分,故于六度圆满之体,当求定解。】

    前面所引的是就自利方面来说。如果分开来说的话,六度是自利,四摄是利他,可是前面说过:你能够自己调伏了,才能够调伏他人。事实上,你把自己调伏的经验告诉别人就是利他,所以这地方虽然没有说利他,实际上利他也必定包含在里头。住就是心安住在一处,有了这个,才能够解脱生死,所以住脱应该是住及脱,心住所缘是静虑,换句话说就是定,解脱生死是慧,是观。「若辨此二」,对这两样东西能够辨别得很清楚的话,就不会把这个止当作观,这个前面已经说过了,后面还会详细说,这个很重要。  

    现在很多人一开始修行就忙着要修定,这实在是一个很大的大错误,你必定要先得到正知见,然后依次第去学,定不是不要,必须要的,但这个是共因,乃至是共外道的,不是解脱的不共因,如果你辨别不清楚,得了定以后以为解脱了,这会是很糟糕的事情。「如是自许甚深持心,亦仅是此静虑一分」,不要说不得定,就是得到了很深的定,这仅是「止」──六度当中的静虑,禅波罗蜜,还不是真正能解脱的慧,自利都谈不到,何况利他呢?所以我们必定要对六度圆满的特质有确定不疑的认识,这样才不会走岔。  

    关于数量的决定,已经说了前面两样,第一个是增上生的所依,就是我们要修学要依的这个圆满德相的暇满身。有了这个身要做些什么呢?要利益苦海的众生,所以前面第二个说应自他二利。下面第三:

    【观待引发圆满一切利他数决定者。先以财舍除其匮乏,次于有情不为损恼,且忍怨害,于助他事发起精进而无厌离,依于静虑以神通等引摄其意,若成法器次依智慧善说断疑,令解脱故六度决定。】

    菩萨正所应作的,就是在圆满利他,而这也正所以成办自利。前面并没有强调圆满的利他,所以现在就把利他圆满的所有道理再来辨明一下,而这六度也完全包含。我们要帮助别人,第一个先以财舍,帮助他能够生活无虞;这平常我们也可以看得见,如果一天到晚生活都忙不过来了,要谈修行是不可能的。所以古人说:「衣食足,然后知荣辱。」衣食就是平常的生活,生活安定了,才可以谈到进德修道的事情,所以要利他,第一件事情要财布施。实际上这个布施不但是财,还有法和无畏,凡是有情缺乏的我都帮忙他,使他得到无忧无虑的生活。  

    其次,单单布施还不够,「次于有情不为损恼」,因为要想帮助他,一定要结善缘,不能损恼他。怎么样不损恼他呢?持戒。以戒而言,尤其是大乘戒的特质,就在护持别人,不但不能损害,还要去保护他。前面在皈依的部分就说到:皈依法以后,不能再伤害任何有情,就是从这个特质开出来的。第三「且忍怨害」,不但不能伤害他,而且要堪耐他的怨害,要不然碰到一点事情就耐不住,自己的烦恼都没有办法降伏,要帮助别人更是谈不到。  

    进一步「于助他事发起精进而无厌离」,就是在帮助别人的时候,要有大精进力,要不然前面高高兴兴地帮助,做了一些时候就厌烦了。现在不要说帮助别人,我们自己修学,往往也是刚开始劲很大,过一些时候就塌掉了,到那时怎么叫你做你也不愿意做了。现在我们要救济法界一切有情,如果没有精进的力量绝不可能,实际上这个精进通于一切,这里专门针对利他而言。  

    进一步「依于静虑以神通等引摄其意」,菩萨真正要帮助别人,一定要有神通,但是「定」真正主要的目的,不在神通而是智慧,这地方是纯粹就利他来说,所以我们要了解这个主题。前面经过的财施等等,没有种善根的让他种善根;种了善根的让他成熟。最后「若成法器」,他成了法器以后,「依智慧善说断疑」,把正确的方法告诉他,断除错误的执着,使他得到解脱。所以这六样东西也圆满了利他的事业。

    【如云:「不贪及不害,耐怨事无厌,引摄善说故,利他即自利。」此二颂说修自他利,不可不依六度,若于引发自他利理,获得定解,则能殷重修习六度。】

    不贪就是施,不害就是戒,耐怨事就是忍,无厌就是精进,引摄善说就是定慧,这样地圆满利他,也就圆满了自利。所以不管自他二利也好,纯粹利他也好,都必须要六度,而且只要有这六样东西,就可以圆满地达成这两个目标。  

    我们的目的不就是要达到自他的究竟圆满利益吗?那就是修这六样东西。对这个概念认识清楚,确定不疑了以后,自然全部精神就很认真地去广行六度。所以一定先要对该学的内容有正确而且确定不疑的胜解。

  • 【又诸分别念此为此,一切皆是分别三轮法我执者,则思知识所有功德,及思暇满、死没无常、诸恶趣苦、净修皈依、从如此业起如是果、大慈大悲及菩提心、修学行心所有学处,一切皆思此者为此,此从此生,此中有此功德过患而引定解。如于此等增长定解,当是渐增诸法我执;又法无我增长定解,此道定解渐趣微劣。行见二品违如寒热,故于二品全无发生猛利恒常定解之处。】

    这个概念非常重要,要详细解释一下。假定像你所说的,了别这个是这个、那个是那个,这些都是分别,都是执着三轮,而我们现在要的是三轮空,所以不要去思惟、分别,这都是执着,要如如不动才对;那么这样一来,从佛传下来的修道的次第要怎么修呢﹖过去不管是龙树菩萨、无著菩萨性相二宗,经过阿底峡尊者,乃至于宗喀巴大师,没有一位例外,凡是圆满、正确、有修证的大菩萨祖师,都是依这样的次第修学成就的──道次第首先要思惟善知识的功德,这是外在的条件;然后自己要具备的是暇满人身,要去思惟暇满的人身这么难得,却又这么容易失去,死没无常,死了以后堕恶趣,因此感到恐怖而净修皈依;皈依以后,了解正皈依是法,法的特质是业感缘起,于是依业感缘起之理而修善法;接着发现纵然生人天,仍不能究竟解脱,所以再进一步求解脱;然后推己及人,更进一步修慈悲心、菩提心;修菩提心时先学愿心,然后再修学行心,这些学处全部都是要思惟的,而且正修之前一定先思惟这样去做有多少殊胜的好处,不这样做有多么严重的祸害,了解了胜利过患,才能推动你想去做,有了这个力量推动你去做,才能够慢慢地增上,一步一步证得所求的果。  

    假定说这样的思惟都是增长分别,都是法我执,这么一来就害了──当这些跟善法相应的胜解渐渐增长时,同时法我执也增长了;反之,对法无我增长定解,则「此道定解渐趣微劣」,见行二者变成互相损害。事实上要行持必须照着这个次第:思惟善知识的功德、暇满人身,这么一步一步上来,这个是方便(是行),是必须要的。如果说对行持的定解增长,就会增长法我执,因此为了不增长法我执,那么你就不能行持了。所以行品跟见品如寒热一般,有了寒一定没有热,有了热一定没有寒;有了光明一定没有黑暗,有了黑暗一定没有光明,完全相违背。而经中告诉我们的是见、行不但不相违,而且互相摄持,要行摄见、见摄行,行持一定要用正智慧来摄持、守护,反之亦复如此。像你这么说的话,这两个不但不能互相摄持,互相保护,反而互相损害,所以对见、行二品根本无法发生猛利恒常的定解。

    【故如果位安立法身为所应得,及立色身为所应得,二无相违;于如是道时二我相执所缘之事,虽微尘许戏论永离,引发定解,及于此从此生,此中有此功德过失,引发定解,二须无违。】

    因地当中行(方便)、见(智慧)互相配合,圆满的时候则感得法身果(由见感得)及报身果(由行感得)。所以如同在果位上面安立得到法身跟得到色身(通常我们叫报身、化身)不相违背;在修道的时候对于人、法二我执所缘之事,一方面定解其无微尘许自性,一方面对从此生此之功过得失亦能生定解,此二者也绝对不能相违背。

    【此复依赖因位正见,决择二谛之理,故以教理决择生死涅槃一切诸法,于自本性无少自性立胜义量,与因果法各各决定无少紊乱,安立因果名言之量,此二互相,况为能损所损,实互为伴。获此定解,其后乃为证二谛义,始得堕入获得诸佛密意数中。此理于毗钵舍那时,兹当广说。】

    这里提到因、道、果,这在《华严》中开为信、解、行、证四个位次,在印度、西藏一般叫「境、行、果」(根、道、果)。要得到那个果,一定要修那个道;要修那个道,在因地当中必须正确地认识所观的对象(境)。所以如果换一个名字,不用「因」字,可用「境」,那就是我们应该信、应该解的;根据所信所解去修,所修的就叫「道」;这个相应了,就感得圆满的果。所以如果在果位上法身、色身不相违背,那么在道位上(修道的时候)对无自性引发定解以及对因果缘起引发定解,此二者就绝对不能相违背。哪怕一点点的违背都不可以,就像我们的眼睛沾入一点点灰尘都不行,要成就这么圆满的佛果,难道可以渗入一点点错误的东西吗?在道位当中要不错,就先要在因位上不错。因位在《华严》上面开为信、解,这必须透过听闻,因此善知识是第一重要,要不然一开始弄错的话,注定是一路错下去。所以在因位当中,要依靠正见把真俗二谛分辨得很清楚。既然我们在果位上感得佛果时是法报二身相应,那么在道位上一定要真俗二谛双融,而这个要靠因位当中的正知见,也就是决择真俗二谛的智慧。严格说来这里讲的才是真正的智慧,前面所说的闻相应慧、思相应慧、修相应慧都是方便说,因为现在我们条件不够,如果直接讲空性,对大家没有太大的利益。本论最后的毗钵舍那部分对智慧决择得非常仔细,智慧的特质是破烦恼,并不是我们普通讲的聪明。可是现在我们连烦恼都不认识,所以只能就眼前你们所能了解的程度而讲,这都是方便的说法。先用跟我们现在相应的那一部分来净化粗猛的烦恼,然后再进入深细之处,这样才能够正确地了解;否则我们脑筋一天到晚陷在眼前的小事中苦苦恼恼,对于深细一点的理论根本就不可能辨别,那就会一直在佛法的门外空转。真俗二谛怎么决择﹖所谓真谛就是胜义谛,这个是真实的,一点都不假的。在胜义中既无生死也无涅槃;生死是最低的境界,涅槃是最高的境界,从最低到最高,要找它真实的自性,连微尘许也找不到,这个时候叫胜义量。但是虽然一切法的自性不可得,正因为自性不可得,所以一切法都是由因缘而现起的──如此因感如此的果。所以在因果法则之下,一切法彼此间各各决定无少紊乱,从这个因感这个果一点都不会错乱。  

    从真谛的角度讲,万法都没有自性,但我们如果不了解,会以为这是指什么东西都没有了,什么都不要了,拔无因果的毛病就出在这里。乃至于认为既然一切都空,所以就自在一点,持戒也不要、布施也不要,什么都不要,爱怎么样就怎么样,结果什么毛病都来了。其实不是这样的,正因为是空,所以一切都不是天生的,不是实质有的,也就是什么因感什么果,既然你要得到佛的果,那么在因地当中一定要如法行持,所以持戒一定是非常谨慎,乃至布施等等,都没有一点点可以乱,没有一点点可以少。所以在因果缘起的法则当中,各各决定,如此因决定感如此的果,没有一点点差池,这个安立为「因果名言量」。这样一来真俗二谛正好是一体二面,因为性空,所以必定是缘起;因为是缘起,不是天生的,所以必定是性空。缘起、性空互为助伴,怎么会互相损害呢?对于这个道理有了确定的认识(获得定解),然后进一步去修证,现证二谛义,这样才是正确地了解诸佛的密意,这个道理在最后毗钵舍那的时候再说。  

    现在很多人讲空,以为什么都没有了;讲有,好像又跟空不相应,这是绝大的错误。关于这一点,我们一定要正确地了解,此处只是简单说一下,到后面的奢摩他、毗钵舍那时会详细说明。真正要了解毗钵舍那,单单嘴巴讲讲是不行的,最多只是懂得基本的概念,如果没有一点点真正相应的、宁静的、契机的心,不要说修慧,连思慧都得不到。始终要记住:我们前面所说的闻思修慧只是方便说,将来我会一一如理如量地介绍给大家。  

    很多人误解了空性的内涵,我举一个简单的比喻。譬如有一个茶杯摆在这里,你们看见桌上有一个茶杯,这里空不空﹖有一个茶杯,你们当然说不空。现在我把那个茶杯拿走了,这里还有没有茶杯?没有了,此时这里空不空?大家一定说:「空了。」然后我又把那个茶杯拿回来,请问:「这地方空不空啊?」好像又是不空。其实错了,因为茶杯是色法,当你讲不空时,是就你是否看得见而言。如果它真的是「空」,那么东西摆进去或拿掉它,应该都不影响其为空,你把茶杯摆在那里,它是空,不摆在那儿也是空。茶杯拿走了,就我们看得见的形式上它是空了,可是这不是空性的内涵。我们现在所要讲的空性的特质是尽管茶杯摆在那里,它的自性还是空的,不论摆上去或拿掉,它的自性总归是空。这是个非常浅近的比喻。  

    而现在我们都错了,因为我们认为拿掉茶杯时叫空,桌上摆有茶杯时叫不空,这是以色法的存在与否来说空或不空。色法是看得见、触摸得到的,可是空性却不是看得到或触摸得到的。假定是可以看得到、触摸得到的话,那佛是一点用都没有,因为我们都晓得拿掉就空了嘛,哪里还要他说个半天!所以千万不要把以上这个浅近的比喻当做真正的空,要一层一层深入,单单这个道理就不是语言能够表达的。  

    所以我们一定要持戒,把业障慢慢消除,然后心要宁静深细,那时候你才能够由闻而思,把握住真正的内涵。关于思相应慧,相宗跟性宗的判位是有一点差别,但是大致的内容是可以了解的。天台智者大师说「大开圆解」,实际上这个境界才是真的思相应慧,这是很不简单的。至于思相应慧究竟是什么,这到后面的毗钵舍那再讲,现在讲了也没有用。  

    有同学希望能对这个内涵多了解一些,以现在而言这是不可能的。你一定要如法地好好行持,前面的根本没有建立起来,后面绝无可能了解。对前面一步一步的次第,自己要反省一下做到了没有,从亲近善知识开始,乃至于在亲近善知识之前,一定要先懂得听闻的道理。如果这个次第建立不起来,是根本学不上去的。听一点道理,种一点种子是有的,若真正要如法地学上去,则绝无可能,这一点在这里特别说明。上面引了三种经,第一、第二都已经说明清楚了,我们再继续说下去。

    【第三经义,其经文时正是观择生等之时,故说施等真实无生。】

    第三经义就是前面所说的「尽其所有一切观择,皆是分别,无分别者,即是菩提。」现在就解释这个。  

    经文里边告诉我们,分别都不对,无分别才是菩提。当你正观生等的时候,就是观察《中论》上面所说的八不──不生、不灭、不一、不异、不断、不常、不来、不去,原来这里面没有你以前一向以为的有生、灭、一、异、常、断、去、来,这其实是一样东西所现出来不同的八个相,自性原来是找不到的。所以以前的概念,都是虚妄分别,现在了解它真实的内涵,才懂得经文的意义。所以说这些布施等的内涵,就真实的胜义谛来说,是找不到的,只有在这个状态当中,才是真正跟空性相应了。

    【言分别者,显其唯是分别假立,非说施等不应习近而应弃舍。】

    所谓的分别,就是分别假立,在名言当中如是因感如是果,这是由于分别而产生的,但是在胜义谛中却没有这个东西,所以它并不是叫我们不修习六度而要弃舍,这一点是我们应该要了解的。这个道理我们暂时不一定能够很清楚明白,但是只要照着次第去学的话,后面会说得非常清楚明白,否则的话很容易产生很大的错误。  

    本论真正最殊胜的地方,就是最后止观部分,在进一步说这个之前,大家回想一下,《宗喀巴大师应化因缘集》里面有提到:大师绝顶聪明,他年轻的时候,还没有真正修学空性,有一天大家在作早课的时候,他就能够进入无分别定,完全不受旁人的干扰;又有一回他生了病去给医生看,结果医生看完,发现原来对医理最通达的是病人,而不是医生自己。这样绝顶聪明的一个人,学了几十年,广学当年所传的所有各宗各派,无所不学,无所不修,无所不证,到了这个时候,他才写《菩提道次第广论》,详细决择所有的内涵。当大师写完奢摩他时,他想:现在末法了,众生都颠倒了,真正仔细地讲,对他们也没什么好处,所以最后的毗钵舍那,有关观的部分,他想不写了;但那个时候他已见到本尊文殊菩萨,告诉他:「你现在写这个论,如果写到这里为止,对一般人连下等的利益都没有(换句话说,种点善根是可以的,但是如果要如法修持的话,这个修持的利益一点都得不到);反过来如果你现在把毘钵舍那真正决择胜义的道理写出来,若有人肯如法去修持,还可以得到中等利益。」  

    在这地方一定要注意,「种种子」跟「证真实」是两件事情,就「种种子」来说,不要说毗钵舍那,哪怕你随口念一声佛,这也种了一个种子了。这里不是就这一点来说,而是要如理如量的一步一步上去,亲自证得见道乃至于更高。所以宗大师的弟子当中,加行位上的人很多,乃至见道的人也很多。曾经有一个人问大师一个道理,宗大师回答之后,他想:「不对,我以前所修的跟宗喀巴大师所修的不一样。」他那时候已经见到本尊,换句话说念佛已经见到佛了,所以定中见了本尊,他就问:「宗大师告诉我的法,跟我以前修的怎么不一样呢?」本尊就告诉他:「你以前学的是前方便,现在告诉你的才是正确的。」他就改过来,照着宗喀巴大师告诉他的方法去修,果然没多久就登地见道了。有一次宗喀巴大师去的时候,他以神通力预先看见,当天就请他的弟子去迎接,碰面时大师对他的弟子说:「恭喜你师父!」由此可以晓得,他讲的毗钵舍那,的的确确是如理如量亲证的。当然对我们现在来说条件不具足,可是记住,假定要想得到圆满的果位,道位不能错;若要道位不能错,则因位不能错。所以我们现在目前下脚第一步,就是检查因位对不对,这个概念一定要辨别得很清楚,将来走上去这条是直路。  

    上面是辨明我们容易误解的几段经文,经过前面的说明,我们对大乘的共、不共因已有正确的了解,到这里才把它详细的内涵慢慢地加进去,使我们认识。我们已经了解大乘不共的种子是大菩提心,要使大菩提心真正成熟,需要其它的因缘配合,这时就要真正的共因解空慧。它的次第一定是先发世俗菩提心,发心以后随学六度,集聚资粮,这叫资粮位;有了资粮,更进一步正式修习的时候叫加行位,修习以后才能够真正地见道,见道时所发的心叫胜义菩提心,这时才算是修相应慧。  

    这样的次第,我们必须要认识了解,对这当中的前后关系,一点都不能错,错了以后就会走迂曲的路,浪费很多时间,结果却是很不理想。我们常常说「事倍功半」,那还算很好的,实际上在这个地方浪费的时间不晓得多少,吃的冤枉苦头是不晓得多长,前后文中都已很明确地辨明这一点。诸位一定要在这上面弄得很清楚,再照着这个正确的概念去行持,才不会走冤枉路。要不然你急急忙忙地去修,这个习性一旦养成了,是很难改的,这个前面已经一再说明。  

    现在我们继续看二五三页第八行第三经义(《梵问经》):「尽其所有一切观择,皆是分别,无分别者,即是菩提。」这个意思从表面去看是如此,实际上意义也是如此,就是说无分别才是菩提,才是觉,其它的都是在思惟分别当中。我们如果不了解这个真义,就把现在所必须要的如理思惟否定掉,实际上,这是达到后面的无分别智必须要的方便和基础。因为我们不了解,所以听见了就以为完全不要分别,结果因为没有正确方法,所以修了半天都在门外空转。  

    关于胜义谛当中详细的道理,在本论的最后毗钵舍那部分会再讲。前面曾经讲到,宗喀巴大师在造论的时候,想不造这部分,后来本尊就告诉他,如果最后那部分不造的话,下等利益、正确的利益一点都没有。所以关于观择生等详细的道理,后面会再说,这里只简单地说一下。  

    眼前一切的境界,看起来都是千真万确的,我们就在这里边流转。学了佛法以后,有了正确的了解才知道,原来这是生死的根本。所谓二我执──人我执、法我执,就是因为无明,不了解真相起执着,所以造业感果,流转生死。而这些东西真实的内涵原来是自性空,所以根本就没有生起,在这个情况之下,我们所认为有的,原来都是虚妄分别。因为性空所以缘起,缘起的法则、前后因果的行相,这个叫俗谛,这在名言上是有的,但是要找它真实的特质内涵,却是没有的,这种道理后面会再详细讲。  

    随便举一个比喻,比如当我们讲国家的时候,你仔细找找看,到底什么是真实的国家?就是有一个地方,有一些人共同互相配合而形成的团体,就是如此而已,实质上国家这个东西是找不到的。小至比如眼前我们正在看的这本书也是如此,不是天生就有这么一本书,原来它是纸张,然后在上面写字,再把线钉起来而成的。如果你把组成这本书的种种因缘(就是组成它的条件)拿掉的话,并没有天生来就有的书。但是找不到,并不表示没有书,只是它实在的、真实的本体找不到。但是因缘条件所现起来的现象,的确是有其功效,这个是没错的。所以我们讲的只是个名词,由这名词而去执着这个东西,就会产生错误。  

    这里所谓的分别是由于分别心所假立的,比如刚才这本书,由这些纸、这些字配合起来,然后给它一个名字,叫做书。假定你给它另外一个名字,它就叫别的。例如外国人不叫它书,而叫book,印度人、日本人的叫法都不一样,但并不影响这个东西,所以这个名言就是分别:因为它有这样的形象,然后给我们这样的概念,就给它一个定义,产生假安立的言词。如果不认得这个特质,而去执着的话,那就错了。不是说施等不应习近而应弃舍,并不是叫你不要修,而是说虽修而不要执着,所以说「应无所住行于布施」。下面当然持戒、忍辱、精进也一样,不住色,不住声香味触法等等,以及一开头就说度一切众生,到最后无一众生实灭度者,就是说这些事情是要去做的,但是不要去执着,这个才是经文真实的意义。

    【是故乃至未成佛前,于此诸行无不学时,故须学习六度等行。】

    所以一直到成佛前,所有的一切,都不能停止,都要去学。以整个纲领来说是六度,细致的来说是包含了一切的万行。不懂这个道理的时候,由于无明起执,就造生死轮回的杂染业,现在了解了,如法如理的去做,将来感得的就是报身、报土之果,这个我们不能弄错。

    【此复现在当由至心励力修行,诸能修者策励而修,暂未能者当为愿境,于能修习此等之因,集聚资粮、净治业障、广发大愿,是则不久当能修行。】

    前面这个道理不是说说罢了,而是当下马上要努力去修的。努力的程度这里用「至心励力」四个字:心里边不是浮浮泛泛,要认识得正正确确,然后切切实实去做,全部精神贯注在这里。所以学的时候要策发大精进力。我们一直要记得,凡是现在所了解的道理,不至心励力去修习的话,没有多大功效。原因是无始以来的习气,在我们的现行当中力量非常强,如果不作意对治,浮浮泛泛一定没有用,必须要至心励力才行。修的时候,就看我们个人相应的那一部分,就努力去做,所以说「诸能修者策励而修」。关于这一点,不必去和别人比较,否则人家不如我,就觉得很骄傲,好像高高在上,这是增长慢心,完全错了;反过来,人家很好,我不如他,就羡慕他,心里面又觉得酸酸的,这也不必。  

    每个人有他相应的地方,只要找到自己相应的地方努力去做,这就对了,这是最重要的一点。佛法里面特别告诉我们,要想得到圆满的果,只要时时刻刻、心心念念记住,因地上面做对了,自然而然就会得到。所以在还没做的时候,一定先要了解业感缘起的道理,产生决定的定解。因为普通凡夫都是从果上忙,看见这个好的,心里就羡慕,大家都想要。如果对业感缘起的道理如实了解以后,一看到好的果,立刻会想到那这个果哪来的?必然有感得的因。所以当你看见果的时候,就立刻想到因;同样地,当你在因地上面努力的时候,会很清楚将来得到的果,所以自然而然会勤勤恳恳地去做。要不然光是说「只问耕耘」,耕了半天没有收获的话,谁愿意去做?所以破除这个难关,道理就在这里。古人有一句话:「临渊羡鱼,不如退而结网。」这是汉朝大儒《董仲舒传》上面的话,意思是说你跑到河边,看见很多鱼,有很多人在网捕,心里很羡慕,他有鱼我怎么没有啊?其实你不必在那里空想,赶快回去结网还来得及。现在要想捞到佛果的大鱼,只有自己在因地上面下功夫。  

    下面这一段:「暂未能者当为愿境」,这个太重要了!前面说到有的人觉得自己比别人强,这是傲慢,不可以;另一方面我们往往觉得这个道理现在听懂了,的确很好,可是好困难,怎么办?现在就告诉我们这个正确的办法,也是前面一再说的,修学的第一步,绝对不是马上叫你去做,这样往往是走远路。第一步一定是对整个的纲要有个认识,这时只是认识而不是做到。所以这段话最主要的教诫就在这里,现在没有做的、不能做的,就把它作为我所希望的愿境──「境行果」的果,就是我们所愿的。了解了世俗凡夫不理想的地方,同时也了解怎样改善成理想的佛果,这就是我们所愿的境界。不但自己去掉苦,而且还要帮一切人解决。  

    前面所说的这些道理,当我们听见了以后,千万不要说:「哎呀,这么难啊,我不行啊!」他告诉我们非常巧妙的办法:「是的!这就是我盼望的,我要的。」既然你要这样的结果,就努力去修习这个因。只要在因上一步一步做上去,果自然而然就能得到。那么因是什么呢?集聚资粮、净治罪障、广发大愿,这是我们最重要的关键,所以才一而再,再而三重复地提。出家以后为三宝的事情忙,无非都是在集聚资粮,可是要记得一切都回向无上菩提,否则就成为三世怨。  

    不管三者当中做哪一个,都必须要有正知见,否则做起来总归是吃力得很,效果不大,乃至于空转;反之依着正知见去做,慢慢地自然会相应。哪怕只是一念相应,那个时候自己就能感受得很清楚,这是千真万确的事实。这也就是为什么在讲了这个道理以后,要把《了凡四训》这一类书拿出来温习的道理。尽管他求的目的只是很浅的世间福报,我们求的是最圆满的佛果,但是他也用这个心,我们也用这个心,这个用心的行相是一样,只是所见的深远不同,如此而已。所以配合这个用心,然后照着正知见去做,的的确确无往不利。

    【若不如是行,执自不知及不能行,谓于此等不须学者,自害害他,亦是隐灭圣教因缘,故不应尔。】

    如果我们现在不能行,做不到,就认定自己不知道,也做不到,这就麻烦了。不知道就应该努力去求,不能行就要找到不能行的原因,慢慢地改善,这是我们现在应该做的。如果不知道或做不到,就说:「哎呀,这个不要去学了。」这是自害害他,也是圣教隐没的因缘,最严重的莫过于此。  

    大家都叹息说现在末法了,末法就是圣教隐没,这是果,是我们感得的共业。换句话说在因地当中,就不重视这个而忽视它,乃至于认为自己不知道的就不要去学,不能行的就不要它。既然有这样的因,当然感得这样的果报。有很多人见到圆满的教法,就欢喜得不得了,这说明他的因地当中就是这样,遇到教法就觉得:「好啊!我要努力学。」还有一种是虽然见到了这教法是好,但是心里就觉得很难,那当初因地当中种的就是这种心理,乃至于觉得不要算了,无非都是感得末法的因。  

    所以眼前果现起的时候,很容易检查得出来,当时因地当中下的是什么因。由于这样的异熟,感得现在的圣教慢慢地隐没;由于当时的等流,感得现在对这个境界时的心理状态。现在我们幸运地了解了,唯一而且必须应该做的,就是告诉自己要努力,不知道的一定要想办法知道,千万不要说:「唉呀!这个好难呀!我现在不行呀!」应该这样想:虽然难,但原来这个里面还有这么多内涵,它的好处有这么大;我以前没能好好做,所以感得现在还在苦恼,现在晓得了,赶快努力还来得及。虽然我宿生造了圣教隐没的业,今天感得末法,但是总算还有一点点善根,在末法当中居然还能听见这样的圆满教法,就凭这么一点点最好的宝贝,如果这一生再不努力,还是觉得我不行的话,一放弃就完了,下次就没机会了。  

    所以大家要常常记着,比如要考一个好学校真是千难万难,当然如果你有本事考上状元,那固然了不起,可是我始终有个感觉,第一名跟最后一名相比,最后一名却来得更幸运,你们相信不相信?因为得哪一名都没关系,总归进去了,可是最末一名的话,那差一点就完了。要记住!现在我们就是最末一名,虽然以前没有好好地努力,但是总算赶到最后一名,只要进到最好的地方,自己又肯努力的话,将来毕业的时候,你是可以赶上第一名的。我一再地用这几个概念跟大家打气,原因就在这里。真正说起来,是给我自己打气,因为我自己深深地感觉到,我跟你们打十分气,我自己胀足一百分,法就有这个力量,你们不妨自己试试看,这个道理就是这样。  

    当你还没有做,心里就只想退缩,那就完了。始终记住,事情还没做,先打了退堂鼓,那就只有失败的一条路。就比如打仗的时候,是绝对不能背对敌人打的,你逃得再快,人家看得清清楚楚,瞄准了一枪打不到,还有第二枪、第三枪,一直到把你打死为止,这不是很明白吗?所以不要以为自己能够逃得了。我小的时候看见人家捕雉,就是长得很漂亮的山鸡,捕捉者要用特别的方法,就是用老鹰来捉牠。他先要养那个老鹰,老鹰的眼睛非常尖,牠在天上转,一旦看见了山鸡就追下来,山鸡一看见老鹰就逃,打猎的人又放狗去追。山鸡能飞,但是飞不快,牠又飞又走,最后实在逃不走了,牠只要看见前面一个草堆,就把头缩在草堆里,觉得安全了,可是屁股却翘在外面。我们就是这样,看见这么难,觉得没办法,就把头蒙起来不要看,这样是不行的。自己觉得安全,你只是看不见敌人,敌人却能看得清清楚楚,结果狗也来了,鹰也来了,注定会被抓到,所以愚痴相就是畜生的特质。  

    大家要记住这个道理,不要听过了就完了,我们现在真正重要的就是经常思惟这种道理,能够不断地去思惟的话,这个力量就会加强,这样就能自己策发自己。要晓得这一念的策发就是修行,修行没别的就是这个,这就是你种下去的因。前面是无明之行,在识心当中熏习,种下一个识种子,现在得到了正知见,依正知见而行,行在哪里?就是起心动念。前面跟无明相应的,觉得很难,不能做,这样熏习下去是注定失败的因;反之,现在觉得:「对呀,我无论如何要去做!」这个是跟正知见相应了,成功的因就放下去了。  

    事实上哪有不行的!十方三世一切诸佛,没有一个例外,都是这样过来的,我当然也是要这样走。一切法都是性空缘起,没有天生来就是佛,也没有天生来永远就是众生,完全是看你种什么因,就感什么果。如果种下去的因是「哎呀!我不行!」这个因就是不行的因,既然不行,这个不要做,那个不要做,这个要退,那个也要退。结果你忙些什么?就算在世俗当中也逃不了,一下张三跑来要麻烦你,李四跑来也要麻烦你,亲戚要麻烦你,朋友要麻烦你,结果空忙一生,对不对?就算不做这些事情,你要不要吃饭?要不要睡觉?同样地把一生辛辛苦苦的过去了,两条路的结果是完全不一样啊,这个我们一开头务必要辨别得清楚。现在大家稍微一点困难就想退,如果前面这个道理不清楚不明白,固然没有用,听清楚听明白了,不深思熟虑的话,等一下还是老习气在转,还是没有用。所以要记着!因下对了以后,还要继续策发它滋长,所以在前面的共道──共中士、共下士,那时候都要一一取来修习。  

    我们现在了解在十二因缘当中,能引的因是怎么样经过后面能生支来引发它。世间错误的概念引发的是生死轮回,拿世俗常常讲的一句话:「君子乐得为君子,小人枉自为小人。」这是说我们能够修行就像是凭空得来的大好机会一样,如果不修行就真正冤枉了自己,因为不修行并不是真正的省力,你还是必须这么忙,这是很明白的事实。假定不修行,一天到晚都能很快乐,以后还能升天,到时候佛果从天上掉下来,如果这样的话,那谁都不愿去忙这些事情,但是事实上你不修行只有堕落的分!所以我特别要多说几句,虽然是很浅近的话,可是这个道理却是很实在的。  

    我们现在总是觉得要弘法,但如果不如理去做的话,反而使圣教隐没,不弘则已,越弘越坏。所以真正要弘法的话,一定要自己有正确的了解,然后如理去行持,否则说什么都是空话,这是不可以的啊!

    【《集经论》云:「观察无为厌有为善,是为魔业。知菩提道而不寻求波罗蜜多道,是为魔业。」】

    现在进一步说明,我们想要跳出生死轮回,得到涅槃寂静的无为法,在观察了无为以后,对世间一切的有为善就觉得厌患,认为都不要了,这个是魔业。如果前面已经了解了真实的经义,到这里就不会误解。前面说观察无为的这个慧,一定要以方便摄持。有方便摄持之下,虽然行智慧行,但是不会厌患有为。所以菩萨虽然在生死当中,但也不厌患生死,这是菩萨的方便行,所累积的是福德资粮。同样地,这个方便因为有智慧摄持,所以不会沉沦在有为当中,这一点是我们要了解的。所以这一段的辨别,对我们修学大乘佛法的人来说太重要了。实际上大乘佛法是我们最后必须走的,不管你眼前走的是哪一个法门,只有这一条路最省事、最直接、最方便。如果不了解这个,想讨一点便宜,急于取证,结果是走了很多冤枉路,也只是如此而已。  

    下面是「知菩提道,而不寻求波罗蜜多道,是为魔业。」要求菩提道,那就要从六度万行当中去行,假定不这样做的话,那也是魔业。假定前面经上所说的是对的话,那这些都是分别,无分别才是菩提,所以你什么都不要思惟,也什么都不要做,就能成就了。那后面这段经文不都错了、矛盾了吗?实际上不矛盾,经过现在这样一解释,道理就非常清楚。所以真正的学一定要配合经论,佛说的大小性相显密,绝对不会有冲突,如果觉得有冲突了,那一定是我们的知见有问题。而这个知见是修行的第一步,一开头的知见错了以后,最后总归错。所以我们现在不要急着去修,先把正知见掌握住,但是这也不是说不要行,如果没有行的话,正知见根本谈不到。先从能行的地方下手,朝着最高的愿境,如理地一步一步上去,自然能够越来越提升,最后圆满。

    【又云:「若诸菩萨离善方便,不应勤修甚深法性。」】

    这地方更直接说明,真正要走这一条直路的大乘行者,如果没有善巧方便的话,不应该也不可以努力专求这个甚深法性──空性。如果了解这一点,有很多人要求大彻大悟,这个时候就要检点一下,自己是不是已经发了大菩提心,有了方便作为它不共的种子?是不是已经集聚足够的资粮?如果这都有了,进一步的确非要修习这个甚深空性不可。否则,虽然有这个大心,自己却沉沦在生死当中,如何能去救人?如果这个不共因没有的话,就算是大彻大悟等等,它还只是共因,而且这样已经走上了二乘的岔路去了。

    【《不可思议秘密经》云:「善男子,如火从因燃,无因则灭。如是从所缘境心乃炽然,若无所缘心当息灭。此诸善巧方便菩萨般若波罗蜜多遍清净故,亦能了知息灭所缘,于诸善根不灭所缘,于诸烦恼不生所缘,安立波罗蜜多所缘,亦善观察空性所缘,于一切有情以大悲心亦观所缘。」】

    这个文字看看很容易懂,但是这里的意义却是非常重要。就像火,要烧火一定有它的原因,不会凭空生起火来。比如烧木材的火、烧汽油的火、电炉的火等,一定都有它的因,才能够烧起来,没有因的话,火是不会着的。现在我们心里边也要有一种猛利的行相去修学,这是从所缘的境策发的。就是说心里面缘一个对象,策发内心的好恶,如果很强烈的话,就叫作炽然。如果你欢喜这个东西,这个叫贪心炽燃;如果你讨厌这个东西,起了可怕的瞋,这个叫瞋心炽燃;再不然的话,就是痴心炽燃,不过这个痴心炽然,通常我们感觉不到。  

    「若无所缘心当息灭」,如果没有所缘的对象,心是生不起来的,所以当我们对一个境相一点兴趣都没有的话,哪怕是早晨刚起来,你也会坐在那儿直打哈欠,没有一点味道。反之,如果这个东西很有味道,例如一个很好看的电视节目,哪怕你忙了一天,晚上要睡觉了,可是一打开电视,叫你早一点休息,你会说:「哎呀,没关系。」对不对?我们大家都有这个经验。  

    在前头我曾经跟大家说过,声闻、缘觉在空性当中,生不起菩提心来的原因,是因为他发心修行的目的,是透过了解世间的行相原来痛苦得不得了,是为了息苦去找苦的因,找到了苦因之后,如果能把它去除掉了,苦果自然也就没有了。结果发现苦的因在烦恼,而烦恼生起的根本原因在我执。他修行了以后发现我没有了,所以心所缘的境也没有了。本来为了这个「我」一直忙,这个放不下,那个也放不下,现在我既然没有了,还有什么东西可缘?心当然跟着也就没有了。这是为什么前面说,没有善方便不能修甚深空性的原因。一旦证了空性,心所缘的对象没有了,那个心就息灭了,生不起一点好乐心,这是二乘所以必然会沉空滞寂的原因。  

    所以我们尽管说要修大乘,却只忙着解决自己的问题,这实在是很糟糕的。现在修行只有两条路可走,你如果要究竟圆满解决问题,得到无上菩提,就不是单单把这个问题找到就可以。而如果先寻求空性的话,到那个时候推动的力量就消失了。这个推动你的内心行相是一种「欲」,这不是世间的欲,世间的欲是三毒,而佛法的欲是善法欲,「欲为勤依」,有了这个善法欲,才能够精进,而有了精进才能够圆满一切资粮。现在你善法欲没有了,换句话说,再好的东西,好像天上的卫星,跟我有什么关系啊?就像肚子饿得要命,赶快吃饱了,好舒服!躺在那里睡觉要紧,管他天上卫星不卫星。就是这样。  

    所以在没有修得空性之前,第一个要把大菩提心提起来。前面告诉我们,发大菩提心的因虽然很多,而这里面最殊胜的是大慈悲。在还没有证空性、证胜义菩提之前,一定要先发世俗菩提心的原因也在此。你自己觉得苦,再推己及人,看见一切众生都苦,于是想要解决一切众生的苦,真正发起够量的大慈悲心是全看不见自己的,所以感受不到自身所受的苦。所有众生的苦受没有一点点遗余的都要去承担起来,所有任何一点点的快乐都舍给别人。为什么他能这样做?因为他心目当中,全部的所缘是救一切人,他就一直忙这个事情,然后再去证得空性,那时虽然他见到没有我,没关系,要救众生的大悲心还在继续推动他,那就好了。平常他要救人,因为有实执,所以会痛苦不堪;一旦证了空性,发现痛苦本身是空的,救人的愿力,就不再有任何障碍。  

    我们之所以不能帮助人,是因为这个「我」没空掉,但是如果没有修方便分,「我」一空掉,推动我们的力量就没有了,那就完了。所以在还没有修空性之前先要帮助别人,使心里面所有的想法都在帮助别人,然后再进一步去修空性。结果会发现,你没有修空性之前去帮助别人时,东西给了别人会苦,自己受了苦也痛苦﹔证了空性以后,发现原来「我」是空的,自己身上苦的感受空掉了,所存留的纯粹就是帮助别人的心,所以你越证胜义自然而然行持利他的力量就越来越大,跟声闻二乘恰恰相反,这是非常重要的概念。所以说发大菩提心的因有多种,但是最最结实、坚固的,就是大慈悲。所以大悲心对大乘道而言,初、中、后都很重要。初重要推动你发菩提心,中重要推动你去救人,等到你证得了空性以后,自己没有任何罣碍,而由于以前修心所缘的众生,仍然在苦海当中,那你的大慈悲心自然就会越来越任运。  

    前面力量不够强是因为你救人的时候还会觉得苦,现在苦拿掉了,换句话说,发心的障碍拿掉了。就像烧柴火一样,刚开始烧的时候柴火里还有水气,现在水气烧干了,火势就越来越旺,就是这个道理。所以这几句话是非常重要的关键!现在我们不必急着去修,如果能先把已经知道的这些概念,经常在心里思惟观察的话,大乘的根性无有不坚固,无有不生长,是自然而然会朝这条大乘道去走的。你不要忧愁,也不必求,佛自然会来接引你,而且非接引你不可。为什么?很简单,佛的目的就是要接引我们,可是自己退缩的话,就没办法救了。  

    所以佛一再说:「我无量劫以来精进修行,目的无非是要接引你们成佛。但是偏偏你们自己心里面就缩得这么小,老是以为『我不行!我不行!』」如《法华经》所说,小根小草固然不可以,中根中草、大根大草都不行,要怎样的根器才可以?大树。你是大树的话,佛高兴得不得了,他的目的本来就是要助长你嘛!那有不救你的道理,这个道理很清楚、很明白!所以前面讲皈依的时候,告诉我们外支已成,只是缺乏了内支。现在就了解所说的内支原来在这里,前后是互相呼应的。越学到后来对前面的道理会越明白,修的时候就越起劲。透过如理地修持,障碍净除了,自然而然力量会越来越增加。  

    那些修菩萨道而且能善巧了解的人,由于这个道理完整而清净,以他的智慧与正确的认识,就能够了解「息灭所缘」──哪一些东西是应该息灭的。清净是指息灭了烦恼,把跟出离不相应的息灭了。但是「于诸善根不灭所缘」,策发他善根的所缘境他不会去灭。由于息灭烦恼所缘,所以在生死当中不为生死所缠;而对善根不灭所缘,所以尽管息灭了烦恼,也绝不会沉空滞寂。这是由于善根所缘的对象,要救一切众生的愿力非常炽燃。所以下文说「于诸烦恼不生所缘」,晓得烦恼不对,要把它息掉。「安立波罗蜜多所缘」,对于所要修的菩提心及布施等诸度,能够善巧地安立,也能够善巧地观察空性,并且对一切有情以大悲心善巧地观为所缘。所以心里面始终所观所缘的都是善法,结果善法的火是越来越炽燃、越来越猛。所以菩萨的智慧火的的确确能烧一切的,就是靠这个。  

    以我们现在来说,虽然没有很深入了解许多,空性等等也谈不到,但是可以拿我们所学习的正知见对境决择,不是闭上眼睛不看,而是善巧地了解了以后,看我们该看的那一面。对平常引发我们贪的境界,就晓得这个原来是大冤家;引发瞋心的,也了解它是大冤家,这个冤家不在外面的境界,而在自己的烦恼。所以引发我瞋心的境其实是成就我的忍辱,真正要息灭的是内心这个境相;同样,要去掉贪也不是除去外境,而是内心的这个境相,这要分得非常清楚。

  • 【《迦叶请问经》云:「迦叶,譬如大臣,所保国王则能成办一切所作,如是菩萨所有智慧,若由方便之所摄持,能作一切诸佛事业。」故当修习完具施等一切方便,具一切种最胜空性。仅以单空,于大乘道全无进趣。《宝顶经》云:「应披慈甲住大悲处,引发具一切种最胜空性而修静虑。何等名为具一切种最胜空性耶?谓不离布施,不离持戒,不离忍辱,不离精进,不离静虑,不离智慧,不离方便。」如经广说。《上续论》(宝性)中释此义云:「此诸能画者,谓施戒忍等,具一切种胜,空性为王像。」谓如有一善能画首,不善画余,有知画手不知余等,集多画师画一王像,若缺一师亦不圆满。国王像者譬如空性,诸画师者譬如施等。施等方便若有缺少,则同缺头残手等像。】

    《迦叶请问经》说:「菩萨的智慧若由方便所摄持,则能成办一切诸佛的事业。」所以我们应该修习具足所有施等方便的最胜空性。这个「等」字含摄了六度万行,其纲领是六度,其细目则包括了一切。若单单学空,对于大乘道是一点关系都没有(小乘即是如此学),这个概念我们一定要非常清楚,再下面就详细辨明这一点。诸位容或对这个概念不清楚,至少你把它记住,将来条件够了,对这点一定要细细地辨明,到那时才能够深一步学空,否则一定是一番好心却走上错路。  

    《宝顶经》说,要修成的是具一切种最殊胜的空性,而不是偏空,偏空没有具一切种。何为具一切种最殊胜的空性?就是不离布施等六度万行而修。实际上《金刚经》也说得很清楚,佛对须菩提说:「菩萨应无所住,行于布施。」佛告诉我们应无所住而行布施,并没有说,应无所住而停滞不动。接着又详细地说明,所谓「不住色,不住声香味触等行于布施」,这个内涵等说到下面的时候就会很清楚明白,要不然我们会曲解《金刚经》的意义,结果最上乘的法门却被我们扭曲了,完全弄错,既损害自己也损害了佛法。  

    《宝性论》中解释以上这个内涵时,举了一个比喻:就像有一个人画头画得唯妙唯肖,其它的部分则不会画;有的人只会画手,每人都各有其特长,把这些人集在一块就能画出庄严的国王像,如果缺掉一人就不行。那幅国王像就譬如空性,画师们譬如布施等。这个意思就是说,你必定要行持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度,实际上还加上方便、愿、智、力等为十度。这十度每一样都有它真实的内涵,当你把所有的做圆满了,那才是最胜空性,就像那幅庄严的国王像。用图画的譬喻非常好,譬如我们在黑板上画,黑板上面本来什么都没有,空空如也,然后你拿起粉笔勾一勾,画一个轮廓出来,单单这样看不出画什么,可是,接着写一个弯弯扭扭的像扇子一样的叫耳朵,再画一个东西叫鼻子,画一个圆圈像鸡蛋壳一样是的脸,最后配起来,黑板上原来空空的地方,还是空空的,而国王的像就显出来了。所以空性最圆满的内涵,也必须要经过这每一部分──就是六度万行──才能呈现。  

    以上是诠释道理以及引经证成,下面是特别地分辨跟斥破错误的概念。一开头就曾经说支那堪布在西藏留下了恶劣的影响,下面就是善巧地辨别它。

    【又若执谓,唯应修空余不应修;世尊亲为敌者而善破斥。谓若果尔,则菩萨时多劫行施,护尸罗等,悉成坏慧未解了义。《摄研经》云:「弥勒,若诸菩萨为欲成办正等菩提,修行六种波罗蜜多。然诸愚人作如是说,菩萨唯应修学般若波罗蜜多,何须诸余波罗蜜多。此是思惟,破坏诸余波罗蜜多。无能胜,此作何思?前为迦希王时,为救鸽故自肉施鹰,岂慧坏耶?弥勒白言﹕不也世尊。世尊告曰﹕弥勒,我昔修行菩萨行时,修集六种波罗蜜多相应善根,是诸善根有损我耶?弥勒白言﹕不也世尊。世尊告曰﹕无能胜,汝亦曾于六十劫中正修布施波罗蜜多,六十劫中正修尸罗波罗蜜多,六十劫中正修忍辱波罗蜜多,六十劫中正修精进波罗蜜多,六十劫中正修静虑波罗蜜多,六十劫中正修般若波罗蜜多。彼诸愚人作如是说,唯以一法而证菩提,谓以空法。此等未能清净诸行。」故若说云,有空解者不须励力修方便分,是谤大师昔本生事,为是未解了义之时。】

    有的人执着只要学空,其它的都不要了,这不对,佛陀亲自斥破这种想法。这里所说的「敌者」就是指辩论时的对方,换句话说,其看法跟世尊所说的完全相反。佛说﹕如果假定只要安住在空就对,其它的都不应该修,那么我在菩萨因地当中,多生多劫所行的布施等等,岂不是坏了智慧,错掉了吗?经上面世尊跟弥勒菩萨说:「菩萨为了要成办无上正等正觉,必须广行六度万行(菩萨不像声闻只管自利就可以了)。但是那些愚人,误以为菩萨只要学空(般若波罗蜜多)就行了,别的不要。这种观念破坏了其它的波罗蜜多,是错的。无能胜(就是弥勒菩萨的名字翻成中文的意义),我以前在因地当中为迦希王的时候,为了救鸽子,把自己的身体布施给老鹰吃,这样做,难道就坏了智慧吗?」弥勒菩萨说:「不是啊!世尊!」他们借着问答来详细地辨明。世尊又说:「弥勒,我在因地当中修菩萨行时,修集六度万行相应的种种善根,所做的这种种事情,难道对我有损害吗?」弥勒菩萨说:「不是的!世尊!」意思是说,这是对的,要这样做的。他们两位的对答,是要弥勒菩萨证成成佛需要广行。世尊又说:「不但是我如此修行,你也曾经同样地花了很多的时间专修六度。有很多愚痴的人说,只要修空一法,就可以成佛。这是根本不了解空的内涵,他的行持也不对。」我们现在有很多人只是讲空,布施、持戒等都不要了,不该空的都空掉了,该空的没有空,毛病都出在这里。  

    关于佛陀救鸽布施老鹰的公案,容或有的人不了解,在此说明一下。佛陀在因地当中修行之时,帝释跟梵王来试验世尊。他们化成一只老鹰及一只鸽子。那只老鹰追鸽子,鸽子就飞来躲在菩萨的怀抱里。菩萨看到躲在怀里的鸽子一直发抖,再一看一只老鹰追上来了,若自己保护牠,这老鹰就不能下来伤害牠。(因为世尊誓愿布施身体、头目、脑髓解救一切众生,现在这只鸽子这么苦,他当然要救护牠了。)那只老鹰就说:「你救鸽子没有错,但是你救鸽子的话,我会饿肚子没得吃。」世尊就跟牠说:「你可以找别的东西吃啊!」牠说:「不行,我的习性就是非要新鲜的肉才可以,其它东西吃了不行,你救了牠岂不是害了我吗?」「既然你要新鲜的肉,而我发誓要救一切众生,我把身上的肉割给你吃。」「那可以,但是重量一定要跟这只鸽子一样重,不能少我一点喔!」「好、好、好。」然后他自己拿刀,割下身上的肉。但因为帝释使用神通的关系,结果拿磅秤去磅,割下来的肉就是没有那只鸽子重。鸽子摆在秤的那头,世尊的肉放在另外一头,怎么割那只鸽子就是比较重,最后身上的肉都割掉了。你想想看,我们不要说身肉割掉了,随便划一刀都受不了,而且他还是自己动手的。那时候他人已经昏过去了,后来醒来时想:「我多生多劫以来就为了成佛利益众生而精进,今天有这个机会圆满我的布施,无论如何要发大精进。」最后就用尽平生最大之力,爬到磅秤上去,将身命等一切布施出去,此时大地六番震动,天人散花礼敬等等。世尊在因地当中这种公案太多了,所以在此特别叙述。  

    假定说:你只要安住在无分别当中,什么都不要管,认为布施、持戒等等都是有相的分别,都是世间的事情,修学佛法不应那样的话,那世尊曾亲自破斥这种说法。世尊说:「如果这样做是对的话,我因地当中行六度万行都做错啦!」世尊固然没有错,连弥勒菩萨也是这样做的:从布施到智慧,每一度都以六十劫正修。所以如果说证得了空性以后,其它就不需要努力了,认为佛陀因地所行施的一切,是还不了解了义之时的行为,这是毁谤佛陀因地当中的修行,又谤人又谤法,不得了的严重!刚刚开始修道的人观念千万不能错,佛已经到了这种程度,尚且这么重视行品,我们凡夫如果不从因地上面努力,反而说什么都不要管,结果是什么都成就不了,唯地狱种子有份。因为佛经被我们这么歪曲解释,把佛法的正义曲解了。我们的确一番好心想弘扬佛法,结果完整的教法被我们这种误解损害掉了。所以佛一再说,乃至于破坏所有的佛塔,或把三千大千世界所有的罗汉都杀掉,谤法之罪比这些还要重。大乘经典所讲的最殊胜的空法被我们曲解了,岂不是造下最大的罪障吗?在这种情况之下,堕落是逃不掉的,更别说能修行成功,对这点我们应该要认识。

    【设作是念﹕由种种门修施等行,是未获得坚固空解,若有空解即此便足,是大邪见。此若是实,则已获得无分别智,证胜义谛大地菩萨,及诸特于无分别智获得自在八地菩萨不须修行,然此非理。《十地经》说:「于十地中虽各各地,于施等行别别增上,然于余行非不修行。」故一一地中说皆修六度或修十度,此等经义,无能胜尊、龙猛、无着,皆如是释,定不可作余义解故。】

    有人说:「你修布施等行,是因为对空性没有正确坚固的了解,如果有正确坚固的了解,那就够了。」这种看法是大邪见,完全错了。在汉地禅宗甚为鼎盛,大家总觉得禅宗是讲空的,实际上这是根本不了解禅宗。沩仰宗的两位开山大祖师沩山祖师问他的徒弟仰山说:「《涅槃经》在你看起来有几卷是佛说的(是对的),几卷是魔说的(是错的)?」仰山回答:「师父,我看起来都是魔讲的。」徒弟居然说《大般涅槃经》都是魔讲的,结果老师不但不说他不对,还赞叹他:「向后佛也奈何不了你,对的,你对正知见把握得很正确,你自己一旦认得了以后,任何人都不能动摇你。」换句话说,那代表他真正见到空性。至于究竟他证的位次是加行位或见道位,那我们不管,总之真正见到空性的时候,非言说思议境界,「实际理地不受一尘」,还有什么好谈的!从这点看起来他好像讲空,再看下面的问答是大有道理,他老师对他的内证经验非常赞许,但是他回答:「师父!见地是有一点,但是行履(就是说我的方便)是没有的。」他老师就说:「只贵子眼正,不说子行履。」现在是先看看你见地见到了没有,关于行持暂时不讲。  

    所谓「只贵子眼正,不贵子行履。」的内涵,一字之差就不知道错到哪里去了,有人误解为只贵这见地,行履是不管的。实际上他们师弟两位表达的是:要先见道,然后再根据所见的道去修道。现在先看你「见」了没有,「行」暂时不要说,等到你见到了,再根据正确的见解去做;所以我们常常说,先得根本因,然后再去圆满它,我们必得记住这点。只因一字之差,大修行人尚且五百世堕野狐,我们现在是凡夫,再随意妄解的话,不晓得错到哪里去了,这个是就禅宗来说明。实际上前面也说得很清楚,菩萨六十劫当中修这个、六十劫当中修那个,所以这些祖师是在多生多劫当中,有段时候专修般若波罗蜜多,所以当时他所修的重心在此,其它的暂且不管,这才是真正的内涵。  

    我们一开始的时候说得很清楚,圆满教法的走法,就是下脚第一步先认识整个轮廓,然后找到自己进去的方便,那时候再一门深入就没有错,可以不管其余的;等到这个做到了,然后再更进一步,一样一样地加起来。正因为如此,所以我们知道自己现在条件不够,只能先在眼前所学的这个法门上努力。假如此时我只能念佛,看见你参禅,我赞叹不已;看见你学教,赞叹不已;看见你持戒,赞叹不已;看见你学密,也赞叹不已。我们互相赞叹、互相帮助,虽然凭我们个人之力无法把佛法撑起来,但靠着每个人各尽一点力,佛法完整的内容还可以具体而微地存在世间。  

    反之,如果大家各偏于一面,觉得修行只要这个,别的都不要了,修净土的人谤禅、学禅的人谤净土,你谤他、他谤你,那么不要等到外面的人来损害,我们佛教内部自己就弄得支离破碎!这是绝对要注意的。假定能够互相赞叹、帮助,就不会说四众过、自赞毁他了,所以有否得到正确的认识,对佛教以及对自己个人的影响,差别非常大。这里告诉我们什么是大邪见,接着一步一步深入广泛地来辨明这件事情。  

    更进一步说,我们凡夫先不谈,乃至于证得加行位的贤者也不谈,先看看获得无分别智、证胜义谛的大地菩萨,特别是八地菩萨。假定真的只要证得空性其它就不要修的话,会有甚么错误?在八地之前第五地极难胜地,能够真俗并观;第六地叫现前地,能够真俗现前;第七地是远行地;第八地是不动地,能够真俗二谛圆融证得,那个时候的确对无分别智获得自在,这样说的话他应该就不要再修了,但是并非如此。《十地经》中说十地中任何一地都要广修六度或者十度,每一度是互摄的,只是那一地的专修部分是特胜:初地是布施特胜,二地是持戒特胜……。关于经中这个内涵,不管是性宗、相宗,无一例外,都是这样解说,我们绝不可解释为其它的意义。换句话说,凡是正确有传承的菩萨、祖师都是这样解释的,所以像前面所说的那些知见是错的。关于这一点下面还有特别的说明。

    【特八地位灭尽一切烦恼,安住寂灭一切戏论胜义之时,诸佛于彼作是劝云:「唯此空解不能成佛,声闻独觉,亦皆得此无分别故。当观我身及智土等,此无量德,我之力等汝亦非有,故当精进。又当思惟,未能静寂诸有情类种种烦恼之所逼恼,亦复不应弃舍此忍。」尚须修学菩萨诸行。得少三昧便生喜足,弃舍余德,诚为智者所轻笑处。】

    八地菩萨证得了圆满的真俗二谛,觉得自己已经彻底解决问题了,那个时候佛就会弹指警觉他:「你单单证到这个地位还不能成佛,小乘声闻缘觉也得到这个。」不过小乘证得的量没有八地菩萨那么大,但就验证的质来说则是同一个内容。关于这一点,性宗跟相宗所见不同,我们这里暂时不谈它。总之,经上佛陀亲口讲:「你证得这个还不够,你的目的不是要成佛吗?看看我吧!我的智慧你有吗?我的报土你有吗?我的无量功德、十力、四无所畏你还没有啊!这样自利部分尚且未圆满,所以还要精进啊!进一步,你还要思惟一切有情的烦恼还存在,所以以利他来说,你也没有做。再说,你也不必离开你现在所证得的,而是正在所证得的境界当中,广行自利利他。」这是佛亲口说的,绝对不是说只要空就可以了。从初地菩萨乃至于到八地菩萨,无一例外,都要修菩萨诸行,现在我们居然说单单修空,其它都不要学,那完全是个错误。八地菩萨到了这种地位,还要努力学六度万行,而我们稍微得到一点点相应,就欢喜满足,弃舍其它的功德,真正有智能的人看了,会觉得可笑、可怜。  

    这一点大家千万注意。我们真正的大毛病,始终就在得少为足,得到了一点点,就觉得「好了!好了!我这样子就好了。」这是自己障碍了自己。所以真正要忏悔,第一件事情一定要把这种心拿掉。当然,如果自己真的不行或者太差,那也不勉强,只好走远路。尤其是想学大乘佛法的人,这个概念若不拿掉,就根本谈不到学大乘。不过,我们也不要去否定别人,他虽然没有这个力量,哪怕「大乘、大乘」念一念,大乘的种子迟早会引发,终究还是会走回大乘道的,可是回来以后还是得把以前的障碍拿掉。我们今天懂得了以后,真正最重要的事情,就是把眼前的障碍净除掉,净除了以后,很快就走上去了。何必吃尽了千辛万苦,等到将来走回大乘道时,还得痛苦地从头开始;而且愈到后来积习愈重,要净除障碍愈来愈吃力辛苦。所以这个道理必定要在事前深思熟虑,了解得愈透彻,去做就愈省力。容或现在做确实有障碍,因为以前的积习重,但是比起以后,现在毕竟障碍比较轻、容易去除。下面继续再引《十地经》说明。

    【如《十地经》云:「佛子,若有菩萨安住菩萨此不动地,诸佛世尊于此安住法门之流,发宿愿力,为令善修如来智慧。作是教言:善男子,善哉!善哉!当随证悟一切佛法,此虽亦是胜义法忍,然汝尚无我之十力及无畏等圆满佛法。为遍求此圆满佛法故,当发精进,亦不应舍此法忍门。善男子,汝虽得此静寂解脱,当思此诸异生凡夫未能静寂,起种种惑种种损恼。又善男子,当念宿愿,饶益有情,不可思议智慧之门。又善男子,此乃诸法法性。随诸如来出不出世,然此法界恒常安住,谓一切法空性,一切法不可得性。非以此故差别如来,一切声闻独觉亦皆得此无分别法性。又善男子,当观我身无有限量,无量智慧,无量佛土,无量成办智,无量光明轮,无量清净音声,汝亦当如是修。」】

    经上面佛这么说的:「佛子(大乘行者),如果有菩萨证到了不动地(那是高得不得了),十方一切诸佛就会发宿愿力启发他,提醒他不要忘记原本目的,仅仅安住在空性是不对的。诸佛会告诉他:『好极了!你现在很难得达到了这个地位,可是你要注意一个关键问题。无生法忍虽然是真正殊胜的,但是十力、四无所畏等圆满佛法,你都没有。你要正精进,但是也不必弃舍这个无生法忍之门。(那个时候发的精进,就是慧摄的方便;不舍此忍就是方便所摄的智慧,所以八地菩萨修持的精进是我们无法想像的。)你虽然得到解脱了,但是很多凡夫还没有得到解脱,你要回想自己的愿力,为利益有情愿成佛。不管自利或是利益有情,你一定要得到这个不可思议智慧之门!你现在还没得到。你所证得的一切法的法性,法尔如是。一切法法住法位、世间相常住,你现在只证得了这一点而已。一切法本来性空,本来不可得,这是一切法的特点。单单这一点,并不是三乘之间的差别,看看我的一切功德,你要这样修啊!』」佛的功德大得不得了,声闻是完全不能比的,差别就在广行六度万行,而这个是要用慧来摄持的。《金刚经》有这么一句话:「一切圣贤皆以无为法而有差别」,既然是无为法,怎么有差别呢?有的,同样是证得无为法的声闻、缘觉或是佛菩萨,差别就在这里。所以我们千万不要误解《金刚经》只是讲空,这就错了!

    【《十地经》又说:「譬如大船入大海已,顺风所吹一日进程,未入海前励力牵行,纵经百年亦不能进。如是已至八地,不待策励,须臾进趣一切智道。若未得入此地之前,纵经亿劫励力修道,亦不能办。」故若唱言有速疾道,不须修学菩萨行者,是自诳自。】

    这个非常重要,就像大船在海边一样,用力去拖、拉,还是不前进;一旦进入大海,海阔天空,风又大,吹一天的进程,是在还没有进入大海之前,努力拉一百年也达不到的。所以到了八地,也就是不动地的菩萨,就任运无功用行了,他任何一剎那在佛道上走的功德,是在未进入此地之前,纵然经过亿劫努力修行,也不能成办的。所以经上告诉我们,八地菩萨他布施一点食物给狗吃,甚至做一点点事情的功德,比起他以前所有的功德积累起来还要超过。那么为什么八地菩萨能这样,而声闻不能呢?因为他先以方便摄持慧,而智慧、方便两者之中,一定是以方便为上首,下面会详细辨别此事。所以没有证得方便之前学空,那是一条歪路。关于这点,诸位在座的同学要想走直路,不走冤枉路的话,这个概念务必要弄得非常清楚。

    【设谓非说不须施等,然即于此无所思中完具施等,不着所施能施施物具无缘施,如是余度亦悉具足。经中亦说一一度中摄六六故。】

    有的人说:布施不是不要,是要的,只是在「无所思」中(就是在无分别当中)就可以完备了。这样才能够不着所施、能施、施物(就是我们通常所谓的三轮空),这样才对!不但是布施,无所思中也具足了了持戒、忍辱、精进等等其它各度。因为经中也说每一度都含摄其它诸度,譬如布施含摄了后面的诸度,持戒也是含摄了其它。有的人是这么说的,下面就告诉我们,这种观点也有问题。

    【若仅由此便为完足,则诸外道心一境性奢摩他中,亦当具足一切波罗蜜多,于住定时亦无如是执着故。特如前说声闻独觉,于诸法性无分别时,应成大乘,具足一切菩萨行故。若因经说,一一度中摄六六度,便以为足,若尔供献曼陀罗中「具牛粪水即是施」等文,亦说具六,唯应修此。】

    这里就辨明以上的讲法是错的。假定住在定当中不分别,就算圆满一切波罗蜜多的话,那很多外道在奢摩他(止)当中的时候,他心里也没有想、也不分别,那岂不是也应该圆满一切波罗蜜多了,因为他住定时心里没有执着,就像你所说的三轮空呀!而你说这样就具足六度了,实际上是不对的。特别是像前面所说的,声闻、缘觉也有无分别智,当他以无分别智安住在法性当中时,也是没有分别的,那他也应该是大乘,因为你说无分别中具足了一切菩萨行!实际上当然不是,所以错了。这个概念很重要。  

    假定你看见经上讲每一度当中都有其它的五度,这样就算够的话,那么我们供曼陀罗的时候,念「涂牛粪水就是施」等等,也说供曼陀罗含摄了六度,那岂不是只修供曼陀罗就样样菩萨行都具足了吗?那应该只修供曼陀罗就可以成佛了!涂牛粪水观想供养是藏系的说法,我们汉地智者大师的师父南岳慧思禅师(这是何等了不起的人),他在《大乘止观》当中也这么说:如果你能够观想的话,再脏的东西,哪怕是上大号,你都可以透过观想行布施。于是我们往往就觉得只要观想就行了,不要实际去布施,那是一个误解。不是不要你观想,而是你观想的时候可以行施,施的时候也可以观想,所以一定是方便摄慧,慧摄方便,可是现在我们只讲其中的一个,另外一个却不要了。

    【故见摄行,方便摄慧者,譬如慈母丧失爱子,忧恼所逼,与诸余人言说等时,任起何心,忧恼势力虽未暂舍,然非一切心皆是忧心。如是解空性慧,若势猛利,则于布施、礼拜、旋绕、念诵等时,缘此诸心虽非空解,然与空解势力俱转,实无相违。如初修时若菩提心猛势为先,入空定时,其菩提心虽非现有,此力摄持亦无相违,故于如此名无缘施。若全无舍心则不能施,如是于余亦当了知。方便智慧不离之理,当知亦尔。】

    所以我们必定要了解,所谓的见摄行、方便摄智慧,就像下面这个比喻一样。这个比喻非常妙,如果你能了解,就晓得大乘所谓的三轮空乃至无缘悲等等,是什么意思。譬如一位非常慈爱的母亲,她有一个独生子,这个儿子好得不得了,又孝顺、又有能力,我们可以想像,如果这个儿子死了,这位慈母心里会多忧恼,她不晓得怎么办!这个时候不管跟人讲话或者做什么事情,她的忧心一直在,但并非她在任何时候的心都是忧心,她仍然照样吃饭,照样做事情,照样讲话,可是那个忧愁的心一直都在。这是比喻什么呢?下面这一段话非常重要。  

    菩萨见到空性以后,这个解空的智慧势力非常猛利,当他布施、礼拜或做任何事情的时候,虽然缘这些事情的心本身不是解空性的心,但那个解空性的心一直相续,所以说「然与空解势力俱转,实无相违。」这与前面的喻是一样的道理。所以他证得了空性以后,一切时处都是在空当中,但是他的确对其他任何事情都是不舍弃的。  

    同样地,菩萨先修菩提心,当菩提心修到非常猛利的时候,那时即使证得空性现前,当下菩提心虽然不现前,但有菩提心力的摄持,这也不相违。而且重要的是,此时由于有强大菩提心力的摄持,所以不会堕在空当中,这就是整个大乘的关键所在,这点非常重要。否则一解空,就完了!既然是空的,那还忙什么?因为前面说过烦恼的中心是实执,而实执的所缘也就是「我执」,一旦你发现「我」没有了、我所执的法也没有了,既然找不到可执之事,也就没有推动力了。但是如果在未证空性之前,有非常猛利的菩提心,所以证了空性以后,菩提心还在推动你,因此在空性当中仍能动,这是关键所在。所以为什么修学大乘佛法,一定要先修菩提心,不能先修空,就因为一修空就沉滞于空中,没有推动你行菩萨道的力量了,这个我们要懂得。  

    所以所谓的无缘施,并不是指对能施、所施、施物绝不作意,而是指布施时是在之前修空的力量所摄,一面在施,一面不离通达自性空之智慧。假定完全没有舍心的话,是根本不能布施的。其它的五度也都是这样,方便跟智慧不离(互相摄持)的道理就在这里,所以叫悲智双运。  

    《金刚经》告诉我们,「菩萨于法,应无所住行于布施」,「无所住」就是安住在空性中,然而却行于布施。《金刚经》是讲空的,可是一开头〈大乘正宗分〉就说到大乘的中心,佛告须菩提:「诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心。」菩萨摩诃萨(真正学大乘的行者)怎么修、怎么调伏这个心?就是对「所有一切众生之类」,没有一点分党,没有一个例外,「若卵生、若胎生、若湿生、若化生,若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想、非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。」我都要令他们获得灭度,这是第一个,讲的是「方便」。接着「如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者」,把所有的众生都救度了,却找不到一个可度的众生,为什么?就是慧所摄方便,关键就在这里。所以学大乘道一定有它的次第,这就是本论真正殊胜的方便。  

    下面的〈妙行无住分〉当中又说:「菩萨不住色布施,不住声、香、味、触、法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。」菩萨要不住于相地布施。现在我们了解,因为先有强猛的菩提心,方便的力量很强,所以证得空性的时候,空解跟着方便俱转,于是他还可以照样做布施。反过来说,之前所发的菩提心,由于证得了空性的关系,所以菩提心为空性所摄持,方便、智慧互相俱转。行方便的时候因为有空性摄持,不会着在爱见上面,不会有所执着;安住空性的时候,因为有方便提持,也不会沉在空里,这样才能广行一切万行,才能证得佛地的种种功德,没有这个条件的话,一证空性就完了。  

    譬如我们忙了很久,如果发现原来自己忙了半天,都是为别人而忙,那谁愿意忙﹖没有一个人会愿意忙的。又譬如我们把房间装饰得很好,最后发现原来这个房子是别人的,「我们白辛苦一埸,算了!就算我倒霉。」就是会有这个心理,这个很明白、很清楚。菩萨、声闻的差别就在这里,声闻虽然证得阿罗汉果,在大乘法会上,听佛讲大乘的功德,也跟着佛一起讲大乘道,但是他心里就是没有一点点相应,因为爱已经断尽了,这些功德对他而言都是空的!他还是照样讲,但是对大乘的希求心却一点也策发不起来,注定他要走远路的原因就在这里。  

    大智舍利弗是声闻之首,《法华经》中佛说舍利弗最后还是要成佛,可是他却还要转这么久,你们不妨翻翻《法华经》看看。现在我们连声闻都不如,什么都还没做,就说:「好了!好了!我只要这一点就行了!」那是注定非走远路不可,这一点我们千万要注意!所以要常常记牢:你来干什么的?既然是想学佛的人,不要一开始就先说:「哎呀!好了!好了!我就是这样。」那不是学佛。《法华经》中说得很清楚,佛出世一直想把最圆满的东西给你,可是你偏偏就是小根小草,佛的甘露是遍洒大地,你的根就这么一点点,你说:「我只要这一点点,其它的我就不要了。」那佛也拿我们莫奈何。  

    假定你真的安住在空性中,生死问题解决了,那也好,因为佛本来要救你,既然救出来了,佛也省一点气力﹔可是偏偏这个问题没解决,还要劳苦佛陀。实际上这并不是佛陀的事情,而是我们自己的事情,你到后来发现问题还没解决,只好再重来。所以我常常说一个比喻,譬如造房子,我们千万不要认为只盖小小的一间就够了,等到盖好了才发现不对,拆掉再重来,接着又发现不对,又拆掉重来;不断地拆掉重来,这样不晓得要弄到何年何月。所以现在我们一开头先不忙着做,先计划好,然后拿出全部精神去做。虽然刚开始计划时好像慢一点,但结果你最占便宜、最省事、最讨巧,这一点大家一定要特别认识。

    【又经宣说福资粮果,为生死中身及受用长寿等事,亦莫误解。若离智慧善权方便虽则如是,若由此摄持,亦是解脱一切智因。如《宝鬘论》云:「大王总色身,从福资粮生。」教证无边。】

    经上说,福德资粮(也就是布施等等)的果,是生死当中的受用、身以及长寿等事。对「空」固然不能误解,对「有」也不能误解,误解了有,会变成爱见大悲,根本就跳不出来,自己都跳不出来,还能救人家吗?现在有很多人说:「我是大乘行者,像你这样修空性慧是不行的,你看看弥勒菩萨,他说不修禅定、不断烦恼,要广修方便,所以我们也应该这样。」那又错了!对「空」、「有」两者都不能误解。要行方便(也就是布施、持戒以及作种种功德),一定要有智慧摄持。以前的流弊都是讲空、讲智慧,而不要方便摄持的;现在慢慢地又产生另一种流弊──讲方便而不要智慧摄持,这样也不成。这个概念我们必定要两方面都认识。  

    在我们修持的过程中,的确每一个不同的阶段都有它的重点,可是这个重点始终是整体当中的一部分,绝对不能偏离整体。比如以造房子为例,现在造基础,但是并不是其它的就不管,我们一定是在造基础部分时,其它的部分仍然照样要规划,门窗在哪里做?砖、水泥在哪里订?然后基础造好了以后,材料备齐了,再接着一样一样完成,慢慢地整个构架就呈现了。我们现在犯的毛病就是不了解总别,造基础时其它东西就不要了,结果基础造好之后就停在那里,这个毛病我们一定要避免。「若由此摄持,亦是解脱一切智因」,方便如果由智慧来摄持,也是真正得到一切智(佛果)的因,这两者一定要配合圆满才是真正的佛法,才能成就二足尊,成就真正圆满的佛果。  

    就像《宝鬘论》中龙树菩萨告诉国王﹕「大王,总之这个色身(就是佛圆满的报身报土)是从福资粮而生的。」但是这个福资粮一定要由智慧摄持。而佛的法身之因,就是由方便所摄持的智慧,这样互相摄持,构架起来就成功了。「教证无边」就是教典上到处都说明这个道理。

    【又汝有时说一切恶行一切烦恼恶趣之因,皆能变为成佛之因,有时又说施戒等善增上生因,是生死因非菩提因,应当令心正住而说。】

    这是驳斥错误的论调,除了前面已经说的之外,有些人有的时候说:对任何事都不分别(这是痴烦恼)是成佛的因,只要内心不分别,身语纵有恶行也能成佛;但有时又说施戒等善增上生因,是生死因非菩提因,你到底在说些什么呀﹖所以你应当先令心正住而说。这句话很有意思,你自己先弄清楚,然后再开口也不晚。  

    前面一再说明本论殊胜的特点,就是对每一个地方都辨别得很仔细。我们往往含含糊糊,常常说:「哪一个都对,哪一个都可以学进去。」这话是没有错的,譬如我们常常举摸象为喻,你去摸象,摸到了象的毛也是象,但问题是要了解自己只摸到了象的一部分,还要再紧跟着摸上去,这样才对!从象的毛摸到象的皮,说不定这是脚上的皮,你再摸上去,就摸到肚皮,接着其它的就一样一样摸到了。现在我们的毛病是摸到了象毛就说:「这个就是象,好了!好了!我已经摸到了。」象这么大,你只摸到那么一点点,就说是象了,这样对吗?所以整个的概念就是在这里。  

    的确佛说的一点都没错,乃至小低头、一合掌等等,皆已成佛道,可是要成佛道还要有其它的因缘来策发这个因。凡夫就是一直以爱取来滋润,要想还灭,则须以正知见、善法欲来润发。换句话说,你摸到一点点皮毛,要得到果报的话,要继续拿相应的法去增长它,不断地再摸上去,而不是摸到一点就以为是全部了。懂得了这个道理以后,那么念佛也对、参禅也对。可是记住,念佛是要学佛、要成佛的,不要只是求往生净土就好了;参禅也不是只求开悟,而是为了要达到圆满的佛果。眼前我走这一步,从这个上面步步深入。而最重要的是在深入之前,先看看整个的构架,不要弄错。如果弄错了,一定会陷在前面所说的,行方便没有慧来摄持,结果虽然一番好心,却陷在生死中跳不出来,修了很多福却换来三世怨,然后下地狱。反过来说,尽管你修智慧,以定为慧固然是很严重的错误,就算你智慧修对了,若没有方便摄持,所谓「修慧不修福,罗汉应供薄。」你证得罗汉果,应供还很薄,而且以后不晓得还要绕多远的圈子,走多少冤枉路才到啊!眼前如果我们能够稍微花个三年、五年的时间好好学本论,这些错误都可以消除,这太值得了,这是我们一开头应该有的正确认识。

    【又如经说:「着施等六,是为魔业。」《三蕴经》说:「堕所缘故而行布施,由戒胜取守护戒等,如是一切皆悉忏悔。」《梵问经》云:「尽其所有一切观择,皆是分别,无分别者,即是菩提。」于此等义亦莫误解。】

    又如经上说:「假定你对布施等等执着的话,就是魔业!」《三蕴经》说﹕「虽然你也布施了,但却是堕在所缘而布施;虽然你也持戒,却执取戒取见,像这样都是错的,你必须要忏悔。」《梵问经》说﹕「一切观察思惟都是分别,无分别才是正规的觉道。」对这些内涵,你不要误解哦!下面就一步一步来解释这种道理。

    【初经义者,谓于二我颠倒执着,所起施等未清净故,说为魔业,非说施等皆是魔业。若不尔者,六度俱说,静虑般若亦当许为是诸魔业。】

    论上说得很明白,对人我、法我二者颠倒执着,没有弄清楚的时候去行布施等,这个不清净,是魔业,并不是说布施等本身是不清净的。所以经义是叫我们去掉颠倒执着,而不是叫我们不要行布施等。假定不是这样的话,经中六度也都说了,那么静虑、般若岂不都是魔业了?当然不是的!  

    本来它的根本重点是要破你的执着,不是叫你不做;但是我们不幸的是破掉有的执着之后,却又执在空上面了。所以经上告诉我们,如果万不得已,你不能完整了解的话,「宁执有见如须弥山,不可执空如芥子许。」执着总归是不对,当然希望你能把握正确的内涵,万一你弄错,那么你执有大得像须弥山(须弥山是世间最大的),这样还没关系,而执空哪怕是像芥子这样一点点都不行,这在经上说得清清楚楚。所以这里真正重要的是要破二我颠倒,整个佛法没有别的,就是缘起、性空这两样,结果你没有把经义弄清楚,该空的不空,不该空的反而空掉了。

    【第二经义亦于颠倒执着所起未清净者,作如是说;非说不应修习施等。若不尔者,说堕所缘而行布施,则不须说堕所缘故,理应总云行施当悔,然未作如是说故。《修次下篇》如是回答,理最切要。若倒解此,则一切行品皆为补特伽罗或法我相执,许为有相故。】

    对二我执颠倒执着不清净者,就告诉他「要布施,但不要执着布施」,就是前面说的,以菩提心为主,等到见到空性的时候,虽然在空性当中,但菩提心还在;反过来说,行菩萨道之时,空性也还在。因为发菩提心,所以要行布施等;因为证得空性,所以行于布施、持戒而能不执着,这个才对。现在你去布施、持戒,但是执着,这个就不对,前面已经辨得很清楚了。如果了解前面所说的内涵,对后面这三部经上的道理,自然很清楚;否则往往误解后面这个概念,再加上别人信口开河随便讲两下,他讲起来很容易,你听起来很动听,自己也没有正确的知见,就跟着他跑,那就害了!  

    经上说得很清楚,「堕所缘而行布施」,错误之处是在「堕」(就是执着),是说执着你所缘的而去行布施是错的,不是说布施等是错的。假定布施是错的,那照理应该说不可以布施、不可以持戒,但是经不是这样讲的,是说「堕所缘而行布施」,也就是对于你布施、持戒,不应该执着。《修次下篇》这样的回答是最正确的了。  

    真正的重点是叫你不要执着,所以说「应无所住,行于布施」,也就是不要执着,然后去行布施、持戒、忍辱、精进……。懂得这个道理,再看《金刚经》就一目了然;不懂这个道理,往往学了《金刚经》后就说「一切都是空的,这样才叫做自在。」修学佛法不能这样的。如果真正证得空性,了达一切都是空,那持戒一定持得最严格,在空性摄持当中,是不会觉得戒是个障碍的。现在完全是因为二我执还在,再加上自己又懒惰,这个不想做、那个又不能做,此时听到空,正中下怀,又可以继续懒惰,爱睡就睡、爱吃就吃,反正空的嘛!佛就是这样讲的呀!我们现在犯的大毛病就是这个。讲的人这样讲,学的人也说:「这才是自在啊!」学了佛法以后要怎么办就怎么办,自由自在,佛是这样的吗?假定佛是这样的话,佛无量阿僧祗劫修六度万行,那不是完全修错了吗?这个道理大家要摆在心里仔细思惟。  

    如果对上面这段经文作了颠倒的解释,那么一切的行品(方便分),岂不都变成是人、法二我执了?岂不都是有相吗?其实「应无所住行于布施」就是无相布施,佛并没有说不要布施,而是说不要着相布施、着相持戒。所以持戒一定持得非常严峻,而且没有相执。自己持得很好,也不会说别人;别人有没有持好没关系,他自己持得很严。我们不了解这个道理,因此往往弄错了,有一类人是自己持得很严,因为不懂得以慧来摄持,所以觉得我最好,别人都不对,这是一种错误;还有一种,他不执行品而执于空解,总觉得只要解空就好了,根本不须要持戒,看见人家持戒,觉得这样是不对的,而自己执空不持戒,觉得很自在。这两种都是错误的,一个是空未摄的方便,一个是方便未摄的空,都错了,这是系缚!

    【又若舍心念舍此物,及防护心防此恶行,如是等类诸善分别,一切皆是执着三轮法我执者,则诸已得法无我见,于一切种理应断除,如瞋慢等不应习近。】

    宗大师进一步来辩论这件事情,他说:以布施心想去布施、以防护心想去持戒等等,像这样的念头,这种如理的善分别,正是我们需要的;如果不了解,以为这种分别就是执着,有执着就不是三轮空,而是三轮我执的话,那么已经得到法无我的菩萨们,应该在任何情况之下都不再行布施、持戒等,应该远离它们如远离瞋慢一样,绝不再去做,因为这是要断除的;但实际上并非如此,得到无分别智的菩萨,瞋等是绝对不行,但是布施等事都在大行,《广论》前后都说明这一点。在皈依学处的供养当中,有人认为不要供养,修学佛法不应在这个上头努力,宗大师就引一段经文说:如大地菩萨乃至于等觉菩萨,尚且化无量身往一切剎,经无量劫供养诸佛。我们也看到经文中那些大菩萨们无边的供养,譬如普贤菩萨以种种上妙供品去供养无量诸佛,长劫不尽。如果像你这样说,岂非他们都错了﹖当然他们是不会错的,所以这是我们的误解。

  • 【第四白法,境者,谓自所成熟之有情。事者,谓不乐小乘令其受取正等菩提,此就自己须令所化受行大乘。若彼所化不能发生大乘意乐,则无过咎非所能故,由此能断第二黑法。若由至心欲安立他于究竟乐,定不为令他忧恼故,而行令他忧恼加行。】

    最后一个白法,对象就是你想助其成熟的有情。对他做什么事情呢?前面是说,他本来做得对的,你让他生忧悔;现在的情况是说,要帮忙他不要让他生起忧悔。这是指什么?他自己不愿意修习小乘,而正要趣向大乘,正是我们学习菩萨行、发了愿心的人要帮助、济度的这种人。假定对方是小乘根性而非大乘根性的人,劝他没用,在这种情况下是没有过失的。  

    第二黑法跟第四白法之间的关系是什么呢?第二黑法是说,他本来做对的,你却故意让他生忧悔;你是一位学菩萨的行者,正应该帮助人家,他现在自己学,学对了,你反而使他对于自己做对的事情生起疑悔的心情,这不是害了他吗?而这个白法,就是对你正在度化的有情,你要称扬赞叹、至心地帮助他得到最究竟的快乐,在这种情况下,你一定不会在他做对时故意让他忧悔,所以第四白法可以对治第二黑法。

    【《师子请问经》云:「由何一切生,不失菩提心,梦中尚不舍,何况于醒时?」答曰:「于村或城市,或随住境中,令正趣菩提,此心则不舍。」又《曼殊室利庄严国土经》说:「若具四法不舍大愿,谓摧伏我慢、断嫉、除悭、见他富乐心生欢喜。」《宝云经》说:「若于一切威仪路中修菩提心,随作何善以菩提心而为前导,于余生中亦不舍离如此心宝,如如若人多观察。」等明显宣说。】

    《师子请问经》中,有一位菩萨问佛:「如何才能在未来的一切生当中,乃至于作梦的时候,都不再失去这个菩提心大宝?」佛回答说:「不管热闹的地方或清净冷僻之处,只要有有情住的地方,你都令这些有情趣向菩提。能够这样,此生能令菩提心继续不断地增长,来生也就不会舍弃菩提心。」  

    《曼殊室利庄严国土经》说如果能够具足摧伏我慢等四法,就不会弃舍菩提愿心。前面在自他换当中,特别说明生死第一大冤家就是我爱执。一有我爱执,慢相就生起来了,自然而然「我」总归是最重要,「我」总归是最高,不必刻意去想,它任运地在一切时处现起。能够把它降伏,处处尊重别人、放掉「我」,这就是不舍愿心的因。我们之所以动不动见人家的过失,主要还是我慢心使然。  

    随便说一件小事情吧,譬如我们总是觉得眼前的一切,这个也不理想、那个也不理想,我们不妨想想看是不是这样。现在不论国内外,不论落伍的国家或先进的国家,很多政治上的官吏都是寻求私利,好像只是抱稳那个职位却不敢做事情。他为什么不做呢?因为他努力去做,结果辛苦了半天,大家对于他这样做了以后呈现出来的好处,都觉得理所当然,既不赞叹也不感激。而且在做事的过程中,总会有令人不方便的地方,结果各人有各人的意见,大家都只看见过失的一面而加以批评。大的包括国家,小的眼前很多地方都如此。这个人辛辛苦苦在厨房里忙了半天,你看不见这一点,只看见他老是不配你味口,今天太咸了、明天太淡了。就是这样,我想我们人人都有这个感觉。所以我们真正修学佛法,必定要从这个地方开始注意自己,任何情况之下看见人家的不是,就要反省、改善自己,去看他的功德,这是很值得我们学的。  

    为什么一再地要大家多提醒自己「我到这里来是干什么的?」不要说你是来修学佛法,至少你感受到自己很苦,要改善它。我们已经了解这痛苦是自己的业所感得的,而导致你造业的主要原因是惑(无明),这种情况就是无明相。如果把握住这一点的话,你一定了解得很清楚,不是忙着看别人的过失,而是忙着改善自己。任何时候,你发现自己的起心动念又不对了,就去改善它。在这种情况之下,就算你不懂得多少经论,也做对了!反之,尽管你三藏十二部样样都通,写多少文章、讲多少大法,却还在佛法大门之外,根本完全不相应!再聪明,那也只是世智聪辩,一点用场都没有,这个我们要了解。而之所以这样的根本原因就是我慢。之前已经说过了,将来还会特别再提这件事情。所以我们要常常提醒自己,生死的第一大冤家就是我执,当境界现起的时候,你就随时会感觉这个「我」在作祟。有的时候这个「我」很明显地显现,有时则是隐藏在背后,你只看见这个人不对、那个人不对。是谁在看见这个人不对啊?那个时候回过头来一照,原来背后有个东西──就是这个「我」。人家对不对并不重要,你起了观过心,就已经又种下把自己困在生死当中的因了。  

    至于嫉、悭,这个容易了解,人家好你就嫉妒他、自己有的东西就舍不得。若能摧伏我慢、断嫉、除悭,而且「见他富乐心生欢喜」,看见别人好时,真心为他欢喜,具此四法,就能不舍菩提大愿。 

    《宝云经》说:「如果能在行住坐卧任何情况之下都修菩提心,心里提持它,而且做任何事情都以菩提心为前导,若能这样努力的话,此生自然而然一直增长菩提心,来生也不会离开此心,我们应该这样从一切境中多多观察。」  

    「随作何善以菩提心而为前导」的意思就是说,做任何事情之前,都要提醒、反问自己要做这件事情的目的是不是为了菩提心。《华严经》上有一句话:「忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。」发起了菩提心以后,一旦忘失菩提心,所做的善法都是魔业;因为如果你的行为跟菩提心(或者觉心)不相应的话,不管做什么都是集谛所摄。所谓集谛所摄就是虽然你做了善法,升了天,福享完了以后还是三世怨,这是我们要了解的。

    【第三犯已还出道理者。多作是说:犯四黑法及心舍有情之五,或加念云我不能成佛,弃舍发心共为六种。若越一时则舍愿心;若一时内而起追悔,仅是失因。若犯六次发心及学二资粮,亦唯退失之因。若已失者应以仪轨重受愿心;若唯退失因者则不须重受,悔除即可。】

    万一犯了,怎么办呢?先说明犯相,怎么样算是犯了。很多人都说犯了四黑法就弃舍发心,再加上第五样是心舍有情,因为菩提心的特质是帮助一切有情,而你现在是弃舍他们。另外,如果认为「我不能成佛」,这也是弃舍发心,所以弃舍发心共有六种。假定犯了这六种超过一时,愿心就舍掉了;如果在一时之内觉得自己错了而追悔,那么只算衰损的因,并没有失去愿心。此处对一时并没明确的说明。通常说一时就是四小时,因为昼三夜三,日间三时、夜间三时,把廿四小时分成六等分,所以一时相当于四小时。所谓六次发心,是指发了菩提心以后,昼三夜三要依皈依发心偈「诸佛正法众中尊,直至菩提我皈依……」发心六次;还同时要学福智二资粮。如果六次发心和学二资粮没做的话,只是衰损的原因,不是真退失。假定说已经失坏、退失愿心了,那么要照着发心仪轨重受;假定没有失掉,只是衰损的因,那么只要忏悔净除就可以了。  

    以上这种看法,究竟是与不是,后面会详细辨明,特别是在大师造的《菩萨戒论》上面,这个道理说得非常深细。所以这里我们只要了解一个大纲,等到将来学戒的时候,再深细去学它。因为整个的来说,我们现在还谈不到真正如法相应地照着它去做到,所以我们了解一个原则性的大纲,将来进一步细学的时候,就晓得这些纲要真实的内涵,也能够非常具体完整地一步一步深入去学习,进而做到它。以下是大师针对上述说法,辨明其合理与否。

    【其中若念,我不能成佛,故舍发心者,即彼无间弃舍,无待一时,故一切种毕竟非理。四黑法者,非是现法失发心因,是于他生令所发心不现起因,故于现法而正遮止。《道炬论》云:「此为余生忆念故,如说学处应尽护。」言如说者,谓如《迦叶问品》所说也,即此经意亦是如此。四白法时显然说云:「迦叶,若诸菩萨成就四法,一切生中生已无间,菩提之心即能现起,乃至菩提中无忘失。」四黑法时,虽无现后明文,故亦当知是约后世。然于现法若行黑法,则所发心势力微弱。】

    大师说:上面六种犯相当中,假定我们心里想:「成佛太难啦!我不行啊!」起这个心念的当下愿心就破坏了。因为你的愿心无非是要成佛,所以一旦放弃成佛就舍发心了,不要等到一时这么长的时候。所以上面的说法在任何情况之下都是不合理的。  

    至于四黑法,实际上并不是现生退失发心的原因,而是说犯了这四黑法,他生就不会再现起菩提心了。我们需要的是生生增上,当然不愿意他生现不起来,为了这个理由,所以现在就遮止它、避免它。《道炬论》很明显地告诉我们:「为了以后生生继续能够忆念增长,因此如所说的学处,我们应该尽力守护。」这里的「如说」,是指如〈迦叶问品〉所说,这在经上面也很明白地说明这一点。  

    经文上面说:「迦叶,假定发了菩提心的菩萨们成就了四法,那么一切生当中,只要一出生,他的菩提心自然就现起来,乃至于证得无上大菩提,都一直不会忘失。」这一段话很明白地说出成就白法,对菩提心的帮助主要是就后世来说;虽然说黑法的时候,没有明文说是现世或后世,但是根据前后的经文,也应当知道是指后世。我们举个例子,像今天大家要出去,我们会说「某甲、某乙、某丙、某丁今天要出去」,而不会说「某甲要出去、某乙要出去、某丙要出去、某丁要出去。」不会这样讲,会总结起来说,在最后才把「要出去」加上去。所以前面讲四黑法时,虽然并没有说余生当中,但是讲到最后白法时,说如果成就白法则余生当中很快现起菩提愿心;反过来说,假定犯了黑法的话,余生当中就会失去,经上面这个意思很明白。  

    虽然四黑法主要是防止后世,但是如果行黑法的话,现世发心的力量也会慢慢减弱。因为菩提心发了以后要不断地增长,现在你做的这一件事情恰恰是相反的,当然会把原来的力量减退。  

    说到菩提愿心的现起以及失去,眼前就有很多例子,这种例子不必看佛经,因为菩萨行者的确不是像声闻乘行者,一定是在佛出世、教法住世的时候现出僧相。菩萨则生生世世在三界之内利益众生,譬如中国古代乃至于西方的很多圣贤们。中国历史上有好多了不起的人,他从小或者是大孝,或者是友爱,他所做到的程度,我们简直无法想像。这深深地说明了很多这种人都是菩萨行者,他这一生尽管没有佛陀来教诫他,但是他自然而然心里面会现起,一生接着一生继续下去。  

    有一首诗中的两句是:「旧时王谢堂前燕,飞入寻常百姓家」,是指魏晋南北朝的时候非常讲究门阀世家,王家及谢家两家,好几代都出了非常有名的人物。王家有两位了不起的人物:王祥、王览,后面还有王导、王敦等一大堆很有名的人。廿四孝当中就有一段「王祥卧冰」的公案,实际上不单是王祥,还有他弟弟王览也非常孝顺。王祥的母亲死了,他父亲又续娶,后母进门后对他虐待得非常厉害,但是不管怎么虐待,王祥总是无比地孝顺。现在的人不要说后母,连亲生子女对父母好的,都已经很难找到了。王祥的后母冬天要吃鱼,在北方冰天雪地,怎么都没办法弄到鱼,湖里结了很厚的冰,王祥就把衣服脱掉,睡在冰上面,利用体温把冰融掉,然后去捉鱼给母亲吃,但是后母还是想尽办法虐待他。弟弟叫王览,是后母的亲生儿子,很小就一直袒护哥哥,但是他不是违背母亲,照样地非常孝顺。王览一方面孝顺母亲,并不觉得母亲虐待哥哥,但另外一方面处处地方保护哥哥。有的时候母亲打王祥,他就抱在哥哥身上,母亲边打,他边抱着,母亲疼爱自己亲生的儿子,就不打了。她使用种种方法,乃至于有的时候心里面实在非常嫉妒,气愤不过,给他吃毒药,王览看见了就抢过来吃,母亲马上把它泼掉。这个弟弟寸步不离哥哥,母亲一点办法都没有。等到王祥娶了媳妇以后,她也虐待媳妇,母亲叫她做的事情,王览就亲自去做,弄得母亲也没办法,最后终于被感化了。  

    平常我们与其看闲书,倒不如看廿四孝等等,看这种书自有一股激励你向上的心。不管是孝悌忠信礼义廉耻,这种事绝非常人所能为,为什么这些人做得到呢?因为他宿生已经发了这种了不起的大菩提心,所以他在世俗上面任何行为都相当精彩。中国有一句话:「忠臣出于孝子之门」,在家若孝,到外面一定会尽忠,和朋友之间一定有信,德行一定是表现于多方面的。反过来,如果在某一方面不对的话,其它方面大概也不足,原则上可以从小地方观察一个人的各方面。如果我们了解了这种观察的方式以后,观察旁人是如此,回过头来也可以反照自己,作为借鉴,净除罪障生生增上。

    【若非尔者,则具菩提心律仪者,为戏笑故略说妄语、于有情所略起谄诳、瞋恚菩萨略说恶名、于他善根略令生悔,自无追悔,过一时竟,皆当弃舍菩萨律仪。以由此等弃舍愿心,若舍愿心即舍律仪,《菩萨地》中及《集学论》俱宣说故。若许尔者,亦应立彼为根本罪,然任何中悉无立者,不应理故。】

    「若非尔者」以下的话就有转变了,前面有很多人说犯了四黑法就算失去菩提心,大师说实际上这一生不会失去,只是下一生不生起。下面就是辨明:假定犯了四黑法,不是下一生不现起,而是这一生就要失去的话,那么就变成犯了四黑法以后我们的菩萨戒就应该毁坏,可是菩萨戒当中并没有这几条,所以大师根据这一点来证明,不像前面很多人说的,犯了这四黑法就算破坏菩提心了,只是下一生不现起。  

    如果不是这样的话,那么受了菩萨戒的人犯了以上四种黑法只要超过一时,就应该弃舍菩萨律仪了。因为菩萨戒的根本是菩提愿,如果犯了四黑法愿心就舍弃了的话,愿心既舍弃,当然菩萨戒也就舍弃了,这个道理在《菩萨地》、《集学论》当中说得很明白。  

    而且假若承许犯了四黑法超过一时就舍愿心的话,那么也应该立四黑法为菩萨戒的根本罪(所谓根本罪就是犯了它,菩萨戒就破坏掉了),实际上在菩萨戒的戒条当中并未立它为根本罪,所以犯了四黑法过一时就舍愿心的说法是不对的。  

    本论对于很小的地方也一定辨别得非常清楚,无一点遗漏及错误,这是本论殊胜处之一。尽管我们现在还是瞎子摸象,它绝对不会只让我们摸到一根鼻子或一个肚皮,一定把象的全貌统统让你摸到。这种情况之下,到正学的时候,走上去自然而然就不会有错。此有别于我们平常修学佛法的情况──才碰到一点边,乃至于边都没碰到,刚碰到点影子,就觉得自己对了,然后还执着这个东西不肯改,那实在是我们修学佛法当中最可惜也最可笑的事情。

    【又算时者,当是依于《邬波离请问经》,然彼全非经义,我于《戒品释》中,已广决择,故此不说。心舍有情者,若缘总有情,谓我不能作此许有情之事,心弃舍者即舍愿心,极为明显。若缘别有情,谓我终不作此义利,若起是心,如坏一分即坏整聚,便坏为利一切有情所发之心。若不尔者,则弃二三四等多有情已,为余有情而发心者,亦当能发圆满菩提之心。】

    上面说到一时,应该是根据《邬波离请问经》,但是这完全不是经中的意趣,大师在《菩提正道菩萨戒论》当中有详细的说明。我们现在先不谈,等到将来正式研究戒的时候,会详细说明。  

    至于心舍有情,如果缘一切有情,说:「我不想救一切有情了!」那很明白是跟你的愿心完全相反的,当然舍弃掉了。若是缘一部分有情,你心里想:「对这一些人我再也不愿意利益他们了!」这种情况,如同坏掉一分就等于整个坏掉了一样,你已经坏掉为利一切有情所发的心了。就像一部汽车,你不能说这部汽车没有整个烂掉,只是引擎坏掉了,事实上,引擎坏掉了这汽车就不能动,等于全部坏掉一样。  

    如果不是这样的话,那么弃舍了几个人,仍为其余的有情而发心,就仍旧算是圆满的菩提心了。但实际上只缘某些人而发的菩提心是不圆满的,菩提心的特质是缘一切有情,如果只想利益某些有情,而对另一些有情却不想利益他们,这怎么可以算是圆满的菩提心呢?总之,舍弃有情是绝对不可以的。

    【如是于此发心学处,《道炬释论》别说,因陀罗补底、龙猛、无着、勇识、寂天、大德月、静命等派各有差别。有者许为尽初发心及行诸行所有学处。又有许为经说一切皆应守护。复有许为尽资粮道所有学处。余者有谓不许如此如此定相。有余更许于其皈依学处之上,应护八法谓不忘心法及忘失心法。说此诸轨,皆是经说,应随自师所传受持。说云:「我师所说。」许彼一切皆是经义。】

    不论是瑜伽戒,或是我们汉地盛行的梵网戒,都是行心的学处,而此处讲的发心学处是指愿心的学处。愿心的学处有各宗各派不同的说法,《道炬释论》分别提到因陀罗补底、龙猛、无着、勇识、寂天等等各派不同的说法。其中有的承许「尽初发心及行诸行所有学处」,包括初发心以及行诸行所有应该做的都要学;有的说经上所讲的一切都要学;还有说资粮道所有应该学的都要学。前面各种说法都各有一个总相的范围,但有的人则不许愿心学处有特定的要学习的内涵。《道炬释论》说以上各种不同的说法都是经中说的,至于怎么取舍,就依着你自己的师承所传的,照着去做。  

    《道炬释论》说:「这是我的师长(阿底峡尊者)所说的。」承许以上各种不同的说法都是经中的内涵,以上是《道炬释论》的说法。

    【总此《释论》,从善知识敦巴所传诸大知识,皆不说是觉口窝自造。拏错所传,则说是觉口窝造是拏错之秘法。然诸先觉传说觉口窝,于补让时作一略释,次在桑耶译师请其更为增释,觉口窝教令广之即可。是以觉所作略解,更引众谈说之事而为增补,故亦略有数处谬误,然于正义亦多善说。诸无谬者,我于余处及道次中亦多引述。】

    关于《道炬释论》这本书,从敦巴尊者一脉传下来的诸大知识,都不认为它是觉口窝(指阿底峡尊者)自己造的;而从拏错译师一脉传下来的善知识,则说是阿底峡尊者造了以后,秘传给拏错。拏错也是阿底峡尊者的一位弟子,就是迎请尊者入藏的大译师。  

    诸先觉传说阿底峡尊者曾经为《道炬论》作过一次纲要性的解释,后来在桑耶,拏错译师请尊者再把前面这一次纲要增广,作更详细的说明,阿底峡尊者说:「你依着这个道理把它增广就可以了。」所以《道炬释论》是以阿底峡尊者所作的大纲性的解释为主,再引其他人的说法增补而成。因为这样的关系,所以这里边一些小小的错误是有的,但是它对于真正重要的地方,也有很多好的说法。其中正确的部分,我在本论当中以及别的地方也多有引述。  

    看到这里,觉得他们前辈的这种学习方法,实在是一点都不遗漏,都不马虎。我们现在学的大多是所谓差不多先生,即使差得十万八千里,也是差不多,随便听见一点点就以为是这样了,看见一点样子,就照着这样做了,这是为什么我们学不好的原因。我们从这里,切切要注意、策励。

    【此说学处多不可信。若以发心是为行心,其学处者则于皈依学处之上,仅加取舍白黑八法,定非完足故不应理。若单取愿心者,则其学处不须俱学经说一切,及入行以后所有学处。若非尔者,则与律仪学处,无差别故。】

    《道炬释论》所说的发心学处有很多地方不可信,如果所说的发心是指行心,而它的学处是在皈依学处之上,仅仅加取舍黑白八法,那一定不够,所以显然是不合理的。假定单单是指愿心的话,就不需要把经上所说的一切学处,以及入菩萨行以后的所有学处全部都学;如果不是这样的话,那愿心学处就与行心学处没差别了!但实际上愿心学处与行心学处是不一样的,这个我们要分清楚。  

    假定不能真正去行菩萨戒的种种行持的话,可以发愿心,但是不能发行心,换句话说,可以发大菩提心但不受戒。受了戒以后,则一定要照着律仪去做,这个叫做行心。所以真正受了戒,一定是经上说的一切都要学。关于行心的学处,差别比较少,换句话说,行心有很明确的根据,譬如说瑜伽戒就是根据瑜伽戒本、梵网戒就是根据梵网戒本,只是各家批注的时候松紧开合稍微有不同。而愿心学处的差别就很多,各种不同的说法之中有些是对的、有些是不对的,我们要辨别得很清楚。此处大师就是以种种的经论、正理为我们作清楚的辨别。辨别清楚以后,不要任意批评,不知道的不要说它不对,这一点我们要常常提醒自己。这个「常常」不是说今天提一下、明天提一下,而是要恒常。提醒什么呢?就是我们在长夜无明当中,若不作意对治的话,批评别人的毛病自然而然而且不知不觉就出来了,这一点是我们要特别注意的。

    【除前所说二学处外诸余学处,是如《道炬论》及《发心仪轨》所说。须学《七法经》者,说是欲求速发通者所应修学,故非发心特别学处,此中不录。】

    除了前面所说的两种学处之外,其余的学处都是根据《道炬论》及《发心仪轨》而说。至于需要学《七法经》,说是想要速发神通的人所应修学的,所以不是发心的特别学处,此处就不录。

    【如是自宗除舍愿心、心舍有情犯余学处,乃至未具菩萨律仪,无依菩萨之罪犯,仅违所受中类善性学处,故是恶行应以四力而悔除之。从得菩萨律仪之后,即犯违越律仪学处,如论所说还出罪法,依行即可,故即摄入行心学处,非为别有。然六次发心,是为愿心不共学处。】

    最后是说出自宗的看法,宗喀巴大师所认定的最主要的就是舍愿心(愿心是愿成无上菩提的心)以及舍有情,这两个心一舍,那就犯了。犯其余的学处并没有「依菩萨之罪犯」,你并没有失掉菩萨的愿心,只是中类的违犯,算是恶行,但这个恶行照着四力忏悔去悔除就可以了。一旦得了菩萨戒以后(此处的「律仪」是指菩萨戒),如果毁犯了,那就要照着《菩萨戒论》上面告诉我们还出的方便去做,这有一定的出罪仪轨,只要照着它去做就可以了。关于这一部分就包括在行心(也就是菩萨戒)学处当中,不是另外有别的,这个我们要分辨清楚。至于六次发心,它是愿心真正的不共学处。前面所说的舍愿心及舍有情,正是跟发心恰恰相反。  

    在上士道修心的次第当中,先是说如何发心的道理,接着是发心以后怎么修学,以下就告诉我们发心以后怎么学。

  • 【四黑法中,欺诳亲教及阿阇黎、尊重、福田者。当以二事了知:一境,二师易知,言尊重者谓欲为饶益,言福田者谓非师数,然具功德,此是《迦叶问品释论》所说。】

    先说四个黑法,这是我们首先要避免的。欺诳亲教及阿阇黎、尊重、福田这是第一条。在《大宝积经》上是这样说的:「欺诳师长,已受经法而不恭敬。」师、法都提到;而这里只讲到师,这是因为他之所以欺诳师长的原因还是不敬重法,如果真的敬重法的话,他是不会欺诳师长的,这是我们要了解的。  

    关于这个问题分两方面:第一个,你所欺诳的对象(就是境),「二师」就是亲教师及阿阇黎。「亲教师」平常我们称为和尚。出家后有一位亲教师、一位轨范师,也就是这里指的亲教及阿阇黎。「尊重」却不一定是你的和尚或是阿阇黎,而是「欲为饶益」,就是的确对你有好处的那些善知识。此处的「福田」是指你的老师以外,而对你具有功德的那些人,譬如自己的父母。这些就是在《释论》上面说的境,这是第一件事情。

    【二即于此境由作何事而成黑法,谓于此等随一之境,故知欺诳则成黑法。欺诳道理者,《释论》解云:「谓彼诸境以悲愍心举发所犯,以虚妄语而蒙迷之。」总之凡以欺诳之心,作蒙蔽师长等方便,一切皆是。然谄诳非妄者,如下当说;此须虚妄,以《集学论》说断除黑法即是白法。能治此者,即四白法中第一法故。若于尊重启白余事,而于屏处另议余事,说善知识已正听许,亦是弟子欺蒙师长。】

    第二是对于这个对象,你做了什么事情就算罪恶呢?如果你心里明明知道是这样的,但你却欺骗他,这是不可以的。真正的老师,尤其是大乘师长,他随时随地只有一个目的──希望你向上;所以看见你不对了,就指出来告诉你:「某人啊!你不对了。」碰见这种情况,我们遮盖过失,乃至于找借口,这是非常严重、非常糟糕的!老师之所以为老师,就是要告诉你,你有错了,要改过来。我们前面说过,修学佛法最重要却又最难获得的是正知见,而最根本的原因在于我们在无明当中,并不认识自己的错误!所以这个时候一定要靠明眼人来告诉你,结果你不但不接受还要欺骗,为自己的黑暗保护,换句话说,当下增长的就是恶业;既然如此,下一世现行的就是恶业,而这个恶业偏偏又是善业的正对治。譬如要让此地明亮的话,那就点灯,灯一亮,黑暗就没有了;若把灯拿掉了,自然只剩下黑暗,这很清楚明白。经文当中还有一个「受了经法而不恭敬」,经法上面告诉我们的就是这些道理,而善知识告诉我们的就是经法。假定真正尊重、恭敬经法的话,自己不认识的错误,师长告诉了你,一定高兴、感激得不得了,想马上改,你会欺诳他吗?当然不会!所以这个内涵非常重要。  

    说到这里我就想起一件事情,我小时候社会礼教的情况远比现在好,当家里的尊长说话的时候,小孩子很少敢回嘴的。有的时候长辈说了我什么,如果自己也要讲道理辩论,父亲就会呵斥我:「古人很重要的就是想要成为圣贤,真正的圣贤都是靠努力改过而来。现在别人告诉你过错,正是求之不得,欢喜都来不及,何况对方是尊长?所以就算人家说错了,你如果否定或者辩解的话,下次就会缺少被提醒的机会,你懂吗?」那时候我不大懂,现在我了解了,我们常常有这种情况,我自己也是一样。我刚出家的时候,常常请求尊长及同修说:「我现在浑身缺点,希望你告诉我。」但是就很少有人告诉我。我当时也不懂得是什么原因,后来慢慢了解了,人家不是不说,有的时候偶然告诉你哪里不对了以后,你总是觉得:「明明是对的,我没有错!」人家第一次蛮好心的告诉你,你既然自认为对的,谁愿意第二次再告诉你?我们平常都是犯这个毛病。所以不知不觉之间把人家来劝告你、帮助你的路,砍得干干净净,下次人家看见你,就算了,还有什么话好讲!就是这个道理。所以就算人家说错了,你还是很欢喜地感激他,至少他愿意管你的事情,这不是对你的帮助吗?  

    所以古人有「千金市骨」这一个典故。他要买千里马,买不到。结果有人说:「以前有过一匹千里马,可惜死掉了。」他说没关系!死掉了他也要买,出多少?千金。这个千金也许不是一千两金子,也许是一千块钱。现在一千块钱不值钱,但在以前那是不得了的!小的时候我听说鸡蛋是一个铜钱一个,所以一块钱可以买三百个鸡蛋。你想想看,那一千块钱要值多少啊?那匹马已经死了,根本是没有用的骨头,他花了一千块钱去买;拿我们现在来说,花了一千万买一具死马骨头实在划不来,结果后来真正有好马的人一听见,就觉得这个人是真正爱马的,于是就马上卖给他了。换句话说,你有没有这个诚心?所以我们的的确确应该懂得这个道理。  

    普通的人来规劝,我们也都要感谢他,所以「子路闻过则喜」,子路之所以为圣人的原因,就在人家告诉他错了,他是欢喜、感激!我们现在是,人家告诉你错了,心里面还找半天的借口,自己总归是对的,那你还有什么希望改过?所以当师长指出我们的过错时,不要为自己找借口,这非常重要,千万注意!我们修学佛法特别重要的就是这一点,何况你心里面还是欺诳的。如果你不明白老师所讲的,就应该再进一步去问;尊长告诉我们的,总有他的原因在。  

    所以前面一开始学的时候特别说明:我们在长夜无明当中,不是贪就是瞋,再不然就是痴!有人肯提醒我,我总要想办法先去理解他要告诉我什么;不要别人一讲,就把一大堆理由搬出来,他说了一句话,你已经说了一百句还停不住,那还谈什么?就算说了你不懂,你应该去追问说:「对不起,我没弄清楚。」他说的总归有道理,你一定要想办法找到,这样才是我们应该学的。何况现在进一步还有欺诳心,你明知道还要这样,那是一点办法都没有了。  

    欺诳和谄诳不一样,下面会讲到另外一种──谄诳的行相。黑法反过来就是白法了,它的正对治就是四白法中的第一个,反正黑白两法有了一样就没有另一样。(编者注译:总之,凡是以欺诳心作出种种蒙蔽师长等的事,都算是这个黑法。但欺诳分两种:非妄欺诳与有妄欺诳,非妄欺诳下面会说,此处是指有妄欺诳;因为《集学论》说断除黑法就是白法,而能够对治这第一黑法的,就是四白法中的第一法──对众生断除故知而妄语。)  

    另外一种情况是在善知识面前这样讲,却到别的地方说另外一番话,而且说这件事善知识已经听许了,这也是欺诳。这种事情我们有的时候很容易犯,就是对善知识先避重就轻地说一点点,然后到别的地方去强调这件事情,这是不可以的。我们必定要了解,自己的内心无始以来积累了很多脏垢,我们要尽最大的力量清除它,不允许有一点点欺诳存在,只要有一点点,这个都是损害自己的。

    【于他无悔令生追悔。其中亦二:境者,谓他补特伽罗修诸善事,不具追悔。于境作何事者,谓以令起忧悔意乐,于非悔处令生忧悔。《释论》中说,同梵行者正住学处,以谄诳心令于学处而生蒙昧。此上二法能不能欺、生不生悔皆同犯罪。《释论》亦同,然《释论》中于第二罪作已蒙昧。】

    第二黑法是于他无悔令生追悔。「境」就是对象,别人做了好事,他本来做对,这件事情是不应该追悔的,但你以不正确的方法或者观点,让他产生疑悔,在这种情况之下你就错了。  

    如果别人所做的是恶法就怕他不追悔,追悔了以后可以改善;而善法明明是正确的,你却让他起了怀疑的话,他行善法的心就打了折扣,乃至于不做。「同梵行」是一起修学的人,他正确如理地学,如果你以谄诳心,令他对于所学的内容产生蒙昧就犯了第二黑法。实际上这个我们很容易犯,非常糟糕。这种情况往往是由于我们为了自己的利益,就用一些甜言蜜语、满好的话解释,曲解了正确的概念,结果他心里就因此而产生一些问题了。  

    以上两种黑法,师长等有没有被你欺骗、对方生不生悔,皆同犯罪,但《释论》中说对于第二黑法要「作已蒙昧」才算犯。总之要从动机来说,只要你的动机是这样的话,那就是已经出了毛病了。如果这个动机又透过你的语言来造作的话,更是糟糕!因为大乘的特质是就我们内心的动机来说的,大乘以利益有情为动机,而你却使人家因为你的行为而遭到损害,这是不行的,这一点我们应该分辨得很仔细。

    【说正趣大乘诸有情之恶名等。境者,有说已由仪轨正受发心而具足者,有说先曾发心现虽不具为境亦同,此与经违不应道理。其《释论》中仅说菩萨余未明说,然余处多说具菩萨律学所学处者,谓正趣大乘似当具足发心。】

    第三点,说正趣大乘诸有情的坏话。《宝积经》上面讲:「于求大乘者诃骂、诽谤、广其恶名。」就是对于趣入大乘的行者,你说他的坏话,毁谤他。关于这个对象,有的人说这是指已经由仪轨正受发心的人;有的人认为若是宿生已经发了心的,这一生虽然还没发心也算。但是第二种情况,本论说它不算。因为在《释论》当中虽然没有明说,但是别的地方都说得很清楚,大乘行者一定是具足菩萨戒,正在学菩萨行的人。所以应该是具足发心(照前面的仪轨发了心)的人才算是所对的对象。你毁谤这样的人才算犯了这个黑法。

    【于此作何事者,谓说恶名等。由瞋恚心发起而说,与《释论》同。对于何境而宣说者,《释论》说云:「如彼菩萨欲求法者,信解大乘或欲修学,为遮彼故对彼而说。」然了义者即可。其恶称者如云本性暴恶,未明过类;恶名者如云行非梵行,分别而说;恶誉者如云以如是如是行相,行非梵行广分别说;恶赞者通于前三之后,是《释论》解。此于我等最易现行,过失深重前已略说。】

    所做的事情就是说他的坏话,因为你内心讨厌他,不欢喜他,瞋恨他。至于对什么人说呢?《释论》说:「如果某位菩萨想要求法,信解大乘,或要想修学,你为了遮止他学习,而对他说菩萨的坏话。」但实际上只要听得懂你讲话的人,你对他说菩萨的坏话就算犯了。那么说他什么坏话呢?这又包括恶称、恶名、恶誉、恶赞,任何一种都是。这个的的确确非常容易现行。我们动不动就批评别人、说别人的坏话,或者是由于见解上的差别,或者由于情绪上的问题。这个很容易犯,而过患却是非常厉害!所以菩萨戒就告诫我们,不得说四众过、自赞毁他。前面告诉我们:比起毁坏诸佛塔庙等等的罪来说,瞋恚菩萨的罪远来得大!所以这一点是非常糟糕的。

    【又如菩萨起毁訾心,则此菩萨须经尔劫恒住地狱。《寂静决定神变经》说,唯除毁谤诸菩萨外,余业不能令诸菩萨堕于恶趣。《摄颂》亦云:「若未得记诸菩萨,忿心争毁得记者,尽其恶心剎那数,尽尔许劫更擐甲。」谓随生如是忿心之数,即须经尔许劫更修其道,则与菩提极为遥远。故于一切种当灭忿心,设有现起,无间励力悔除防护。即前经云:「应念此心非善妙,悔前防后莫爱乐,彼当学习诸佛法。」】

    如果菩萨对一位发了菩提心、修菩萨行的行者,起了瞋恨、毁谤的心,就会「经尔劫恒住地狱」,这个心有多少剎那,就要经过多少劫的时间住在地狱里。自己已经是菩萨尚且如此,何况我们凡夫!所以这事情实在是要千万注意啊!《寂静决定神变经》就告诉我们:修学菩萨行的人,其它的业不会使他堕落恶趣,只有一个例外──如果他毁谤其他菩萨的话,他就会堕落。《摄颂》也说:「尚未得授记的菩萨,如果以瞋恚心毁谤得授记的菩萨,在这种情况之下,他毁谤的恶心有多少剎那,就要在那么多劫中,重新修行地道功德。」真正得授记的菩萨,他一定得到净信相应的量,就不会犯这个毛病。而实际上,现在我们这些要学的人很容易犯这个毛病。  

    起多少剎那的瞋心,要经这么长劫再重来。我们现在修学,不要说长劫,叫我们到佛学院念三年书,就觉得好辛苦。所以一生已经很辛苦了,何况长劫!付出多少努力才积累的功德,只要起这样一个恶念的话,就会受如此严重的果报,所以我们要特别注意!在任何情况之下,一定要想办法防制瞋心,如果起来的话,马上努力忏除掉。也就是经上告诉我们的:「要晓得瞋心不好啊!对以前起的瞋心要忏悔,并防护以后,千万不要再让它生起,要努力地、真正如法地去修学。」  

    毁谤菩萨的罪过非常大,同样地,毁谤大乘经典也是这样。所以,以后当大、小乘行者彼此见面的时候,这一点要千万注意!最近有这么一件事情,我听见了非常赞叹。有三位泰国派来的非常精彩的修行人,他们对小乘的教法等等有很深切的了解。到台湾来后,我没直接碰见他们,有一位同修碰见了告诉我说:他遇见三位泰国的出家人,一谈之下,心里非常佩服。三个人当中有一位中国话说得很通,来台以后,他就改穿我们中国的僧服。因为来之前,他们的上座就告诉他:中国是这样的,你到那里就要这样……。一点都没错,这个叫做随方毗尼。来到这里他绝对不强调泰国的戒高明,谈起教法的时候,他就说:「大家坐下来,心平气和地谈,论现在真正持戒的戒相的话,我觉得泰国是比较认真一点(这个话就这么平直,而其内容是确实的,就算听了以后,我们也不会觉得刺耳)。论教理的完整的话,是藏传的佛法。而中国的特质是禅,对于真正见到空性的方便来说,也是独一善巧。」我听了真是赞叹!我们平常总觉得他们好像条件很不够,实际上我们真应该看看人家的榜样,好好地学啊!如果还没有学通之前就随便乱开口,从行相上面去妄加批评,那真是个绝大的错误。我要在这里引证这一点,是因为我们对于真正的内涵不大容易学到,却常常看见了外表以后,根据我们个人的喜好,再加上被无明所使,就任意轻加是非,不知不觉当中给自己带来无穷的祸害。

    【若有瞋恚则其慈悲先有薄弱,若先无者虽久修习亦难新生,是断菩提心之根本。若能灭除违缘瞋恚,如前正修则渐渐增长以至无量。《释量论》云:「若无违品害,心成彼本性。」又云:「由前等流种,渐次增长故,此诸悲心等,若修何能住。」】

    要发大菩提心,最重要而强有力的因是慈悲,而瞋恚跟慈悲是恰恰相反的,你生瞋心的时候,正损害了慈悲──已经有的慈悲会减弱,如果原先没有慈悲的话,长时修习也难生起,所以瞋心是断菩提心的根本!如果能够灭除瞋恚的话,那么你修慈悲心就很容易增长,乃至于到无量。《释量论》说:「假如没有违品的话,这个心就自然而然增长。」「违品」就是跟它相反的,慈悲跟瞋恚恰恰是相反的,没有瞋恚去违害的话,慈悲心就增长了。就像房子里边灯一亮,黑暗就没有了;灯一熄,黑暗就来了。  

    又云:「由前等流种,渐次增长故。」等流心眼前虽然没有强烈地现起,但是心念之流一直在这个状态当中。我们已经学过业会增长广大,如果没有瞋恚心的违害,那么慈悲就容易生起来。反之如果在瞋心发了以后,让这个瞋心的等流一直下去的话,那悲心就生不起来。所以前面告诉我们:如果有了瞋恚的话,就算长久学习也很难生起慈悲。懂得了这个道理,现在我们正学的时候,在任何情况之下,瞋恚之心万万不要发。不要说你有道理,讲道理已经是不知道错到哪里去了。尤其是见解特别强的人,不要动不动就讲道理,讲道理真正害的还是你自己。我们学很多见解,主要的目标就是要净化自己,不幸的是我们学错了,结果学了都是在害自己,这一点我们要特别了解。以上是第三个黑法。

    【于他人所现行谄诳,非增上心。境者,谓他随一有情。于此作何事者,谓行谄诳。增上心者,《释论》说为自性意乐。谄诳者,谓于秤斗行矫诈等。又如胜智生,实欲遣人往惹玛,而云遣往垛垄,后彼自愿往惹玛。《集论》中说,此二俱因贪着利养增上而起,贪痴一分。诳谓诈现不实功德,谄谓矫隐真实过恶,言矫隐者谓于自过矫设方便令不显露。】

    第四个黑法在《宝积经》上面是讲「以谄曲心,与人从事」,文字虽然与此处不同,心相却一样。谄曲心就是不正直,非增上心。增上心是正直的,自己本心就是这个样的。这个黑法的境是任何一个有情,对他行不正直的心。增上心则是心里这样想,也就这样说。  

    我举一个谄诳的例子:看见某种自己不欢喜的食物,不会明说不欢喜,却说:「这东西不好!没有营养!」实际上我并不知道它有没有营养,只因为我不欢喜就这样说,就是这种心情。有好多这种例子,自己不相应,就转弯抹角说了半天,说出一个相似的道理来,然后让人家听信你,也跟着你走,这个就是谄诳的心。我们心里一天到晚就这么弯弯曲曲地做这种事情。对真正修学佛法的人而言,这些都是垃圾。之所以会这样,就是保护自己,所保护的不是见烦恼就是思烦恼,无明惑、尘沙惑更不用谈。  

    《广论》中举了一个谄诳的例子,比如胜智生原本要派人到惹玛,却故意说:「你到垛垄去。」使对方自己就愿意到惹玛去。这种情形就像我们刚才说的,实际上心里想的是这件事情,但是嘴巴上说的时候,故意兜一个圈子转弯抹角,最后让别人在你的暗示当中,走上你所希望的这件事情上面,就是这种心理状态。  

    为什么会这样做呢?《集论》说谄、诳二者都是贪着利养增上而引起的,是属于贪、痴所摄。「诳谓诈现不实功德」,就是欺诈、不实在的。单单讲文字我们不一定能清楚它的行相,就如我刚才说的例子,你不欢喜这个东西却不明说,而说这个东西有什么不好,不营养等等。其实到底营养不营养?不一定。究实说来,对我们修学佛法的人而言什么最营养?跟法相应,你最好把营养等等这些概念放得干干净净,这才是最营养的东西。就算它在世法上真的有营养,你去讲究它都不对,何况世法上讲的不一定真的有营养,这是我们要了解的。「谄谓矫隐真实过恶」,把自己真实的罪过掩盖起来。就像刚才说的,其实内心这样想,你却掩盖起来,假说另外的一样东西,让他依你的意思改变过来,这种心理就是谄诳。  

    这四个黑法的内容,我们重新再看一下,不妨一点一点仔细地谈它的原则,不一定讲文字。先说第一个黑法,我们学菩提心,菩提的直译是觉,而且这个觉是最圆满、最大的觉。我们现在是不觉,或者叫无明,在这种状态当中,你必须依靠自己的尊长──亲教师、阿阇黎,或者是其余的尊长。你所以能够得到一切功德、改善一切过失,无非都是靠师长的力量。在这种情况之下,唯一的办法就是要从处处地方去学习了解自己的过错,然后内心改过来。反过来说,作为我们的尊长,不管是亲教、阿阇黎,乃至于其余的尊长,他们对我们最重要的功效就是指出我们的过错,结果你对他们隐瞒欺诳。这种情况,眼前骗过容易,这个心种留在识田会慢慢地发酵,像毒一样。你别看那个毒蛇只是咬一口,倘若不管它,毒流到心脏你就完了。  

    现在我们要靠着这样的指导慢慢地改善,必须要忏除罪障、集聚资粮,要能如此做之前则一定要懂得正知见,而正知见是从师长传来的,你把它一下齐腰斩断了,那当然不行。除了师长以外,其他的尊重或父母等等,都是增长功德最好的福田,若对他们起欺诳心,集聚功德、净除罪障的路就被你自己完全去掉了。我们连世间小小的妄语都不可以犯,何况是欺诳师长等。所以这个妄语好像很小,后果是严重得不得了,因为它很容易犯。  

    第二个黑法我们不认真去说它。修学大乘佛法的人只有一个目的--无非是要利益别人,要帮助别人增长善法,他现在明明在增长善法当中,你却存心让他疑悔,断人向善,这跟你的目标完全违背。如果你造了这个业,它会越来越增长,这一世容或修学菩提心的意愿还能满强烈地继续下去,但到下一世就完了。  

    第三个毁谤正趣大乘诸有情,那是最可怕的,前前后后已在太多地方说过这件事情。玄奘大师的《大唐西域记》上面有一段无垢友论师的公案。玄奘大师当年到印度去时,亲眼看见无垢友论师下阿鼻地狱的那个坑还在那里。无垢友是当年印度小乘的一位大论师,博通三藏,非常了不起。当时有的地方大、小乘是兼容的,有的地方则彼此闹得很厉害。那个时候世亲菩萨已经涅槃了。世亲菩萨早年学小乘,后来改学大乘,曾经有人批评他,但是世亲菩萨并没有跟他辩论。世亲菩萨的弟子就说:某人批评你,你假如不跟他谈的话,显得好像我们不如他。世亲菩萨说:「是非曲直昭然如日月,何必跟他辩?让他去好了。」由于不管他,所以那人也没有机会跟世亲菩萨辩,这是一个很有名的公案。  

    无垢友论师是后来学小乘的人,有一次他经过那位曾经想要跟世亲菩萨辩的众贤论师的塔,看见了他的论著以后对众贤论师非常推崇、赞叹地说:「您真是我们这个教下一位了不起的大德,当年您能够弘扬我们本宗的宗旨,可惜的是您没有机会跟那位世亲菩萨辩论!我现在虽然位忝末学(他还很客气),总算能够跟上您,也学会了本宗的见解,我一心一意的志愿,就是要把那位大乘的世亲菩萨灭绝其名,将他所有的论说彻底地毁除。」就这样在塔前赞叹,说这样的话。结果话还没有说完,舌头就一直伸出来缩不进去,然后七孔流血。他那时候就感觉恐怖了,因为凡是这种人,其实未尝没有接触过正确的知见,只是被自己的偏见所障,所以他马上感到懊悔,自己觉得不对了。当场那地就裂开,他陷入地底中,就这样完了。后来有一位罗汉经过那洞,以他的神通看见无垢友论师在阿鼻地狱,后来那个地方就立了这个塔。玄奘大师到印度去的时候这个塔还在。  

    所以不管是大乘的法也好、行者也好,都绝对不能毁谤,这一点千万注意。平常我们因为被慢心、骄心所使,总是觉得别人不对,这也是事实,要找别人的缺点是很容易的,我们每每在不知不觉当中就会犯这个毛病,所以最好的是能够随时反省自己。你若能看见自己的缺点,你的眼睛就会放得很低,不敢看别人的过失,那事情就好办了。  

    四黑法已经说过,现在讲四白法,这和四黑法恰恰相反。菩提心是必须要生生增上的,犯了四黑法,现生菩提心就削弱,下一世菩提心会不现行,所以这是菩提心最大的一个障碍。反过来,四白法不但克服障碍,而且增长菩提心。

    【四白法中初白法中,境者,谓凡诸有情。事者,谓于彼所,以命因缘下至戏笑,断除故知而说妄语。若能如是,则于亲教及轨范等殊胜境前,不以虚妄而行欺惑。第二白法,境者,谓一切有情。事者,谓于彼所不行谄诳住增上心,谓心正直住。此能对治第四黑法。】

    第一白法的对象是一切有情,所应做的事情就是在任何情况之下不说虚诳语,乃至开玩笑也不要随便说。如果在一切有情之前都不欺诳的话,自然在尊长面前也绝不欺诳。我们往往觉得开玩笑是无所谓的,要晓得,起任何一个念头乃至一举一动,识田当中就落下一个影子。现在我们既然知道要走无上圆满这条路,而这条路非常遥远,意义非常伟大,所以一切时处一定要防范种下相违的因。尤其是现在我们真正能够防范的,还非从小地方做起不可。这种坏习惯往往很难断,如果没有这种习惯那最好,如果有的话则千万要注意。  

    第二白法能对治第四黑法;若对第四个黑法了解了,反过来再看第二白法就很清楚,就是在一切有情面前内心要「正直住」──直心。这在《大宝积经》上面有详细的说明,《了凡四训》中也有。直心并不是像我们想像当中的那样,平常我们认为的直心,实际上有很多人是刚愎自用,凡事冲口而出,还自以为是直心。它的行相是内心不弯弯曲曲,这是第一个根本;而且也不是逞强好胜,是处处都能够护人家的意,而自己心里是正直的,这种状态才算。

    【第三白法,境者,谓一切菩萨。事者,谓起大师想,于四方所,宣扬菩萨真实功德。我等虽作相似微善,然无增相,尽相极多,谓由瞋恚毁訾破坏菩萨、伴友,而致穷尽。故能断此及破坏菩萨者,则《集学论》说,依补特伽罗所生诸过悉不得生。然于何处有菩萨住,非所能知,当如《迦叶问经》所说,于一切有情起大师想,修清净相。赞扬功德,谓有听者时至,非说不往四方宣说便成过咎,此能对治第三黑法。】

    前面第三个黑法是毁谤菩萨,现在第三个白法的对象就是一切菩萨。对他做什么事情呢?「谓起大师想」,要觉得这位菩萨他就是佛,在任何情况之下,处处称扬赞叹菩萨的真实功德。我们会觉得好像菩萨还没到佛的地位,其实经论上面处处告诉我们,佛的因是菩萨!他先发因地心,然后证果地觉。经上有比喻,譬如种一棵最宝贵的药树,最要细心努力护持的是树的幼苗期。佛菩萨尚且这样护持初发心行者,我们凡夫要学佛菩萨,当然更应该这样。所以你能够称扬赞叹初发菩提心的人,这个功德绝对不亚于赞叹佛的功德;反过来,如果是毁谤他,那就会很糟糕。有的时候我们是有意,有的时候则是无意。有意的,不大容易犯;无意的则是习惯使然,而且往往由于自己的骄慢,不知不觉轻视别人,很容易看见别人的过失而看不见别人的长处。本来自己在烦恼中,已经犯了非常严重的过失,如果再加上任意轻毁的对象是菩萨,那我们永无翻身之地,这点千万注意。  

    我们虽然平常也好像做一点好事,但是那个好事叫「微善」,而且这个微善还只是「相似」,看起来好像是,但如果仔细检查的话,会发现简直一无是处。善业本来就已经非常少,而且又是相似、本来就不真实的。所以虽然我们学佛是要学大师,但实际上却是要从像俞净意公那样学起,其原因就在此。假定我们连像俞先生那样都做不到,却说自己是学大师,那不是完全颠倒,自欺欺人吗?起心动念最重要,如果对境自己的慢心、骄心还是照样的话,那一点用场都没有。慢心、骄心最糟糕之处是你自己感觉不到,还总觉得自己样样对,看看别人是样样不对;在这种情况之下,尽管你稍微做一点好事,这种好事都是相似的。  

    我们学道次第,在一开头还没正讲之前就先告诉我们要断三过、具六想,其中第一个想就是我们在病当中。前面共下、共中已经说过,我们确确实实是如此。理论上了解了,可是怎么想办法在实际的心相上面认得它,这是我们现在修行第一重要的事情。我们虽然作了相似微善,但是「无增相」,能让这点小善增长的行为都很少,反过来,「尽相极多」,处处损减倒是很多,因为由瞋心毁谤破坏菩萨以及同行,而坏尽了功德,这的确是我们很容易犯的。尤其现在大家住在同一个环境当中,难免有无始以来的习气,总觉得这个不大对、那个不大对,各人有各人的意见跟想法,就很容易批评,往往轻轻地随便说一点,这就会产生很大的流弊。就算集了一点资粮,也因为造了这样的恶业而破坏无余。假定这个毛病能够断绝,能够不去破坏菩萨,那么《集学论》上所说依普通人而生的过患都能够消除。但究竟哪一个是菩萨,我们并不知道,他心里怎么想、发什么心,的确我们不知道。所以应该学《大宝积经·迦叶问品》所说的,对任何一个人起佛想,尽量修清净相,就是看每一个人都是值得称扬赞叹的。   

    实际上就算他不是菩萨,你能够修清净相称扬赞叹,结果好处是你得到,不是他得;反过来,就算他不是菩萨,你批评他,对他没有什么影响,真正的过患却回到你身上,这点我们修学佛法的人要了解。平常人讲讲道理,空口说说白话,反正世间本来就是这样;而我们想认真修学的话,这一点对我们就很重要!所以不是只讲道理,你要把这个道理运用在身心上,净化自己的过失、增长自己的功德,这才是真正重要的。  

    所以我常常强调,当你看见外面的境界不理想之时,千万注意要立刻反省自己的内心,你就会发现自己在说外境是非时候内心的烦恼相,这是我们第一个应该了解的。不要说上士,连共中士刚开始第一步我们都不认识。或者退一步说,学共中士的目的是要净除烦恼,现在烦恼相已经现起来了,你都不认识它,还谈什么修行,这一点我们千万要注意。但这里并不是说「他们都是对的」,而是说当外面的境相现起的时候,你会感觉他对或者不对,特别是当他不对的情况,这会引起我们对他不满意,然后批评他,那个时候要晓得这是自己内心的烦恼相。所以我们真正修学的人,第一件事情就是认识内心的烦恼行相,然后净化它,持戒也就是指这个内涵而言。  

    所以六祖大师有一句话──「心平何劳持戒」。很简单,你内心保持平稳。这是讲戒的特质,指戒法戒体来说。如果你面对境界时内心已经是起伏不平了,那还谈什么?所以此时就要想办法,用如理的教法来调伏内心的烦恼相。以前我们没有听闻教法,所以不懂得,只会拿世间的标准去衡量,觉得自己对而他人错,那都是在流转生死源源不绝的惑业当中。现在既然了解了,就从这里停止起,止息了烦恼以后,心里面才能够把得稳。如果你只求解决自己的问题,那么不管外面天塌下来,就只一心一意净化你的内心;如果在这个基础上进一步要学大乘,当你净化了烦恼以后,心平气和地想:「他是不对,我要用什么方式帮忙他解决。」你的内心是安住在怜悯的善心上头,那时候就可以谈得上帮忙人家解决问题,否则千万不要开口。单单观过失这个意念本身已经错了,一开口,那更是错上加错,这是我们必须了解的。  

    不是叫你什么都不辨别、什么都不管,而是你必定要了解自己的目的何在。如果你的目的是要讲世间的道理,那你去讲道理是对的!如果你想真正净化自己,那讲道理则从根本上就错了!要净化自己有两条路:希求小乘的,那你只管把内心净除干净就好了,然后停在那里,其它的什么都不管;如果你要进入大乘的话,除了净化自己之外,还要进一步依你的怜悯心、悲心、利他心,方便善巧地帮忙他,而不是拿一个标准说他不对。这一点我们在此特别说明。  

    这一条所说的称扬赞叹菩萨的真实功德,是指当有人来的时候,大家在谈话中称扬赞叹,不是叫你要跑到四处去称扬赞叹。修行不必这样,只要有境界来的时候,把持前面这个原则去做就对了,这一点非常重要。

  • 【第一者,如云:「天人世间皆应敬礼。」谓发心无间,即成一切有情所供养处。又如说云:「发心无间,由种性门,亦能映蔽诸阿罗汉。」谓成尊上。又说:「虽作小福,亦能出生无边大果,故为福田,一切世间悉应依止,犹如大地。」谓如一切众生父母。】

    第一个成就尊重福田,〈菩萨地〉中说你才一发心,就成为一切有情所供养之处;不但如此,因为你的种性(出身)高贵,身为佛子,功德超过阿罗汉,所以成为最尊贵的福田。大菩提心的殊胜利益,的确是无法想像的,以菩提心为意乐,虽作小福,也能够生出无量无边的大果,所以像大地般是一切世间都应该依止的福田,就像一切众生的父母啊!  

    我们生在大乘佛法弘被之地,应该感到深深庆幸。大乘佛法的真正殊胜,你只有到了这个时候,才能够慢慢地体会得到。既然菩提心这样殊胜,而我们也晓得了学大乘道必然的次第,就应该好好照着学。如果一开始学佛就在枝末上面样样顾全,因为一生精力有限,往往把握不住根本,那就完了。所以在这种情况下,大乘道重视先把握根本,有的时候枝末就难免不能顾全。所以大乘佛法跟特别重视解脱的声闻、罗汉,在戒方面彼此稍有开合上的不同。这一点辨别清楚以后,就能分得清楚不同部派之戒的特质所在。当年阿底峡尊者要出家之时,他的老师问他:「你的密行要不要舍?」尊者答说:「不舍!」然后老师就告诉他:「你要受大众部。如果舍的话,哪一部都是可以的。」所以千万不要以我们幼稚的眼光随意谈论是非,那样做对我们有大损害。在任何情况下,第一件事情就是要先了解所应该学习的内容。所以首先最重要的是去除无知,懂得了以后再一步一步照着去做,那就对了。

    【第二者,如说得倍轮王护所守护,若寝若狂或放逸时,诸恶药叉、宅神、非人不能娆害。若余众生为欲息灭疾疫灾横所用无验咒句明句,若至此手尚令有验,何况验者。由此显示息灾等业,发心坚固则易成办。诸共成就,若有此心亦得速成。】

    其次,就是能够摄受无恼害福。发菩提心的人有多少守护神来守护他呢?其守护神之数量是两倍于转轮圣王。转轮圣王之中的金轮圣王(转轮圣王有金轮、银轮等四种),能使四天下自然臣服;而你才一发菩提心,你的福就已经远远地超过了他。我们现在做一位县长或是总统,已经很了不起了,然而哪怕是大国的总统,他的福还不及转轮圣王,转轮圣王根本什么都不要做,天下就自然臣服,但比起刚刚发心的菩萨,转轮圣王就根本不算什么,由此可知发心的殊胜!哪怕你睡觉、神经失常了,乃至你放逸而心里没有提起来的时候,药叉、非人等等都不能损害你。这是指菩提心种现行已经提起来的情况下,不是像我们现在这样乃至边都没碰到,还在烦恼现行当中,这点我们要了解得很清楚。  

    乃至于没有效验的咒句、明句,到了你手上就会有用。这真不可思议!为何会这样呢?因为造业的时候有几个条件:第一是心清净,这是心的力量,第二是加行的力量,第三是田清净,靠田的力量;而现在你的心是跟法界相应最了不起的心,它是无限大的,所以任何东西碰到它都产生无限的功效。这一点我们一定要经常记在心里,多去思惟观察,对它加深认识而产生净信。为了息灾而用的不灵验的咒句、明句,到了发菩提心者的手上都会灵验,更何况原本就灵验的呢!  

    所以,如果你发心坚固则容易成就。了解这点才会知道,为什么很多大乘经典当中,菩萨在因地当中发心时说:「我如果这样做的话,那么大地应震动,应该如何如何……」讲完了,大地马上震动;乃至于把身体的肉割给别人以后,说:「如果我发心正确的话,所施的肉就恢复如常。」一说完马上就复原,这些都是千真万确的事实。为什么会这样呢?因为他的菩提心产生了坚固的力量,而且有行的愿力在。所以我一直鼓励大家:尽管现在我们条件不够(条件不够是宿生的业力所感,是无可奈何的),但是要注意,你的心千万不要说:「我不行啊!」如果这样那就完了。就是因为以前不行,如今才不灵光到这种程度,所以我现在一定要努力。就像释迦世尊因地的行谊,他被鬼挡住去路时,一拳打上去,被黏住了,另一拳再打上去,又被黏住了,一脚踢上去,也黏住了,另一脚再踢上去,乃至头也上去了,对方问:「你还有什么办法?」菩萨说:「还有我的心!」我们就是要学这种精神。现在我们就像这个故事中菩萨的处境一样,身体被病绑住了,脚又被苦绑住了,那是宿生的业力,这没关系;但是我的心却可以努力,即使头痛得躺在病床上,还是可以这样想:「头痛是你的事情!这是以前的业,我现在的心可一定要依法去做!」能够这样的话,自然而然就会向着菩提大道走上来了。

    我们固然不要被身上的痛苦捆住,更重要的是不要被烦恼所绑。不要人家说了你一句话、瞪了你一眼,发生一点事情就嘀咕老半天。别人行为如何那是他的事情,我对境时这些不如理的想法是自己的烦恼;以前不懂得佛法,现在懂得了,就不要再这样了。把烦恼一脚踢开,踢到东洋大海里!他来骂我,这正好成就我的忍辱啊!不要说佛法如此,在《了凡四训》的改过之方当中,世间人尚且说:「你如果懂得道理以后,人家来骂你,岂不成就你吗?」所以我们懂得佛法以后,不管是身上的苦或心上的烦恼,都不要为它所动,能够这样的话,那就行了。所以说发心坚固则事事容易成办。  

    共同成就也是这样。平常我们说「三人同心,其力断金」,三个人的心能够合作的话,无往不利,这正说明了僧团为什么有这么坚固的力量。佛在世时有无量的大菩萨,他没有把法交给他们,却交付给僧团,就是这个原因。大家能够共同一心,那力量是不得了的。所以现在此处有几十个人,真难得,我真是愈来愈欢喜,真正修行的确要靠这种力量。大家注意啊!只要每个人都向前跨一步,事情就成功了,怕就怕每个人都退一步,乃至于扯后腿,那就完了!千万不要说「那是人家的事情」──那是我的事情!只要每人都跨一步,事情就成功了,这就是共业。现在我们动不动就责备不理想,其实不理想就是我们的共业。只要我们在这地方尽一分心力,将来感得的果自然也有我们的一分在里面。以前不懂得这个道理,总是想退在后面占便宜;现在才懂得,这样吃了大亏。若在此时,只要向前多走一步,将来赚回来的不知有多少。有这样的好处!

    【随所居处,于中所有恐怖斗争、饥馑过失、非人损恼,未起不起设起寻灭;转受余生少病、无病,不为长时重病所触;常为众生宣说正法,身无极倦、念无忘失、心无劳损。】

    有这么多好处!反观我们现在的环境当中,这种好事情都慢慢在减少。为什么会这样?一则是我们自己的烦恼,一则是我们的共业。我们不是要求快乐吗?那就从改善眼前这个环境做起。不管你身上的病也好,心里的烦恼也好,真正要想解除痛苦,最好的医生就是佛,最好的药就是佛法。  

    身体既然是宿业所感得的,这是莫可奈何,我们还是多多少少要保护它,因为要靠它修行。但是一定不要被它蒙骗,等到了地狱里有机会出来时再来打它,千万不要做这种事情。要像「天人礼尸记」中的天人,就算这一生弄得瘦瘦垮垮的,乃至短命而死,但是果报是生天,到那时候你来赞叹它,向它磕头:「当年辛苦你了,我现在到了极乐世界(或者升了天)!」这才是我们该学的;何况发了菩提心之后,到极乐世界不是下品而是上品,最后还能成佛救一切众生。注意呀!都是从这个地方学起。

    【菩萨安住种性之时,由其自性粗重微薄,既发心已,身心粗重转复薄弱;由其成就堪忍柔和,能忍他恼不恼于他,见他相恼深生悲恼,忿嫉谄覆等多不现行,设暂现起亦无强力,不能久住速能远离;难生恶趣,设有生时速得解脱,即于恶趣受小苦受,即由此缘深厌生死,于彼有情起大悲心。】

    种性就是我们说的「出身」。从正发愿心出生在佛的家庭当中开始,你就是佛子了。如果对种性详细分析,传统有说习种性、性种性、道种性、圣种性,也就是所谓住、行、向、地──十住、十行、十回向、十地等等,这些是慢慢修行以后的阶位。而我们刚开始发愿心是在习种性之前,就是所谓的信位菩萨。因为信得过三宝,依法而净化自己,所以自性的粗重就慢慢地微薄了。  

    因为粗重(就是烦恼)慢慢减轻,你的心也就调柔了;于是就能够「忍他恼」,当别人来损恼时,你能够安忍,而且能够不恼于他。平常别人恼我的话,我也要恼他,于是两个人就对立起来了。现在你不但不恼,还要悲悯他;因为你以前是跟烦恼相应的,现在则是跟觉心(菩提心)相应。你心里还是有忧恼,但那是悲悯众生的苦,而且你的善法欲自然增长,忿恨瞋心当然没有了,嫉妒也没有了。 

    以前起瞋心是因为认为他来恼你;现在虽然他来恼你,但是你觉得他可怜、他成就你的忍辱,所以就不会瞋恨了。之所以嫉妒是因为看见别人好,不欢喜他比自己好;而现在的你是处处为别人好,若看见别人好,本来这就是你要给别人的,现在他自己得到了,省了你的气力,你不是更应该高兴吗?所以嫉妒也就没有了。谄是为了保护自己而处处讨好,现在这种故意弯弯曲曲的心都没有了;因为你已经了解生死中真正的第一大怨敌是「我」,你绝对不会再忙着保护自己,就能从根本上拔除谄心;而且覆也没有了,于是所有的粗重烦恼都不现行了。就算暂时现起,它的力量也不强,不会老是停在烦恼当中,很快就能够远离。因为一直造善净之业,当然就不会生到恶趣;就算由于往昔恶业而生于恶趣,也会很快就脱离;而且由于受到小小的苦受,更加深你对生死的厌患,同时对有情更生起大悲之心。发菩提心就有这种种的好处。  

    对于菩提心的好处,可以好好去体验。其实不要说等到发了心,就是你理解到了以后,若能以此心去面对眼前的任何事情,烦恼就一点都不会现行,真是妙极了!虽然现在你所理解的还只是个理论,但你只要把理论不断地在内心思惟,当境界现起的时候,因为你正缘着这个法理,所以烦恼就生不起来,这是千真万确的事实。就算它生起来了,你也能一下就悟到:「原来以前就是这个烦恼在害我,现在正好用这正确的理论对治它。」就有这么了不起的力量!现在我们无论何时都苦苦恼恼,最主要的原因就是没有依法而行。这么好的办法大家不学,然后又说想要修行,这样是越修越苦啊!若你得到了正确的方法,修行就真是快乐极了,所以是越修越快乐。不要说已经发了坚固的愿心,乃至于心都没发,只是对道理有了正确的认识,你内心中去运用它的话,就有这样了不起的力量。那时真是快乐啊!平常那种快乐会乐极生悲,而这个快乐是法乐,是不会坏的。

    【菩提心福若有色形,虽太虚空亦难容受,以诸财宝供养诸佛,尚不能及此福一分。】

    假定菩提心的福可以衡量的话,连太虚空都没办法容纳。前面说皈依的福如果有色的话,「三界器犹狭」,以三界当容器都还太小;而三界比起太虚空,那又是九牛一毛。三千大千世界在太虚空当中像微尘一样,是找都找不到的。所以,发菩提心的福是无量无边。以再多的财宝供养一切诸佛,这个福根本就没办法与发菩提心的福相比。

    【《勇授问经》云:「菩提心福德,假设若有色,遍满虚空界,福尤过于彼。若人以诸宝,遍满恒沙数,诸佛剎土中,供养世间依。若有敬合掌,心敬礼菩提,此供最殊胜,此福无边际。」】

    《勇授问经》说:菩提心的福德如果可以衡量的话,太虚空也都没办法容纳,而且还要超过它。假定在恒河沙数的佛剎当中,拿财宝去供养「世间依」(就是世尊),这个福已经不得了;但如果以恭敬心合掌敬礼大菩提,说:「这个大菩提这样殊胜!」其福德就远超过前面供养诸佛的福德。这种较量方法不是比喻而已,它绝对是千真万确的事实。

    【传说觉口窝绕金刚座时,心作是念:「当修何事而能速证正等菩提?」时诸小像起立请问诸大像曰:「欲速成佛当修何法?」答曰:「当学菩提心。」又见寺上虚空之中,有一少女问一老妇,亦如前答。由闻是已,于菩提心,心极决定。】

    这在《阿底峡尊者传》上面说得很清楚。金刚座就是菩提伽耶,是佛证道的地方。金刚座有特别的意义,千佛出世一定坐在金刚座上,这是无比庄严的一个处所,所以它有无比的功德。阿底峡尊者绕金刚座时,心里想:「要怎么样才能快点成佛。(换句话说,要怎么样才能最快得到最大的好处)?」我们不是每一个人都这样想吗?想快点得到最好的好处。尊者虔诚绕佛,那小像因为感应,就请问大的佛像,大佛像的回答是:「修菩提心。」你们好好去看这本书,它处处显示出以菩提心为修学中心。所以本论这完整的教授一直告诉我们,成佛最重要的中心是菩提心。十方一切诸佛完整的教授,不管性宗、相宗哪一派的传承,都是这样教导我们,这是确定不移的道理。后来尊者又看见一少女问一老妇同样的问题(这个少女、老妇,都是佛菩萨化现),回答的内容跟前面一样。尊者听见了以后,内心就确定菩提心是教授的中心。这是阿底峡尊者的体会,现在我们也应该从这个地方学习起,以菩提心为修学的中心,因为我们一生的生命非常短促,一定要把它用在最切要的重点上。

    (以下录音带至第一○二卷A面小部分,乃师父为同学重新复习十二因缘的内涵,已全部收录在《广论浅释》第四册第二四四页至第二六七页中。此处即不再重复,请同学参阅。)  

    整个西藏的教法的确是靠了尊者才能够振兴。我记得尊者的传记上有这么一段公案:他在西藏的时侯,无论走到哪里,都把当地学佛者的错误和流弊一一改正。有一次,有一位很有名的善知识跑来问他关于宗派之间很多特别的问题,阿底峡尊者说:「生命很有限,你尽管可以在这个问题上探讨得很清楚,可是对你整个修行来说,有好处吗?」就是说必定先要把握住根本因,然后再进一步去造圆满因,那时候不论做什么,自然而然都会跟它相应。譬如你先确定要到哪里,有了方向之后自然每走一步都跟它相应。否则尽管知见广博,好像什么都懂,却始终是一盘散沙,茫无头绪。忙了半天,事实上是一样都不懂!所以当这个人问阿底峡尊者应该怎么办时,尊者就告诉他应该要把握住中心教授,也就是现在我们说的大菩提心。当了解世间真相之后,进一步深入推广,必然会走到大菩提心这条路上的。  

    要想发起大菩提心有几个根本原因,在《广论》前面曾经说过:对自己来说,要想彻底圆满地解决问题,非成佛不可,这是不退为小乘最大的因;而要想策发这大菩提心的因,最强有力的就是慈悲。以这概念,先把大菩提心建立起来;之后为了圆满大菩提心,再去修学一切的佛法,这才是真正最重要的。所以要特别注意:根本因始终是厌离心、菩提心。有了菩提心,为了要圆满这菩提愿,必须要学种种的内涵──以我们修行来说,只有两件事情,就是忏除业障、集聚资粮;拿修学的层次来说,则是戒、定、慧,这些都是绕着菩提心这中心而慢慢增上的。

    【由是能摄大乘教授一切扼要,一切成就大宝库藏,超出二乘大乘特法,策发菩萨行广大行,最胜依止,应知即是菩提之心。于修此心当渐增长勇悍欢喜,如渴闻水;乃至多劫以希有智,最极深细观察诸道,诸佛菩萨唯见此是速能成佛胜方便故。如《入行论》云:「能仁多劫善观察,唯见此能利世间。」】

    菩提心是整个大乘佛法的纲要,是最重要的关键,是一切成就的宝库。大乘特别具有的、能够超出二乘的法,就是这菩提心。所以眼前我们真正重要的是要对修菩提心增长勇悍、欢喜,一直到心里的状况「如渴闻水」──就像渴得不得了的人听见「水」那样欢喜一般,对修菩提心非常欢喜,一心一意只想成就无上正等正觉。一旦策发了菩提心以后,自然而然多生多劫一直有这种力量在。而且单单内心策发还不够,我们的行持也要以菩提心为中心。如果能在因地上以菩提心为修学中心,将来感果的时候,以异熟、等流、增上来看,异熟就会渐渐地增上,内心的等流也继续是菩提心;同时,由于现在修持的环境是大家都以菩提心为修学中心,所以将来的增上果也是这样,你会一直在好的、自他都相应的环境当中越来越增上。眼前情况已经不错了,越来越增上的话,将来当然会更好,而当下本身就在种成佛的因,所以我们第一个要把握住这个中心。这道理我们已经了解了,始终要记住:所谓把握住中心,不是光讲道理,而是内心当中对这行相要有所认识。  

    诸佛菩萨在多劫中以希有智深细观察,发现只有菩提心是速能成佛的胜方便。对于这一点,一般普普通通、愚痴的人的确不容易了解,要真正深入的确要用智慧,要想具有这样的智慧,关键就在亲近善知识,然后听闻正法、如理思惟,这太重要了。所以前面告诉我们,如果已得到菩提心固然很好,如果还未得到或者还不稳固的话,应该从以下两点去努力:  

    第一、首先要依止善知识。善知识有两类:尊长善知识、同行善知识。所以在大乘戒当中有一条是菩萨行者跟声闻乘行者不能共住太久,超过七天就犯戒。因为人与人共处,在不知不觉当中会互相影响,这「识」的本质就是如此。我们之所以是凡夫就是因为识,一定是有个「能识」去认识那「所识」,根境相应而产生识。所以心是离不开境的,当所对的境是这样的时候,不知不觉就会受影响,所以善知识是这样的重要。  

    由此可知为什么僧团很重要,并不是剃了头、穿了出家衣服就算是僧了,一定是内心也要完全相应。所以分形相跟内心,是因为对境产生力量时,心与境是互相影响的。看见了境就会对它有所反应,反应虽然是心里的事情,但却是由境界引发的,所以心不离开境。反过来说,境之所以如此,还是因为受心的影响。不仅眼前是如此,实际上将来所感得的一切,就是我们现在内心所感受到的。唯识上更说,一切境都是我们的识所现的相分,这不是很明白吗?所以这里特别告诉我们:我们真正重要的就是要依靠善知识。  

    我们一定要了解,并不是跟你作好朋友的人就是善知识。如果两个人亲亲热热的,遇到事情你安慰我、我安慰你、没事找你聊聊天,其实这是专门助长我们做坏事的人,那是最大的恶知识。不是说叫你去杀人放火的人才是恶知识,而是常常会说:「某人啊!你辛苦了,要多休息啊!」你就觉得这是我的好朋友。善知识绝对不是这样,你们千万要注意。善知识一定是策励我们,告诉我们这世间的本质是苦,苦的因又是什么,这样策发我们精进的人才是善知识。  

    有一位同学因为身体不大好,所以他的心力比较弱,今天早晨,我问他最近情况如何,他说比较好一点,我就告诉他:「世间讲心理建设,我们讲正知见,因为你宿生的习惯所使,以致这一生身体比较差时心情就自然萎缩,老是不想动。实际上这个相就代表你的心慢慢地越来越缩,缩到最后就会像蚌或螺蛳一样──今天上课了,出来晒晒太阳(他一向关在屋里);螺蛳也是这样的,牠肚子饿了就出来找东西吃,你一碰牠,牠就缩起来,好像这样人家就碰不到牠一样,所以佛说螺蛳、蚌壳类一睡一千年。贪着这种安慰是万万不可以啊!因此你心里应该打起精神来,明白这一生的不理想是宿生的因所感得的果。既然你感觉害怕,而且了解了如此因感如此果,现在身体的弱、环境的不理想是莫可奈何,但正因为现在的不理想令你感到苦,所以眼前在因地当中一定要把它做对,而要做对的首要前提就是要有正知见。就算事相做不到,但心里要告诉自己:『我一定要做到它,我一定要做到它!』这个心要先建立起来。靠着自己内在的因,加上外面师友间互相的策励,就能渐次增上。」这就是我们所以重视善知识的道理。以上是第一点依止善知识。第二、要多读大经大论(就是无垢的经论),这概念很重要,读大经大论才能给我们正确的认识。  

    照着上述两点去做,而且这样学习的时间要恒长,内心要很勇猛,只有在这种情况之下,才有机会改善。因为我们无始以来的习气力量非常强,所以不认识自己的问题之时,固然绝对谈不到改善它,就算认识了,如果不努力作意对治的话,还是没有用。所以修行需要两个条件:第一、一定要有正确的认识,第二、认识了还要作意对治;否则我们不知不觉当中还是照着老习惯做,这是人人都体会得到的。要想把它扭转过来,只有一个办法,就是作意对治。  

    为什么我要大家看《了凡四训》?当中有两点对我们特别有用,一个是袁先生自从见了云谷法会禅师以后,决心要改过,那时他内心当中的感觉是:「以前只是悠悠放任,到此自有战兢惕励现象。」正确地了解了以后,真正要想改过,必定要作意对治,他一直在作意对治:「不可以再随顺那老毛病!不可以再随顺那老毛病!否则就算认识了也没有用。」所以袁先生告诉我们:天下的英雄、豪杰、俊彦不少,但是他们为什么改不过来呢?只有两个字──「因循」(就是照着老样子),苟且度日,他们未尝不知道自己的问题,但是就没有作意对治。这是一个很重要的概念,我们往往在懂得了以后反而增长很多毛病,开起口来比谁都懂,但是自己的行为还是老毛病不断地犯,那是很可惜的。这种人将来感得三世怨的时候,就是世间那种脑筋非常好,但是无论做什么事情都到处碰壁的人,但他自己还觉得很聪明,问题就出在这里。说他不懂道理吗?他知道的,但是行为却不相应。因为行为不相应,所以不能感得好的果报;但是因为脑筋肯动,所以这一世还是有好脑筋,这是第一种。  

    第二种是《了凡四训》书中附录的《俞净意公遇灶神记》,这个公案说明什么呢?他并不正确了解自己,他并没有真的想作恶哦!他还是很想作善的,他惜字、放生,跟着多位同伴做了许多善事,结果一点好报都没有。幸好他还肯恭敬灶神,所以灶神对他说:「因为你一向对我很恭敬侍候,所以我今天告诉你,你以为做了许多好事了,其实上帝派了一位日夜使者跟了你三年,发现你一件好事都没有做,只看见你疑惑重重。」这说明我们往往不知道自己在造恶,更严重的是他不但不知道,还抱怨,每年写疏文向上帝申诉:「我做了这么多好事,怎么一点好报都没有,只有恶报啊!」以上是跟我们日常生活相关的几个典型的例子,用它来策励自己一下。我们今天难得有机会得到这样完美殊胜的教授,务必要想办法将这圆满的教授运用在生活中,以改善自己的人生。  

    下面说「诸佛菩萨唯见此是速能成佛胜方便故」,佛菩萨没有一位例外,全都认为菩提心才是真正最快速成佛的殊胜方便。前面曾经说过,阿底峡尊者到西藏去的时候,人家问他:「有没有最快速的成佛方法?」尊者回答:「我也希望有这样的方法,我巴不得能这样修啊!但是不修菩提心而能圆满两种资粮的佛法,我可不知道,佛经上也没有。」阿底峡尊者代表当年印度小乘、大乘、性宗、相宗乃至于各派传承的中心,他以这样的身份说得这么清楚明白。而且他不但看过我们世间的很多经典,他到后来在定中或者在梦中还看见很多空行世界中的经典,以前别人从来没见过的他都看见了,而且过目不忘,但是他却没有看见不要菩提心、不要积聚两种资粮便能成佛的方便,所以我现在重新把这一点用很通俗的话跟大家策励一下。以上是为了发心增欢喜故,修忆念胜利,下面说发了菩提心以后,还要让它增长。

    ※﹝正令增长所发心故,修学六次发心分二:① 不舍所发心愿,② 学令增长。今初﹞

    平常我们造了世间染污业之后还会增长它,现在我们要反过来,不但要净除恶业,而且还要彻底圆满地达到佛的果位,所以学会了之后不可以再舍弃。实际上通常倒不是有意舍弃,而是在不作意对治、不精进努力的时候,无始以来的习染一下就又来了,来的时候你又不知不觉地跟着去了,这是我们眼前最应该注意之处。这个对治了以后,再增长已经学会的善法,而不是增长以往流转生死的那些染污之业。

    【如是以佛菩萨知识为证,立彼等前立大誓愿,未度有情令度脱等。次见有情数类繁多行为暴恶,或见长久须经多劫励力修行,或见二种资粮无边难行皆须修学,为怯弱缘,若更舍置发心重担,较别解脱他胜之罪,尤为重大。】

    我们在佛菩萨、善知识面前立大誓愿,以受愿心仪轨发起菩提心。但发了心以后,并不是就停在那里,还要紧跟着去做。那时候因为看见要度的有情不但人数多,而且种类是千差万别,他们的行为又是非常糟糕;这么多的人已经令你看了就头痛,何况行为又这么恶劣,而且修菩萨行的时间要这么长!从另外一方面看,成佛要积福智两种资粮,而积此两种资粮真是难极了,但是都要去做!那时候心里就会觉得:这个我不行!于是「更舍置发心重担」,发了心以后又退了。发了心又退的罪非常大,比别解脱的他胜罪还要大。别解脱就是比丘戒,「他胜罪」是犯重戒的罪,比丘戒的重戒只有四条,犯了这四条重戒的话一定堕落,是最严重、最可怕的罪;但发了心以后又舍弃,所犯的罪比这个还要大。

    【如《摄颂》云:「虽经亿劫修十善,欲得独胜及罗汉,尔时戒过戒失坏,发心重过他胜罪。」此说菩萨毁犯尸罗,以能防护二乘作意,即是菩萨最胜尸罗,故若失此即是破戒。】

    虽然经过亿劫这么长时间修十善等世间的善法,或者更进一步要求解脱生死的二乘果(罗汉或缘觉),而受持戒时,却令戒有过失,甚至失坏(「过」是指犯了普通的戒,「失坏」就是犯了重戒,完全失去了),这个罪是很重的;而发菩提心的功德比持戒的功德还要大,所以如果弃舍的话,罪也比较大。  

    所谓的二乘作意,就是只管解决自己的问题,不管别人,也就是弃舍利他之心。菩萨就算毁犯了尸罗(包括上面所说的重戒),只要他把菩萨的愿心保护得很好,能防护二乘作意,那么虽然犯了戒(犯戒是不得了的罪),但是能够把要救一切众生的菩提愿心保持着,这就是菩萨最殊胜的戒。「故若失此即是破戒」,所以如果二乘作意的防护一失去,那就破戒了。上述这段话表面上看起来好像是互相矛盾的,但实际上深一层去看并不矛盾,因为声闻戒的真正目的就是要求解脱,而要求解脱非这样持戒不可;犯了四重戒绝对不可能解脱,所以叫「他胜」。而菩萨戒是要帮一切人解脱的,因此相对地对自己就看得最低,心里所想的只有要帮助一切人,为了这个目的而制的戒,就是菩萨戒,只要帮一切人的心还在,最重要的根本当然就没有失去;所以实际上就制戒的原则来说,两者之间没有一点矛盾。将来我们会了解大小二乘戒开、合的差别何在,这对我们非常重要,所以这里顺便一提。

    【若未舍此,纵于五欲无忌受用,犹非破坏菩萨不共防护心故。即前经云:「菩萨受用五欲尘,皈依佛法及圣僧,作意遍智愿成佛,智者应知住戒度。」】

    假定你没舍弃大菩提心,纵然对五欲无忌地受用,还是没有破坏菩萨要防护的不共二乘之心。不过要注意,不是说可以去乱搅一通,这里是强调菩提心的珍贵珍重,所以说就算如此,尚且都不破戒。实际上,要学菩萨救济一切众生的人,当然不会真的毫无忌惮地做这莫名其妙之事。前面发心的时候已经说过了,能修学佛法当然是了不起的人,但如果看见世间的苦而只管自己的话,那么连「世间好人」的标准都不够,何况是修学佛法的人!所以要帮忙一切人解决问题,以这高标准作为他内心的目标,策发他步步上进而发菩提心。有了这种高标准的人,当然不可能被世间的五欲所乱,所以我们要从这里仔细地辨别。这里是在说明发菩提心是何等地珍贵、何等地重要,以及它功德力量之大,是针对于这一点而说的。所以经上说:就算菩萨受用世间的五欲(这些都是尘劳、杂染),但是他皈依三宝,而且目的是「作意遍智」,一心一意要求一切智、度一切众生、成就无上佛道,他这样是安住在戒当中,并没有犯戒。  

    《弥勒上生经》及《弥勒下生经》上就有这么一段佛的悬记:「我走了以后,下一位证佛果的就是弥勒菩萨。」大家就怀疑了,尤其是优波离尊者,大家觉得很奇怪,弥勒菩萨不住禅定、不求解脱,确实是当来成佛的人选吗?大家都想不通。实际上他这种境界不是很轻易就能达到的,现在有太多人说:「我是大乘行者,所以我也是不求禅定、不求解脱。」错了!不要误解啊!不必说到了等觉以后的菩萨才这样,禅宗的祖师都说:「那伽常在定,无有不定时。」到了这种境界,任何情况之下都在定当中,尽管穿衣吃饭,乃至天塌下来,他还在定当中,可是从外表就看不见这一点。所以这是非常高明的境界,哪里像我们凡夫这么乱搅,还说:「弥勒菩萨不住禅定、不求解脱,那我也不求解脱,我是学弥勒菩萨呀!」那完全学错了!这次第步骤我们一定要弄得很清楚。菩萨之所以受用五欲尘,心里跟他的意志是相应的,他并没有离开菩提心,这其中总有他特别的方便。  

    《大智度论》告诉我们,其实他之所以安住于五欲,并不是因为自己的贪染,而是真正看到在这个尘世利益有情,有殊胜的功德,所以才安住在五欲当中,目的是为了救度别人。究实说来,菩萨对于三有的厌离心,不晓得超过二乘多少倍,所以千万不要从形相上去看。乃至于像维摩诘大士也是如此,外相上看起来是不住禅定,那些声闻乘的人就是看不出他的真实内涵。这个道理后面再详细辨别,之所以在这里说明,是因为世间有太多人误解,主要的原因就在这里,所以一定要把这点辨别得清楚。

    更进一步,特别是对自利心特别重的人来说的,因为急求解脱,会急急忙忙地把眼前所有的受用一刀斩得干干净净。就修行者而言,的确五欲受用绝对不能沾上,前面下士道已经说过了,殊胜的下士(换句话说,真实修行的人一开始学的时候),他就绝对不贪图眼前之事,如果对眼前世俗的事情放不下,整个佛法就无建立之处;乃至不要说佛法,连世间求增上生都不可能。但重点绝不是在切断五欲受用,而是要一步一步引导上去以策发大菩提心,因此非常重视内心当中要把握住这心要。所以这里有几重关键,尤其是对我们眼前这样一个复杂的环境,我们要辨别得很清楚,要不然会走错路的。

    【若弃如是所受之心,则须长夜驰骋恶趣。《入行论》云:「于少恶劣物,由意思布施,若人后不施,说为饿鬼因。若于无上乐,至心请唤已,欺一切众生,岂能生善趣。」】

    发了菩提心以后,如果又把它弃舍的话,那是很可怕的,将会长夜沦落在恶趣当中。《入行论》说:如果一点小小的东西,你本想送给别人,以后又不送的话,这是饿鬼之因(因为你舍不得、悭贪,悭贪就是饿鬼因)。现在你要给人家的是无上的快乐,而且不是给一、两个人,是要给一切人,也不是人家叫你做的,是你至心要给一切人无上的快乐,但最后你舍弃了说:「我不管了!」那岂不是等于欺诳一切众生?这样能生善趣吗?当然不能,这个道理我们要了解。  

    前面说菩提心的殊胜利益,现在说发了心以后舍弃的过患,这个我们要辨别得很清楚。一定要把前面所提的殊胜利益跟舍弃的过患相对比,否则对于前面的殊胜利益还没弄懂,一听见那些过患,心里就很害怕,「算了,算了,我不要发这个心了!」那就完全学错了,所以我们对于修学次第的必然性要弄清楚。其实不但是大菩提心,前面所说的戒等等,无一例外,我们必定要认清楚,为什么要修学胜利、过患这样的一个内涵,它如何帮助我们步步增上。发了心以后,要心心念念想着发心的殊胜利益,先增长所发的心,并不是急着叫我们发了心马上就受戒行持,我们凡夫绝对不要说:「佛舍头目脑髓,所以我现在也要舍。」错了!佛绝对没有这样教我们。后面六度中说得很清楚,刚开始布施的时候若你有十块钱,可以送他五毛钱;等你有一百块钱的时候,就送他五块钱;等到你有一百万的时候,你就可以送他十万、八万。所以绝对不是教我们现在一开头就舍头目脑髓,这个道理说得很清楚。

    【是故此论又云:「如盲于粪聚,获得妙珍宝,如是今偶尔,我发菩提心。」谓当思念我得此者极为希有,于一切种不应弃舍,更当特缘此心,多立誓愿剎那不舍。】

    论上又譬喻:就像一个瞎子,什么都看不见,要想找到好东西绝无可能,可是偏偏在粪堆当中找到了就像如意宝一样的妙珍宝,此物的珍贵可想而知。现在我们就像这样,居然得到了无比珍贵的菩提心,怎么可以弃舍呢?这是从正面来策发我们要发菩提心。因为它是这么难得,所以我们懂得了道理以后,即使真实的愿还发不起来,但心里一定要这样想:「我一定要发菩提心!我一定要发菩提心!」哪怕对菩提心的内涵还不懂,心里还是要这样念,嘴巴还是要这样地说。前面告诉我们,乃至语言也须修行,又说「下至戏笑亦不弃舍」,即使只是开玩笑,也千万不要说要弃舍,因为不管在任何情况之下,只要动了这个念头,就造下了这样的一个业;只要一开口,这个业就慢慢地跟着它相应了。如果起一念与菩提心不相应的念头,将来这一念就是个漏洞,所以哪怕只是开玩笑说一说都不行,这个要注意。  

    现在的世间人认为做人要幽默一点,常常开玩笑,其实这样是不可以的。如果不妨幽默一点,那要怎么做呢?那就反过来说「我要学佛」,这样就对了。换句话说在任何情况之下,哪怕开玩笑、睡觉、说话,就算内心并非真实相应,也都要把菩提心增长。因为如果你的身语意三业(不管是正确而强有力的或旁边辅助的),处处都是与菩提心相应的话,当然到最后的结果必然是菩提果,这是我们眼前应该了解的。  

    从这里我们也了解僧团真正殊胜之处何在。世俗的环境中大家本来就忙赚钱,见了面就抽抽烟、喝喝酒,若不谈赚钱的话,人家会说你这人真颠倒;而到我们这里来就没这些事情。你若在世俗很想受戒,可是需要应酬时怎么办?在这个信佛的团体中,你也是不能不应酬,所以大家见了面就合合掌;到大殿时你非拜佛不可,就是有这样的力量,所以前面告诉我们善知识极为重要。眼前大家别小看这个团体,如果我们每个人向前跨半步,集合起来,将来这个功德就不得了,但是如果每个人向后退半步,团体也就被拖垮了。别看眼前这些好像只是一点点的小事,跨与退之间就在你平常的用心,所以就算没什么事情时,也要告诉自己:「我一定要发菩提心!」如果心心念念这样串习的话,哪怕是冬天,你仍然抬头挺胸、精神振奋。  

    所以要常常思惟忆念菩提心是多么地珍贵、稀有。大师一再地重复、强调这一点策励我们,我们应该要时常忆念:「菩提心这么好,这么稀有难得,所以在任何情况之下,别的样样可以不要,菩提心绝不弃舍。」特别是缘这个心,立种种誓愿,剎那也不弃舍,这是我们应该经常忆念的。  

    你们可以去看《法华经·随喜功德品》,大家总觉得做功德很难,因为自己没有资粮,罪障又很重。既然晓得资粮不够,那就赶快积啊!而积聚资粮又这么容易,只要你起一个心念,就已在积聚资粮。随喜的确有非常殊胜的利益,能够处处这样去做的话,资粮哪有集不起来的!

    【第二者,如是不舍尚非满足,须昼三次及夜三次励令增长。此复如前所说仪轨,若能广作即如是行;若不能者,则应明想福田,供诸供养修慈悲等六返摄受。其仪轨者,谓「诸佛正法众中尊,乃至菩提我皈依,以我所修布施等,为利众生愿成佛。」每次三返。】

    前面说「不舍菩提心」,我们以前一直在无明当中,现在经过了这一番的努力,发心以后千万不要动摇,尽管外面的客观环境这么恶劣,也要用种种方法把菩提心坚固起来。不但要坚固它而且要增长它,为了这样所以要昼三次、夜三次努力地增长菩提心。  

    如何增长呢?就是照前面那个仪轨做。就像三皈依,这三皈依不是皈依完就算了,平常我们要一直在心里忆念:皈依佛、皈依法、皈依僧,哪怕单单念一下也好。实际上不但嘴巴念,心里也要缘念它的胜利,持续这样的心情,一直使它现前。如果不能照着之前所说的仪轨广作,就应该「冥想福田」,就是坐下来细细地思惟、观想发心的对象,对上是三宝等等,作种种的供养;对下则是济度一切众生,对众生修慈悲。平常我们忏悔一开始也这样观想,就是这个道理。由自己的父母开始推到尽法界一切有情,我们是靠缘他们而启发慈悲的;上面是本师释迦世尊、诸大菩萨、声闻缘觉、龙天护法、一切法藏等等,这是我们要效法的尊重福田。仪轨就是念诵皈依发心偈「诸佛正法众中尊」等,内心依文而缘念,这样早晚各修三趟,每趟念三遍。有的地方还加上「愿一切众生具足乐及乐因,愿一切众生永离苦及苦因,愿一切众生不离无苦之乐,愿一切众生远离爱恶亲疏住平等舍。」实际上这个也是修学的内容,是由悲心来启发跟它相应的菩提心。  

    藏系的传承中每天早晚必定要念皈依发心偈六趟。如果自己晓得今天一天忙不过来,那么早晨起来就把这六遍念过了,到了中间有时间还要念;万一没有时间的话,今天至少这六遍一定要念,在任何情况之下绝不可以间断的。以上就是说到发心以后怎么去增长它。

    【学心不舍有情者。《道炬论》及《发心仪轨》中说学处时,虽未说及,《道炬释》云:「如是摄受不舍有情,于菩提心所缘及其胜利,发心轨则,共同增长及不忘故,应当守护。」尔时数之与根本文,意无乖违,故于此事,亦应修学。心弃舍之量者,依彼造作非理等事而为因缘,便生是念,从今终不作此义利。】

    第三是修学不舍有情。这在《发心仪轨》当中虽然没有讲到,但是在《道炬论》的解释当中是这么说:「要摄受利益有情而不舍有情,了解菩提心的所缘和它殊胜的利益,以及怎么发心的方法、如何去增长并且不忘失,这是我们应该保护增长的。」前面告诉我们要每天昼三夜三修六趟,这跟《道炬论》和本文的意趣并无乖违,所以此事也是我们应该照着去做的。换句话说,这个仪轨在他们正规的传承当中是非常重视的,所以一定要把来源弄清楚。发心的仪轨是阿底峡尊者传进来的,这个学处在尊者的《道炬论》当中虽然没有明显说明,但是《道炬释》所说的这个内涵跟《道炬论》和本文并不违背,这里是特别说明这一点。  

    我们真正要学的是不舍有情,那就先要了解什么是「舍有情」,才晓得不舍是怎么样。「舍有情」就是由于对方做了不合理的事情等,我们便生起这样的念头:「唉!我再也不想利益他了!」这就是舍弃有情。所以说「不舍」,就是在任何情况之下不要生起这个念头。

    【修学积集二种资粮者。从以仪轨受愿心已,当日日中供三宝等勤积资粮,是能增上菩提心因。此除先觉传说而外,虽未见有清净根据,然有大利。】

    发了心以后,怎么学积集两种资粮呢?如果受了行心律仪(菩萨戒)的话,马上就能积集两种资粮;若是只受愿心,在还没有受行心律仪之前,就应该日日中供养三宝等,此是增长菩提心的因。修习这一个学处,除了祖师们这样说以外,虽然并没有看到经论上的根据,但实际上这样做有大的利益,所以的的确确应该这样做的。  

    究实说来,所谓的先觉像阿底峡尊者、宗喀巴大师等,他们讲的话绝对有足够分量作为我们的依据。但这里为什么要这样说呢?因为眼前大部分的人不一定是根据佛经,往往是根据某一位法师讲的,觉得他说的就对了,至于佛经怎么讲的,是否跟佛经违背都不管了,我们常常有这个现象。从这里我们也看得出来,当年印、藏真正了不起的菩萨祖师们,以他们这样高的位次,明明有这样正确的、完整的义理,他还是要说明我这样修所依据的传承,一点都不会乱来。所以对真正想要修学佛法、弘扬佛法的人,这是我们最好的警策。千万不要因为某人怎么做、某间寺院怎么做,就认为这样做就是对了。这虽然是一个小地方,我们还是应该对它有正确的认识。以上是修学今生不退发心之因。

    ※﹝第二修学余生不离发心之因分二:① 断除能失四种黑法,② 受行不失四种白法。今初﹞

    因为菩提心的誓愿是从现在开始乃至于证得菩提,所以不但现生要守护,而且将来也要使它一直增长而不可失坏。怎么样使来生能够不离菩提心?如果造了四种恶法,余生就会失去菩提心,反过来,由于造了四种善法,以后自然不会失去菩提心,这是出自《大宝积经》。在《大宝积经》一开头,世尊跟迦叶菩萨提起的就是这件事情。

    【《大宝积经·迦叶问品》说成就四法,于余生中忘失发心,或不现行;又成就四法乃至未证菩提中间不忘菩提之心,或能现行,此即愿心学处。】

    此处所言发了愿心以后的学处,都是有凭有据的。《大宝积经》上说:「如果做了四样事情,那么将来就会忘失菩提心,或者菩提心不再现行。」也许我们会说:「前生的事情,我们这一生好像都记不得,也没有现行嘛!」实际上我们现在的很多习惯,都是前生带到这一生来的。有的人聪明一点,有的人笨一点;有的人很会写文章,碰见一点飞花落叶,文思就潮涌而来,写出来文笔很美,可是碰到算术的话,他就头痛得要命,连一加一都觉得困难;有很多人对数理非常清楚,可是你叫他写文章,他就觉得非常困扰。这些情况,并不是他脑筋不好,而是有的人就偏向那部分,此生这个现行就是前一生带来的。所以前面曾说,如果这一生造了这种业,「他世现行犹如梦」,到下一生起现行的时候像梦一样,自己也不晓得为什么,它就这么来了!  

    此处告诉我们,这一生很难得能获得这样殊胜的宝贝,如果继续努力做对的话,下一世自然它会现起来。就像刚才所说的一样,这一生有很多人就是某方面的天才,如果此生做对的话,来生你就是「菩提心天才」,那是何等地好啊!反过来说,如果做得不对的话,虽然这一生辛辛苦苦学会了,但下一生就没有菩提心了。何况菩提心是从现在开始一直要凭着它作为根本,才能圆满佛道的,它是这么珍贵!所以这四黑法我们眼前就要断除,对白法要去努力。如果此生能够在白法上努力,到了下一世不需努力,它自然会现起,这个多省力啊!就像我们常常说的一个比喻一样:若从小贩做起,在大街上背了个箱子卖支仔冰,要卖到成为一位大老板的话,那不晓得要做到哪一天!但是如果你从小生在大老板、董事长家里的话,在你还不懂事的时候,就已经是一位小老板了。现在我们就是这样,假如这一生你稍微花一点气力,将来生生世世就是佛的佛子,这比起世间的国王、王子来,还要殊胜千百万倍。断四黑法、行四白法有这么大的好处,所以对这二点不要轻视!

  • 【如是除自他换诸障碍已,正修习者。谓由于自贪着力故,起我爱执,由此执故无始生死乃至现在,发生种种不可爱乐。欲修自利作自圆满,行非方便经无数劫,自他二利悉无所成。非但无成,且唯受其众苦逼恼。若自利心移于利他,则早定成佛,圆满自他一切利益。由未如是,故经长时劳而无益。今乃了知第一怨敌即我爱执,应后依止念及正知,坚固决定励力灭除。其未生者当令不生,其已生者令不相续。】

    修习自他换的障碍已去除了,现在正式要修习了。正式修习是修什么呢?人最可怕的就是无知,这个「我」明明是虚假的,却由于贪爱执着之力而对它起了我爱执,因为贪爱它,结果从无始以来直至今日一直在生死中轮转,发生了种种的不可爱乐。之前修八苦、三苦、六苦时已说得清清楚楚,轮回中的安乐永远没有令人满足的时候,而且会越增长对它的贪执,痛苦就越多。再进一步从十二因缘去看,真正的痛苦都是由于无明(不了解事实的真相)而来的。我们未尝不想为自己求利益,使自己样样圆满,但不幸的是方法错了,所行的不是正确的方法,最主要的原因还是因为对事情的真相没有正确的了解,所以辛苦了无数劫,非但对自己、对别人都没有利益,甚至还受无边众苦,真是颠倒极了!如今已为我们指出痛苦、快乐的根本何在,我们晓得了从这里学进去,真是高兴啊!  

    这个道理现在听懂了,要不断地去思惟它,你能够思惟多少,推动你改变的力量就生起多少。而这件事情是再容易不过了,因为我们眼前就是苦恼,就是想求快乐,这个心理是人人都有的,所以只要从苦乐问题一步一步思惟下去,一定会选择自他换这个方法。自他换并不是叫你放弃自己的快乐,恰恰相反,正是要给你快乐啊!也不是叫你不管你的痛苦,它正是要告诉你怎么除掉你的痛苦。我们求离苦得乐但却得不到,主要的关键就在「行非方便」,我们做错了;现在之所以高兴,就是因为知道怎么做了,只要做对了,我的快乐就可以得到、痛苦就可以去掉。  

    那要怎么做呢?换一换。我们如果能够把求自利的心移于利他,一定早就成佛,早就圆满自他一切利益了。佛陀因地当中就是这样做,所以感得这个果;而我们因为没有这样做,所以无始以来劳苦得不得了,却是一点好处都没有。现在终于了解原来真正的大冤家就是这个我爱执。所以,以后真正应该做的,是依止正念跟正知,这才是我们的皈依处。皈跟依意义不同,皈就是反过来,依是依止。以前我们总是依止无明无知,现在反过来,依止在正念正知上,然后加强这一个力量,一定要努力去除我爱执。对于自利心,还没有生起的不要让它生起来,已生起者不要让它继续下去。

    【《入行论》云:「此于生死中,百返损害我,意汝欲自利,虽经众多劫,以此大疲劳,汝唯引生苦。」又云:「若汝从往昔,能作如是业,除佛圆满乐,定无如斯时。」如是不执自言、不护自品,当数修心,将自身财及诸善根,悉无顾虑惠施有情。】

    「百」是泛指一切,并不是一百,而是一切、众多的意思,前两句是说我爱执一直在生死当中损害我们。「意」(就是我们的心念)你总是要求自利,结果无始劫以来就因为这个念头,以致疲劳得不得了,引生的却只有苦而已。《入行论》又说:「假定你早一点觉醒,能够做像现在这样利益众生的善业,那么早就成佛了,除了得到佛圆满的快乐以外,绝对不会有现在这种种的痛苦。」所以,不执着自己的意见,也不保护自己的种种,这样数数修心,把自己的身、财乃至修行的善根,毫无疑虑地全部惠施有情。当你了解了我爱执对自己的伤害之后,叫你不布施都不行,因为你了解得很清楚,我爱执是生死大冤家,所以唯恐不把自己施舍出去,若送出去那就对了。

    【又施彼已即应利彼,不应于彼而行邪行,故于身等应当灭除自利之心。如云:「意汝定应知,自为他自在,除利诸有情,汝今莫想余。他自在眼等,不应作自利,眼等于利他,不应作邪行。」】

    自己的身、财、善根都布施给别人以后,就应该去利益他们,不要「于彼行邪行」。邪行指什么呢?就是平常我们送给别人财物时,好像结交了个好朋友,然后有求于他。现在世间人都是这样,处处地方是为了讨好别人,自己又有所求,这都是错的。所以布施必须没有一点点遗余的目的,只是为了利他,要消除我爱执。如果能这样的话,无上菩提的果就可以得到,因为因地当中做对了。  

    如同《入行论》说的:「要以正知见告诉自己:你要知道,这个『我』已经送给别人了,完全是跟着他转的,现在要做的,除了利益别人以外,千万不要莫名其妙地打妄想,不要想到自己。」你千万不要因为有求于他,就送他礼物讨好他,这种事情万万做不得。凡是属于他人的,他的就是他的,就连我的也是他的。现在世间的人,我的固然是我的,他的也是我的,就因为这样,愈弄愈苦,永远在轮回当中。如果看见好的是愈多愈好,看见坏的就把它推出去,结果注定你虽然现在长得肥肥胖胖的,将来做了鬼以后再来打他就来不及了。

    【若见身等弃舍利他攀缘自利,或身语意而反于他作损害缘,应作是念而正遮止,此于往昔,亦曾令受无边众苦,现今若于相似利益而生错误,随彼转者当生大苦。如云:「汝昔伤害我,已往可不谏,我见汝何逃,应摧汝骄慢。今汝应弃舍,思我有自利,我于余卖汝,莫厌应尽力。放逸不将汝,惠施诸有情,汝则定将我,授与诸狱卒。如是汝长时,舍我令久苦,今念诸怨恨,摧汝自利心。」】

    假定你一旦发现自己弃舍利他,不帮人家忙只想到自利,或你的身语意反而损害别人的时候,要马上提起正念去遮止它,告诉自己:「不可以!不可以!无始以来一直做这种事情,得到了一点相似的利益(表面上好像是有一点利益,但是事实上是错误的,所以叫相似的利益),由于对真正的利益不认识,所以才会去忙这个东西,如果你现在还是跟着它转,忙这个相似利益的话,将来一定会生大苦!」这个念头要经常保持着。  

    就像《入行论》说的:「你以前一直伤害我,以前的事情就不管了,但是我现在认得了,你还能逃到哪里去?一定要摧你的骄慢(对自己拥有的好东西沾沾自喜,这是骄;对比他人,总归觉得比别人高,这是慢。)你一天到晚忙着利益自己,今天一定要摧毁你!你要晓得,你现在必须弃舍自私自利之心,因为我已经把你卖给别人了,你要努力做利他的事情,而不要厌烦。如果放逸不努力把自己惠施给有情,在这种情况之下,你一定又会把我送到地狱的狱卒那儿!长时以来,你总是让我受大苦!现在想到就恨,所以一定要摧毁你这个自私自利的心。」  

    「放逸不将汝」这一偈值得我们牢牢地记在心里,我们尽管懂得道理了,但是如果还不努力而放逸的话,懂得道理也没有用。我们现在得到了暇满的人身,如果还放逸马虎,那这个「我」一定会把我送入地狱。所以在密教中佛菩萨有的现忿怒相,示现这样的大瞋相是有道理的。前面说过当烦恼一起来就要跟它斗,因为烦恼是敌人!所以必须咬紧牙关,一点烦恼都不容许。即使再轻微的自利心,我也一定要咬紧牙关,把你这个自利心彻底消灭掉。

    【如是数思爱他胜利,当由至心发生勇悍,弃他之心未生不生,其已生者令不相续,于他令发可爱可乐可意之相。】

    这「数思」两个字,始终都是关键问题,懂得了道理之后能不能转心,就看有无数数思惟。当然,若不懂道理,数思也没有用;懂了道理以后如果不数思,那就在放逸当中。如果精进的话,一定是思惟法义,经过不断地思惟,内心当中就会至心发起勇悍,而不是浮浮泛泛—勇是非常强而有力的,悍是一切都不顾,什么困难都挡不住你。如果能将以前爱自己的心真正改过来的话,自然整个造业就不一样了,平常只管自己而不管别人,现在则反过来,弃他之心(不管别人的心)如果还没有生的不要让它生起,已经生起来的就令它到此为止,不要再继续下去。  

    总之,「于他令发可爱可乐可意之相」,这样做实际上还是为了求快乐,我们的快乐一定都是靠他人而来的。平常世间人为什么要拍马屁去奉承人家?实际上并不是为了别人,还是为了自己!上司有权提拔你、老板可以多给你钱,你就拼命奉承他,这样做无非是为了求快乐!现在并不是叫你做别的,还是为了这个!而现在的上司就是一切有情,你只要能够奉承他,所有的快乐都来了!想到这里,你会用种种的方法去帮忙他,结果你就得到好处了。不过我们并不用世间的方法,因为世间法是染污的,我们用的方法有一个特别的名字—善法,也就是善净之法。很明显地,我们确实是有这个能力,只是方向弄错,就像一把宝刀一样,本来这一把宝刀是去杀敌人的,结果弄错了,反而伤了自己;现在我懂得拿它来伤害我爱执这个敌人,就能真正得到安乐了。

    【如昔于自爱乐执着,今于他所应令发起爱执之心,如云:「应执余如我。」能发如是爱执有情,其因谓当念彼恩德,或见于自所作饶益。此复犹如见诸沃田善植种子,能结众多上妙果实便极珍爱。如是若于有情福田植施等种,亦能出现时、究竟一切利乐。若获定解,亦起爱执,故于是等应当思惟。】

    就像以前爱执自己那样,如今也要对别人发起爱执之心。能够发起这样爱执有情的心,其因是念他对我们有大恩,或是看到对我们所作的种种好处。所以这里并没有叫我们放弃好处,而且恰恰相反,正是要给我们真正的好处!要记住,真正能为我们带来好处的方法就是利他!  

    就像看见一块肥沃得不得了的田,只要能够好好地把你要的种子种下去,将会结出众多上妙的果实,你自然而然就会很珍惜、很宝爱它;同样地,对于有情这个福田,如果能够好好地播下种子的话,就能够得到眼前增上生、究竟决定胜这一切的好处。假定对这个概念产生决定胜解的话,你对他人也能生起爱执之心,会一心一意爱执他人而不是爱执自己,这样自他就换过来了。那么关键在哪里呢?就是思惟,所以对于这个道理应该多去思惟。

    【《入行论》云:「有情与诸佛,同能生佛法,如其敬信佛,何不敬有情。」此如《令诸有情欢喜颂》说,若杀有情则能引其堕三恶趣,若救其杀能引善趣复得长寿,若于有情不与而取及施资财,发瞋恚心及修慈悲,亦能引生善趣恶趣。特缘有情乃得发心,为利有情始修诸行,是故成佛亦须有情,要依有情施等乃满,当审思惟。】

    《入行论》说:「你想要成佛,而有情跟佛同样能令我们生起佛法,既然你敬信佛,为什么不敬有情呢?」我们现在只晓得敬佛,并不晓得敬有情;而佛之所以成佛,是因为他不但晓得敬佛,而且晓得敬有情,所以他的一切东西都布施,身语意一切都是为了利益有情。《法华经》中常不轻菩萨说:「我不轻汝等,汝等皆当作佛。」他心里是这样想,行为上面也这样行,结果他成了佛。我现在不是在学佛吗?佛就是这样做的呀!一想到这一点,眼前的问题都解决了,同时也了解以前自己所爱执的是什么,一天到晚心就是缠在「我」之上,好痛苦啊!说起来没别的,就是这个我爱执,真正害我们的就是它,偏偏我们不认识,还老想缠在这上面,真是可怜啊!所以佛也奈何不了我们。现在懂得了,真好啊!就像《令诸有情欢喜颂》上面所说:如果杀了人,那么会堕三恶道;若救了人,不但能得到善趣而且长寿。同样的道理,帮了别人就能得到好处到善趣去;害别人则到恶趣,瞋和悲也是这样能感恶趣或善趣。特别是从发心一直到成佛都要靠有情—一定要缘有情才能够发菩提心,因为有情苦,看见他的苦而发心;发心后再进一步行种种利益有情的行为,才能够满我们的愿,所以成佛也是靠有情,这个概念要深入且好好地思惟。

    【《释菩提心论》云:「世间善恶趣,其爱非爱果,皆由于有情,作利损而生。若无上佛位,且依有情得。人天诸资财,梵释及猛利,护世所受用,于此三趣中,无非利有情,所引此何奇。地狱鬼畜中,有情之所受,苦事非一种,从损有情起。饥渴互打击,及侵害等苦,难遮无穷尽,皆损有情果。」诸声闻等果报下劣,是由未能广行利他,诸佛获得究竟果位,是由广利有情而生,应思此理,不应剎那贪着自利。即前论云:「于有情离贪,如毒应弃舍,诸声闻离贪,岂非下菩提,由不弃有情,佛证大菩提。若知生如是,利非利诸果,则于剎那顷,岂有贪自利。」】

    《释菩提心论》告诉我们,世间一切可爱的以及非可爱的果,都是由于对有情饶益或损害而感得的,乃至于成佛还是要靠有情。将来引生的果固然是因为对有情作利损而来;眼前其实也是,帮了别人,别人就感激你,损害了别人,别人就要还报你,一切都是由此而来的。  

    不但世间的苦乐是因为利、损有情而得,连圣人果位的优劣也不例外。圣人中分三乘,其中的声闻果报下劣是因为不能广利有情所致。声闻还是有能力帮人家的忙,但是他不管别人,因此感得的果报不如佛果殊胜;佛之所以究竟,就是因为广利一切有情。对这个道理要多思惟,不要剎那贪着自利。当你贪自利的时候,当下就伤害自己了,谁愿意伤害自己呢?所以你若想不伤害自己,唯一的办法此处已清清楚楚地告诉我们了。  

    我们所要贪的,是贪着怎么利益有情,若对利益有情这件事情不管了,「离贪」了,这就像是一种毒,应该弃舍。声闻之所以成声闻,是因为他只管自己,没有执着于利他。所以「贪」并不坏,就看所贪的内容是否正确。因为声闻不贪着利人,所以他虽然证得菩提,但却是下菩提;而佛因为贪着利他,不弃舍有情,所以证得了大菩提。当了解了这一点,自然一剎那也不会只管自己。

    【是则专住利他及菩提果,亦见是从菩提心苗之所出生,此心根本见为大悲,故诸佛子爱乐修习。若多修习令其坚固,则能任运趣极难行诸广大行。即前论云:「悲坚为根本,菩提心苗生,专利他觉果,诸佛子应修。若修令坚固,诸怖他苦者,能舍静虑乐,而趣入无间。此奇此应赞,此为胜士法。」今于此义,亦应用诸先贤言论而发定解,如觉口窝 云:「不知修慈悲之菩萨,唯藏人能知。」】

    当你了解了利他的道理之后,就会一心一意在利他及果位上面努力。为什么从果位上努力?因为我们要得到快乐!要得到快乐,必然就要推到利他的因上面。所以,我们也晓得,这两个是从菩提心苗所出生的,而前面所说的大悲就是菩提心的根本。佛子了解了这一点,所以对于悲心就会爱乐修习。若能多修习就一定能坚固,当坚固了以后,再难行的事情都难不倒你了。我们真正修行的中心一定是大菩提心,而不是旁的;旁的不是不修,而是兼顾。所以真正修学佛法必定要知道,对小乘而言厌离心最重要,不必忙别的;大乘则是菩提心最重要。一旦生起菩提心,之后做任何事情自然而然都感大乘果,但如果这个重点把握不住,那么打坐、念佛都是事倍功半,能够这样虽然也还不错,但都是走远路。  

    《释菩提心论》说:「以坚固的大悲心为根本的菩提心苗,能够生起由专门利他得到的大觉世尊这最高圆满的佛果位,所以菩提心才是我们佛弟子应该修的中心。只要努力地修习,令悲心坚固的话,就会不管自己而只管别人,看见别人痛苦,你就要救他。所怕的是他人受苦,不怕自己受苦。当看见别人受苦之时,自己就是再快乐—哪怕是最快乐的静虑之乐(色界定当中的快乐)也能够舍掉,而趣入无间地狱救众生。这才是真正最难得、最稀奇的,这才是应该称赞的胜士法—殊胜大士的方法。  

    最后引阿底峡尊者的话教示我们。当他到西藏去的时候,有人问他:「修那个法很麻烦,有没有一个方便的法门呀?」阿底峡尊者说:「假定有的话,我第一个就不愿意这么麻烦,我早就修了,还何必你来问!」接着又说:「不晓得修慈悲心的菩萨,只有你们西藏人知道,我们在印度这个佛法根本之地可是没有的!」所以我常常说,假定真的有简易的方法,那十方一切诸佛菩萨就一点用场都没有了,因为十方一切诸佛菩萨无一例外,都是从这条路走上来的,而你居然有所谓的方便法门,那你不是强过佛吗?那你还跑来学佛做什么?这一点我们必定要了解,这是很清楚明白的事情。

    【若尔当如何修?「须从最初次第学习。」朗日塘巴云:「霞婆瓦与我,有十八种人方便,一种马方便。人方便者,谓发大菩提心,随作何事,悉学利益有情。马方便者,谓菩提心未生者令不生,已生者令不住,不使增长者为我爱执,故特于彼尽力违害,正对有情尽力利益。」】

    那么要怎么修呢?一定要从最初的次第修起,你只要依次第向上则无有不成功者,所以《广论》告诉我们,听闻了「上上」产生好乐心就会想要修,而修的时候要从「下下」修起;反过来说,你从「下下」修了以后,经验增长了,净信也增长了,于是你向上慢慢爬上去就对了,这个次第是必然的道理。  

    朗日塘巴所说的人方便,实际上就是暇满人身唯一该做的事情。做人的方便有十八种之多,而做畜生(马就是畜生)简单极了,就只有一种。什么是「马方便」(换句话说,畜生、愚痴相)?就是指菩提心没有生的不让它生起来,已生的不让它安住、增长。之所以这样是因为我爱执,所以我爱执真实说起来就是畜生相啊!常听人家说:「你连畜生都不如!」现在才了解原来我们爱执自己时就是这样!所以要特别对我爱执尽力去违害,凡是利益有情的都要尽力去做。

    【大瑜伽师谓善知识敦巴云:「我有风息平等转等,如此如此三摩地。」答云:「汝修纵能耳边击鼓不可破坏,若无慈悲及菩提心,犹当生于昼夜应悔之地。」此中意趣似说,当成能生无暇无色等处,异生之因。康垄巴云:「我等于觉口窝 有情颠倒行事,有情于我等亦当如是行。」】

    大瑜伽师和敦巴尊者是师兄弟,大瑜伽师说自己修定得到定了。要是我们现在得到了定那还得了?有人念佛念得稍微有一点相应了,就欢喜得不得了,或得到一心不乱就不得了,何况得了定?结果敦巴尊者回答:「就算修到在你耳朵旁边敲大鼓,你都能不动(那是很深的定),但假定你没有依照这个次第修菩提心的话,还是会生到昼夜懊悔之处。」这是千真万确的事实,郁头蓝弗修定而生到非想非非想天,结果报尽后竟堕到畜生道中,所以如果这样,那是早晚会懊悔的。我们修行首先要把根本因把握住,千万不要把重点摆在学定或是学其它什么的,而是要学厌离心、菩提心,然后以其它为辅助,能这样做的话,学什么都对。  

    「觉口窝 有情」并不是指阿底峡尊者,而是指有情。为什么称有情为「觉口窝 」(觉口窝 即佛)?因为是有情使我成佛的!我们对那些佛菩萨颠倒行事,当然他们也会对我颠倒行事。怎么颠倒?我只管我自己,所以他们也只管自己,彼此间都做错了,应该要改过来。  

    学到这里我们已晓得整个佛法的中心是大菩提心。大瑜伽师这么了不起的成就者,他说「我得到定了」,以我们现在看起来,那是何等了不起!我们总是想学定,但敦巴尊者说:「就算修到这样,如果不以大慈悲跟大菩提心为中心而修学的话,虽然得到了定,还是会生到日夜懊悔之处呀!」这是千真万确的事实,不要说欲界的天子报尽可能下地狱,即使修定生到非想非非想天还是要堕落。以无常相来看的话,实际上的这个情形是千真万确的,得到了定,连小乘都不如呀!所以佛法真正的中心是大菩提心,我们必定要知道这一点。  

    以大菩提心为修学中心并不是说别的就不要学了,而是说以大菩提心为根本因,然后在这上面再具足圆满因,那就对了。许多人学了半天,乃至于反而出错误,其根本原因就是未以大菩提心为中心,本末倒置。这样的话,就自修而言得不到好处,就算要利人,也是一盲引众盲,这一点我们特别要了解。所以前面告诉我们:你只要看看阿底峡尊者的传记,就会很清楚、很了解了,以他这样高的成就,遇见这么多了不起的大善知识,那些大善知识都是极高明之人,其中不乏地上菩萨,至少都是加行位以上,结果他却把金洲大师视为老师当中最尊重的。他每次说到金洲大师或听见金洲大师的名讳,马上双手合掌置于顶上,那是最恭敬的表示,是感念恭敬他的老师,而他对别的老师并没有这样,这是因为金洲大师传给他完整的大菩提心的教授—七因果,所以,以阿底峡尊者这样一位高位菩萨再来的人,也这么尊重金洲大师。   

    我们曾经讲过,悲心在整个大乘道的过程当中,第一步要它,中间也要它,后来仍要它。并非在开头时以为懂得一点名字就可以,如果仅懂得一点名字,不晓得大乘道真正的内容,那根本连边都没碰到;就算你照着次第修学,如理如量地生起菩提心了,但在正行菩萨道之时又因为众生数量无边,而要行的又那么难行,往往会退却,此时最能够保持你上进的,仍旧是大悲心;这样继续不断地修行,才能够达到圆满的佛果。  

    这个概念一定要在一开始就建立起来,然后把握住这个中心去做;如果一开始未建立,你先学别的枝末,等到养成了习惯就很难改了。不要说世间的习性难改,修学佛法的习性一样是难改,实际上世间的习性比修学佛法的习性容易改,因为对于世间的习性,你接触了佛法以后就会了解,原来这些就是把我们死死地绑在生死当中的可怕冤家,而现在找到了最好的方法—佛法。所以在这种情况之下一旦碰到了佛法,你会全心全力去对治它,策励自己去掉这个痛苦的根本,净除这个习性。可是如果学了佛法,偏偏努力学的不是佛法的根本,而是它的枝末,但是却觉得自己已经遇到佛法了,所学的能拿来对治习性,然后执着它,别的佛法都听不进,总是觉得自己懂了。请问:这样走对了没有?就算对,但是却走了远路。  

    所以本论在一开头就特别提出来,究竟来说无一众生例外都能成佛,但是其中的快慢以及所走的路线迂曲与否,那就完全不能比了。所以就我现在来说,宁愿一开头没有碰到佛法,要碰必须一碰就碰到最正确的路,否则一旦在修行上养成偏差的习惯,自己还觉得很满意,以后要改就改不过来了。这个道理很清楚,我们不妨拿事实来看,佛是最究竟圆满的人,他怎会不想把最完整的佛法教给别人?绝不会!他有悲心,也有这个力量,结果教出来绝大部分的人却不是走菩萨道,而是走声闻乘,为什么?正因为佛是圆满的佛,他看得很清楚,当你一旦养成了那个习性,佛也奈何不了你,只好让你走这条远路了!佛出世以后度的声闻众多得不晓得有多少,但是真正能够走菩萨道的人却没有几个。所以《华严经》说得清清楚楚:「鱼子庵树果,菩萨发大心,三事因中多,结果者甚少。」这三者在因地当中数量很多,但真正能够得到果的却很少。以菩萨发心者多,结果者少一事来说,其原因何在?就是未把握根本因。所以理论是如此,实际也是如此,还有经上这种种的证明。  

    我以自己的经验来策励、建议诸位,如果诸位的习性已深,那你走你的路子,既然扭不过来了,只好注定你只有走远路。但如果现在你的习性还不深,还能提得起来的话,重要的是,对于以前的老习惯一定要真正地忏悔,不仅世俗的习性要忏悔,就连以前我们那种学佛的老习惯也一定要把它净除掉,不要留一点点。所以之前谈的改过之方,实际上它的内容对我们真正太重要了!对这个毒你绝对一点点都不能留,一定要以最迅速的态度、最大的决心一刀斩断。别小看毒蛇只在你的手指上咬一口而已,你觉得没关系就不管它,等毒钻到你的心脏、脑子时就无药可救了。现在我们都是这样的,容许这个毒在身心中流布,总是马马虎虎、懒懒瘫瘫,一直跟着它走都不知道,这一生就这么轻轻易易过去了;因为养成习惯了,所以到了下一生又是这样,再下一生又是这样,这就是为什么虽然有这么多的人听闻佛陀说最完整的教法,却走不上去的根本原因。我们对这个认识了,就要痛下决心努力去做,每一个人都有机会可以改得过来。所以修学佛法自始至终是「正知见」最重要,而不是随便碰到一点点就以为对了。 

    有人以为只要一心念佛,到了极乐世界就什么都解决了,其实我当年也曾这么认为,直到现在,不要说一般的在家人,有很多真正肯修行的人,也是这么认为。如果念佛到了极乐世界就一切问题都解决了,那么「因果」这笔帐怎么算呢?大家都说去了极乐世界以后直趋成佛,就不用怕了,以为去了之后,以前造的因就可以不必感果了,哪有这样的事情?如果是这样的话,佛说的因果就有问题了。然而佛说的是千真万确的,「如是因感如是果」,因果是绝对逃不了的。而现在居然念佛到了极乐世界,一切都可以不要感果了,那因果这句话怎么讲呢?如果前面讲的「如是因感如是果」是对的,那后面讲的「到极乐世界后,以前造的因可以不感果」就错了;如果后面讲的是对的,那前面讲的就错了。如果佛讲出这种矛盾的话,那还算是佛吗?这不是很明白的道理吗?而且佛亲自受金枪马麦之报,即使他成佛了,当年造的恶因也还要感果,而你到了净土,以前造的因就不要感果了,那前面「造业必受报」这句话怎么讲呢?而我们就是这么糊里糊涂、分辨不清楚!  

    如果对一位乡下的老公公、老婆婆来说,他没有修行的条件,的确可以告诉他:「你现在念佛最好,其它的不要做!」但是,如果身为一位法师,拿这个话去劝人;人家来问你的时候,你把这糊里糊涂的一番话告诉他,使人认为佛法就是这样,请问佛法还靠谁来弘?这个概念我们一定要清楚啊!懂得了这一点之后,你们就晓得印光大师的确了不起,他就是劝你:「我只会念佛,其它的我不懂。佛法是无限高明,我现在只懂一点点。」他是位大通家啊!实际上不是不懂,哪有不懂的道理!他就是告诉我们以他这样了不起的人,却不随意开口。若能这样不随意开口,有什么好处啊?你肯听他的话,老老实实念佛,你就能往生净土;而且,把佛法的完整性保持住,没有损害,这一点我们要了解。所以,假定我们今天认真学,将来要弘法的话,对教理就要通达;如果你只想修行的话,那么印光大师三藏十二部无所不通,他尚且这么说,我们能够比得上他吗?所以也应该学他老人家:「我什么都不懂,只晓得念佛最好,我只会念佛,你也是念佛就好了,佛法很了不起,其它等到了极乐世界再说。」你如果这样就对了!这个概念我们要很清楚。

    【立与未立大乘根本,入与未入大乘之分,一切皆是相值于此,故一切时应观于此令心生起。若生者善,若未生者莫如是住,应常亲近开示此法大善知识,常与如是修心伴侣共同居住;观阅显示此法经论;勤修此因积集资粮,净此障碍。自能如是净修其心,则定能下圆满种子,诚非小事,理应欢喜。如大觉云:「欲趣大乘门,觉心如日月,除暗息热恼,励劫亦令生。」】

    现在我们了解了完整的佛法真正的中心是菩提心,而大乘的根本就是大菩提心,你是不是算大乘人,就看你有无菩提心。大乘跟小乘之别是在行分,不在见分。行分就是大菩提心方便这一部分;见分就是见空性这一部分。不是说你大彻大悟了,你所学的法就是大法,也不是说密教的灌顶就是大法。禅宗的大彻大悟和密教的灌顶虽然是了不起的大法,但它们是像水、土、肥料等等的共因,大菩提心才是大乘的不共因。有了大菩提心之后,你学禅、学密、念佛、持戒都对;如果你没有大菩提心的话,不管所学的法有多大,跟大乘还是了不相应!这是我们要了解的。  

    所以在任何时候,要反省观察自己的内心:我是不是向这条路上走?想办法把大菩提心启发出来。如果生起,那好极了,就是这样继续努力。假如还没有生起来,也不要停在这里,应该怎么办呢?以下三件事情,就是我们修学佛法最重要的。  

    第一是亲近善知识。除此之外没有其它的路好走!善知识分两部分,就是你的尊长以及同修(也就是僧伽团体)。僧伽不是单指形相,而是指它的内容。这太重要了!以我们现前的情况来说,一听到教法,大家都听得非常起劲、非常高兴,几乎无人例外;我感受得到,只要在座听法的,人人对这教法都很欢喜。但是尽管欢喜,绝大部分的人都有一种感觉—听的时候觉得它好,但做起来就这么不容易,如果要改习惯那更是难!反过来,我们往往看见了一些形相,就觉得这个好、那个好,很容易跟着转;哪怕到别的寺院听见人家的早晚课、看见人家走路的形相,乃至于穿衣服等等,就觉得那个很好,很容易就跟着转。  

    虽然我们对于圆满的教法听得这么来劲,但却无法在内心策励自己马上起步,就是因为我们众生无始以来的习气,所谓与无明相应的见思、无明、尘沙三惑。平常我们都在散乱心当中,都被六根所对的尘境而转,眼睛看见了、耳朵听见了,很容易就被它转去。而你对佛法要产生坚固的力量,一定要透过深入的思惟生起决定的见解,那时才能产生功效。所以尽管你懂得了道理,如果没有深入思惟产生定解,则你对法的认识还不稳,此时再加上被环境中的种种所动,你的心就被转走了。所以单单有指导你的尊长善知识还不够,还得要靠环境,就是同行团体。真正修行最佳的环境是僧团,对僧团而言最重要的是「见和」—见解要共同才能同修。在这样的僧团中,不论你眼睛所见、耳朵所听,一举一动都在帮助你增长见行,到那时候就如虎添翼,这是我们要了解的。  

    所以绝不是听懂了一点道理之后,一个人就可以修啦!那样是没有用的!现在有些人乃至于连懂都还不懂就去闭关了,真不晓得他闭些什么关!我自己就有这个经验,以前我常常闭关,幸好没有闭三年长期的关。我第一次闭关的时候,印顺导师劝我:「闭关不简单啊!你讲讲道理可以,但有了问题,非得靠真正修行的老禅和子指导不可。」当然,以他老人家对佛法的认识,他讲这句话是绝对有份量的。可是那时候我年轻,还是不能听他的。虽然如此,但他这话对我有绝大的恩德。所以我并没有一闭就闭几年,只试试短期闭关。从此以后我经常试,最短的一个礼拜,最长是三个月,就这样试。我那时候已经有了这本《广论》,尽管我自己晓得我对《广论》的内容并不懂,但每次闭关的时候,一定事先把它温习一遍,然后有问题的时候再去翻阅。后来发现,因为得不到善巧,这样闭关浪费掉的时间实在太多、太多。所以大家千万要注意:真正要修行的话,一定要有最完整的指导,而这必定要有完整的传承,这个太重要了!这是第一点。  

    第二点,一定还要研阅大经大论,而且要是无垢的经论。现在我们有太多各式各样的书籍,这些书籍对初机种善根而言是非常好,因为文字浅显容易接受;可是若想要真正深入,只凭这个是不大可能的!古人写的书都是根据他们的经验而写的,所以照着去做可以体会到他们所经验的事实—就是「证果」。现代人写的书大部分是作文字上的解释,看懂了以后可写出很美的文章,但对证果却不一定有太大的帮助。此二者各有各的长处,对初机而言,先解释文字是需要的;要修行的话,则又是另一个次第。此处说「观阅显示此法经论」,要研阅的是无垢经论,也就是指佛讲的经以及菩萨、祖师造的论跟疏等等。假定还没有生起菩提心的话,应该在能生起来的因上努力「净障集资」。  

    实际上,我们一直要努力的就是以上这三样,它们是分不开的。了解理念时是三样分开来说明,行持的时候则三样同时进行。譬如我们现在在这里跟着善知识学,又与同修共住;而且所学的是无垢经论;平常忏悔等等是净障,而为了维持这三宝地所做的种种事就是积资。还有一切时处要勤修,而且恒常无间,不能间断,一间断就是生死的因漏进来的时候。现在我们唯一该做的是尽量不要让生死的因漏进来,如果漏了一点进来,这部分就会立刻损害你自己。  

    只要能这样修心,一定能够种下圆满的种子,这是大事,应该欢喜啊!阿底峡尊者告诉我们:进入大乘之门就是觉心(这是中文义译,印度原文就是大菩提心),觉心就像日、月一样,日是指它的光明,没有比这个更光明的;月是指它的清凉,能够息热恼。大菩提心既光明又能够息热恼,所以哪怕时间再长,不要说一年、两年不在乎,一生、两生,或者一长劫,也应该努力令此心生起,因为它的功德实在太大、太大,是我们无法想像地大!  

    前面一再告诉我们,不退小乘最大的因,是见到真正求自利也非成佛莫属。你们自己好好努力,将来温习的时候,我会把每一个重点告诉你们;譬如引生发心的因,虽然有许多种,而其中最殊胜的是悲。不退小乘最大的原因是见到即使求自利也非成佛不可,所以我们一定要对佛修净信心,一定要看到佛的功德—身、语、意功德(意功德又分为悲、智两种),以及事业功德。  

    我们通常总是说佛具三十二相、八十随形好等等,而法界一切有情的功德要十倍,才抵得上佛一根毫毛的功德,这实在是无法想像啊!我们现在只能拿功德当中的一部分来比较揣摩,比如财富,而有财富的人不一定会得到人家的尊敬噢!要得到别人尊敬的话,不但要有财富,还要有道德,以及种种的理由和条件。以我们台湾的王永庆来说,他的财富是不得了的,但尽管他再有钱,全台中市的财产应该比他多吧!不要说台中市,如果拿台中县、台湾省、中国全部的财产来算,王永庆怎么能比?现在不要说中国,就算整个地球、整个太阳系、整个宇宙的财富与佛的功德比较,那简直是沧海一粟!拿整个法界一切有情全部功德的十倍,也只抵得上佛一根毫毛的功德;而佛的毫毛功德的一百倍,才具足一个随形好;一千倍随形好的功德,是三十二相中前二十九相的一个相好的功德,有三个相好不包括在其中—眉间白毫相、无见顶相、梵音声相。三十二相当中前二十九相的万倍功德,才抵得一个白毫相;白毫相功德的很多很多倍才是无见顶相的功德;无见顶相功德的不得了的倍数,才是梵音声相的功德。可见佛的功德有多大!在小乘人看起来:「我是罗汉、也是应供,而佛也是罗汉、也是应供。」当了解了佛的功德以后才会晓得,即使所有的人都成了罗汉,你去供养他们,其功德远不如以法供养的百千万分之一,原因就在这里。  

    所以必定要对佛的真正功德有正确的认识,才会对佛产生无比的羡慕、欣仰之心;然后再以其它的道理相辅助,才会了解佛陀真正的伟大。那个时候你的决择就很清楚—不要说是人天,即使是罗汉也不要,因为小乘人修了半天,最后还是要回小向大。对这种种理由想得越多、了解得越圆满,必然能帮助你走上大乘道,因为发现这条路最快、最直而且最省事,这么好啊!所以这里一再告诉我们不要急,事前了解得越透彻之后再起步开始走,对我们是越好!  

    透过七因果、自他换的修习之后,菩提心的质对了,那么,应该生起的量呢?

    【第三此心发起之量。如前已说,应当了知。】

    只说这样,但在下面加了一个批注--菩提心生起之量,就是在《广论》二百廿一页最后一段「其悲生量」之处曾引用一段话,这段话本来是在说明生起愿心须以大慈为因,但由这段话也可以知道大菩提心发生之量。而且这不是高上圣道所发的心量,是我们初修行者所要发起的心!所以当你发了大菩提心,以大菩提心回向往生净土的话,就可以得上品往生,具有这么大的功德。  

    现在质知道,量也知道了,乃至于修习的步步次第,整个关键都了解了,接着下面开始要起步了!这就要从受愿心仪轨开始。

  • 【又此非唯于正修时,即修完后,一切威仪皆能忆念,相续修习增长尤大。《修次中篇》云:「此即大悲,或住定中,或于一切威仪之中,于一切时一切有情,皆当修习。」悲是一例,随修何等所缘行相,一切皆同。】

    前面所说这样的修习,不但是指在座上正修的时候(正修一般是每天四座,实际上初学的时候还不只四座,有时六座,乃至于更多),下座以后,在行住坐卧一切威仪之中,还能相续修习,那么这个力量就大了。真正修行的时候,修完以后应该如何回向,在下一座还没有开始之前,中间应该怎么办,对于这些,前面曾说得很清楚。现在我们不妨回忆一下,两座中间假定内心放逸,修的势力就会非常微弱;应该是对所修的内容继续保持正念,或看经论,或闻、思等等,用种种的方法来助成它。这是一个很重要的原则。因为我们无始以来,心续就是处在非常强烈、猛利的杂染现行当中,实际上即使在修的时候还是处在这种状态,就算暂时能够把杂染的现行切断,提起所要修的内容,但是并不坚固,稍微一放,那个非常强有力的恶劣现行又来了;所以两座中间如果不提持的话,大部分的时间又继续在增长染污之业。  

    前面中士道讲十二缘起支时,我们已经了解:凡夫在生死当中所造的就是无明相应的行;而要想脱离轮回,乃至于要救度一切众生,是要靠跟智慧相应的行。前面这个行就是杂染之业,现在这个跟智慧相应的行就是净业,两者所生的识都是在因位,哪一个先感果,主要就看正修完了以后,以什么方式使因位识增长,而感生将来的果。因位识是能引,要经过能生支的滋润才能够感果;所以正修之时虽然在修善法相应的因位识,下座以后如果不再努力,则仍旧在染法当中,滋长的是染污之业,结果忙了半天还是停在那里。  

    这就好像烧水一样,虽然努力烧了半天,如果烧完之后放在那里而去忙别的事情,忙完了,水也冷下来了。善、恶是敌体相反的,假设善法是水,恶法是冰,如果你先烧水,烧了一会儿停下来,又把冰加进去,加了以后再来烧,烧了一下又把冰加进去,这样要烧到哪一年才会烧开?或者像洗衣服,你努力地洗,如果中间又有污物把你稍微洗干净的衣服再次弄脏,这样是不行的。所以前面告诉我们除了正修以外,未修中间还要注意,如果下座后放逸,则所修的力量很小。以烧水而言,只是停在那里不烧了,而实际生活中既然善恶是敌体相反的,当你不缘着善法,恶法自然又来了,这个是极端重要的原则;再以十二因缘由因感果的道理去看,这个概念就非常清楚明白。  

    修行的教授当中告诉我们:现在所修的大悲,无论正修时、在定当中,或是其它一切威仪、一切时间,乃至对一切有情,无一例外,都一直要修它。真正要修行,必然是一切时处都要依法而行;反过来说,之所以流落生死,也就是因为不断地串习杂染之法。譬如袁了凡先生是真正改变了命运,能够这样做有他很多必要的条件在,最后他改名为「了凡」,这不是单改一个名字,而是心里的确晓得:以前是凡夫的作法,以后不可以再这样。他说得很清楚:从前是悠游放任,现在因为照了正确的方法做,内心当中会有种战兢惕励的现象,随时随地就是战战兢兢。我们平常一直随着无明走而流转生死,修行却是反方向逆生死而行,所以必定要如法如理地做,这就是为什么我们要特别认真地来学习这个教法的原因。如果这一点做不到,听完了以后,心理状态仍旧是跟着无始以来无明相应的行业流转,这样要除苦是不可能的,因为种的都是流转生死的因,这种因必然感这个果,我们必须认识这一点。  

    为什么要修行的根本原因知道了,修行的方法也有了,一切时处,随便做什么事情,无非是借着外境来帮助策励自己。所修的不外以下三种内容:净除罪障、积聚资粮、回向增长无尽。譬如我们每天做早晚课、供养、洒扫,以前也是一样地忙,可是忙这些事情却是造罪。现在事情还是做,但是方向相反;以前做了是亏本,现在是赚钱。不管是忏罪或积资,都还要回向增长无尽。在任何情况之下都要修习,懂得了这个原则,不但此处修悲要运用它,修其它的任何所缘行相,也还是要用这个原则的。

    【如大德月大论师云:「心树自从无始时,烦恼苦汁所润滋,不能改为甘美味,一滴德水有何益?」谓如极苦「口敌哒」大树,以一、二滴糖汁浇灌不能令甜;如是无始烦恼苦味,熏心相续,少少修习慈悲等德,悉无所成,是故应须相续修习。】

    如大德月大论师说:我们的心跟大树一样,从无始以来一直灌的是烦恼苦汁,就是被无明、行这些痛苦的事情在滋润着,要想改变过来,如果只是稍微加一点点的德水,那有什么帮助呢?就好像整个大海都是盐水,稍微加一滴糖进去就想把咸味拿掉,这是绝不可能的。接下来是宗大师对这段话的解释,他说:就像这种非常苦的口敌哒大树,加入一两滴糖汁想令它甜是不可能的;同样地,我们无始以来被烦恼苦味所熏的内心相续,只少少地修习一点点慈悲等德,是不会有任何成就的,所以要持续不断地修习。若能把四谛十二因缘前后的观念弄清楚,再把所学的道理用在生活中,这个概念就非常具体、完整地现起来了。同样是用这个方法,如果只管自己就是小乘,若用这个方法帮忙别人则是大乘。方法本身无所谓大小,大小的判别在于你的发心,这是重要的关键。  

    我们正修七因果法次第的三样当中,第一点是修习希求利他之心,有了这个心以后,为了要利他,下面必然归集到希求菩提心,因为真正要利他就要有菩提心。

    【第二修习希求菩提之心者。由如前说次第所致,便见利他定须菩提,起欲得心,然仅有此犹非满足。如皈依中说,由思惟身语意三事业功德,先应尽力增长净信。论说信为欲依,次于彼德发起诚心证得之欲,则于自利亦定了知,一切种智必不可少。】

    我们照着前面的次第策发起利他的心,虽然想帮助别人,还必定要有帮助别人的能力;如果没有帮助别人的能力,要利他是做不到的。同样的道理,虽然我们想脱离痛苦,但是必定先要有脱苦的方法,这一点非常重要!将此脱苦的方法用在别人身上就是利他,用在自己身上是自利;而且,如果没有自利的能力,毕竟无法利他。我们现在所见一切的苦,有的是他人的苦,有的是自己亲身感受;有的是身苦,有的是心理上的逼迫。身苦比如肢体残缺、病痛,病痛固然苦恼,残缺不全被人讥笑也很苦;至于内心遭到的种种逼恼,譬如从小在家庭失去温暖,长大后看见社会种种不理想的情况等等,这些都令我们感觉痛苦无比。由于了解了世间的痛苦而策发想要出离,虽然有了这个心,还必定要有跳出的正确方法。哪一个人不想快乐、不想离苦?但是没有正确的方法,自己就得不到快乐也解决不了痛苦,更无法帮助别人离苦得乐。你想要帮助一切人,为了满帮助人的愿而发愿成佛,这是菩提心,但仅仅为了利他而想成佛是不够的,还必须了解为了自利也一定要成就一切种智。  

    之所以要皈依是因为感受到生死无常,一切都是痛苦,一无依靠,唯一可以救我们出三界的只有这样的对象—具足已解决一切问题等等条件的人,也就是佛。由于思惟佛的身、语、意及业功德,了解其殊胜而生起净信心,进一步发愿效学他,确立大乘这个目标。这是为什么我们必须天天念《随念三宝经》的原因,因为天天念,才能随时随地提醒自己成佛这个目标。  

    不要说发大乘心,就是要皈依,也必须思惟为什么要皈依他,原来佛有这样殊胜的功德、成佛有这样圆满的利益。把成佛的大目标摆在前面,才能把事情看清楚,不会为眼前的一点甜头所迷惑;否则稍微一点甜头,你就跟着它去了!所以我们常说:「人无远虑,必有近忧」,如果没有深远的思虑,必定会被眼前之事所迷惑;当你把远大的目标完整地摆在前面,眼前的小东西就动不了你了。平常我们只看见一点小的好处,就像小孩子看见了糖就不肯走了,怎么骗、怎么哄都不成;如果在另外一处摆一大堆最好吃的糖,他那一块糖就不要了,这是很实在的情况。佛法真是了不起,它不是拿一个很高的标准来责备我们,而是以完整的道理来引发我们。这是为什么我们要一直思惟、观察佛陀圆满功德的理由,因为这样才能够把所追求的内涵推向最高的目标。等到对佛的种种事业、功德了解得愈深、愈透彻,净信心就会愈增长,认识也越清楚。  

    了解佛功德进而增长净信心之后,好乐心也就起来了,此时就晓得佛陀圆满的功德才是我要的。我们现在都有自己欢喜的东西,之所以欢喜它,是因为觉得它很好;同样地,对我们真实应该欢喜的东西若能有深入的了解,则向往之心愈增长,就会一心一意去追求它。以前这个贪爱是带给我们痛苦的,因为它与无明相应,现在则是把贪爱之心转过来与智慧相应。所以不怕你贪爱,只怕弄错方向,结果害了自己也害了别人;现在把贪爱的心转一转,结果不但自己得到好处,也利益了别人,这种贪爱是愈大愈好,这叫做善法欲。有了善法欲,一心一意一定要成佛,那个时候就了解不但是为了利他成佛,就是自利也一定要得到佛陀圆满的智慧,因为有了佛陀的智慧才能够真正解决一切问题。

    【能为引生发心之因,虽有多种,然悲为胜,自力所发极为殊胜,此是《修次初篇》引《智印三摩地经》所说。】

    引发大菩提心的因有很多种,主要的是四因、四缘、四力等等,而其中最坚强,最有力、最殊胜的是悲心。四力是自力、他力、因力、加行力,由自力和因力所发起的菩提心是坚固的,由他力和加行力所发起的则不坚固,这是《修次初篇》引《智印三摩地经》上面所说的。  

    《华严经》上有一偈子:「鱼子庵树果,菩萨发大心,三事因中多,结果者甚少。」鱼产卵的数量非常多,有成千上万的鱼卵,但是最后能够长成鱼的却很少;庵树果也是一样;还有菩萨发心,在因地中发菩萨心的人非常多,但是有结果的却非常少。因为由他力和加行力引发的菩提心是不坚固的。发菩提心的因缘有很多,所以前面说四因、四缘、四力等等,而最殊胜的发心之因是悲心。而且这个悲心还要初、中、后一直不断地增长,不是一趟发起了就可以的;因为众生无边而且刚强难调,如果不继续增长悲心的话,虽然有了菩提心,开始时是很猛利,但是经过不断地磨,慢慢地就磨掉了。  

    我们一般都有这个经验,一开始的时候发很猛利的心:譬如一听说修行好,马上要去修行;一听到出家好,马上要出家;一听到这个好,就要这个,然后慢慢地越弄越糟,弄到后来就塌掉了,有太多的事情都是这样。这是什么原因呢?就是理路不清楚、次第不明白,乃至于明白了以后,也没有如理如量地修正和增上。必须对每一步前后必然的关系决择简别得丝毫无差,使我们在因地当中没有一点点遗漏。要不然如果在因地当中有一点漏洞没有发现,将来一旦开始上路,跑到半路就来不及了,最后像车子一样只有抛锚的下场。我们平常的习惯是急急忙忙就开始,结果是半途而废,不管走了多少,反正总归是白走!所以本论前面每一个地方的细辨,真正重要的就在避免走冤枉路,这一点我们要了解。  

    自、他、因、加行四力,在《广论》的二百一十一页上面。自力就是靠自己的力量。以生起悲心为例子,晓得了一切众生都是我的母亲,念他的恩要报恩,不报不行。这完全是由自己的内心策发出来的,一心一意只想做这件事。不是因为别人告诉你这个好,你听了就满来劲;但是这和我们内心总是需要靠人家来启发,这两个角度是不一样的。因力就是由于这一生努力修行,到下一生心里就有很强的力量;加行力是此生努力的力量。所以加行力跟因力有直接的关系,这一生不断地加行,到下一生就变成因力了,生生把加行力做好了,向后这个力量就越来越增长。所以眼前是以自力,在因力上不断地加行,再加上外面的力量配合,四力具足,那更是坚固。这里最主要的是把握住根本因,有了根本因再加上圆满因的辅助,自然一定会成功。  

    既然了解了大菩提心这么殊胜、难得,现在我们非常幸运,也可以说宿世有大善根,能够遇到这样圆满的教法,自己要无比地珍惜这个无价之宝,好好努力!如果善根不够,力量不足的时候,《广论》告诉我们以种种不同的方法来加强,其中最好的就是随喜,真是妙不可言。欲积资粮,即使少用功力,至少还必须行供养;而随喜,你不必用太大的功力,就能够积聚无比圆满的广大资粮。这说起来容易,但是做起来的确不大容易,关键就在你是否了解。我们往往不知道还觉得自己很对。所以,第一要有正确如理的了解,其次要依法去行持。我们总是一遇境,内心的随眠就马上跟着反应,所看的是外境;而现在要修正的是自己的心,怎么样把所遇所见的一切,经过正知见将它转变成功德,这才是如法行持。即使他不对,你了解了更应该策发悲悯心;他对了,你正好修随喜心,所以不管他对或不对,对你来说总是增长功德。否则看见他不对就轻视他,看见他对了就嫉妒他,结果不管他对或不对,你总归是伤害自己。如果做对了,更进一步还要随喜自己。对别人的功德、自己的功德你都随喜,那么不管遇见任何境界,一切时处都在增长功德,这是随举一例。  

    只要善巧地、有次第地修学,到时候内心上会感觉到,一种异于以前那样悠游放任的心理行相出现了。你会战兢惕励,因为你了解得很清楚,所以对以前恶劣的现行会用正知见简择,然后告诉自己:「不可以,不可以!」由于正知见的力量很微弱,为了保护它,必然产生战兢惕励的心情。所以有很多大而化之的人,总是希望念几声佛就可以往生净土了,学禅的话,最好两腿一盘就开悟了,这与正确的修行状况的确是天差地别,这种都是懒惰者的业相。所以明朝末年四大师之一的紫柏大师特别说:「现在人动不动说修行要这样啊!那样啊!这变成那些懒骨头的符桃术。」他找到了借口,觉得这样叫修行,然后躲在这个自以为是的方法里,什么都不知道,还自认是关在山里努力修行,那真是非常可怜。真正的修行人可以关在山里,身虽然隐在山里,但他的心一直是战兢惕励地努力。所以禅宗是何等的精神啊!任何时候咬紧牙关;同样地念佛也是如此,咬紧了一句阿弥陀佛,像金刚宝剑一样,抵得过生死。所以不管是学净、学禅,乃至于持戒—虽小小戒,看得像大戒一样。从这些例子我们可以了解:凡是正确的修行,绝对没有马马虎虎、懒懒散散、随随便便这样的事情。以上是发心的第二修习希求菩提之心。  

    【第三显所修果即为发心者。】   

    最后「显所修果即为发心」,修习七因果的果就是发菩提心。既然生起增上意乐想要承担利益有情的责任,那非成佛不可;因为利益众生一定要懂得救度众生的方法,而只有佛的一切种智才能随机设教度化有情,所以必然会为利有情誓愿成佛。否则尽管发了利他心,却只是虚愿而已。所以第三说明所要修的果就是发菩提心。

    【总相如前所引《现观庄严》教义。其差别者,随顺《华严经》义,《入行论》云:「应知如欲往、正往之差别,如是智应知,此二别如次。」此说分为愿行二种。】

    菩提心的总相在《现观庄严论》上面说得非常清楚;关于菩提心的内涵在许多大经大论中都有提到,不过其中以《现观庄严论》为纲领和最重要的核心,而《华严经》则是详细、广泛地说明它的内涵。至于菩提心的差别相,在《入行论》中,随顺于《华严经》的义理,说菩提心有两种:愿菩提心、行菩提心。愿菩提心就像你想到某处去的时候,想要去而还未去,所以说「如欲往」;因为想去,所以就准备怎么去,要了解路线及找到地图,以及使用什么交通工具、需要多少钱、路上要什么资粮,这叫资粮位。而「正往」就是正式开始去做,这是正行菩萨行。因此,大菩提心有愿、行两种,我们要晓得这两个的差别。

    【异说虽多,然作是念:为利有情,愿当成佛或应成佛,作是愿已于施等行随学未学,乃至何时未受律仪,是名愿心;受律仪已当知此心,是名行心。《修次初篇》云:「为利一切诸有情故愿当成佛,初起希求是名愿心;受律仪后修诸资粮,是名行心。」此中虽有多种征难,兹不广说。】

    下面是解释愿心跟行心的差别。对于愿菩提心、行菩提心的内涵虽有不同的说法,但是总而言之,当你心里如理如量地生起「为了利益一切有情,一定要成佛」的念头,发了这个愿但是还没有受菩萨戒时,这个叫愿菩提心;受了菩萨戒以后,就叫行心,这是开始行菩萨道了。行菩萨道有一定的轨则可循,就像我们跑来出家做了僧伽,一定有僧相、僧仪、僧行,乃至于穿衣、吃饭都不一样,否则虽然出了家却还是个在家人的行持,以在家人为标准,这是不行的。我们受菩萨戒也是如此。正规来说,受菩萨戒并不是像我们现在这样,因为它有很大的功德就赶快去受,并非这样去受一下戒就算菩萨了,这只是种一个善根种子;真正的内涵一定要先发愿,为了满这个愿而照着轨则去做,那就叫行心。 

    至于菩萨的位次,从初发心开始到所发愿心圆满叫下品资粮位,下品资粮位忙的、所积聚的就是发起圆满的菩提心。策发菩提心的原因有很多,前面告诉我们以悲心为根本,一步一步的次第学上来是最殊胜、最坚固的,有了大慈悲心进一步要生起增上意乐,最后再发大菩提心,此时还没有受菩萨戒,这是下品资粮位。然后更进一步,发心以后还要真实做到它,并不是发了心就够了,必须如理如量照着轨则去做,于是受菩萨戒,受了菩萨戒就进入中品资粮位。下品资粮位往生极乐世界的时候是上品下生,乃至于高一点的可以达到上品中生;如果进入中品资粮位则是上品的中生,乃至于可以到上品上生,这个是世俗菩提心,还没有到胜义菩提心。如果是证得胜义菩提心的初地菩萨,那十方净土你要去哪里就能到哪里,是这样的殊胜!  

    菩提心的差别相有许多不同的说法,此处只是说明原则而不详细说。前面是七因果(或者称为六因一果)的发心方法,下面是另外一种叫「自他换」。

    菩提道次第广论卷八终

    P.225

    ※﹝第二依寂天教典而修分三:① 思惟自他能换胜利及不换过患,② 若能修习彼心定能发生,③ 修习自他相换法之次第。今初﹞

    寂天菩萨是龙树菩萨的再传弟子,在性宗当中是绝对重要的一位大菩萨、大祖师。他所写的《入菩萨行论》非常重要,是有关菩萨行持的根本原则;本论常引用的《入行论》就是这本书。  

    自他换分三部分:第一点,我们要先思惟自他能够对换的殊胜利益以及不换的祸害。思惟胜利过患才会推动我们努力去做,否则为什么不为自己忙,而忙别人呢?一般人都只为自己忙,现在晓得为自己而忙是没有好处的,为别人而忙才有好处。当你晓得了自他换殊胜的好处以及不换的害处,推动我们的力量就产生了。  

    其次,虽然有了推动的力量,但是你会怀疑:自己是自己,别人是别人,怎么转得过来?这个心理障碍如果不除掉,你是没办法自他换的;就像我们平常一想到要修行就觉得自己不行,还没有开始做就已经打退堂鼓了。一般人只管自己而不管别人,所以会觉得要自他换是很难的,但是只要有正确的方法并照着去做,就一定可以换得过来。所以第二说「若能修习彼心定能发生」,你不修是一点办法都没有,但只要肯如理地修,这样的心量是一定能发起的。  

    必须等到这个概念有了,将自他换不过来的心理障碍除掉之后,才能告诉你修习的方法,否则即使听到这个办法对你也没有帮助,所以这三次第这样安立是有其必然性的。这个次第是想如理如量地学上去必然要依循的,按照这个次第学就一定可以走得上,否则必定会产生这样的结果:发心以后就没下文了。利他固然如此,自利也是一样,虽然想跳出苦,但是无论怎么想,就是跳不出,还是在痛苦当中。以下看第一部分「思惟自他能换胜利及不换过患」。

    【思惟自他能换胜利及不换过患者。《入行论》云:「若有欲速疾,救护自及他,彼应自他换,密胜应受行。」又云:「尽世所有乐,悉从利他生,尽世所有苦,皆从自利起。此何须繁说,凡愚作自利,能仁行利他,观此二差别。若不能真换,自乐及他苦,非仅不成佛,生死亦无乐。」谓当思惟:唯自爱执,乃是一切衰损之门;爱执他者,则是一切圆满之本。】

    如果你想要很快地救护自己和他人的话,那你必定要用这个方法—把自己和别人换一换,这个办法非常奥妙、深密,而且非常殊胜,是我们应该了解并照着去做的。   

    你不是追求快乐吗?《入行论》说得非常清楚:所有世间的一切快乐,都是从利他而生,反过来,所有的痛苦都是从自利而起。凡夫一天到晚只忙自己、只管自己,结果是愈管愈苦、愈管愈糟。佛之所以能成佛,没有别的原因,是从利他而来的!只要仔细地看看凡夫和佛的差别,就了解自他换真正殊胜的利益!平常我们之所以要念佛的功德,就是因为佛的好处是说不尽的,先让我们生起羡慕之心;然后再看佛为什么能成佛,只有一个理由—利他,而且懂得怎么利他。   

    我们不妨观察看看,就会体会到越是忙自己越是不行。对我们自己容或观察不到,可以从周围的人当中去观察。如果这个人自私心非常强,一天到晚只管自己,我们任何人一看到他就会讨厌,心想:「这个自私的家伙!」结果尽管想自利,而周围的人都讨厌你,你会快乐吗?那是一点快乐都没有!但是如果你能够帮助别人,自然而然别人处处就会以你为中心。世间尚且如此,若能自他换,更是有无比殊胜的利益啊!  

    假定不能自他换,那么不但不能成佛,连生死当中的快乐也得不到。一天到晚为自己而忙,忙了半天结果是下地狱,愈忙愈苦。这个事实就摆在我们眼前,就下士来讲像袁了凡先生、俞净意公那样,只是稍微帮人家一点忙,就马上感得这么好的果报;反过来只为自己的话,不要说成不了佛,不论到何处,人家都会说:「这家伙自私自利、只管自己。」这不是很明白的事情吗?  

    我们第一个应该了解的,是自他能换的殊胜利益,以及不换的种种祸害。但是进一步有人会说:「这个道理是对的,可是自己是自己,别人是别人,怎么能换呢?」以下告诉我们只要去修,这样的心一定能生起。

    【若修自他换易意乐,定能发起。如先怨敌闻名便怖,后若和顺相结为友,设无彼时,亦能令生最大忧恼,一切悉是随心而转。故若能修,观自如他、观他如自亦能生起。即此论云:「困难不应退,皆由修力成,先闻名生畏,后无彼不乐。」又云:「自身置为余,如是无艰难。」若作是念:他身非我身,云何于彼能生如自之心耶?即此身体亦是父母精血所成,是他体分,然由往昔串习力故而起我执。若于他身修习爱执,宛如自体亦能生起。即彼论云:「如汝于他人,一滴精血聚,虚妄执为我,如是应修余。」】

    只要肯如理如法地修,这样的心一定能生起来的。下面举个譬喻:就像你和某人起初互为怨敌,一看见或听见彼此的名字就讨厌,但是说不定后来你们两个人成为好朋友,到那时候只要一天不见面,你就会想念他。或者像吃辣椒,刚开始吃时觉得辣得要命,但是等到你欢喜吃了以后,哪一天没辣椒就觉得真是没有味道,我们就是这样的状态!主要的关键就在有没有去修习,就是多练、多试。没有一件事情例外的,一切都是随着你的心而转。当我们还是小孩子的时候,一下跟这个人好得要命,明天吵了架,两个人见面像仇人一样,等再过了一天,大家又好得不得了了。仔细想想,天下的事情就是这样,所以不要怕,只要能够照着去做,观自如他、观他如自的心一定也能够生起来。这就是《入行论》上面说的「困难不应退,皆由修力成,先闻名生畏,后无彼不乐。」只要肯去修,那么把你自己的苦乐看成是别人的,这并不是件困难的事情。  

    要把「困难不应退」这句话常常记在心里,不要一遇见困难就退心,要晓得一切事情都是由于修习才成功的。举个例子,对人,比如说冤家;对东西,比如说辣椒。以我来说,我对辣椒的印象最深!我在印度的时候,那里的人都非常欢喜吃辣椒,只要有辣椒,他们就高兴得不得了,但是我一听到辣椒就害怕。那时候是因为我有胃病,所以会这样;但假如我是小孩子的话,说不定到后来也会欢喜吃它。我想他们绝对不是天生在母胎里就欢喜吃辣椒的,这都是靠串习而来的啊!因此千万不要退!这一点一定要注意。许多人都犯了因困难而退心的大毛病,所以一定要策励自己:「我一定要努力,我一定要努力!」  

    有很多同学常常说:「我太笨、太差了,我程度太低啊!」关于这一点我丝毫都不在乎,我晓得自己也是非常笨、非常差的,但因为佛告诉我们,他以前也曾经堕落为畜生、堕落到地狱,所以只有一件事情最重要,就是要策励自己:因为我差,所以我更要努力!只要肯努力,没有一件事情转不过来,而且也只有靠这个力量,否则,就算你是绝顶聪明也没有用。所以不论遇见任何困难,心里都不要退。那一天我们讲到老和尚的公案,那个时候他病得嘴巴都开不了了,心里还是坚持要念佛!佛的前世也有个公案:他在路上碰见一个大鬼挡住了路,他就一拳打上去,结果拳头被大鬼的身体吸住了,再用右拳打上去,又被吸住了,接着用右脚、左脚打也都被吸住了,大鬼说:「你还有什么本事呢?」结果他用头又顶了上去,也被吸住了,「你还有什么?」「哼!我的心永远不退!」大鬼一想:「唉!也没办法,好了、好了,放了你吧!」像这种公案我们已经说过很多,乃至于他为了寻求珠宝而要舀干海水,你想想看,拿着杯子能舀得了海水吗?但是他就是坚持要舀啊!世俗也有一句话说「精卫填海之志」,精卫是只小鸟,一只小鸟衔着泥巴要去填海,可能吗?但因为牠有这个志向,就会有这个成就。所以对「困难不应退」这一点我们要特别地警策。反过来,遇到困难正是真正能得到功德的时候,对这个概念要很清楚!  

    前面正讲修行的时候曾特别告诉我们,不要匆匆忙忙地一碰到什么马上就修,要先了解修行的内容然后再去做,这其中有非常重要的关键,讲到精进的时候会特别说明这一点。我们为了脱苦而求皈依,在这种原因之下,找到了皈依的必然对象是佛陀,因为皈依了佛陀而皈依三宝,又因为皈依三宝而发心。真正的皈依是皈依法宝,这是唯一能帮忙我们真正脱苦的,想脱苦也必定要走这一条路,要分分断证—断除过失、证得功德,能做到多少,就能得到多少好处。既然现在要去做了,当然就必须克服困难,所以,当困难现起的时候不但不应该退,更要咬紧牙关去做,而且还要感到高兴:「对呀!我现在已渐渐进步了!虽然忙了半天,而将来的结果就从这个因来的啊!」心理建设是最重要的,如果对这点认识清楚了,去做就无有不成功者。所以这个基本概念,我们一定要如理如量地建立起来。  

    本论处处都有非常善巧的方法。说到这里,我又想起一件事情。当年我的老师常常对我说一些话,那时我总是不大懂;但是尽管我不懂,他还是常常讲。结果现在发现,这些话在我一生当中受用不尽。当年就是因为老师说多了才记在我的脑筋里面,现在回想才发现,如果离开了这个环境那就完了,因为一跑到世间,像这种话是一点用场都没有,那时你只会抱怨说这话的人这么啰嗦,结果这唯一的种子不但长不出白法之芽,而且因为你起了这个念头排拒了法,反而把自己送入地狱。你只要不离开这个圈子,因为一天到晚在接触,慢慢地会触类旁通。现在老师的话我渐渐都懂了,觉得真是美不可言,所以内心生起无比的感激;这是因为我体会到了好处,由不得不感激他,这个因就在这里。  

    现在大部分同修觉得读本论很辛苦,不要怕!只要想学的善念还在,可以从两方面下手:一方面对已经懂的部分要去了解它好在哪里,策发好乐之心,让自己继续学下去;对于难的部分,不管怎么样,多多少少囫囵吞枣也要吞下去。只要照着这个次第慢慢地来,自然而然好的结果会出现。  

    假定我们想:「我就是我,他就是他,怎么可以把他看成我呢?」下面就告诉我们这个理论。这个身体真的是你的吗?这是由父母的精血所成,是别人的东西;但因为无始无明串习的力量,而执着以为是我的。所以假定对他人修习爱执,一定也可以把别人看成像自己一样。这就是《入行论》所说的:身体是父母的一滴精血所成,却因为虚妄的执着,就把它看成「我」了;所以同样地,对别人也可以这样修。虚妄之境尚且会让你这么执着,如果能真实认真地去思惟的话,当然力量会更强,一定可以生得起来的。  

    平常的时候,一样东西随便摆在那里,你会觉得好像无所谓;但假定知道这个东西是很希有的,就会赶快把它占为己有,此时会对它宝贝得不得了,但其实这个东西原本跟你了不相干啊!所以,只要对某个东西生起「是我的」这个念头,就会这样生起很深的爱执之心。  

    对我们这个身体也是一样。说起来真是莫名其妙,身体真的是你吗?那到底身体的哪一部分是你呢?如果头发是你,剪下来的头发却已跟你了不相干了;断了的手臂,送给你也不要;现在的医生可以将心脏换一个,你说心脏是你吗?他换了一个以后,原来那个心脏就与你了不相干了,但是我们就是会这么执着。所以这完全是自己的观念问题,以及照着这个观念而去串习的问题。

    【如是善思胜利过患,则能至心爱乐修习,又见修习便能生起。】

    只要能够如理地善巧思惟自他相换的殊胜利益,以及不换的大祸害;进一步又知道只要修的话就一定能够生起来,这两个条件有了以后,你一定会愿意去修的,所以下面告诉我们修的方法。  

    如果我们对性空缘起的道理有正确的认识,那么修自他换是很容易的,因为一切法并非是天生就如此的,都是从因缘而生、从因缘而现,没有一个东西是例外的。当你觉得这个东西属于你的时候,就爱着得不得了,一旦你送给了别人或被别人拿去了,它就跟你了不相干了!天底下的事情就是这么简单!包括自己的身体也是如此。当东西坏了,你再怎么宝爱它也没有用了;我们的身体也是一样,两脚一伸以后,就会变得又臭又烂,身体就是这样的一个东西啊!所以,当了解了缘起性空的道理,修起来就很容易了。

    【彼修自他换易之理,次第云何?言自他换,或说以自为他、以他为自者,非是于他强念为我,于他眼等念为我所而修其心;乃是改换爱着自己、弃舍他人二心地位,应当发心爱他如自、弃自如他。故说改换自乐他苦,应知亦是于我爱执视如怨敌,灭除爱重我之安乐。于他爱执见为功德,灭除弃舍他人痛苦,于除他苦殷重修习,总当不顾自乐而除他苦。】

    下面说明正修自他换的次第。所谓自他换并不是硬把他看成我、把我看成他,不是指把他的身体(眼耳鼻舌身等)看成是自己的,而是把爱着自己、弃舍他人的心换过来。平常把自己看得太重,都不管别人,要把这种心理换掉,改成不管自己,一天到晚关心他人,用心于怎么样使他人得到快乐、远离痛苦,这才是自他换的重要原则。  

    如果能够自他换,就能对治我爱执而启发菩提心。我们之所以换不过来就是因为有我爱执。必须修习自他换,才能体会原来一切的快乐都来自利他,一切的痛苦皆源于自利,但是我们偏偏把自利看得这么重要!一但了解了爱自己正是害自己,就会把我爱执看成是真正的大冤家。这里还不是讲很深刻的道理,只是从现象上面来谈的,当这样的心情生起来以后,对于爱我、只求我快乐的心理就除掉了,想帮助别人的心情就生起来了,因为看见一切的利益都是从帮助别人而来。平常是都不管别人,此时就不再如此了,一心一意就是忙着怎么样帮助他人解决痛苦、得到快乐,这个就是前面所说的大慈悲心。七因果与自他换的方法虽然不一样,但是所生起的心的特质是一样的,可以达到同样的效果。

    ※﹝此中分二:① 除其障碍,② 正明修法。今初﹞

    【修习此心有二障碍。一谓执自乐他苦所依自他二身,犹如青黄各各类别。次于依此所生苦乐,亦便念云:此是我者应修应除,此是他者轻而弃舍。能治此者,谓观自他非有自性各各类别,唯互观待,于自亦能起如他心,于他亦能起自觉故,如彼山此山。譬如彼山虽就此岸起彼山心,若至彼山则定发起此山之觉。故不同青色,任待于谁唯起青觉,不起余色之觉。】

    这个修法分成两部分:第一个是障碍先要除掉,然后再正式学此修法。第一个障碍是执着自己的快乐与他人的痛苦所依的身体是两个,他是他而我是我,别别不同,怎么能换呢?其次对于苦乐,就会觉得为什么我的快乐要去掉,他的快乐我管他干什么呢?这就是一般人的心理特质,现在想要改过来,困难就在这里。针对这个问题,本论处处先让你认得所要净除的内涵是什么,然后针对这个内涵,再告诉我们正确的对治方法。  

    如何对治这些障碍,对这个病要下什么样的药?要晓得自他并非天生就是这样别别不同,乃是互相观待而安立的。什么叫互相观待呢?就是说将两个人摆在一起才对比出彼此。如果能够换一个方式去观,把这个对比互相换一换,那么对自己也能生起「他」之心,对别人也能生起「我」的感觉。举一个譬喻,就像两座山,当我们站在这座山头上,会说我在这座山看对面那座山,但是这座山本身绝非本来就是「我这座山」,因为等到你跑到对面那座山上时,又会觉得那座山就是「我这座山」,而原本觉得是我的这座山又变成了「那座山」了。又譬如我现在坐在这张椅子上,但等到我坐到对面那张椅子上的时候,原来坐的「这张椅子」,就变成「那张椅子」了,任何事情都是如此。我们的身体原本是父母的精血所成,只是因为心识执持它以为是我的。就好像我们现在坐的椅子,本来不是你的,但因为是你坐的,就觉得是你的,如果换到那里坐的话,又会觉得原先那里的椅子又变成是「我」的椅子。同样地,你的心识能够摄持对方的话,也是可以改变过来的呀!这是很明白的一件事情。  

    眼前的任何东西,譬如笔,本来你根本不会管别人的笔,只管你自己的;但假如我的笔跟你的交换,原来你觉得是他人的那支笔,到那时候就会想:「这是我的!」就很宝贝它了。天下的事情都是这样,对外在的事物是如此,对内在的身体也是如此。所以我们首先一定要认得:这个「我」并不是天生来的,所以它是无自性的,这是缘起的道理。而缘起就是因缘,这因缘本身一定是互相对比出来的,前述的比喻就是这个意思。  

    有人以为自他就像青是青、黄是黄,各各不同,这个比喻不对。青、黄这两种颜色的确不同,就青色而言,不管谁去看都是青色,换到另一个地方去看还是青,黄色则不论谁去看都是黄。而此山、彼山就不是这样,你换一个方向去看就不一样了;同样地,如果我们对换笔的话,你的笔变成我的,而我的笔就变成你的了。我们这个身体亦复如此,等到两脚一伸,根本就不晓得那个身体是谁的,烧成灰以后更是什么都没有了。  

    佛经上有「饿鬼鞭尸记」、「天人礼尸记」这两个故事。有一个饿鬼在鞭打一具死尸,有人看见了就问:「已经是死尸了,你还打他干什么?」他说:「你不知道,这就是我的前身,我生前一直为他忙,忙了半天,结果却把我送入地狱!我现在越想越恨,这样痛苦不堪都是为了他。现在虽然他躺在那里,我还是饶不过他。」那具尸体又肥又胖。但是另外一具却是瘦瘦垮垮的,有一位天人正在向他磕头,有人看见了,问:「奇怪!那具骷髅长得枯枯瘦瘦的,你向他磕头干什么?」天人回答:「那就是我的前身,他辛苦了半天最后让我生了天堂,我想了想,我之所以能生天堂都是亏了他啊!所以我现在来感谢他。」就是这样!所以我们应该趁早赶快自他换啊!因为如果你能够早一点换,去帮助别人的话,至少生到天堂,再好一点到极乐世界,最好的可以成佛。所以趁现在早一点换,将来就好啰!

    【如《集学论》云:「修自他平等,坚固菩提心,自他唯观待,妄如此彼岸。彼岸自非彼,观谁而成此?自且不成自,观谁而成他?」此说唯由观所待处而假安立,全无自性。】

    要修自他平等,用这个方法来坚固你的大菩提心。我们会觉得这个是我、那个是他,实际上「自」、「他」并非天生如此,而是互相对比出来的,自他的安立是虚妄的,就像此岸、彼岸一样。所以,并非真实有个我们所认为的自己,既然如此,又要观待谁而安立「他」呢?  

    「自」、「他」仅仅是观待其所待处而假名安立,完全没有自性。假名安立就是由我们的妄识所分别出来的,站在这里时觉得这个是我的,等站到那里又觉得那是我的,到底哪一个才是我的?这就是虚妄心识所安立出来的。譬如我站在这里说你们在我的东边,我跑到那里则说你们在我的西边,然而东边、西边不是完全相反吗?说来说去都是互相观待而假安立的,本来就没有所谓的东或西,是由于我们的虚妄执着而安立的,自他也是这样。自他所依的两个身体也并非天生就是如此,而是假安立的。既然是假安立的,那你只要把目标调换一下,认识清楚不就解决了吗?以下再进一步说明:该怎么看待自己的快乐跟别人的痛苦之间的关系。

    【二谓又念他之痛苦,无害于我,为除彼故不须励力。除此碍者,谓若如是,则恐老时受诸苦恼,不应少年积集财物,以老时苦无害于少故。如是其手亦不应除足之痛苦,以是他故。老时幼年、前生后生,仅是一例,即前日后日、上午下午等皆如是知。】

    修自他换的第二个障碍是,觉得别人的痛苦是他的事,跟我没有关系,我为什么要为他除苦呢?这个是平常我们的看法。有一个方法可以除掉这个障碍,应该这样想:如果像你所说的这样,那么你因为担心老的时候受苦,在少年时就存积很多财物,这就不合理了,因为老年是老年,而少年是少年,两者无关呀!既然如此,那你忙它干什么?可是我们就偏偏要去忙这些。同样地,脚痛时,手就不应为脚除去痛苦了,因为脚对手来说也是「他」呀!但是脚痛时我们的手总会去摸摸它,对不对?因为它们都属于同一个身体。同样地,像手跟脚、老跟幼、前生跟后世,只是一个例子,进一步说前一天、后一天,上午、下午也都是这样。

    【若谓老幼是一相续,其手足等是一身聚,故与自他不相同者。相续与身聚,是于多剎那、多支分而假施设,无独立性;自我、他我亦皆于假聚相续而安立,故言自他皆观待立全无自性。然由无始串习爱执增上力故,自所生苦便不忍受,若能于他修习爱执,则于他苦亦能发生不忍之心。】

    有人或许会说:「不对呀!老跟幼是同一个相续,手跟脚虽然是分开的,但它们属于同一个身体呀!所以这两个比喻与自己跟他人不同呀!」  

    相续(就是时间先后、年龄老小)跟身聚(就是手跟脚等)是怎么来的?并不是天生有他的自性,从小到老是时间一剎那、一剎那积聚起来的,身聚是由手跟脚等这些不同的肢体而安立起来的。因此,自己跟别人还是由不同的几样东西和合而成。时间是剎那累积的,身体是支分积累的,自他是由不同的蕴所积累的。就像有的东西是木头做的,有的东西是铁做的,有的东西则是木头和铁混起来的,只是有如此的不同而已,反正说来说去都是这样的一些东西混在一块,由因缘和合而成就的。所以自他、老小跟手足都是一样的道理,只是组合的材料不一样,但却都是由其它的几样东西兜起来的,没有什么不同!所以自己和他人都是相待而安立起来的,并不是天生有这样的东西。只是由于无始以来无明执着的力量,所以对自己的苦就不能忍受,对别人的苦就不管。假定能不断地如理去修习,那么对别人的苦一样也可以发生无法忍受的心情。  

    其实这个道理说起来简单极了,在讲七因果的时候说得很清楚,假定自他完全无关的话,那么七因果的道理也无法建立起来。实际上七因果是可以成立的,虽然我们还没有照着七因果修成功,可是七因果当中所说的道理是我们人人能体会得到的。我们自己的亲人也是「他」呀,可是一旦他有苦的话,你就很担心了。对自己的父母这个「他」,你就担心;但如果是冤家,看见他苦你反而开心。同样是「他」,为什么对前一个就不忍心,对后一个却是这样呢?显然是由于自己的爱执所致。而这个爱执是与无明相应的,而且是无始以来就有的。我们修学的方向就是要了解这个无明,然后把无明转成跟智慧相应,若能如此,那不就转过来了吗?所以我们确确实实是具足这个能力的。而这个能力眼前之所以无法发挥,主要的原因就是我们的无知,如果还偏偏执着这个无知而不肯放,那就一点办法也没有了。  

    现在你了解了,原来真正害我们的不是别的,而是自己的无知啊!只要将前面错误的知见障碍去掉了,接着克服习性就比较好办了。所谓修行,就是理论了解之后,照着正确的理论把习性修改过来,然后你所要的结果就出现了,这个概念很重要。本论对每一个内涵的行相都让你认得清清楚楚,这是它最特殊的一点。认识清楚以后去修行,做到哪里就成功到哪里,障碍断除掉了,功德也生起来了。经论上说发菩提心的人很多,但成就的人少,原因就是不了解真正的内涵、没有得到正确的教授、没有如理行持。  

    这个教授讲得这么清楚明白,我们真幸运能学到它。虽然这个教授所讲的理论很高深,但并不是像人造卫星一样可望而不可及,而是像我们登上摩天大厦一样,下脚的第一步就已站在门前,只要你肯走,就这么走上去了。为什么说已经站在门前了呢?刚才所说的心理行相,不就是我们现在的情况吗?你的父亲、儿子、亲戚、朋友,这明明是「他」呀!但是你心里对他们就是放不下,所以我们确实有爱执他人的本能,这个本能之所以无法发挥,问题就在于无明。

  • 【不报恩担,重于大海及须弥担,若能报恩,即是智者称赞之处。如《龙王鼓音颂》云:「大海及须弥,地等非我担,若不知报恩,即是我重担。若人心不掉,报恩及知恩,令恩不失坏,智者极赞此。」】

    真正最重的担子就是不报恩,它比大海还要大,比须弥还要重。世间最大、最重的就是大海和须弥,换句话说,没有比这个更重的了,但不报恩的担子还超过它们。能报恩的人才是真正的智者(就是圣者佛菩萨)。如《龙王鼓音颂》说:「大海和须弥虽然大、虽然重,但是我不在乎,如果不能报父母的恩,那个才是我真正的重担呀!假定我们心里面能真实地不掉散、不胡思乱想,正确地了解了母亲的恩,报答母恩,使得母恩不白白失坏,那才是智者所称赞、所应该行的。」

    【总之自母未住正念,心狂目盲复无引导,步步蹎蹶趣向可怖险崖而行,其母若不祈望其子,复望于谁?若子不应从其险怖救度其母,又应谁救?故应从此而救度之。如是若见为母众生,由烦恼魔扰乱其心,自心无主而成狂乱。又离慧眼观增上生、决定胜道;又无真实善友引导,一一剎那造作恶行,如步蹎蹶。总于生死,别于恶趣奔驰悬险,母当望子,子应济母。如是思已,拔出生死而报其恩。】

    总之,自己的母亲在生死轮回当中,她没有正知正念(没有正知就不可能有正念),心是狂的、眼是盲的,在愚痴无明当中,又没有人引导她,走路是一脚高低,就像黑夜中走在悬崖险处一样,在这种状态当中,做母亲的不期望她的儿子,要期望谁呢?做儿子的人,如果不从那个恐怖的地方把母亲救出来,那么靠谁来救她呢?  

    当看见曾为我母的所有这些众生,由于无明的关系,一天到晚处于烦恼魔扰中,自己做不了主,内心狂乱;又没有正知见的慧眼,不管是增上生、决定胜都不了解、也看不到,而且没有真实的善知识引导他。因为无人引导,自己又不了解,所以任何时候都在造恶,就像一脚高低走在险路上面。所以总体来说,是在生死痛苦当中,而特别在恶道当中更是可怕!在这个时候,母亲只有希望儿子来救度,而儿子应该做的就是救度母亲。

    【《集学论》云:「烦恼狂痴盲,于多悬险路,步步而蹎蹶,自他恒忧事,众生苦皆同。」此说如是观已,不应于他寻求过失,见一功德应觉希有,然此亦合苦恼之理。】

    《集学论》告诉我们,由于为烦恼所缚,所以心痴目盲,在悬崖险路上一脚高、一脚低地走,不论自己或是他人,同样都要面对种种的忧愁苦恼。(编者案:《集学论》这一偈本意是教人不应寻求他人的过失,如见趋险者,不见其过,唯见其可悲愍之苦。)上面说了这个道理,不但一方面修感恩、报恩,启发菩提心,至少能够让我们得到上品,更好一点,很快可以成佛。不仅如此,眼前还有特别好处,下面说「不应于他寻求过失」,你就不会找他人的过失了,见一切功德都应觉得殊胜稀有,此处宗大师引用它来证明众生苦恼之理。  

    诚如前面讲过的我对我母亲的心情,我只看见她对我这么好!由于这样的心理,不管她怎么讲,我就是欢喜,就是感激!然后我回过头去面对其他人也是如此,当你想到任何一个人都是你母亲,也产生同样心情的话,请问人与人之间还有什么问题?一点问题都没有了。所以这个教授十分善巧!眼前很多问题都没有了,这不是现前增上生吗?平常我们要想改善,尽管千辛万苦地想尽办法,怎么弄都改不过来,而眼前这么一个简单的办法,就能把你的心完全改过来了!  

    人真正的穷苦,不是穷在物质上面,苦也不是苦在物质上面,哪怕再穷再苦,只要大家一起来分担,就会过得很开心、很快乐!我记得那年回到大陆乡下去的时候,看到那里的生活,比起我们这里真有天壤之别。的确,如果谈到物质,那什么都谈不到,但是我立刻就感觉到,一生最快乐的时候,就是自己跟着母亲的那段时候!回想小的时候固然如此,眼前还是如此,这是千真万确的。大家想一想看,最快乐的是什么时候?我想没有一个人例外,小的时候无忧无虑,哪怕父母亲打了你,孩子也一定抱着母亲的腿哭,这表示亲子之间的关系是如此地深切。现在你把一切众生看成母亲的话,还会看他什么过失呢?找不到了!所以这个教法真完美啊!  

    你若能多闻,了解得愈多、思惟得愈多,除掉过失的方法以及增长功德的方法也就愈多。所以不管用业感缘起来想也好,或者知母、念恩也好,想到哪里,功德就增长到哪里,苦恼就净化到哪里,当下就是增上生,这样走到最后一定是决定胜,有这样的殊胜。所以,对这一点应觉为稀有啊!佛法真正不共之处也就是这点。「此亦合苦恼之理」,这个概念还是从苦集灭道上面趣入,并没有离开佛的根本教法,始终是绕着这个中心在转。  

    知母、念恩、报恩一步一步学上来,对有情就能引发悦意爱惜之相。依着这个心,下面即正发大慈悲心;大慈悲心有了,其它的一一也跟着生起来了。

    【第二正发此心分三。初修慈中,慈所缘者,谓不具足安乐有情。行相者,谓念云何令遇安乐,惟愿令其获得安乐,我应令其遇诸安乐。】

    正发利他心分三部分来说,第一个是修慈。慈是一种心理状态,就是想要给人家快乐,所以这个慈心所缘的是不具足安乐的有情。有三种行相:起初是念怎么样使他得到快乐!其次是一心一意发愿想要使他快乐!更进一步,第三个是我要承担起使他快乐的责任!  

    平常我们人与人之间出现种种问题,无非是由于只希望自己快乐而不希望别人快乐。如果你只希望人家快乐的话,眼前所有的问题都没有了,而且也增长了无上大菩提的功德。这是佛法之美!前面已经告诉我们佛法是这么殊胜,愈向后你会觉得愈好,不但烦恼自然而然慢慢地净化了,如果能够把慈心跟前面的部分再配合起来运用的话,那才真的叫圆融无碍。不论到哪里,都能处处体会,问题就可以解决!以前是个大杂烩,统统混在一块,现在则是每一个地方弄得清清楚楚,而且处处都用得上,真是美呀!

    【胜利者,《三摩地王经》云:「遍于无边俱胝剎,尽其无量众供养,以此常供诸胜士,不及慈心一数分。」此说较以广大财物,于究竟田常时供养,其福尤大。《曼殊室利庄严佛土经》云:「于东北方有大自在王佛,世界曰千庄严,其中有情皆具安乐,如诸苾刍入灭定乐。设于彼土修净梵行,经过百千俱胝年岁,若于此土最下乃至于弹指顷,缘一切有情发生慈心,其所生福较前尤多,况昼夜住。」】

    「胜利者」就是说修慈心的好处。实际上刚才说的还是最起码的,这是我们眼前可以感受得到的;经中所说的那更是不得了的殊胜!「遍」是一无遗漏的意思,把全台湾、乃至整个地球、银河系,甚至无边剎海当中所有最好的东西来供养一切佛,这个功德大得不得了,然而却「不及慈心一数分」。当你生起了慈心,哪怕只是很小一点点,功德仍是远超过它。你看这功德有多大!此处一再告诉我们这个殊胜的利益。所以可以从两方面来看慈心的功德:一方面是眼前马上感受得到的,这个会推动你的内心想去修;然后再引佛经来印证,这是双重的力量。因此,平常只要肯这样如理去思惟观察的话,大菩提心无有生不起的道理,眼前的利益就这么好,而且又是这么现实的一个问题。  

    《曼殊室利庄严佛土经》中也提到慈心的福德。在三界中最快乐的是色界第三禅,不要说第三禅,一旦得到了天界的快乐以后,人间最快乐之事,对你而言是味同嚼蜡,简直一点味道都没有,乃至于臭不可言。人间最快乐的是男女,那时候,你对它简直是厌恶不堪。还记不记得难陀的公案?他的太太十分美丽,但当他一看到天女之时,就觉得太太像瞎眼的老母猴一样。这还只是欲界天,色界的乐比它还要深,一层比一层好。至于灭定乐,那又更不晓得要快乐多少倍。千庄严世界的有情都具足这样的快乐,在那个净土修行无量无边的年数,而如果我们在这个地方于一弹指顷(比喻很短的时间)缘一切有情修慈悲心,这个福比前面还要来得大,这是千真万确的。真正的菩萨如理如量地学了以后会产生这种心量。这是为什么人家叫慈航菩萨到净土去,他却不愿意去,因为到净土去就赚不到那个法财。在这个世间,你只要一剎那修慈心,就有不得了的功德;因为慈心一定要缘苦众生,净土的众生快乐得不得了,慈心要缘谁而生起呢?而在此世间只要看见众生的苦,你的慈心就生起来了,那个时候功德就无量无边。真正的关键就在有无正知见,如果没正知见的话,自然对这个世间的苦就怕得不得了,这是必然的道理,我们应该要了解。

    【《宝鬘论》云:「每日三时施,三百罐饮食,然不及须臾,修慈福一分。天人皆慈爱,彼等恒守护,喜乐多安乐,毒刀不能害。无劳事得成,当生梵世间,设未能解脱,得慈法八德。」若有慈心,天人慈爱自然集会,佛以慈力战败魔军,故守护中为最胜等,故虽难生然须励力。】

    论上说,你每天三时(就是早、中、晚),每次都布施三百罐饮食,其功德不及须臾(一剎那的时间)修慈福的一分。前面是指缘一切有情去修慈心,现在《宝鬘论》这一句话,并不一定指缘一切有情,你只要如理如量去修,就有这么大的功德。能够这样去修的话,所有的天人都会来护持你。天人是保护人间最好的护法,他们会以无比慈悲的心情爱念于你,并且一切时处来守护。而且内心喜乐、身也安乐,一切的毒、刀都不能伤害;不需非常辛苦,想要做的事情都会成就。现世如此,将来还能够生到梵世间。以上八种就是慈法的八德,即使不能得到解脱,也都可以得到这八种功德。  

    所以,有了慈心,样样好东西都来了。不但我们凡夫,佛战胜魔军也不是靠别的,而是以慈力战胜的。所以在任何情况之下,真正最佳的守护就是这个慈心。当你对任何一个人,能像对待自己母亲的时候,天下就被你完全克服,而且你会得到最佳守护,每一个人都会像你母亲这样关顾你,自然而然任至何处无往不利!现在我们动不动便生烦恼,就是因为不得善巧,不了解这个道理。慈心有这么多的好处,所以虽然难生,还是要努力修习。得到的这个功德是大得不得了,世间哪有一样东西能够跟它相比?  

    即使身为世界首富,周围的冤家不晓得有多少,人家瞪大了眼睛,时时刻刻要刮你的肉、抢你的钱;不管有多大的地位,人家在背后想尽办法把你拖下来。如果能够把别人看成自己母亲的话,别人也会把全部的精神贯注在你身上,天下还有什么能够跟这种精神相比的?一般要想在世间竞选一个什么地位,那真是千辛万苦,想赚一点财富更是无比地困难,但是你修这个法门却容易得不得了!真正说来,你只要把忙世间事的一部分力量转移过来修学佛法,将来得到的果报,是即使世间再大的成就也完全不能比的!这个利害关系我们一定要知道,知道了以后,自然而然对眼前修行的小苦就绝对不会在意。现在我们想求快乐,但方法却是颠倒的,佛法的快乐才是无比的,这是我们应该了解的。

    【《集学论》说,当一切心思惟《金光明》中,开示修习慈悲偈文,下至语中读诵而修。其文为「以此金光胜鼓音,于三千世界中,恶趣诸苦阎罗苦,匮乏苦苦愿息灭」等。】

    《集学论》说,我们应该集中心力去思惟《金光明经》上所开示修习慈悲的偈文。前面讲四力忏悔当中也提到《金光明忏》,这个偈文正是在〈忏悔品〉中。哪怕只是嘴巴上面念念,也要去念。我们要一面念它的文,一面以跟它相应的心修习慈法。

    【修慈次第先于亲修,次于中庸,次于怨修,其次遍于一切有情如次修习。修习道理,如于有情数数思惟苦苦道理,便生悲愍,如是亦当于诸有情,数数思惟缺乏有漏无漏诸乐,乐缺乏理;若修习此,欲与乐心任运而起。又当作意种种妙乐,施诸有情。】

    如果不断地去思惟观察世间的种种苦,一看到那些苦,你的悲愍心就生起来了;同样地,若能数数思惟众生缺乏种种快乐的道理,想要给他快乐的心也会任运生起。已经晓得这些众生都是自己的母亲,看见母亲受这么多苦、缺乏种种安乐,不忍的心、要救济她、给她快乐的心就会生起,应该这样去修。她无漏的乐固然不谈,也根本都谈不到,就连有漏的快乐也缺乏,所以在任何情况之下皆无快乐可言。能够这样修习的话,这个「欲与乐」的慈心自然就会生起来。看见她这么苦,要报她的恩,当然会用种种方法要给她快乐,自然慈心就生起了。就像母亲看见儿子苦,不用刻意去想,她的慈心完全是自然而然的反应,这叫任运,我们能如理去修学的话,慈心也一定能够任运自然地产生。进一步,还要作意把最好的快乐,布施、供养给一切有情!  

    有一件事情要提醒大家,我们总觉得生起慈心等等这些好像很难,往往这个概念会把我们的修行给障碍住了。又听道理容易,做起来就觉得很难!现在换个方法,以我们眼前容易体会到的例子来想想看。比如每个人有不同的嗜好,就拿吃辣椒来说,欢喜吃辣的人,也不是天生下来就觉得好吃的,一开始吃是辣得要命,尤其是小孩子,吃了就吐,辣得不晓得怎样是好。我还记得小时候,看见弟弟妹妹或是别家的小孩子,断奶的时候断不了,那个母亲就用辣的东西涂在奶头上给他吃,从此以后他就不要吃了,几乎没有一个例外的。但是一旦这个吃辣的嗜好养成,没辣的东西你就没胃口了,这是人人都有的经验。所以关键就是要不断地熏习,所以叫修习、修习。  

    又比如喝茶,我也满欢喜喝茶,可是我现在胃不好所以不喝茶。刚开始喝的时候觉得苦苦的,有什么好喝!到后来没有茶下肚时,觉也睡不着。抽烟也是如此,眼前所有的事无一例外,了解这个道理的话,就知道它一点都不难。所以重点不是在它难不难,而是要克服自己的心理障碍。我一再告诉大家,不是这件事情本身难,而是自己的执着在障碍啊!这是无始以来的习气。如果还没有做心里就打了退堂鼓,那就永远没有机会改善!所以第一个要把知见转过来,只要努力去做、不断练习,等到养成习惯了,那时候叫你不做还真做不到,这个概念是首先要认识的。像佛陀、乃至爱迪生,明明世间大家觉得不可能的事,他们都做到了。对佛法也是一样,以前不懂的时候,听了就算了;现在这次第这么明白,而且每个次第的内涵在我们心里的行相,也讲得清清楚楚、明明白白,既然这样,哪有做不到的道理?所以始终只是一样东西—就是自己的业障,这是千真万确的,所以要忏悔啊!听的时候满来劲的,不要听过了以后,回去了内心又瘫在那里!要在内心里面提起来,把持住这个概念去冲,才能突破无始来的习气。  

    我曾经告诉你们老和尚的公案,并不是叫你们要像老和尚那样去做,而是说明只要肯努力的话,没有一样事情例外的,都能克服,何况修学佛法有这么殊胜的利益,这利益是大得不得了。要时时记得这一句话:现在之所以不能做,是因为贪眼前的小便宜!如果能够如理如量去观察,结果会发现:你贪了一点点小便宜,却要受无边大苦啊!这是大亏本!我们人就是这么愚痴,明明赚大钱就偏偏不要,而去做亏本生意,真是愚痴到极点!若能把这个概念记在心里,下面的问题就都解决了。而我们眼前所要做的,就是要好好地去忏悔。但是不要也学老和尚说:「今天晚上,你们不要管我,哪怕死了,明天就抬出去!」不是这样学的。本论告诉我们学佛有一定的次第,所以现在真正第一件重要的事情,就是一定要把这个次第学好了,然后依自己相应的量,总要一直逼策自己三分,最大逼七分,绝对不能再超过,超过了是不行的;后面讲精进的时候,对这点有非常完整的说明。如果自己提不起这个力量,还没有做事情内心已经先瘫掉的话,就没有一件事情能做得成功。

    【二修悲中悲所缘者,由其三苦如其所应,苦恼有情。行相者,谓念云何令离此苦,愿其舍离,我当令离。修习渐次先于亲友,次于中者,次于怨修,若于怨处如同亲友,心平等转,渐于十方一切有情而修习之。】

    慈是给他快乐,悲是把他的痛苦拿掉,也就是拔苦。苦就是三苦:坏苦、苦苦、行苦。「苦恼有情」就是在生死当中受种种苦恼的一切有情。同样地,悲也有三个行相:第一怎么想办法使他离开苦,第二希望他离开苦,第三是我要亲自帮忙他离开苦。

    【如是于其等舍、慈、悲别分其境,次第修者,是莲华戒论师随顺《阿毘达磨经》说,此极扼要。若不别分,初缘总修似生起时,各各思惟,皆悉未生。若于各各皆生前说变意感觉,渐次增多,后缘总修,随缘总别,清净生故。】

    这段话很重要,不要随便看过!就像上面告诉我们修习的次第,第一个修等舍(就是无量舍)令心调柔,然后再修慈,慈是依知母、念恩、报恩开始,然后慈与悲是各别分开来对境而修,要像这样的次第,一步一步来修。这个次第是莲华戒论师说的,他不是没有根据,他是随顺着《阿毗达磨经》说的,这是极为扼要的教授。莲华戒论师是寂护(静命)论师的弟子,他是把佛法带到西藏去的一位了不起的大成就者。  

    如果不各别这样分开修,一开始就缘一切众生,修一修好像生起了,等到各别思惟的时候,却没有感觉了!分开来修这点非常重要。叫你一步一步修,我们总觉得麻烦得要命,以为坐下来想一个佛不就行了吗!好像这慈悲一想就生起来似的。虽然缘总相去修好像生起来了,但是各别去思惟的时候,会发现它并没有生起!  

    反过来,如果各别地照着前面这个次第而修,生起变意的感觉,就是说没有修之前,你的心一直跟烦恼相应,看见人家快乐就羡慕或嫉妒,看见别人痛苦,觉得他是活该的!现在不是这样,看见人家痛苦,要为他拔苦,看见人家快乐,自己也很欢喜,因为这正是我要给他的!心情转变过来了。就像对辣的东西一样,以前一碰到就害怕得要命,现在却少不了它!所以所缘的境要依亲、中、怨的次第各别而修,让内心当中如理如量生起,这不是空话。有了这个质,渐渐增多,再缘总而修。当质量达到一定程度时,「随缘总别」而修,不论缘一切众生或者缘各别的境,生起来的心量都是正确的、不会失坏的,所以是清净的。  

    其实我们眼前做任何事情都是这样,无一例外。我们常常以烧菜为喻,一定是先要把菜上面的泥土抖掉、拣干净,脏的洗掉,有农药的话还要泡一泡,然后切好,最后才放进锅里去烧。绝不可能一拿来就往锅里一丢,如果这样,只怕弄到后来,所煮出来的完全不是你预期中想要的。这是我们常常犯的毛病,总觉得要快一点,却不知要依正确的次第,这就是自己的无明障碍,我们要了解啊!  

    「若不别分,初缘总修似生起时,各各思惟……」这些话,你能够从头至尾一直用下去,就会有成就。若不照着这个次第修的话,始终是在瞎摸,只是种一点种子;要想真正使种子成熟,这个次第是必不可少的。前面很多地方讲的就是这个,将来讲的也是这个,所以这两句话要一直摆在心里。从我们现在听闻开始,然后思、修,步步都是如此。所以大家千万不要着急说:「你赶快告诉我怎么修才能得定呀!」我能告诉你的就是依着次第走。如果你只想种善根的话,只要是听法就一定能种下善根,那对种善根而言已经够了;一旦跑到这里来,真正重要的就是要学完整的教授,我想在座的大部分同学都已经体会到了!

    【修习道理,当思为母此诸有情堕生死中,如何领受总别诸苦,具如前说。此复若修前中士道已生起者,比自心修易于生起。若于自上思惟此等,则成引发出离心因;若于他上而思惟者,则成引发悲心之因。然未先于自上思惟,则不能生令至扼要。】

    中士道是修习苦谛,苦的当然是苦,快乐的也是苦,不苦不乐的尤其是苦,而根本还在于行苦,所以当看见诸行都是苦的话,就会发现三有当中无不是苦。假定在前面中士道当中轮回苦的觉受已经生起了,现在只要比照自己的内心去修,很容易就能生起来。照着前面中士道的内涵,只思惟自己的苦,一心一意要跳出来,出离心就生起了;更进一步再推己及人的话,想到他人也跟我一样在受苦,而我要帮忙他,那悲心就生起来了。  

    假定对自己的苦没有思惟的话,要想推己及人是做不到的!一定要先懂得了苦,才会想拔苦;如果连苦都不懂,那拔什么苦啊?像拔草一样,你认得了草才能去拔草,如果连草在哪里也不知道,你说要拔草,拔什么草?所以走大乘道必定先要有出离心的基础,否则「大乘」只是挂在嘴巴上面而已!有一位同学常常感叹:「我看见有人受苦,就想要去救他们。」我非常赞叹,可是我常常建议他:「你反省看看自己对苦的行相认识了吗?」他并不认识!这种情况就是他没有把握住根本—一定要先自己策发厌离心。平常看见一点小事情,就像苍蝇碰到大粪一样,黏在上面离都离不开,那时说:「我看见有情的苦,大悲心就生起来了。」那是不可能的事。要生起大悲心,一定先要真实地了解生死中的一切的的确确是苦,看见轮回中的这些东西就害怕得不得了;自己有了出离心,再推己及人,悲心才算真正生起来了。所以如果出离心未生起,而想生悲心缘别人,那不行!因为其实是同样的内涵。就像赚钱一样,你不认得什么是钱,叫你去赚,怎么赚?赚些什么?赚回来的都是莫名其妙的东西。

    【此乃略说,广则应如〈菩萨地〉说,悲心所缘百一十苦,有强心力应当修学。此说较诸声闻现证究竟苦谛,以厌患心所见诸苦,菩萨修悲思苦众多,若无量门思惟无乐苦恼道理,慈悲亦多。若恒思惟则能发生猛利坚固,故少教授便觉饱足,弃修诸大教典所说,力极微弱。】

    「略」是指把最重要的原则说出来。如果要更详细,在《瑜伽师地论》的〈菩萨地〉一共讲了一百一十种苦,那就是我们修悲心的时候所要观察的,如果心力强的话,那就照这个修。  

    经论上面说得明明白白的,声闻现证苦谛,然后厌患求出离,因此推动他去修道而得到解脱,所以声闻的的确确对苦谛认识得很清楚,厌离心很强。但是「菩萨修悲思苦众多」,真正讲起来菩萨的厌离心远远地超过声闻!所以如果说:「我是大乘行者!是不要管苦的,厌离心是小乘才需要的。」这是有问题的,经论上面不是这样说的。  

    对苦能够观察得越多,慈悲心也越多。声闻只救自己一个人,他只要把自己的苦观出来就够了;菩萨要救一切人,必定要广缘一切,这样慈悲心才能广大,这个概念要非常清楚。如果能够经常不断地思惟,慈悲之心就会生起,而且猛利、坚固;不去想就生不起来,生起来了以后能继续思惟的话,才会猛利;再继续下去的话,才会坚固。而这些都要靠了解得多、思惟得切,愈多愈切就愈好;反过来,如果根本不了解,那是什么都不能做的啊!  

    所以如果稍微听见一点点就觉得够了,放弃诸大经论所告诉我们的内涵而不照着去做,这时修行的力量一定微不足道。但那样至少还有一点点教授,现在可怜的是,很多人连一点起码的教授都没有,乃至于说这个也不必学、那个也不要学,都不要啦!要修行却弃舍这些,乃至于连根切除掉了,请问你大悲心从哪里生起?当然宿生已经串习过的不谈;但是就算你宿生已经有了,如果要教导别人,还是必须引经据典,照着次第来。  

    像文殊大士是诸佛之师,他示现为不识字的乞丐寒山,这种种的道理他是讲不出来的,只能把自己所见的境界告诉别人;而同样文殊师利菩萨示现的宗喀巴大师,则是示现广学一切,在教授的时候有凭有据,一定是根据经、论、祖师的说法,他自己也如量如理地修证之后再教导我们,所以能将教法圆满地建立起来。如果自许为大乘者,就算宿生有大善根尚且要认真修,何况我们现在实际上还是初学!所以这一点千千万万要注意、要了解。不要懂了一点点就以为够了,乃至于就要去弘法啦!更何况自己都不懂!这个地方要痛下决心好好努力。

    【此如前说趣大乘门,是发心理及以大悲为根本理,善别此等,以观察智思择修习,后生证悟。若其知解未善分别,唯专策勤略生感触,全无所至,修余事时皆如是知。】

    像前面所说的,进入大乘的门是发菩提心,而菩提心必须透由种种原因才能生起,根本是大慈悲,这些道理善巧了解了以后,要以观察智思惟观察、分别决择,如理如量地听闻、思惟、修学之后才能证悟。一定要很仔细地决择,为什么要这样做而非那样做,每一个地方毫不含糊,是非之间毫无遗漏,这才是善分别。假定没有这样善巧分别,只是专门策励自己,觉得去做就对了,坐在那儿就是在学定了,就像很多人会说:「法师!我这个人心不定,你教我修定啊!」从世间来讲这样说没有错,但佛法可不是如此,尤其大乘的教法更不是这样。就算你做了以后略略生起一点感触,但是「全无所至」,连大乘佛法的影子都没有碰到,就这样把大好的暇满人身浪费了,非常可惜。不仅是此处如此,整个修行都是这样的,这点我们要懂得。  

    中国历史上有两位名人—苏秦、张仪,两人都挂六国相印,好了不起!他们当初用功的时候,有所谓火炊掌以及悬梁、刺股的公案。念书到了晚上累得不得了,打瞌睡了,有一个人是很快地拿锥子往大腿上一刺,痛得不得了,咬紧牙关再继续念。还有一个策励的方法,把手掌摆在灯上面烤,也痛得不得了。他们求世间的利益尚且还要这么努力!他自己讲了一句话:「我为什么能够这样努力?因为穷无立锥之地。」太穷了,人人看不起他,所以他说:「假定我有一点点『富国之田』(就是有几亩田),自己觉得日子过得蛮好的,就不会这么策励了。」  

    我说这个是要提醒你们:现在千万不要忙着修定等等,修了以后自己觉得有一点点感受了,或者看懂了一点什么,心里就会执着得不得了。人无始以来的习性,就是养成一种无明的力量,不管你做什么(不要说世间的事,乃至于出世间也一样),得到了一点点就沾沾自喜,总觉得这个好得不得了。比如我们从报纸上看到一点点营养的常识,往往就会执着而放不下,懂得了这么一点点就讲究它;同样修学了一点佛法又执着于自己所学的,这都是「富国之田」,要想再进步就没办法了!所以此处这几句话要特别注意,千千万万不要觉得自己有一点什么东西了!  

    现在认识了圆满的教法,要把以前的垃圾抛得越干净越好,不要让它沾到一点边;只要沾到一点点边就会拖住你,你就上不去了,这个概念很重要。要正归走这条完整的路子,第一件事情是必定要把整个圆满的架构认识得很清楚,然后找到眼前下脚的那一步去走,这是一条大路。如果对这个也放不下、对那个也放不下,而你一生的精力有限,被这个分散一些,又被那个去掉一点,七折八扣拿掉零头,剩下的就没有了。  

    我们好幸运,佛的教法是从佛以来,经过两个系统—文殊菩萨、弥勒菩萨,然后传到龙树菩萨、无著菩萨,最后到阿底峡尊者,再经过宗喀巴大师传进来。有了这么完整的教授、善知识,我们要用心听闻、思惟,这是眼前真正重要的。现在把这个架构把握住了,有了正确的认识之后,要把前面那些垃圾一概抛到东洋大海,然后照这个正确的认识去做,问题就解决了。

    【其悲生量者。《修次初篇》云:「若时犹如可意爱子身不安乐,如是亦于一切有情,欲净其苦,此悲行相任运而转,性相应转。尔时即是悲心圆满,得大悲名。」此说心中最爱幼儿,若有痛苦其母能生几许悲痛,即以此许而为心量,若于一切有情悲任运转,说为圆满大悲体相。由此生起大慈之量,亦当了知。又彼论绪云:「由修如是大悲力故,立誓拔济一切有情,愿求无上正等菩提,以为自性菩提之心,不须策励而得生起。」此说能生愿心之因,须前所说如是大慈。】

    修悲之量要到看一切有情就像自己最可意的儿子,他身体不舒服,你就一心一意想为他去除痛苦,而且这种心情是任运自然地生起,绝对不会看见他苦,却好像跟你莫不相关,乃至于如果是冤家,心里还会想:「这家伙活该!」完全不会这样了。一看见他人受一点点小苦,自己就无法忍受,这时候就对了。「性相应转」的性即是本性,就是你的心里跟这种状态相应而转,任运起来的都是这个。我们现在心里是跟烦恼相应,所以真正要修的,就是要把跟烦恼相应的心改成跟悲心等相应,这是我们要了解的。达到上述的状态就是悲心圆满,得到大悲名。这还不是菩提心,悲在七因果当中排第五位,大悲以后还有一个增上意乐,增上意乐的果才是大菩提心。《修次初篇》这段话是在说明悲心生起之量,同样地,生起大慈的量也是一样。悲是就除掉他的痛苦来说,慈是给他快乐,两者生起之量是一样的。  

    由于修大悲的力量,誓愿亲自去救拔一切受苦的众生,这就是增上意乐。我目前没有救众生的能力,要救他们就要有圆满的智慧以及力量,所以要希求成佛,也就是「为利有情愿成佛」,以此为自性的无上大菩提心,那个时候就从内心不须策励便能自然生起。所以只要依照前面的次第一步一步修上来,到最后不知不觉起心动念无非都是这个。我们现在也是一样,就像刚才说的那个譬喻,一开始你看见辣椒就害怕;到后来看见辣椒就口水直流,乃至没有辣椒那顿饭就吃不下,就是这样!修行一定要认识这个概念,那时候你的功德就会无比增长。

    【由此当知大菩提心发生之量,此非已至高上圣道所有发心,初发业者所有发心说为如是。《摄大乘论》亦云:「清净增上力,坚固心升进,名菩萨初修,无数三大劫。」三无数劫起首菩萨,亦须发起如是之心。】

    在这种情况下,你就明白了大菩提心,不但晓得质是什么,发生的量也晓得了。这个不是在说已达到高上圣道的发心,是初发菩提心的人就要修到这个量了。《摄大乘论》也说:彻底圆满的、清净的增上心力,这个力量坚固以后,还要升进,这就是菩萨修三大阿僧祗劫刚开始的时候所要修的。  

    修学菩萨道有五个位次:资粮位、加行位、见道位、修道