• 若有闻者 随喜顶受 当知是人 阿帷越致 若有信受

    此经法者 是人已曾 见过去佛 恭敬供养 亦闻是法

    若人有能 信汝所说 则为见我 亦见于汝 及比丘僧

    并诸菩萨 斯法华经 为深智说 浅识闻之 迷惑不解

    一切声闻 及辟支佛 于此经中 力所不及 汝舍利弗

    尚于此经 以信得入 况余声闻 其余声闻 信佛语故

    随顺此经 非已智分

    释咖牟尼佛说:‘若有听闻法华经,能随喜顶受,应该知此人乃“阿鞞跋致”(梵语,中译为‘不退转’),当知此人是菩萨发心,已得三不退转。若有人信受此法华经大乘法者,这人在过去生中曾见无量诸佛,并能恭敬供养,种下善根种子。若有人能信受法华经之道理,就如同见佛一样。’在唐朝,天台宗智者大师读诵法华经‘药王菩萨本事品’时,述及药王焚身供佛,‘是真精进,是名真法供养如来。’此时智者大师即入定,看见灵山法会俨然未散,从此得一旋陀罗尼。得法华三昧,开无量无边智慧,故佛说能信受法华经就是见到佛,也见舍利弗尊者,及一切比丘僧,并且见一切法华会上诸大菩萨。故此法华经唯有对深般若智慧者可说。若浅见之士、愚痴的人、脾气暴躁的人,听闻法华经,即大发雷霆,大惑不解。一切闻四谛法开悟的声闻人,及辟支佛(生于有佛在世时,叫缘觉。生在无佛在世时,叫独觉),修十二因缘而悟道者,彼等均不够力量弘扬妙法莲华经。你是大智舍利弗,你是声闻乘中之佼佼者,你对法华经尚要略作思惟才信受,何况一般声闻乘人呢?其余声闻乘人,由于闻佛说妙法莲华经,纵然不明白其中道理,也会信受。然他们信受,并非出于本有智慧,而是因为随顺佛说,故信受此经妙理,逐渐智慧也会自然而生。

    又舍利弗 憍慢懈怠 计我见者 莫说此经 凡夫浅识

    深著五欲 闻不能解 亦勿为说 若人不信 毁谤此经

    则断一切 世间佛种

    佛又谓舍利弗,‘憍’是骄傲,‘慢’是轻慢,自视甚高,自觉一切比人强。‘懈怠’即松懈怠惰,无勇猛精进心。人若执著于‘我’相,才会‘憍慢懈怠’,对此等人莫说妙法莲华经,因此等人就是听闻妙法莲华经的道理,亦不会躬行实践,故不用对之讲说此经。凡夫见识肤浅,缺乏智慧,只贪著财、色、名、食、睡五欲,此五欲是通达地狱的五条路径。色、声、香、味、触也是五欲,也不可贪著这五欲,因贪著于五欲,所以听法华经也不明白。

    世间一般人都向往崇高的声誉,佳肴美食,也喜欢多睡,听到法华经中说:‘勿贪此五欲’,当然不会相信。若人不信加以毁谤此经,则断世间一切佛种。断佛种即生地狱种子,将来即堕地狱。所以我们先讲楞严经,继之讲法华经,因无大乘根性的人,是不能信受法华经中之上乘妙理。

    或复颦蹙 而怀疑惑 汝当听说 此人罪报 若佛在世

    若灭度后 其有诽谤 如斯经典 见有读诵 书持经者

    轻贱憎嫉 而怀结恨 此人罪报 汝今复听 其人命终

    入阿鼻狱 具足一劫 劫尽更生 如是展转 至无数劫

    ‘或复颦蹙,而怀疑惑’:‘颦蹙’即皱起双眉,面露不悦之色。人贪著五欲,而法华经斥喝应离五欲,故彼等闻此妙法而不悦,更生疑惑。佛谓彼等将来必堕地狱,受无量无边苦。无论佛在世或灭度后,若有诽谤法华经者,见读诵或抄写法华经者,加以蔑视,而生憎恨嫉妒之心,更怀恨于心。此人罪报,你今谛听:其人命终,必堕无间地狱经一大劫,更转生其他地狱,经无数劫才能出离地狱。

    从地狱出 当堕畜生 若狗野干 其形颔瘦 黧黮疥癞

    人所触娆 又复为人 之所恶贱 常困饥渴 骨肉枯竭

    生受楚毒 死被瓦石 断佛种故 受斯罪报 若作馲驼

    或生驴中 身常负重 加诸杖捶 但念水草 余无所知

    谤斯经故 获罪如是

    从地狱出而转生畜生道,作狗或野干。野干属狐狸之类,住在危崖或高树上,昼伏夜行,出动时结群而出;野干只有一只眼睛能看,另一眼睛失明,因蔑视他人读诵或书写法华经所致,故只有一只眼睛能看东西。其形骨瘦如柴,身上长有疥癞,发散一股臭味,人见而避之。

    有人误解‘粪扫衣’是肮脏衣服有臭味发散,其实,行十二头陀的修行人穿粪扫衣,已将衣洗净。真正修行者身上时有戒香、定香、慧香、解脱香和解脱知见香发出。

    野干因谤佛、谤法、谤僧、谤妙法莲华经,所以身上有臭味。经多生后才生而为人,做人也被人讨厌,常因饥渴,骨肉枯竭,生受此苦楚,死被砖瓦石块伤身,因彼等谤法华经,断佛种而生地狱种子故,所以受此罪报。或生为骆驼或驴,身常负荷重担,被人鞭打,终日只想喝水或食草,余无所知,皆因谤此经,故获罪如是。

    有作野干 来入聚落 身体疥癞 又无一目 为诸童子

    之所打掷 受诸苦痛 或时致死 于此死已 更受蟒身

    其形长大 五百由旬 聋騃无足 宛转腹行 为诸小虫

    之所哂食 画夜受苦 无有休息 谤斯经故 获罪如是

    野干属狐狸类,但比狐狸更多疑,因在宿世时,蔑视读诵、礼拜及讲解法华经的人,故生为野干。野干被业障所障,身体多病并长满疥癞,到村落中,找寻食物,因缺一目,被村中童子掷打挞。又因身体长有疥癞,被打时更感痛楚,甚至被石块掷致死。死后托生成蟒蛇,身形长大,长五百由旬。蟒虽有耳但不能听,又复愚痴,无足故宛转腹行,有小虫附在鳞甲上,食其血肉,昼夜受苦,无有暂歇。谤斯经故,获是罪报。

    若得为人 诸根闇钝 矬陋癫躄 盲聋背伛 有所言说

    人不信受 口气常臭 鬼魅所著 贫穷下贱 为人所使

    多病痟瘦 无所依怙

    若脱蟒身生为人,其眼、耳、鼻、舌、身、意六根,诸根闇钝。有的视力不佳,听觉不敏锐,鼻不辨香臭,味觉不灵,身体触觉不清楚,意念愚痴,缺乏智慧,或手足残缺,此谓诸根闇钝。‘矬’是身体矮小,如鸠槃茶鬼般,是横三尺,竖亦三尺。身体既矮,相貌丑陋,或唇中裂开,或两眼大小不相称。‘癫躄’即足弯曲不能伸展,或腰弯如弓。或眼盲、耳聋、背曲。这类人若有所言说,人皆不信受,口气常臭,因往昔谤法华经所致。或胃部有毛病,生出口臭。有些人具有一股刚气,能降伏天魔外道,亦有些气味。或修习密宗的人,也是口有臭味。若常诵妙法莲华经,则口中常放青莲花香。诽谤法华经的人,被鬼魅所著,贫穷下贱,为人所使,多病削瘦,无所依怙。

    虽亲附人 人不在意 若有所得 寻复忘失 若修医道

    顺方治病 更增他疾 或复致死 若自有病 无人救疗

    设服良药 而复增剧 若他反逆 抄劫窃盗 如是等罪

    横罹其殃 如斯罪人 永不见佛 众圣之王 说法教化

    如斯罪人 常生难处 狂聋心乱 永不闻法

    虽然对人诸般奉承谄媚,人却不在意。若学佛法或背经,寻复忘失。若修医道,中国医道中药性有分寒、热、温、平,又以望、闻、问、切四种方法来断症。望而知之,谓之‘神’。闻而知之,谓之‘圣’。问而知之,谓之‘功’。切脉而知之,谓之‘巧’。脉分浮、沉、弛、速、滑、息、虚。

    有一公案:

    一天,阎罗王患病,派鬼请医生为其治病。鬼问:请那位医生呢?阎罗王嘱其请医院门前最少鬼之医生。鬼往访寻,见很多医院门前多诸冤鬼,但有一医院门前只有两鬼,便请这医院中之医生,去为阎罗王治病。阎罗王问其行医多久?此人答道当日才开始行医。这医生刚开始行医已治死两人!阎罗王乃辞退此医生,不要他看病。可见医生若用错药,会误人性命。

    ‘顺方治病,更增他疾,或复致死,若自有病,无人救疗,设服良药,而复增剧。’或遇时局动乱。‘抄’即被政府没收。‘劫’即抢劫。‘窃盗’即偷盗。如是等罪,罹至共身,如斯罪人,永不见佛。众圣之王,说法教化,如期罪人,常生难处,狂聋心乱,永不闻法。

    于无数劫 如恒河沙 生辄聋哑 诸根不具 常处地狱

    如游园观 在余恶道 如己舍宅 驼驴猪狗 是其行处

    谤斯经故 获罪如是 若得为人 聋盲喑哑 贫穷诸衰

    以自庄严 水肿干痟 疥癞痈疽 如是等病 以为衣服

    身常臭处 垢秽不净 深著我见 增益嗔恚 淫欲炽盛

    不择禽兽 谤斯经故 获罪如是

    有些人善根不够,被业障所障,听经片刻,即离座而去。我常言:‘劝君为善曰无钱,有也无。祸到临头用万千,无也有。若约研经谈善事,去也忙。一朝命尽丧黄泉,忙也去。’

    人必须在无量劫以来种下深厚的善根,才能得闻妙法莲华经。慧思大师曾与智者大师同在灵山听法华,故有缘在中国相遇。你们在座听经者,都曾在灵山会上听法华经,只是日久忘却了,而今我为你们重说法华经而已。

    于无数劫中,如恒河沙数劫中,生辄聋哑,诸根不具,常处地狱,如游花园观赏景色。在其余恶道,如同置身家中。或生而如骆驼、猪、狗,一切行动举止都如驼驴猪狗。所以在印度有些外道持牛狗戒者,就是以前曾谤法华经,故虽生为人,而酷似畜生。纵出离地狱,从畜生道而转生为人,则聋、盲、喑、哑。或家境贫困,因往昔家境富裕,不肯供养三宝,故今生生而贫困。或常遇逆境,有如姜太公卖面的公案:姜太公是周文王的丞相,周武王的师父。姜太公即姜子牙,运气不好,殷朝时为官,后辞官职,退居民间卖面和盐。卖盐亦无人光顾,后卖面,卖了一整天也无人买面,到晚间,才有人来买一碗大钱的面,他正在秤面,黄飞虎将军骑马经过,把盛面的箩踢倒,面都洒在街上,掺杂了泥沙,面更卖不出去了,便收拾返家。在家门前叫门时,无人应门,以手打门,却被蜜蜂所螫,手一动又碰到钉子上。他的运气就是那么倒楣!他前生本是一头熊,见一修道人名玉虚公,因知道此人乃一高人,故在洞前长跪五百年求道,骨肉也化为尘土,仍为求道,所以后生为人。他也曾毁谤三宝。姜太公家有不贤妻,故运气不好。姜太公的命运,可谓‘诸衰’。

    ‘以自庄严’:这类众生,以贫穷、诸衰来庄严自己。身体水肿、干削,或生有疥癞,皮肤作痒,甚为难受。‘痈疽’即大疮,这些疮属外症。外症是不怕红肿高大,只怕黑紫窝陷和隐痛,假如黑紫窝陷,必不治而命丧。如是等病,如衣服常盖在身上。身常发散臭味,垢秽不净,深著我见,脾气日趋暴躁,淫欲炽盛。如中国清朝名将年羹尧,每晚要有十二个女人与他同眠,甚至与马牛作不净行。谤此经故,受此果报。

    告舍利弗 谤斯经者 若说其罪 穷劫不尽 以是因缘

    我故语汝 无智人中 莫说此经

    释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者,毁谤妙法莲华经者,若要详说其罪过,穷劫不尽。以是因缘,故告诉你,在无智慧者面前,莫说此经。何以故?若无智慧者听妙法莲华经,即会出言毁谤而造罪,为免其造罪受果报,故莫对无智慧者说妙法莲华经。

    我在佛教讲堂讲妙法莲华经,因你们有智慧,若你们无智慧,就是我给你们说此经,你们亦会跑到老远去,而不会留在这里听经。善知识是对你讲经说法,先对经典有所认识,继而参禅打坐。参禅打坐需要有种种助缘,否则遇境界而不能辨析,易堕魔境,未得言得,未证言证,此乃打大妄语,其果报必下地狱。有人却埋怨佛说法华经,认为若佛不讲此经,则没有人会口谤法华经而下地狱。故归根结蒂,皆因佛说此经,人才会因谤此经而下地狱。但佛不说妙法莲华经,也没有人成佛。佛已说得清清楚楚:谤此经者有罪。明知有罪,就不要谤此经,不要明知故犯,不谤此经就不会下地狱了。此等谤经者堕于恶道,幸而有地藏菩萨为之说法,救拔出离恶道,而转生天道或人道,而善根深厚者,会因闻法华经而成佛。

    若有利根 智慧明了 多闻强识 求佛道者 如是之人

    乃可为说 若人曾见 亿百千佛 植诸善本 深心坚固

    如是之人 乃可为说 若人精进 常修慈心 不惜身命

    乃可为说

    佛说谤法华经者,会得堕地狱之果报,是一大悲门。故人不但不应口谤法华经,心中连一念谤经之念头,也不可生。

    若有利根的人,则会深信不疑,彼等都是多闻强记,求道心切者,如是之人,乃可为说;若人在过去生中曾见百千万佛,植诸善根,彼等在宿世已供养三宝。供养三宝者应该一心供养佛、法、僧三宝,不应生分别心。种善根应发深般若,有坚固心,如是之人,乃可为说;若人精进,常修慈心——慈悲心乃不见众生过,纵见彼等有过,亦以慈悲相待,不惜身命,乃可为说。

    若人恭敬 无有异心 离诸凡愚 独处山泽 如是之人

    乃可为说 又舍利弗 若见有人 舍恶知识 亲近善友

    如是之人 乃可为说 若见佛子 持戒清洁 如净明珠

    求大乘经 如是之人 乃可为说 若人无嗔 质直柔緛

    常愍一切 恭敬诸佛 如是之人 乃可为说

    ‘若人恭敬,无有异心’:有些人听经后,外表恭敬接受,但内心却对法师所说起疑心,想:‘这法师所说是否可信呢?我是否会被骗呢?’有真智慧者不会被骗。而无智慧者就是常恐人对他行骗,但最后还是被骗。若遇恭敬而无异心者,离诸凡愚,独处山泽,如是之人,乃可为说此经。

    释迦牟尼佛又告诉舍利弗尊者,若见有人舍离恶知识,而亲近善友者,如是之人,乃可为说此经。若见持戒清净,如净明珠,求大乘经,如是之人,亦可为之说此经。以上等人知道悔改,所以可为之说法华经。

    若遇无嗔心之人,嗔心是贪、嗔、痴三毒之一,人能离嗔心,也会离贪心及痴心,此等人质直柔软,常愍一切,恭敬诸佛,如是之人,乃可为说此经。有些人不知对佛恭敬礼拜,佛乃一切众生之父,故我们应对父恭敬。不但对佛礼拜,对修持佛法的僧入,也要顶礼,对三宝恭故,故曰:‘恭敬诸佛’。

    复有佛子 于大众中 以清净心 种种因缘 譬喻言辞

    说法无碍 如是之人 乃可为说

    五戒乃不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,若能持五戒可得生人道,若修十善,可得生天。种善因,得善果;种恶因,得恶果。种如是因,得如是果,故要对因果慎重。

    若有比丘 为一切智 四方求法 合掌顶受 但乐受持

    大乘经典 乃至不受 余经一偈 如是之人 乃可为说

    如人至心 求佛舍利 如是求经 得已顶受 其人不复

    志求余经 亦未曾念 外道典籍 如是之人 乃可为说

    比丘是梵语,其意思有三:(一)乞士。(二)怖魔。(三)杀贼。比丘四方求法,得妙法莲华经、华严经、楞严经、金刚经等大乘经典,专修此等经典至心顶受,而舍弃其他,如是之人,乃可说此经。

    告舍利弗 我说是相 求佛道者 穷劫不尽 如是等人

    则能信解 汝当为说 妙法华经

    佛告舍利弗尊者,以上十种人,求佛道者,穷劫不尽,故必须为彼等说妙法莲华经。

    有些人又生出疑惑:华严经上说:只执于一经是正确,而指其他经为虚构者,乃魔之行径。而今法华经上令人受持一经,岂非互相矛盾?法华经之意,是说若你的能力只能受持一经,你可只受持一经。若能受持更多经典更佳,故千万不可过于执著,应灵活变通。

  • 告诸子等 我有种种 珍玩之具 妙宝好车 羊车鹿车

    大牛之车 今在门外 汝等出来 吾为汝等 造作此车

    随意所乐 可以游戏

    ‘告诸子等,我有种种,珍玩之具,妙宝好车’:以上四句是劝转。‘羊车鹿车,大牛之车,今在门外’:是示转。‘汝等出来’:是示转。‘吾为汝等,造作此车’:即佛已证得佛果。‘随意所乐,可以游戏’:即证转。劝转、示转、证转,乃三转四谛法轮。佛告诉诸子,我有一些玩具,比你们现在所玩的更有趣,有上乘之车,羊车、鹿车、大白牛车置于门外,你们快出门外,我为你们预备了这些车,你们可随意驾驶到处游玩。

    诸子闻说 如此诸车 即时奔竞 驰走而出 到于空地

    离诸苦难

    ‘诸子闻说’:譬喻闻慧。‘如此诸车’:譬喻上乘妙法。‘即时奔竞’:譬喻思慧和修慧。‘驰走而出’:譬喻见地。‘到于空地’:譬喻证得四果阿罗汉,即无学位。‘离诸苦难’:到无学位,已了分段生死,但变易生死仍未了。

    长者见子 得出火宅 住于四衢 坐师子座 而自庆言

    我今快乐 此诸子等 生育甚难 愚小无知 而入险宅

    多诸毒虫 魑魅可畏 大火猛焰 四面俱起 而此诸子

    贪著嬉戏 我已救之 令得脱难 是故诸人 我今快乐

    ‘长者见子,得出火宅’:譬喻佛见诸子得出三界火宅。‘住于四衢’:譬喻四谛。‘坐师子座’:释迦牟尼佛坐于师子座上。‘而自庆言,我今快乐’:佛见诸子免难而感快乐。‘此诸子等,生育甚难’:抚育此等诸子并不容易。‘愚小无知,而入险宅’:他们幼稚无知,所以入火宅。‘多诸毒虫,魑魅可畏,大火猛焰,四面俱起’:火宅中既有毒虫魑魅,还四面起火。‘而此诸子,贪著嬉戏,我已救之,令得脱离’:诸子贪恋嬉戏,幸而我已救拔他们出离火宅。‘是故诸人,我今快乐’:所以我在所有人中,我是最快乐者。

    以上的经文详细而言:

    ‘长者’即佛,长者有十德。‘四衢’譬喻四谛。三十子及五百人既已出离火宅,到无学位上,对苦、集、灭、道四谛法已明了。众生未得度时,佛站在门外,为众生在火宅中而担忧。因佛具大悲心,不愿舍离众生,唯恐众生在三界中坠落。现见众生已免于灾难,故无所顾虑,佛遂坐‘师子座’上。此时佛深感快乐。以前佛未遇具有大乘根性的众生,现在教化小乘众生已圆满,将要度大乘众生,故升‘师子座’。已应得度的众生,此等众皆已得度,大乘众生已成佛,故‘而自庆言,我今快乐’。‘此诸子等,生育甚难’譬喻佛教化众生,并不容易。我们天天讲经说法,弘扬佛法,也不容易。你们初遇佛法时,对佛毫不认识,现已学佛法一年,仍对佛法半信半疑,可见教化众生实不容易。佛在三万亿佛时教化众生以大乘法,故谓‘生’,此等众生的菩提根在二万亿佛时已生长出。讲经说法责任重大,不可轻率乱讲,若把经义说错,使听者误入歧途,那么你的果报是坠地狱。佛在三万亿佛以前已以大乘佛法教化众生,期间有少数众生成熟,故云‘育’。佛历尽千辛万苦,久经劫数,才得栽培出大乘的种子,大乘的根基,故云‘甚难’。‘愚小无知’:譬喻众生的善根微薄,常被妄想所覆。

    人缺乏智慧,才生五浊,而致受果报,故‘而入险宅’。‘多诸毒虫,魑魅可畏’:譬喻三界中利使和钝使。‘大火猛焰,四面俱起’:譬喻三界火宅中有八苦、四倒(非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净)。‘而此诸子,贪著嬉戏’:众生起见爱惑,执著见爱,不能放下。‘我已救之,令得脱离’:佛已救拔众生,离诸苦难。‘是故诸人,我今快乐’:所以在一切人中,我是最快乐者。

    尔时诸子 知父安坐 皆诣父所 而白父言 愿赐我等

    三种宝车 如前所许 诸子出来 当以三车 随汝所欲

    今正是时 唯垂给与

    ‘尔时诸子,知父安坐’:尔时诸子得出火宅,见其父端然安坐于师子座上,乘机向其父讨车,譬喻佛正宣畅妙法莲华经大乘妙法时。‘皆诣父所,而白父言’诸子恭敬地到父前,而白父言:‘愿赐我等,三种宝车,如前所许’:譬喻彼等仍执著于小乘法、中乘法而对大乘法心怀疑惑。

    以佛威德住世说法这么久,一般众生尚且生疑惑,难怪现在人对法华经的道理,半信半疑,与佛理得不到相应,皆因没有真正深入了解,真正生信心故。应除去以往一切的邪知邪见,生真正信心。‘诸子出来,当以三车’:诸子已从火宅出来,当以三乘法度众生。‘随汝所欲’:佛曾说三乘法,随个人所爱好而得证果。在法华会上,既然说三乘法是方便法门,必定有大乘法以教化众生,故云:‘今正是时,唯垂给与。’

    长者大富 库藏众多 金银琉璃 阵磲玛瑙 以众宝物

    造诸大车 庄校严饰 周匝栏楯 四面悬铃 金绳交络

    ‘长者大富’:譬喻佛乃是三界至尊至贵之大富长者,佛在印度贵为太子,有转轮王德,而出家修行,并能自觉、觉他、觉行圆满,所谓‘三觉圆,万德备’。‘库藏众多’:‘库’是用以储存粮食的仓库。‘藏’是藏于地下的宝藏。以‘库’譬喻人的六根,内储如来藏性;六根门头显视宝贵的觉性。‘藏’譬喻一切万行。以六度之法,庄严万行,每一度中皆具足万行,每一行中亦具足六度,所以六度万行是息息相关。一切法具足一切行,一切行中,也具足一切法。以无量行修无量法,以无量法成就无量行,故云:‘库藏众多’。

    ‘金、银、琉璃、砗磲、玛瑙’:譬喻佛的四智,如无价珍宝。四智即大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。‘以众宝物,造诸大车’:世界上有各色各样宝物,佛的法亦不仅限于四智,也有各种不同的法,如七菩提分、八圣道、四念处、四正勤、四如意足等。以种种法门,成大乘佛法;大乘法是由一切法成就。‘庄校严饰,周匝栏楯’:譬喻陀罗尼。陀罗尼是梵语,中译为总持,总一切法,持无量义。总括大乘、小乘法,一切法中之无量义都尽在其中。陀罗尼能去除一切恶,奉行一切善。‘四面悬铃’:譬喻四无碍辩。‘金绳交络’:譬喻四宏誓愿:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。四宏誓愿是一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉都包括在内。

    第一愿是‘众生无边誓愿度’:要常自思惟已度一切众生否?又要度如未度。如来度一切众生,而无有一众生灭度者,意谓已度生如未度,即是度众生而不执著度生之相;但若未度众生,不可自言已度。

    众生乃众缘和合而生,从十二因缘演变而成人,蚂蚁乃至细菌皆是众生。我们不用往外找众生,人自性中已有无量众生。现在科学发达,可证明人体中有很多细菌和微生物,五脏六腑中有无量众生。人吃的食物也是众生,如猪肉、牛肉、羊肉、鱼肉等,这些肉类中有很多细菌。人吃这些肉类,故肚里就有了这些细菌的种子。吃那一类众生较多,即与之成为眷属,与之因缘加深,而致纠缠不清不能分离。吃猪肉多者,有机会生为猪。吃牛肉多者,则生为牛。若多吃米是否也变成米呢?米是无情,而众生是有情。若啖食有情众生,即生为有情众生。吃无情众生,却能助长法身慧性。人若禁食那一类众生,即是度那一类众生。‘度’,即度过苦海,登涅槃彼岸。我们若明白其中道理,则不应吃众生肉。从前有一个吃肉的人,死后到阎罗王处,所有他生前曾吃过的肉类众生,都来跟他算帐,吃肉者还自我辩护说:‘我虽然吃肉,但罪不应在我,应归咎卖肉贩。’于是阎罗王传召卖肉贩,卖肉贩亦自辩:‘我所以卖肉,皆因有人买肉。若无人买肉,我又怎会卖肉呢?’

    卖肉贩跟吃肉者互相争论,后来两人把责任推在屠夫身上,阎罗王又召见屠夫,屠夫也辩护:‘我是宰猪,但是有人买,有人吃肉,我才会屠宰。若无人买,无人吃,我也不会宰。’于是各说各的道理,所说的尽是造罪业的道理。结果,阎罗王仍然判食肉者偿还血债。可见吃那一类众生,就与那一类众生结下不解之缘,所谓:‘肉字里边两个人,里边罩著外边人,众生还吃众生肉,仔细思量人吃人’。楞严经中云:羊死为人;羊既可为人,猪牛亦可为人。若未开天眼通,不能观察其因缘,则以为猪即猪,羊即羊。人多吃众生肉,把本有灵明觉性埋没了,变成愚痴。故我们欲度众生,先要戒杀,不吃众生肉。人欲度众生,先度自性众生。度生还要离相,无所执著。

    第二宏愿是‘烦恼无尽誓愿断’:人的烦恼在不知不觉中而生,无明现前,生烦恼会烧掉功德法财。

    第三宏愿是‘法门无量誓愿学’:佛经有无量数之多,去年你们学楞严经,今年学法华经、心经、金刚经、地藏经,各经典有其道理,多如恒河沙数,无穷无尽。佛教中有大乘法、小乘法、四谛法、六度法、十二因缘、三十七道品,有八万四千法门,学一法门就要八万四千劫,何况一般人的寿命只有三万六千天,法门未学完已死掉。可是,虽是学不完也要学,若不学更一窍不通。世界有各种不同的语言,没有一个人能尽通一切语言。语言尚且如此繁复,何况文字呢?文字千变万化,实不易学。故庄子云:‘吾生亦有涯,而知也无涯’。以有限的年龄,学习无穷的知识,根本做不到。学佛法何以要打坐?就是要学习我们自性中无量的经典,人自性中本有无量法门,人却舍本逐末,向外驰求,不知回光返照。心经中云回光返照观自在,自在则生般若,照见五蕴皆空。五蕴已空,其余诸法亦了。天天静坐,即回光返照,要勤修法门,不可一暴十寒。

    第四宏愿是‘佛道无上誓愿成’:佛道是世界最高贵者。世尊,即世出世之尊。成佛才是所有众生究竟的归处,故要发誓成佛,亦要度众生共成佛道。自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断,自性法门誓愿学,自性佛这誓愿成。不要尽管他人闲事,所谓:‘他不好,他不对’,不要只看他人的错处,应除掉自己心中的妄想。即使是称心如意的事,也不过是快乐的妄想,应看破放下,证得中道了义。每天皆平稳地行持中道,终有一天会开悟,开悟即成佛。四宏誓愿是很重要,故如经文上说‘宝绳交络’。

    真珠罗网 张施其上 全华诸缨 处处垂下 众彩杂饰

    周雨围绕 柔緛缯纩 以为茵褥 上妙细毡 价值千亿

    鲜白净洁 以覆其上 有大白牛 肥壮多力 形体姝好

    以驾宝车 多诸傧从 而侍卫之 以是妙车 等赐诸子

    ‘真珠罗网’:譬喻佛的慈悲门。‘张施其上’:譬喻佛有大慈悲,普度一切众生。‘金华诸缨’:譬喻四摄法:(一)布施,真诚布施,不是出于勉强。因一切众生都有贪求,所谓:‘欲令入佛智,先以欲勾牵’,行菩萨道要布施。(二)爱语,说话能令他人快乐,令人人都欢喜听。(三)利行,一切所作所为以利益他人为本。(四)同事,欲度某一种人,必先与之交友,共同相处,日子久了,自可度之。‘处处垂下’:表示无所不度,到处行四摄法。‘众彩杂饰’:多彩色以装饰此车。‘周匝围绕’:车上庄严微妙。‘柔緛缯纩,以为茵褥’:即前文所说‘重敷婉筵’,故‘柔緛’。‘上妙细毡,价值千亿’:譬喻观照智慧。‘鲜白净洁,以覆其上’:无一切恶即‘鲜白’,意谓修身必先严持戒律。‘有大白牛’:譬喻无漏智慧。‘肥壮多力,形体姝好’:譬喻具足一切万法。‘以驾宝车’:即以无漏智慧修大乘佛法。‘多诸傧从,而侍卫之’:譬喻方便波罗蜜。方便法正是助大乘法者;修行无漏智慧,仍需要有其他各种法门协助。修无漏智慧,存贪念即有漏,有嗔心即有漏,有痴心也有漏,有慢心、疑心、邪见也是有漏。必先去除贪、嗔、痴、慢、疑,离一切习气毛病,才可得无漏智慧。外道及二乘都用此方便法。‘傧从’也可用譬喻果地的神通,可以遂意而用。‘以是妙车’:等依大乘法修行,将来得证佛果。

    诸子是时 欢喜踊跃 乘是宝车 游于四方 嬉戏快乐

    自在无碍

    众生听闻大乘法,得悉大乘妙法之境界乃不可思议,妙不可言,而欢喜踊跃。依照大乘法修行,通达所有佛法,如四谛法、六度法、十二因缘、四无量心、四无碍辩、四念处、四正勤等法具足,以法为精神食粮,但觉自在无碍。

    告舍利弗 我亦如是 众圣中尊 世间之父 一切众生

    皆是吾子 深著世乐 无有慧心 三界无安 犹如火宅

    众苦充满 甚可怖畏 常有生老 病死忧患 如是等火

    炽然不息

    佛告诉舍利弗,我亦如这长者一样,我乃众圣之尊,世间一切众生之父,所有众生皆是吾子。可是他们都执著世间之乐,以苦为乐,失却智慧。其实三界无安,犹如火宅,三苦、八苦、众苦充满,很容易就堕落到三恶道去,故甚可怖畏。孩子初生即哇哇大哭,孩子出胎如生龟脱壳;人死时如活牛剥皮,人老时身体一切机能衰退,人到死时,医生也束手无策,难保不死。生、老、病、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦等众苦交煎。众生的业力日益深重,故火越烧越盛,没有止息。

    如来已离 三界火宅 寂然闲居 安处林野 今此三界

    皆是我有 其中众生 悉是吾子 而今此处 多诸患难

    唯我一人 能为救护

    佛已离三界火宅,优游自在,寂然闲居世外桃源,安处林野。但此三界都是佛所有,一切众生皆是吾子。如今三界中多诸患难,充满毒虫猛兽,唯佛一人才能救护。佛谓一切众生皆是其子,但有些众生却不认慈父,竟毁谤三宝。人在世间之父是造业而生,而佛乃出世间之父,我们法身慧命之父,清净无染之父。若认佛为父,将来可得清净无染。

    虽复教诏 而不信受 于诸欲染 贪著深故

    佛虽然以种种方法教化一切众生,但众生不生信心,因一切众生为欲念所染,贪著财、色、名、食、睡。还把智慧遮盖,贪著深故,而致理智被蒙蔽。

    以是方便 为说三乘 令诸众生 知三界苦 开示演说

    出世间道 是诸子等 若心决定 具足三明 及六神通

    有得缘觉 不退菩萨

    佛因众生执著欲染太深,故只好暂时搁置大乘法,以方便权巧之法教化之。以声闻乘、缘觉乘、菩萨乘来教化众生,此乃舍实用权。今时有些青年人自谓吃迷幻药能到虚空中,而且有师为之作证,实乃以讹传讹,‘懵懂传懵懂,一传两不懂,师父下地狱,徒弟往里拱。’往虚空处,根本不用吃迷幻药,此乃自欺欺人,失却真正智慧,佛唯有以权巧之法度之。佛知欲界、色界、无色界都充满苦恼,故开示众生,为之说出世间法。世间有器世间、有情世间、正觉世间。器世间又叫依报世间。有情世间是所有众生的世界,即正报世间。正觉世间是佛的世界。‘三明’即过去明、现在明、未来明,过去明即宿世明,知悉前生因缘。现在明即漏尽明,反迷归觉,已得无漏。人若摒弃一切贪著,修行便可得无漏。未来明即天眼明,无论障内物和障外物者皆一目了然,甚至可看天外一切。‘及六神通’:即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。天眼通能透过自己身体内,看到体内的众生。天耳通不单外听天上之音,又可听到自己体内的虫子叫,甚至听到花草树木之音声。他心通,可知他人心中一切所想,念念迁流,也可知晓。以前有一阿罗汉有六通,他带同弟子朝山去。弟子为之背负行李,途中,其徒心生一念,将来要行大乘法,普度一切众生。其师有他心通故,知悉其徒有大乘愿力,而自己只不过是阿罗漠,徒弟之愿力已驾乎其上,即为弟子背行李。走了一段路程,弟子生退心,想菩萨道不易行,师父知悉他生退心,即令彼背负行李。如是者反覆多次,弟子不明其所以,请问其师。师答曰:‘因你发心行菩萨道,六度万行,我尚是小乘人,你的愿力比我高,故我为你背负衣担。但你心想舍利弗尚且不能行菩萨道,何况我呢?便生退心。这时你又退回徒弟之位,故要你挑行李。’

    舍利弗也是声闻乘,发心要行菩萨道。人若真正发菩提心,天龙八部就会考验他。发菩提心,欲行菩萨道,必须乐于布施。他人有所需要,菩萨就应毫不吝啬行布施。舍利弗既已发心行菩萨道,有一日,在路上遇见一人正痛哭流涕,舍利弗见之即发菩提心要助他,乃问他何原因痛哭。此人谓其母患病,唯有活人眼睛始可治病,可是他走遍所有药店,都买不到活人眼睛,故感彷徨。舍利弗听后,为其孝心所感动,暗自思惟:‘我反正有一对眼睛,就是布施一只给他,我尚有一只眼睛存在。’于是,忍痛从眼眶中挖出一只眼睛以赠之。岂料那人授过眼睛,即把眼睛掷于地上!舍利弗不明其所以?那人曰:‘你这眼睛又臭又脏,况且我需要的是左眼睛,而你未听清楚即挖出右眼睛。若你真要布施,请布施你的左眼给我吧!’舍利弗已挖右眼而感痛苦不已,若再挖左眼岂不是成瞎子?此时,舍利弗布施心即退。那人听后便腾空而去,原来是天人来试验舍利弗。

    宿命通即知悉前世因,知晓自己前生是个善人?或恶人?中国人?或外国人?或前生是中国人,今生出生于美国,发愿到美国弘扬佛法?有些人学习佛法进步很快,有些人较慢。有些学佛法知而不行,未能躬行实践,未能与佛法合为一体。有些人学习佛法身体力行,有不屈不挠的精神,这都是前生的因缘所造成。或有些人前生是印度人,愿到西方弘扬佛法,于是今生投生到美国。有宿命通就能知道前生的事。

    神境通又叫神足通,或如意通,能遂意自在,就算在火中打坐,火中也会生出莲华,人能端坐莲华之上。我以前在东北时,冬天能不穿鞋袜,赤脚在雪地上走。这并不是神通,只是一个小小的境界而已。神足通是妙不可言,非言语所能形容。能身上出火,身下出水;又能身上出水,身下出火;又能腾驾于虚空中,现十八变。

    漏尽通,是不漏落到三界。鬼神皆有五通,唯独欠缺漏尽通。证阿罗汉果才有漏尽通。人若得五眼六通也不可随意乱用。譬如,用神通以观察世界有何灾难,用神通救人,才有意义。但帮助他人也不可教人知道,‘善欲人知,不是真善。恶恐人知,便是大恶。’得五眼六通要加以珍惜,别管闲事,勿随意乱用,否则泄漏天机,也会导致失去神通。

    ‘缘觉’:是修十二因缘而悟道者;所谓:无明缘行,行缘识,识缘名色,乃至老死。众生由无明而发起行为,从行为而生一种意识,从识产生名色,从名色而成六入(眼、耳、鼻、舌、身、意),有六入即有所接触,有触就有受,有受则生爱,有爱后生自私心希望能占有,有则有来生,有来生而有老死,以上是缘觉所修之十二因缘法。无明常把人支配得颠颠倒倒,故破无明即能显现法性,遂得开悟。

    ‘不退菩萨’:‘不退’有三不退:行不退、位不退、念不退。行不退,修佛法要有忍耐心、坚固心、恒心、诚心。只向前迈进而不退转。位不退,菩萨发大愿心,愿意布施头目脑髓给众生,而不生退回二乘人之心。念不退,菩萨利益一切众生,能舍己为人,帮助他人而不执著布施之相。行菩萨道勿令众生生烦恼,时刻回光返照,反求诸己。

    汝舍利弗 我为众生 以此譬喻 说一佛乘 汝等若能

    信受是语 一切皆当 成得佛道 是乘微妙 清净第一

    于诸世间 为无有上 佛所悦可 一切众生 所应称赞

    供养礼拜 无量亿千 诸力解脱 禅定智慧 及佛余法

    得如是乘

    释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者,我为众生说以前种种的譬喻,阐明彼等以前所修者为权法,今令彼等知悉大乘佛法,应信受一切人皆堪成佛。此微妙佛法,只要有信心即可成就,不用修三大阿僧祇劫才能成佛。唯一佛乘是世间无上法门,此乃佛最欢喜的法门,应称赞这法门,供养妙法莲华经,礼拜大乘佛法,功德无量。佛十智力、八解脱、诸禅定及智慧和佛其他法门,往昔必须已修无量功德,才得这殊胜因缘,能值遇大乘佛法。

    令诸子等 日夜劫数 常得游戏 与诸菩萨 及声闻众

    乘此宝乘 直至道场 以是因缘 十方谛求 更无余乘

    除佛方便

    以‘日’譬喻令一切众生得佛真实智慧,‘夜’譬喻众生仍有烦恼未除无明。一切众生在大通佛已得佛教化,常修习大乘法。与一切菩萨、声闻、缘觉众,都依照大乘佛法修行,乘此宝乘,到达菩提觉道而成佛。以是因缘,到十方寻求,更无一法可比此法更高,其他者,乃佛之方便法门。

    告舍利弗 汝诸人等 皆是吾子 我则是父 汝等累劫

    众苦所烧 我皆济拔 令出三界 我虽先说 汝等灭度

    但尽生死 而实不灭 今所应作 唯佛智慧 若有菩萨

    于是众中 能一心听 诸佛实法 诸佛世尊 虽以方便

    所化众生 皆是菩萨

    释迦牟尼佛告诉舍利弗尊者:你们一切众生、一切菩萨、声闻、缘觉、比丘、比丘尼发菩提心者,皆是吾子,我为汝父。你们已生生世世无量无边大劫,为三苦、八苦、无量诸苦所煎烧。我则时刻救拔,令众生超出欲界、色界、无色界——l三界。我虽先用权巧方便说你们都已得灭度,可是仅断了分段生死,未了变易生死。按实法而言,你们仍未真正得到灭度。如今你们应学佛的智慧,修真实法。若有菩萨在大众中,能专一其心,聆听我所说的真实法门,此乃诸佛实智所说之法。方便法门其实为真实法门而设,故你们应回小向大,修菩萨行。

    若人小智 深著爱欲 为此等故 说于苦谛 众生心喜

    得未曾有 佛说苦谛 真实无异 若有众生 不知苦本

    深著苦因 不能暂舍 为是等故 方便说道 诸苦所因

    贪欲为本 若灭贪欲 无所依止 灭尽诸苦 名第三谛

    为灭谛故 修行于遗 离诸苦缚 名得解脱 是人于何

    而得解脱 但离虚妄 名为解脱 其实未得 一切解脱

    佛说是人 未实灭度 斯人未得 无上道故 我意不欲

    令至灭度 我为法王 于法自在 安隐众生 故现于世

    若人缺乏智慧,深著爱欲。有见惑和思惑,见境界而著迷,即见惑。心不能辨别是非,仍反覆思量,即思惑。佛为此等众生说生灭四谛法。(一)苦谛:众生以苦为乐,现听闻佛说苦谛,心生欢喜,但觉得此法是从未曾有的妙法,是千真万确的妙法。(二)集谛:若有众生不知苦本——即集谛,集是苦的因,苦是集的果,集即二十六种烦恼。根本烦恼有六种,随烦恼有十种,中随烦恼有二种,大随烦恼有八种,共二十六种烦恼。这二十六种烦恼是苦的因,因为众生不能暂舍此等烦恼,故佛为彼先说方便法门。‘集’的主因是贪欲,不知满足,常贪得无厌,犹如人身无一文,希望有一百块钱,得到一百块又希望有一千块...一万块,以为有一万块钱时可以退休,可是,到时又通货膨胀,钱币贬值,遂感觉一万块钱不足以供退休后开支,又希望十万块,甚至一百万块,可是未得一百万块钱,已呜呼哀哉!到死时仍未达到理想。故人有贪欲就生苦恼。(三)灭谛:欲灭苦,先除贪欲。无贪欲,即是除去苦的根,苦亦无所依止,诸苦灭尽名为第三谛。(四)道谛:欲得灭谛必须先修‘道’,即是第四谛。解除一切苦的束缚,即得世间解脱。人要看破放下,才得解脱。人虽然仍活著,若能视一切已死,不为这臭皮襄做奴隶,视一切皆虚妄,无所执著,就得解脱。我常说EVERYTHING'S OK!即一切皆可得,既然一切无问题是否已得解脱呢?无所执著,犹如虚空一样,能无所束缚。不贪名,就是名解脱;不求利,就是利解脱。名利皆解脱,还有甚么束缚呢?

    虽说苦集灭道法可得解脱,其实犹未得其正解脱,因只了分段生死,但未了变易生死。有变易生死,仍未得解脱,故佛说这类人,未得真实灭度。佛说明其意,因不欲彼等未得真实受用,而令之得灭度。佛又说我是诸法之王,在法中遂意自在,欲令众生得安隐,得究竟的解脱,所以出现于世。

    汝舍利弗 我此法印 为欲利益 世间故说 在所游方

    勿妄宣传

    释迦牟尼佛告诉舍利弗,同时告诉当时一切众生,也包括我们现在一切众生,及一切弘扬佛法的法师:我以此尊贵的实相法印,证明一切众生都可成佛道。为利益所有众生,利益世间(有情世间、器世间、正觉世间),故说法华经。法华经是至尊至贵之法,故不可随便说,必须对机才堪说法。一般人根性肤浅,不能接受上乘妙法,若对彼等说法华经,不仅不能接受,更生毁谤。为免其毁谤上乘妙法而堕地狱,所以唯有对有大乘根性的人,才可说法华经上乘妙法。

  • 佛欲重宣此义。而说偈言。

    譬如长者 有一大宅 其宅久故 而复顿弊 堂舍高危

    柱根摧朽 梁栋倾斜 基陛隤毁 墙壁圯坼 泥涂池落

    覆苫乱坠 椽梠差脱 周障屈曲 杂秽充遍 有五百人

    止住其中 鸱枭雕鹫 鸟鹊鸠鸽 蚖蛇蝮蝎 蜈蚣蚰蜒

    守宫百足 鼬狸鼷鼠 诸恶虫辈 交横驰走 屎尿臭处

    不净流溢 蜣螂诸虫 而集其上 狐狼野干 咀嚼践踏

    哜啮死尸 骨肉狼藉 由是群狗 竞来搏撮 饥羸幛惶

    处处求食 斗诤掳掣 啀喍嗥吠 其舍恐怖 变状如是

    处处皆有 魑魅魍魉 夜叉恶鬼 食啖人肉 毒虫之属

    诸恶禽兽 孚乳产生 各自藏护

    佛悲心切切,唯恐众生仍未明白其中道理,故再以偈颂重说一遍。

    偈颂有四个字、五个字、六个字或七个字各种,以偈颂把前文所载的道理重说一遍,或未详说者再以偈颂详说一遍:

    ‘譬如长者,有一大宅’:包括欲界、色界、无色界三界,是一大宅。三界无安,犹如火宅。犹如我们的身体,有偈云:‘人身好比一间房,口为门户眼为窗,四肢好比房四柱,头发譬如山房草,趁著好时勤修补,莫待倒塌著了忙。’人身好比房子,要趁身体健康时修道,常参禅打坐、礼佛、诵经、持咒。一生之计在于勤,一年之计在于春,一日之计在于晨。早晨应早起,四时起床,漱洗后就应打坐,早上万籁俱寂,在这时候打坐很容易与道相应。坐禅完毕,拜佛是最佳的运动,使血液运行。拜佛后念经,使呼吸气调和。继而持咒,心中默念是金刚持咒,一切已办,即开始一天的工作。下午下班后,又来佛教讲堂,学习中文,实在获益匪浅。

    ‘其宅久故’:三界从无始以来已存在故谓‘久’,三界亦非现在新造成的,故谓‘故’。‘而复顿弊’:譬喻人身会衰老,各器官功能衰退。‘堂舍高危’:‘堂’譬喻色界,‘舍’譬喻欲界,在三界中易失人身。从色界、欲界中随时会堕落到地狱、饿鬼、畜生道,故谓‘高危’。‘柱根摧朽’:‘柱根’譬喻人的两条腿,如柱支撑整个身体。‘摧朽’即生老病死四相迁变,由少而壮,由壮而老,由老而死有四相迁变。‘梁栋倾斜’:譬喻我们的脊背,已弯曲不中用了。‘基陛隤毁’:言这造业的人身,终会败坏。

    ‘墙壁圮坼,泥涂阤落’:譬喻人的皮肤衰老,皮肤如泥涂,会变坏。‘覆苫乱坠’:‘覆苫’是用以盖房子的草,譬喻须发,须发都已乱坠。‘椽梠差脱’:‘椽梠’譬喻骨节,骨节差脱。‘周障屈曲,杂秽充遍’:即人体内小肠、大肠等屈曲,充满粪便污秽之排泄物。

    人的身体为四大假和合而成,身体败腐则四大分散,地、水、火、风各有所还,归于变灭。各人应认清人生,不要为此身作奴隶,而不知觉悟。我曾说:‘人生七十古来少,先除少年后除老,中间光景不多时,又有一半睡著了。’人初出生到十岁时,少不更事;六十岁以后,年纪老迈亦不中用了;中间光景,还有一半时间是睡觉的,人生实际有作为的时间实在不多。以上是人生的真理,晓得人生的真理,身心有所寄托,便会乐而忘饥。

    ‘有五百人,止住其中’:即五道众生(天道、人道、地狱、饿鬼、畜生),住在这三界火宅中。

    ‘鸱枭雕鹫’:鸱枭是不孝鸟,初出生即反食其母。这母鸟被其子所噬,可算是果报,因它宿世中不孝顺父母,所以今生被其子所食。‘鸱’以老鼠为食。中国人认为见到这种鸟是不吉祥的预兆,此鸟亦叫猫头鹰,所谓:‘野猫进宅,无事不来’,所以人人都不欢迎这种鸟。人如果自尊自大,在家不孝顺父母,果报就是转生为‘鸱枭’。‘雕鹫’都以动物尸体为食,这些鸟前生为人时,都是好高骛远,一无所成,在世上毫无贡献,由于他好高骛远,故转生为飞禽。

    ‘鸱、枭、雕、鹫、乌、鹊、鸠、鸽’等八种鸟譬喻五钝使:‘贪、嗔、痴、慢、疑’中之‘慢’,这些鸟前生为人时,常恃势凌人,或恃财富,或恃才干,或恃智慧,自视甚高,而轻视他人。‘雕’是一种体形庞大的鸟,能飞到高空,嘴巴红色,以小动物如兔、鸡等作食物。‘鹫’身为黄色,常吃腐坏之物,如已腐化的动物尸体。‘乌’即乌鸦,是孝鸟,乌鸦反哺,虽是孝鸟,但性骄傲。‘鹊’是喜鹊,乌鸦身是全黑色,而喜鹊身是半黑半白色。中国人认为喜鹊是吉祥鸟,见有喜鹊飞来,就是吉祥之兆,有喜事临门,所以人人都欢迎这种鸟。‘鸠’不食虫,而只食粮食。‘鸽’自以为最漂亮、自作多情。以上八种鸟譬喻贡高我慢。有八种骄傲:(一)‘鸱’譬喻逞强骄傲。(二)‘枭’譬喻性骄傲,它为人时自恃生于大姓之家门。(三)‘雕’譬喻为富骄傲,自以为比别人富有。(四)‘鹫’譬喻自在骄傲,觉得自己能无拘无束,无挂无碍,吃的尽是坏东西,他认为这样是修苦行,觉得很自在,其实是无益苦行而已。(五)‘乌’譬喻寿命骄傲,虽然寿命不很长,但自觉长寿,故有此寿命骄傲。(六)‘鹊’譬喻聪明骄傲。(七)‘鸠’譬喻行善骄傲,以吃素而自傲。(八)‘鸽’譬喻美色骄傲。以上八种骄傲譬喻五钝使中之‘慢’使,即是常存我慢心,自以为比旁人更胜一筹。

    ‘蚖、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜒’:‘蚖’是黑蛇,有剧毒。‘蛇’的毒气很厉害。‘蝮’身宽三寸,长三至四寸,形如蜘蛛,头如人的大拇指,也是一种毒蛇。‘蝎’也是一种会螫人的虫子。‘蜈蚣’头部赤红色,头不是红色,则为‘蚰蜒’,是有剧毒的虫。在中国北方每年五月初五——端午节时,五月初一到山上采艾草,用以塞在耳孔,防止蚰蜒钻进耳朵中。若被蚰蜒钻进,人会丧命。蚰蜒年久,会化成精魅。农历五月初一至初五,是民间采药的时间,所采的草药可作药材用。‘蚖、蛇、蝮、蝎、蜈蚣、蚰蜒’都是譬喻五钝使中的‘嗔’,‘嗔’有剧毒,故人不可有嗔恨心。

    ‘守宫、百足’:‘守宫’即虾蜒,在墙壁上住的为‘守宫’,在水边住的为‘虾蜒’。传说中国古时,皇帝为防止妃嫔不忠于他,有不轨行为,用‘守宫’的血,涂于妃嫔的臂上,若妃嫔无不净行,血点是不会脱掉的,故这种虫叫‘守宫’。‘百足’身有多足长三至四寸,呈黑色,有毒的虫。

    ‘鼬、狸、鼷鼠’:‘鼬’是一种身长三尺的动物,若被野狗袭击,身便放出臭味,而得脱身,免被狗所噬。这种动物有大尾巴,人常用它尾巴上的毛制毛笔。中国有狐仙和黄仙,‘鼬’是黄仙,身黄色,寿命到一千年,身变黑色,一万年,身变白色成仙。一百年寿命,就会有神通。‘狸’是一种野猫,以鸡鸭为食。‘鼷鼠’又叫甜口鼠,人被这种鼠咬也不痛。以上篾种动物譬喻五钝使中的‘痴’。‘守宫、百足’是无智慧的虫,譬喻独头无明。‘鼬狸、鼷鼠’譬喻相应无明。

    ‘诸恶虫辈,交横驰走’:以上所述的几种虫鼠譬喻独头无明及相应无明,于三界中的恶相,此起彼落,交横驰走。

    ‘屎尿臭处,不净流溢’:譬喻人纵使把外表修饰得整洁,但身体内仍载著粪便,人还是愚痴地执著这臭皮囊,视之如珍宝。以上的虫鼠就是譬喻人的愚痴。人在不净处仍贪著不净而不自知,而这些不净物到处流溢。

    ‘蜣螂诸虫,而集其上’:‘蜣螂’是活在牛粪中的一种虫,它活在粪便中怡然自得,甚至以粪便供佛,但因为诚心可嘉,佛亦慈悲接纳。由于它能供佛,来生得以转生为人,可是宿世业障深重,就算生得人身,只可作聋残闇哑等下贱人。蜣螂聚居在粪堆中,若你想把它搬到香油缸中,即不能适应而死。我们人学习佛法,要学真正的道理,不可像‘蜣螂’活在粪便中,仍不知醒觉。

    ‘狐狼野干’:‘狐’即狐狸,中国人对狐狸精都耳熟能详,狐狸精能使人意乱情迷。中国人常以狐狸精譬喻坏女人,常诱惑男人。狐狸天性多疑,初冬水结薄冰,狐狸走于冰上,每走一步,听一听,若无声音即冰已坚固到可以走于其上,故说狐狸多疑。‘狼’性凶残,形状如狗,狼能吞噬一百斤的猪。当我在南京的空青山住时,一夜,从龙潭归途中,遇见一群狼,它们沿途跟著我,但并没有向我袭击,我便为它们授皈依,所以我的弟子中,亦有二十多头狼弟子。‘野干’是狐狸的混种,狐狸已够聪明,它比狐狸更聪明,住于悬崖或高树上,行动时郁是成群而出,并且发出特别的怪聋,使人闻声丧胆,其他兽类也不敢接近。

    ‘咀嚼、践踏’:‘咀嚼’,有少量食物时慢慢咀嚼。‘践踏’,有大量食物时,不知爱惜加以践踏。我们对物件应珍惜,否则,本来多也会变少。

    ‘哜啮死尸,骨肉狼藉’:用手扯开死尸大嚼,狼吃东西后一片狼藉,到处都肮脏污秽。

    ‘由是群狗,竞来搏撮’:狗群亦来争食骨肉,你争我夺,互不相让。

    ‘饥羸慞惶’:不懂佛法为‘饥’,法身不圆满为‘羸’,一般未闻佛法的人都可谓之‘饥羸’。

    ‘处处求食’:狗群互相争食骨肉,譬喻五钝使中之‘贪’使。

    ‘斗诤掳掣’:发言论判决是非之理。

    ‘啀喍嗥吠’:怒目而视为‘涯’,动物露齿以示威势为‘喍’,‘嗥’即大叫,‘吠’是狗吠,譬喻五钝使中‘疑’使。

    ‘其舍恐怖,变状如是’:五蕴宅中,状甚恐怖。

    偈颂开始到此为止,仍是说及五钝使:贪、嗔、痴、慢、疑,把人都支配得颠倒是非,难以自拔。故修道必须除去五钝使。

    ‘处处皆有,魑魅魍魉,夜叉恶鬼,食啖人肉L:‘处处’可谓三界:欲界、色界、无色界,亦可谓人本身。三界都充满夜叉、恶鬼、魑、魅、魍、魉,或五欲中充满色、受、想、行、识,或四谛(苦、集、灭、道),都充满魑魅魍魉。‘魑’是山精,住于山中的妖怪,‘魅’是居于宅中尽做怪事的妖怪,即鬼魅。‘魍、魉’由树木或石头化成的精怪,人的中指出血,滴到石头上,石头藉著人的精气,就会化为精怪。‘魍魉’巨大如高山,晚间才出现,到鸡鸣破晓,才会退没。魑魅是矮小的鬼,大约高三尺。但魍魉则很高大,高三、四丈甚至三四十丈高。‘魑、魅、魍、魉、夜叉恶鬼’都是譬喻五利使,五利使使人颠倒,执著胡作妄为:(一)身见:执著自己的身体,注重修饰这个臭皮囊,误认这假身为真我,其实常住真心,性净明体才是‘真我’,亦即如来藏性都是‘真我’。‘真我’是不生不灭、不垢不净、不增不减的。修行人切勿认假作真,要除‘身见’,看破放下。(二)边见:执断执常,这是外道知见,或认为人死如灯灭,拨无因果。或认为人如草木,生者自生,死者自死,即断见。常见是生而为人,则生生世世为人,生而死,死而复生为人。‘边’即不合乎中道,强词夺理。(三)戒禁取见:是外道所修的一种戒,非因计因,非果计果;他妄称修无益苦行可得涅槃。其实是有些旁门外道,因修苦行而得天眼通,见畜生都可往生天道,便学习畜生的生活习惯,为修行法门,例如:牛戒,谓牛所以能生天,皆因以草为食,以为食草是最清洁的斋戒,故持牛戒,亦以草为食。持狗戒者,以狗为人看守门户是有功劳,故效法狗的行动及住在狗屋中。以上是持牛、狗戒的外道,因修这无益苦行,其中亦可生天,即法华经中所说的‘离地一尺、二尺’。离地一尺即生欲界天,离地二尺即生色界天。这外道修戒,但有所执著,非佛家之无漏净戒。另一种外道是以猪作典范,躺在地上,用灰涂遍全身,教人认不出他的本来面目。又有另一种外道睡钉床,认为就算被钉刺破皮也不怕,是难得的苦行。又有一种苦行,以绳子倒悬身体而睡。还有一种苦行,以泥土为食,认为这样才是天然生活。以上都是戒禁取,所行是无益的苦行。(四)邪见:违反正道的知见,例如修道人应孝顺父母,邪见的人认为生儿育女是为人父母的本份,故不用孝顺父母。正道主张不杀生,他则鼓励杀生。偷盗是不合法,他则教人家偷盗。邪淫是不正当的行径,他则教人邪淫。人不应该妄语,他则教人打妄语。五戒中不饮酒戒,他却认为饮酒是无可厚非。亦有谓五戒中戒酒,没有戒烟,故可抽烟。邪见人反对吃素,认为马、牛、羊等畜生天生而被人作食,何必暴殄天物呢!总而言之,邪见者尽是邪知邪见,一切知见皆违反正道。(五)见取见:对外物见而生自私心,欲据为己有。以上的五利使把人真正的智慧遮盖,故学佛人士必须以智慧剑断五利使,始可超出三界。以上只是略说五利使,若要详说之,则说之不尽。

    何以牛、狗、猪、鸡等畜生可生于天呢?牛耕田,为庙上工作,而立功,故可生天。狗忠心为主,救主立功,故可生天。猪和鸡都是被人送到庙上放生,而得生天。外道人有天眼通者,只见此等畜生生天,而不明其生天之因缘,误会学它们的行径和日常生活习偿就可生天,故效法它们。修道人必须具足择法眼,明辨是非,择善而从。‘夜叉恶鬼’譬喻五利使之邪见,如夜叉恶鬼只可暗中行事。‘人肉’譬喻善报,行善者可得善报。‘食啖人肉’譬喻邪见人拨无因果,引导别人尽可为所欲为,做尽坏事也不会受恶报所加。‘毒虫之属,诸恶禽兽’,即前面所述之虫类及禽兽。‘孚乳产生’:‘孚’由卵孵化而生,‘乳’即胎生。‘各自藏护’譬喻世间的因果,必得不失。

    夜叉竞来 争取食之 食之既饱 恶心转炽 斗诤之声

    甚可怖畏 鸠槃荼鬼 蹲踞土埵 或时离地 一尺二尺

    往返游行 纵逸嬉戏 捉狗两足 扑令失声 以脚加颈

    怖狗自乐

    ‘夜叉竞来,争取食之’:夜叉是一种捷疾鬼,行动快速,互相争先恐后地争取食物。因食物少,而夜叉多,不够分配,故争取食之。譬喻拨无因果。‘食之既饱’:譬喻邪见成就。‘恶心转炽’:譬喻邪见增长。‘斗诤之声,甚可怖畏’:所谓‘诤是胜负心,与道相违背,便生四相心,由何得三昧?’‘诤’是胜负之心,背道而驰,起争心就会生‘人相’、‘我相’、‘众生相’、‘寿者相’。生此四相又何以得三昧呢?譬喻拨无因果的邪论,是甚可怖畏。又譬喻一般人听闻邪论被迷惑,而致造业,堕至三恶道(地狱道、饿鬼道、畜生道)很难出离。‘鸠槃荼鬼’:形如冬瓜,无手无脚,叫魇魅鬼,常在人睡著时压在人身上,使人喘不过气,甚至把人压死。譬喻五利使中戒禁取见。‘蹲踞土埵’:虚坐即‘蹲’,实坐即‘踞’,土埵是地势高的地方。譬喻欲界的六天,外道持牛、狗、鸡、猪戒,依戒取修十善法(不杀生、不偷盗、不邪淫,以上属身业。不贪、不嗔、不痴,属意业。不恶口、不绮语、不妄语、不两舌,是属口业),得生欲界六天(四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天)的高处。‘或时离地一尺二尺’.‘或’意不确定,外道依戒取修行得四禅,生到色界天即‘离地一尺’,依戒取修四空定生到无色界天,即‘离地二尺’。‘往返游行’:‘往’譬喻生到色界、无色界中。‘返’譬喻生回欲界中。譬喻人如微尘,忽高忽低,忽上忽下,在三界火宅造善业,则生天;造罪业,则堕地狱,转饿鬼,或生为畜生,人随业风飘荡,而迁徙住处。‘纵逸嬉戏’:譬喻人不明白真理,则不能得究竟之乐,所得者都是假快乐。‘捉狗两足,扑令失声’:是持狗戒的狗,夜叉把这狗两脚抓著,把狗抛到远处。譬喻外道妄想修苦行可成就道业,其实持牛戒、狗戒、猪戒、鸡戒乃无益苦行,苦行外道非因计因。‘以脚加颈’:譬喻外道非果计果。以为行苦行可得涅槃之乐。‘怖狗自乐’:夜叉以使狗惊怖而乱吠为乐,譬喻外道欲以外道只可暂时降服现前的烦恼。或譬喻得味禅;证得离喜妙乐地(初禅),又叫味禅。

    复有诸鬼 其身长大 身形黑瘦 常住其中 发大恶声

    叫呼求食 复有诸鬼 其咽如针 复有诸鬼 首如牛头

    或食人肉 或复啖狗 头发髼乱 残害凶险 饥渴所逼

    叫唤驰走

    ‘复有诸鬼’:除夜叉外,还有各种不同的鬼。‘其身长大,身形黑瘦,常住其中’:譬喻五利使中‘身见’,认为其身充满三界,故谓‘长’,遍满五阴(色、受、想、行、识),故谓‘大’。自觉满足,无惭无愧,不修善法,故谓‘身形’。因罪恶遍体,故谓‘黑’。无德行,故谓‘瘦’。‘常住其中’:常住三界中不求出离。‘发大恶声’:譬喻修外道者执重我相,修各种苦行。‘叫呼求食’:譬喻外道妄想以执著我相而得涅槃。‘复有诸鬼,其咽如针’:另有一种腹大如鼓,咽细如针,譬喻五利使中‘见取’,错认非非想处天之境界为涅槃。非非想处天寿命虽有八万大劫,寿终仍要堕落。‘复有诸鬼,首如牛头’:譬喻偏见和身见,生断、常二见。‘或食人肉’:‘人肉’譬喻善根,譬喻断常二见,断出世善根。‘或复啖狗’:譬喻断世间善根。

    何谓出世善根呢?勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,具足四谛、十二因缘、六度万行等功德,是为出世善根。世间善根即持五戒十善。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,为五戒;再加不杀生、不偷盗、不邪淫、不贪、不嗔、不痴、不绮语、不妄言、不恶口、不两舌,共为十善。有断常二见者,则会断世、出世善根。‘头发髼乱’:譬喻外道。‘非常计常’:认为生而为神,则永远是神;生而为人,则永远是人;生为禽兽,永远是禽兽,永无改变。外道亦有一死永灭之谬论。这些理论皆过犹不及,未能合乎中道,互相矛盾,故谓‘头发髼乱’。‘残害凶险’:譬喻‘常见’,破无常真理,而‘断见’则破因缘真理。‘饥渴所逼,叫唤驰走’:三国时曹操领兵出征,中途缺水,曹操为士兵打气说:前面十至二十里处有一梅林,各人听闻酸梅即顿时止渴,故有成语云:‘望梅止渴’。单是望梅可止渴,但画饼却不能充饥。‘饥渴’是对智慧的饥渴,修道人要有智慧食,禅定饮;不听经,则无智慧食;不打坐,则无禅定饮,故谓‘饥渴所逼’。‘叫唤驰走’:‘叫唤’譬喻宣唱‘断’见邪论,‘驰走’譬喻在六道轮回中生死不息。

    夜叉饿鬼 诸恶鸟兽 饥急四向 窥看窗牖 如是诸难

    恐畏无量

    ‘夜叉饿鬼,诸恶鸟兽’:譬喻欲界中五利使和五钝使之烦恼。欲界众生都是有漏,故不知修道,更不能得禅悦的滋味。‘饥急四向’:譬喻外道所修之邪观无法领悟真理,而他们却仰慕道果及禅味。‘窥看窗牖’。‘如是诸难,恐畏无量’:这样诸难,实在可怕之极。

    是朽故宅 属于一人 其人近出 未久之间 于后宅舍

    忽然火起

    ‘是朽故宅’:譬喻无始故有的三界无安之所。‘属于一人’:佛以应身到此三界教化众生,故‘属于一人’。从佛发心到成佛,经三大阿僧祇劫,他发无量无边之誓愿:愿度一切众生,了生脱死。故我人身为佛教徒,应效法佛陀,发无量无边大誓愿,度一切众生。佛教徒应度父母信佛,所谓:‘身得离尘垢,此道方成就’,若能度父母信真理,才是真正孝顺,然后度兄弟姊妹,明白真理,远离邪知邪见。释迦牟尼佛成佛后,还到忉利天为母说地藏经,可见佛陀已成佛,仍不忘度其母。

    ‘其人近出,未久之间,于后舍宅,忽然火起’:释迦牟尼佛于大通佛时,教化一切众生,令一切众生降伏五浊,完结一切业感,佛遂入涅槃。佛入涅槃后,一切众生五浊(劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊)复现。亦可譬喻佛所教化的众生已得无生法忍,所谓:‘诸漏已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。’不再生于三界,故谓‘出’。佛虽已成佛,超出三界,但佛也会倒驾慈航,再来世上教化众生,故谓‘近’。经云:‘佛数现涅槃’意谓出三界火宅。‘于后宅舍,忽然火起’:‘舍’譬喻五蕴:色、受、想、行、识,五蕴火把三界烧坏。

    四面一时 其焰俱炽 栋梁椽柱 爆声震裂 摧折堕落

    墙壁崩倒

    ‘四面’譬喻四念处。佛入涅槃后,一切修道的比丘、比丘尼都依四念处而住。四念处:身念处、受念处、心念处、法念处。(一)观身不净:观身、受、心、法皆不净。(二)观受是苦:观身、受、心、法皆苦。(三)观心无常:心念念迁流,故曰‘无常’,观身、受、心、法皆无常。(四)观法无我:观身、受、心、法皆无我。修四念先修:1、不净观,以破除我执。人常执著这臭皮囊,放纵享乐而造业。修道人应破除我执,借假修真。2、观受是苦,有三苦、八苦以至无量诸苦。三苦:(一)苦苦,是贫困之苦。(二)坏苦,是富贵之苦,人拥有的一切物质,难免损坏。(三)行苦,念念迁流生苦恼。3、观心无常。4、观法无我。‘一时’譬喻五浊、八苦、四倒同时生出。四倒是外道之四颠倒见:非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净(常、乐、我、净是涅槃四德)。

    ‘其焰俱炽’:四倒、五浊、八苦互相助长,故曰‘其焰俱炽’。

    ‘栋梁椽柱’:譬喻支持身体的骨骼。

    ‘爆声震裂’:命断为‘爆’,譬喻断命时。

    ‘摧折堕落,墙壁崩倒’.气断骨离为‘摧折’,譬喻命终时四大解散,地、水、火、风各有所还,身体化为乌有。

    诸鬼神等 扬声大叫 雕鹫诸鸟 鸠槃荼等 周慞惶怖

    不能自出 恶兽毒虫 藏窜孔穴 毗舍阇鬼 亦住其中

    薄福德故 为火所逼 共相残害 饮血啖肉

    ‘诸鬼神等’:譬喻五钝使和五利使。

    ‘扬声大叫’:诸鬼神等见忽然舍宅起火,墙倒屋塌,故惊恐大叫。

    ‘雕鹫诸鸟,鸠槃荼等,周慞惶怖,不能自出’:譬喻三界不易出离,必须借助佛法僧始可得出。

    ‘恶兽毒虫,藏窜孔穴’:‘孔穴’譬喻色界。

    ‘毗舍阇鬼,亦住其中’:啖精气鬼也是在色界中。

    ‘薄福德故,为火所逼’:由于福德浅薄,所以常发脾气,故有云:‘缺德带冒烟’。菩萨或会以折服法,以使众生醒觉,但只是权巧之法,并非发脾气。但普通人发脾气,是由于德行不足所致,发脾气如被火烧。譬喻三界无安,被四倒、八苦所逼。

    ‘共相残害’:色界中厌下欣上,例如在色界中讨厌欲界,向往无色界;在上界者不欢喜下界,故‘共相残害’。

    ‘饮血、啖肉’:‘饮血’譬喻色界及无色界众生有默然的执著,止语而不与人交谈。‘啖肉’譬喻色界及无色界中众生执著功德。

    野干之属 并已前死 诸大恶兽 竞来食啖 臭烟烽燎

    四面充塞

    ‘野干之属,并已前死’:‘野干’譬喻欲界的‘贪’。已生色界,故已离欲界的‘贪’。‘诸大恶兽,竞来食啖,臭烟烽燎,四面充塞’:‘诸大恶兽’譬喻色界的‘贪’。可把欲界的‘贪’吞噬,虽无冒烟,但仍有微细的热恼,仍有味禅的境界,故以‘臭烟’喻之。亦通身受心法及以四大,故言‘四面充塞’。

    蜈蚣蚰蜒 毒蛇之类 为火所烧 争走出穴 鸠槃荼鬼

    随取而食

    ‘蜈蚣蚰蜒,毒蛇之类,为火所烧,争走出穴’:譬喻无色界。无色界比色界更高一层,修道人到无色界中,讨厌色界,因色界仍是有形相可见,色界众生被形相所局限,仍有苦粗相,在色界中被八苦五蕴所烧,故欲脱离色界牢笼生到无色界中。

    ‘为火所烧,争走出穴’:‘穴’譬喻色界天,‘出穴’譬喻无色界天,到无色界中定力则更进一步。到无色界天,色界天灭,故以‘鸠槃荼鬼,随取而食’喻之。‘鸠槃荼鬼’譬喻本五钝使及五利使皆可得无色定,但文中执著五钝使厌色界天,而欣向无色界,五利使已证得无色界,故厌弃色界天,故曰:‘鸠槃荼鬼,随取而食’。

    又诸饿鬼 头上火然 饥渴热恼 周慞闷走

    饿鬼腹大如鼓,喉细似针,故难填饱。头上著火,饥渴热恼,而漫无目的地四处乱跑。‘饿鬼’譬喻四空处天(空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天)。四空天虽已空但仍有识,未了生死,未得无漏饮食,犹如饿鬼未得无漏饮食,虽居三界(欲界、色界、无色界)之顶,但仍未了生死,被无常所烧,故‘头上火然’。非想非非想处天寿命为八万大劫,天福享尽仍要堕落,被无常火所烧,得不到正道之食,故云‘饥’。无助道浆水滋润,故云‘渴’。在四空处众生,虽是三界中最高者,但有细微的八苦所逼,八苦仍存于八识田中,故云‘热’。仍有微细诸惑:见惑、思惑、尘沙惑、无明惑。见惑:对境生贪爱。思惑:迷理起分别。尘沙惑:菩萨教化众生,必须通达如尘如沙那样多的法门,否则,自在教化,则为尘沙惑。无明惑:不辨是非,认假作真。因有诸惑故云‘恼’。四空处众生仍在生死中,不想出离,故云‘周慞闷走’。

    其宅如是 甚可怖畏 毒害火灾 众难非一

    三界无安,故云:‘甚可怖畏’。若不求出离犹如:‘毒害火灾,众难非一’。

    是时宅主 在门外立 闻有人言 汝诸子等 先因游戏

    来入此宅 稚小无知 欢娱乐著 长者闻已 惊入火宅

    ‘宅主’即佛,佛在门外立,闻有人言,汝诸子等,先因游戏,来入此宅,稚小无知,欢娱乐著,长者闻已,惊入火宅。佛已证得法身地果位,故谓‘在门外’。‘立’即佛常存大悲心,欲救众生,故不住第一义空座。‘闻有人言’:譬喻三昧,佛得三昧法,观机逗教。‘汝诸子等’:五道中一切众生。‘先因游戏,来入此宅’:此等众生初发心时求出此火宅,但未得三不退转(位不退、念不退、行不退),仍有见惑和思惑。一切众生理性本清净,因无明妄起执著,而致生死相续,故以‘先因游戏’喻之。‘稚小无知’:即修行末圆满,被见惑、思惑、无明惑所缠。‘欢娱乐著’:生于三界中不知出离,误以为此间是乐土。‘长者闻已,惊入火宅’:譬喻佛怜悯众生,要到三界中度化众生。

    方宜救济 令无烧害 告喻诸子 说众患难 恶鬼毒虫

    灾火蔓莚 众苦次第 相续不绝 毒蛇蚖蝮 及诸夜叉

    鸠槃荼鬼 野干狐狗 雕鹫鸱枭 百足之属 饥渴恼急

    甚可怖畏 此苦难处 况复大火 诸子无知 虽闻父诲

    犹故乐著 嬉戏不已

    ‘方宜救济’:此时佛欲以大乘法救度所有众生。‘令无烧害’:以免众生被五蕴火所烧。‘告喻诸子,说众患难’:令诸子得悉,火宅中充满患难——三界无安,犹如火宅。‘恶鬼、毒虫’:譬喻五钝使和五利使。‘灾火蔓莚’:五蕴之火四处蔓延,把三界烧坏。‘众苦次第’:众苦相续不绝。‘毒蛇蚖蝮,及诸夜叉,鸠槃荼鬼,野干狐狗,雕鹫鸱枭,百足之属’:譬喻五钝使和五利使。‘饥渴恼急,甚可怖畏,此苦难处,况复大火’:因既无正道之食,又无助道之浆,故惑饥渴,所以饥渴恼急,甚可怖畏。三界有各种怪物,何况复有大火所烧。‘诸子无知’:一切众生无大乘根性。‘虽闻父诲’:虽常受长者训诲。‘犹故乐著,嬉戏不已’:仍逗留其间嬉戏作乐。

    是时长者 而作是念 诸子如此 益我愁恼 今此舍宅

    无一可乐 而诸子等 耽湎嬉戏 不受我教 将为火害

    即便思惟 设诸方便

    此时佛又作是念,诸子如此,更为我添烦恼。佛的愿力是度众生,而众生不知醒悟,故添佛愁恼。三界中实无可留恋,而诸子等,却沉迷留恋这三界。

    人在三界中,被无明缠绕,不发菩提心,不修菩提道,甚至根本不信佛。我有一个弟子,他的父母最近来三藩市,见其子在臂上曾燃香,大感不满。现在的人多是颠倒是非,本来燃香供佛,是对佛的一种供养,他们竟为儿子燃香供佛而感不满。人做颠倒事,一般人却不以为然,不加干涉。可是人要修道学好,却有亲眷反对,岂不是颠倒。

    最近我有一个弟子,他见一切物件都在移动,有如在阳光注照下,可见微尘晃动。他这境界是开五眼前的一种现象,有时又如瞎了,甚么也看不见,这是五眼正要开而未开时的现象。人若对这境界有所执著,或想得五眼,或不欲有此境界,若有所差池犯错或多管闲事,则五眼会闭。故开五眼后要具足定力,有定力才能生真正智慧。

    ‘不受我教,将为火害。即使思惟,设诸方便’:众生不受教诲,恐怕都会被火所烧,佛即作思惟,既然众生不受大乘法教化,即以方便权巧之法教化众生。

  • 从前,我居于东北时,有一个徒弟,名果舜,他建了一个茅蓬,在一所龙王庙旁,恳请我为此茅蓬开光。于开光之日,有十条龙来求皈依三宝,当时有四个弟子在场,其中两个有天眼通,另两个打坐入定就可观察事情。我令此等龙先往谒玉帝,为我转达求雨之讯,若翌日得天降雨,我则遂彼等求皈依之愿。翌日,在我们所居处四十里内,天果降甘霖。我乃履行诺言为彼龙授皈依。这事虽是难以置信,但却是事实。

    又于我居香港时,一年天旱,佛教界各道场都求雨,毫无效果。后我令一弟子于三天内念‘南无阿弥陀佛’,限她三天内必要求到雨。她至诚念佛,果然于两天后即得雨。我心知已皈依门下之十龙,必遵师命降雨。此等事例,屡应不爽,确是妙不可言。亲历其境者,则深信不疑。

    8、正定:邪定是执著境界,而正定是修四禅(初禅天、二禅天、三禅天、四禅天)、八定(四禅天再加上空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天)。修此法必先去我相,无所执著是为正定。

    ‘又多仆从,而侍卫之’:即有众多仆从侍奉卫护。‘仆从’譬喻方便法门,修行人以方便法达到彼岸。天魔外道及二乘人都随方便智修道。维摩经云:‘皆我侍者。’果地菩萨都有神通,皆能遂心如意,好像有很多仆从为其操作。故曰:‘又多仆从,而侍卫之’,大乘法需要很多方便法助其成就。

    念念观心,现前一念心,乃无先无后,无始无终,无边无际,此心具足空、假、中三谛,故以‘其车高广’之‘高’以喻之。现前一念心乃具足十法界(佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界),故谓之‘广’。以‘众宝庄校’譬喻一切众生之性德超逾恒河沙数;‘佛说一切法,为度一切心,若无一切心,何用一切法。’故心外无法,法即是心。心是包括世法、出世法,是为‘周匝栏楯’。‘四面悬铃’:因心能普遍受应一切,演诸音教,皆不出一念心,故谓‘四面悬铃’。‘又于其上,张设幰盖’:喻心乃一切诸法中上妙者,无法不包,无法不容。‘亦以珍奇杂宝,而严饰之’:譬喻心有心王——八识心王,其余为心佐,心王作观想,此观想起于所有心佐,互相照应。心佐与善心心佐,互相连系,息息相关,故曰:‘宝绳交络’。善心的心佐能生无量智慧,亦能成就无量福德,故为‘垂诸华缨’。一念心性具足柔软轻安之法,更具足一切诸法,重重无尽,故谓‘重敷婉筵’。心性能动亦能静,动不碍静,静不碍动,动静一如,是为‘安置丹枕’。‘驾以白牛’:心性之理是由妙观察智显现出来。‘肤色充洁’:即诚心之功德乃微妙不可思议,心性无量功德,若不掺杂无明烦恼,是为‘色洁’。心圆融无碍,故日‘形体姝好’。观心圆融无碍之智慧,能生长一切善根,圆观又能摧伏三界以内的见爱,又能摧伏三界以外的颠倒想,故曰:‘有大筋力’。圆观乃定慧不二,即定即慧,定慧圆融,故云:‘行步平正’。圆观能使其达彼岸,故‘其疾如风’。圆观能支配一切心佐,故为‘又多仆从,而侍卫之’。

    所以者何。是大长者财富无量。种种诸藏。悉皆充溢。

    ‘所以者何’:这是什么缘故呢?

    ‘是大长者,财富无量’:即佛所说种种诸藏,包括一切法,总而言之,即六度万行,六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。单知六度,而不去行,不能登彼岸。必须切实修行,才能直达涅槃彼岸。布施有财施、法施、无畏施。持戒就是诸恶莫作,众善奉行。忍辱是逆来顺受,无我相、我执、我见,常观想:‘未生之时谁是我?生我之后我是谁?长大成人假名我,转眼蒙眬又是谁?’去我相,就可逆来顺受。学佛法是必须躬行实践,若遇逆境仍能如如不动,才真正领悟到妙法莲华经之妙处。不要执著「我’相,这个‘我’终会死,何必为这个‘我’争名夺利呢?若有人打你,那是你前生所造业的果报。你今生骂人,来生就会被人骂;你今生给他人添麻烦,则来生他人也会给你添麻烦,所以因果丝毫不爽。若有人打你,就应作‘无我’观想,如果你难以放下这个‘我相’,有一妙法可助你把‘我相’放下。有人打你,你当自己走路不小心撞到门框上;有人骂你,你可自我解嘲,当他在唱歌,或说某种外国语言而你听不懂。你能用这种种的反面方法以对治,烦恼自能消除。人有业障才有烦恼,既有业障就应消除业障,修忍辱行。如弥勒菩萨偈云:‘老拙穿衲袄,淡饭腹中饱,补破好遮寒,万事随缘了。有人骂老拙,老拙自说好,有人打老拙,老拙自睡倒。涕唾在面上,随他自干了,我也省力气,他也无烦恼。这样波罗蜜,便是妙中宝,若知这消息,何愁道不了。’所以去‘我相’修忍辱波罗蜜,才是真正明白佛法。所谓‘千日打柴一火焚’,一把无明火起,能把日积月累的功德烧尽。因此,人学习佛法,必定修忍辱波罗蜜,不为外境而生烦恼。

    精进是昼夜六时勤精进。禅定是静虑。这布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度是为福德藏,第六度是般若(智慧)波罗蜜,是般若藏,亦名智慧藏,故谓‘种种诸藏’。‘悉皆充满’:譬喻权、实二智。权智充满为‘溢’,实智充满为‘充’。权实二智都圆满,故谓‘悉皆充满’。

    而作是念。我财物无极。不应以下劣小车与诸子等。今此幼童。皆是吾子。爱无偏党。我有如是七宝大车。其数无量。应当等心各各与之。不宜差别。所以者何。以我此物周给一国。犹尚不匮。何况诸子。

    ‘而作是念,我财物无极,不应以下劣小车,与诸子等’:长者而作是念,我这法财乃至高无上,不应以小乘法教导一切众生。‘与诸子等’:诸子即声闻、缘觉、菩萨。‘今此幼童’:譬喻以上三乘诸子初发心,皆是无智无识,犹如幼童。‘皆是吾子,爱无偏党’:他们皆是吾子,我对他们一律平等看待,并无轻此重彼。‘我有如是七宝大车,其数无量’:譬喻七菩提分、八圣道分、五根、五力、四念处、四正勤、四如意足,合称三十七道品,以庄严这大车,其数无量。‘应当等心,各各与之,不宜差别’:我应当平等以待之,皆与之大车,不宜有所偏差。‘所以者何’:是何缘故呢?‘以我此物,周给一国,犹尚不匮’:‘一国’譬喻常寂光净土,‘不匮’譬喻佛法永不缺乏。‘何况诸子’:我的法宝布施给全国人民犹不缺乏,何况是我的儿子呢?

    我们要认真回光返照,反省自己是否有烦恼,若无烦恼,即已得佛法的好处,否则更要切实修行,到有八风吹不动的定力,才算得到佛法的好处。

    是时诸子各乘大车。得未曾有。非本所望。舍利弗。于汝意云何。是长者等与诸子珍宝大车。宁有虚妄不。

    ‘是时诸子各乘大车’:长者赐与诸子大车之时,言长者就是有财富无量。若诸子非其儿子,则不会与之大车。若是其子,而长者无财亦无以与之。是长者既有种种诸藏,诸子乃真佛子,故佛等赐与大车。本来诸子只求得羊车或鹿车,已心满意足,长者因财富无量,乃赐与大车给其子,即佛以大乘法救度众生。‘得未曾有,非本所望’:是诸子从未见过如此上乘法,并非他们意料所及。譬喻二乘人本来修小乘法,已了分段生死,现藉著他们本来修习小乘的法门回小向大,成就大乘法,了变易生死,此乃超乎他们本有的希望。‘舍利弗,于汝意云何,是长者,等与诸子珍宝大车,宁有虚妄不’:舍利弗!你意下如何?是长者平等与诸子珍宝大车,是否适当呢?

    舍利弗言。不也。世尊。是长者但令诸子得免火难。全其躯命。非为虚妄。何以故。若全身命。便为已得玩好之具。况复方便。于彼火宅而拔济之。世尊。若是长者乃至不与最小一车。犹不虚妄。何以故。是长者先作是意。我以方便令子得出。以是因缘。无虚妄也。何况长者自知财富无量。欲饶益诸子。等与大车。

    舍利弗尊者答佛道:‘否,世尊,此长者并没有打妄语,他确能使诸子免于被火烧之难,得保全性命,非为妄语也。何以故?人身命诚可贵,若已保其身命,已算得到好玩之器具,何况长者广设方便,把一切众生从三界火宅中救出,世尊,若是长者乃至一小车不与我们,亦不算虚妄。何以故?因这位长者在未救出诸子之前,已作如是想:我要以方便权巧之法,令诸子从火宅中逃出。以这因缘故不算打妄语。何况是长者,自知有财富无量,使诸子得好处,如得大车。’前文谓佛以大乘法救度一切众生,故非妄语。

    佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。舍利弗。如来亦复如是。则为一切世间之父。于诸怖畏衰恼忧患。无明闇蔽。永尽无余。而悉成就无量知见。力无所畏。有大神力。及智慧力。具足方便智慧波罗蜜。大慈大悲。常无懈倦。恒求善事。利益一切。而生三界朽故火宅。

    佛告舍利弗:善哉善哉,正如你所言,佛救众生如长者救诸子一样,如来是一切世间众生之父。众生被一切怖畏、衰恼、忧患、无明所遮盖,如今把这一切烦恼一扫而尽,成就一切佛知见。正如舍利弗尊者乃从佛智慧门开佛知见,得智慧第一。目犍连尊者从神通门开佛知见得天眼第一,成就十力、四无所畏。佛有大神力救拔一切众生离苦得乐。佛有四智(成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智)。佛具足权巧方便法门,智慧波罗蜜——乘般若船登彼岸。大慈是予众生乐,大悲是找众生苦,永无懈倦。佛以教化一切众生为本怀,这也如阿难尊者发愿:‘如一众生未成佛,终不于此取泥洹。’佛怜愍众生在世界上颠倒度日,终日东奔西跑,认假作真,不知出离三界火宅,故佛以大神通力、大智慧力,以利益一切众生,而生于三界苦宅中,为救拔众生,令之醒悟,愿求出离。

    为度众生生老病死。忧悲苦恼。愚痴闇蔽三毒之火。教化令得阿耨多罗三藐三菩提。

    佛生于火宅为救度众生,众生无恐无怖,受众苦交煎而不知。生时如生龟脱壳,老时各器官机能衰退,病卧床上苦不堪言,求死不得,行动不能,死时如活牛剥皮。充满忧悲、苦恼、愚痴、闇蔽,以及贪、嗔、痴三毒之火。佛教化众生,令得无上正等正觉,得佛果位。佛时刻等待众生成佛,我们应早离此三界,免令佛久等。

    见诸众生。为生老病死忧悲苦恼之所烧煮。亦以五欲财利故。受种种苦。又以贪著迫求故。现受众苦。后受地狱畜生饿鬼之苦。若生天上。及在人间。贫穷困苦。爱别离苦。冤憎会苦。如是等种种诸苦。众生没在其中。欢喜游戏。不觉不知。不惊不怖。亦不生厌。不求解脱。于此三界火宅。东西驰走。虽遭大苦。不以为患。舍利弗。佛见此已。便作是念。我为众生之父。应拔其苦难。与无量无边佛智慧乐。令其游戏。

    佛见诸众生为生老病死、忧悲苦恼众苦交煎,皆因贪求五欲故,五欲为财、色、名、食、睡,或色、声、香、味、触。人常被五欲所转,而颠倒是非,但人若看破五欲,则能放下贪著,作种种功德。人若明白财、色、名、食、睡皆身外物,大限来时,一切也得放下,就不会再贪著五欲。楞严经上载:六根能令人造罪,亦能令人成佛。五欲亦如是,迷恋则贪著,看破则放下。人由于贪求故,求不得而生种种苦恼。在世上贪求而造罪,至死后堕地狱、畜生、饿鬼之苦。若生天上及人间,则受贫穷困苦。境况贫困时,欲造功德亦无法布施。又有爱别离苦,与心爱的人分离,难舍难离。怨憎会苦,乃与所厌恶的人,却狭路相逢,如是种种诸苦。沉没其中,欢喜游戏三界中,不知苦集之烦恼,故不惊不怖,不生厌倦,不求解脱。于三界中东西驰走,所遭所遇虽然尽是苦恼事,却不以为患。佛谓舍利弗,佛见此情形,便作是念;亦即是譬喻中之长者,作是念:我为众生之父,应救拔彼等离苦难,更与以无量无边佛智慧之乐,使之在大慈大悲之大乘佛法中游戏作乐。

    人贫穷当然困苦,但富贵亦有乐苦,乐极生悲,所以说:‘贫穷布施难,富贵学道难’。释迦牟尼佛贵为太子,亦能学道。在佛住世时有一公案:佛前燃点的油灯,本是晚间才燃点,日间熄掉。一日,有一穷人供养油作佛前灯用,庙上的香灯师按照平常的习惯,于日间欲把油灯熄灭,可是,该穷人所供养的油灯,总不熄灭。此人往告目犍连尊者,目犍连尊者又以神通刮起神通风,也吹不灭那盏油灯,复从须弥山后使出毗蓝风,亦吹不灭此灯。众人不明其故,往请问佛,佛谓:‘此穷人以他一生之积蓄,购油以供养,诚志可嘉,故此灯长明不灭。’人在困苦中仍作布施,是真布施,这比起富人布施,更为难能可贵。

    舍利弗。如来复作是念。若我但以神力及智慧力。舍于方便。为诸众生赞如来知见力无所畏者。众生不能以是得度。所以者何。是诸众生。未免生老病死忧悲苦恼。而为三界火宅所烧。何由能解佛之智慧。

    舍利弗!释迦如来又作如是想,若我只以神通力量及所有一切智、道种智、一切种智,而舍弃方便法门,为众生赞叹一切佛的知见、十力及四无所畏,众生不能以这因缘而得度脱。何以故?因为一切众生不能免于生老病死苦,及忧愁苦恼,犹如幼子般无知,于三界(欲界、色界、无色界)火宅中被火所烧,何以知道如来的智慧呢?

    人若从未遇到佛法,又何以懂得佛法呢?如西方从未听过佛法,一旦遇到佛法,就生恐惧心。人都有掩耳盗铃的心理,明知自己犯错,总不愿面对现实,改过向善。未遇佛法之前犯错,情有可原,但遇佛法后仍明知故犯,则罪加三等。有过者,宜改之;无过者,则勉之。愈勇猛精进,精益求精。人有过而屡犯不改,罪业弥增而致堕落。然苦海无边,回头是岸,应知痛改前非。孔子曰:‘过则勿惮改。’言有过应勇于改过,不怕改过。知过能改,善莫大焉。

    舍利弗。如彼长者。虽复身手有力而不用之。但以殷勤方便。勉济诸子火宅之难。然后各与珍宝大车。如来亦复如是。虽有力无所畏而不用之。

    舍利弗尊者在声闻乘中智高而为上者,但在菩萨乘中上智者则为文殊师利菩萨。佛谓舍利弗,如前文所载之长者,虽身手有力,喻佛有大神通及真实智不用,而用方便权巧之法——说三乘法(声闻法、缘觉法、菩萨法)救度诸子,即三十子(声闻、缘觉、菩萨三乘人,即佛的真子)和五百人(五道众生),免于在火宅中,被三毒(贪、嗔、痴)之火所烧。长者以鹿车、羊车、牛车置于门外,诱幼子往门外,然后各赠与大白牛车。大车有六度万行严饰之,即惟一佛乘。佛观机逗教,见幼子根机所限,故先与之鹿车、羊车、牛车,即小乘法。佛先说小乘法,及至法华会上才开权显实,示众生以大乘法——一切众生皆有佛性,皆堪作佛。如来亦复如是,虽有十智力及四无所畏,而不用之。

    但以智慧方便。于三界火宅拔济众生。为说三乘。声闻辟支佛佛乘。

    所以释迦牟尼佛以智慧支配方便法,能观机逗教,因人说法,应病予药。众生被贪、嗔、痴所蔽,法身慧命都被遮盖著。贪者贪得无厌,毫不知足。嗔者遇逆境,即大发雷霆,无明火起,现修罗相。痴心蒙蔽众生之良知良能,令他们昏昧因果,做颠倒事。人常被这贪、嗔、痴之火所烧。佛以一音演说法,众生随类各得解。使声闻、缘觉、菩萨乃至九法界之众生,闻佛所脱之法,皆发菩提心。佛于三界救拔一切众生。

    佛不怕被火烧死,而发大悲到火宅中救拔一切众生。慈能予乐,悲能拔苦,佛把我们从苦中拯救出来,我人实应发大菩提心,生忏悔心不可再常发脾气,须知佛在等待我们!佛既然已了生死,何以又说‘不怕死呢?’佛确已了生死,但众生之生死未了,佛感觉有切肤之痛,如同身受。我们要猛然醒觉,痛改前非,精进修行,以免牵累佛久等矣!佛为救拔众生,分别为彼等说三乘法:声闻乘、缘觉乘(辟支佛乘)、佛乘,佛予以鹿车、羊车、大白牛车,让我们随意选择。

    而作是言。汝等莫得乐住三界火宅。勿贪粗弊色声香味触也。若贪著生爱。则为所烧。汝速出三界。当得三乘。声闻辟支佛佛乘。

    佛而作是言:‘汝等’,即三十子与五百人,亦包括你和我及一切众生。佛告一切众生,切勿误认此三界(欲界、色界、无色界)火宅为乐居,此三界实乃四谛法(苦、集、灭、道)中之苦谛。众生颠倒是非,以苦为乐,迷不知返。‘勿贪粗弊’言勿贪恋粗弊,被烦恼所蔽,扰乱心志。‘色声香味触’即五尘亦称五欲:有形相者为色尘,色、声、香、味、触尘则无形相可见,众生被五尘所迷,但修行人要对境无心。所谓‘见事省事出世间,见事迷事堕沉沦’。处身于境界中而能觉悟,就能超出三界,但被境界所迷就会堕落。常言道:‘眼观形色内无有,耳听尘事心不知’,面对境界而不被境界所转,要能自我把持,坚定宗旨。切勿被色声香味触五尘动摇心志。‘若贪著生爱’:一般人不能了生死,主要原因是有‘爱’,因爱生欲,欲爱是生死之根本,有漏之源头。‘则为所烧’:则为爱火所烧,此乃‘集’谛,有情爱则生烦恼。何以有情爱呢?因太重视这身体故,欲令身体得享受。试想释迦牟尼佛为何到雪山上修行?为何在菩提树下成道?就是他能去情爱断烦恼,而得证果成佛。最初转四谛法轮时说:‘此是苦,逼迫性。此是集,招感性。此是灭,可证性。此是道,可修性。’烦恼是由于内有烦恼,才会招致外来之烦恼。

    ‘汝速出三界,当得三乘,声闻、辟支佛、佛乘’:佛谓汝等即出三界,慎勿再在此中流连忘返,把本有家乡也忘却,当即修行出离三界。声闻乘是闻佛的声音而悟道者。辟支佛亦即缘觉,‘春观百花开,秋睹黄叶落’,观天地万物荣凋,修十二因缘法而证得辟支佛果。生于有佛之世为缘觉,生于无佛之世为独觉。辟支佛多居于深山幽谷,不与外界接触,修行证果,成辟支佛。佛乘,‘佛’是梵语,中译为‘觉’。‘觉’分为有自觉、觉他、觉行圆满。佛与凡夫有别,凡夫是不知不觉者,而佛能自觉,并且能觉他,既然自利又能利他。自觉觉他之行皆圆满,故谓‘三觉圆,万德备’,名为‘佛’。‘佛乘’是异乎菩萨乘、缘觉乘、声闻乘者。法华经载‘唯一佛乘,更无余乘’。声闻、缘觉、菩萨皆权便之法,唯有‘佛’法是实法,开权显实。

    第二次转四谛法轮佛又说:‘此是苦,汝应知。此是集,汝应断。此是灭,汝应证。此是道,汝应修。’第三次转四谛法轮佛又说:‘此是苦,我已知。此是集,我已断。此是灭,我已证。此是道,我已修。’佛初对憍陈如三转四谛法轮,法华经此文亦是示以苦集灭道之道理。

    我今为汝保任此事。终不虚也。汝等但当勤修精进。如来以是方便。诱进众生。

    佛保证你若依大乘法修行,必能成佛,绝非虚妄,汝等一切众生当勤修精进。若不勤修精进,犹如说食数宝,所谓:‘终日数他宝,自无半分钱,于法不修行,其过亦如是。’楞严经上亦说:譬如说食,终不能饱。必须勤修精进。精进分身精进,心精进。拜经、念佛、打坐、持咒是身精进。否则,心猿意马,妄想纷纭,故要身精进。心精进是常念玆在玆。佛法是要身体力行,‘说得好,说得妙,不实行,不是道。’单知而不行,就得不到其妙处,要精进修行才有所裨益。

    ‘如来以是方便,诱进众生’:佛说方便法,诱骗众生出火宅,谓有鹿车、羊车、牛车于门外,待彼等出离火宅后,与之大乘。‘诱进’众生,犹如佛空拳度子,见小孩将掉进井中,一时情急,告以此子他手中有糖,孩子闻语即回头,朝佛处爬。小儿得免坠井,而佛手中实无糖。众生欲离三界,则应受佛‘诱’而离火宅矣!

    复作是言。汝等当知。此三乘法。皆是圣所称叹。自在无系。无所依求。乘是三乘。以无漏根力觉道禅定解脱三昧等。而自娱乐。便得无量安稳快乐。

    佛复作是言,汝等众生当知此三乘法,声闻乘、辟支佛乘、佛乘三乘法皆为过去、未来、现在三世诸佛所称叹,此三法是十方三世一切诸佛接引众生的法门,故赞叹之。‘自在无系,无所依求’:得自然智则自在,即得他心智,明白一切众生的心意,则得自在。‘无系’即得解脱,无挂无碍,远离颠倒梦想,得最高智慧,把一切放下。‘无所依求’:所作已办,不受后有,即已了生死。我们的自性是‘能依’,生死是‘所依’,已了生死,即无所依。何谓无所求呢?诸漏已尽,梵行已立,即无所求。若能无所依无所求,就能证果,了生脱死。

    ‘乘是三乘’:乘于三乘车上,以无漏之五根:信、进、念、定、慧,勤加精进,五根能增进善根,而生五力(信、进、念、定、慧)。‘觉’是七觉支:1、择法觉支,择善而从之。2、精进觉支。3、喜觉支。4、轻安觉支。5、舍觉支。6、定觉支。7、念觉支。又叫七菩提分。‘道’是八圣道:1、正语。2、正见。3、正思惟。4、正业。5、正命。6、正念。7、正精进。8、正定。‘禅’是初禅、二禅、三禅、四禅。初禅有三天,二禅有三天,三禅有三天,四禅有三天。这是凡夫禅定的境界,无想天是外道禅定的境界,五不还天是圣人禅定的境界。四禅天人修禅定,而人在人间参禅打坐亦可达到这境界。修禅定的人打坐入定达初禅天的境界,叫离生喜乐地,得禅悦为食之乐,但觉身心舒畅,快乐而不知时日已过,好像虚云老和尚在终南山入定坐了十八天,也是得这境界。诚心用功修行,参禅打坐就可得这境界,这初禅的境界,非独天人的境界,而是修道人以凡夫之身,修行而可证入,仅是修行入门最初阶段。前几天本会有人证得此地,证得此地祇不过是修行的第一步而已!欲证圣果仍要继续努力不懈,精进向前。

    二禅是定生喜乐地,不要贪著快乐,要修定,所谓:‘那伽常在定,无有不定时’,行住坐卧都如入定,不务外缘,心如止水,玲珑透彻,打坐时不仅脉搏停止,连呼吸气亦停止,唯有念未停止,仍会打妄想,一念生出来就会出定。三禅是离喜妙乐地,离一切喜乐,不再贪著「禅悦为食,法喜充满’之乐,得天上的快乐。你们若要尝其中滋味,就要用功参禅打坐。四禅是舍念清净地,连一念也舍弃,无生无念,此时已除一切客尘的烦恼,但仍未证果。以上是修道所得之轻安的境界。

    ‘定’是四无色定:(一)空无边处定。(二)识无边处定。(三)无所有处定。(四)非想非非想处定。四定天称无色界天,‘定’则称‘无色定’,这四天的天人只有识而无形色,故称无色定,而空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处亦称四空处。‘禅定’是四禅八定,四禅加上四无色定合称八定。‘解脱’有八种解脱:(一)内有色想观外色解脱。(二)内无色想观外色解脱。(三)净解脱身作证具足住。(四)空无边处解脱。(五)识无边处解脱。(六)无所有处解脱。(七)非想非非想处解脱。(八)灭受想定身作证具足住,是八解脱,又称八背舍。人初修道时,心中仍存有欲念,应用九想观(不净观)对外色观想,知其不净则不会执于‘色’上,就得解脱。放下则自在,看破则能放下,故要先修此观。内无色想观外色解脱,修行用功时候久了,不知不觉中离色欲之念,内无色欲之念仍要观外色,观想美女将来亦难兔一死,老死时其身亦变坏,作青淤想、脓烂想,有脓致幼虫滋生,幼虫食肉,剩下白骨,骨变土,四大分离各有所归,风大还于风,地大还于地,水大还于水,火大还于火,各有所还,毕竟成空。能作如是观想就不生贪爱,去爱欲心而得解脱。得净解脱身作证具足住,具足住即住于清净本体上,空、识、有、想都解脱,得灭、受、想,身修灭、受、想定,识亦将灭。但识仍未灭,八万四千劫之后亦会生,故虽然有四空处境界,生死仍未了。四禅加四空处,再加上灭受想定,称九次第定。‘三昧’是空三昧、无相三昧、无愿三昧。成就这三种三昧,就成空无相愿。‘等’以上等等之道理。

    ‘而自娱乐’:修行得禅悦为食,法喜充满。‘便得无量安隐快乐’:尤其在禅定中得无量安隐快乐,得其空涅槃,永离一切灾患。

    舍利弗。若有众生。内有智性。从佛世尊闻法信受。殷勤精进。欲速出三界。自求涅槃。是名声闻乘。如彼诸子。为求羊车出于火宅。

    佛谓舍利弗,‘若有众生,内有智性,从佛世尊闻法信受’:众生前生曾从佛闻法,并能信而受,不生疑惑;信受是闻慧。‘殷勤’是思慧,常作思惟。‘精进’是修悲。‘欲速出三界,自求涅槃,是名声闻乘。如彼诸子为求羊车,出于火宅’,只自顾自觉。‘羊车’譬喻声闻乘,如羊离群,只自了生死,不顾后群。

    若有众生。从佛世尊闻法信受。殷勤精进。求自然慧。乐独善寂。深知诸法因缘。是名辟支佛乘。如彼诸子。为求鹿车出于火宅。

    若有众生,闻法信受不疑,信心是发自内心,所谓‘自己吃饭自己饱,自己生死自己了’,旁人是不能替代你生信心,必须自已生信心。‘殷勤精进,求自然慧,乐独善寂’:喜独居修行。‘深知诸法因缘’:深知十二因缘,成辟支佛乘。‘如彼诸子为求鹿车,出于火宅’:以‘鹿车’譬喻辟支佛乘。有佛出世时,名缘觉。无佛出世时,名独觉。辟支佛是自证自了。

    若有众生。从佛世尊闻法信受。勤修精进。求一切智。佛智。自然智。无师智。如来知见力无所畏。愍念安乐无量众生。利益天人。度脱一切。是名大乘。菩萨求此乘故。名为摩诃萨。如彼诸子。为求牛车出于火宅。

    若有众生,从佛闻法,心生信受,勤修精进,求‘一切智’,求知一切世出世法之智,‘佛智’是一般众生所不能有的智慧,‘自然智’、‘无师智’,皆为佛之大圆满觉的智慧。‘如来知见’,如来知是一切种智,如来见是佛眼。‘力’是十力,‘无所畏’是四无所畏。佛发大慈悲心为怜愍安乐一切众生,利益天人,度脱一切众生,名大乘菩萨,所以名为摩诃萨。‘如彼诸子为求牛车,出于火宅。’

    舍利弗。如彼长者见诸子等。安隐得出火宅。到无畏处。自惟财富无量。等以大车而赐诸子。如来亦复如是。为一切众生之父。若见无量亿千众生。以佛教门。出三界苦怖畏险道。得涅槃乐。

    佛谓舍利弗尊者,释迦如来如大富长者一样,见诸子(三十子、五百人)得姒安隐出离火宅,长者既然拥有财富无量,便平等地赐予诸子大白牛车。正如佛见无量众生因闻佛法而能信受护持,便离三界之苦。三界无安,在三界内,险道满布,而佛能使众生出离并得常乐我净之乐。

    如来尔时便作是念。我有无量无边智慧力无畏等。诸佛法藏。是诸众生。皆是我子。等与大乘。不令有人独得灭度。皆以如来灭度而灭度之。是诸众生脱三界者悉与诸佛禅定解脱等。娱乐之具。

    释迦如来那时作如是想,我有无量无边智慧——十力、四无所畏、十八不共法。‘诸佛法藏’如四谛、六度、十二因缘、三十七道品等。是诸众生,皆是我子,均平等赐予大车。‘以如来灭度而灭度之’,不落偏空之理。使诸众生脱离三界,予之佛乘禅定解脱三昧,解脱等快乐以作娱乐,从中可得乐趣无穷。

    皆是一相一种。圣所称叹。能生净妙第一之乐。

    ‘一相’即实相,实相代表三德之一的法身德。前面已详细阐明三十七道品、六度、四谛、十二因缘,现在以三德结束譬喻品,故说皆是一相,亦即是实相。实相是无相无所不相,一切有相是从实相而来,真空即妙有,妙有即真空,实相是佛的法身德。‘一种’即一切种智,是般若德。‘圣所称叹,能生净妙第一之乐。’是解脱德,此法乃为诸佛赞叹者,能生清净微妙之乐,离一切苦即得解脱。

    舍利弗。如彼长者。初以三车诱引诸子。然后但与大车。宝物庄严。安隐第一。然彼长者无虚妄之咎。

    佛谓舍利弗尊者,佛如大富长者一样,初以方便法门说有羊车、鹿车、牛车置于门外,诱骗诸子出离火宅,到安隐处,大长者财富无量,各赐予大白牛车,车有众宝庄严饰之,安隐第一,各人既得大车,是故长者并无说谎。

    如来亦复如是。无有虚妄。初说三乘引导众生。然后但以大乘而度脱之。何以故。如来有无量智慧力无所畏。诸法之藏。能与一切众生大乘之法。但不尽能受。舍利弗。以是因缘。当知诸佛方便力故。于一佛乘。分别说三。

    如来世尊亦如大长者一样,以方便权巧之法,引导众生,初说声闻乘,继而说缘觉乘、菩萨乘三乘来引导众生。三藏教属声闻乘,别教属缘觉乘,圆教属菩萨乘。最后才说法华经实相妙理,圆顿法门,是大乘妙法,度脱众生。何以故?佛本有无量无边智慧,有一切智、道种智、一切种智等,又有十力、四无所畏、一切法门,开始已可赐予众生大乘法门,可是,非一切众生皆能接受。如初说华严经,二乘人有眼不见卢舍那,有耳不闻圆顿教,视而不见,听而不闻,如聋如哑,不但不能接受,对其中道理,彼等亦不能通达。

    有些人在想,二乘况且不懂华严经,吾人根性还不及二乘人,又如何领略华严经呢?佛初成佛时,世界上根本没有佛,所以人不能接受太深奥的道理。现在一切人都知道有佛法了,晓得有大乘、小乘佛法,我们的自性本来已种下大乘的种子,所以现在得闻大乘佛法。

    佛又谓舍利弗,因为众生不能完全接受大乘妙理这因缘,你应知十方诸佛及释迦如来都是用这方便权巧的法门,在这唯一佛乘法上,分别说为三乘——声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。其实没有三乘、一乘之分,乃因众生的根性不及而说三乘,三乘最终目的乃是希望众生早成佛道。

  • 尔时佛告舍利弗。我先不言。诸佛世尊以种种因缘譬喻言辞方便说法。皆为阿耨多罗三藐三菩提耶。是诸所说。皆为化菩萨故。然舍利弗。今当复以譬喻更明此义。诸有智者。以譬喻得解。

    佛听见舍利弗为四众请法,使其离一切疑惑,乃谓舍利弗说:‘我先前不是已言明,十方诸佛以种种因缘譬喻、巧妙之辞说、方便法门,莫不为了无上正等正觉而说法吗?只为教化众菩萨故,而说各法之因缘。我现在以譬喻解释这道理,有智慧者就可从喻中领略其中之奥旨。’

    舍利弗。若国邑聚落。有大长者。其年衰迈。财富无量。多有田宅。及诸僮仆。

    佛告诉舍利弗,我现在作一个譬喻;‘国家’喻实报庄严土,‘邑’喻方便有余土,二乘人所住处。‘聚落’喻凡圣同居土。常寂光净土是本,其余三土是迹,最后仍归常寂光净土为本。

    有‘大长者’譬喻为佛。以世间法而言大富长者,具足十德行:(一)姓贵。(二)位高。(三)大富。(四)威猛。(五)智深。(六)年耆。(七)行净。(八)礼备。(九)上叹。(十)下皈。

    今喻佛为出世之长者,亦具此十德。

    (一)佛从三世(过去世、现在世、未来世)真如实际中生,故曰姓贵。(二)佛证十号此乃位高。(三)佛法财万德圆融,可谓大富。(四)佛具十智力,能降伏天魔外道,故曰威猛。(五)佛有一心三智(修空观得一切智,修假观得道种智、修中道观得一切种智),互相通达,此谓智深。(六)佛于无量劫前早成正觉,梵网经载:‘吾今来此世界八千返’是为年耆。(七)佛三业(身、口、意)随智慧行,遂能行净。(八)佛具足三千威仪,八万细行,即礼备。(九)十方诸佛同赞叹佛,即上叹。(十)七方便(按天台宗定:1、人乘、2、天乘、3、声闻乘、4、缘觉乘、5、藏教菩萨乘、6、通教菩萨乘、7、别教菩萨乘。以上为七方便,又名七乘),众生同来皈依佛,是为下皈。

    佛十德不出一念生,依观心之智从实相出:(一)生于佛家种姓真正,即姓贵。(二)佛之惑不起(即见思惑、尘沙惑、无明惑),已著如来衣,称寂灭忍,即位高。(三)三谛(空谛、假谛、中谛)具足法财,即大富。(四)以智慧降伏爱见,即威猛。(五)合乎中道,洞悉权实二法,即智深。(六)能修此观,超乎七方便之上,即年耆。(七)观于心性,名为上定,能令身口意三业皆清净,即行净。(八)遇缘对境,能合乎法度,无失威仪,即礼备。(九)修此观能深信解诸法实相,为十方诸佛所赞叹,即上叹。(十)虽有天龙八部及四部众同来供养,亦不为所动,即下皈。

    又以‘长者’年高则博达古今,譬喻佛之智德。1、佛有智德而能当机立断。2、‘衰迈’则根志纯熟,譬喻佛断德。又以‘财富’譬喻佛万德庄严。‘多有田宅’:良田用以种植可养命。而此福德田可养法身慧命,修行人参禅要藉般若力量增长法身慧命。‘宅’喻实境真智。若论福德,佛广修六度万行;若论智慧,佛无境而不照。故曰佛‘多有田宅’。‘僮仆’乃供人使用者,譬喻方便多门知见圆满,在六道众生中和光同尘,为四顺群机,而实智如僮仆也。

    其家广大。唯有一门。

    以这长者‘家’喻众生在三界(欲界、色界、无色界)轮回,广言‘广大’。以‘一门’喻一乘佛道;唯一佛乘,可离三界。

    多诸人众。一百二百。乃至五百人止住其中。

    包括五道众生在这宅中,以‘一百’喻天道,以‘二百’喻人道,以‘三百’喻畜生道,以‘四百’喻饿鬼道,以‘五百’喻地狱道。

    天道之中皆有阿修罗(梵语无端正,又名无酒)。有天福而无天德,性好斗。男阿修罗貌丑,女阿修罗则貌美。天帝释恋女阿修罗之美貌,而娶之为妻。婚后阿修罗女对天帝频赴法会听法而生疑心,遂赴法会,见男女同聚法会,妒忌心大发,回报阿修罗王,谓天帝不忠于她。某次,天帝邀请阿修罗王赴宴,宴上天将齐集,修罗王多疑,误会天帝集天将以示威势,遂发兵攻天帝。两军交战,天军屡败,天帝求援于佛。佛教天帝令天将念咒曰:‘摩诃般若波罗蜜多’(可生大智慧),天将念咒,果然战胜修罗军。

    此段经文谓三界五道之众生,同住于一宅中。

    世上何以有人聪敏,有人愚痴呢?那些人乐于诵经、学佛及助印经典,故得智慧。那些人妒才忌贤,更加愚痴。千手千眼大悲心陀罗尼经及大悲咒都很有感应,你们应尽力的助印经典,若是发乎真心者,必得灵验感应!

    堂阁朽故。墙壁陨落。柱根腐败。梁栋倾危。

    ‘堂’譬喻欲界,‘阁’譬喻色界、无色界。‘朽’譬喻三界弊恶无常,众生在三界中轮回不息;故譬喻三界非今所造。‘墙壁’譬喻四大(地、水、风、火),酒、色、财、气,犹如人的枷锁,故有偈曰:‘酒色财气四堵墙,许多众生里边藏,有人跳出墙以外,就是长生不老翁。’墙譬喻人的身体,三界易于减损。‘柱根腐败’譬喻人命不长。‘梁栋’譬喻意识;‘梁栋倾危’譬喻意识迁变不息,人将命终。

    须知人命无常,人却在世上争名夺利,此乃不智之举,一切有为相,皆有生灭。吾人应返本还原,明心见性。人性本是不垢不净、不生不灭、不增不减;楞严经云:‘常住真心,性净明体。’若能认识本来面目,烦恼可变菩提,否则菩提亦变烦恼。故云:‘天下本无事,庸人自扰之。’世人多是胡作妄为,然你执持正道,他们反会指是作非。修道人应该‘眼观形色内无有,耳听尘事心不知。’平常人见色为色、见形为形;但若能明悟本性,视色无色,见形无形,便能回归本来佛性。以上的道理,可能你们曾多番听闻,但知而不行,亦是徒然。你们应身体力行,躬行实践,行菩萨道,以自利利他、自觉觉他、自度度他为己任;以地藏菩萨为模范,愿度一切罪苦众生,所谓‘地狱未空,誓不成佛。’

    众生有酒、色、财、气,菩萨亦有之;菩萨以度众生为‘酒’,以三藏十二部经典为‘色’,以妙法为‘财’,以六度万行为‘气’。故菩萨所有虽与众生相同,但其义则有天渊之别。

    周匝俱时欻然火起。焚烧舍宅。

    ‘周匝俱时,欻然火起’:八苦(生、老、病、死、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦)周遍于四大(地、水、火、风)、四生(胎生、卵生、湿生、化生),故言‘周匝’。四生、四大、八苦皆无常,故言‘俱时’。以‘焚侥舍宅’譬喻人身四大被种种诸苦周遍围绕缠缚,因而有无名火烦恼薪随时随刻有焰然起火焚烧之可能,而生无尽痛苦,故由五蕴(色、受、想、行、识)生无名火,焚烧于人心中功德之林。

    长者诸子。若十二十。或至三十。在此宅中。

    ‘长者诸子’譬喻菩萨乘、缘觉乘、声闻乘,三乘弟子在三界中。若无此三乘人,则是‘五百人’。这三乘人往昔已闻佛法,对佛有亲切感,故为法王子。法王子有大、中、小乘之分,大乘为菩萨,中乘为缘觉——辟支佛,小乘为声闻。这三乘子为佛的眷属,俱同置身于火宅中。

    长者见是大火从四面起。即大惊怖而作是念。我虽能于此所烧之门。安隐得出。而诸子等于火宅内。乐著嬉戏。不觉不知。不惊不怖。火来逼身。苦痛切己。心不厌患。无求出意。

    以佛眼观之,六道众生被五蕴之火包围,从四面起(即常、乐、我、净,四颠倒见:非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净)。

    古人陶渊明于归去来辞中云:‘归去来兮!田园将芜,胡不归?既自以心为形役,奚惆怅而独悲。悟已往之不谏,知来者之可追;实迷途其未远,觉今是而昨非。’人常为这不净之假身作仆役,既知我们自性之田园将荒芜,而今应猛然醒觉,回归正途——佛道,才觉知今是而昨非矣!

    经中以‘十、二十或三十’喻三乘,十、二十与三十之和为六十,六十譬喻六道。由于菩萨、缘觉和声闻三乘人都有十智:(一)世间智(也包括出世间智,能觉悟一切世间法,而后求出世间法)。(二)他心智(乃神通智,从定中生,声闻乘定中有他心智,缘觉乘只要著意即有他心智,而菩萨则随时都有他心智)。(三)苦智(知苦了苦)。(四)集智。(五)灭智(灭烦恼得菩提,证得常乐我净)。(六)道智。(七)法智(有择法眼,去十恶——杀、盗、淫、贪、嗔、痴、恶口、两舌、绮语、妄言)。(八)比智(择善而从之)。(九)尽智。(十)无生智(得无生法忍)。

    所谓四念处:(1)观身不净:我们身体有汗臭,九孔常流不净物,两眼流泪,两耳有耳垢,两鼻孔流涕,口流涎唾或痰,大小便处流粪尿,血肉也是不净,皮肤有钿菌附著。尤其有些人专吃血腥和肥腻补品,消化后储于体内更然,故谓身不净。(2)观受是苦:一切享受皆无意义,故不应执著。(3)观心无常:人念念迁流,金刚经云:‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。’故谓心不可得;孟子载:‘人鸡犬放则求之,有放心而不知求。’人打妾想即‘放心’,终日妄想纷飞,因为一般人只知求名求利。欲要前途光明,应行好事,莫问前程。(4)观法无我,至人法皆空。

    佛有大慈悲心,惟恐众生退失菩提心,而作如是想:我于火宅中,修中道得成佛果,得离此火宅。‘安’喻佛不为五蕴、八苦所逼。‘隐’喻佛不为四倒(非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净)所倒,能出于三界。诸子等(三乘及五百众生)却仍在火宅中,被见爱所困,大悲忏云:‘爱见为本,身口为缘。’此有四倒,贪著五尘(色、声、香、味、触)或五毒(财、色、名、食、睡)之见为‘嬉’,执著爱为‘戏’。被见爱所转,应出离生死而不‘知’不‘觉’。虽这火会伤身而不知‘惊’‘慌’;人不知集,不惊伤道,不怖失灭。以不闻四谛法,则无闻思二慧,为不‘觉’。不得修慧,为不‘知’。不得见解,为不‘惊’。不得思惟解,为不‘怖’。应见谛即惊悟,思惟即厌怖;但众生却不知现在苦,也不觉将来苦。诸子被火烧于身(第五识,即三受。又名三苦:苦苦,坏苦,行苦。念念与三受相应),佛则如同身受,苦痛之极。众生却迷而不觉,迷于贪、眼、痴而不知出离。

    ‘乐著嬉戏’喻见浊和烦恼浊。‘不觉不知,不惊不怖’喻众生浊。‘火来逼身,苦痛切己’喻命浊。

    ‘心不厌患,无求出意’喻劫浊。众生在五浊中流连忘返,终日徘徊其间,而不知醒觉。

    就是因为你们执迷不觉,才错认这世界为安乐土。人屡因造业而堕地狱,若醒觉则能了生死。最近三藩市没有地震发生,这是我们诚心念楞严咒,把天魔制调,所以三藩市才能相安无事,得免于地震所殃。

    舍利弗。是长者作是思惟。我身手有力。当以衣襟。若以几案。从舍出之。复更思惟。是舍唯有一门。而复陋小。诸子幼稚。未有所识。恋著戏处。或当堕落。为火所烧。

    佛谓舍利弗,这‘长者’,即佛于三七日中作如是想:我用何法始为对机,才能唤醒众生,使其觉悟呢?‘身’譬喻神通,‘手’譬喻智慧提拔。佛依三昧断德,分别一切诸法实相,有智德则能说法。有断、智二德而成法身,从劝诫两门入之。劝即为人悉檀是为慈悲门,诫即对治悉檀是为制服门。悉檀有四:(1)为人悉坛、(2)对治悉檀、(3)世间悉檀、(4)第一义悉檀。故曰:‘不二法门休开口,第一义谛本无言。’佛据四悉檀故说法,以普遍布施。为人悉檀和对治悉檀,及世间悉檀,都是为第一义悉檀而说。佛以方便法,先说劝门,令一切众生众善奉行,能成就如来十力。佛有四无所畏:1、一切智无所畏。2、说法无所畏。3、说障道无所畏。4、说尽苦道法无所畏。为开一切种智而说劝门。继而以诫门,令众生诸恶莫作,可证大涅槃,得常、乐、我、净四德。众生不觉悟教化,佛知勿用大乘法,更以神通智慧、定慧力庄严,以度化众生。

    ‘我身手有力’喻智、断二德之作用。‘衣襟’:乃古时印度盛花之器。以‘衣襟’喻佛之知见,能包含众生之一切知见;佛乃无所不知,无所不见者。以‘几’譬喻四无所畏。佛以四无所畏教化众生,使其脱离三界之苦,免六道轮回。此法如‘几’犹属狭义,而不及‘案’之宽敞,故又以‘案’喻佛之十智乃横竖概括,教化六道众生离苦得乐。

    我们学佛法,不可有分别心,无论任何法师说法,都应虚心地听法。佛法应该一听再听,自然有所裨益。听法即在我们的八识田中,播下金刚种子。诸位应广植这种子令其增长,以拥护道场为己任。

    佛在三七日中作思惟,应用何法教化众生呢?‘劝’门属摄受,为人悉檀,是慈悲门。‘诫’是折服门,以严厉方式使其折服,是威服门。佛以劝诫二门、四无所畏、十力及如来智令众生离此火宅。后佛再作思惟,此间只此一门——大白牛车一乘门,大乘法,而复狭小。大乘法乃圆融无碍,其义虽广,惟大乘圆觉菩萨可入,而非外道及七方便乘人可入之门。人修菩萨道,佛国门,此妙行——大乘法难行,此乃弃一切方便法者,故谓‘狭小’。‘一’佛乘之妙理是纯一无杂,这道理确是微妙不可思议,不易明白,故谓‘狭小’;这教属圆教,权实不二之教理,凡夫不知出门,是为不知权,又不知入此门,是为不知实。二乘虽知出,却不知入,亦不明这教理。菩萨虽自知出,亦不知入,此菩萨即别教菩萨,亦即七方便菩萨。七方便人不明此教理;由于小乘人不能入大乘之路,故教义虽广,犹言‘狭小’。行者以圆教修行,修菩萨道直达佛之果位,畅通无碍,故名‘一’‘门’。妙行难行,去方便法,故名‘狭小’。

    ‘诸子幼稚,未有所识’:言声闻、缘觉、菩萨三乘人无智无识,不惊不怖,虽于二万佛所教化修无上道,然其善根微薄,闻大乘法心不信受,更生退心。

    ‘恋著戏处’:小乘人执著于见爱,退失菩提心,受八苦交煎。执著于依、正二报上:依报就是山河大地、房廊屋舍。正报就是我们这个报身,这个有情世界。三界中欲界众生执著于五欲(财、色、名、食、睡),或执著于五尘上(色、声、香、味、触)。色界众生执著于味禅(四禅天众生执著于禅悦为食,法喜充满,所以初禅天叫离生喜乐地,二禅天叫定生喜乐地,三禅天叫离喜妙乐地,四禅天叫舍念清净地。喜乐、妙乐、清净都是坐禅中一种滋味,他贪恋这些滋味)。无色界执著于定,虽云:‘勤修戒、定、慧。’亦不可执著于定。人由于有各种执著,有所贪恋,故不能脱离三界,舍不得放下愚痴的知见,所以在此间流连忘返。

    ‘或当堕落’:谓众生或会堕落,意思是能改过自新,知道觉悟就可免于沉沦。但因为愚痴,执著于五欲,而致堕落三途(畜生、饿鬼、地狱三恶道)。众生又因无知,染苦为乐,背觉合尘,故堕落此三恶道。堕落而被八苦、五蕴(色、受、想、行、识)之火所燃烧,犹不觉悟,不知这猛火会烧掉其法身、善根。

    我当为说怖畏之事。此舍已烧。宜时疾出。无令为火之所烧害。作是念已。如所思惟。具告诸子。汝等速出。父虽怜愍。善言诱喻。而诸子等乐著嬉戏。不肯信受。不惊不畏。了无出心。亦复不知何者是火。何者为舍。云何为失。但东西走戏。视父而已。

    众生不知被八苦、五阴所烧,十八界是盛载诸苦的器皿,不知寻出舍离,不知这是丧失法身的因由。‘但东西走戏’:漫无目的,四处流逸,背明向暗,生死往还,忽然而天,忽然而地,总脱离不了三界。‘视父而已’:是比喻不遵从大乘佛法,犹如小孩子不知天高地厚,就算其父亲训示之,仍置之不理。虽然众生不听训诲,不受教化,佛因为本著大慈悲心所以仍不舍离众生,视众生如亲生子,悲心愍切。

    尔时长者即作是念。此舍已为大火所烧。我及诸子若不时出。必为所焚。我今当设方便。令诸子等得免斯害。

    当时,长者即佛,作如是想:这大舍宅已被八苦、五蕴之火焚烧,我若不与三乘人(声闻、缘觉、菩萨)及五百人(五道众生)即出离这火宅,就必然要为大火所烧。前面曾说佛已出离火宅,何以现在又说在火宅被火所烧呢?其实佛的法身已得安稳离三界,现在被火所烧者是佛的应身。如今我应设立权巧方便之法,令一切众生不被八苦、五蕴等所害,不受业火所烧。

    父知诸子。先心各有所好种种珍玩奇异之物。情必乐著。而告之言。汝等所可玩好。希有难得。汝若不取后必忧悔。如此种种羊车。鹿车。牛车。今在门外。可以游戏。汝等于此火宅。宜速出来。随汝所欲。皆当与汝。

    ‘父’即佛亦即长者,所谓‘知子莫若父’,作为父亲者最明白子女的喜恶,知道他们的心意。知众生者莫若佛,佛洞悉一切众生的根性。‘先心各有所好’,众生以前所学习的小乘佛法。‘种种珍玩奇异之物,情必乐著’,各人所修的法不同,有修布施、四谛法、十二因缘法,都是各有其可乐之处。

    佛又告诉他们:你们所玩乐者都不是特别有趣的,而我现在有更新奇难得的玩具,你们若不拿取,将来一定会后悔。有这么多的‘羊车、鹿车、牛车’,‘羊车’譬喻声闻,是为小乘。‘鹿车’譬喻缘觉,鹿比羊力大是为中乘。‘牛车’譬喻菩萨,牛力更大,可以运载更多东西,故喻大乘。这些车都在门外放置,你们快点出来取吧!你们喜欢的,我都一一赏赐给你们。

    尔时诸子。闻父所说珍玩之物。适其愿故。

    当尔之时,三乘人及五道众生,闻佛说三乘法门,是如此微妙,引起他们的好奇心,适得其所,正合他们的心意。佛说这权巧方便的三乘法门,以度五道众生。最后佛才说这唯一佛乘。所以在法华经中所说的是实智妙法,而无权巧法,故智者大师说法华经是纯圆独妙。

    你们讲经说法者,应尊敬前辈祖师,不可直称其名,如称六祖大师不可称惠能,称初祖达摩,应尊称之为初祖达摩大师。天台宗智顗祖师,我们应尊称他为智者大师,或者天台大师。

    心各勇锐。互相推排。竞共驰走。争出火宅。

    ‘心各勇锐’:各人心中都有他所欢喜的玩具,譬喻众人欢喜这方便法门,教化对机,能机教相称,按依三慧中之闻慧,可说是修四念处之一种法。众生的心勇猛锐利,表示思慧,这思慧是用般若观照,亦是参禅的静虑思慧。即要以锐利的智慧去修行,能明辨是非,不入歧途,不会明知故犯。我们人未入佛法之门时,不懂真理,所以误入歧途。皈依三宝后,就要依教奉行,否则,明知故犯,必堕地狱。

    ‘互相推排’:追求苦、集、灭、道四种真理,把见惑、思惑都制伏,故谓互相推排。在苦法中修苦法智、苦法忍;在集法中修集法智、集法忍;在灭法中修灭法智、灭法忍;在道法中修道法智、道法忍。以四谛互相观察,互相推排,即能降伏见惑。此段经文亦喻四加行(暖、顶、忍、世第一)是暖和顶位。‘驰走’是忍位,‘共’字喻世第一。在楞严经上有讨论四加行。

    ‘竞共驰走’:‘竞’是争取无生法忍之殊胜妙理,属忍慧。‘共’即世第一。‘驰走’属见道位,证初果阿罗汉。见惑是对境起贪爱,现在把这念断绝,无见爱之迷惑,而证初果阿罗汉,但未断分段生死。分段生死,由出生到死可称为一段。众生从出生到死一切所行所为,都是业力招感。

    ‘争出火宅’:是属思惑道。断思惑,证无学位,即证四果阿罗汉,断了见惑、思惑,而能出离三界。此时‘超出三界外,不在五行中。’不被气秉所遮,不为物欲所蔽。人常被习气所束缚,任性放逸,贪求物欲,把本有的智慧遮盖,所以不能超出三界,应尽快出离此火宅;譬喻学佛法之人,要本著正知正见,以求出三界。

    前几天,有人对我说,他觉悟自己以前用攀缘心是不对的。他能知错,可见其用功已有进步,应继续努力不懈。西方人修道者少,混道者多,现在知道天天打坐用功,修行即有所进展。同门修行者,应互相劝谏勉励,不但是出家人要用功,在家弟子亦要用功,常随喜听经念佛。普通人不可直呼出家人之法名,只有其师父或其他大德,可呼其法名,而一般人只可称其别号。如万佛圣城中出家人法名是果‘*’,别号恒‘*’。称在家人也应加居士,以示互相尊重。在道场中共处,应多看他人的长处,互相勉励。我对一切弟子平等看待,从没有轻此重彼,惟希望大家真正用功修行。

    是时长者。见诸子等安隐得出。皆于四衢道中。露地而坐。无复障碍。其心泰然。欢喜踊跃。

    这时,佛见众生从火宅出离,坐于露地中。‘四衢道’喻四谛(苦、集、灭、道)之观法,得苦、集、灭、道的智慧,超出五道轮回,在四衢道中修行。即修四谛之观法,而得证果,断尽三界见思惑。‘露地而坐’,‘坐’是喻证得果位就不求进步,停止不前,化城自困。人在三界中,若被六道轮回所困,就不得解脱。超出六道轮回,就不复障碍,其身得安隐,而心感安乐无所忧虑。众生都‘欢喜踊跃’,因为能够出离火宅,而感到欣庆。

    现在弟子们都蹒跃的随喜听经,我这为师者亦甚感欢喜踊跃。净土宗第十三代祖师印光大师,曾在普陀山闭关十八年,研究大藏经,以他这大德在南京时讲经,尚且无人往听说法。我现在以中文讲经,这样多外国人来听经,可归功于翻译者,而我亦心感欢喜踊跃。

    时诸子等各白父言。父先所许玩好之具。羊车。鹿车。牛事。愿时赐与。

    ‘羊车、鹿车、牛车’譬喻三乘果位。欲得三乘果位,必要先超出三界。三乘果位属权巧之教,故超出三界后,此三乘车位了不可得。三乘人在方等时,四教并谈(藏教、通教、别教、圆教);佛责备藏教人独善其身,通教人未听从佛之训诲;同时赞叹别教人、圆教人所行合乎佛的意旨,能回小向大,于般若时再作整顿淘汰。法华经中言明以前,以其根不及,故说权巧之法,现在法华会上所说之法,才是大乘实法。此三乘诸子向佛索取,他先前所许诺之车——羊车、鹿车、牛车,现在应该赐与我们。

    舍利弗。尔时长者各赐诸子等一大车。

    以‘诸子’譬喻一切众生,佛视一切众生皆平等如一,俱无差别,非三乘法所能及。然三乘法虽是权法,但是其性相同,仍不失为微妙之法。众生在往昔习气各别,如修四谛法(苦、集、灭、道)、十二因缘法(无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死),都是以前所修习之法。又有修六度(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六种波罗蜜)。此外又有修慈悲喜舍,色法、心法、逆法、顺法、依报法、正报法、实法、理法、因果等法、自法、他法。还有明白法和糊涂法,明则觉,不明则迷。又有修福慧之法,常以利人为本。不但帮助他人,更要以不妨碍他人为原则。作弟子者应护持师父所说之法,拥护道场就可修福立德。深入经典,恭敬礼拜经典,依经中之道切实修行,若只是知而不行,明知故犯,即未得经典之启发。天台宗智者大师是读法华经而开悟,他闻楞严经而起恭敬心,向西方礼拜十八年,仍未得阅此经。中国很多大德也是向经典中每字礼拜,如礼拜法华经、楞严经、华严经等。故说‘深入经藏,智慧如海’。

    修道人要常自我约束,去一切习气毛病,所谓‘过则勿惮改’。我对每个弟子,都是平等看待,希望你们每人都能青出于蓝而胜于蓝,在西方开拓佛教。所谓:‘一切法皆是佛法’,你们明白佛法的真义,就要切实的修行。这些声闻都各有其修行之法门,但一切皆是权教而非实教。如今所开示者,乃真实之法。因昔日所习之法不同,故经中言‘各’。虽各习之法不同,现在佛皆与之摩诃衍(大乘)之法,摄受一切法,一切众生皆能入,故言‘大车’。

    其车高广。众宝庄校。周匝栏楯。四面悬铃。又于其上张设幰盖。亦以珍奇杂宝而严饰之。宝绳交络。垂诸华缨。重敷婉筵。安置丹枕。驾以白牛。肤色充洁。形体姝好。有大筋力。行步平正。其疾如风。又多仆从而侍卫之。

    ‘其车高广’:喻佛乃无所不知,无所不见,知见深远而无边际,无法衡量。法界三谛(空谛、假谛、中谛)包括一切法。故曰如来知见具足一切佛法。

    ‘众宝庄校’:言以六度万行庄严法身,我们要躬行实践这六度万行,才可庄严法身。

    这譬喻品是法华经中最精要之一部份,实在难以明白。但若要深入法华经之义理,必先详尽研究这一品,能了解其妙旨,则能契合此经,其他部份亦不难明白了。

    ‘周匝栏楯’:譬喻陀罗尼,译为总持。总一切法,持无量义。总身口意三业清净,持戒定慧三学圆明。陀罗尼能持万善,遮盖众恶,使之消灭于无形中。即是‘诸恶莫作,众善奉行。’

    ‘四面悬铃’:譬喻四无碍辩,就是辞无碍辩、法无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩。1、辞无碍辩:言辞动听,使众生从言辞方面生信心。如古人陶潜(陶渊明)本欲隐居,由于写了归去来辞,流传到现在亦为后世人所颂。2、法无碍辩:以一法发挥成万法,以万法而归一法。所谓‘一本散为万殊,万殊仍归一本。’故曰一即一切,一切即一,法无定法。3、义无碍辩:宣扬世出世法之义理,圆融无碍,事理无阻。4、乐说无碍辩:说法者乐于说法,说法时口若悬河,能演畅无穷无尽之道理。

    ‘又于其上,张设幰盖’:即以绸缎所造之幰盖,盖在车上。譬喻佛有慈、悲、喜、舍四无量心,‘慈’是予众生乐,‘悲’是拔众生苦,‘舍’是舍与一切贫穷之众生,‘喜’是欢喜教化一切众生。佛最大之德行,乃是慈悲无量,喜舍无量,在一切德行中,以慈悲为最高,故能普覆一切众生。故经载:若慈悲能具足四无所畏,名为如来慈。佛修四无量心,成就清净梵行,故曰‘张设幰盖’。

    ‘亦以珍奇杂宝,而严饰之’:譬喻四无量心,要以万行庄严之。即谓大乘法以具足六度万行。一切法门,庄严大乘法。

    ‘宝绳交络’:譬喻四宏誓愿。此四宏誓愿要身体力行,回光返照,反躬自省。第一愿众生无边誓愿度:我有度众生否?度众生即行菩萨道,但度众生亦不可执于度生之相。所谓离一切相,扫一切法。第二愿烦恼无尽誓愿断:是否已断烦恼?烦恼即菩提,冰即水,水即冰;把烦恼化为智慧水,即为菩提。何以说众生即佛,佛即众生呢?你把众生度尽即为佛,若未度尽众生,你仍然是众生。觉悟即佛,迷昧即众生。所以不要向外驰求,以求度众生。你若把自性众生度了,即度众生;故六祖坛经云:‘自性众生誓愿度。’一切众生如一,无人我之分,要先度自性众生。觉者佛也,迷者众生也。觉与迷无异,不迷即觉,不觉即迷,如冰与水无差别。故说烦恼无尽誓愿断。第三愿法门无量誓愿学:无量无边之法门,我是否已学呢?第四愿佛道无上誓愿成,不可犹豫不决,应誓修行以成佛道,否则,达不到佛的果位。

    ‘垂诸华缨’:车上有华缨垂下,譬喻四种摄受众生之法——四摄法:布施、爱语、利行、同事。1、布施:所谓‘先以欲勾牵,后令入佛智。’若要众生入佛的智慧,先以方便法引导之。众生爱财,则施之与财,令其生欢喜心,继而教之以佛法,彼必乐于接受。布施本应以法施为先,财施为次。但以方便法使其接受,故先施之以财,继之以法施,再施以无畏施,令众生得闻佛法,离一切恐惧,遂能称心如意。2、爱语:用温柔善巧的言词化导,犹如父母爱子女之心,无微不至;待众生以慈爱。3、利行:专做善事以利益众生。4、同事:表示与众生旨趣相同,与之作伴,即可导其信佛,使之反迷归觉。故菩萨行菩萨道,以四摄神通度众生,对其潜移默化,纵是有过错之众生,亦渐迁恶向善。菩萨对顽劣不知悔改的众生,仍常希望彼终能改恶向善。所以这四摄法是妙不可言。菩萨对我们如此慈悲爱护,我们应赶快忏悔,何以得菩萨善待而懵然不知呢?

    ‘重敷婉筵’:即车内铺著重重叠叠的垫褥,软绵绵的。譬喻薰修一切禅,依观照般若来薰修,日久则有所成就。‘重’表示重复、柔软,喻在坐禅时得轻安之感。这感觉是接连不断,乃至行不知行,立不知立,坐不知坐,卧不知卧,到无人无我之境。这境界是要用功修行才可达到,其中滋味亦要你们亲身体会,才可得知,所谓‘如人饮水,冷暖自知。’

    ‘安置丹枕’:安放在车上的红色枕头,以红色的光譬喻无分别法。枕分内、外枕,外枕是车行时用以支柱,譬喻修道用功,动不碍静,静不碍动,动即静,静即动,动静一如。车行即动,车停即静,动静同是此车。我们修道亦复如是,动静都在我们本身。车内亦有枕,用以休息身首,譬喻一行三昧,能生真正般若智慧。

    ‘驾以白牛’:譬喻无漏般若智慧。我们所有一切习气毛病都是‘漏’,一切欲念都是‘漏’。为何我们没有成佛,没有开悟,习气累累、欲念重重呢?就因为有‘漏’,若无漏就得解脱了。得无漏智慧修四谛,四谛就成就。保持无漏智慧,修十二因缘,十二因缘亦成就,而致开悟。修六度,亦得到彼岸。俗语云:‘天天防火,月月防贼。’我们要天天防无明火起,月月防六贼(眼、耳、鼻、舌、身、意)打劫。这六贼常把你支配得颠颠倒倒,将你自性的法宝都偷去。人若能保持无漏,定会成佛。无漏即驾上白牛车。我讲心经时,有偈云:‘白牛大车磷磷转,黄脸小儿跳跳钻。’黄脸小儿跳跳钻,譬喻人们的意念是反覆不定,像小孩子在蹦蹦跳跳一样。幸而人皆本有大白牛车——无漏,以把持这念生念灭的意。‘驾以白牛’:‘白’是色的本体,清净无染,此谓法之本体清净无染,与无漏之智相应。大白牛车表示四念处(观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我)圆满成就,得以开悟。又表示四正勤(未生善根令生,已生善根令长,未生恶令不生,已生恶令消灭)。

    ‘肤色充洁’:譬喻二世善圆满,二世恶消灭。四如意足(欲如意足、精进如意足、念如意足又叫心如意足、思惟如意足)。你们若能无淫欲心,本著无漏的智慧,你欲修道,就能满修道的善欲。你想精进,就可以发奋开拓西方佛教之先河。念如意足,即能遂心满愿。思惟如意足,是有所思惟就能达到理想。故欲得无漏智慧,必先去一切染污,以清洁为本。

    ‘形体姝好’:即大白牛车形体美好,譬喻发大乘心,如形体姝好,只此一心就包括一切法。

    ‘有大筋力’:即大白牛有强健之筋力,‘筋’譬喻五根(信、进、念、定、慧)。这五种善根,何以为‘根’?根以生长为义,所谓‘根生蒂固,本固枝荣’。根本坚固,枝叶才会茂盛。我曾说佛法如大海,唯信能入,故学佛法先要有信心,继而向前求进步,念玆在玆,永不忘却。有了‘念’根,不被人所动摇,更要有‘定’根坚持立场,才足以度人而不为人所转。有‘定’根则能生‘慧’根。‘力’喻五力(信力、进力、念力、定力、慧力)。由五根生五力,有五力则可证得无漏智慧,成就一切菩提种子。

    ‘行步平正’:即此牛有大筋力,故行步稳当,毫不蹉跎。譬喻定慧均平,必须定慧并进。若单有定而缺慧,则成愚痴的修行人。单有慧而无定,就成太活跃的修行人。故必要‘定’‘慧’兼备,互助互勉才算标准。又譬喻七觉支,又名七觉分,亦即七菩提分,是七种觉道法门。佛为二乘所说之三十七道品(五根、五力、四念处、四正勤、四如意足、七菩提分、八圣道分),大乘佛法中亦包括此三十七道品。七菩提分:1、择法觉分:又名择法觉知,以无漏智慧择法眼,去选择是法非法、正法邪法、真法伪法、实法虚法,能从正而舍邪。2、精进觉分:依真正法门往前精进修行。3、喜觉分:‘喜’有正邪之分,有依正道修行而欢喜,亦有依邪道修行,堕于颠倒诳喜。凡是依欲念而行,是为颠倒,应以禅定、佛法为喜,所谓‘禅悦为食,法喜充满。’得闻佛法,知其高深奥妙,故生欢喜心。4、除觉分:明辨是非,取正除邪。5、舍觉分:舍离一切不当者,如坐禅不可执著好处,不可贪恋境界,应该舍离。6、定觉分:无所执著,有智慧就生定。你们若是昏沉,则应以择法觉分、精进觉分、喜觉分以对治之。若是有焦躁之心,则以除觉分、舍觉分、定觉分以对治之。7、念觉分:心有昏沉或焦躁皆是‘念’。发菩提心之人,必须依照七菩提分修行。能依七菩提分而行,致身心安稳,故谓‘行步平正’,是用功得力的表现。

    ‘其疾如风’:此车被大白牛拉著,风驰电掣的向前走表示前进不退之义。‘风’有清风,有飓风,此‘风’可以是清风,亦可以是飓风。何以故?你被此风所吹而觉清凉舒畅,则可谓清风。但亦可算是飓风,因为此风能吹毁一切天魔外道,去一切邪见。‘其疾如风’譬喻八正道,修道人应依八正道修行;1、正见:必须具足正知正见,以无漏智慧破除一切邪知邪见。非礼勿视是为正见。2、正思惟:非礼勿听是也,由所听闻而起思惟。3、正语:非礼勿言即正语。人非圣贤孰能无过,我们切勿背后评论他人过失,应尽量包涵。大家有缘才会聚在一起修道,故应隐恶扬善,免起过咎,而使他人生退心。4、正业:非礼勿动即正业。勿经营邪业如赌馆、鸦片馆,贩卖牲畜、妓院等。何谓正业?参禅打坐,学习佛法就是正业。5、正命:一切所行都是光明磊落,是为正命。有五邪命(一标异现奇、二说己功德、三占相吉凶、四高声现威、五说人供养)。6、正精进:有修邪精进者昼夜六时修习旁门左道,亦有行无益苦行,皆是邪精进。正精进是依四念处、四正勤、四如意足、五根、五力之法门、七菩提分、八圣道分、四谛法、十二因缘、六度波罗蜜等都是正精进。依佛之训诲而行,能依教奉行,是为正精进。正精进分身精进和心精进;心精进是勤念三宝,念念不忘思惟正法;身精进是身体力行,如拜经、念佛、礼忏、念佛名号等,都是属身精进。7、正念:念佛、念法、念僧就是正念。邪念就是念见、念爱、念私、念偏见,对情爱念念不忘,每一念都自私自利,就是邪念。念佛:念‘南无阿弥陀佛’、‘南无本师释迦牟尼佛’或念‘南无消灾延寿药师佛’,都是念佛。念大悲咒、楞严咒都是念法;念金刚经、法华经等也是念法。有几位女居士白天工作,晚间则到这里来念经,这就是正念。念僧:念十方贤圣僧。你们要念僧以供养僧,念法以供养法,念佛以供养佛。你若想修福报,就要供养三宝,所谓:‘凡僧虽不能种福,祈福必假凡僧。泥龙虽不能降雨,祈雨必假泥龙。’凡僧是未证果的僧人,这凡僧虽然不能给你种福,若你诚心地向凡僧求福,十方的贤圣僧必降福与你。在中国天旱时,一般人就会到龙王庙去求雨。庙中有泥造的龙,故说‘祈雨必假泥龙’。天上的龙神是掌管降雨,不是凡夫肉眼所能见。

  • 第五节 明出家已行凡福行

    △业疏云“凡出家者出有为家、为觲脱者谓脱缠缚。此为本也。” 济缘释云“出家求脱经律通言、牒以释之示其行本。有为总目三界、缠缚且论二惑。”

    △业疏续云“今有行者、但知持戒、无心在道。道在虚通达累为本、此而不思、但持戒善、自余讲解修习观务悉为非道。内多嗔忿、久污净心。 此戒取结、谓为最胜。又是见取。体是欲界、增生下业。” 济缘释云“明凡福行相中四、初持戒二、初叙持戒昧道。言虚通者道之体也、言达累者道之用也。余为非道者是此非彼也。内多嗔者怒他不坐己欲也。 此下结示行果。凡夫具十使、贪嗔痴慢疑五钝使也、身见边见邪见戒取见取五利使也。今此执戒为胜、即二种结使烦恼耳。既无禅观、未脱欲有、故是下业。”

    △业疏续云“若修世禅、缘色缘心。虽经上界、终还生死、未有出期。” 济缘释云“二修禅。世禅即四禅四空定也。缘色故生色界、缘心故生无色界。”

    △业疏续云“若修多闻讲诵经典、不为解脱。并增欲有、未成无漏。” 济缘释云“三多闻。多闻讲诵多为名利养、驰骋见解、是非相胜。皆是下业。学者闻之、宜乎自省。”

    △业疏续云“若营世事、供养三宝塔寺等相。心无欣道、最是我所。或沦下趣。 由造善时、自爱憎他、行谄行诳、杂惑成树、故受鬼趣相似果报。以心非实生在恶道、以福事成故受胜处。” 济缘释云“四营事二、初明行果。 由下次推心因。以强胜故自爱憎他、以追求故行谄行诳。此等不一故云杂惑、积集既众故喻如树。恶道是总报、胜处即别报。”

    ▲济缘云“愚者见此、便谓持戒多闻皆不足为。而不知徒行无诣故为世福、若真求脱无非圣道。但心有通塞、事岂替废耶。”已上皆见业疏记卷十一

    △资持云“准知修道、事行难分。自非达人、何由可识。”见事钞记卷四十一

    第六节 明出家已行圣道行

    ▲业疏云“但出世道、无始未经。皆由著世、惯习难断。 今既拔俗、智鋻明利。若不行者、禽兽无别。” 济缘释云“初叙难行所以。 今下次劝励力须修。即用上文智论偈意。”

    △业疏续云“然圣道行、经说乃多、并随机缘故药无准。要而言之、不过三种。”

    △业疏续云“一者小乘人行。观事生灭。知无我人善恶等性。 二小菩萨行。观事是空。知无我人善恶等相。 三大菩萨行。观事是心。意言分别。故摄论云、从愿乐位至究竟位、名观中、缘意言分别为境。” 济缘释云“三种观法并云观事者事即观境、统收诸法。文中且举我人善恶、故云等也。 初观生灭、灭已见空。次观幻化、生处见空。后观唯心、生灭幻化无非心变。以心生法生心灭法灭有相相如幻化、二乘小圣见之为空。而不知生灭去来本如来藏。故大菩萨但了唯心、圆修三观、不偏性相故名中道。 意言分别者谓观一切诸法、皆由心思口议分别前事、故有差别。万法皆归思议不出自心、摄末归本、故云唯心。 下引摄论即摄大乘论。愿乐位通收加行三贤也、究竟位别指最后妙觉。行虽浅深、皆观唯识、即是中道、故云观中。缘谓能观、意言分别即扎观故云境也。”已上皆见业疏记卷十一 资持云“三观并云观事者、事即是境。心依境起、随境立观、谓色心阴入界有情无情善恶无记等。 若论智解须达诸法、若于时中观心为要。随心所起、起即是事若善若恶。三理照之、乃知颠倒、但有妄计、本无所有、随心动用一切皆空。 或推相见性谓之性空、即相知幻谓之相空、达相是心谓之唯识。犹如梦事、或推梦想从何生灭、或知睡梦当相不实、或知唯心所变无别梦事、喻上三观略知浅深。 然行位有三、观境唯一所谓事也。见理有二、前二性相虽殊皆以空为理也、后一以心为理。前二为权、后一是实。然出家超世、通学三乘。今依业疏、准开会意、专指佛乘为出家本矣。 性空中、初句标位。次句示行。观即能观智、事即所观境。下二句见理。以我人善恶性本自无、缘会故生缘散即灭、生灭灭处名为空理、即是二乘所至之极。 次小菩萨中、位行理三同上分之。 三大菩萨中、初句标位。次句明理。观法唯心、即事显理故。下句示行。以一切诸法本唯一识、一识之外更无别法。无始妄动、横计心境、有彼有此内外差别。穷此差别、皆是意思妄起取著、由取著故妄构名言。是故智者欲观唯识、必以意言为所观境、由此意言皆一识故。是则不离思议、即于差别达无差别。故下引证。”见事钞记卷四十一

    ▲资持云“上之三科总论十界之因故并名行。凡罪即三途行、凡福即修罗人天行、圣道即三乘佛果行。历示心行、令识因果。舍罪修福、革凡成圣、厌小慕大趣一佛乘。是故业疏专指大乘为出家学本。即戒本云、若有自为身、欲求于佛道、是也。”见事钞记卷四十一

    第七节 大小乘相决同异

    ▲资持云“相决同异。同谓进修方便唯是三学、无别途故。异乃心志广狭故分二乘、用与别故。”

    ▲事钞云“三乘道行、如上已明。 今通决正、不出三学。一切圣人无不行此。” 资持释云“上二句蹑前。 今下正示。”已上皆见事钞记卷四十一

    大小乘相决同异中分为二项┬一小乘三学

    └二大乘三学

    第一项 小乘三学

    ▲事钞云“若据二乘戒缘身口、犯则问心。执则障道是世善法、违则障道不免三涂。” 资持释云“初戒中。缘身口者谓制法也。犯问心者推业本也、此据四分空宗为言。执下二句明持失也、或专慕人天则滞于凡福、或计为至道则堕于利使。违下二句明犯报也。”

    △事钞续云“定约名色、缘修生灭为理。故佛性论云、二乘之人、约虚妄观无常等相以为真如。 慧取观照、与定义别体同。” 资持释云“二定慧二、前明定学。名色即所观境。一蕴是色四蕴是心、心道冥昧止可名通故总云名。缘修即能观心、生灭即所见理。以色心二法念念生灭、生灭故无常、无常故无性、无性故空寂、空寂即灭谛涅槃真如之理。故下引证、彼明小乘所证非真见佛性故也。虚妄即名色、无常即生灭、 真如即空理。 次慧学中。定是澄寂、慧取照用、动息不同故云义别。同一心体故云体同。水澄物现、镜净像生、定慧一异喻之可解。”已上皆见事钞记卷四十一

    第二项 大乘三学

    ▲事钞云“若据大乘戒分三品。律仪一戒不异声闻、非无二三有异、护心之戒更过恒式。” 资持释云“初戒二、初标示同异。三品即三聚。 准智论中二乘但有断恶一聚、虽有作持还归离过。不修方便教化众生故无摄善、自调自度故无摄生。是以今文但举律仪比校同异。 言不异者准业疏圆宗谓同三聚。彼云。戒分三品、约义收缘不异诸律。由非明制故云约义如杀一戒具兼三位、息诸价缘即摄律仪、常行慧命即摄善法、护前生命即饶益有情。此一既尔、余戒例然。已上疏文性戒并例此说。若论遮戒、如酒宝等、离畜饮过即摄律仪、常行对治即摄善法、息世讥嫌即摄众生。 若取大小戒本以分、则小教四夷大乘十重、四夷大同余六并异。以至畜宝然身等异相极众。且云二三、意显同多异少故也。 护心戒者防瞥尔也。如梵网制不悭不嗔等、又涅槃隔壁闻镮钏声分别男女心染净戒之类。” 济缘云“若准智论、声闻戒但有断恶一聚。今用大意决于小宗、约义明同、莫不齐具。疏中且举杀戒、余并例作。如淫息诸染缘、常修梵行、不污前生。如盗则离侵损缘、常行惠施、不恼前生。如妄则离虚妄缘、常行实语、不诳前生等。”见业疏记卷十一

    三聚之义。于宗体篇、五戒、豫习发戒、依境发心支中、委释。

    △事钞续云“智论。问云。菩萨住于实相、不得一法。得破戒否。 答曰。以住于实相故、尚不作福、何况作罪。虽种种因缘、不破戒人。” 资持释云“二广示异。檅三、初智论住实相者心冥妙理、空无所有故不得一法。既无所得则无善恶、既无善恶则无持破、既无持破则无有戒、既无有戒则应任意施为不须守戒。世多邪见、故问决之。 答中、以福况罪。不作福者不取福相故云不作。种种因缘谓方便化导、随所动用皆离过故。”

    △事钞又云“摄论云。菩萨得无分别智、一切尘不显现、由有胜智方便、具行杀生等十恶。由前有利益故、自无染浊过失。纵有利益、有过失不应行。 准此初地已上方得用此无分别智、故地前不合。” 资持释云“二摄论中。胜智即无分别。方便谓诱化众生。 准下判位。初地已上者故知十圣方许行之。地前三贤犹制不合、况余凡愚安可僭滥。” 济缘云“无分别智谓观诸法如实平等、故无分别。唯一真体、外尘本无、故尘不显现。方便即权巧。有利益者谓利他也、自无染者谓自利也。具此二利虽行无犯、互有所缺亦不行之。故云纵有等。 今时愚人不量位地、不知权行。作恶无耻、妄引为例。自误误他、难可救也。”见业疏记卷十一

    △事钞续云“涅槃。持息世讥嫌戒、与性重戒无别。 因说菩萨持戒相、罗刹乞浮囊喻。” 资持释云“三涅槃中、初明持相。息世讥嫌即目遮戒。遮性等持故云无别。 次以喻显。渡海人喻菩萨、罗刹喻三毒、浮囊喻具戒。”

    ▲事钞云“若论定慧。小观相空、深观唯识。 钝见空时不分别色、利知唯识不分别空。” 资持释云“次定慧中。由小菩萨涉于大小、小据观智大约志求、小大虽异并菩萨乘故。且一往通收大中。初示观别。如上所明。 次校浅深。钝即小菩萨、在大为钝望小则利、不分别色异上二乘析色故。利即大菩萨 、不分别空超过菩萨故。由观唯识住于中道、了一切法无非心识、识非色空非不色空、尚不分别识何况分别空、若知唯识则住实相无分别故。”以上皆见事钞记卷四十一

    上来出家宗致中第一章出俗本意竟

    第二章 先说苦事

    ▲羯磨注云“僧祇云。若初欲出家者、为说苦事一食、一住、一眠、多学问。答能者、度。”见随机羯磨第三 次科亦尔 业疏释云“为说苦事者以世网苦辛、多厌求乐、初虽慈许、终有退败。 一食者佛教之中、一食为本。托缘开二、不是长途。至今西域、统五天竺、常行一食。希见东华寺别两顿。 一住者一坐跏趺、周时方起、自非味重何以致斯。 一眠者中夜之时、暂尔倚卧、分星月次、寻起缘念。 多学者慧心常运、不许浮散也。” 济缘释云“世网苦辛谓工商士农经营求趁不容自安、人多厌之求安闲乐、故反说苦事知其志愿。初慈许者谓师辄受也、终退败者谓资疲厌也。 一食中、初二句明本制。托下示缘开、因病开粥故。至下引据希下斥非。今时见便进啖、岂止两顿。律崩法坏、一至于此。悲夫。 周时谓尽一日。味重谓禅定乐。 倚卧谓倚身而已。分星月次不使长久故。 慧心常运即遗教云常自省察不令有失是也。”见业疏记卷十一

    △资持云“僧祇、先说苦事。欲令知叹、免后悔故。 四分、则有十种。谓能耐风、雨、寒、热、饥、渴、毒虫、恶言。一食。持戒。”见事钞记卷四十一

    上来出家宗致中第二章先说苦事竟

    第三章 应知五德

    ▲羯磨注云“如请僧福田经。沙弥应知五德。一者发心出家、怀佩道故。二者。毁其形好、应法服故。三者。永割亲爱、无适莫故。四者委弃身命、遵崇道故。五者志求大乘、为度人故。” 业疏释云“初德发心怀道者创发蒙俗、情厌诸有。唯欣出要、常怀佩也。佩谓带持之者也。 二德毁形应法者道俗路乖、反形易性。故割其所重、服彼所轻。明志绝奢靡、与世违也。 三德割爱怀舍者以无始所亲、慈恋难断、终归死别、然不早悟。今近割俗缘、远成济度、且从道业两舍亲疏也。故善见云、瓦钵贯肩、以四海为家居。知谁可爱憎也。 四德委命遵道者明崇奉三学、死而有已也。 五德志大度人者奉行极教、兼济于他。” 济缘释疏云“初德中、初释上句。唯下释下句。 二中、初通示。故下别释。上二句释反形、下二句释易性。奢则华侈、靡谓美丽。 三中、初叙情爱。世俗贪生不知有死故不早悟。今下释永割。两舍亲疏。谓无适莫、适字音嫡。故下引证。 四中。奉崇三学释下遵道、死而有已释上委命。 五中。大乘穷理尽性谓之极教。”见业疏记卷十一

    ▲资持云“此之五德、出家大要。五众齐奉、不唯小众。终身行之、不唯初受。疏云、斯德始终通于五众、俱堪物养、人天师范、故使诵持、无轻受体及形服也。”见事钞记卷四十一

    上来出家宗致中第三章应知五德竟

    上来别行篇中第六门出家宗致竟

    上来第四别行篇竟

    弘一大师晚岁辑南山律在家备览略编、费时二载、极费苦心、稿凡三易、方得告成。原拟全部写成现代文言、俾浅显易读、而未果遂。据持犯篇注、本书应有附录、而手稿中无之。妙莲法师检大师遗稿、有戒体章名相别考、日中考、古今尺略图、受十善戒法等、酌取以充附录。犹恐未尽契合大师本意、嘱为附带声明如上。案持犯篇末注云、周尺体量、如附录中周尺考委明。今检古今尺略图后、附有周尺别形、及南山律尺量、因合编为周尺考。又沪泉两地所藏手稿、微有出入。沪稿经校勘后、再寄晋江、由慧容法师就泉州藏向覆校。遇异同处、往复函商、斟酌取舍。原稿偶有笔误或疑问时、则以所引原书为准。例如二一三页六行拾僧过失、同页十行诫拾僧过失。两拾字原稿均作舍。检大正藏续藏、及大师亲校津刊钞记会本、皆作拾。舍字系笔误。又如一七七页八行岂复有教、有字原稿作囗。检四分律戒相表记、及亲校津刊会本、扶桑古刊本、大正藏本、续藏本、均作有。惟心灿法师扎录大师校正钞记副本、批注云、有字疑是误写。足征备览作囗、系表阙肄俟考之意。盖大师先编戒相表记、次乃校正津刊钞记会本、后始编辑在家备览。编备览时虽疑有误、而未考定。兹仍从原书作有。犹虑校对不无疏忽。倘续发见讹误、当俟再版攸订、期臻完善。

    大藏经会谨识

  • 第二项 劝俗治恶

    ▲事钞云“涅槃云。今以无上正法、付嘱诸王大臣宰相及于四众。应当劝励诸学人等、令学正法。 若懈怠破戒毁正法者、大臣四部应当苦治。” 资持释云“初令劝学。四众即僧尼士女、下云四部亦同。正法者经作定慧。 若下二劝苦治”

    △事钞续云“大集云。若未来世、有信诸王若四姓等、为护法故、能舍身。宁护一如法比丘、不护无诸恶比丘。是王舍身生净土中。 若随恶比丘语者、是王过无量劫不复人身。” 资持释云“初明护如法之益。四姓者西土姓种统之唯四、一刹帝利王种二婆罗门净行三毗舍商贾四首陀农人 若下二明随恶人之损。”

    ▲事钞云“大集云。若末世中、有我弟子多财多力、王等不治。 则为断三宝种、夺众生眼。虽无量世修戒施惠、则为灭失。广如第二十八卷护法品说。” 资持释云“初明国王纵彼造恶。 则下显过。断三宝者翳障正法也。夺众生眼者损他正见也。戒施灭失者损自功德也。”已上皆见事钞记卷七

    第二节 会通

    ▲事钞云“问、前十轮经不许俗治、涅槃大集令治恶者。” 资持释云“问中。二经相违、故须和会。”

    △事钞续云“答。十轮不许治者、比丘内恶、外有善相、识闻广博、生信处多、故不令治。必愚闇自缠、是非不晓、开于道俗三恶门者、理合治之、如后二经。 又涅槃是穷累教本、决了正义。纵前不许、依后为定。 两存亦得。废前又是。” 资持释云“答中、初两存释。 又下废前释。穷即训极、累谓嘱累。一代所归故云教本。决前不了故是正义。 两下双结。”已上皆见事钞记卷七

    上来离诸非法中第三章谪罚可否竟

    第四章 食肉

    食肉中分为三节┬一引大废小

    ├二引小急制

    └三通禁诸物

    第一节 引大废小

    ▲事钞云“诸律并鱼肉为时食、此是废前教。 涅槃云。从今日后、不听弟子食肉。观察如子肉想。夫食肉者、断大慈种、水陆空行者命者怨。故不令食。广如彼说。 经云。前令食肉、谓非四生之肉、但现化耳、为度众生” 资持释云“初引涅槃制断中二、初示前废教。 涅槃下次引后制断。尔前虽断、如楞伽等、但通指其过。涅槃终穷、正为开会、故特引之、出如来性品。初引废前文三、初二句立制。次一句教观厌。经云。如夫妻二人、共携一子、同行旷野。险难粮尽。杀子而食。垂泪而飧、不得滋味。今若观一切众生肉如子之肉、作是想时、必不贪食。夫下显过患。大慈是佛心、即于己他断佛种故。水陆空行者举处摄物、沉潜飞走无所不收。今食肉者、由害彼命、即彼怨仇。 经下次引决前文。欲彰前教无诸过故。四生胎卵湿化。经云、为度众生故、示现食肉、而实不食。”

    △事钞续云“楞伽云。有无量因缘、不应食肉。略说十种。一者一切众生无始已来常为六亲、以亲想故不应食肉。二狐狗人马、屠者杂卖故。三不净气分所生长故。四众生闻气悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所习、臭秽不净、无善名称故。七令咒术不成就故。八以食肉、见形起识、以染味著故。九诸天所弃、多恶梦、虎狼闻香故。十由食种种肉、遂啖人肉故、如斑足王经说。” 资持释云“二引楞伽示过。楞伽中十过最须观察。 初恐食啖父母、成恶逆故。梵网经云、一切男女皆是我父母、我生生无不从之受生、而杀而食者即杀我父母是也。 二恐食其同类、非仁心也。 三谓禽畜交合精血所成。腥臊秽物、自内于口、深不净者所为。故有食啖、无善名称。 七谓或持咒术、必须精洁。尚诫荤辛、何况肉食。 八谓凡遇畜形、即思遂啖其味。 九中三过。天报清净、所以舍弃。不习善法、故多恶梦。身同畜气、故为虎狼所食。 十谓由此相因、遂啖同类。斑足王者其父游猎至山、染师而生、人形斑足。后绍王位。一日掌膳者阙肉、求得小儿肉以充之。王觉味殊、因敕常供。杀害既多、众欲杀王。王变飞行罗刹、十二年中常食人肉。”

    △事钞续云“今有凡愚多嗜诸肉。罪中之大、勿过于此。 故屠者贩卖、但为食肉之人必无食者、亦不屠杀。故知食者、同屠造业、沾杀生人 。可不诫乎。” 资持释云“三伸诫中、初明过重。如向列故。 故下次明业深 。同屠杀故。”已上皆见事钞记卷三十三

    第二节 引小急制

    ▲事钞云“僧祇云。若为比丘杀者、一切七众不应食。乃至为优婆夷杀、七众不食亦尔。” 资持释云“初引僧祇急制。为一众杀而制七众者、以同沾佛戒、意所通故。彼律得食三种净肉、谓不见不闻不疑为我故杀者。是知虽云得食、还同禁断。下引四分、其意益明。”

    △事钞续云“今学戒者多不食之、与中国大乘僧同例。 有学大乘语者、用酒肉为行解。则大小二教不收、自入屠儿行内。天魔外道尚不食酒肉、此乃阎罗之将吏耳。” 资持释云“二斥学罔时、初明学戒。中国学大乘者、皆依梵网楞伽涅槃等制。既修大行、慈济为先、安有大乘方行杀戮。 有下指斥。行谓为之无耻、解谓执之不疑。二教不收者以大小俱制、反不依行、教所不被故。教既不被、非佛弟子、无慈好杀宜入屠行。天魔报胜净因所克、外道苦行飧风自饿等。故知啖肉未及魔外、阎罗将吏信是同伦。将吏谓夜叉鬼卒之类。”

    △事钞续云“四分云、若此杀者行十恶业、为我故杀乃至大祀处肉、不得食之。以办具来者心无定主故。今屠者通杀、则依教无肉可食、正断食肉也。 律云、若持十善、彼终不为我故断众生命、如此应食。准此、何由得肉而啖。” 资持释云“三显四分密断中、初明制断。为我大祀二皆不净。今下显意。 次明开食。前与肉者须行十善。岂有行十善者而有肉耳、故云何由得肉等”已上皆见事钞记卷三十三

    第三节 通禁诸物

    ▲事钞云“楞伽云、酒肉葱蒜韭薤之属、悉不尝之。” 资持释云“酒肉兼五辛、文缺与渠。或谓阿魏、或云自有兴渠、根如萝卜。蒜音算、韭音久、薤胡介反、并荤菜也。梵网云、一切食中不得食。楞严云。熟食发淫、生啖增恚。如是世界食辛之人、纵能宣说十二部经、十方天仙嫌其臭秽咸皆远离、诸饿鬼等因彼食次舐其唇吻。常与鬼住、福德日消、长无利益等。”见事钞记卷三十三

    又南山律中、严禁蚕衣。乳蜜唯开重病、不许辄饮。如南山释门章服仪云。囚犊将乳。劫蜂贼蜜。过之大者、无越蚕衣。比夫屠猎之量、万计倍之。诸文至繁、今不委引。

    上来离诸非法中第四章食肉章竟

    第五章 畜养猫狗

    ▲事钞云“或畜猫狗、专拟杀鼠。是恶律仪。 杂心云、恶律仪者、流注相续成也。善生成论、若受恶律仪、则失善戒。” 资持释云“初显过。 杂下引示。流注者恶业遍也。相续者念念增也。所以然者、由彼害心非止一境、复无时限故。 善生成论失善戒者恶势强也。恶业顺惑、势力猛盛、一切善戒并绝相续故。有云、且望一类鼠上、善戒不续、非谓余戒俱无。又云、此乃诫勒之切耳。”见事钞记卷七

    ▲轻重仪云“养畜猫狗、专行杀害。经论断在恶律仪、同畜便失善戒。出卖则是生类、业障更深。施他还续害心、终成缠结。宜放之深薮、任彼行藏。必系之显柱、更增劳役。但依前判、彼我夷然。便自生杀怨家、亲树慈悲圣宅。”见量处轻重仪卷上

    上来离诸非法中第五章畜养猫狗竟

    上来别行篇中第五门离诸非法竟

    第六门 出家宗致

    问今辑在家备览、何以最后列出家宗致门耶。答。凡俗士尚未出家、而欲出家者。须先了知出家之后、如何发心、如何苦行、自量己力、以定可否。若其力有未能、应即知难而退、不须率尔出家、免致将来忧悔。以是之故、出家宗致、为在家者所应预知。因以此门、殿于卷末焉。

    出家宗致中分为三章┬一出俗本意

    ├二先说苦事

    └三应知五德

    第一章 出俗本意

    ▲事钞云“少弥建位、出俗之始。创染玄藉、标心处远。自可行教、正用承修。滥迹相济、世涉多有。” 资持释云“初叙本示滥中四、上二句示位。此中须分形法二同、若但剃发名形同沙弥、若受十戒名法同沙弥。次二句明本志。上句言其始、下句示其终。玄藉通目佛教、处远直指佛果。复次二句示律可依。后二句斥世无训。”

    △事钞续云“然信为道原功德之母、智是出世解脱之因。夫出家者必先此二。 如未晓此。徒自剃著、内心无道、外仪无法、纵放愚情、还同秽俗。 所以入法、至于皓首、触事面墙者。良由自无奉信、圣智无因而生。但务养身、宁知出要胜业。” 资持释云“次明信智二门中二、初叙二法之要。道由信立故为道原、德自信生故云德母。治业由智之力、破惑在智之照、故为解脱因也。非信道德无以发、非智业惑无以除、出家之人为道求脱、故云必先此二也。 如下叙不明之失、初明形心混俗。 所下次显愚法所以。皓首即白头也、面墙无所见也。无信则智不发、无智则不慕道、饱食暖衣悠悠卒世、故云但务养身等也。”已上皆见事钞记卷四十一

    出俗本意中分为七节┬一出家元缘

    ├二劝出有益

    ├三障出有损

    ├四明出家已行凡罪行

    ├五明出家已行凡福行

    ├六明出家已行圣道行

    └七大小乘相决同异

    ▲资持云“标列七科、前三明功、次三明行、后一决疑。”见事钞记卷四十一

    ▲济缘云“次列七科、统明出家始终行相。学者至此、当须自检。若唯徒说、于己何益。说食数宝、目击多矣。”见业疏记卷十一

    第一节 出家元缘

    出家元缘中分为二项┬一出家文证

    └二引诫劝修

    第一项 出家文证

    ▲业疏云“如华严偈。若有不识出家法、乐著生死不求脱。是故菩萨舍国财、为之出家求寂静。 五欲所缚不离家。欲令众生解脱故。 以此文证。众生无始缠著家属、无思解脱。故大士引出于世。” 济缘释云“华严二偈、前偈为不识故立法示之、后偈为著欲故方便引之。初偈、上二句示不识之过。下二句明立法之相。云菩萨者即指释迦因行为言。舍国财者菩萨在家为王太子、次绍王位、国城财宝一切自在、欲明难舍犹须舍之、况余凡庶不足恋矣。寂静即涅槃果。 后偈、初句示著欲。下三句明方便。文略下二句、具云、示现不乐处五欲、是故出家求解脱。 以下疏家结显推功归佛。”

    △业疏续云“广如郁伽长者、涅槃经中。家及非家相比显过、方起欣厌、得预法门。” 济缘释云“郁伽长者经、秽居品云。居家菩萨当知在家秽污之事常念作故名为居家、断诸善根本是名居家。乃至居家如罗网如毒蛇如火烧身等。 涅槃云。居家迫窄犹如牢狱一切烦恼由之而生、出家宽旷犹如虚空一切善法由之增长。若在居家不得尽寿净修梵行、我今应当剃除须发出家学道。”已上皆见业疏记卷十一 资云“净住子说出家有十八法难行能行。父母孝恋难遣、而能辞亲。妻子是恩染难夺、而能割爱。势位是物情所竞、而能弃荣。饥苦是人所难忍、而能节食。滋奈是人所贪嗜、而甘啖蔬涩。翘勤是人所厌倦、而能精苦。七珍是人所吝惜、而能舍离。钱帛是人所畜聚、而能弃散。奴僮是人所资侍、而自给不使。五色是人所欣睹、而弃之不顾。八音人所竞闻、而绝之不听。饰玩细滑人所保著、而能精粗无碍。安身养体人所共同、而能忘形舍命。眠卧是人所不免、而昼夜不寝。恣口朋游人所恒习、而处静自检。白衣饮馔不知绝极、而近口如毒。白衣日夜无所不甘、而己限以晷刻虚腹。白衣则华屋媲匹诣切配也偶、而己以冢间离著。此齐文宣王萧子良撰、要故录之。”见事钞记卷四十一

    第二项 引诫劝修

    ▲业疏云“然世浊惑深、厌苦求乐。 初虽欣出终坠欲海。不修行业。故徒行也。” 济缘释云“初斥浊世不修二、初示时机。谓厌在家营趁之苦、求出家供给之乐。即涅槃云为衣食而出家者。 初下次明退堕。诗云、靡不有初、鲜克有终。即斯类矣。徒行谓出家无益也。”

    △业疏续云“如智论云。六情根完具、智鉴亦明利。而不求道法、唐受身智慧。 禽兽皆亦知、欲乐以自恣。而不知方便、为道修善事。 既已得人身、宜勉自利益。不知修道行、与彼亦何异。 龙树引诫、为极言也。闻而不行、犹是不闻。今重引告、何得不用。” 济缘释云“二引圣论极诫二、初论文三偈、初偈。上二句明报胜、下二句嗟不学。六情根者情即是识、谓根识无缺也。智能鉴物故云智鉴。唐虚也。身对初句、智慧对次句。 次一偈举况。畜是痴报但知欲乐。即经所谓但念水草余无所知也。 后五偈中。上半合初偈、下半合次偈。 龙下结告劝依。必应此偈出在他经故云引诫。以畜况人、为诫深切、故云极言。”

    △业疏续云“道行何耶。一切无染者是也。 良由众生无始封著、是此是彼是得是失。因之起染、缠缚有狱。 故世钝者多著财色、少有利者多贪名见。四科束之、鲜不收尽。 终归死去何事迷乎。” 济缘释云“三示所修行相二、初示道行。以偈文未显、故特征示用开心路。一切之言通收善恶尘境、染恶则增业、染善则成障。能于日用所行所学触境无染、无染之智即是般若、背尘合觉绝缚入道必始于此。深可体究、慎勿诵文。 良下反释所以又三、初示染本。封著是贪爱、此彼得失即分别。由斯二种轮回不息、能离此者即名道行、非别有道、故下云道在虚通达累为本是也。 故下次举世情。财收八秽、色乃荒淫、名谓虚声、见即妄执。上二常流所著故为钝、下二学者所求故为利。此且一往分之、然有具四或复互轻不必一定。鲜犹无也。 终下重诫。凡在同徒、用斯自照、有一于是、未脱轮回。积财荒色、诤见沽名、迹混世尘、不思出要、形出心没、何所利乎。”已上皆见业疏记卷十一

    形出心没者、业疏云虽形附道而心沈世也。

    第二节 劝出有益

    ▲业疏云“如出家功德经。若能放人出家受戒、功德无边。 譬如四天下满中罗汉、百年供养。不如有人为涅槃故、于一日夜出家受戒。谓由前施虽多有竭、是欲界系。为法出家、非三界业、故说过前。 又云、纵起宝塔至忉利天、亦劣出家功德者。一时欣出、虽未可数、然其积微是高胜本。” 济缘释云“初叹德。 譬下次引喻有二、初供圣喻、前引经。谓下出意。有漏有竭、无漏无穷、优劣可见。 又下二宝塔喻、前引经。一下示意。”见业疏记卷十一

    第三节 障出有损

    ▲业疏云“如出家经。为出家者而作留碍抑制、此人断佛种故、诸恶集身犹如大海。现得癞病、死在闇狱无有出期。” 济缘释云“诸恶集身等谓业深广、故喻如 。癞病堕狱即现生两报。”见业疏记卷十一 资持云“出既有功、障则损大。留碍如亲里不听、抑制如王臣禁断。”见事钞记卷四十一

    第四节 明出家已行凡罪行

    ▲业疏云“据论罪本、皆由事缚。不思厌背、师心妄造。 如大宝积经。出家二缚、谓诸见利养也。 如律缘制由名利故、但生有漏。因制诸戒、为防罪业、障三涂也。” 济缘释云“初明罪本中二、初正示。言事缚者即上四科。因之生罪故为罪本。 如大下引示。宝积诸见即人法两执、利养谓所须四事。 律缘即舍利弗请佛制戒、佛言我自知时、未得利养过漏未起。后须提那等皆由利养丰盈、向道心薄、遂生过漏。故知名利毁戒之缘、欲脱死生深须远离。”

    △业疏续云“今世出家、翻种苦本。不畏沉溺、多起下业。 故彼文云。又有二痈、谓求见他过、自覆己罪。 向诸行者知来实苦、决定现世不造苦因。如知火烧汤烂、无有纳手足者。 佛说罪事、深宜远离。以不信所烧、随心造罪、更增俗人。“ 济缘释云”次明造恶中二、初指世垂诫三、初伤时众。业能生苦故云苦本。出家脱苦、今既造业故云翻种。下业即三途因。 故下次引文示。即是宝积、前已标名故此略之求他覆己于心为患、故喻痈疮。 向下三正垂诫二、初劝知果断因。向谓语告。纳犹入也。 佛下次明违教造业。不信能丧善根功德、故如烧焉。” 资持云“宝积二缚喻不自在、二痈喻不清净、并喻自心。智才幸宜自照。慎勿自谩、谓是他也。”见事钞记卷四十一

    △业疏续云“故十诵云、未来世中、出家人入地狱、白衣生天者。 以俗人无法在身、但专信故得生天也。 出家有法、为世福田、乃反毁犯。妄受信施、开诸恶门。令多众生习学放逸故。” 济缘释云“二引教转证三、初十诵二、初引文。 以下显意、前明白衣生天。 后明出家入狱。一反道法、二妄受施、三令他习学。白衣无此、故升异焉。”

    △业疏续云“四分中。为说利养难消。六十比丘得无学也、六十比丘热血从面孔而出、六十比丘畏佛语理退还俗。” 济缘释云“二 。六十得果即清净者。六十流血谓毁犯者。六十退道即初入者。”

    △业疏续云“余如涅槃、为利出家、驱逐净行等。” 济缘释云“三涅槃。彼云。我涅槃后、浊恶世时、多有为饥饿故发心出家、名为秃人。见有持戒威仪具足清净比丘护持正法、驱逐令出、若杀若害。”已上皆见业疏记卷十一 资持云“涅槃为饥饿者、以出家人衣食易得故。见有持戒驱逐杀害、自无戒德、恐相形比失于利养、生嫉忌故。”见事钞记卷四十一

    已上明出家已行凡罪行业疏文科表、别列于下、以备对阅。

    ┌初明罪本┬初正示

    │ └二引示

    └二明造恶┬初指世垂诫┬初伤时众

    │ ├二引文示

    │ └三正垂诫┬初劝知果断因

    │ └二明违教造业

    └二引教转证┬初十诵

    ├二四分

    └三涅槃

  • 第四门 瞻视病人

    瞻视病人中分为四章┬一制意

    ├二简人

    ├三安置处所

    └四说法敛念

    第一章 制意

    ▲事钞云“制意者。夫有待之形、多诸婴累。四大互反、六府成病。 若不假相提接、薄命则无所托。 然则世情流变、始终难一。健则亲昵、病弱则捐舍。鄙俗恒情、未能忘此。 故如来深鉴人物、知善来未崇、恶必相遵、故亲看病。” 资持释云“初叙意中、初叙病患。多婴累者通目众苦也。四大等者别示病恼也。 若下次明瞻视。 然下三示凡情。 故下彰圣引导。按西域记、只桓东北有塔、即如来洗病比丘处。如来在日、有病比丘含苦独处。佛间、汝何所苦、汝何独居。答曰、我性疏懒不耐看病、故今婴疾无人瞻视。佛愍而告曰、善男子、我今看汝。”

    △事钞续云“故律中。佛言、汝曹不相看视、谁当应为。乃至世尊为病人洗除大小便已、扫治卧处极令清净、数衣卧之。 便立制云。自今已去、应看病比丘、应作瞻病人。若有欲供养我者、应供养病人。 佛为极地之人、犹励诸比丘、亲自下接。况同法义重、如何相弃。” 资持释云“二引证中、初引缘。 便下立制。 佛下结劝。”

    △事钞续云“问、供养病者等佛何耶。 答。谓悲心看病、拔苦与乐、慈心行同佛故也。 又论云、随顺我语、名供养佛。” 资持释云“三释疑中、征上律文、欲彰功行。 答中、初约心行同佛。 又下次约随顺法制。”已上皆见事钞记卷四十

    上来瞻视病人中第一章制意竟

    第二章 简人

    △事钞云“二简人中。四分。若有病者、听和尚乃至弟子、从亲至疏。若都无者、众僧应与瞻病人。若不肯者、应次第差。 若无比丘沙弥优婆塞者。比丘尼式叉摩那沙弥尼优婆夷随所可作应作、不应触比丘。” 资持释云“初制本众有三、一亲属自看。二僧与。三僧差。准无比丘、应令沙弥净人看。 若无下次开女众。”见事钞记卷四十

    上来瞻视病人中第二章简人竟

    第三章 安置处所

    ▲事钞云“三安置处所。若依中国本传云、只桓西北角日光没处为无常院、若有病者安置其中。堂号无常、来者极多、还反一二。即事而求、专心念法。 其堂中置一立像、金薄涂之。面向西方。其像右手举、左手中系一五彩幡、脚垂曳地。当安病者在像之后、左手执幡脚、作从佛往净刹之意。瞻病者烧香散华、庄严病者。乃至若有屎尿吐唾、随有除之、亦无有罪。传云。原佛垂忍土、意在拔除烦恼、不唯粪除为恶。如诸天见人间臭秽、犹人之见屏厕、臭气难言。尚不以为恶、恒来卫护。何况佛德而有爱憎、但有归投者无不拔济。乃至为病者随机说法。命终恒在佛所、不得移之。” “中国本传戒坛图经所谓别传是也。日光没处者坛经云、西方为无常之院、由终殁于天倾之位也。今寺亦有、但方隅不定、不知法故。 其堂中下次明设像。立弥陀者归心有处也。然十方净土而偏指西方者、系心一境、想念易成故。西方诸佛而独归弥陀者、誓愿弘深、结缘成熟故。是以古今儒释、靡不留心。况浊世凡愚、烦恼垢重、心猿未锁、马难调、舍此他求、终无出路。请寻大小弥陀经十六观经往生论十疑论等诸文、详究圣言、必生深信矣。像面向西病者在后谓将终之时已前、常须瞻像、令其系心。忍土者梵语娑婆、此云堪忍、大悲经云此界众生忍受三毒及诸烦恼故。人间臭秽者感通传、天人云。人中臭气、上熏于空四十万里、诸天清净无不厌之。但以受佛付嘱、令护于法。佛尚与人同止、诸天不敢不来。恒在佛所者恐心无系、念世事故。”见事钞记卷四十

    上来瞻视病人中第三章安置处所竟

    第四章 说法敛念

    说法敛念中分为二节┬一余人劝导

    └二瞻病劝导

    第一节 余人劝导

    ▲事钞云“四说法劝善者。十诵。应随时到病者所。为说深法、是道非道、发其智慧。先所习学、或阿练若、诵经、持律、法师、阿毗昙、佐助众事。随其解行而赞叹之。” 资持释云“深法但是佛教、通得云深。是道谓出世法、非道即世间法。”

    △事钞又云“传云。中国临终者。不问道俗亲缘、在边看守。及其根识未坏、便为唱读一生已来所修善行。意令病者内心欢喜、不忧前途。便得正念不乱、故生好处。” 资持释云“令唱读者准此、生前所修一切功德并须记录。凡为看病、常在左右、策其心行、恒令念善。以舍报趣生、唯在临终心念善恶。”已上皆见事钞记卷四十

    第二节 瞻病劝导

    ▲事钞云“其瞻病者、随其前人病有强弱、心有利钝、业有粗细、情有去取、当依志愿随后述之。 或缘西方无量寿佛。或兜率弥勒佛。或灵鹫释迦本师。 或身本无人、妄自立我。或外相似有、实自空无、如至焰处则无水相。或为说唯识无境、唯情妄见。 各随机辩而诱导之。” 资持释云“初明说法中二、前明量机。病强弱者观其健困也。心利钝者智明昧也。业粗细者粗如营福、细如禅讲等。情取舍者所乐异也、如下西方兜北等是。此四观察、义无不尽。随宜方便、临事自裁。 或下次明说法三、初令缘佛。或教称名、或令观相、或叹功德令生欣乐。 或身下次示心观。即性空相空唯识三观。至焰处者喻相空也。谓如渴鹿逐于阳焰、遥见似不、至彼元无。 各下后示随缘。不必如上故。”

    △事钞又云“应以经卷手执示其名号。又将佛像对眼观瞩。恒与善语、勿传事。 华严偈云。又放光明名见佛、彼光觉悟命终者、念佛三昧必见佛、命终之后生佛前。见彼命终劝念佛、又示尊像令瞻敬、又复劝令归依佛、因是得成明净光。”  资持释云“二示经像中、初示经像。 次引华严为证。”已上皆见事钞记卷四十

    上来瞻视病人中第四章说法敛念竟

    上来别行篇中第四站瞻视病人竟

    第五门 离诸非法

    离诸非法中分为五章┬一别请僧众

    ├二受僧食物

    ├三诵罚可否

    ├四食肉

    └五畜养猫狗

    第一章 别请僧众

    ▲事钞云“五分。僧次请者。凡夫、圣人、坐禅、诵经、劝佐众事、并为解脱出家者、得入僧次。唯除恶戒人。 若言次第上座者是僧次摄、又不知齐几为上座。佛言、上无人者皆名上座。以法取人、不称名字、犹名别请、为佛所诃。” 资持释云“初简能受人。文列五种、并堪预数、不可拣择。 若下二示僧次法又二。初正示。以下显非以法取者虽不定名、简其所学即非僧次。此谓虽通而别、非平等故。 十诵下三引文证。彼云。有人请佛五百罗汉。佛言。不名请僧福田。若能于僧中请一似像极恶比丘、犹得无量果报。与下增一意同。”见事钞记卷二十三

    ▲事钞云“梵网云、别请物者即盗四方僧物。仁王经、亦呵责别请过。 既僧僧次福大。有凭请者、应说僧次功能、开悟俗心、勿令别请。” 资持释云“初引文示。仁王亦呵责者彼云、诸恶比丘受别请者、是外道法、都非我教等。 既下二令劝赞僧次。”见事钞记卷三十八

    ▲事钞云“增一云。师子长者别请五百罗汉。佛言、不如僧次一人、福不可量。因说如饮大海、则饮众流。师子言、自今已后、当不别请。佛言、我亦不令别施、以无有福。师子便平等施、亦不言此持戒犯戒。佛赞善哉、平等之施获福无量、平等施者施中第一。 贤愚经。以毯施佛、佛让与僧、义意同此。正使将来法垂灭尽、比丘畜妻挟子、四人已上名字众僧漫请供养、应当敬视如舍利弗等。” 资持释云“前引增一。彼云、佛在罗阅城、长者请舍利弗目连等五百人。佛诃如钞。饮大海者由心通僧宝、无所简择、虽得一人则为供养十方凡圣故。 贤愚中。姨母自纺绩作一端金色毯上佛。佛言、可以施僧、得福无量。挟抱也。名字僧无实德者。”

    ▲资持云“问、前引五分除恶戒者、此何相违。 答。疏云。五分简人、精也。贤愚取人、粗也。破戒受施、且取外生物信、令于僧海自感施福。非谓行缺能消信施。疏中意也 私谓。五分除恶戒等、并谓极诫内众、使自策勤。增一贤愚十诵善生、皆据导俗、恐忽慢僧徒自招枉坠。是知受须戒净、不净则自陷无疑。施必普周、不周则所施无福。用斯往判、谅无所违。”已上皆见事钞记卷二十三

    上来离诸非法第一章别请僧众竟

    第二章 受僧食物

    此章诸文、多诫道众不得妄与。而俗众亦可因是了知于僧食物、不得妄索妄受也。

    受僧食物中分为三节┬一明用与

    ├二约缘开

    └三示污家

    第一节 明用与

    ▲事钞云“佛法中无贵贱亲疏。唯以有法平等、应同护之。人来乞索、一无与法。若随情辄与、即坏法也。” 资持释云“初劝依法。一无与者谓不非用也。心能依法、如下则听。”

    △事钞续云“俗人本非应斋食者。然须借问。能斋、与食。不能斋者、示语因果、使信罪福、知非为吝、怀欢而退。此中非生人好处、非生人恶处。不得一向嗔人、一向任人不斋者而食。必须去情存道、善知处量也。 是以谨守佛教、慎护僧法、是第一慈悲人。现在未来一切众生离苦得乐故。” 资持释云“二示损益二、初守教之益中、初明善用。注云非生好者以任情故、非生恶者以依法故。 是下结益。”

    上云斋者、如宗体篇八戒中委明。 白衣能受斋者得食、出五分律。

    △事钞续云“若不守佛教、随情坏法。谓听俗人不斋而食。有来乞请、随请辄与。 令诸众生不知道俗之分、而破坏僧法、毁损三归。既无三归、远离三宝。令诸众生沉没罪河、流入苦海、失于利乐。皆由坏法。 是以不守佛教、不闲律藏、缺示群生、自昏时网、名第一无慈悲人也。” 资持释云“二违教之损中、初明非用。 令下二示过、初明失利。后令诸下明堕苦。道俗分者道修智分为俗福田、俗修福分当供道众。今则反乱故云不知。毁三归者失彼信心、侵陵三宝故。 是下三结损。”已上皆见事钞记卷七

    第二节 约缘开

    ▲事钞云“五分。若白衣入寺、僧不与食、便起嫌心。佛言、应与。便持恶器、盛食与之、又生嫌心。佛言、以好器与之。 此谓悠悠俗人见僧过者。若在家二众及识达俗士、须说福食难消、非为悭吝。” 资持释云“初引文。 此下义决、初指前文且据无信。悠悠谓远离三宝、无所归者。若下次明有信。福食谓檀越求福、施众僧故。”

    △事钞续云“十诵。供给国王大臣薪火灯烛、听辄用十九钱不须白僧、若更索者白僧给之。恶贼来至、随时将拟、不限多少。 僧祇、若恶贼檀越工匠乃至国王大臣、有力能损益者、应与饮食。多论云、能损者与之、有益者不合即是污家。若彼此知法、如律亦得。” 资持释云“初引十诵明用分齐、初给王臣。十九钱者彼土大铜钱、一当十六、当今三百也。下明贼难。不可约数。 次僧祇中。通列五人、上三可解。下示王臣须论势力、必无力者应非所开。多下引决。由上律云损益皆与、既是有益理不当与、在文有了故续决之。若下通上律。俗知僧物难消必无虚受、僧知污家非法必无妄与。但有缘须给、微亦通之十诵通开、谅在于此。”已上皆见事钞记卷十七

    第三节 示污家

    ▲事钞云“比丘凡有所求、若以种种信施物、为三宝自身乃至一切、而与大臣俗人等、皆名污家。 由以信施物与白衣故、即破前人平等好心。于得物者欢喜爱乐。不得物者、纵使贤善、无爱敬心、失他前人深厚福田。 又倒乱佛法故。凡在家俗人常于三宝求清净福、割损血肉以种善根。今出家人反持信物赠遗白衣、俗人反于出家人所生希望心。 又若以少物赠遗白衣、因此起七宝塔造立精舍乃至四事满阎浮提一切圣众。亦不如静坐清净持戒、即是供养真实法身。” 资持释云“凡所求者总收多事、不问公私善恶皆不许之。 纵贤善者据比丘言之。”

    △事钞又云“律不犯中。若与父、母、病人、小儿、妊娠妇女、牢狱系闭、及寺中客作者、不犯。”已上皆见事钞记卷十九

    与父母者准母论、须父母贫苦而先受归戒者乃可施与。

    上来离诸非法中第二章受僧食物竟

    第三章 谪罚可否

    谪罚可否中分为二节┬一别列

    └二会通

    第一节 别列

    别列中分为二项┬一劝俗敬护

    └二劝俗治恶

    第一项 劝俗敬护

    ▲事钞云“十轮经云。若诸比丘护持戒者、天人供养、不应谪罚。 除其多闻及持戒者。若有破戒而出家者、能示天龙八部珍宝伏藏。应作十种胜想、佛想乃至礼足。后生豪贵、得入涅槃。是以依我出家、持戒破戒、不听轮王宰相谪罚。况余轻犯。 破戒比丘虽是死人、是戒余力、犹如牛黄麝香眼药烧香等喻。破戒比丘为不信所烧自堕恶道、能令众生增长善根。以是因缘、一切白衣皆应守护、不听谪罚。” 资持释云“初四句明持戒。 除下明破戒为二、前约报劝、上二句拣除如法。若下明破者功能。此明破戒、必约犯重。天龙下彼具列夜叉乃至人非人等、今文束之。应下劝俗恭敬。后下示报。是下结意。 破戒下次约喻劝、初举喻。牛黄下经云、是牛虽死人故取之、亦如麝香死后有用。又云、譬如估客入于大海、断无量众生命挑其两眼和合成药、若盲冥无目乃至胞胎生盲者以此药涂其眼明净。彼人虽死其药有功又云、譬如烧香、香体虽坏熏他令香。破下合法。上三句合牛麝人死及香体坏、能下合香药有用香气熏他。以是下结意。”见事钞记卷七

  • 第二章 今师要术

    ▲事钞云“此入寺法、中国传之矣。余更略出护过要术。谓一切天人龙鬼、是出家人修道之缘。一切出家人、为天人龙鬼生善境界。出家人既为四辈生善之处、不得对彼幽显轻有所失。彼四辈既是出家修道之缘、又不得辄便见过。佛已敕竟、假使道人畜妻挟子、供养恭敬如舍利弗大目等莫生见过、自作失善境之缘也。” 资持释云“初明道俗相资。修道缘者假彼外护故。生善境福智由生故。四辈即天人龙鬼。幽通三趣、显则唯人。”

    假使道人等文出贤愚经、如下第五门第一章中具引。

    △事钞续云“凡出家者、长标远望、必有出要之期。始尔出家舍俗、焉能已免瑕疵也。 智士应以终照远度、略取其道。不就同彼愚小、拾僧过失。 所以天龙鬼神、具有他心天眼、而护助众僧者。非僧无过、以克终照远耳。 今人中、无察情鉴失之见。情智浅狭、意无远达。暂见一过、毁辱僧徒。自障出要、违破三归失于前导、常行生死不受道化。可谓惑矣、小儿痴矣。” 资持释云“二诫拾僧过失中、初叙道众志远行薄。 智下次教俗士取志舍行。终照即即深识不责目今、远度即大量不见小过。略谓拣略。 所下示幽灵同赞。克犹究也。克照皆龙天之心、终远即出家之志。如感通传、韦天告祖师云。天竺诸国、不及此方。此虽犯戒、大涂渐愧、内虽陵犯、外犹慎护。故使诸天见其一善、忘其百非。若见造过、咸皆流涕、悉加守护、不令魔恼。 今下斥凡俗多讥。初叙其愚迷。自下彰过失。上句障圣道、次二句失善利、后二句招苦报。可谓下结叹。”已上皆见事钞记卷三十九

    上来入寺法式中第二章今师要术竟

    上来别行篇中第二门入寺决式竟

    第三门 造像塔寺

    造像塔寺中分为二章┬一造像塔法

    └二造寺法

    第一章 造像塔法

    造像塔法中分为二节┬一造像

    └二造塔

    第一节 造像

    造像中分为二项┬一通叙经像意

    └二正明造像

    第一项 通叙经像意

    ▲事钞云“造经像法意者。如来出世有二益。一为现在生身说法。二未来经像流布、令诸众生于弥勒佛闻法悟解、超升离生。此大意也。” 资持释云“现在即化相佛法一期益近、未来即住持佛法三时益远。即经云、应可度者皆悉已度、其未度作得度缘是也。”见事钞记卷三十七

    第二项 正明造像

    正明造像中分为二支┬一中国造立元缘

    └二此方制度渐失

    第一支 中国造立元缘

    ▲事钞云“恐后生造像无所表彰。故目连躬将匠工、上天图取。如是三反、方乃近真。 至于下天、此像垂地来迎。世尊命曰、汝于来世广作佛事。 因垂敕云。我灭度后、造立形像一一似佛。使见者得法身仪则。乃至幡华供养、皆于来世得念佛三昧、具诸相好。如是造立是佛像体。” 资持释云“先叙目连图写。以佛生七日、摩耶命终、生忉利天。佛后成道、思报母恩、升天说法、经于一夏。按造像经、时优填王思念如来、命目连引三十二匠往彼天中、以栴檀木各图一相、如是至三方得圆足。文云恐者若论图写似指目连、取后垂诫须推佛意。虽缘在优填、意存来世。 后引如来垂诫中二、初明授记。即优填王闻佛下天、将像至宝□所、像即迎佛自行七步。佛为摩顶授记、辞如钞引。低首曲身故云垂地。 因下次正诫敕。法身仪则者威容相好、法身之表。得念佛三昧者由见色像、三昧易成故。具相好者由生欣慕、能感胜报故。如是者即指檀像、敕后效之。”见事钞记卷三十七

    第二支 此方制度渐失

    ▲事钞云“所以中国传像在岭东者。并皆风骨劲壮、仪肃隆重、每发神瑞、光世生善。 逮于汉世仿佛入真、流之晋宋颇皆近实。并由敬心殷重、意存景仰、准圣模样。故所造灵异。” 资持释云“初前代近真中二、初引西土传来。岭东即此震旦、在葱岭之东。风骨劲壮言其体貌、劲即直也。仪肃隆重言其威势。每发神瑞言其灵异。光世生善言其动人。 逮下次引此土创制。汉世佛法初来、至于晋宋已前也。仿佛犹似像也。并下总出所由。初句心重、次即追慕、三谓法古。故下结成所引。”

    △事钞续云“今随世末、人务情巧。得在福敬、失在法式。 但问尺寸短长、不论耳目全具。或争价利钝、计供厚薄。酒肉饷遗、贪淫俗务、身无洁净、心唯涉利。致使尊像虽树、无复威灵。 乃至钞写经卷、唯务贱得。弱笔粗纸、恶匠鄙养。致使前工无敬、自心有慢。彼此通贱、法仪灭矣。” 资持释云“二后世失法三、初明非法中二、先叙得失。与之且言福敬、夺之过在无法。 但下次列非相又二、初斥造像。上四句是营勾人非、酒下四句即匠者之非、致下二句显其无功。 乃至下次明造经。”

    △事钞续云“致令经像训世为诸信首、反自轻侮、威灵焉在。 故致偷盗毁坏、私窃冶铸、焚经受用、多陷罪咎。 并由违背世出世法。现在未来受无量苦、皆由失法之所致也。” 资持释云“二示过患中三、初叙无灵。经像住持功高故为信首。 故下显过。偷盗是遭夺失、毁坏即风火所损、私冶铸谓金铜等像镕为别物、焚经受用即金银字经烧取余用。多陷罪咎谓累他也。 并下出意。薄贱轻侮、乖俗礼教、非佛严敕、故云违背世出世法。现未两报因像而致、后之制造可不慎耶。”

    △事钞续云“若使道俗存法、造得真仪。鸟兽不敢污践、何况人乎。 但能奉圣像仪、佛亦垂形示迹。” 资持释云“三明应法中、初明合法有灵。 但下次明至诚感圣。”已上皆见事钞记卷三十七

    第二节 造塔

    造塔中分为六项┬一示名

    ├二显报

    ├三敬护

    ├四造处

    ├五供养修行

    └六造毁二报

    第一项 示名

    ▲事钞云“杂心云、有舍利名塔、无者名支提。 塔、或塔婆、或云偷婆。此云冢也亦云坟支提云庙。庙者貌也” 资持释云“初示名。舍利及塔、名通凡圣。今明造立、多是佛塔、亦通余圣。无名支担谓安形像、故下释云庙貌也。 塔或下翻释。”见事钞记卷三十七

    第二项 显报

    ▲事钞云“增一阿含云。初起偷婆、补治故寺、并受梵福。 云何梵福。如阎浮一洲人功德、不如一转轮王功德。如是西东北天下、乃至四天六欲初禅总多、此一梵主功德。 此为梵福量。当如是学。” 资持释云“初示因果。初起谓新创也。梵福谓梵天王福最胜也。 次校量梵福。 此下劝修。”见事钞记卷三十七

    第三项 敬护

    ▲事钞云“四分。若起塔者、应四方若圆若八角。以石堑、木作。作已、用黑泥乃至石灰白土等。应安基。四边作阑楯、安香华著上。听安悬幡盖物。 不得上塔上阑楯上、护塔神嗔。若有所取与、开。彼安幡盖、不得蹈像上、作余方便梯凳安之。 若塔露地供养具、雨渍风飘、鸟乌不净者、作种种舍覆之。 地有尘、种种泥泥之。 须洗足器、安道边、外作墙门安置。 若上美余食、用金宝等器盛之。令白衣伎乐供养。若饮食、当与比丘沙弥优婆塞。经营塔作者应食。 舍利安金宝塔中、若缯绵中。若持行者、若畜生若头上肩上担戴。 若拂、应用树叶雀尾拂。 多有香华、罗列基上阑上。□上。响中、绳贯悬屋檐前。有香泥、作手轮像。乃至有余、泥地等。” 资持释云“初明造立。安基为坚牢故。作阑为外护故。悬幡盖物即梯凳也。 不得下次制践污。 若塔下明覆盖。 地下明泥治。 须下明器具。以西国俗风多跣足故。安道边者登上便故。外作墙者恐触秽故。 若上下明献供养饮食得与道俗即守塔人。经营即造立者。 舍下明护舍利。 若下明帚拂。但可去尘、余物皆得。 多下明庄严。手轮者旧云佛手中千辐轮。”见事钞记卷三十七

    第四项 造处

    ▲事钞云“僧祇。塔事者。起僧伽蓝时、先规度好地、作塔处。 其塔不得在南在西、应在东在北。中国、伽蓝门皆东向、故佛塔庙宇皆向东开。乃至厨厕亦在西南、由彼国东北风多故。神州尚南为正阳、不必依中土法也。 不得僧地侵佛地、佛地不得侵僧地。” 资持释云“初明择地。规谓看视。 其下指方所。须东北者以寺门向东、即在前面左边二方为之。 注中、前示西土。亦合作并。东北风多则秽气不至殿塔、此示寺门向东所以。下明此方应南西。今此厨多在东北、亦以南西风多故也。 不得下制侵犯。西土佛法僧地各有分齐、不相混滥。”见事钞记卷三十七

    第五项 供养修治

    ▲事钞云“善生经云。善男子。如来即是一切智藏。是故智者应当志心勤修、供给身灭身形像塔庙。若于空野无塔像处、常当系念尊重赞叹。 若自力作、若劝人作、见作生喜。如其自有功德力者、要当广教众多之人而共作之。既供养已、于己身中莫生轻想、于三宝所亦应如是。 凡所供养、不使人作、不为胜他。作时不悔、心不愁恼合掌赞叹恭敬尊重。 若以一钱一线一华一香一偈一礼一匝一时、乃至无量宝无量时。若自独作、若共他作。善男子。若能如是志心供养佛法僧者、若我现在若涅槃后等无差别。 若见塔庙、应以金银铜铁绳锁幡盖伎乐香油灯明而供养之。” 资持释云“初劝化供养五段、初劝修。一切智者总收十界世出世智无不圆足、含蕴无穷出生无尽故喻如。生身即现在、灭身即舍利。 若自下明营办。自有功德者谓富于道行、人所信重者。于己莫轻者以能供养、获大福德故。 凡下明用心。 若以下明施物。现在灭后无差别者谓所得福、存没正等故。 若见下明供具。”

    △事钞续云“若见鸟兽践蹋毁坏、要当涂治、扫除令净。暴风水火人所坏处、亦当自治。自若无力、当劝人治。或以金银铜铁土木。若有尘土、洒扫除拂。若有垢污、以香水洗。” 资持释云“二见塔涂治。自作劝人、随力所构。”

    △事钞续云“若作宝塔及作宝像、当以种种幡盖香华奉上。若无真宝、力不能办、次以土木而造成之。成讫、亦当幡盖香华伎乐种种供养 若是塔中草木不净、鸟兽死尸及其粪秽、萎华臭烂、悉当除去。蛇鼠孔穴、当塞治之。铜像木像石像泥像金银琉璃颇梨等像、常当洗治。 任力香涂。随力造作种种璎珞、乃至犹如转轮圣王塔。精舍内、当以香涂、若白土涂。作塔像已、当以琉璃真珠绫绢锦彩铃磬绳锁而供养之。 画佛像时、彩中不杂胶乳鸡子。 应以种种华贯散华、妙拂明镜、末香散香烧香、种种伎乐歌舞供养、昼夜不绝。 不如外道、烧酥大麦而供养之。终不以酥涂塔像身、亦不乳洗。” 资持释云“三造立庄严中、初明造立。 若是下明净治。 任下严饰。 画下明杂秽。此土多用鱼牛等胶、虽复腥膻、且图久固。 应下明供养。 不下示非法。酥涂乳洗皆外道法故。”

    △事钞续云“不应造作半身佛像。若有形像身不具足、当密藏覆、劝人令治、治具足已然后显示。见毁坏像、应当志心供养恭敬、如完无别。如是供养、要身自作。自若无力、当为他使、亦劝他人令作助之。” 资持释云“四接续毁 损。令密藏者不生善故。令恭敬者恐生慢故。今时有作涌壁、或画佛首相、并宜藏之。”已上皆见事钞记卷三十七

    第六项 造毁二报

    ▲事钞云“无垢清信女问经云。未知扫佛塔地、有善报。佛告女言。扫佛地得五福。一自心清净、他人见已亦生净心。二为他爱。三天心欢喜。四集端正业。五命终生善道天中。 涅槃云。不犯佛物、涂扫佛僧地、造像若佛塔、常生欢喜心。皆生不动国。” 资持释云“初扫治善报二、初无垢女经。五福一是内感。二三即外应。四五即来报、四是别报、五即总报。 二涅槃偈。彼云。东方有佛世界名不动、佛号满月光明。无畏菩萨白佛、此土众生造何等业、得生彼国。佛以偈答、如钞引。上四句即四种因、正取中二。下一句示果。言不犯者谓不侵损也。”

    △事钞又云“十轮。若破寺、杀害比丘。其人欲终、支节皆疼、多日不语。堕阿鼻狱、具受诸苦。” 资持释云“二毁坏恶报。破寺报重、反明造立功深。”已上皆见事钞记卷三十七

    上来造像塔寺中第一章造像塔法竟

    第二章 造寺法

    ▲事钞云“有盛德法师造寺诰十篇。 具明造寺方法。只桓图样、随有所造必准正教。并护持匡众僧网纲要等。 事繁不具、略引宗科造寺一法。” 资持释云“初标人法。即灵裕法师。称美道行故云盛德。 寺诰即彼文通题。 具下示其所述。 事下明今所引。”见事钞记卷三十七

    造寺法中分为二节┬一应法生善

    └二无法致损

    第一节 应法生善

    ▲事钞云“谓处所须避讥涉、当离于尼寺及市傍府侧等。佛殿经坊极令清素、僧院厨仓趣得充事。如此、则后无所坏。 只桓图中、凡立木石土宇并有所表。令人天识相、知释门多法。故能影覆邪术、禽兽畏威。形仪隐映、为世钦仰。” 资持释云“讥谓讥嫌、涉即干涉。经坊即今经藏。 木石等者植树、表其生长。立石、表其坚贞。戒坛居东、表发生之义。无常院在西、菜倾没非久。立刹表边者知归。楼观、表道品阶渐。池沼表魔外洗心。栽莲、表行人心净。余如彼说、须者寻之。图经、近日本将至、文有两卷。即祖师撰者。影覆邪术谓使魔外无其威势、影犹闭也。禽兽畏威谓令异类不敢侵犯。形仪隐映谓像设可观。为世钦仰即士庶生善。”见事钞记卷三十七

    资持注云图经等者。宋时由日本赍远、旋复佚失。今再由日本请归。天津刻经处刊本、名只桓寺图经、与戒坛图经合为一册。

    第二节 无法致损

    ▲事钞云“但历代绵积、秉教陵迟。事存法隐、错举意旨。俗人既不晓法、众僧未解示导。但相仿效、虚费财物、竞心精妙、力志胜他。房廊台观务令高显、过彼便止、都不存法。” 资持释云“初造立非法。绵积犹言长久。秉即执也。错举谓每事废立皆任意耳。仿效谓互习讹风。竞心谓斗竞为怀、力志即竭力用意。高显即副竞妙之心、过彼乃称胜他之志。”

    △事钞续云“又还自腾践、如己庄宅。众僧房堂、诸俗受用。毁坏损辱、情无所愧。屈道承俗、如奴事主。是名寺法灭也。其甚者、打骂众僧、种种非法。取要言之。从僧强力抑夺、贷借乞请。乃至停尸僧院、举哀寺内、置冢澡浴等。并非法也。” 资持释云“二腾践毁坏。明俗人愚暗。文叙本主、义通余人。毁坏约物、损辱约僧。承即奉事。此科大字并引寺诰、故注以助之。乞请即求索。 请观诸事、彼时尚然、今何足怪。更有殿堂饮宴、僧厨宰杀。寄著杂物、贮积粮储。或射作衙庭、或编为场务。婚姻生产、杂秽难言。斯由道众之非才、岂独俗儒之无识。每恨法门之覆灭孰为扶持、更嗟狱报之艰辛谁当救疗。必怀深识、岂不再思。是知祸福无门、唯人所召。有力能济、传而勉之。”

    △事钞续云“若改往修来、追法更新、慎敬无犯者、是则护持寺法也。俗人造寺、本为求福、作出家之因、得道之缘。唯应礼拜供养、为法咨请、时时觐问、如法往来。彼此利益、自他无恼、名护持也。 故增一云、阿阇世王得信已后、敕国中、无令事佛之赀输迎送。 岂非僧传正法、得信于人乎。” 资持释云“三引劝俗流中、初正劝。改往谓悔上诸过、修来谓期后超升。追法即依教、更新即起敬。 次引经证。阇王逆邪见、后方归佛求悔、故行此敕。赀输谓科配财物也、迎送即只奉官僚、事佛之家俱令免放。 岂下推得信所以。”已上皆见事钞记卷三十七

    上来像塔寺中第二章寺法竟

    上来别行篇中第三门像塔寺竟

  • 子二 重颂

    尔时、世尊而说偈言:“智光比丘应善听!大福田衣十胜利,世间衣服增欲染,如来法服不如是。法服能遮世羞耻,惭愧圆满生福田;远离寒暑及毒虫,道心坚固得究竟;示现出家离贪欲,断除五见正修持;瞻礼袈裟宝幢相,恭敬生于梵王福;佛子披衣生塔想,生福灭罪感人天;肃容致敬真沙门,所为不染诸尘俗;诸佛称赞为良田。利乐群生此为最;袈裟神力不思议,能令修植菩提行;道芽增长如春苗,菩提妙果类秋实;坚固金刚真甲胄,烦恼毒箭不能害。我今略赞十胜利,历劫广说无有边。若有龙身披一缕,得脱金翅鸟王食;若人渡海持此衣,不怖龙鱼诸鬼难;雷电霹雳天之怒,披袈裟者无恐畏。白衣若能亲捧持,一切恶鬼无能近,若能发心求出家,厌离世间修佛道,十方魔宫皆振动,是人速证法王身。”

    初,二十六句,乃是颂前文之十种胜利,和不为世间衣服而增欲染也。大福田衣十胜利者。衣有三种:第一、僧伽梨,此云众聚时衣,即大衣也。为众说法,能增长众生之福田故。第二、郁多罗僧,此云上衣,因诵经礼拜时用故。第三、安陀会,此云中著衣,即服务衬体所作之衣也。又三衣者,依衣之条数而分别之:如五条为安陀会,七条为郁多罗僧,九条为僧伽梨;因此又名五衣、七衣、大衣也。若有龙身披一缕下,即赞衣之功德。龙身披一缕者,昔时有诸龙王,因有金翅鸟吞食之患,求佛哀湣,佛赐一袈裟与之,各龙得分丝缕,即免吞食之患也。白衣若能亲捧持者,白衣自身虽不能亲著袈裟,但能亲自捧持,即得福无量远离邪魔也。若能发心求出家四句,是赞叹发心出家之功德,连十方魔众都生怖畏及魔宫振动,速证法王身也。

    癸二 常行乞食

    子一 长行

    “复次、智光菩萨!出家佛子常行乞食,应舍身命,不断是心。所以者何?一切有情皆依食住,是以乞食利益无穷。汝等当知!出家菩萨常行乞食,有十胜利,云何为十?一者、常行乞食以自活命,出入自由不属他故。二者、行乞食时先说妙法,令起善心然后自食。三者、为不施人发大悲心为说正法,令起舍心而生胜福。四者、依佛教行增长戒品,福德圆满智慧无穷。五者、常行乞食,于七、九慢自然消灭,众所恭敬是良福田。六者、于乞食时,当得如来无见顶相,应受世间广大供养。七者、汝等佛子随学此法,住持三宝饶益有情。八者、于乞食时不得为求饮食起希望心,赞叹一切男子女人。九者、行乞食时须依次第,不应分别贫富之家。十者、常行乞食诸佛欢喜,得一切智最为良缘。智光菩萨!我为汝等略说如是十种利益,若广分别无量无边。汝等比丘及未来世求佛道者,应如是学”!

    世间最要之事业,即是饮食、衣服,而饮食尤为最胜,因有情皆依食住故。同时、制造和烹饪此饮食等事,最为麻烦而不可稍懈之工作,所以佛制出家比丘,在饮食所必需之事业上,乃令常行乞食以资身命而免麻烦。但佛法传至中国,因随地方习惯之转移,此乞食之风未通行于中国;如现时之锡兰等处,仍有此比丘常行乞食,而表显佛法住持之相也。

    进言之,此常行乞食之事业,非特减灭出家人之贪心,增上道业之胜进,以及令诸有情种福田也。根本之要义,实是出家人将佛法灌输于社会,接近人民最妙之机会,亦是实行佛法之游行教化,与社会教育之妙法也。所以,佛法在中国,虽无乞食之形式,但在大众吃饭之时,要举行一种与社会人群有利益之表现,以显明佛法中乞食之相与说法利益之事也。智光菩萨至利益无穷者,明出家菩萨应常行乞食以资身命,何以故?一切有情皆依食住故。皆依食住者,佛说食有四种:一、段食,有分段故,有一定之限量而又数数食故,故名段食。此即欲界有情所食之饮食也。二、触食,以触为食,如前五识触五尘等。三、思食,以思愿为食,如第六识之希望心。此二通色界有情之饮食,因触禅悦而为食故,闻法欢喜而为食故。四、识食,即第八识受前七识熏习而增上业种,由此业种即得受持身命,故名识食,即依执持为食也。此识食,通为无色界有情之食。此四食义,欲界有情全具;色界具三,无段食故;无色界唯后一也。汝等当知下,明常行乞食有十种胜利。十胜利者,第一、出入自由之胜利。第二、说法利他之胜利。第三、为不施人说法生福之胜利。第四、依佛教行增自福慧。第五、消灭傲慢,众所恭敬,令众生福之胜利;因世人执自所有,生憍慢故。七九慢者,‘七慢’即一、我慢──恃已淩他,二、慢--同德相傲,三、过慢──于同争胜,四、慢过慢──于胜争胜,五、增上慢──未得谓得,六、卑劣慢──以劣自矜,七、邪慢──不礼塔庙等。九慢者,即是我、有、无,各具有胜、等、劣之三慢,合共为九。此胜、等、劣三慢,皆为上、中、下,或中、上、下慢法之不同。然以七慢中之慢、过慢、卑慢摄之也。第六、能得如来无见顶相之胜利。无见顶相者,因如来之顶无有人能见之;修忍辱三昧息除憍慢,即能得之,因如来因地亦从忍辱中修得故。第七、学佛教法,获得住持三宝与利益有情之胜利。第八、为乞食事,不得赞叹男女等之胜利。第九、次第乞食,获得平等无分别之胜利。第十、诸佛欢喜,得佛增上缘智之胜利。智光菩萨下,即略结十种胜利,劝修奉行也。

    子二 重颂

    尔时、世尊而说偈言:“智光菩萨汝谛听!出家大士应离贪,当发出世修行心,乞食头陀为根本。凡夫住于有漏食,圣者悉依无漏食,有漏、无漏诸圣凡,一切无不依食住。我为汝等诸佛子,开演出世二利行,三世如来所称赞,乞食功德有十利:偏称此行最为胜,出入自在无系缚;先令施主发初心,令趣菩提然后食;为除悭贪说妙法,能趣大舍无量心;依大师教行乞食,增长无量诸梵行;七、九种慢自除灭,为诸人天所尊敬;如来顶相不可见,转妙法轮化十方;尽未来际传此法,令不断绝三宝种;若为饮食起贪心,不应赞叹诸男女;起大慈悲平等意,不生分别贫与富;清净乞食佛所赞,一切种智从此生。三世如来出于世,为诸众生说四食,段、触、思、识为其四,皆是有漏世间食。唯有法喜、禅悦食,乃是圣贤所食者。汝等厌离世间味,当求出世无漏食!”

    智光菩萨汝谛听四句,明出家比丘离贪欲想修出世行,以常行乞食头陀行为根本也。凡夫住于有漏食四句,颂明食之重要,无论凡夫、圣人皆依食住。有漏食者,即欲界有分段之食也。无漏食者,即禅悦与法喜为食也。我为汝等诸佛子二句,明如来悲湣有情,特开乞食法门,俾得自他之两利法也。三世如来所赞叹二十二句,重颂前文十种胜利。大师者,即世尊也。三世如来出于世八句,别明段、触、思、识为有漏食,法喜、禅悦是无漏食;以及劝诫新学菩萨,厌离有漏食而欣求无漏食也。

    癸三 服所弃药

    子一 长行

    “复次、智光菩萨!出家佛子于诸医药不应贪著,若有病时,他煎药已所弃舍药,诃梨、毗梨及阿摩勒,取是等药即应服之,乃至一生服所弃药,于诸药等常生知足,如是名为真实沙门。出家佛子恒服弃药,是人获得十种胜利。云何为十?一者、为求药草,不近他人,永息贪求,安住正念。二者、不净观门易得成就,出世之心能得坚固。三者、于诸珍味恒不贪著,速证正智餐禅悦味。四者、于诸世间一切财物,常能知足早得解脱。五者、不近世间一切凡夫,亲近出世清净善友。六者、由不嫌恶诸弃药等,于粗饮食亦得解脱。七者、于所重药永不希望,一切世间无不尊故。八者、速能调伏诸烦恼病,证得如来常住法身。九者、永断三界一切烦恼,能疗众生身心重病。十者、能顺佛教修菩萨行,福智圆满得大菩提。智光当知!我为汝等略说弃药十种胜利,如是妙行,去来现在出家菩萨皆共修学。汝等应当为诸众生演说流布,无令断绝,即为如来广设供养;世间所有财敬供养所不能及。于菩萨行不复退转,速证无上正等菩提”。

    此明出家学佛者,对于医药方面,亦不应贪著上妙美好者,应当服人所弃之药,始能知足,方堪称为真实沙门。盖世间人自有身以来,皆不离于病患之中,特不自觉耳。若以佛法观之,则吾人由少、而壮、而老,皆未尝离于病苦,即所谓众生有四百四病常缠于身。但众生于此微细之病不能得知,亦不觉其难受,必要到身不调适至不能支之时,始认病苦发现,此亦众生之迷昧也。欲于此五蕴、四大和合之身而离病苦,是不可能之事,设能离去者,则不复是五蕴、四大和合假身,而是由修六度万行无数劫所证得金刚不坏身矣。此身体性真常清净安乐,则不同于不净之五蕴也。我国之羽客道士,常以烧丹炼药,欲求身体之健康而长生不老,此亦所谓迷谬之甚者。故初出家佛徒,不应如彼羽客者流,欲求长生不老,觅采药物。所依之根身,既同是五蕴四大和合之假身,则自不能免于众苦,故亦须有医药疗治。为求道业,不能不假此虚伪之身以修学,故医药亦是不可少之事;但不必如世人之逐逐于名医上药。设于此而心为形役,则无始来之烦恼习气如何除耶?既不能除烦恼习气,则佛陀之无上道业如何可期?故佛谆谆教诫,不应贪著于上妙医药者,亦此意也。他煎药已所弃舍药者,谓于有病时,但取他人已煎过之弃药,服之以治已身之病苦,乃至一期生中亦复如是。然所弃之药,非是完全取而服之者,但择其通常知其治何病者,更取诃梨、毗梨、及阿摩勒等果和而服之是也。诃梨,即诃梨勒,此言天主将来,为印度五药之一。其大如枣,可以随附诸药而疗病者,如我国之甘草然。毗梨又言毗梨勒,亦是果类之药,平常亦可食之。阿摩勒,亦译庵摩罗,此言无垢,亦是药果之一,此所弃药,非但佛令出家佛子如是,即我国之药店,亦有以被弃之药而制丹丸者,其价低廉以合于贫苦人民之用。或此所弃之药,亦不定指煎过者,即平常价值低廉之药品,为一般好贵重药之所不欲者,亦得名为弃药。出家佛子取而食之,亦是适宜之事。因出家学佛者,向来刻苦耐劳,对于病苦原不多有;偶有病时,亦不需何珍贵之药,但稍服药即能除病。

    十种胜利,明服弃药之利益。一者、贪求之人,对于何事皆必欲好,如是则其心常在妄念中而有所求,必须趋于大富长者之门不惮其纷扰,而服弃药则不然,或于道路亦可得之。二者、明不贪著于上妙之药,则其对于宇宙人生之观察亦甚明了;世间有为之法皆不净者,因能观察所服之药不净;药既如是,一切皆然,则于厌世之心愈切而出世之心亦愈坚。三者、若贪著世间珍味,则其定业不成。而实珍味云者,亦不过不净之物耳。今既能服弃药,则对于世所谓珍贵者亦如污秽耳。唯有正智是求,正智具得,禅悦充满。正智,近则根本、后得智,远即如来之一切种智。禅悦食,谓修静虑者入于定也;其境界有不思议之快乐,即以此快乐而养其身心,故云禅悦食也。四者、因能服弃药,则其染心易除,虽或有供其财物者,亦能知足。夫如是则解脱易成,而早离生死烦恼之縳。五者、既能服于弃药,世间一切凡夫之贪染驰求常远离之,以免生我之贪染,则对于出世之清净善友亦能相亲相近也。六者、出家佛子于所弃之药,尚能不嫌以服饮之,何况于饮食之粗细而欲计较耶?唯其如是,则于饮食方面亦得解脱。如观苦空等法,则能由此悟入。七者、出家佛子于药草既不希求美好,则于一切诸物亦必能看淡;有坦白皎洁之品格,安得不为世间之尊崇耶?八者、世间有情于五蕴、四大之假身,看得非常珍贵以求其康健,则于烦恼不特不能调伏,且能增盛。出家佛子能觑破五蕴假者,则烦恼易伏而法身易显矣。九者、以此服弃药为基础,将来一切烦恼断除,不特无有身病,而无始以来之烦恼病根亦永灭无余。十者、众生之所以在迷者,即是不随佛教化而修菩萨行,故于一切皆贪染不舍。能随顺佛说者,则不如是。即以服弃药而论,以能少欲知足故,便能广积福德智慧,以成就佛果菩提之资粮;待其功德圆满,则成佛无疑。大菩提,是觉之至极者,本与大涅槃无二。若强分别,则可以涅槃为无始本具之体性,而大菩提是由无数劫修积福德智慧而得成之业用,即以此业用而显现庄严本具之涅槃。佛说此十种利益,不特是今始说,即三世如来皆说此法,亦是三世菩萨所共修学。并嘱智光菩萨流布世间,即是以法供养胜于以财供养如来而速成佛果菩提也。

    子二 重颂

    尔时、世尊重说偈言:“智光比丘汝善听!出家所服无垢药,菩萨妙行此为先,众生有病如己病。以大悲恩救众苦,复用慈心施安乐,最上妙药与他人,前人所弃而自服。菩萨不择贵贱药,但疗众病令安隐,取他所弃之余药,饮服以充治所疾。取他弃药有十利,三世如来共称赞:虽求医药不近他,永息追求住正念;不净观门易成熟,而能远作菩提因;不著甘味离诸贪,当求法喜、禅悦食;于世财宝能知足,获得无漏七圣财;舍彼凡愚不共住,亲近圣贤为良友;由是不嫌众弃药,亦于饮食断贪求;珍膳妙药不希望,世间所以碱尊重;能疗身心烦恼病,悟得真如法性身;永断三界诸习气,证得无上真解脱;能顺佛教趣菩提,福智圆成报身果。汝等佛子皆修学,当坐金刚真道场。”

    此中初三颂,是颂长行复次智光菩萨至真实沙门等文,并有增润之文义。次五颂半,颂出家佛子至十种胜利等文,可如其次第而分配之。七圣财者,即信、戒、闻、惭、愧、舍、智之七种,是出世圣人之所具;具此不为世间生死烦恼之所穷迫,如世间财宝之买物能自在随意,故名七圣财。悟得真如法性身,颂长行证得如来常住法身。证得无上真解脱,颂长行能疗众生身心重病之变化身。报身,是福德智慧所圆满而感得者。后半颂,颂长行智光当知至正等菩提等文。

    癸四 住阿兰那

    子一 长行

    “复次、智光!出家菩萨远离喧闹,住阿兰若,修摄其心,无量千岁求佛道。三世如来,离诸喧闹寂然闲居,万行增修证菩提果。缘觉、声闻一切贤圣,证得圣果亦复如是。其阿兰若有十种德,能令证得三菩提果。云何名为十种胜德?一者、为得自在住阿兰若,四威仪中不属他故。二者、离我我所名阿兰若,于树下时无执著故。三者、于卧具等无所爱著,由斯当卧四无畏床。四者、阿兰若处三毒微薄,离贪嗔痴所缘境故。五者、乐阿兰若修远离行,不求人天五欲乐故。六者、能舍喧闹住闲寂处,修习佛道不惜躯命。七者、爱乐寂静世间一切事业易得成就,无障碍故。八者、世出世间一切事业易得成就,无障碍故。九者、阿兰若处是三昧空,能得百千大三昧故。十者、清净如空以为舍宅,心无障碍得大智故。智光当知!阿兰若处有如是等无量功德。以是因缘,出家佛子誓舍身命,不离山林,若为听法、供养病人、师僧、父母出阿兰若入聚落中,宜速还归于兰若处。若有因缘未得归者,应作是想:今次聚落犹如山林,所得财物虚假如梦,若有所得不应贪著,如是佛子是摩诃萨。”

    此明出家佛子应在寂静处修学以求佛果。阿兰若,此言离喧闹处,即离去城市热闹嚣尘之处,处于山中林下寂静之处。科目所云‘阿兰那’者,亦即阿兰若,不过‘若’与‘那’音之轻重稍有别耳。盖出家佛子不应求于上妙之卧具房舍,若于此有所贪著,则对于道业不易成就。唯其能远离嚣尘之处,住于山中林下,以修摄其心乃能成就禅定。故能处于阿兰若者,则其定业易得成就。平常之人,虽偶尔一时乐处寂静之处,但未及半日,则其爱热闹之心又从不耐寂静中生,故此山中林下之生涯亦非易事。出家佛子即能耐苦于此山中林下,若无正所作为,则亦无何益处。故必须要具三种条件,要有深固正信之心,由此信心更进而具足正戒、正见,如是始堪住于阿兰若。故古德谓‘住山亦要有住山之本钱’。设不如是,但如一般隐逸之流,则非佛陀所许,而似阿兰若品中所谓之野兽无异。三世如来至亦复如是者,明三世如来及缘觉、声闻诸圣贤众,皆是离于喧嚣之处,而证各自所证之菩提。

    住阿兰若之功德者,一者、住于空野之处,于行、住、坐、卧,皆是自在之仪范,不因他人当面而始郑重其身心。设因他人而起,即是属他。处于阿兰若者则不然,因坚固之道心已足,则其一举一动无不合于轨范,故能自在也。二者、平常人每于五取蕴执之为我,于资生卧具等执为我所,而住阿兰若者则不然。因他宿旷野之树下或岩窟之处,则无有我所而为执,既我所无则我亦不生;故佛世时命比丘不得在树下三宿,盖恐其久则生我所见也。三者、既能离于我我所,则于卧具等皆不爱著而烦恼亦渐薄,于是则可卧四无畏之床座。四无畏,即是如来登座说法之时,具足如是四种无畏之心:一者、‘一切智无所畏’,因佛是正遍觉知之人,无有再能胜者,故无所畏。二者、‘漏尽智无所畏’,因佛是断尽诸漏者,不为有漏法之扰动,故无所畏。三者、‘说障道无所畏’,因佛于外道邪师众中说正法道,不为邪师外道所障,故无所畏。四者、‘尽苦道无畏’,因佛为众生说苦谛之法令其出离,故无所畏。──上是佛之四无畏。四者、住阿兰若者与尘市间隔,则其贪嗔痴之心不易现行,由于离所缘之境,故其毒害亦可渐能减轻。五者、住阿兰若,能修超欲界人天之法,既能修超欲界人天五欲之法,则必能得上界之禅定,乃至能得出世间闻思修慧者。六者、出家佛子之所以要远离喧嚣城市而处于空旷闲静之处者,是欲求无上菩提,故不顾其身命之危险,非如彼隐逸者流而受安逸快乐也。七者、能住于阿兰若,则其所受之境静,境既静而心亦静,心境俱静则禅定易生。及得到禅定,则于世间难行能行、难忍能忍,何事而不可为?何恶而不可对治?八者、前既能于世间一切事业成就,今即以此世间一切事业而为基础,进而作出世间一切事业。故世出世间一切事业其易于成就者,皆住阿兰若之力也。九者、阿兰若处如虚空之含藏万物,一切万物莫不包含于此虚空;而阿兰若则是含藏三昧之虚空,故百千三昧皆可于此阿兰若而得。三昧,即是定心,谓其寂静而不浮散也。百千三昧者,言学佛之人于阿兰若中所修之行门,各有所不同,故三昧之差别有多种。如修念佛法门者,则所得之三昧为念佛三昧;而专持陀罗尼者,则所得之三昧为陀罗尼三昧;其他亦然。十者、住于阿兰若,不特以阿兰若而为舍宅,且亦以十方虚空而为舍宅。因处于阿兰若空旷处,则其心充满十方虚空而无障碍,故以空为宅舍也。智光当知至不离山林者,结上所明住阿兰若之功德,无论如何,出家佛子不应舍离。若遇有特别因缘,亦可暂离于阿兰若处,如听法、供养病人,乃至师僧、父母。因听法,一方面是增进自身之学识道业,一方面是圆成法会,故暂离阿兰若不妨。又如出家病人,亦是应当扶持者;设有世俗无依怙之病人,亦应加以救济,故暂离阿兰若亦不妨。对于父母师僧等,有重要不得已之事,即暂离阿兰若亦不妨。如要供养大众,或为师长服务,或多年未见父母,或父母有病患及丧亡等事,亦不妨暂离阿兰若而去──古德有因出家后父母遭特别因缘,以致无人侍奉,亦不妨与父母同处;但此是就一人独处而言,非是大众之中──。但于事毕,则仍速返阿兰若处。即或有特别因缘,不能速返阿兰若处,则应作观想:虽处于五欲之聚落,亦等于住阿兰若无异;对于财物方面,无贪恋染著之心,如是得名出家菩萨。

    此经中所明出家修学,皆是有次第者。本来专讲阿兰若行,在后面之阿兰若品。此中是明出家学佛者,不可贪著染爱衣服卧具等也。世人往往在房屋等上求种种庄严,其贪求心无有厌足;而出家人不但不求其美好,甚而至于不要,故出家佛徒之生活直可不成问题。而世间一般人则不然,他全副精神皆集中于事物之善好而要胜人,以致贪求不餍,其生活遂成为最严重之问题也。然此种问题,不过是各人追求于物欲之享受,乃至渐扩充其欲壑无有已时,于是互相增长贪焰而成个人与个人、社会与社会、国族与国族互相争斗之现象。故此中所讲之四无垢性,若能以之而实行,则对于不可解决之生活问题,不特容易解决,且亦不成问题也。

    此厌舍、无垢性二品,正就出家之戒法而论;正式明阿兰若,则是由戒生定也。对于此阿兰若,前年我于此讲有理想中的僧制大纲。大意是:初出家二年中,必须修学僧团律仪生活,然并不是读诵条文,是要修学实行而养成有规模之人物,此又须先从沙弥律仪做起,虽沙弥十种戒条易于诵读,而实行则难。从前鸟窠禅师对白居易云“诸恶莫作,众善奉行”。白居易答他:“此三岁孩童都道得”。而鸟窠禅师谓:“三岁孩童虽道得,八十老翁行不得”。故要养成实行律仪生活,须在警策丛林去住;因此警策丛林,确能养成有威仪之人物,能将其旧有之习气革除。在此二年期满之后,再入普通教理院四年,高等教理院三年去研究教理,以养成具足正见之胜解,于此七年中具正见之胜解后,再经过阿兰若之生活以修习止观禅定。然在山林中修习止观禅定,尚需要有善知识长老之指导,故欲成为住阿兰若之资格,要经以上之九年。再于此阿兰若经过三年,共十二年后,始得名为真实之僧伽份子,而具正信、正戒、正见、正定者。此之十二年为学僧,或是比丘僧之时期。经此十二年后,作宏法利生之事业,即是菩萨僧或职僧之时期。于此再经过宏法利生之事业若干年后,即是贤圣僧或德僧之时期。故在根本佛法上讲,初出家时不能离开亲教师阿阇黎之教授;必须若干年之后,始能自己修学,否则正信、正戒、正见不具足,亦不过盲修瞎炼而已。

    子二 重颂

    尔时、世尊而说偈言:“远离喧闹处寂静,此是神仙所居处。三世菩萨求菩提,于兰若中成正觉;缘觉、声闻诸圣众,亦于此处证菩提。住阿兰若获十利,能令证得三乘果:自在游行如师子,四威仪中无系缚;山林树下圣所乐,无我我所名兰若;衣服卧具无系著,坐四无畏师子座;离诸烦恼名兰若,一切贪爱无所著;常居物外厌尘劳,不乐世间五欲乐,远离愦闹寂静者,弃身舍命求佛道;能住寂静无人声,于诸散乱心不起;世出世间诸善业,心无障碍皆成就;由是兰若为根本,能生百千诸三昧;以大空寂为虚空,行者身心无障碍。具足如是十胜利,是故众圣常居止。智光汝等诸佛子,若欲速成一切智,乃至梦中莫舍离,阿兰若处菩提道。我灭度后发心者,而能住于兰若处,不久当坐宝华王,证得法身常乐果”。

    此中初半颂,是颂长行复次智光至以求佛道等文。神仙所居者,明此清净之地,为世俗人不到者。次一颂,颂长行三世如来至亦复如是等文。次半颂,颂长行其阿兰若至三菩提果等文。次五颂,颂长行十种胜德等文,可次配之。次半颂,总颂住阿兰若十种胜利。次二颂,颂长行智光当知至是摩诃萨等文。宝华王者,即是成佛所坐之宝座。如佛说法时,不特佛坐宝莲华座,即一切菩萨承佛力亦得坐也。

    庚三 说法获益

    辛一 会众现益

    尔时、世尊说是法时,无量百千初发心者,于无上道得不退转。时智光等诸菩萨众,得陀罗尼,具大神通。百万人天发菩提意,悟三解脱。

    此明佛陀法会中现在听法者所获之利益。此中有三种获益不同:第一、即是但发菩提心而未于佛前出家者,于无上道得不退,即具足信心而不退转。第二、即智光等出家菩萨,得陀罗尼,具大神通,陀罗尼,此言‘总持’,即总一切法义持之而不失也。神通,是六通之一,即是神境通。此通能飞行自在,大小随意。或亦可说六神通。第三、亦是发菩提心,而所得益则是悟入三解脱。三解脱,即是空、无相、无愿三解脱法门。

    辛二 佛记当利

    尔时、如来告诸大众:“若有净信善男子、善女人,得闻如是四无垢性甚深法门,受持、读习、解说、书写,如是人等所生之处遇善知识,修菩萨行永不退转,不为一切诸业烦恼之所扰乱,而于现世获大福智,住持三宝得自在力,绍继佛种使不断绝。命终必生知足天宫,奉觐弥勒证不退位,龙华初会得闻正法,受菩提记速成佛道。若欲愿生十方佛土,随其所愿而得往生,见佛闻法,究竟不退阿耨多罗三藐三菩提。”

    此是佛记当来众生得闻是经而流通者所获之益。四无垢性,即是上面所明衣服、饮食、医药、卧具等文。受持、读习、解说、书写,为十种法行中之四,尚有供养、施他、谛听、讽诵、思维、修习之六法行,此中从略也。本经于观心品之前,以菩萨行位分之,则可为三种段落:如从最初报恩品为妙德长者等一般在家凡夫说法,即是劝其发菩提心而正信。其次、从报恩品下为智光长者重颂报恩义理,及明出家胜利,出家已应如何舍离贪染而修戒法,以讫于无垢性品皆是;此则正是明发菩提心已而修习十信心位。此下从阿兰若品以讫功德庄严品,正明由戒而修习禅定,乃至出世无漏闻、思、修慧等法,其位则是十住、十行、十回向位,即是菩萨初阿僧祇修习时期。在十住之前,皆是未预三阿僧祇之数者。然此三段落中,皆地前之凡夫未得入圣位,故于每一会之末,皆有记其上升兜率内院亲近弥勒菩萨及往生十方净土等;第三会功德庄严之末,即无生十方之文。此因地前凡夫未证得圣位者,未曾感有实报之净土,故皆要依佛菩萨之刹土而住;在地上之菩萨,则自感有刹土,则不必往生亦能依自身之刹土而住。此中上升兜率内院亲近慈氏虽同,而佛记其成佛之迟速,则有三种之不同:如报恩品妙德长者第一会中,佛记众生流通之益,则是‘龙华三会,当得解脱’。而第二会从报恩品以讫无垢性品,是智光长者闻佛说报恩之法而发心出家持戒,其所记众生流布经典之益,即是‘龙华初会得闻正法,受菩提记速成佛道’。而其第三会中记众生之益,则是‘于当来世大宝龙华树下,得阿耨多罗三藐三菩提’。于此亦可以证知其得益之浅深也。至第二阿僧祇劫,由加行位入见道乃至八地,为菩萨第二阿僧祇劫修习时期。由八地以至金刚后心之妙觉位,是菩萨第三阿僧祇劫修习时期。

  • 老僧本焕二三事 at 2019年05月20日

     旁生说妙法

       久远之前,有一天鹅王住于无热恼湖中,名为护国。护国天鹅王育有两子,一名岗瓦为兄长,一名辛杰为小弟。岗瓦性情粗暴、举止笨重,经常以拔毛、手挠、抠抓等方式伤害其它天鹅。众天鹅将岗瓦劣行告知护国天鹅王,天鹅王知晓后不由心想:将来我若将老大扶上王位,它性格如此粗暴,定会逐渐毁坏掉我鹅群,看来还需另谋主张。

      于是它就唤来兄弟俩说道:“你们兄弟各带五百眷属飞往江、河、湖、海等处巡视,先回来者即可继承王位。”岗瓦、辛杰便携带各自眷属飞临各处。它们先来到鹿野苑梵施国王治下国土,那里有一梵具湖,深广浩淼、壮阔庄严竟超胜大海。林林总总之花、木严饰周围,种种禽鸟各出和悦雅音。岗瓦一见就不愿再离开,它便与眷属纵情陶醉在这湖光山色之中。辛杰之眷属亦请求它能带属下于此地安居享受,但辛杰却说:“等我们返回先得到王位,再回来享受也不迟。”

      辛杰随后便率领众天鹅飞回无热恼湖,并抢先继承王位,然后它又带五百眷属飞临梵具湖。此次它们无有任何负担,自由愉悦尽度自在时光。

      梵施国王治下民众多有人目睹过辛杰天鹅王飘逸、秀雅之身影,众人皆认为此天鹅实为整个水域之庄严,它之风姿已远超所有飞禽,故而每日都有成千上万人争相围观。诸大臣将情况汇报与国王,国王当即就召集捕鸟者,吩咐他们务必以温和方式抓获天鹅王,众人遂用一种不会伤害天鹅王身体之网将它捕获。当时辛杰无奈说道:“我被众人精进不懈地逮住,现已落入他们虎口。希你等天鹅速速远离此地,逃命去吧。”结果除一只天鹅留下来陪伴辛杰外,其它天鹅尽皆纷纷溃逃。

      捕鸟者捕得天鹅王,尚有一只天鹅还紧紧跟随它,此种景观众人咸叹稀有。人们将天鹅王押至国王那里时,那只不肯离去之天鹅也同至王宫。国王一见顿感稀奇:“这只天鹅从何而来?”众人回答说:“大国王,我们并未逮它,是它自己前来。”国王因感罕见难睹故而对之生起信心,他急忙将能引领天鹅跟随自己之天鹅王送上狮子宝座,而辛杰则以人言为国王宣说十善法等善说。国王听后下令道:“从今往后,凡我国土之中,任何人都不得杀害水生动物。”

      当时之辛杰即为后来之释迦牟尼佛。与此公案相同之大护国天鹅之事迹,在《三十四本生传》中有记载。

      又久远之前,释迦牟尼佛曾转生为一野兽王,名为金腹。金腹兽王之身躯具有不可思议功德威严,甚为庄严、可爱,任何人见之都不免震惊万分,并百看不厌。兽王自己也知道自身有如是功德,故而它常常担心会招致猎人等恶人损害。有一乌鸦见它闷闷不乐便问道:“你为何经常陷入恐惧、担忧之中?”兽王就坦言说:“许多人都觊觎我身体,因此我才惴惴不安。”乌鸦主动提议说:“我亦惧怕猫头鹰侵袭,想来我们可互相保护:白天我守卫你之安全,夜晚则需你对我进行保护,你看如何?”兽王马上接受了它所提建议。

      其后有一双手被人捆绑于身后之人顺水漂来,湍急水流中,那人哭叫道:“何人能拯救我痛苦?若他能解脱我,我愿成他仆人、信使。”

      兽王恰巧率领兽群偶至河边,它马上就发现了惊恐哀嚎之落水者。当那人凄惨大叫之时,其余野兽全都四散奔逃。而诸菩萨即使身为恶趣中旁生形象,但其本心则绝非如此。它当时马上就生出悲心,立即准备跳进河中救人。

      乌鸦因不违诺言,始终于白天紧跟兽王、保护它免受伤害,此时看到它正准备救出落水者,就急忙告诫兽王道:“兽王,务必放弃此人,万勿草率行事,此人根本不知报恩,纯属忘恩负义之徒。”

      尽管乌鸦如是劝说,但诸圣者只考虑众生利益,绝不顾及自身得失,因而兽王未听乌鸦劝阻,直接跳入水中,就如母亲待儿那般将此人驮于背上,顺利脱离水面。上岸后又以种种方式将捆绑他双手之绳子松开,不大功夫,那人即缓过劲来。兽王劝他道:“你勿于此停留,应赶快返回。”被救之人双手合十,跪于兽王脚下顶礼说:“你既救我性命,我愿做你仆人、信使。”兽王回绝说:“我何需仆人及信使,只是我皮肤会招惹众人将我杀害,故而请勿将此事告诉外人。生存于世,我之身躯能令太多人们欢喜且生出贪心,你切记勿向人提及曾见过我,以此报恩已足矣。”那人忙不迭答应后就离开此地,临告别时还绕转兽王三匝,且在它脚下顶礼。

      当时鹿野苑大自在部国王权势显赫、财富圆满,他有一王妃名为月光姆,素以梦兆准确而著称,所梦之事后来无不应验。有次王妃在宝座上安睡,于后半夜时分,她忽梦见一野兽王,通身毛色异常鲜艳,且坐于狮子宝座上为众生宣讲佛法。王妃心中很是喜悦,她醒来后即刻就将梦境告诉国王。国王对王妃所梦深信不疑,同时也深觉稀有,他想一旁生怎能宣讲佛法?王妃则又以悦耳言词劝说国王,请他无论如何都要将梦中兽王找到。在王妃几次三番请求下,国王终于对大臣下令道:“迅速集合起我国所有猎人。”

      待猎人们全部集合后,国王对他们说:“据传我国境内有毛色鲜艳之野兽王存在,你们务必以温和方式用安全之网将其捕获后交与我,绝对不能伤害它一根汗毛。”猎人们各个面呈难色:“大国王,从小到大,我们都以打猎为生,也去过众多地方,但从未听说过有此种兽王,更未曾目睹。若国王知其大致方向,再对我等下命令,我等即可想法抓住它。那时我们定会依教奉行,保证令国王满意。”

      国王就又对大臣下令道:“你们去鹿野苑广为宣布,言在我国境内有一肤色鲜艳、美观之兽王,若有人见过请速速向国王汇报,我定会赐其大量奖励,并赠与五座城镇。”大臣听令后如是照做。那曾见过兽王并被其搭救者听到消息后,心想:我是知恩图报,抑或向国王汇报?

      一般而言,贪欲增长之人可谓无恶不作,这人也不例外。当其贪心猛增时,他又想:如我能得大财富,我即可向往昔怨敌复仇。除贪欲增上外,嗔心之火亦开始焚烧此人心相续。他想:报恩之事暂且放下,先以兽王获取大批奖励、报仇雪恨为快。

      下定决心后,此人即于第二日一早就启程向王宫进发,还随身带有鲜花以为供养。来到王宫门口,他发现此处汇集有众多大臣、侍卫。一一通过后,他最终来至国王面前。供上鲜花,他以大恭敬心说道:“大国王,在某某地方,有一遍布各种林木、飞禽、野兽之地,分外庄严。当地有一金腹野兽王,被成千上万野兽围绕,我可向国王指示这只皮毛格外鲜艳之兽王。”

      国王闻言非常高兴,他马上欲率臣民共同前往。这忘恩负义之人就充当带路者,引领众人向野兽王住地进发。

      乌鸦为遵守此前对兽王所作之承诺,白天一直在各处巡察。看到有人进入森林中后,它飞快向兽王报信说:“大兽王,我过去劝告过你勿搭救那落水者,因他不知报恩反而还要趁机害人。果不其然,他现已带领很多人奔向我们这里。”闻听乌鸦所言,其它野兽皆心生恐惧,它们纷纷四处逃窜。兽王此刻心想:我若不保护其它动物,它们今日肯定会被人全部消灭,舍弃众生远不如舍弃自己性命为好。

      如是打定主意,野兽王就亲自迎向国王及众人。此刻,那不顾来世亦毫无悲心之人迎面看到兽王时,立即用两手向国王指指点点说:“大国王,它正是兽王。”话音刚落,此人双手立刻掉落于地,因一些猛厉之业无需观待时间即可成熟。国王顿感稀有,他问那人为何会如此,断手者痛苦不堪地呻吟说道:“大国王,何人窃财非算盗,忘恩负义方为贼。”国王又问他此话何解,那人便将全部经过讲与国王。国王听罢不由义愤填膺,他对不知恩图报者说:“你这低劣之人该当遭受此种痛苦,为何你不碎身成一百块?为何不天降金刚矛摧毁你丑陋身躯?”

      国王了知兽王不可思议威力功德后就对诸大臣说:“各位智者,我们应对兽王表示最大恭敬。你们均应返回城市,清扫干净街衢,将大小城邑全部除尘洒扫,尚应喷洒檀香水,还需设置妙香香炉,并竖立胜幢、飞幡等物。地上亦应以鲜花遍撒,务必将整座城市装扮成花园一般。”

      如是吩咐后,国王即将兽王带回并迎请入城,城中成千上万人都手捧鲜花列队欢迎。国王以最恭敬之礼仪请兽王坐于庄严狮子宝座上,具威望之王妃、太子、大臣及村落民众团团围坐于兽王座下,聆听它为众人宣说佛法。

      国王及众眷属闻已即开始守持五戒,无边众生都因兽王传法而获善根。国王终将森林等地赐予众野兽,并从此将无畏布施施与所有旁生。

      又久远之前,释迦牟尼佛曾转生为五百只水鸟之王。众水鸟中有一老水鸟常食其它水鸟之蛋及幼雏,尽管行为如是恶劣,但它经常都伪装成行动迟缓、单足独立之苦行者形象。众多水鸟对此都心生厌烦,它们纷纷集中于水鸟王前请求解决之道。水鸟王知其劣迹昭彰,于是便私下作偈子揭露它恶行。老水鸟恐惧异常,立即皈依水鸟王,水鸟王告诉它说:“何时诸鸟无争执,彼时即为快乐时。”老水鸟闻言深感恐惧,于是就飞往别处。自此之后,其余水鸟就开始恒享幸福生活。

      释迦牟尼佛又曾转生为一能言鹦鹉,它设法使梵施王皈依佛门;当释迦牟尼佛示现为天鹅王、孔雀王时,为他众宣说佛法从而利益众生之事迹,上文已有叙述。如是诸菩萨即便身为旁生之躯,但依其无比智慧力,依然可成熟众生善根,令其皆趋入善道。对他(它)们之智慧,我们理应生起恭敬心。

      又久远之前有一鲜明仙人,当时在其住地有一尼枸卢妙树,蓊郁枝叶竟遍覆一闻距之地,鲜明仙人即住于此树下。他以神通欲观察并计量此树树叶总量,于是便花费十二年又七日光阴才最终得到确切数目。释迦牟尼佛当时也转生为一仙人,名为碧蓝仙人。他到鲜明仙人处与之交谈时,鲜明问他:“于此整个世间,有无婆罗门能了知眼前尼枸卢大树之树叶总量?”碧蓝回答道:“我就明了树叶总数。”鲜明非常惊奇,他试探说:“若你知道,就请报出数目。”结果碧蓝根本不看树叶、树干,竟脱口而出树叶数目,他完全是以自身智慧力方能于一刹那间如实说出(藏文原文中有具体数目,可查阅),且所得数量完全等同于鲜明通过计算而得之结果。

      鲜明对此非常满意,他由衷赞叹道:“我费尽十二年又七日心机方以神通算出树叶数量,你却看都不看一眼就一口报出,此到底是你智慧力所为,抑或有天尊前来相帮?”

      “这并非依赖天尊传语,确实是我自己亲算。即使虚空有边际,我亦不会说妄语。”碧蓝如是回答。

      当时之鲜明仙人即为后来之舍利子比丘。

      释迦牟尼佛曾转生为野蛮人王,名为柘香嘎。当时有一种姓高贵、地位显赫之婆罗门,名为莲精,他有一善妙且富智慧之女儿。野蛮人王有一子名虎耳,本欲迎娶婆罗门女儿为妻。但婆罗门自恃种姓高贵、又有智慧,故而傲慢不已,根本就不理会野蛮人王之请求,断不肯轻易将女儿嫁与虎耳。柘香嘎即以智慧及辩才摧毁婆罗门傲慢心态,他凭对吠陀及世间论典之精通彻底制伏婆罗门,使婆罗门在恭敬、赞叹之余,心甘情愿将女儿嫁与虎耳。相关细节在《虎耳经》中有广说。

  • 老僧本焕二三事 at 2019年05月20日

      慵懒的禅师

      唐朝时,有位名叫懒残的禅者,修行造诣极高,遐尔闻名。一日,皇上委派使者请他进宫。使者到来时,禅师正在山中烧烤芋头。待使者宣读圣旨后,禅师却充耳不闻。时值隆冬,禅师衣着单薄,冻得清涕直流。使者见状,劝禅师擦去鼻涕。不料禅师却说:“我没有工夫给俗人揩鼻涕。”因为在禅师的境界中,早已超越这些分别,潇洒自在,无拘无束。他的诗,正是这种生活、这种心境的真实写照:

      世事悠悠,不如山丘。青松蔽日,碧涧长流。

      山云当幕,夜月为钩。卧藤萝下,块石枕头。

      不奉天子,岂羡王侯。生死无虑,更复何忧。

      水月无形,我常只宁。万法皆尔,本自无生。

      兀然无事坐,春来草自青。

  • 老僧本焕二三事 at 2019年05月20日

      慈航法师分橘子

      四十一年间,弥勒内院落成不久。慈老大事收容大陆来台、无处安单的僧青年。初到台湾,人地生疏,加以语言不通,求救无门。可怜如来真佛子,类似世间乞丐儿!流离颠沛,无处安身。此时此地,慈老以大悲心,造弥勒内院。其目的在收容流浪台湾各地之僧青年。所以,凡来求单者,一律收容,收容的僧众既多,经济随之发生困难,慈老曲尊纡贵,与大众同甘共苦,安之若素。

      那时,有前国府王席林森先生之侄林希岳,仰慕慈老高风,叩关求见,交谈之下,他发现慈老确是一位大德高僧,即发心欲供养慈老,以表敬意。摸摸身上,带有两个柑子,就虔诚的供养慈老。希岳先生,此时自分供养太微薄,不成敬意、脸有惭色。可是慈老接过柑子之后,甚为喜悦,他说:我们好久好久没有吃到水果了,今天能有两个柑子可吃,难得!难得!林居士满以为慈老会一个独享。怎知地,将两个柑子剥开,一瓣一瓣的排列在关房窗台上,敲响钟声,对弟子们说:‘有一位林先生供养我两个柑子,来呀!同学们都来一人一瓣,大家尝尝。’慈老亦和弟子们一样,分尝了一瓣。慈老就这样感动了林希岳先生,后来皈依座下。这是林居士亲自告诉我,他学佛的因缘,这是千真万确的。

  • 老僧本焕二三事 at 2019年05月20日

      兽王善行

      释迦牟尼佛曾有一世为兽中之王,当时国王率军队将众野兽团团围住以图剿杀,野兽们见状蜂拥至大河边欲求解脱困缚,但因数量太多、嘈杂混乱而致众野兽皆困滞于河中不得逃脱。兽王便对子民们说道:“你们可全部踩着我脊背过河。”说完便趴在深水处以脊背当作桥梁。

      众野兽就用蹄子踩在“肉桥”之上,一一向河对岸奔去。而兽王躯体则被踩得遍体鳞伤,但他一直精进忍耐、苦苦支撑。最后还剩下一只小野兽尚未过河,此时兽王全身骨架几欲散裂,难忍剧痛阵阵袭来。但它仍下定决心要使这只小兽摆脱困境,同时亦在心里发愿道:愿我得佛果时,这些众生都能从轮回大海中获得解脱。刚刚发愿完,兽王就因身体衰竭撒手西去。

      当时之众野兽即是后来拘尸那城 城中居民;当时之小野兽即是后来普行外道之极贤者。

      久远之前,于印度鹿野苑,梵施国王如理如法治理国家。当时他有一得力骏马不幸死亡,邻国听到消息后便派人前来传口信道:“你或者每年向我国缴纳赋税,或者就别跨出城门一步。否则,我们定会用绳子捆住你脖颈,将你逮住。”梵施国王根本不为所动,他既不交税,更是随意进出城门,且到其他地方另觅骏马,并最终又获取一匹宝马。

      春暖花开之际,梵施王前往森林中游玩,并一路逛过许多城市。邻国听到后迅速集结起四种军队向梵施王治下国土大举进发,梵施王则骑跨骏马与之奋勇作战。敌国军队将长矛刺入骏马体内,并将内脏也刺穿拽出。骏马此刻感受到难言巨痛,如撕心裂肺般遍布全身。但它仍咬牙强忍,并且心中暗想:绝对不能将国王舍弃在这恐怖战场,定要把国王救回城中。

      离战场不远有一五彩花园,骏马就足踏花苗之上回至王宫。刚顺利抵达宫中,骏马便倒地而亡。梵施王感慨不已地说道:“我此次能捡回一命全赖骏马拼死相救,我原本就想把一半国王财产分与它,怎奈它现在已无法享用,何况它要这财产也无法派上用场,不如干脆替它广行布施以积功累德。”

      当时之骏马即为现今之释迦牟尼佛。

      久远之前,在一大雪山脚下住有五百头大象,释迦牟尼佛那时即为象王。象王肤色美丽,相貌端正、庄严。一次,五名猎人欲猎杀大象,众象处境十分危险,它们若要逃亡,也只能从一狭窄羊肠小道上穿行而过。猎人则在此必经之路上,用一晚上时间挖好一深坑以备陷杀大象之用。随后,五猎人就开始在远方以种种手段恐吓象群,妄图使它们慌慌张张跑向已设好之陷阱,如此便可一网打尽。

      众大象到达大坑旁边时均逡巡不前,象王便跳入坑中、挡住坑口,用自己身躯作为众象过坑之桥梁。其它大象于是纷纷从象王身体上踩过,等众象均已安全过坑后,象王才站起身来跑离此地。

      诸天人见闻之后就作偈赞叹道:“恶人挖坑欲捕象,具智象王不畏惧,以身作桥度众象,恶人诡计不得逞。”

      释迦牟尼佛曾有一世为马王,名云行,住于魔女罗刹国,当时有五百商人无法脱离险恶环境,多亏马王引路,方才得以顺利抵达赡部洲。

      释迦牟尼佛曾有一世为狮子王,名具髻。当时有五百商人突遇毒蛇缠绕,狮子王就不顾生命将他们全部救出。

  • 老僧本焕二三事 at 2019年05月20日

      代人受刑

      久远之前,有一商主名为善得。他有次前往海中取宝,归来路上,未至家门时就遇到众多乞丐向其讨要如意宝珠。善得从海中取来之珍宝,各个都价值连城,但他从未对之生贪,反而将成千上万宝珠全部布施。布施一空之后,善得只得再次前往大海中取宝。这次他取到比上次增上一倍之如意宝珠,待其返回后才发觉,实际离家已逾八十余年。

      善得当时看见一些刽子手正欲处死一人,慈悲本性使善得决定要将此人拯救下来。他先给每个行刑者赠与价值连城之无上珍宝,然后告诉他们说:“我欲到国王那里请示,在我未回来前,请千万不要杀死他。”

      善得飞快赶到国王面前,对国王真情祈请道:“我愿送与国王大量珍宝,以求能买下此人性命。”国王却冷酷答言:“这人严重违犯国家律法,坚决不能将之释放,亦不能让你赎去。若你真欲买下他性命,则必须将你全部财产尽皆上缴给我,而且你自己还要代那人伏法受死,这样方可谓公平合理,我也才有可能将他释放。”

      善得听罢不觉高兴想到:我现在终于能救他一命,我愿足矣!他于是便把所有家当、连带从大海中捞取之所有珍宝,一个不剩全部献给国王,并在国王前说道:“请大国王释放此人,我已把我所有之一切财富全数堆积于此。”

      国王接纳后告诉刽子手说:“你们可将善得抓捕杀死。”刽子手立即逮住善得,正欲用兵器砍断他头颅时,所有刽子手之双手却突然僵硬起来。众人顿感惊讶不已,就将此事向国王禀告,于是国王决定亲自执行死刑。而当他手执利刃正欲挥刀砍向善得时,国王双手瞬间就掉落于地,此残忍国王自身最后亦在惨烈痛苦中死去。这位愚笨而凶暴之国王即现今之提婆达多。

      此外,释迦牟尼佛曾有一世成为具神通之外道仙人。某次夜半三更时刻,有五百商人在旷野中因迷失方向而致恐惧、痛苦不已。为给这些哀哭不停之众生指路,仙人便将自己双手用油浸透,再以布包裹后点燃,以此身肉燃烧之光亮为众商人点亮前程。最后因仙人清净善心与希求菩提善法之真实力感召,当下天即大亮,仙人双手也完好如初。五百商人因感稀有而生起信心,为报答仙人恩德,从此之后就开始行持善法。

  • 老僧本焕二三事 at 2019年05月20日

      经中所说无量布施之举

      释迦牟尼佛曾有一世变为赞巴嘎大龙,深具信心、善心,每月初八、十四两天都会守持清净长净戒(八关斋戒)。它自己身体非常庞大,就以此庞大身躯来到人间以利众生享用。当时人间正流行饥荒,牧童等众人看到这条巨龙后就开始割食其肉,而赞巴嘎则心甘情愿依此种方式让众生得以满足。

      释迦牟尼佛成为善义王子时,国中有一大臣名罗睺罗,挑起叛变、发动军队向王子进攻。善义于是自己撤离王宫,与父母等人逃亡在外。路上,一家人渐渐将口粮用尽,善义就将自己身体布施与父母食用,使其从危险旷野中得以解脱。此等公案载于《报恩经》中。

      又释迦牟尼佛曾为花朵王子,相好庄严、财富广积。当时国人普遍得一浮肿怪病,他便将自己骨髓抽取出来用以治疗。

      佛经中说,世尊在因地时曾将眼目、鲜血、身肉一次次布施与众生,其为获无上菩提而行之布施真可谓无量无边。若大海水可衡量,山王微尘亦可穷尽,而世尊仅在因地时布施眼睛等物之数量就已无法数清。

      《岗波请问经》中云:释迦牟尼佛以前在因地时曾变为一人,有次在旷野中被一猛兽吞食。他在临死时这样想到:这些猛兽已食无量众生躯体,但仍不知餍足,实为可怜可悲!他当时就发愿道:“愿我死后能转生为具庞大身躯之旁生,使猛兽食我肉后都能得到满足。”以此愿力,于其死后确实转生为一庞然大物,并以自身血肉而令所有凶猛动物均得满足。

      释迦牟尼佛如是以成千上万种身体利益无量无数众生,使其愿望得以满足。世尊为菩萨时,以血肉满饥渴众生所愿,千百万年中也宣说不尽此等公案。因此,诸多佛经中所讲述的佛陀在因地广行布施之善举,如若广宣,无论如何也宣说不尽,故而此处只能略述大概。

  • 老僧本焕二三事 at 2019年05月20日

      道安长老闭关

      普献法师讲述

      以前松山寺的道安长老说:「现代的出家人哪,生活在太好的环境当中了,不能修道,非得在深山里面吃吃树叶,才知道信徒的布施是多么难得。」

      我说:「讲给我听好吗?」一九三0年(20岁),长老在湖南的某一座山上,自己闭关在山里面。他有没有带粮食去?没有。

      我问:「那你没有带粮食,你到山上不是饿死了?」

      不会。深山里面有松树,他就把这个松树叶摘下来,就这么咬。咀嚼着的时候,剩下的渣渣吐掉,就吃这个松树的汁,跟唾液混在一起。每天肚子饿的时候,他就摘松树叶来咀嚼,吞下松叶汁。

      然后深山里面有一种山药很大,不要把整颗吃完,把它削了一点,生的,皮弄干净就这么吃了。然后这山药把它切一块一块的种,它很容易长。他说就吃这个山药、吃松树叶,这样过了三年。在深山里面不必为了吃而忙碌。所以他说:就是在那三年的岁月,是他一生当中的精华时段,很多道理就在那个地方领会出来。

      这是我亲近道安老和尚的时候,他讲给我听的,是他深山里面苦修的一个经验。

      所以,越有境界来折磨的话,反而是我们修行的一个增上缘。我们在顺境当中往往很容易懈怠放逸,久而久之,道业就退步了。

      境界的好坏不是绝对会伤害的,因为我们的内心能够转境的话,坏的境界就是我们修道的增上缘。就像一把刀子,就必须有石头来磨才会利,如果你怕痛,这刀子不敢磨,就不利了。我们有些境界来折磨,很容易培养我们的耐性。

  • 老僧本焕二三事 at 2019年05月20日

      积极寻找圣者智慧

      久远之前有安乐王如来出世,那时赡部洲世界广阔,有九十万由旬之巨。八万四千城市全由七宝制成,庄严如天界一般,且人人财富圆满。释迦牟尼佛当时是喻施国王,为一行持佛法之国王。在其治下八万四千城市中,每城都有国王所属之八万四千王宫,每一王宫内都有王妃等眷属八万四千。国王王宫纯由七宝制成,圆满具足一切享用资具与财富,犹如帝释天宫一样种种施设尽皆齐备。

      国王太子名胜福者亦是福德圆满,他实际乃大菩萨化身。胜福从不贪著种种在家受用,并最终舍俗出家。而喻施国王在把自己所有财富供养安乐王如来后也出家修道,并一直精进修持,最后获得安忍境界。国王后来在此世界随后出世之成千上万如来前供养承侍,并令诸如来皆生欢喜心。他在这些如来教法下一直精进不懈行持佛法,并以自己智慧力而获无畏境界,救度无量无边众生出轮回苦海。

      释迦牟尼佛又曾转生为宣方国王太子,当其降生之时,诸天人均宣说道:“世间如今已诞生一行持佛法之尊者。”当太子七岁时便在国王面前询问法与非法道理,并请求国王能允许自己出家。经国王开许出家后,他以自己修行所得向众人宣说恶业果报等佛法。国王、王妃等眷属随后也全部出家,他们守持清净戒律,并最终获取五神通,且令许多众生均趋入无上菩提道。

      又释迦牟尼佛曾为一仙人,名守根,虽未断尽贪心,但也知以抉择守护根门。尽管非以修行力根除烦恼,不过凭抉择也能令烦恼不生。

      仙人后到一些寂静地修行,在一花园中见一女人后不觉贪心又起,此时他才觉知自己修行病根所在。他想:我通过抉择亦只能守护根门而已,但此种抉择绝非智慧抉择,只是以分别念粗加选择。从现在开始,我应积极寻找圣者智慧,力争永不生烦恼。仙人随后即以真实智慧观察烦恼、女人本性,并最终证悟烦恼之空性本体,从而彻底远离贪欲,最后无有任何烦恼地获取远离一切疑惑之圣者智慧。

      另外,久远之前有一智显如来,当其住世一亿年时,释迦牟尼佛转生为胜心国王。智显如来为胜心及其同伴宣讲平等禅定法门中之守护身体殊胜入门法,闻听如来教言后,胜心国王便于一千万年中行持无垢梵净行、修持四梵住,又现见八十万如来尊严妙身。他后来在恒河沙数如来前都出家行梵净行,每一世都转生为守持净戒、广闻多学、辩才无碍之说法比丘。

      综上所述,释迦牟尼佛在因地时,始终守持远离罪行、摄持善法、饶益众生之戒律。

      以上圆满宣说了释迦牟尼佛严持戒律之种种公案。

  • 老僧本焕二三事 at 2019年05月20日

      善恶果报的故事

      久远之前,释迦牟尼佛曾为鹿野苑色哈乐婆罗门之子,名为善寻,其兄弟名为恶寻,也即后来之提婆达多。为前往海中取宝,二人各带五百名眷属出发。因此地离大海非常遥远,在距大海尚有七天路程时,众人已将口粮全部用尽。当此生命垂危之际,善寻等人饥饿难耐之时,便开始祈祷天尊等神明。结果他们遥遥望见远处出现一繁茂果林,众人急忙赶过去,发现那里还有清净泉水。大家边吃喝边感叹道:“此乃我们供养天尊果报现前。”天尊还亲自告诉众人道:“你们可砍下果树树枝,如此便能满足一切所需。”众人就依言砍下一根树枝,孰料它竟变成美味饮料。再砍第二棵树枝时,它又变成百味甘美饮食。大家全都津津有味享用起来,心满意足之后又砍下一棵树枝,此次它又变成妙衣,再砍时又现出各种珍宝。众人原本就带有很多牲口以备装宝所需,这下全部派上用场。

      恶寻此时也率众抵达那里。他看见前面诸人砍断树枝时皆现出种种珍宝,便以贪心打起如意算盘:如果将树根砍断,肯定能捞取更多珍宝。他于是便准备从树根挖起。

      善寻看到则心生不悦,他对恶寻等众人说:“我们遭遇违缘、困苦时,多亏这棵树救助我们,因此希望你们万勿砍断它。”但恶寻等人根本不听,善寻不愿见此树被砍倒惨相,便无奈离开树林。恶寻则马上开始砍挖树根,结果当他砍断树根时,突然冒出五百罗刹,将恶寻等五百人全部吞食。

      又诸菩萨众即便舍弃自己身体,亦不欺骗众生,定要守护誓言。

      无量劫前,释迦牟尼佛曾为一狮子,名肢具,它对一切众生均有大慈大悲之心。肢具以水果、树叶为生,住于人迹罕至之山洞中。

      后有公猴、母猴俩生下两只小猴后便将猴崽交与狮子,自己前往别处。而一名宝剑之老鹰王一日忽将两猴崽叼至山岩上欲加吞食,肢具狮子见之就以偈颂方式对老鹰王说道:“皈依我之两猴崽,望你切勿吞食之。”老鹰王则刁难说:“你是兽中之王,如能舍弃兽王之身,我则可将两小猴奉还,否则定要吃掉它俩。待我吃完后飞上虚空,你又能奈我何?”

      兽中之王就告诉宝剑说:“我宁可舍弃自己,也要救下这两小猴。自我发菩提心后,从未说过妄语。为利益众生,我今天甘愿舍身。”老鹰王看它菩提心坚定,便将两只小猴统统放掉,且对狮子说道:“大兽王,你无需再舍弃肉身。”言毕即飞逝不见。

      当时之公猴、母猴即为后来之迦叶尊者与释迦贤姆;两小猴即为后来之罗睺罗与阿难尊者;老鹰王宝剑即是后来之贤鬘比丘。

      另外,释迦牟尼佛和燃灯佛在此世界中曾为两说法童子,他们出家后即到寂静地生活、修法。后精通诗学等一切论典,并获禅定、神变等神通技能。

      当时有一名大象之国王,性喜狩猎,又拥有六千万眷属,他依两童子说法后始发菩提心。此时一些贪欲炽盛之比丘对童子肆意诽谤,他们胡说道:“这两人乃外道断见派人士,因他们宣说五蕴皆空及业果成熟非常可怕之法门。”这些人还要求国王处死二位说法童子。

      正当国王略有怀疑、犹豫之时,同行天女告诉国王说:“你尽管身处这些恶友当中,但千万别发恶心。这两位是真正说法上师,你不要忘记他们以前对你说法之恩,一定不能舍弃他俩。”国王想起往事,终于未舍佛法。

      国王之弟名年果儿,后当年果儿坐上王位时,这些恶友又对他说道:“这两位比丘依靠咒语之力,实在应当诛杀。”国王便率领军队准备杀死这两位比丘。当时森林中夜叉、龙等众生降下石块瓦砾雨,将这些人全部杀死,连年果儿国王也一并除去。因他对说法上师起嗔恨心之故,年果儿于六十世中在无间地狱受苦;当时劝请国王杀两比丘之恶见比丘则在千百万世中于地狱感受痛苦;劝请国王勿听谗言之天女后则于恒河沙数佛前拜见、供养,她名为月光童子;与大象国王一同得法之六千万众生则在其他刹土中后来成佛;听受佛法之大象国王即是后来之弥勒菩萨;国王之弟年果儿则为后来之提婆达多。

  • 老僧本焕二三事 at 2019年05月20日

      后赵石勒与佛图澄的故事

      西晋晚期的中国大乱,一代叱咤风云的羯族领袖石勒逐鹿中原,为了打败群雄称霸,石勒专用杀戮来壮大声威。中原大地腥风血雨,生灵涂炭,民不聊生。年已八旬的西域佛教沙门佛图澄来到中原,看到这处处惨不忍睹的情景,决定发挥佛的人性化威力作用,感化上层统治者,拯救广大民众,以此弘传佛法。

      佛图澄通过石勒的大将军郭黑略与他相见,用佛法“以和为尚”的理念感化了他,阻止了残杀无辜的行为,而积极为石勒出谋划策,帮助石勒取得了北朝政权,统一了中国的北方,随后在安阳邺城建立后赵国都。

      为了感谢佛图澄,后赵皇帝石勒拜佛图澄为师,称之为大和尚,称僧人为和尚。为了笼络安定民心,以巩固其统治,借助于传播佛教,达到“助王政之禁律”的目的,后赵皇帝石勒号令广大中州各族人民奉佛。一时全国到处建设寺庙,人们纷纷出家学习佛教。《高僧传》记载:佛图澄“前后门徒几且一万,所历州郡,兴立佛寺八百九十三所。”佛图澄本人严守戒律,深解佛典,且通晓世论,追随他受业的弟子常有数百。佛图澄于公元348年终于安阳,葬于漳河北岸,今107国道东,年寿116岁。

      继佛图澄之后,他的大弟子道安成为全国佛教中心人物。公元365年,冉魏皇帝冉闵兴起灭佛运动。为了避免战乱,道安和他的弟子法汰、慧远等500余人从安阳匆忙南逃过长江,在襄阳、扬州、荆州、庐山、川蜀等南方和西南方各地宣讲佛法,并组织佛典的传译。从此,佛教在全国更为兴盛起来。

      继道安之后,在安阳宣讲佛法,并组织佛典活动的全国佛教界知名人士有慧光、稠禅、法上、道凭、灵裕、慧休等。

      慧光法师13岁随父亲到少林寺出家,拜佛跋陀为师,慧光是佛跋陀收的第一个正式徒弟。慧光在佛学上卓有建树,是“地论宗”的开创者,为“华严宗”、“四分律宗”大师,是大乘教法的象征和最高权威。北魏皇帝任命他为国之僧统,即中央最高僧官。公元538年,慧光因病卒于安阳大觉寺,终年70岁,葬于漳河南岸1000多米西门豹祠之西南,今日安阳县安丰乡。

      慧光之后即由法上接替全国僧统。法上于580年7月18日卒于安阳之西北山区的(磊口乡)修定寺,终年86岁。法上担任全国僧统40年,功劳卓著,统一了全国和尚的服装以及寺庙的制度,一直延续到今。

      在北魏、东魏、北齐时代,与全国僧统慧光一样有名望的还有安阳人武僧稠禅。公元512年,时33岁的僧稠禅在佛教界享有盛名,应邀从安阳来到少林寺,拜少林寺创始人佛跋陀为师,成为少林寺最早的武僧,与慧光为师兄弟。他担任少林寺的第二任住持,为了强身健体,在他的号令下,少林寺和尚习武成为必修之课,并逐渐形成了精湛而丰富的少林武功。

      北齐时期,佛教活动成了全民行为。全国2000多万人,出家的僧尼达200多万人,仅北齐的国都安阳一带大小寺院达4000多所,出家僧尼达8万多人。

  • 老僧本焕二三事 at 2019年05月20日

      虚空之中,法身遍布

      马祖道一禅师有一次在打坐时,忍不住朝佛像身上唾了一口痰。

      侍者见其情景很不以为然,急忙问道:“老师!你为什么要把痰吐在佛像上面呢?”

      道一禅师立刻咳嗽了两声,反问侍者道:“虚空之中,到处都有法身,我现在还要吐痰,你告诉我,我的痰往哪里里吐呢?”

      侍者茫然不知。

      又有一次,道一禅师用很不高兴的样子朝虚空吐了一口痰。

      侍者又很不解地问道:“老师!方才吐痰为什么要生气呢?”

      马祖禅师解释道:“我在这里打坐,虚空之中,山河大地森罗万象都显现在眼前,叫人觉得厌烦,所以我就忍不住要唾痰。”

      侍者不解道:“那一切都是修证的瑞相,可以说是好事,老师为什么要厌烦呢?”

      马祖道:“就你来说固然是好事,可是对我而言却是很讨厌!”

      侍者茫然不解地问道:“这是什么境界?”

      马祖答道:“菩萨境界!”

      侍者皱起眉头,摇摇头,表示不懂,说道:“这种境界真令人难以懂得。”

      马祖道:“因为你是人,不是菩萨。”

      侍者问道:“菩萨不是名为觉有情吗?”

      马祖终于呵斥道:“因为你是一个拘谨不觉的傻瓜,怎能称做觉有情?”

      在马祖道一禅师的呵斥下,侍者终于有所体悟了。

  • 老僧本焕二三事 at 2019年05月20日

      人与人的差异因何而来

      轮跋,是一位年轻的求道者,被人世间存在的历历可数但又无法解释的不平等现象搞得迷惑不解。他来到佛陀跟前,向佛陀提出这样的问题。

      “世尊,在人类有情中,我们发现有的人长寿,有的人短命,有的人病魔缠身,有的人健壮安康,有的人丑恶,有的人漂亮,有的人弱不禁风,有的人身强力壮,有的人一贫如洗,有的人家有万贯,有的人出生低贱,有的人出生高贵,有的人愚昧无知,有的人聪明智慧,这是什么因缘?”

      佛陀回答说:“一切有情众皆有自业,以业为其果报,以业为其生因,以业为其亲依,以业为其依怙。有情众生的贵贱是由自业来加以划分的。”

      接着,他依因果规律解说了他们之间的差异。

      若有众生伤害生命,以打猎为生,双手沾满鲜血,从事杀生之业,残害有情,当他再获人身时,因杀生之报,即受短命。

      若有众生远离杀戮,放下屠刀,慈悲一切众生,再获人身时,因戒杀之报,即得长寿。

      若有众生惯以拳头、瓦块、棍棒、刀剑伤害他人,再获人身时,百病缠身,此乃损伤之报。

      若有众生无害人之习,再获人身时即得享受健康之乐,此乃无害之报。若有众生暴躁易怒,常被微不足道之言激怒而大发雷霆,嗔恚怨恨,再获人身时,面目狰狞,此乃易怒之报。

      若有众生不燥不怒,不为阵阵诋毁声恼怒,无恶意怨恨,再获人身时,相貌庄严,此乃慈爱之报。

      若有众生嫉妒成性,看不惯他人的成功、荣誉和受到的尊敬,深藏嫉恨于心,再获人身时,身体虚弱,此乃嫉妒之报。

      若有众生心胸豁达,不嫉妒他人的获取,随喜他人所受的尊敬和荣誉,无嫉妒之心,再获人身时,精力充沛,身强力壮,此乃无嫉妒之报。

      若有众生不善行布施,再获人身时,穷困潦倒,此乃贪婪之报。

      若有众生乐善好施,再获人身时,即得家富盈满,此乃好施之报。

      若有众生顽固不化,骄傲自大,不敬应敬之人,再获人身时,生于低贱之家,此乃其贡高我慢,无恭敬之报。

      若有众生恒顺众生,谦虚待人,尊敬应敬之人,再获人身时,生于高贵之家,此乃谦虚恭敬之报。

      若有众生不亲善知识和善德之人,不求知何为善恶、对错。应修非修,应做非做,何为自利自毁之事,再获人生时,愚昧无知,此乃不善求好学之报。

      若有众生亲近善知识和善德之人,善于向他们求学,再获人身时,智慧圆满,此乃上求好学之报。

      至于这些行为及其行为果报的相应性,读者也许会对格姆博士的以下这段文产生兴趣。

      “所有这些皆一展无余地显现了一种亲和规律,死人在临终一瞬间,这种亲和规律作为一调节系统,攫取一种新的菌体。任何一个丧志慈悲,残杀人类和牲畜之人,其内心深处附有减短生命的趋向习惯,他以缩短其他有情生命为满足,甚至从中得到快乐。短暂生命的菌体具有同一性,在其生命终结后,在获取另一菌体之时,就是这同一性给自己带来伤害。同样的,此菌体自身带有一种演化而成为残破不全知形的能力,在那些乐于残忍对待和毁坏伤害其他有情之人身上寻找到一种亲和体。”

      “相貌丑陋之人自身就带有丑陋之形及其各种菌体的亲和体。正如发怒时的特征使一个人的脸部丑陋不堪。”

      “一个嫉妒成性。吝惜傲慢之人,他的身上带有不愿向他人布施,轻看小瞧他人的习性。因此,注定要进化为贫穷,堕落至困境的菌体,二者之间具有亲和性。”

      “当然,正由于以上原因,性别的改变才正为可能。”

      《长部》第二十一经中说,乔皮诃原是释迦族的一个女儿,死后升天,而名乔皮克,因为她生有厌恶女性之想,而在自己心中发展了男性之想。

      当然啦,我们出生时带有遗传的性格,与此同时,我们本具一种科学无能为力的内在功能力量。我们来自于父母,是他们精卵细胞和合而构成了所谓的人身的核心部分。这种核心部分处于一种潜伏状态,一直到具有潜在发育能力的组合体得到产生胚胎时所必须的业力的作用。因此,业的力量是有情在怀孕时必不可少的因素。

      累世而成的业力之流承接前一生所有经历,在肉体和心智性格的构造方面,它有时要比父母的遗传细胞起着更大的作用。

      佛陀同其他人一样,有他父母再生细胞和基因的遗传,但是,在其源远流长,荣耀显赫的祖祖辈辈中,没有一个能与他的相貌、道德、智慧相提并论者。佛陀自己曾说过,他不是王族世家的后裔,而是属于高尚的佛陀家族。他是一位名副其实的圣人,他用自己的业力造就了自己不可思议。

      根据《三十二相经》,佛陀相貌庄严,具足三十二伟人相,这是他过去无数的功德果报。此经有条有理地解说了他获得如此相貌的功德圆满。

      由此独特的事例,我们可以明显地看出业力的流势不但可以影响我们的肉体器官,而且也能使我们父母细胞和基因的潜在力产生不了任何作用。因此,佛陀说:“我们为各自众业的继承者”,此语寓意深远、奥妙无穷。

      至于这些变化莫测的问题,《殊胜论》写道:

      “依不同的业力,有情众生出生高低、贵贱、苦乐不等;不同的业力,有情个人的丑美,身材的高低,相貌的英俊和畸形不等;不同的业力,有情众生世事的得失、善恶、毁誉和苦乐不等。

      依业世界转,依业众生住,依业有情缚,如辐附车轮。

      依业得荣誉,依业被束缚,依业而毁损,依业而为虐。

      晓知业生诸因果,何言世间本无业。”

      因此,从佛教的立场出发,我们现在的精神、道德、智力、脾性的不同在很大程度上是由于我们自己过去、现在的行为及习气所致。

  • 老僧本焕二三事 at 2019年05月20日

    发布时间:2014-07-01 文章来源: 作者: 点击次数:28   童子劝诫弘一大师

      1938年冬初,弘一法师返回泉州,住承天寺。此次,法师竟不再埋名遁迹,而破例为泉州人说了许多法,写了许多字,甚而会了几次客,赴了几次斋……报上披露了这些不寻常的新闻,各方都为法师肯广结法缘而感到欢欣。

      就在这时,法师收到童子李芳远的一封长信,信中列举报载有关法师近来忙于与世俗酮酢的情形,未了说法师变成一个“应酮和尚”了,劝请法师闭门静修。弘一法师看后,十分感动,立即复信:“惠书诵悉。至用惭惶!自明日起,当即遵命,闭门静修,摒弃一切。”

      1939年1月4日,法师在承天寺佛教养正院同学会席上讲演,表示了忏悔,说:“近来再到泉州,虽然时常起一种恐怖厌离的心,但是仍不免向这一条名闻利养的路上前进。可是近来也有一件可庆幸的事,因为我近来得到永春十五岁小孩子的一封信,他劝我以后不可常常宴会,要养静用功。

      信中又说起他近来的生活,如吟诗、赏月、看花、静坐等,洋洋千言的一封信。啊!他是一个十五岁的小孩子,竟有如此高尚的思想,正当的见解;我看到他这一封信,真是惭愧万分了。我自从得到他的信以后,就以十分坚决的心,谢绝宴会,虽然得罪了别人,也不管他,这个也可算是近来一件可庆幸的事了。”

      而后法师到泉州城郊清源山一个山洞中静居30余日,方回承天寺。

      年过半百的一代高僧,诚意接受15岁童子之批评,传为一时佳话。

  • 另外有一公案,也是在佛住世时,有一位老人,他很穷。他看释迦牟尼佛天天带著一千二百个弟子,出去托钵乞食,不沾世务,很清净自在的,于是他也想出家。他去给孤独园要求出家,那天恰巧释迦牟尼佛不在,出外应供去了。佛的弟子,有开五眼的、有开法眼的、有开慧眼或全证得五眼六通的。也有证初果、二果、三果、四果的。(开佛眼并不是证果,这叫报得通。因为在很多生修过四十二手眼和楞严咒等种种法门,故得这种果报。)证了初果至四果的圣人,可以看到八万大劫其中的因缘。老人想出家,这些佛弟子、大罗汉,就观察起来,看看这老人的根基怎么样?可不可以出家呢?一观察,这个人在八万大劫以内,也没有供过佛;也没有拜过佛;也没有念过佛;根本没有种过丝毫的善根,那么他就不能出家了。所谓:‘莫道出家容易得’,你不要认为出家是件很容易的事。‘皆因累世种菩提’,出家人要在生生世世种了很多善根,发菩提心,然后才能出家。并不是说我想出家就可以出家的。若你没有善根,你就是想出家,也有很多障碍。即使出家了,但过了一天、二天,或一个月、二个月,就还俗了;或者出家一年、二年又还俗了,甚至三年、五年、十年后,还俗的都有。故你不要看出家是很容易的事。

    佛的弟子们看这老人八万大劫以内没有种过善根,于是就告诉他说:‘你不能出家,你年纪大了,不能修行了,你还是回去吧!’老人听了很伤心,一边走一边哭,自言道:‘我以为出家很容易,想不到这些佛的弟子都不收我,大概嫌我又老又穷。我这辈子做人也没多大意思,死了算啰!’故他边哭边往海边走。正在这个时候,释迦牟尼佛迎他而来。佛问他:‘你这位老人,为什么要跳海啊?’他说:‘我想出家,到了给孤独园,佛不在,佛弟子都不收留我。我想想一个人生活著也没什么乐趣,不如死了算了!’释迦牟尼佛说:‘噢!你要出家吗?那没问题!你跟我回去,我许可你出家。’老人乃跟佛回去出了家。一修行,没几天就证得阿罗汉果。

    佛的弟子皆不明白这件事,都觉得奇怪:‘这个人他也没有善根,怎么会证得阿罗汉果呢?还有他在八万大劫之内也没有做过好事,为什么佛居然会让他出家呢?’于是就请问佛。

    佛就对一切阿罗汉讲:‘你们只能看到八万大劫以内的种种因果,超过了八万大劫的事,你们就不知道了。这位老人在八万大劫以前的时候,也是很穷,有一天他在山上砍柴时,遇到一只老虎要吃他。他一害怕就赶紧念了一声“南无佛!”因念这一声“南无佛”,老虎跑了。直到现在,他念“南无佛”这善根的种子已经成熟了,故他来出家,且证得阿罗汉果。’由这一件公案看来,可见出家并不容易。

    还有,在印度有一种外道,他们是供养一个天神的像。这天神的身体是用泥或木头塑造的,唯独天神的头是用黄金造的。这件事被一个贼知道了,他就想去偷这天神的头。他到了那地方,因慑于天神的威德,生出一种恐惧心。这时,他就想起了念‘南无佛’,则恐惧心全无。因这一声‘南无佛’,令天神的威德也显不出来,所以他就把天神的头偷走。偷走之后,一般人就说:‘啊!你看这个天神,虽然你们大家都信他,但他没有灵感,若他有灵感怎么会连头也没有了?你们信这个天神是没有用的。’正这么一讲,天神的灵性立即就显现了。(神有时会有一股灵气,灵气附到谁的身上,谁就不省人事。)这时天神就附到一个人的身上,开始说话了:‘我不是没有灵验啊!这个贼本来是不敢偷我的头的,但是他念了一声“南无佛”,这一念佛光普照,我就睁不开眼睛,所以没办法保住我的头,而被他偷走了。这并不是我没有灵感,而是因为佛的威德比我更大,故我无法保住我的头。’

    说到这里,是不是说佛在帮贼去偷这天神的金头,叫他去造罪业呢?不是的,其意谓这个贼念佛,而念佛的功德是不可思议的。无论是善人念佛或恶人念佛,都有同等的功力。故他虽然是做贼,可是他知道念‘南无佛’,所以他把天神的金头偷去了。这并不是佛帮助他做贼,而是佛成就他的善根。为什么说他偷东西还有善根呢?法华经上说‘一称南无佛,皆共成佛道。’他当时虽然是做贼,但他有念佛的善根,将来一定会成佛的。这叫‘顺逆皆精进’。故说这并不是佛帮助他去偷天神的头,而是佛平等对待众生,无论善人恶人,念佛一样有感应的。

    讲到这个公案,大家不要误会,念佛可以偷天神的金头。那么我也念佛去偷神的银头了,那是不可以的。这个贼他并不懂佛法,也许是曾听人说过,念‘南无佛’好,他就记住了。等他害怕时,他就念‘南无佛’,但他根本没有学过佛法。我们学佛法的人,切记不要依念佛的这种威德,仗著佛光去偷东西,这是不可以的!因为你学过佛法,知道偷是犯盗戒,你明知故犯,那就罪上加罪。对于这一点,每一个人都要认识清楚。

    为什么要说这一点呢?过去有一个和尚,在他出家以前是个军人。以后学了佛法就很相信念佛,且常常引导一般人一起念佛。后来出了家,受戒时,我也在场。大约五、六年后,他就到香港去。

    香港新界有一个‘道风山’。‘道风山’是基督教办的,专门破坏佛教,破坏出家人。用钱和女人来诱惑他们,让他们还俗。有些出家人,没钱用或想找女人,都到那里去。这个和尚也去了,在那儿做厨师。出家人到那里都要吃荤,不吃斋,还要杀鸡、杀鸭。这个和尚他做厨子,以为念佛可以超度众生,所以他杀鸡杀鸭时,一边拿刀杀鸡,一边就念‘南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!’他以为杀生时,一念‘阿弥陀佛’,就可以把这些鸡超度了。结果他住在那儿有半年多,就发精神病,不久就病死了。

    是故应知,明知故犯,罪加三等。不错!念佛是可以超度,但是你没有这种把握,说我这一刀把它杀了,即刻叫他往生到极乐世界去,当你还没有这种功夫时,切不可随便杀生,不可以说我杀它时,想著它是往生极乐世界去了。故我们不可误会念佛,就可以随便造罪,这和尚的情形是我亲眼看到的。当他发精神病时,想来见我,但始终没有见到我。他的名字叫宏辉,是虚老的徒孙。

    于诸过去佛 在世或灭后 若有闻是法 皆已成佛道

    未来诸世尊 其数无有量 是诸如来等 亦方便说法

    一切诸如来 以无量方便 度脱诸众生 入佛无漏智

    若有闻法者 无一不成佛

    ‘于诸过去佛’:在过去一切的佛。‘在世或灭后’:不论在世间或入涅槃后。‘若有闻是法’:若有人听过妙法莲华经。‘皆已成佛道’:所有在过去闻过法华经者,他们都已经成佛了。‘未来诸世尊’:未来的一切诸佛。‘其数无有量’:其数亦是不可量。‘是诸如来等’:这一切的如来世尊。‘亦方便说法’:也用方便法门,先说权教,然后再说实教。‘一切诸如来,以无量方便’:十方一切诸佛,用无量无边的方便法门。‘度脱诸众生,入佛无漏智’:令一切众生皆得到佛的无漏智慧。‘若有闻法者,无一不成佛’:所有听过妙法莲华经者,没有一个将来不成佛的。

    故我们现在能听到妙法莲华经,将来每一个人都有成佛的机会,不要把自己看轻了,因为释迦牟尼佛在三千年前,早就为人授记了。

    你不要以为念佛是件很容易的事,现在我们念一句佛觉得不困难,为什么?因为我们没有很深的业障,若有业障的人,他想要念佛也念不出来,就是连想‘念’也想不起。如前文说到提婆达多,他仅仅只念了‘南.:无.:’两个字,为什么呢?因为他业障太重,故‘佛’字就念不出来。

    在中国也有一件公案,也是证明一个人业障重时,不能念佛。在南宋时期,有一个丞相名秦桧。他本来也有点善根,故今生很聪明,且在当时考试中了状元,但是他做官后,忌贤妒能,尤其对于岳飞视如眼中钉,于是设计把岳武穆给杀了,并造了其他种种很重的罪业。因为地藏王菩萨和他有缘,就计划要度他:‘我到了他那儿,只要他念一个“佛”字,我就赦免他的一切罪业。’于是地藏王菩萨就化身现比丘相,来见秦桧。当时,秦桧是宰相,见和尚来了,也就召见他。和尚对他说:‘你应该念念佛了,你现在这么高的地位...’可是秦桧就是不念,他说:‘何必念呢?’他根本连一个‘佛’字也不说。这时地藏王菩萨就显了神通,用他的拂尘一拂,秦桧就身不由己地跪了下来,想起身也起不来。于是地藏王菩萨就把手伸出来说:‘你看看!我手上写的是什么字?’地藏王菩萨手上写的就是一个‘佛’字,但秦桧看了之后就大发言论说:‘我从小就念书,中秀才、中举人,得进士,然后又中状元。现在各国的文件都要先经过我的审阅,才能决定怎么处理。如果我连这个字都不认识,我还当什么丞相呢?这个字我不是不认识,但我偏偏不念!’地藏王菩萨一看,这人真是业障深重,没法度他,于是就走了,后来秦桧死后堕入地狱。

    由此可见,念佛不是一件很容易的事。那为什么我们平时要念佛呢?平时念佛就是为临终时作准备。为什么不等到临终时才念呢?因为习惯是日积月累而成的。你平时没有念佛的习惯,等到临命终时,就想不起来要念佛,或根本不知道要念佛。所以平时要学著念佛,修净土法门,等到临命终时才不会惊慌失措,而得以平安往生极乐世界。

    为什么要往生极乐世界?因为阿弥陀佛在因地,为法藏比丘时,曾发四十八大愿。其中说,我成佛之后,十方所有的众生,若有称念我名号者,我一定接引他到我的世界来,将来成佛。在我的世界里,众生都是由莲华化生,故身体清净无染。因阿弥陀佛发这种大愿,所以一切众生都应该修念佛法门,这是很对机,很容易修的一个法门。在经上又说:‘末法人修行,一亿人修行,罕一得道,唯以念佛得度。’此即说一亿人修行,一个得道的都没有,只有念佛才能往生极乐世界而得度。尤其现在末法时代,念佛正与一般人的根机相应。

    但在西方,现在不是末法时代,可以说是正法时代。为什么说是正法时代?因为佛法刚刚传到西方国家来,正当兴旺。所以现在美国有很多人欢喜参禅打坐,这就是正法的表现。在正法时期,也可修念佛法门;末法时期也可修念佛法门。念佛法门,什么时代都可以修行。如果有人对于其他法门,功夫用不上,可以修念佛法门。

    永明寿大师说:‘有禅有净土,有如带角虎。’又参禅又念佛,好像老虎有犄角似的。‘现世为人师’,现世可以为人的师表。‘将来做佛祖’,将来可以成佛做祖。

    故真正参婵的人就是真正念佛;真正念佛的人也就是真正参禅,再深一层说,真正持戒的人也就是真正参禅,真正参禅的人也就真正持戒。那么真正讲经说法的人,他是为讲经而讲经,也就是真正参禅。永嘉大师证道歌上说:‘宗亦通,说亦通,定慧圆明不滞空。’又会参禅,又会讲经,这是宗说兼通。再进一层说,真正持咒的人,真正修密宗的人,也就是真正参禅。

    禅、教、律、密、净,虽说五种,归根究柢说的都是一个,没有两个。其实再深一层说,连一个也没有,怎么会有五个呢?真正学佛法的人,在这一点上应该明白。所以有的人有门户之见,认为念佛法门最高,参禅不对;或者有人说参禅最高,念佛错误,这都是没有明白佛法。真正明白佛法的人,知一切皆是佛法,皆不可得。既无法可得,何必又在头上安头呢?何必无事找事做呢?你若真明白法了,无法可得。可是对一些不明白法的人,你对他说根本什么也没有,他就会失望。所以佛施权法,就是为了说实法;说权智,为的是实智。实智是什么呢?实智是一个‘归无所得’。实相无相,无所不相,这才是真实的智慧。

    诸佛本誓愿 我所行佛道 普欲令众生 亦同得此道

    未来世诸佛 虽说百千亿 无数诸法门 其实为一乘

    诸佛两足尊 知法常无性 佛种从缘起 是故说一乘

    是法住法位 世间相常住 于道场知已 导师方便说

    前面一段经文从‘一切诸如来,以无量方便,度脱诸众生,入佛无漏智;若有闻法者,无一不成佛’:这是人喻。法华经原来有‘本门十妙,枝门十妙’,但因怕有人不懂,所以也没有详细讲。现在只是讲‘人、行、教、理’,这都是一样的。以上六句经文是讲人喻,所有的人都成佛道。接下来‘诸佛本誓愿,我所行佛道,普欲令众生,亦同得此道。’这是行喻,指修行都是一样的。所以说‘诸佛本誓愿’:十方诸佛本来的誓愿。‘我所行佛道’:我所修行的佛道法门。‘普欲令众生’:令所有的众生。‘亦同得此道’:也修行这个道,证得这个道。

    那么既然无法可得,怎么又说得此道呢?说得此道,这个道并不是从外得来的,就如‘得阿耨多罗三藐三菩提’。金刚经上说‘如来于然灯佛所,实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。’这阿耨多罗三藐三菩提是我们自性本具足,非从外得,所以说这是‘无所得’,可是我们不知道。譬如人在衣里缝上一颗明珠,但自己却不知有这一颗宝珠。这颗宝珠犹如我们本来的佛性,与佛无有差别。那我们为什么没有成佛?因为我们没有发现自己本有的佛性,所以才没有成佛。成佛,只不过是恢复我们本有的家珍而已。‘亦同得此道’:令一切众生亦都修行这个法门。这叫行喻,修行是一样的。‘未来世诸佛’:未来世的一切诸佛。‘虽说百千亿’:虽然演说了百千亿种。‘无数诸法门’:无数方便法门。‘其实为一乘’:其实皆是为说一乘法。

    ‘诸佛两足尊’:十方诸佛是福慧具足的两足尊。‘知法常无性’:诸佛了知诸法本无自性。‘佛种从缘起’:不过佛种种的法门,是从缘而生起。‘是故说一乘’:故为这一乘的佛教,才显说其他的藏教、通教、别教。实际上就是为著一佛乘,这叫教喻,教化是一样的。‘是法住法位’:是法就是妙法莲华经的法。‘住法位’,这个法位,‘是法’就是‘法位’,‘法位’也就是这‘是法’。‘是法住法位,世间相常住’:是法住法位,住在什么地方呢?即住在世间相上。世间相常住,这世间法即是出世法,出世法即世间法。所以六祖大师说:‘佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。’觉在世间,若是离开世间法,再去找这个觉悟的觉,犹如在兔子头上找角似的。‘于道场知已’:释迦牟尼佛说,我坐菩提道场,成佛之后,明白了其中的道理。‘导师方便说’:故天人之导师用种种方便来阐明这妙法,而其所得的理性皆是一个。

    天人所供养 现在十方佛 其数如恒沙 出现于世间

    安隐众生故 亦说如是法 知第一寂灭 以方便力故

    虽示种种道 其实为佛乘 知众生诸行 深心之所念

    过去所习业 欲性精进力 及诸根利钝 以种种因缘

    譬喻亦言辞 随应方便说

    ‘天人所供养’:天上和人间的人所应供养的。‘现在十方佛,其数如恒沙。’‘出现于世间,安隐众生故’:为令众生皆能得到安乐的缘故。‘亦说如是法’:亦说这部妙法莲华经。‘知第一寂灭’:佛知道这第一寂灭法,实相的妙种。‘以方便力故’:若一开始佛就说实相的妙理,没有人会明白,故先用种种善巧的方便力,为实施权。‘虽示种种道’:虽然是开示了种种的法门,种种的道理。‘其实为佛乘’:其最终目的,乃是为说佛乘,令众生皆能成佛。‘知众生诸行’:佛也知道众生一切的行业。‘深心之所念’:也明白众生心中所思所念。‘过去所习业’:这一切皆是众生往昔所习染的业果所致。‘欲性精进力’:他们的欲念精进之力。‘及诸根利钝’:还有众生机性的差别,有利根者,有钝根者,佛一概都悉知无遗。

    ‘以种种因缘’:佛以种种的因缘。‘譬喻亦言辞’:譬喻和言辞。‘随应方便说’:随顺众生的根性而应机说法。譬如:对难调难伏的刚强众生,佛就说慈悲的法门来感化他。对愚痴的众生,就说般若令他开智慧。对散乱的众生,则教他习禅定,对懈怠的众生,便叫他修精进。对好犯戒的众生,则告诉他要持戒,对贪心的众生,便叫他行布施,总之用种种方便的法门来教化众生。

    今我亦如是 安隐众生故 以种种法门 宣示于佛道

    我以智慧力 知众生性欲 方便说诸法 皆令得欢喜

    舍利弗当知 我以佛眼观 见六道众生 贫穷无福慧

    入生死险道 相续苦不断 深著于五欲 如牦牛爱尾

    以贪爱自蔽 盲瞑无所见 不求大势佛 及与断苦法

    深入诸邪见 以苦欲舍苦 为是众生故 而起大悲心

    ‘今我亦如是’:我释迦牟尼也如过去、现在、未来三世诸佛一样的说法。‘安隐众生故’:欲令一切众生皆能得到安隐袂乐的缘故。‘以种种法门,宣示于佛道。’‘我以智慧力’:我以佛的真实智慧力。‘知众生性欲’:对于一切众生的欲性,了如指掌。‘方便说诸法’:能用种种方便法门说法来教化众生。‘皆令得欢喜’:令彼法喜充满,得到真正的快乐。

    ‘舍利弗当知’:舍利弗你应该知道。‘我以佛眼观,见六道众生’:看见六道中一切的众生。‘贫穷无福慧’:六道众生(天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱),都迷惑不知觉悟,因为没有智慧、没有福报故。为什么没有福、没有慧呢?就因为不懂佛法,所以贫穷。那么福慧又是从那里来的呢?是从修道而来的。六道众生不懂佛法,乃真正的可怜悯者,真正的穷人。‘入生死险道’:一旦入了这生生死死,循环不息的险恶道里,是非常危险的。所谓‘一失人身,万劫不复。’某次,释迦牟尼佛从地上顺手抓起一把土,便问弟子:‘我手里的土多,还是大地的土多?’弟子们说:‘大地土多,佛手上的土少。’佛说:‘得人身者如掌上土,失人身者如大地土。’可见,入了生死的险道是多么危险啊!

    ‘相续苦不断’:相续即今生接著来生,且递相接续的苦因、苦果、苦报,无有间断。‘深著于五欲’:此苦为何无间断呢?乃因众生深深的执著于五欲。五欲,即色、声、香、味、触,这五种尘欲,也就是财、色、名、食、睡。‘如牦牛爱尾,以贪爱自蔽’:牦牛是牛的一种,其性酷爱其尾,故它总保护著尾巴,也就因为这样,故有些人起了贪心想得到它。结果,牦牛却为了保护尾巴而丧命。‘盲冥无所见’:盲是无目,冥是黑暗,好像在黑暗中什么东西也看不见。

    ‘不求大势佛’:一个人没有智慧,如同盲人。若没有善知识的引导,犹如常处于黑暗之中,见不到光明,一无所知,这时他也不设法求佛帮助他。大势佛,即佛有大势力,能救拔一切众生的苦难。‘及与断苦法’:或者求佛指示他断苦的方法。‘深入诸邪见’:因为他不求智慧,自以为是,故盲目的随从,久而久之就深入诸邪见。人,有时很奇怪的,你教他一个正法,教来教去他也学不会。若教他一个邪法,一教就会。这是什么原因呢?因为我们生生世世著住在邪见上,故学邪法很容易。而正法呢?我们已经离它太远了,所以即使学也不容易记得。‘以苦欲舍苦’:欲把自己种种的苦舍去,这是很不容易的事。首先要明白,什么是苦根?‘无明’就是苦的根本。所谓‘种种无明是苦恨,苦根除尽善根存,但凭慧剑威神力,跳出轮回六道门。’无明是苦根,你若能把无明断尽,苦根也就断了。怎样才能断无明呢?只凭你自己的智慧剑,你会用这把智慧剑,就可以把这无明根斩断,斩断了无明方可跳出轮回。‘为是众生故’:佛为了这些尚在苦海里浮沉,无有出期的苦难众生。‘而起大悲心’:佛生出大慈大悲的愿力,来救度一切众生。

    我始坐道场 观树亦经行 于三七日中 思惟如是事

    我所得智慧 微妙最第一 众生诸根钝 著乐痴所盲

    如斯之等类 云何而可度 尔时诸梵王 及诸天帝释

    护世四天王 及大自在天 并余诸天众 眷属百千万

    恭敬合掌礼 请我转法轮 我即自思惟 若但赞佛乘

    众生没在苦 不能信是法 破法不信故 坠于三恶道

    我宁不说法 疾入于涅槃

    ‘我始坐道场’:释迦牟尼佛说,我最初成佛坐道场的时候,在菩提树下坐了四十九天。‘观树亦经行’:我成佛之后,坐在菩提树下,又观察过去和将来的因缘,有时亦经行。什么叫经行?经行是围著树转,一则可以做运动,二则可以摄其心,令心不散乱。佛的心本来就不散乱,又何必要经行呢?佛之所以这样做,诚然是为了让众生日后可以效法,亦如是修行,故经行。‘于三七日中’:佛在三个七——二十一天之中。‘思惟如是事’:考虑如何教化众生之事。‘我所得智慧’:我所得到的智慧。‘微妙最第一’:既微妙又天下无双。‘众生诸根钝’:众生的根基非常愚钝。‘著乐痴所盲’:他们迷于眼前的欲乐,而变得愚痴。‘如斯之等类’:像这一类没有智慧如同盲人的众生。‘云何而可度’:我如何度化他们呢?

    ‘尔时诸梵王’:这时,色界天的大梵天王。‘及诸天帝释’:和三十三天(仞利天)的天主——帝释天王。‘护世四天王’:和保护世界的四大天王。‘及大自在天’:和摩醯首罗天的天主——大自在天王。‘并余诸天众’:以及其他诸天的天众。‘眷属百千万’:各天王率领了百千万亿的眷属。‘恭敬合掌礼’:都在佛前恭恭敬敬合掌作礼。‘请我转法轮’:他们都请我转法轮(即说法)。

    ‘我即自思惟’:释迦牟尼佛因为这么多的天众都请他说法,于是他又做了一番考虑。‘若但赞佛乘’:我若只说这一佛乘,不讲其他的小乘法。‘众生没在苦’:若众生知道佛道这么遥远、艰难,要经过三大阿僧祇劫才能成佛,都会望洋兴叹。畏于佛法太高深了,而不想学。譬如:没有听过经的人,对经不生欢喜心,一看法华经这么厚的两部,何时能听完呢?那有这么多的时间听呢?所以也就不听了。若是你得到佛法的滋味,便会认识佛法在人生命中是占首要地位。甚至于不吃饭、不睡觉,也一定要学佛法。按照佛教的规矩,若在四十里地以内,有人讲经说法,学佛的居士都应该去听经。‘众生没在苦,不能信是法’:众生因为根性愚钝,故佛讲出的一乘法他是不相信的。‘破法不信故’:众生不仅不相信,还有破法的行为。对于实教这种妙法,一旦生出毁谤心,而造无量无边的罪过。‘坠于三恶道’:将来就会堕入三恶道——地狱、饿鬼、畜生。‘我宁不说法’:佛因念及众生会破法不信,而堕入三恶道去,故宁可不说妙法莲华经。‘疾入于涅槃’:要赶快入涅槃,不要在世间转法轮。

    寻念过去佛 所行方便力 我今所得道 亦应说三乘

    作是思惟时 十方佛皆现 梵音慰喻我 善哉释迦文

    第一之导师 得是无上法 随诸一切佛 而用方便力

    我等亦皆得 最妙第一法 为诸众生类 分别说三乘

    少智乐小法 不自信作佛 是故以方便 分别说诸果

    虽复说三乘 但为教菩萨

    ‘寻念过去佛’:虽这么一想,可是佛又在深思忆念过去佛的一切诸法。‘所行方便力’:及过去诸佛所推行的方便之力。‘我今所得道’:我现在所得的佛道。‘亦应说三乘’:也应该为实施权而说三乘的教理。‘作是思惟时’:正当我作这一念思惟的时候。‘十方佛皆现’:十方佛都显现在我的眼前。‘梵音慰喻我’:他们用佛的清净梵音来安慰我,且对我说‘善哉释迦文’,释迦文佛!你很好!‘第一之导师’:你真是世界上第一个大导师。‘得是无上法’:你得到了这无上的妙法。‘随诸一切佛’:你随顺十方一切佛。‘而用方便力’:亦运用权巧方便的力量。‘我等亦皆得’:我们十方佛也都得到同样的妙法。‘最妙第一法’:这最微妙的第一法。‘为诸众生类’:我们因为众生的关系。‘分别说三乘’:故分别说声闻、缘觉、菩萨这三乘。‘少智乐小法’:愚钝的人很少有智慧,故他们所欢喜的只是小法,对于大法他们没有根性。犹如小孩只知道玩小东西,你给他一个大的东西,他就不会玩了,故对小乘的人,只能对他说小乘法,若说大乘法,他反而糊涂而不能理解了。‘不自信作佛’:为何他们要学法,却不给他们说大法?就因为他们不相信自己会成佛之故。‘是故以方便’:因此,只能用权巧方便的法门。‘分别说诸果’:分别说初果、二果、三果、四果。‘虽复说三乘’:虽然分别说了三乘。‘但为教菩萨’:但实际上乃为教化菩萨,修行佛乘的法门。

    舍利弗当知 我闻圣师子 深净微妙音 称南无诸佛

    复作如是念 我出浊恶世 如诸佛所说 我亦随顺行

    思惟是事已 即趣波罗奈 诸法寂灭相 不可以言宣

    似方便力故 为五比丘说

    ‘舍利弗当知’:舍利弗你应该知道。‘我闻圣师子’:在我闻十方诸佛赞叹我,说我是第一大尊师时。‘深净微妙音’:诸佛深净而微妙的音声。‘称南无诸佛’:十方诸佛也称南无诸佛,我也称南无诸佛。在佛与佛间互相称叹之际。‘复作如是念’:我又有一种想法。‘我出浊恶世’:我现在处于娑婆世界,这是一个五浊恶世。‘如诸佛所说,我亦随顺行’:我亦随顺著十方诸佛的教化方式而去行事。‘思惟是事已’:我想过了这件事之后。‘即趣波罗奈’:波罗奈就是鹿野苑,佛即刻就去鹿野苑。

    ‘鹿野苑’是如何命名的呢?以前有两只鹿王,一只鹿王就是释迦牟尼佛多生多劫前的一个前身,这是一只很慈悲的鹿王。另一只鹿王就是提婆达多。在当时有一位国王酷爱打猎,常常带著一批人到鹿苑狩猎,每次去总是打死了很多鹿。于是这两只鹿王就开了一个会议,释迦牟尼鹿王说:‘我们去向这位国王请愿吧!’提婆达多鹿王说:‘我们如何请愿呢?’释迦牟尼鹿王就说:‘我们要求国王,每天送给他一只鹿,让他做食物,这样,我们的鹿群才不会断灭,而国王也天天有新鲜的鹿肉吃。若是他把我们的鹿群全部打死了,他一天也吃不了那么多,剩下的也都会坏掉。我相信国王会答应我们的。’提婆达多鹿王听了就说:‘好哇!那我们就去请愿吧!’

    于是他们就去国王那儿请愿了。一到宫殿门口,卫兵看见两只大鹿,拿起枪矛就要刺他们。两只鹿说:‘你不要杀,我们今天是来求见国王,向他请愿的。’卫兵一看这鹿会说人话,很是奇怪,即刻通报了国王,说有两只鹿会说人话,国王也很惊奇,就传话召见它们,两只鹿王就把它们的要求分析给国王听。国王一看两只鹿会说人话,已经很奇怪了,再听他们的请愿也很合理,于是就答应说:‘可以!你们每天送一只鹿来。’从此以后就遵约,每天送一只鹿给国王,国王也就天天吃到新鲜美味的鹿肉。

    有一天,释迦牟尼鹿王居然亲自来献供了。国王惊奇的问道:‘你是鹿王,怎么可以来供养?莫非是你的鹿群眷属都没有了吗?’释迦牟尼鹿王说:‘我的眷属不但有,而且越来越多了。我们每一只鹿王管五百只鹿,而一天只送一只鹿给国王,其余的母鹿又生出很多的小鹿,故现在我们的鹿群已经繁殖几倍了。不过现在有一个缘故,所以我自己来供养。’国王说:‘什么缘故呢?’鹿王说:‘在另一只鹿王那边,今天恰巧轮到一只母鹿应来献供。但是这只母鹿正怀著小鹿,再过一两天这小鹿就要出生了。这只母鹿就去要求其鹿王通融一下,等改天生下了小鹿之后,再来献供。可是其鹿王不准调换,所以这只母鹿就来同我商量,想在我这边调换。但我这边的鹿,没有一只愿意调换的。没办法,所以今天我自己来代替这只母鹿。’

    国王一听,啊叫!有这么奇怪的事!他恍然明白:这些鹿也都是众生之一呀!我为什么要天天吃鹿肉呢?这时,国王就说了一首偈:‘汝为鹿头人,我为人头鹿,从今日以后,不食众生肉。’其意谓:‘你呀!是长著一个鹿的头,可是你的心非常仁慈,比人还好。我虽然是长著一个人的头,我的心却不如这鹿的心。从今以后,什么肉我都不吃了。’这国王被鹿王感动之后,从此他也就吃素了。由这一个公案的关系,故那地方命名为鹿野苑。

    鹿野苑这地方山明水秀,有一股灵气,故有很多修行人在这里修行。

    当初佛出家修道时,有五个侍者一起陪伴他。五个侍者中,父系之亲有三个,母系之亲有两个,不过后来他们都离开了佛。什么原因呢?释迦牟尼佛在雪山打坐时,一天只吃一麻一麦。其中三个人,受不了这种苦就先跑了,到鹿苑去修道。剩下的两个,跟著佛修行。有一次看见牧羊女供养了一罐牛奶给佛,那时释迦牟尼佛骨瘦如柴。佛看见牛奶也就很高兴的应了牧羊女的供养。这两个人一看见佛把牛奶喝了,就认为佛贪图口腹,不会修成道了,乃说:‘修行要修苦行,现在你苦行受不了了,我们也不愿意在这儿陪一个没有成就的人。’于是这两个人也跑了,只剩下佛独自一人在这地方,后来佛就走到菩提树下,静坐四十九天,夜睹明星而悟道。

    释迦牟尼佛当初修道几经艰难困苦,我们现在修道受一点苦就受不了,那么,比起释迦牟尼佛又是如何呢?

    ‘诸法寂灭相’:释迦牟尼佛知道一切诸法之寂灭相,它是没有一个相貌的。‘不可以言宣’:只可理会,而不可言说,亦即‘言语道断,心行处灭。’‘以方便力故’:佛之所以要用方便权巧的缘故。‘为五比丘说’:那是要为憍陈如等五比丘说法。这五比丘是憍陈如、额鞭、跋提、十力迦叶、摩男俱利。亦即是前文提到的五位侍者。释迦牟尼佛成佛之后,知道这五比丘仍在鹿苑修道。一观察因缘,应先度这五比丘,所以佛到鹿苑为五比丘三转四谛法轮。

    是名转法轮 便有涅槃音 及以阿罗汉 法僧差别名

    从久远劫来 赞示涅槃法 生死苦永尽 我常如是说

    舍利弗当知 我见佛子等 志求佛道者 无量千万亿

    咸以恭敬心 皆来至佛所 曾从诸佛闻 方便所说法

    我即作是念 如来所以出 为说佛慧故 今正是其时

    舍利弗当知 钝根小智人 著相憍慢者 不能信是法

    今我喜无畏 于诸菩萨中 正直舍方便 但说无上道

    菩萨闻是法 疑网皆已除 千二百罗汉 悉亦当作佛

    ‘是名转法轮’:佛为这五比丘三转四谛法轮。什么叫三转四谛法?佛最初度五比丘时说:‘此是苦,逼迫性。此是集,招感性。此是灭,可证性。此是道,可修性。’这叫第一转。其意谓这种苦对人是有逼迫的性质。集,是指烦恼结集。烦恼有一种招感性,由招感而来。灭,是涅槃的寂灭;常乐我净,谓涅槃四德。道,这道是可以修行的,这是第一转。接著又第二转,‘此是苦,汝应知。’这苦你应该知道。‘此是集,汝应断。’此集你也应该断。烦恼只是客尘而已,它不是主人,是从外边招感而来的,故你应该断。又说‘此是灭,汝应证。’涅槃这种常乐我净的快乐,你也应该证得。‘此是道,汝应修。’这个道你也应该修。然后在第三转佛又说:‘此是苦,我已知。’这苦我已经知道了。‘此是集,我已断。’我已经把烦恼断了。‘此是灭,我已证。’涅槃四德的道理,我也已经证得了。‘此是道,我已修。’我亦已修成了三十七道品。这是第三转。佛对这五比丘一讲完,其中之一的憍陈如当下就明白了客尘的由来而证果。这叫三转四谛法。

    ‘便有涅槃音’:佛转四谛时,其中讲到寂灭涅槃的快乐,所以就发出涅槃的妙音。‘及以阿罗汉’:以及阿罗汉的名字,初果、二果、三果、四果阿罗汉。‘法僧差别名’:法是四谛法——苦、集、灭、道。僧就是阿罗汉。故有法有僧这种种差别的名字。‘从久远劫来’:我从久远劫修佛道以来。‘赞示涅槃法’:就称赞这种涅槃法。‘生死苦永尽’:若你能证得涅槃的妙理,这生死的苦就永远断了。‘我常如是说’:从久远劫来我就对你们常常讲这个法。

    ‘舍利弗当知’:舍利弗你应该知道。‘我见佛子等’:我看见一切的佛子等。‘志求佛道者’:立志上求佛道者。‘无量千万亿’:其数有无量千万亿。‘咸以恭敬心’:全部都以恭敬心。‘皆来至佛所’:皆来到佛的所在地。‘曾从诸佛闻’:过去他们曾从诸佛所,听闻佛法。‘方便所说法’:诸佛用方便法门而说法。‘我即作是念’:我又作了一种念。‘如来所以出’:如来之所以出现于世。‘为说佛慧故’:乃是为说佛的真实智慧的缘故。‘今正是其时’:现在正是应该说佛的真实智慧的时候了。‘舍利弗当知’:舍利弗你应该知道。‘钝根小智人’:那类钝根,但略有小小智慧的人。‘著相憍慢老’:他们不仅著于一切相,还自以为是,故生出一种贡高我慢来。‘不能信是法’:他们不信大乘法,也不会听这妙法莲华经,所以才有五千退席者。‘今我喜无畏’:现在这些没有善根的人和骄慢者都已经退席了,故我无忧无畏了。‘于诸菩萨中’:在诸菩萨中。‘正直舍方便’:我正直舍弃这个方便,不再用权巧之法。现在我要开门见山,直说真实的佛慧。‘但说无上道’:但说成佛的法门。‘菩萨闻是法’:所有的菩萨听到这妙法莲华经。‘疑网皆已除’:他们的疑网皆破裂,而消除了。‘千二百罗汉’:当时有一千二百五十个阿罗汉。‘悉亦当作佛’:将来他们亦都可以成佛的。这是佛给所有的弟子都授记作佛,凡是在法华会上的听法者,无一不成佛。

    如三世诸佛 说法之仪式 我今亦如是 说无分别法

    诸佛兴出世 悬远值遇难 正使出于世 说是法复难

    无量无数劫 闻是法亦难 能听是法者 斯人亦复难

    譬如优昙华 一切皆爱乐 天人所希有 时时乃一出

    闻法欢喜赞 乃至发一言 则为已供养 一切三世佛

    是人甚希有 过于优昙华

    ‘如三世诸佛,说法之仪式’:释迦佛说:我现在说佛乘实智的道理,也如过去、现在、未来三世诸佛说法的仪式一样。‘我今亦如是,说无分别法’:我今亦同样说唯一佛乘,更无余乘的微妙法。这种无分别的法,非一般人的意识心所能明白的。‘诸佛兴出世’:十方诸佛出现于世。‘悬远值遇难’:若能遇著十方诸佛出世,要经相当久远的时间。‘正使出于世,说是法复难’:即使你正好遇著佛出世了,而又要碰到佛说这妙法莲华经,这也是很不容易的事。释迦牟尼佛说法四十九年,最初说三藏教、阿含经,然后说方等和般若,到最后才说法华经,可见说这部经也是不容易的。

    ‘无量无数劫’:经无量无数劫这么长远的时间。‘闻是法亦难’:能听到此法也非容易。‘能听是法者’:能听过妙法莲华经者。‘斯人亦复难’:此人亦非容易找到。‘譬如优昙华’:犹如优昙华那么罕见。优昙华翻译成祥瑞,这华(花)三千年才开一次,而且一开就凋谢了,故它显得特别出众而希有。‘一切皆爱乐,天人所希有’:因为优昙华这么罕有,故一切天地间的人都欢喜这种华。‘时时乃一出’:但它非到时候,决不出现于世。‘闻法欢喜赞’:若闻见妙法莲华经时,此人生出一种欢喜赞叹的心。‘乃至发一言’:或者只说一句话来赞叹法华经。‘则为已供养,一切三世佛’:这已经算是在供养十方三世一切诸佛了。‘是人甚希有,过于优昙华’:此人比优昙华更为希有。由此可见闻法是多么不容易,非得机兴时至,方能得闻。

    汝等勿有疑 我为诸法王 普告诸大众 但以一乘道

    教化诸菩萨 无声闻弟子 汝等舍利弗 声闻及菩萨

    当知是妙法 诸佛之秘要

    释迦牟尼佛又说:此法比优昙华更难遭遇,我所说之法,你们切莫怀疑,为什么呢?‘我为诸法王’:因为我是诸法之王,已得到真实的智慧。‘普告诸大众’:现在我如实的普告法会在座的各位以及未来的一切众生。‘但以一乘道’:我只用一乘的佛道。‘教化诸菩萨’:来教化一切菩萨。‘无声闻弟子’:此法中,没有教化声闻弟子的小乘法。‘汝等舍利弗’:舍利弗!你们这些声闻人等。‘声闻及菩萨’:现在都应该回小向大,不要再以得少为足了,都应该由声闻乘而转移到菩萨乘。‘当知是妙法’:你们应该知道这妙法莲华经的妙法。‘诸佛之秘要’:是十方三世一切诸佛最秘密的无上妙法,切记不要再生一种疑惑心。

    以五浊恶世 但乐著诸欲 如是等众生 终不求佛道

    当来世恶人 闻佛说一乘 迷惑不信受 破法堕恶道

    有惭愧清净 志求佛道者 当为如是等 广赞一乘道

    妙法莲华经是诸佛之秘要,故释迦牟尼成佛之后,很久都不说这部法华经。为什么呢?因为它太重要了,一旦说出来而众生不相信,就会堕入三恶道,故佛宁可不说。‘以五浊恶世’:五浊即劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,这五种浊恶的世界。‘但乐著诸欲’:在五浊恶世中的众生,其性好乐于诸欲。五欲即:财、色、名、食、睡等。‘如是等众生,终不求佛道’:他们著在诸欲上,就贪于一时的非究竟之快乐。人人均被财、色、名、食、睡所困而辗转,不能自拔。佛早就知道有这一类迷昧的众生,故说‘如是等众生’:像这类的众生。‘终不求佛道’:他们不想求佛道,令自己开真实智慧,而把迷昧打破。

    ‘当来世恶人’:当未来世的浊恶之人。‘闻佛说一乘’:他们听见佛所说的一乘法。‘迷惑不信受’:心中迷惑,不能信受。‘破法堕恶道’:他们不但不信受,且还破坏,说是:‘他们讲的佛法,根本就没有道理!’因此破法因缘,而堕入三恶道。‘有惭愧清净’:但有的人却生出惭愧心,改过迁善的心,要求清净。‘志求佛道者’:立志一定要成佛。‘当为如是等’:佛说,我应当为这一类之众生。‘广赞一乘道’:广赞妙法莲华经的一乘无上道法。

    舍利弗当知 诸佛法如是 以万亿方便 随宜而说法

    其不习学者 不能晓了此 汝等既已知 诸佛世之师

    随宜方便事 无复诸疑惑 心生大欢喜 自知当作佛

    ‘舍利弗当知’:舍利弗和一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、菩萨、天龙八部等,你们都应该知道。‘诸佛法如是’:十方诸佛,佛佛道同,所谓:‘十方三世佛,同共一法身。’十方诸佛的法都是一样的。显然,法只有一个,为观机施教而‘以万亿方便’:用无量无边的方便法门来教化众生。‘随宜而说法’:随顺众生的机缘而说法。所谓因人施教,应病予药。‘其不习学者’:佛说出了这种法,若是众生仍不去如法修习的话。‘不能晓了此’:还是不会明白其中之理的。‘汝等既已知’:舍利弗!你们这些大阿罗汉、大菩萨、大比丘等,现在都已知道这真实的妙法了。‘诸佛世之师’:十方诸佛和我释迦牟尼均为世界之导师。‘随宜方便事’:皆是随宜说法,用方便力来教化众生。‘无复诸疑惑’:你们不要再生疑惑心了。‘心生大欢喜’:你们现在听到妙法莲华经,应该生大欢喜心,生难遭难遇之想。‘自知当作佛’:各位现在也应该知道自己将来必定会成佛的。所以在法华会上的一切众生都必定成佛,因释迦牟尼佛都给他们授记过了,都听闻最上佛乘道法了。

  • 又舍利弗。是诸比丘比丘尼。自谓已得阿罗汉。是最后身。究竟涅槃。便不复志求阿耨多罗三藐三菩提。当知此辈。皆是增上慢人。所以者何。若有比丘实得阿罗汉。若不信此法。无有是处。除佛灭度后。现前无佛。所以者何。佛灭度后。如是等经。受持读诵解义者。是人难得。若遇余佛。于此法中,便得决了。舍利弗。汝等当一心信解。受持佛语。诸佛如来。言无虚妄。无有余乘。唯一佛乘。

    释迦牟尼佛,又告‘舍利弗!是诸比丘、比丘尼,自谓已得阿罗汉’:这一些比丘、比丘尼,他们说自己已证得阿罗汉果。‘是最后身’:这个报身也是最后一个报身,以后不再受后有。‘究竟涅槃’:说他们已经得到究竟涅槃,常乐我净了。‘便不复志求阿耨多罗三藐三菩提’:就不再向上发愿求无上正等正觉的果位。‘当知此辈皆是增上慢人’:这一类人都是聪明反被聪明误,贡高我慢,增上慢的人。‘所以者何’:是什么原因呢?‘若有比丘,实得阿罗汉,若不信此法,无有是处’:假设他已经证得阿罗汉果,他再不相信这‘妙法莲华经’的话,是没有道理的。‘除佛灭度后’:除非在佛灭度之后。‘现前无佛’:现在没有佛。‘所以者何’:是什么原因呢?‘佛灭度后’:在佛灭度后。‘如是等经’:像‘妙法莲华经’这一种经。‘受持读诵解义者’:能受持、能读诵、能明白这种道理者。‘是人难得’:不容易找到能讲解妙法莲华经的人,因为没有人明白,所以众生不相信。‘若遇余佛’:或者遇见他方世界的佛。‘于此法中’:对‘妙法莲华经’中这种开权显实的道理。‘便得决了’:他们就可以明白了解。‘舍利弗!汝等当一心信解’:你们这一切声闻等众,和菩萨等众,应该专一其心的信解受持。‘受持佛语’:受持佛所说的这种法。‘诸佛如来,言无虚妄’:诸佛所说的话,没有假的,都是真实不虚的。‘无有余乘,唯一佛乘’:没有其他的三乘法,唯一的只有这个佛乘,所以你们切不要生出怀疑心。

    尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

    ‘尔时世尊’:当尔之时,释迦牟尼世尊。‘欲重宣此义’:想把这一种意思重说一遍。‘而说偈言’:而说愒颂。

    比丘比丘尼 有怀增上慢 优婆塞我慢 优婆夷不信

    如是四众等 其数有五千

    佛刚要讲法华经时,会中有五千比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等四众弟子皆退席。为什么?因为他们有增上慢,或者就是狐疑不信。

    不自见其过 于戒有缺漏 护惜其瑕疵 是小智已出

    众中之糟糠 佛威德故去

    他们也不明白自己的过错、毛病,乃因戒德不充足、有缺憾,而又紧守护著自己的毛病。‘瑕疵’即毛病。凡是受了戒的人,必定要持戒。不管是菩萨戒、八关斋戒,或沙弥十戒,必要持戒精严。否则,就像水瓶有一个窟窿,总是装不满,总是有漏。‘护惜其瑕疵’。瑕疵,本是玉石上的缺憾,或者有一边颜色太深了,或有其他不圆美处。此处是指人的品德上有毛病,戒德有缺漏。

    ‘众中之糟糠’:他们像舂米之后,遗弃的残糠。亦可以说是人造酒之后所剩下来的酒糟,已经没有用处。那么,他们为什么离去呢?乃因‘佛威德故去’。因为自己德行不足,待不住,故要退席。

    斯人少福德 不堪受是法 此众无枝叶 唯有诸真实

    舍利弗善听 诸佛所得法 无量方便力 而为众生说

    众生心所念 种种所行道 若干诸欲性 先世善恶业

    佛悉知是已 以诸缘譬喻 言辞方便力 令一切欢喜

    或说修多罗 伽陀及本事 本生未曾有 亦说于因缘

    譬喻并祇夜 优波提舍经 钝根乐小法 贪著于生死

    于诸无量佛 不行深妙道 众苦所恼乱 为是说涅槃

    我设是方便 令得入佛慧 未曾说汝等 当得成佛道

    所以未曾说 说时未至故 今正是其时 决定说大乘

    我此九部法 随顺众生说 入大乘为本 以故说是经

    有佛子心净 柔软亦利根 无量诸佛所 而行深妙道

    为此诸佛子 说是大乘经 哉记如是人 来世成佛道

    以深心念佛 修持净戒故 此等闻得佛 太喜充遍身

    佛知彼心行 故为说大乘 声闻若菩萨 闻我所说法

    乃至于一偈 皆成佛无疑

    ‘斯人少福德,不堪受是法’:这些人福薄根劣,不够资格受持这种妙法。‘此众无枝叶,唯有诸真实’:现在留在法会里的人,皆是菩萨及阿罗汉,已没有碎枝残叶,渣滓已除。只留下真实,大乘根器者。‘舍利弗善听,诸佛所得法,无量方便力,而为众生说’:佛是用无数善巧方便法门,来引导众生回小向大,发菩提心成佛道。‘众生心所念,种种所行道,若干诸欲性,先世善恶业,佛悉知是已’:每个众生心里的思想,他的行为,种种根性,皆是不同的。善业多者欲念较轻,恶业多者欲念则重。由这一点诸位可以各自衡量,问问自己:‘我的欲念是轻还是重呢?若轻,那么我的善根就很深厚。若重,我的善根就很微薄。’欲念其宾就是烦恼的一个别名,也即是无明。凡是你看不破、放不下的,都是欲念、烦恼。这一切的一切,‘佛悉知是已’。一切众生若干种性,如来悉知悉见。

    ‘以诸缘譬喻,言辞方便力,令一切欢喜。或说修多罗’:因此,佛就用种种譬喻,巧妙美好的言辞,说出佛法来令一切众生法喜充满。修多罗,是梵语,即契经——上契诸佛之理体,下契众生之根机。亦可以说,上与佛性同一,下与众生因缘冥合。

    ‘伽陀及本事’:伽陀(GATHA)即颂。有些颂亦叫孤起,即与前后的长行没有连带关系。譬如金刚经上有一首伽陀:‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。’通常,伽陀是甩来表示经中之主旨,如金刚经内另有一首颂云:‘若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。’本事,是叙述诸佛过去生的故事。‘本生未曾有’:本生,是十二部经中之一部,专述某大弟子、诸大菩萨过去生的事情。未曾有,是从前未曾说过,闻所未闻,见所未见。

    ‘亦说于因缘,譬喻并祇夜’:因缘,就是说种种因缘果报的事情。譬喻,佛用种种譬喻,来阐明经中深奥的道理。祇夜(GEYA),即重颂,把前边已说的长行,重复详细再说一遍。正如现在这一段,就是祇夜。

    ‘优婆提舍经’(UPADESHE),即论议。在此,佛陀提出十二部经内九部的名目。为什么呢?下边佛就解释说:‘钝根乐小法,贪著于生死’:钝根的人爱乐小乘法,不乐大乘法,也贪恋耽著生死轮回。‘于诸无量佛,不行深妙道’:他们过去在无量佛前,未曾修行无上甚深的佛道。‘众苦所恼乱’:并且,终日受三苦、八苦、无量诸苦所煎逼。‘为是说涅槃,我设是方便,令得入佛慧’:于是,为这些浅根的人,我就说涅槃,常乐我净的这个法门。而巧设种种方便法门,引领他们逐步进入佛的智慧。

    可是,‘未曾说汝等,当得成佛道。所以未曾说,说时未至故’:我从未跟小乘人说,你们将来皆当作佛。为什么不说?因为时机未到,因缘未曾成熟之缘故。‘今正是其时,决定说大乘’:佛说法前,先观机逗教,因人说法,在他观察之下,今正是时候,应该说此大乘的妙法。‘我此九部法’:前面所说的这个九部法门,都是随顺众生而说的。‘入大乘为本’:最终目的就是令小乘人入于大乘之根本。‘以故说是经’:因为这个缘故,所以就说妙法莲华经。

    ‘有佛子心净,柔软亦利根’:有佛弟子其心清净,心意柔软亦聪明有智慧,这是大乘的根基。‘无量诸佛所’:因为这些佛子已在无量诸佛所,‘而行深妙道’。‘为此诸佛子,说是大乘经’:我为这一切的诸佛弟子,说‘大乘妙法莲华经’。‘我记如是人,来世成佛道’:我现在给这一类的弟子授记,他们来生一定成佛道。‘以深心念佛,修持净戒故’:因为他们以深心,就是大乘心,来修持佛法,修持净戒故。‘此等闻得佛’:这一类的众生得闻佛。‘大喜充遍身’:欢喜遍布身体。‘佛知彼心行’:佛知道这一类众生的思想及修行。‘故为说大乘’:所以为其说大乘法。‘声闻若菩萨’:或者声闻乘,或者菩萨乘。‘闻我所说法,乃至于一偈’:闻我所说的妙法,或者只闻一首偈颂。‘皆成佛无疑’:将来都可以成佛,而无丝毫疑问。

    十方佛土中 唯有一乘法 无二亦无三 除佛方便说

    但以假名字 引导于众生 说佛智慧故 诸佛出于世

    唯此一事实 余二则非真 终不以小乘 济度于众生

    佛自住大乘 如其所得法 定慧力庄严 以此度众生

    自证无上道 大乘平等法 若以小乘化 乃至于一人

    我则堕悭贪 此事为不可

    ‘十方佛土中’:十方诸佛国土。‘唯有一乘法,无二亦无三,除佛方便说’:佛因为教化众生,说种种的方便法门,所以又说小乘、大乘,又说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。‘但以假名字’:不过是以这些假名字,来‘引导于众生,说佛智慧故’,令众生也得到佛的智慧。

    ‘诸佛出于世,唯此一事实’:唯有这一样事情是最真的、最实在的。‘余二则非真’:其他如二乘或者三乘都不是真的,都是方便权巧法门。‘终不以小乘,济度于众生’:可是诸佛绝对不用小乘的教理,来教化、救度众生。‘佛自住大乘’:佛自己住在大乘法中。‘如其所得法’:和他在道场所得的法,是真实的。‘定慧力庄严’:佛以定的力量、慧的力量,来庄严自己。讲到定慧力庄严,这个力,就是佛的十种智力,前面已详细解释。佛有这十种智慧的力量,故叫‘定慧力庄严’。‘以此度众生’:以这种力量来教化众生、度脱众生。‘自证无上道’:自己证得无上的大道,即‘大乘平等法’。

    ‘若以小乘化,乃至于一人,我则堕悭贪,此事为不可’:佛言:如果我不以大乘法教化众生,即使只是对一个人说小乘法,隐大而为之说小,则堕贪心、悭吝于法,这是绝对不可有的事。

    若人信归佛 如来不欺诳 亦无贪嫉意 断诸法中恶

    故佛于十方 而独无所畏 我以相严身 光明照世间

    无量众所尊 为说实相印 舍利弗当知 我本立誓愿

    欲令一切众 如我等无异 如我昔所愿 今者已满足

    化一切众生 皆令入佛道

    假设有人能相信佛法,归依佛道,如来待之以诚,决无欺诳,亦无贪婪嫉妒之意。‘断诸法中恶’:学佛之目的,不外是要即事明理,明白因果,行佛所行,觉佛所觉。对于善法,要随听随行,才能把坏习气——贪嗔痴,一点点的去除,也即能断诸法中恶。人为什么会愚痴?就因为见人有智慧而生出嫉妒心,所以今生就愚痴。同理,今生聪明有智慧就因为前生不但不妒忌他人,反而生出随喜赞叹他人的心。真正修道者,不会怕别人比自己好;人人都胜过我,人人都成佛了,然后我才成佛。你看!这种胸襟是多伟大。地藏王菩萨发过愿:‘地狱未空,誓不成佛。众生度尽,方证菩提。’地狱内的众生恶习结重,难调难伏,在六道中旋出旋入,但是菩萨不辞劳苦,头头救拔,令他们早得解脱。

    有人问,是否能于同年、月、日、时,俱将六道众生度成佛?不,这是不能的。唯有人身才能成佛,这种愿力方能圆满。其他五道——是天、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等,若想成佛,首先要从人做起,不能就在其他五道中成佛,在地藏王菩萨所发的愿中,是要先度一切最恶劣的众生,故五浊恶世誓先入,而拔济一切堕落三恶道之罪苦众生。

    佛是正大光明,故能于十方界受世人尊敬而独无所畏。而人因惑业未尽,终日颠倒梦想,心多挂碍,甚至夜不安寝。佛得究竟智,具大勇猛大无畏精神,无惧于度化顽迷之众生,苦海常作度人舟。因为无所恐惧,而得正直光明。‘正’,亦谓之中道,不偏左,不偏右;不多亦不少。‘中道’并无形相,时时处事能合乎中道,那就是妙道。所以佛能以无所畏而令众生乐闻佛法。

    佛说法善巧方便,悦可众心,可是为什么在法华法会中,还有五千人退席?其实他们并非不愿听,而是他们业障深重,德行不足,故招致魔力上身而使他们退出法会。

    佛以相好庄严之身,智慧光明普照世间,是无量众生所尊仰者,现在就说实相法。‘实相印’,是实相正法印,亦即妙法莲华经。

    舍利弗,当知我意,我于本因,立大誓愿,欲令一切众生,如佛、世尊等无异。如我昔日所发誓愿,今已满愿,得成佛道而谆谆善诱一切痴迷众生,皆令入于佛之正道。

    若我遇众生 尽教以佛道 无智者错乱 迷惑不受教

    这个‘我’,指的是佛本身。佛有八大自在我。第一自在我,以一身而应身无量,度脱众生。第二,以一身布满大千世界。何以能以一微尘许的身体即满三千大千世界?就因为‘自在’。第三,佛身可以轻举远道。‘轻举’,就像气球一样,一点重量也没有,能任意漂浮,这叫轻举。‘轻举远道’,意谓佛神通自在妙用。第四,佛能在同一国土内现种种形。第五,六根互用,如眼睛能吃东西,耳朵能说话;换言之,每一根都具足其他五根的能力。第六,得诸法相,入无法相。虽证得一切诸法,而没有诸法相,法亦空了。第七种的自在更微妙,演说偈颂,永无止境。第八,身满诸处,遍十方界,无处不在。法界为体,虚空为用。虚空无相而无所不相。我们都活在佛的法身内。众生活在法身内,就像虱子,在久不洗操的人身上,很容易长出来,但虱子本身却不知道人是什么样子。同理,我们虽活在佛法身中,而不知佛是何等样子。所谓:‘不识庐山真面目,只缘身在此山中。’庐山是中国有名的游览胜地。若人处身在卢山,自然见不到庐山的真面目,唯有在山外才能远瞻得见。然而如何能见佛的法身?别无他法,只要勤修佛道,佛果成了,与佛无二无别时,自然悟得其中意。

    佛以此八大自在,遂能称心如意教化众生,尽教佛道。但因人是非莫辨、黑白不分,无智而错乱,故迷惑不受教。若人能时时自我检讨,回光返照,就像在一面镜子前,将自己的面目照得清清楚楚。若能心生慈悲,同体大悲,前生必曾修善止恶,不造杀业。而嗔恨心极重、杀业众多者,今生的脾气暴躁,火气很大。由此类推可知:‘欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。’

    过去,有一游客曾问我:‘人会成为畜生吗?’我说:‘你做畜生事就是畜生,做人事就是人,做鬼事即鬼。若能受菩萨戒而行菩萨道,即是初发心之菩萨。做佛事,就是佛。总而言之,十法界不离一念心,万法唯心造。’现在能到此法会听经的大众,皆因前生曾种下善因,信心不退,故今生才得遇此法缘。

    我知此众生 未曾修善本 坚著于五欲 痴爱故生恼

    以诸欲因缘 坠堕三恶道 轮回六趣中 备受诸苦毒

    受胎之微形 世世常增长 薄德少福人 众苦所逼迫

    入邪见稠林 若有若无等 依止此诸见 具足六十二

    深著虚妄法 坚受不可舍 我慢自矜高 谄曲心不实

    于千万亿劫 不闻佛名字 亦不闻正法 如是人难度

    我知此等迷惑众生,未曾修学大乘善本,却贪著色声香味触五欲之境,即财色名食睡;此为地狱五条根,条条皆通入地狱。譬如:(一)贪财者:不择手段去赚取金钱,不顾仁义道德,也不管金钱之来源是否正当,终日‘心为钱役’,种下堕地狱之种子。(二)色:美色是众生轮回之因。不论男女,偶一相遇,第一个念头就是要先看看对方是否英俊或美丽?尽是用诸妄想,此想不真,故有轮转。(三)名:人往往为名枷利锁所困,于是爱自我宣传,在一张小小的卡片上,却印满了一大堆名衔,噢!又是什么团体的组长,又是什么公司的董事经理,又是某某财团的主任等等,这还不是纯粹为了好名!(四)食:有的人不好财、不好色,也不贪名,但却喜欢吃!(五)睡:有些人不贪财色名食却好睡!睡多了头昏脑胀。在香港、台湾,常听闻‘睡死病’的发生,就因为人太贪睡,睡死了也觉得快乐,以为这是一种寿终正寝,不用受痛苦之死亡。总而言之,此五欲乃地狱五条根,使众生沉沦于六道轮回的深渊。故学佛修道能使人断恶行善,反邪归正,了生脱死,不受轮回。

    ‘痴爱故生恼’:因为人太执箸五欲,愚痴爱恋,穷追不舍,故生种种烦恼。这些贪诸爱欲之恶业,皆为三恶道之因缘。业果相酬,如轮之转,趣入三善三恶六道中,此名为轮回六道。

    众生轮回六趣中,备受诸苦毒,受胞胎、生微末之形,出牛胎、入马腹,一时姓张、一时姓李,轮转于六道之内。德微福少,下劣之人,常为诸苦所逼迫。诸苦如三苦、八苦、无量诸苦等。

    ‘入邪见稠林’:即见浊。五见交加,如茂林稠密。‘若有若无等’:若‘有’是执常者,若‘无’是执断者等诸邪见。‘依止此诸见’:依于有、无二不正见,成六十二见。五见是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。

    ‘具足六十二’:凡夫及诸外道等,于五蕴(色受想行识)境起四种见。或云色大我小,我在色中。或云色小我大,色在我中。或云色即是我,或云离色是我。色阴既尔,余之四阴、受想行识,亦各四见,总成二十。过去、现在及未来,各有二十种见,共成六十种见。兼于根本断常(执无、执有)二见,总数六十二邪见。

    ‘我慢自矜高’:矜夸高傲、自重轻他。‘谄曲心不实’:‘谄’,谄媚。譬如见到省长来,阿谀奉承,又为他开车门,又替他点香烟,巴结不已,此谓之谄。曲,不直也。有些人想要向人借钱,但他不宜说,尽是拐弯抹角。‘心不实’,心不真实,虚浮不实。楞严经云:‘因地不真,果招纡曲’,若人在因地时深著虚妄法,我慢自矜高,谄曲不实,因地不真,故于千万亿劫,不闻佛名字,亦不得闻如来正法。如是之人,以无缘故,难可度脱。

    在三藩市,每晚参加这个法会的人,实在是凤毛麟角,这种情形,就像某次佛陀抓了一把土,问诸大众说:‘你们看我手里的土多,还是大地的土多呢?’弟子们异口同声说:‘当然大地土多,如来手里土少。’佛即说:‘得人身者如掌上土,失人身者如大地土。’若将人身失去,万劫不复,来生不是做饿鬼就是做畜生或堕地狱去。由此可见,在末法时期能来此学佛听经者,如黄金一般罕有,而不闻佛名,不学佛者如粪土一样,到处皆是。

    中国有一位金山活佛,无论那一位法师讲经说法,他都先顶礼后跪著听,合掌默然,恭敬非常,极表诚心。为何他会被称为活佛?原来他从金山塔顶跳下来,却能安然无恙。他也能以‘波罗蜜汤’医治各种奇难杂症。‘波罗蜜汤’是何等物?金山活佛的洗脚水是也!谁要是来求医,他就在洗脚水加上一点香灰,给病人喝。说也奇怪,这洗脚水竟能发生药到病除之功效,所以人人都称他为金山活佛。

    像金山活佛善根这般深厚的人,在末法时期,已难以寻得。将来在佛法要灭时,所有经书都会变成白纸。诸佛经中,楞严经先灭,所以我到西方国家宣扬佛法,首先提倡楞严经。楞严经是开智慧的一部经,其微妙深奥之道理,超乎现今的科学及哲学。楞严经可比做铜轮王。银轮王是法华经;经中之王——华严经,可喻为金轮王。佛在菩提树下成道后,三七日最先讲华严经,但佛是以法身在七处九会宣演的,除了大乘菩萨,二乘人既听不到,也看不见,故云:‘有眼不见卢舍那,有耳不闻圆顿教。’

    这部华严经后来被龙王请入龙宫去了,人间从此失去此经,直至十四代祖师—龙树菩萨,于世无学,以神通力到龙宫里。他看见三本大方广佛华严经,分为上、中、下本。上本为一四天下微尘数品。中本有四十九万八千八百偈,一千二百品。下本有十万偈,四十八品。因为上、中两本数量太多,非世间人所能领受,故龙树菩萨只将下本单凭记忆记下来,回到人间之后,就用笔将全经写下来。故现存的华严经就是承龙树菩萨的恩赐所遗传后世。我们人若能将此三部经都了解了,其他经典更容易明白。

    是故舍利弗 我为设方便 说诸尽苦道 示之以涅槃

    我虽说涅槃 是亦非真灭 诸法从本来 常自寂灭相

    佛子行道已 来世得作佛 我有方便力 开示三乘法

    一切诸世尊 皆说一乘道 今此诸大众 皆应除疑惑

    诸佛语无异 唯一无二乘

    舍利弗,我以权巧方便法,说此三藏教,要把一切苦都了脱,是以说知苦断集,慕灭修道,即是四谛法。我对这些小乘根性的人,为他们说常乐我净之涅槃四德。我虽然为他们说寂灭之法,但此为权巧方便法,非是究竟寂灭之法。

    一切诸法,从本以来,法性清净,本自寂灭,名为实相。其本体是寂灭,是如如的;如如是寂灭,寂灭也即是如如。‘佛子行道已’:佛弟子依佛所教,先修小乘,然后回小向大,行菩萨道。菩萨道修至圆满,来世得做佛。最初二乘人不能了解大乘圆顿法门,佛就用种种权巧方便法门开示三乘法—声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。

    一切诸世尊,皆说一乘道。诸佛先说三乘,然后汇三归一,开权显实。今此诸大众的菩萨、罗汉、比丘、优婆塞、优婆夷、鬼神、天龙八部等,皆应深信圆顿教,除疑惑,不应像狐狸似的多疑不信。狐狸在冬天渡河时,在结冰河面上,它每走一步就用耳朵听一听,以确定河面真已结冰,但它仍然不相信,是以听了又听,这叫‘狐疑’。

    没有善根的人,对于佛法半信半疑,亦即心存狐疑。信得不真实,就是没有除疑,也即愚痴无明。若人有般若智慧,就不会怀疑了。就因为没有般若智,所以对他讲真法,他也当假法来听,自然也不会接受一乘法,这就是没有择法眼。十方诸佛同一圆乘,所说的都一样,就是唯有一乘的佛道,真实的智慧、实相法门外,更无二乘;没有大乘、小乘或菩萨乘。

    过去无数劫 无量灭度佛 百千万亿种 其数不可量

    如是诸世尊 种种缘譬喻 无数方便力 演说诸法相

    是诸世尊等 皆说一乘法 化无量众生 令入于佛道

    劫,译为时分。时分本无定义,只因众生心念的分别,才有过去、现在及未来。

    ‘是诸世尊等,皆说一乘法’:以前诸佛所说的三藏教,都是为实施权,其究竟的指归为开权显实,亦即是说妙法莲华经的一乘法。‘化无量众生,令入于佛道’:令一切众生,皆得常乐我净,涅槃四德的快乐。

    又诸大圣主 知一切世间 天人群生类 深心之所欲

    更以异方便 助显第一义 若有众生类 值诸过去佛

    若闻法布施 或持戒忍辱 精进禅智等 种种修福慧

    如是诸人等 皆已成佛道

    ‘又诸大圣主’:诸即一切佛。大圣主是佛的别名。‘知一切世间’:世间分为有情世间与器世间。有情世间又名正报,器世间又名依报。正依二报佛都悉知悉见。‘天人群生类’:天上的人和人间的人以及一切众生之类。‘深心之所欲’:他们内心深处种种欲念,诸佛均一清二楚。所以‘更以异方便,助显第一义’:诸佛因知道众生的欲念,故设种种权巧方便法门来度脱众生。此方便即是:大乘、小乘、声闻乘、缘觉乘和菩萨乘,这都叫异方便,皆为显出第一义佛乘而设。

    ‘若有众生类,值诸过去佛’:他们在过去生中,曾遇到一切诸佛。‘若闻法布施’:布施有财施、法施、无畏施。‘或持戒忍辱’:或修持戒度,或修忍辱度。行布施度悭贪。持戒度毁犯。忍辱度嗔恚,嗔恚即发脾气。‘精进禅智等’:精进度懈怠。禅定度散乱,散乱是没有定力。智慧度愚痴。‘种种修福慧’:修六度万行,亦即修福修慧。‘如是诸人等’:像这一类的人等。‘皆已成佛道’:他们都已成佛道了。这些人由最初修一个小善,日积月累,由小善变大善,由一种福变成多种福;由一种慧修成多种慧,到福慧双圆时,佛道亦成就了。现在我们开始修行,不管你前生有没有种过福慧,今生我们遇到无上佛法,一定要开始勇猛精进的修行,乃至成佛。

    诸佛灭度后 若人善软心 如是诸众生 皆已成佛道

    诸佛灭度已 供养舍利者 起万亿种塔 金银及玻璃

    砗磲与玛瑙 玫瑰琉璃珠 清净广严饰 庄校于诸塔

    或有起石庙 栴檀及沉水 木槟并余材 砖瓦泥土等

    若于旷野中 积土成佛庙 乃至童子戏 聚沙为佛塔

    如是诸人等 皆已成佛道

    ‘诸佛灭度后’:在诸佛入涅槃后。‘若人善软心’:若有人发出纯善而柔软的心。最初看来虽只是小小的善根,可是久而久之,便积功累德。‘如是诸众生,皆已成佛道’:像这一类的众生,亦都已成佛了。‘诸佛灭度已’:诸佛灭度之后。‘供养舍利者’:造塔供养佛所有的舍利。造塔时有等级之不同。唯佛的舍利塔是十三级,辟支佛是五级,四果阿罗汉是四级,三果阿那含是三级,二果斯陀含是二级,初果须陀洹是一级。‘起万亿种塔’:造百千万亿种塔。用什么造塔呢?‘金银及玻璃’:或用金子、银子,或用玻璃来造塔。‘砗磲与玛瑙’:或用砗磲造,或用玛瑙石造。‘玫瑰琉璃珠’:或用玫瑰石,或用琉璃石,或用真珠来造塔。‘清净广严饰’:用清净的庄严具来严饰佛的舍利。‘庄校于诸塔’:且用铰链庄严诸塔。‘或有起石庙’:或者有人以石起庙。‘栴檀及沉水’:或者用栴檀木及沉水香来造庙、造佛像。‘木槟并余材’:木槟即香木。‘砖瓦泥土等’:或用砖,或用泥土造庙。‘若于旷野中,积土成佛庙’:或在旷野中,积土成一座佛庙。‘乃至童子戏’:乃至于小孩子玩耍。‘聚沙为佛塔’:聚一堆沙做佛塔。‘如是诸人等,皆已成佛道’:像上列的人,积功累德,亦都成佛了。

    若人为佛故 建立诸形像 刻雕成众相 皆已成佛道

    ‘若人为佛故,建立诸形像,刻雕成众相’:用种种不同的材料来塑成佛像。这些人,‘皆已成佛道’。

    或以七宝成 钰鉐赤白铜 白镴及铅锡 铁木及与泥

    或以胶漆布 严饰作佛像 如是诸人等 皆已成佛道

    ‘或以七宝成’:或用七宝——金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙,这七宝所造成的佛像。‘钰鉐赤白铜’:钰鉐是一种石头,好像金子,但不是金子。或是赤铜,或者白铜。‘白镴或铅锡’:或者用镴、铅、锡等来造佛像。‘铁木及与泥’:或者用铁,或者用木,或者用泥来造佛像。‘或以胶漆布’:或者用塑胶和漆布来造佛像。‘严饰作佛像’:用来装饰这些佛像,非常美观。

    造佛像有十一种功德:(一)生生世世眼目清澈明亮。为什么有这种果报呢?是因为在往昔生中造过佛像,所以眼睛非常明亮。(二)生处无恶——生到什么地方都没有恶人,无论左右邻居、亲戚朋友都是善人,不会遇到恶人、恶兽,或诸危险厄难。(三)长生贵家——生长在富责的家庭,又有钱,又有地位。(四)身体紫磨金色——为什么我们的身体不是紫磨金色?因为在过去没有造佛像的缘故。(五)珍宝丰溢——处处都是珍宝具足,非常富饶。(六)生贤善家——生到贤人和善人家。(七)生得为皇——造佛像的功德,来生得生为帝王。现在某些国家没有皇帝,但做总统是和皇帝一样的。(八)得转轮王报——做转轮王那就更珍贵了,转轮王一修就成佛。(九)不但人间为王,而且还可以生天,生到梵天,寿命很长。(十)不堕恶道——造过佛像的人就不会堕到三恶道去。饿鬼、畜生、地狱界都没有你的份。(十一)生生世世敬重三宝,皈依三宝,不会堕落。造佛像有这十一种功德。人造佛像,相貌就很圆满。佛为什么相貌那么圆满?因为经过三大阿僧祇劫,他不知道造了多少佛像。你算算看,他遇著多少位佛出世?第一个阿僧祇劫遇到七万五千多佛,第二阿僧祇劫遇到七万六千多佛,第三阿僧祇劫遇到七万七千多佛。既遇到这么多佛,那么他造佛像当然更多了,简直无以计数,所以其相貌非常圆满。造佛像不但是为著相貌圆满,好令人生一种爱敬心,而是要修福、修慧。‘如是诸人等,皆已成佛道’:像这类造佛像的人,亦都已成佛了。

    彩画作佛像 百福庄严相 自作若使人 皆已成佛道

    乃至童子戏 若草木及苇 或以指爪甲 而画作佛像

    如是诸人等 渐渐积功德 具足大悲心 皆已成佛道

    但化诸菩萨 度脱无量众

    经文上虽说用胶漆布来造佛像,但在戒律上,不提倡用胶漆布来造佛像。因为胶漆有一股臭味。还有戒律亦说,若是站著的佛像,我们学佛的人不可以在佛像前坐著。坐著的佛像,我们不可以在佛像前躺著,各位应该知道这一点。

    ‘彩画作佛像’:彩色绘画成的佛像。‘百福庄严相’:佛像画得非常圆满庄严。‘自作若使人’:自己作佛像,或花钱请人作佛像。‘皆已成佛道’:像这类的人亦都已成佛了。‘乃至童子戏’:乃至于小孩子玩耍时。‘若草木及笔’:或者用草,或者用木头造佛像,或者用笔画佛像。‘或以指爪甲’:或用指甲蘸蘸墨水。‘而画作佛像’。

    过去,在四川有一个人,他念‘金刚经’,并用手在虚空中写‘金刚经’。每天都站在同一个地方写。以后每当下雨时,在他写‘金刚经’的周围,雨总下不到地上,有开五眼的人就看得到。原来他虽是用手在虚空中写‘金刚经’,可是天龙八部也都保护著这部‘金刚经’,令雨下不到这块地方。所以以后也就在这地方造了一座庙。可见仅仅用手在虚空中这么一书写,就有如此大的感应。这件公案是记载在‘金刚经’灵异录上,真有其事。

    ‘如是诸人等’:像上面所说的造佛像这些人等。‘渐渐积功德’:渐渐累积功德。‘具足大悲心,皆已成佛道’:现在已经都成佛道了。‘但化诸菩萨’:可是佛是教化菩萨,令菩萨、声闻都回小向大修菩萨法,然后回向佛乘。‘度脱无量众’:度脱无量无边的众生,也都皆共成佛道。

    若人于塔庙 宝像及画像 以华香旛盖 敬心而供养

    若使人作乐 击鼓吹角贝 箫笛琴箜篌 琵琶铙铜钹

    如是众妙音 尽持以供养

    ‘若人于塔庙’:若有人在塔里或庙里。‘宝像及画像’:无论对著宝像或画像。‘以华香旛盖’:以华香和宝旛或宝盖。这也包括其他的璎珞、衣服、饮食、音乐等等。‘敬心而供养’:以恭敬心而供养佛像。‘若使人作乐’:或请人作音乐。‘击鼓吹角贝’:打鼓或吹长角,以及贝螺之类。‘箫笛琴箜篌’:或吹箫、吹笛子,或拉琴,或吹箜篌。‘琵琶铙铜钹’:或弹琵琶,或打铙,或打铜钹。这些音乐皆是赞叹佛、法、僧的音乐。譬如:敲木鱼、敲磬,这也是音乐;念经、念咒、唱偈赞等,这都是用音乐来赞叹供养佛。‘如是众妙音’:如是等乐,众妙微音。‘尽持以供养’:用这些微妙庄严音声来供养佛。

    或以欢喜心 歌呗颂佛德 乃至一小音 皆已成佛道

    若人散乱心 乃至以一华 供养于画像 渐见无数佛

    或有人礼拜 或复但合掌 乃至举一手 或复小低头

    以此供养像 渐见无量佛 自成无上道 广度无数众

    入无余涅槃 如薪尽火灭

    ‘或以欢喜心’:或者有人以欢喜赞叹佛的心。‘歌呗颂佛德’:歌是唱种种歌,呗是梵音。颂佛德,即是赞颂佛的德行。‘乃至一小音’:乃是以最少的歌唱颂扬佛的德行。‘皆已成佛道’:像他们也都已成佛道了,何况以大量的音声赞佛的人,更早已成道了!

    ‘若人散乱心’:若有人以散乱而没有定力的心。‘乃至以一华’:乃至用一朵花或者一种花来供养画像佛。‘渐见无数佛’:由他供养画像佛的这种功德渐渐累积,他就能见到无数佛。‘或有人礼拜’:或有人向佛顶礼。‘或复但合掌’:或者有人在佛前合掌。‘乃至举一手’:或者举起一手到额头(这是指很小的恭敬心)。‘或复小低头’:或仅仅低一低头。‘以此供养像’:以这种微小的恭敬心,来供养画像、宝像。‘渐见无量佛’:也渐渐的由最初这一念发心,乃至见到无量的佛。‘自成无上道’:自己因积功累德而成就了佛道。‘广度无数众’:不但自己成佛道,而且又广度无量无数的众生。‘入无余涅槃’:入到无余的涅槃。‘如薪尽火灭’:如柴烧尽火灭尽似的。众生的机如薪,佛的应如火。众生的机薪既已度尽,故火亦应灭了。

    若人散乱心 入于塔庙中 一称南无佛 皆已成佛道

    ‘若人散乱心’:散乱心就是不专一,没有禅定。也好像游客到这里来参观庙、参观佛像,并非志在拜佛,只是来观光,这都叫散乱心。他们都没有诚心,虽是到庙上来看,但根本不知道有佛,所以这可以说散乱中的散乱。‘入于塔庙中’:到佛塔或佛庙里。‘一称南无佛,皆已成佛道’:只要他念一声‘南无佛’,以最初这一念,他们究竟都是可以成佛的。什么缘故呢?因为千里之行,起于足下;万德圆融,始于一念。以最初一念种的佛因,将来必定得结佛果。

    我们念南无佛、南无阿弥陀佛、南无本师释迦牟尼佛、南无消灾延寿药师佛。你看很容易念,可是这个机会并不容易遇著。现在各位知道念佛的圣号,大家想一想,在这个世界上,不会念佛的人多?还是会念佛的人多?也可以说会念佛的人,其数如月亮这么稀少,不会念佛的人犹如满天繁星那么多。故说会念佛的人,皆因宿世的善根成熟了,而今才会遇到念佛的法门。故诸位要珍惜自己的善根,不要自暴自弃。

    在佛住世时,佛有一个堂兄弟名提婆达多。提婆达多常常与佛作对。佛教化弟子每天日中一食;他却标异现奇,别创五法,专门与佛作对。释迦牟尼佛教化弟子吃斋不吃肉;他却说我叫我的弟子不但不吃肉,连盐都不吃。总要表示他比佛高一筹。可是他就是不肯念佛。提婆达多一生尽造罪业,等到恶贯满盈,将要身陷地狱时(就是这个肉身活著就下地狱去),他忽然想起念佛了。可是他想念佛却念不出来,只念了‘南....:无....:’两个字,‘佛’字就是念不出来,这是业障遮止他,故说不出一个‘佛’字。释迦牟尼佛就说了:‘唉!这个人也是很可怜的!你们不要轻看他,等到他在地狱的罪受满后,出了地狱再修行,那时还可以成辟支佛,这位辟支佛的名字就叫“南无”,就因为他当初念“南无”两个字。’故你们不要把念佛看得那么容易,以为随便可以念佛。你们现在是没有业障障住,所以才念得那么轻松,一旦障住时,你想念也念不出来了。