• 【故应亲近良师,净持尸罗,数闻教授,每日四次修习所缘,至诚祈祷师长本尊。又由多门积集资粮,净除罪障,若能勤修此圆满因,其慧倍复殊胜增长,乃能生起彻底定解。】

    你只要靠对了一位真正的善知识,他一定会把圆满的教授告诉你。真正亲近了善知识以后,一定要照着规矩来,千万不要把「尸罗」两个字看得太狭义。前面已经一再说过了,我们起心动念乃至行为都是跟着凡夫心走的,所以一定要跟着善知识,以他的知见为知见,以他行持的方法为行持,这个才是尸罗的本质。持戒绝对不是这件衣服这样穿才如法,那样不如法,如不如法绝对不在这个上头,而是在正知见,这是根本,然后根据这个根本而修正身口的行为。其实不要说大乘,就算小乘的教法当中,你仔细看南传的《清净道论》,也一定是以正见为最重要。这个正见是什么呢?只要是「我觉得」、「我想」,那你就不晓得错到哪里去了!不论见或行,一定不能以「我的」为准,而是善知识告诉我怎么办我就怎么办。亲近了善知识以后,开始要接受他告诉我的正知见,那个时候一方面听闻教授,一方面如理行持,所谓骑着马找马,就是这样,听闻了教授以后照着次第去做。  

    正规的修法,照着佛世的规定,早晨两点钟就起来,修第一座,第一座完了以后就早斋,早斋完了是第二座,午斋后第三座,然后晚上一座,每天就是这样的四座。至于所缘内容就看你层次的高下,虽然没有特定,而大纲就是下面讲的。  

    真正要做的就是至诚祈祷师长本尊,也就是皈依、发愿,而且至诚这两个字一定要如法做到。我们祈求的是什么?祈求净除无始以来的无明,不管是所知障、烦恼障,或者是人我执、法我执;不但是现行,随眠种子也要净除,而且是彻底无余地净除。这个目标在开始第一步千万要确立。所以如果说我念佛,我的目标就是学阿弥陀佛,要像他一样,绝对不是因为在这里很苦,只求去净土就行了。「取法乎上,仅得其中」,如果你仅仅为脱苦求往生净土的话,就连去都去不了,这是我们要了解的。  

    本尊就是我们所修学的根本目标,这特别是密教中说的,其实显教亦复如是。譬如念佛的人,本尊就是阿弥陀佛,你一心一意要学他;或者学教理,希望像文殊菩萨一样,实际上文殊菩萨是诸佛之师,你们看看《法华经》就晓得了,他早就成佛了。所以本尊就是我依靠学习的根本目标。那么师长代表什么?我所祈求的不管是阿弥陀佛也好,释迦世尊也好,文殊菩萨也好,观世音菩萨也好,这个教法实际上要从师长传下来,必须经由师长的引导才能步步走上去。所以你能够把师长看成跟佛一样,你就得到佛的加持。当然这个善知识,前面已经告诉我们了,不是随随便便的,要有一定的条件,你要经过思惟、观察、如理决择才跟他学。其次,还要于多门中净罪集资,一是把罪障消除,就是忏悔等等。忏悔要包括四力,前面下士道已经说过了,还要积集资粮。

    整个说起来一共是四件事情,其中第一个善知识是外在的,自己要努力的就是听闻如理无垢的教授、至诚祈祷师长本尊,还有多门中修集资粮净除罪障。如果能够努力于这三事,就具足了圆满因。圆满因一定是正确的,而且一点没有遗漏,否则怎么算是圆满。在这种状态下,「其慧倍复殊胜增长」,那个智慧的增长不但是加倍加倍的,而且是殊胜的增长,这是千真万确的事实。这样做下去,对于前面所说的完整的道理能够生起彻底的定解,胜解是一切善法之本!善法欲的根本在这个上头。一定要对它有殊胜圆满的定解,一点也没有遗漏而且绝不动摇,有了这个心的话,对眼前的决择会看得很清楚。我们常常说的比喻:被毒蛇咬了,你必定要百分之百肯定:蛇的毒一旦跑到心脏就非死不可。有了这个完全的正确的认识的话,一被咬到,你马上会很快地拿刀剁掉被蛇咬的部位,不会在那里考虑:「哎唷!想想看还有什么其它的办法。」这个犹犹豫豫的心不叫胜解。  

    这个内涵我们自己不一定了解,但是不妨看看《了凡四训》或《俞净意公遇灶神记》,他刚开始做的时候「非疑即惰」,这两个字好像很容易懂,实际上仔细检查,惰是什么?懒懒散散的不努力;疑呢?要去做时心里就想:这样做到底好不好啊?仔细看看我们的内心,不检查不知道,检查了以后,发现好像有很多事要做,但到那时候总有各种借口,这个也不好意思,那个也要考虑,都是非疑即惰。真正生起殊胜定解的话,这种心理是一点都没有了。这种心理行相我们一定要认识得很清楚,认识清楚以后,修行才有希望;要不然只是文字的认识,而文字所指的行相到底是什么,跟你了不相干,既然了不相干,你修些什么?修一张嘴巴而已,修得好的话变成鹦鹉,吱吱嘎嘎叫起来很好听,要是修得不好,堕落饿鬼地狱痛苦地惨叫。这个一点都不是开玩笑哦!这是千真万确的事实,所以这个地方我们要从它的本质上去体会!

    【如先觉云:「先所闻法,令心总现,数数思惟称量观察,若忘其法专学持心,则无助伴。」】

    在我们之前已经成就的人叫做先觉。他们的经验说:修的时候,一定是要如理如量把以前听闻的法在心中现起来,再照着这个去思惟称量观察,这个才是修。假定把先前听闻的法忘记掉了,只是专注持心,这没有用的。实际上我们现在的心里是什么状态,比如说念佛,古德告诉我们「一句佛号信愿具足」,信是信些什么?愿是愿些什么?就是念的时候,的确觉得娑婆是无比地苦啊,哪怕叫你做皇帝,你也觉得是一无是处,一心一意厌离娑婆,那个时候你唯一的路是归投依靠,心里再也没有第二条路好走了,你会拼命念佛。那这句佛号的确是信愿也具足,欣厌也具足,这道理不是很简单吗?现在你忘得干干净净,只在嘴巴上面喊,然后心里面胡思乱想,就算你拼命念,我想大家都有经验,念得辛苦无比,三天、五天也许还可以,过了一年、两年那就完了,原因就是这里所讲的,内心还没跟法相应就专学持心。所以凡是修过来真正成就的先觉都有这个体会:你没有跟法相应的内涵,是修不成的。初机的人也许不一定了解,诸位有很多久修上座,我想一定有同感吧!毛病就在这里,赶快从这个地方痛改还来得及。

    【故上修者是上法师,中品修者是中法师,凡所修法即知彼法。若由是思定解坚固,则诸恶友唱说,善恶一切思惟,皆是分别悉应弃舍者,自知法中无如是语,良师不许,便能不随彼转。】

    上修是最完整的修,这是真正最了不起的法师,开口说法就都对;中品修的是中法师;下品的这里根本不谈。一定要了解所修的法就是之前所闻思的,对于这个获得坚固的定解,有了这个确定的认识,就能不随恶友转。恶友不是跟你打架的人,而是说那种似是而非的话,说起来很好听,而且引经据典,但是实际上并没有如理,就像说:「一切思惟都是分别,所以不要去思惟,我们一开始就要如如不动。」也有很多人说:「一开始的时候要学《楞严》,《楞严》的宗旨是要得到根本定,所以你不要去妄分别。」他一开始就去找心到底在哪里,当然你找到固然好,结果找不到,又叫你不要分别,实际上处在大无明当中,还觉得这是修!《楞严》本身就说得很清楚,佛陀跟阿难「七处征心十番显见」,这都是在思辩当中,去找这个心是在身体里边还是在外头,若在身体里边,是这个吗?不对;若在外面,是这个吗?不对;若在中间,这个吗?不对。那都是如理的思惟啊!最后找到了,然后安住在这个上面,这个才是《楞严》的宗旨。现在我们没有下过这种功夫,也没有善知识指导,又听人家说思惟分别像蒸沙煮饭,所以不用分别。结果别人蒸的是沙,而我们蒸的是粪!因为我们都在妄想当中。如果把如理思惟这个好东西排除掉了的话,他蒸沙最多只是浪费柴火,你蒸粪是臭气冲天,害人不浅,所以我们对这一点要了解得很正确。当然我们说道理让人家听,至少种一个善根,那也可以;真正重要的是对自己修行而言,你要把握得住这个。所以,当恶友说:「善恶一切思惟皆是分别,悉应弃舍。」你了解在真正完整的教法当中,可没有这样的说法,真正的良师也不许,就不会跟着他转。

    【若无此解有信无慧,见哭则哭,见笑则笑,随他所说觉为真实,犹如流水随引而转。】

    如果你对这个道理没有正确的认识,有信心而无智慧,那害了!听见别人这么说,你也这么来。他说不对,你也说不对,这个叫「见哭则哭」;他说对,你也说对,这叫「见笑则笑」,你根本不晓得他说的是对是错。就像水一样,哪里低下,就跟着流得不晓得到哪里去了,所以说没有智慧有这么大的祸害。  

    前面告诉我们智慧的重要,有了智慧有这么大的好处,没有的话,有这么大的缺陷。所以古人告诉我们「宁愿千年不悟,不要一日错入」,就是这个道理。宁愿停在这里摸索,你没有走远,就算你原地踏步也不怕;就怕一走错路了以后,你跑得越起劲就离得越远,不晓得跑到哪一年哪一日才能回头,这个概念对我们太重要了。晓得了智慧这么重要,我们想学。这时慢一点,先告诉你智慧还有三种不同的差别。

    ※﹝第三慧之差别分三:① 通达胜义慧,② 通达世俗慧,③ 通达饶益有情慧。今初﹞

    【谓由总相觉悟,或由现量觉悟无我实性。】

    量证得,可是有闻思相应的比量,了解一切法的共相都是空,没有真实性,这是胜义谛所指的内涵,第一个就是通达胜义谛的智慧。

    【第二通达世俗慧,谓善巧五明处慧,如《庄严经论》云:「若不勤学五明处,圣亦难证一切智,故为调伏及摄他,并自悟故而勤学。」谓为调伏未信圣教者故,应求声明及因明处,为欲饶益已信者故,应求工巧及医方明,为自悟故应求内明,此是别义。又此一切皆为成佛故求,是为通义。】

    通达世俗慧就是通达俗谛的智慧,它包含了五明处慧,也就是了知世间一切事相的智慧。前面通达胜义慧是总相,这里是别相。对世俗慧(又叫道相智)要彻底地了解,下面引经证明,如果不学这个的话,没办法证得一切智智(也就是圆满的佛果),菩萨跟小乘的根本差别就在这里。所以不管是为了调伏别人,以及自己要想彻底圆满地解决,都要勤学。为了帮别人,调伏没有信的人,要求声明跟因明。声明是语言、文字、音韵,你善巧地运用就可以利益他人。譬如跟人家谈话,你要懂得谈话的善巧。因明就是说话的逻辑,问题在哪里,你找到了,针对这个去解决,不要说风马牛不相干的事情。所以要把握住所谓的理则,我们讨论一个问题,这个原则为什么是这样,这样做有什么好处、有什么坏处,然后你, 用种种比喻辅助,就是所谓的宗、因、喻,这个是因明。因明先把握住,然后表达的方式,你用的语言、文字等等,这个是声明,这二个是调伏未信的人。对已信的人,怎么去摄受他呢?用工巧明(就是其它种种的技术),还有医方明。为了自悟应求内明。以上是个别地说,实际上就整个来说,这五明全部都是为了成佛而求的。以上是世俗慧。

    【第三通达饶益有情慧,通达能引有情现法后法无罪义利。】

    要把一切有情引进来学佛,要带给他们的是对眼前也好、将来也好的。世俗上的利益是眼前好将来不好,眼前好最多是短短一百年,将来不好是无比长劫的生死轮回,而且大部分在地狱里边痛苦无比。佛法眼前好,而且一直增上将来是更好。

    【第四正修慧时应如何行。发三慧时,应令具足六种殊胜,及具六种波罗蜜多,自住慧已,立他于慧是为慧施,余如前说。】

    这一点,前面五度也都是这样做,这个概念很重要,修六度真正殊胜的原因,是它一定具足六种殊胜,所依的一定是大菩提心,所做的事情一定是遍缘一切。譬如布施是遍施一切,智慧是遍学一切,没有一点遗漏,哪怕是一件小事情,也是以这样的心去做。详细的内容在二六七页。

    【第五此等摄义。虽有现证空性之慧,若无大菩提心,仍非菩萨之行,故应增长大菩提心为行所依,地上慧度修所愿境。】

    要晓得慧的特质,慧是三乘之母,大乘不共的父是菩提心。所以尽管有了现证空性之慧,如果没有方便,没有大菩提心的话,这个不是菩萨行。所以我们修智慧一定要以大菩提心为行所依,然后以地上菩萨的智慧作为我们所愿学的目标。这个慧是总相的,只是见空性;而菩萨一开始修的是道相智,悲、智两个同样重要,所以空性慧与大菩提心要同时相辅增长。

    【其能圆满无上妙智资粮所有方便,谓发三慧,现应励力而求多闻。若不尔者,违越学处罪所染着,诸余生中亦不乐多闻,不能学习菩萨学处。】

    要能够圆满无上妙智的资粮,因地当中先要做些什么呢?方法就是要启发闻思修三慧。所以眼前从闻思下手,说来说去我们真正要努力的第一件事情就是这个。假定不能这样去学的话,自己该做的本分事都不知道,行为处处地方为罪犯所染,你还谈什么!或许有人说:「我是念佛的,其它都不要了。」但持戒对念佛更重要啊!你念佛的目的就只是单纯念一念,还是要求生净土?假如只是要念一念,那不必谈;如果要求生净土,经典上说得很清楚,持戒最稳,只要能够把戒持得很清净的话,那一定往生。即使是沙弥戒,乃至于一日一夜的八关斋戒,你持清净了就能去。但是要想持得清净,必须要多闻,否则不了解戒的内涵,自以为持了,却是违犯了,这是不行的。更何况我们要求无上大菩提!所以我是要去净土,但是我的目的是成佛,因此一定要生生增上。不管从哪一个法门都没关系,持戒也好,净土也好,禅宗也好,教下都一样,一定都是先从闻思下手。如果不能励力而求多闻,除了违越学处之外,眼前因地当中把不乐多闻这个恶因种下去了,将来下一生又会现起。所以唯一的希望,就是现在赶快努力,一定要把宿生种下的恶因,靠现在听见正法的时候努力拔除,那就有希望了。好的话这一生就成就,否则下一生也能很快地拼命去学,不会像现在,听见了还觉得这个麻烦。在因地当中把恶因拿掉了,心里种下「我要努力多闻,勤学菩萨学处!」的因,缘起之法,将来自然而然这个心就现起来了。

    【若于现法勤修开发智慧方便,能遮现法不学之罪。如《妙手问经》所说,余生亦能速疾圆满般若波罗蜜多。】

    这样去学的话,能够遮止不学的罪过,这是就这一生而言,下一生也很容易就把要学的内涵学起来。所以你只要一念如理相应去做的话,马上果报就跟着来。不但是佛法,我们要从处处地方去体会。实际上佛法包含了世间的一切,深的地方我们容或看不见,但是浅的地方我们应该多去看。所以我经常把《了凡四训》摆在旁边,有的时候不一定去看,可是心里会想到,一点都没错,袁先生听了云谷法会禅师的话以后,第二年考试的名次马上改了;我们现在也是如此,只要你听了这个教法肯下功夫的话,现生就改了,然后下一生学得更快,就是这个道理。  前面说我们如果不学的话,因为不了解什么该做、什么不该做,所以现生会被罪所染污,余生也很难学习。将来除了很难学习之外,实际上还有一点──因为我们没有学习般若波罗蜜多,不晓得如理取舍,所行的事情都是非理的,结果所集的种种恶业,将来感得的果是一直在恶道当中轮转,即使偶然有因缘脱出来,还是不了解如理的取舍,继续造恶、受苦,在恶趣里头辗转,这个后果对我们是太大的损失。反过来,我们能够学的话,就能用智慧决择,遮止很多不理想的罪染,现生就能在身心两方面得到种种的增上,而余生也很容易学,生生这样一直向上,自然解脱乃至于无上大菩提都容易成就。所以经论上面说,你学习般若的话,不久当证菩提,这是千真万确的事实,主要的关键都在这个上头。关于这一点,我们要再三深入思惟观察,策发自己全心全意去学习般若。

    【如是经咒二道栋梁,六度之中,修习静虑之次第,尚似略存,修余五度之次第,皆已隐没,故于修行摄要及引发定解之方便,略为宣说。】

    宗喀巴大师是鉴于当时佛教界的状况,而略宣说六度修行之纲要及引发定解之方便。栋梁就是撑持整个建筑物最重要的支柱,现在这里是指支撑大乘佛法的。通常经就是指显教,咒就是密教,大乘不外显密两部分,那么这两部分的栋梁是什么呢?就是六度。而在大师当时,六度当中只有学定(静虑)还有一点教授留下来,其它从布施、持戒、忍辱、精进,乃至于般若,这五度的次第慢慢地都隐没了。既然完整的教授隐没了,请问你怎么修?没有如理的修行,佛法还靠什么?如果嘴巴上面讲讲就可以成佛的话,所有的人都成了佛了。所以很多经论上面都这么说,假定只是嘴上讲「我要成佛」,或者光是心里想要成佛就能成佛的话,那天下没有一个不是佛!实际上一定要如法行持才行,而要如法行持,一定要有完整如理的教授。既然现在完整的教授隐没了,佛法当然因此就隐没衰退了。所以大师看见了这个情况,特别是希望我们对于这个关键要产生正确的认识,所以他把修行的纲要以及引发定解主要的方法,像前面这样概略地宣说。这个「略」分两方面:第一个是的确很简略,第二个这是大纲,纲要,你能够把大纲把握住了,从这个上头一步一步深入,就能得到你所要的东西。

    【诸大经论所说,修习缘如所有及尽所有般若自性毗钵舍那之次第,及修习静虑自性,奢摩他之次第,后当广释。】

    除了这个简略的说明以外,特别是关于学定慧这部分,在后面会详细说。定慧最主要的目的是要了解一切法的真相。一切法的真相分两部分:如所有性、尽所有性。所谓如所有性是一切法的共相──空性,就是平常我们说的真如,或者天台所立的真谛。尽所有性就是平常我们说的俗谛,就是一切杂染法、清净法的缘起相,比如说品别、边际,换句话说,这是哪一样东西,属于哪一类,它的界限范围、彼此关系等等。例如一切有为法以五蕴就可以统统含摄,这五类每一类有它的性相等等。乃至于十二处、十八界,也都可以说明一切有为法。不但有为法,无为法也要了解,这个叫作尽所有性。所以不但了解它的总相、本质(如所有性,空性),而且空性当中所生起的种种不同的差别相、因缘、功效等等也要彻底地了解,那就是佛陀圆满的法身。要了解这个一定要学止跟观,关于这一部分,后面再详细说明。

    【凡菩萨成佛,皆依六度而得成佛。〈菩萨地〉中,于六度一一之后,皆珍重宣说,故应了知,此是过去未来现在诸菩萨众共行之道,此六即是一切白法大海,故是修行宗要无上大嗢柁南。如《菩萨地》云:「如是六种波罗蜜多,菩萨为证无上正等菩提果故,精勤修集,是大白法溟,名大白法海,是一切有情一切种类圆满之因,名为涌施大宝泉池。又即如是所集无量福智资粮,更无余果可共相称,唯除无上正等菩提。」】

    所有一切修学佛道的佛子(就是菩萨),从修菩萨行而成佛都依这六度。在〈菩萨地〉当中,除了详细说明六度以外,每说一度,最后都特别珍重叮咛,说明这件事情。所以应该知道,六度是过去、现在、未来一切菩萨的共同行处。实际上我们将来要做的也必定是这六度,除了六度没有第二条路好走。尽管我们现在愚痴,由于怯弱或者为眼前其它的小事情蒙蔽了而不走,结果自己伤害了自己,要受很多苦恼,最后你还是要走这条路,才能够真正圆满无缺地得到一切功德,以及净除一切痛苦。所以这六度就是完完整整地包含所有白法的内容,好比大海是世间一切的水最后汇归之处,换句话说,菩萨该修学的全部的内容就是六度了,所以六度是修行当中真正最无上最扼要的内容。「嗢柁南」有几个解释,这地方是指全部内涵的大纲宗要。  

    《瑜伽师地论·菩萨地》上也说,这六种波罗蜜多,是菩萨为了证得无上菩提的佛果而努力修学的内容,是一切白法的大海,也是要圆满一切有情一切希愿之因,所有的大宝都从六度出来,由于行六度而积聚了无量无边圆满的福智资粮,这个因感得的果,再没有其它的果可以跟它相提并论,就是无上正等菩提的佛果。  

    我曾经提起一件公案,阿难尊者跟佛陀在空王劫的时候(就是空王佛出世的时候)一起发菩提心,结果阿难到现在还在学地,而佛陀却已经成了佛果,差别在于一个是好多闻一个是精进修,从这点看,好像真正修持只要精进就够了,不要多闻,其实不是的。不但《法华》、《楞严》,大小乘很多经典都这样说,本论在这个地方又特别告诉我们,修习的时候一定要透过多闻,那么到底多闻跟精进之间怎么配合呢?这个大家想一想。学了本论以后,了解修学佛法一定要从多闻开始,但经上明明有这个公案,毛病在哪里?你们要想办法把它找出来。你只要肯去想,然后再经过大家讨论了以后,听讲的时候你就很快能够把握住重点,要不然,我们很容易就陷在这个错误里面而不自觉,结果虽然有一番好心,走上去时,难免因为认识不够,总是走得千辛万苦,弄得不好的话,乃至于不晓得转到哪里去了。六度讲完了以后,下面是四摄。

  • 【然诸欲修法者,尚不能知闻为必须者,是由于修时不能定解,必须观慧思择而修,反颠倒解,不须多闻过失所致,故自爱者,应弃此过犹如恶毒。】

    很多想修行的人,不知道听闻是必须的。这是因为他对修行时必须由观察慧思择而修这个道理没有确定的认识;又由于自己的执着误解,就以为不要多闻,害了这个大过失。所以真正自爱的人,对于这个毛病要弃之如毒,而且是「恶毒」,可怕极了!  

    关于思择修,我不妨说得简单一点。我们会觉得念佛好像不要思择,参禅好像也不要,真的不要吗?我们不妨仔细看看:念佛法门是个善方便,虽说是完全靠弥陀他力,但是行者也一定要具足信、愿、行。请问你信些什么?愿些什么?「一句佛号欣厌具足」,请问欣厌的内容是什么?假定你的脑筋里一片混沌,只是嘴巴念的话,请问这一句佛号当中有没有欣厌?你的信、愿从哪里来?你必定要先了解这个世间可厌,一心想逃,而唯一去处只有阿弥陀佛的极乐世界,你一心向往,由于有这个心理,所以就拼命念阿弥陀佛,一心皈投依靠。这个功效就是靠思择而来的,怎么会不要观慧思择呢?乃至于修的时候,要念得清清楚楚,也要听得清清楚楚,请问这是什么?然后所谓「正助双修」,正的要怎么修,助的要怎么修,这不要动脑筋吗?  

    参禅也是一样,有人可以定在那里一坐八个钟头,祖师说这个没有用,就像冷水泡石头。石头本来就泡不开的,用开水去烫都没有用,何况还用冷水去泡。参禅一定要起大疑情,譬如去想:念佛的是谁?这不是全部的精神就放在那里找吗?这不是思惟吗?不管是参「无」字也好,参「万法归一,一归何处」也好,就是全部的精神在那里找,所以叫疑情。疑就是去思惟、观察,不断去找它,哪里会不要观察思惟呢?而且我们更要清楚,禅是在大乘加行位以上修的,那是已经发了大菩提心,积聚了资粮,跟空慧相应的时候,才学这个法门的,这个次第步骤非常清楚明白。我们现在不了解,只是表相上看看,觉得人家坐在那里好像蛮舒服的样子,于是也想这样修,思惟、观察都不要了,觉得看那些经论干什么?这是一个大误解!所以真正自爱的人,对于修行不须听闻的这种错误要放弃,就像弃舍恶毒一样。

    【大瑜伽师云:「觉口窝 瓦,欲成佛一切种智者,不于牛负量经函办其所作,而将掌许若讲若藏,皆无所成。」】

    大瑜伽师就是阿底峡尊者在康地三位最主要的弟子之一,一生跟着尊者。他说:菩萨呀!你想成就一切种智(成佛),要在什么情况之下才能成办呢?「于牛负量经函办其所作」,西藏的运载工具最大的是牛,可以运载很多经函,换句话说如果你不能在众多的经论上多作听闻,而只是在如「掌许」这么一点点的典籍讲说,乃至于只把它收藏在那儿,而自己觉得很了不起的话,这是没有用的。

    【朴穷瓦开启经卷安置枕前曰:「我等是学者故,纵未能看,应于此等而发愿心,若不知法,云何能修。」】

    另外一位善知识朴穷瓦他打开经卷放在枕前说:「我现在正在学,就算一口气不能看那么多,应于此等而发愿心。」这句话我们用得上,记得前面六度每一度都告诉我们要以大地菩萨的行持作为我们的愿境,我也常跟大家说,我们因地当中要常发愿:「这是我要的!」现在真正的问题是还没学已经先打退堂鼓了,觉得自己不行,算了、算了,不要学了。如果在因地当中已经种了这个因,请问会结成什么果啊?你总是觉得这个不行、那个不行,由于这样的因,将来遇到苦的境界,这个「不行」的心念就起来了。其实要面对事实唯一的办法就是学这个愿心:现在虽然做不到,可是我一定要解决这个问题。发这个愿就对了!由于你不断地发这个愿,将来遇到缘时,这个因就会成熟,你就能做到了,这是因果的必然性。要晓得「若不知法,云何能修!」道理这么简单,你了解了,时时刻刻发这个愿,自然而然会慢慢地增长这个善因,就有希望走上去了。

    【慬哦之弟子送博朵瓦时,三云:「汝等快乐。」次云:「能得依止我如天覆地之知识,不须于他更起口水,不劳多看红红本释,事业微少,不劳思业果内心安泰,以多咒法成多事业令心饱满。」】

    慬哦瓦的弟子送博朵瓦时,博朵瓦再三地说:「我但愿你们能真正地相应,得到这个快乐!」  

    这是一个方言。实际上,因为博朵瓦、慬哦瓦是敦巴尊者的弟子,也就是阿底峡尊者的再传弟子。唯一得到阿底峡尊者全部传承的就是敦巴尊者。能够亲近这么一位得到全部圆满师承可以说「如天覆地」的大善知识,以后再也没有疑义了。当再看见其他的大上师、大善知识时,你也不需要去羡慕了,只要真正能够跟到这个大善知识就好了。而且「不劳多看红红本释」,这里面有大理由在!并不是不要我们多闻,正因为要亲近善知识,必要的条件一定是以师心为心,处处揣摩老师的用心,绝对不会随自意乐,自然而然全部的信心一直是在老师身上;因为他的信心百分之百,所以透过师长的加持,各种经教能够传到他身上来,这是一个重要的原则!不是像我们所想的,亲近了这个人,就不要看书了,反正跟着他。于是大家一天到晚弄弄吃的、喝的、玩的,那就完了!注定我们生生世世轮回生死不绝。所以你能够如法依止一位大善知识的话,就能得到这样的效果。博朵瓦的传记我们容或不太清楚,从密勒日巴尊者的传记就可以很清楚地看到,好老师的确就会有这样的力量,能把最精要圆满的东西传给他的弟子。其实从这个传记上也看得出来亲近善知识的条件,当善知识看起来不合理时,他绝对不会觉得善知识不合理、很残忍,绝对没有一点点这种想法,这是我们无法想像的。在任何情况下,他只是觉得:「我的业障很重啊!」这是我们该学的地方。所以到现在为止,我感觉到连本论一开头怎么亲近善知识,我都还不知道!  

    博朵瓦告诉慬哦瓦的弟子:「你们能依止到这样最了不起的大善知识,真好啊!真好啊!」一方面是赞叹,一方面是随喜。我常常记得《入菩萨行论》上寂天菩萨说:「当知善知识,如命不可舍。」善知识像命一样地珍贵,换句话说,能跟到善知识是最大的幸福、最大的快乐,也是最重要的事情。在末法时代我们第一件要辨别的就是这个。所以当我看见很多人要去找道场修行,我是非常欢喜赞叹,可是注意哦!你要别具慧眼认清楚,千万不要以这个道场吃得好、事情少,样样省力,又没有约束,我爱怎么办就怎么办,如果这样就完了!应该找有道之处,注意这个地方的善知识如何、同行如何。前面说过「有道、有食,尽寿不去」,既有道又样样供给,则任何情况绝不离开;其次如果「有道无食」,道是有的,但吃的东西没有,这种情况你要咬紧牙关,一定要安住下来。密勒日巴尊者就是这样,他的老师说:「我给你吃的,就不给你讲法;给你讲法,就没吃的。」「没关系,我自己讨饭。」这样苦、这样折磨他,他都不走,而他的成就也就在这里。反过来说,如果这个地方无道的话,不管有食无食,赶快站起来就走,这是我们必定要了解的。

    【霞惹瓦云:「乃至未成佛求学无完,至成佛时始得完毕。」】

    如法依止善知识,一直要到成佛,这是千真万确的事实。连大地菩萨都不能离开善知识,而我们居然不依止,这怎么可以?或许我们会觉得修行人也不一定能见到佛!实际上情况真的如此吗?我们虽然看不见大地菩萨,但是经论上面说得清清楚楚,《华严经》善财童子第一位参的大善知识德云比丘,他得到的法门叫做念佛三昧,得到后一切时处十方诸佛就在眼前,再也没有任何时刻会离开,一直到成佛都能亲见佛,因为他已破无明了。而我们现在无明未破,居然不依善知识,怎么可以呢?《大乘止观》说:我们是瞎子!虽然看不见佛,但是佛看得见我们。我们应该怎么见佛呢?用信心跟愿力去见佛。所以这一句佛号不只是嘴巴上面念出来,而是心心念念皈投依靠佛、法、僧三宝。所以一直到最后的等觉菩萨,还是以十大愿王导归极乐。广义的说,十方一切诸佛的共同现象都是极乐,世间之乐是有漏的,不能叫极乐,唯有成佛才是彻底圆满的。普贤之愿是一切诸佛的愿,换句话说,一切诸佛在因地当中,从凡夫开始一直到等觉,都是这样做的,最后成就的是圆满的报身报土。

    【迦摩瓦云:「若谓修法何须求知,是自失坏,我寡闻者易生此失,易说修行不须求知。然修法者,实定须知,纵于此短寿未能圆满,须不失暇身,相续多闻。若谓修者不须,说者乃须,说说法师易生此罪,以修者尤须故。」】

    祖师又告诉我们:假若你说要修行就直接去修,不须要求知,那就是自己伤害自己,尤其是寡闻的人更容易产生这种过失,以为修行不需要善知识指导。所以要修行一定要多闻多了解,就算人身寿命很短,无法一生圆满,也一定要在此生不断地努力修行,来生能不失暇身,才可以相续多闻。有人说修行的人不要多闻,讲说的人才要多闻,因为要懂得很多道理才能讲给人家听。实际上不是这样,如果这样,说法的人固然错了,修的人也不对。

    【如是修者慧及慧因多闻,不容或少,应获广大定解。然此定解,于未知修时必须观察修者,极难生起。虽自许为受持三藏之法师,亦多认为修之前导,或仅为左证,非实教授。】

    所以真正如理修行的人,多闻是必须要的,要得到智慧,一定要有智慧的因,而这个都是从多闻开始,因此它是绝不可以少的。关于这个道理,一定要获得广大定解!但是这个定解,对不了解修的时候一定要去观察修的人,是很难生起来的。尽管我们现在听见了,为什么仍然得不到定解?这需要很多条件,因此我们必定要克服前面的种种障碍,净除种种罪障,如理去思惟,得到相应的认识,那个时候净信心就有根了,然后慢慢从这上面增上。所以要了解这些修行正确的内涵,一定要靠观察修,而不是坐在那里闭上眼睛,或者做其它的修持就可以了。  

    这个道理很难生起定解,所以特别告诉我们要勤勤恳恳很认真去做,至少先在心里有一个正确的认识,然后努力去忏悔,深发大愿,勉励自己一定要做到。千万不要用种种方便保护自己的坏习气和大邪见,找种种理由及借口,总觉得什么也不能少,在世俗时固然不能少,进入佛门当中还是不可以少。现在我们有太多方便,实际上都是把我们送上死路上去的,好可惜啊!所以本论一开头就告诉我们,一定要先对圆满的道体有正确的认识,然后再在这个构架上面步步深入;否则一旦走上错路,要扭过来是非常困难的。  

    很多自许为三藏法师的人(这「自许」两个字特别有意思),他们「受持三藏」,但是并没有真正把握住三藏的重点。自己觉得看过了,但因为没有把握住经论真正的内涵,所以错误地以为多闻只是在修之前引导一下,或只是作为佐证,如此而已,修行的时候真正的教授不是这个。这个就是错误的根本,在宗喀巴大师的时候就已经这样了。那些广学的人尚且如此,已经不知道错到哪里去了!

    【由此因缘,说欲速成佛则须勤修,欲利圣教则须多闻,内自修与利圣教别执为二,此是矛盾最大狂言,以圣教中,除教证法别无圣教。前者是令了知修行之轨,后者是令知已予以实行,故修行能无错谬者,即是最胜住持圣教。】

    因为上面这样的误解,有人就说:「你要快速成佛,就要勤修;如果你要『利圣教』,想要广弘佛法,那才要多闻;因为听懂了才可以讲给别人听啊!」就是把自修与弘法看成两件事情,我们对这点的确很容易产生误解。在《法华经·学无学人授记品》当中,阿难尊者也被授记,有很多新发意的菩萨就想:「阿难尊者乃是一个学人,他怎么会得到授记呢?」心中就起了怀疑。佛就说:「你们不要弄错哦!我跟阿难两个人同样在空王劫的时候,就发了大菩提心了!我精勤地修学,而阿难只求多闻,所以现在我成佛了,他还没有,还在学人的地位。」《楞严经》上也这么说。我们往往因为这些根据而误解,以为修行只要精进就好,不须多闻。所以前面才会说「自许受持三藏」,由于不能如理决择这个道理,看了经典以后,很容易就会自以为是,实际上却错了!  

    把自修跟利圣教别执为二,这种说法是完全矛盾、完全错误而且狂妄的。因为真正的圣教只有两样:教跟证。教是因,告诉你怎么修,你懂得了而如理去修,才会有证,所以教证彼此间有必然的因果关系。现在你不要多闻,没有因会有果吗?如果修行能够一点都不错误,那才是真正住持圣教、利益圣教。很多人修错了自己也不知道,还把错误的讲给别人听,说相似法。所以不要以为自己在弘法,在如法行持僧的事业。佛经上面说得清清楚楚,破坏佛法最严重的只有两件事情:说相似法、行筹。第一个就是讲弘法,可是对法的真正内涵不知道,只是在文字上弄懂了讲给别人听;虽然讲得天花乱坠,动听得不得了,但是却似是而非。还有一种是行筹,僧团当中作羯磨的时候有一个行筹的仪式,换句话说,大家要表决同意或不同意的时候要行筹,如果表面上好像认认真真地做,实际上却没有法的内涵,这是相似法。佛说一般人没办法破坏佛法,外道也没办法破坏佛法,但若前面两件事情发生的话,就破坏佛法了。  

    真正要住持、弘广佛法,在行持上要如理如量地做到,这样就算你不开口,佛法还是长存世间。一旦有人来问时,你有机会讲出来,而且处处行持正确,那个才对。我们现在动不动就说要去弘法,实际上你弘的是相似法还是如理的法?如果是相似法,你不弘还不坏,一弘就完了,这是我们必定要知道的事情!

    【又能无错住持修证之圣教,必依无错了解教法故,故先知多法者,修时即应修彼法义,不可忘失。若先未知亦勿怯退,当随慧力而求多闻。】

    所以真正想住持圣教,要靠如理无错谬的修证,一错就不行了。前面在卷十的时候告诉我们,修行的时候如果修错了,就好像蒸沙煮饭,煮了半天还是一锅子沙,即使把锅子烧破了,饭也烧不出来,所以「必依无错了解教法」。知道了以后,在修的时候就照着所了解的去做,不可以忘失,如果忘失了,你就只能修你自己的;修自己的则不是妄想就是昏沉,增长邪见。譬如有时忽然想出什么来,自己就觉得很得意。天台小止观也告诉我们一定要辨别邪正,有没有走上邪路,一定要依圣教辨别。《十六观经》上面也说「如此观者是正观」,否则就错了!因此处处都教诫我们,圣教是修行时必须要的依据,告诉我们怎么修的是它,修的时候验证对错的也是它。现在居然有人说不要了,请问修些什么啊?修持而无法成就的原因都在这里。所以已经知道很多法的人,要依着法去修,假定还不知道的话也不必怕,要随自己的力量广求多闻。

    【复非听闻此法,别修他法,即所修处而求闻思,故又不应唯修一分,定应依止,初业菩萨所修圆满道之次第。】

    此处说明我们真正听闻的目的是要照着去修,这个在前面道前基础破除邪执的部分已经讲得非常清楚。有很多修行人有一种错误的执着,以为只要止修,不需要思惟观察,大师特别说明那是错误的。我们可以重新思惟一下,不了解的人切记回过头去看。道前基础是这样说的,然后从下士到上士一步一步上来,一直有很多错误的地方要辨别,特别到第十卷上士的时候,又有一个非常详细的辨别,我们一定要知道。  

    所以必需是所修的就是所思的,而所思的就是所听闻的,这个是必然的次第;不是你听的或讲的是那个,而修的却是另外一套。现在有人也觉得是要闻思相应,要信解行证,解行要并重,于是就到处讲说,讲完了把书本一合,跑到佛堂去拜佛打坐,修的是另外一套,以为这样叫做信解相应、解行并重。不是这样子的!我们坐在讲堂里听讲,为的是讲完了去修行。讲的内容就是告诉我们怎么修,讲完了不能停在这里以为自己懂了,到佛堂里面不管是拜或坐,要把刚才讲的拿来修行,这样才叫相应,否则那是炒杂烩,把两个不相干的硬兜在一块,就像冷水泡石头,没有用的。真正相应的话,就像米洗干净了放下水,摆在锅子里面烧,到最后水跑到米里面去,饭就煮熟了,这才叫相应。所以你的因是米、水、火;果则是饭,饭里面一定有米有水,还有火的力量在里面,哪里是离开这些东西而能产生另外一样东西呢?我们修行也是一样,先听懂道理,然后照着去修,修得对,果一定成就;所以这个果其实是靠前面的听闻,然后照着修得来的。天下的事情无一例外,烧饭是如此,做衣服也是如此,就像棉花纺成纱,纱织成布,布经过裁缝穿在身上,所以布里面有棉纱、棉花、还有人工,这些全都在里头。世间这么浅近的事都如此,何况佛法!不了解的人以为修行不需多闻,这固然错了,知道解行两样都要,结果变成解是解,行是行,然后再把两个硬兜在一块儿,那还是不相应!所以一定要依止「初业菩萨所修的圆满道之次第」,这是我们初修行的人应该要依止的圆满道的次第,它必定是:质对、量够,还要次第无误,这三个一点都不可以少,不可以乱。现在不是叫我们一口气要做到它,但是因地当中要一点都不能错,因为有完全正确的因,才能够感得圆满无缺的果,这是真正重要的。所以「如是二心初心难」,记住!不怕佛果难求,就怕你下的初因弄错了,那的确会弄到驴年也没希望;初因弄对了,只要把这个因继续积累下去,无有不得果者。

    【若慧劣弱即令修彼,若慧广大或初虽微劣,由修习故增广之时,将此道次渐为增广,能与一切清净经论相属而修,亦非定须别求多闻。】

    假定我们现在条件比较差,「慧劣弱即令修彼」,换句话说,前面告诉我们本论的道次,就是从佛传到文殊菩萨、弥勒菩萨两位十地菩萨,辗转传到龙树菩萨、无著菩萨,然后再由阿底峡尊者合并起来,这样的圆满道次第,你依着这样走上去就对了。说到这里顺便提一下,这两个传承一定是合起来的,绝对不能自己打架,大小、性相是不能分开的,一定要互相配合,这样才圆满。

    假定你的智慧比较广大,或者一开始虽然比较差,但是不断修习慢慢会增广──这就是我们现在最用得上的;我们千万不要说自己差,然后就陷在这里,我们是差,但是正因为差所以更要修,修了就增广。所谓增广是从这个上面慢慢一步步上来的,你能够照着这个次第这样做的话,还是跟清净的经论互相配合的。所以在这种情况之下,的确可以不必另外再求多闻,因为经论的精要都在这里,而从这里才可以说「一经通,经经通。」  

    尤其大乘经典,它的内涵必定是究竟圆满的,问题是我们凭自己的力量,是不是能够把它的精要全部决择出来,这才是问题!所以我常常拿自己失败的经验告诉你们:当初我听人家说,《法华经》非常圆满,我就去看,看了半天看不出它圆满在那里,只是说你也成佛,他也成佛,以为就是这么简单,所以凭我们自己的力量是看不出来的。可是到天台智者大师手上,他讲一个「妙」字就讲了三个月还没讲完,原来这里面还有这么深广的意义!假定真的能够这样通了,依之修行一定能成就。所以真正重要的是要有清净的师承!千万不要师心自用,文字上看懂了,就自以为对了,那就错了。

    【故凡圆满无错教授,略亦能摄一切经咒大小诸乘道之宗要,若广开解亦能遍入一切教法。未获如斯教授之时,于少分修易生喜足,然于圣教全体修行宗要,难获定解。】

    这是很重要的概念,凡是圆满、无误的教法(根本因是正确而且圆满的,这两样完全具足),虽然它是一个简略的纲要,也能把一切佛法,不论小大、性相、显密,所有道的纲宗及枢要统统包括在里头。你能把这个纲要推广开的话,一定能跟一切的教法相应,而且绝对不会有错,它有这个特质。  

    假定没有得到这个教授,又不求多闻,那是不对的。我们要广学一切的确比较困难,但不用怕,有这样一个完整的教授在,你得到这个教授的话,它也能很深广地包含一切。可是这个教授一定要有传承,不是凭空想像,或者看看文字自己就看得出来的。当然,你宿生有善根也许可以,但是这样得到的也不圆满。我自己是个凡夫,说出来都是错的,我们可以看看祖师典型的公案,像阿底峡尊者、宗喀巴大师、龙树菩萨、世亲菩萨等等,这些祖师都是绝顶聪明的人,他们有谁是看了一本经论就懂了?假定他自己看得懂的话,就不要上山下海到处去求善知识了。现在这个时候飞机、汽车、轮船方便得不得了,而那个时候完全靠着两条腿走!印度又是那么热,但他只要听见哪里有善知识可求,没有不去求的。阿底峡尊者亲近过那么多的大善知识,性宗、相宗、显教、密教、大乘、小乘、十八部,乃至于到后来的金洲大师,没有一位不亲近学习的。金洲据说就是现在的锡兰,而阿底峡尊者是东印度孟加拉国湾的人,从孟加拉国湾要到锡兰去,不晓得有多远,为的就是佛传下来的教授。而且他不是只得到一个教授,所有善知识都传承给他教授,但他还不以此为满足,所以才能圆满菩提!否则就算是个开悟的过来人,我们从他那一条路摸上去,错是不会错的,但是要达到圆满还是不够。念佛也是如此,所谓的一心念佛是要你现在除了念佛外,其它都不管,等到见到佛了,自然而然后面的教授会跟着来。如果你眼前要想得到圆满的教授,非要有清净的传承不可,否则凭我们自己看看经,自己以为开悟了,或者得到一心不乱了,你把这个经验告诉别人,就你念佛或参禅这一点来说,或许没有错,可是对圆满的教授而言,那却是枝末,这个我们应该分辨清楚。  

    所以大师告诉我们,在还没有得到正确教授的时候,「于少分修便生喜足」,前面讲精进的时候,特别提到我们「得少为足」的毛病实在好严重!现在真正可惜的还不是得少为足,而是由于得到了少分而沾沾自喜,常常再走上去就走错了。错得小只是在门外空转,错得大的就不晓得错到哪里去了,好可怕!「然于圣教全体的修行宗要,难获定解」,对真正修行的全部的纲要会忽视甚或排拒,自己掉入陷阱而不自觉,还以为自己都对,跟人家谈起法来,好像什么都懂,犯的都是这个毛病。  

    所以我们为什么要多看古德的传记,像宗喀巴大师、印度当年的大师、白教的那诺巴尊者等等,看他们是怎么做的。那诺巴祖师他自己是国王,从小绝顶聪明,对世间的学问没有一种不通晓,进入佛门之后也是大小、性相、显密没有不精通的。在他广学一切之后,一位善知识告诉他:「你要讲道理可以,真正论修行还不对。」当时他一下子还觉得不服气,这个基本精神从这里很明白地看得出来。所以不管你学的是哪一教、哪一派,如果真正想学成就的话,所有的祖师没有例外的都是广学一切!这一点我们要先摆在心里。净土宗尊慧远大师为初祖大有道理,在东晋当时他的地位之高,世间、出世间的学问天下找不到第二个,他可没有说只要四个字就够了。我们再看看禅宗的达摩祖师,他在印度当年的情况也是这样!所以我们现在不要说学佛,即使说学祖师,不管是哪一宗哪一派,要记着以圆满的教法作为我们的希愿处。不是要我们一下子做到,而是必定要注意因要下对。

  • 【如云:「无慧求果报,施体不能净,利他为胜施,余唯为增财。」又云:「无破暗慧光,不能成净戒,多由无慧故,尸罗成浊染。」又云:「慧倒心混乱,不信住忍德,不乐观善恶,如无德王名。」又云:「智者所称赞,无余最细深,欲未障直道,无慧不能往。」又云:「心不勤修慧,其见不能净。」王名称者,谓如无德之王,名称一扬后仍退失。】

    如果你布施,但因没有智慧,送给别人东西却要求果报,这种布施是不清净的。真正的布施是完全为了利他,而且要究竟圆满的利他才是殊胜的。除了这个以外,其它的都是只能增加财富,这样而来的财富是跟佛法不相应的,乃至于是染污的,跟法相应的才是真正的布施。进一步讲持戒。如果没有智慧,不能冲破无明,持戒就不能清净。虽然戒相做得很好,乃至于执着得很厉害,这个尸罗还是成浊染。反过来,也许戒相上不能究竟圆满,但是如果把握得住根本的话,我们还是可以渐渐增上。世间任何事情都是这样,譬如做生意,绝对没有百分之百只赚不赔的,这都是相对的,重点是你做对的话就赚;做不对的话就赔,一定会有一点副作用,这个都是靠智慧。  

    由于我们没有智慧,所以内心处在颠倒无明的混乱当中,因此「不信住忍德」,忍的真正中心是谛察法忍,对法要如实了解,以净信心安住在这上面,才能够行忍德。没有智慧就会「不乐观善恶」,也就是不会好好如理决择是非善恶。在这种情况之下,就算形相上面做到了一点点,以忍来说,你硬忍也做到了,人家看起来也觉得你很能忍,但是这个忍不究竟,就像「无德王名」一样。国王的地位在世间是最高的,尤其是古代,别人我们可以不知道他,国王是谁一定知道。偏偏这位国王是一个昏君,大家不知道还好,一知道的话,会指指点点说:「这个家伙!」他必定名誉扫地。所以无德而得到了国王这个好名誉,并不是真正的成就啊!想要无障碍地走上真正智者所赞叹的、所需要的,最深细的这一条菩提大道,没有智慧不可能进去。学佛真正中心是正知见,依此而究竟圆满的是无上菩提。正知见必定要靠智慧建立,而这需要努力修学才能具足。

    【乃至未发大慧光明,愚痴黑暗终不可灭,慧发即灭。故于发慧应随力能精勤修习。如云:「由发大慧光明力,犹如出现大日光,众生身中黑暗覆,悉皆除遣唯余名。」又云:「故应尽自一切力,于如是慧勤修习。」】

    从亲近善知识,乃至于到究竟圆满的闻思修相应,都是我们要学习的。不是听到一点就算了,听了要思,思了以后要修,直至得到了究竟圆满的智慧光明,无明才能彻底地消除。慧一开发,黑暗无明就消灭了。所以对于发慧,我们要真正努力地去修习。

    因为我们依着次第如理地闻思修,所以能启发相应的大智光明。日光是世间最强烈的,任何黑暗都可以破除,慧光就像日光一样,众生所具有的无明黑暗,也被它彻底破除无余。「唯余名」的名可以作两种解释,一种是虽然还有这个名字在,却没有实质的内涵;也可以说「名」就是指名言──世俗谛,换句话说,他真正已内证到某种境况,但在世俗谛的名言当中,表面上呈现烦恼相,别人看见了觉得他有烦恼,事实上他内心却是了无烦恼。  

    不要说证得佛果,很多菩萨行者,乃至于罗汉行者,你去对他伤害或者干扰,他都寂然不动。或者他现出贪瞋相来,也就是所谓的逆化,就像济公活佛──南宋的道济禅师。他一天到晚喝酒,好像没有酒就受不了,尽管形相上面还有烦恼,但内在却没有,他只是刚开始进入某个内证的阶位就能如此,何况是佛呢?「故应尽自一切力,于如是慧勤修习。」看看智慧有这么多的好处,实质上我们所要的好处全部在这个里头啊!为了一点世间的小利,大家都忙得不可开交,现在看见这么大的殊胜利益,当然更应该这样去做。之所以不能这样做,正说明我们的愚痴,而愚痴唯一的对治就是智慧。所以可以说什么都是次要的,勤修智慧才是我们唯一该做的事情。针对这一点,下面所说的就很重要了。

    【愚痴之因,谓近恶友、懈怠、懒惰、极重睡眠、不乐观择、不解方广、未知谓知、起增上慢、上品邪见,或生怯弱,念我不能,不乐亲近诸有智者。如云:「懈怠懒惰近恶友,随睡眠转不观择,不信能仁最胜智,邪慢所覆而轻问。心劣自眈以为因,不信亲近有智士,并其邪妄分别毒,及诸邪见为痴因。」】

    既然已经见到了愚痴的祸害,也见到了智慧的殊胜利益,如果要得到它的话,一定要从去除愚痴的因下手,所以必定要正确地把握住,然后努力去行持。愚痴之因分几方面,其中最严重的是「近恶友」,这个恶友不是和我们吵架的冤家,反而是我们的好朋友,所以一定要辨别清楚什么是善知识,什么是恶知识。在修学佛法当中,最重要的莫过于善知识;而最可怕的莫甚于恶知识。这一点一定要自己去体验,然而之前一定要如法如理地了解。  

    有些人虽然修学了佛法,也了解应该远离恶知识,却还是觉得这样做不好意思!请问不好意思的结果是什么?不要说下地狱,打你个耳光,比起不好意思来,你愿意接受那一个?如果说打耳光受不了,将来岂止打耳光,而是长劫在地狱里,你愿意就为了眼前的不好意思,把自己埋葬在地狱里无量无边劫吗?众生的愚痴是莫甚于此啊!已经知道愚痴最主要的原因是恶知识,偏偏还不好意思;假如你今天被毒蛇咬了,会不会觉得不好意思而让它去?当然小孩子因为不懂,他虽然痛得要命,要他把手指切掉,绑着他都还不愿意呢!就这样眼看着毒周流全身。假定你晓得咬伤了非死不可的话,马上一刀切断自己的手指,这点很清楚。所以本论一开头的时候,就告诉我们善、恶知识之辨,又特别说明这个道理不是听懂就算,进一步要如理思惟。  

    现在我们讲修行,听完了以后,书本一合,就没有了!这是为什么不得力的原因。所以,我们真正要行持,必定要从如理思惟开始,了解内涵了以后要忏悔业障,才能够把心里面这种力量扭转过来,这种力量也就是平常所说的一种推动我们的业习气,这是五蕴当中行蕴所摄。下面接着说明我们行蕴的真实状态。  

    譬如上早课,无论持咒也好,敲法器也好,有的时候你是心力集中一直念,有的时候心力没有集中,但是因为背得很熟,你照样可以咕噜咕噜地把它念下去。可是如果我中间突然提一句,请你从那句接下去,你想了半天就是接不下去。为什么接不下去,这我们就弄不清楚了。又比如告诉你怎么敲法器,你听懂了以为会了,一旦真的上场时,敲得手忙脚乱;可是等到熟了以后,你不要去想它,一上去就可以敲起来了,自己也不晓得为什么敲得这么好,这个经验大家都有。  

    这里边很明白地说明了两件事情:一个是想心所的功效,一个是行心所的功效。法器要怎么敲,他讲得清楚,你也听得清楚,可是叫你做的时候,就不清楚了,这是想心所的功效,它的特质就是缘想长短好坏等等,就像你觉得听懂了这样的一个心理。行心所是造作的力量,一定是你心里面决定要这样去做,然后身口也跟着这样不断地去做,养成了一种业习气,这就有一股力量,这个叫行。所以「行」跟「想」是两件事情,你们一定要分辨清楚,当人家在那里讲,你觉得听懂他所讲的名句文身的内涵,那是跟「想」相应的。要真正深入,必定要透过思,思就是行心所、行蕴。不过「思」必定要如理思惟,并不是你自己一个人胡思乱想就可以。平常人很少肯去用心思惟,不管是哪一方面,等到你开始有了思惟之后,再把「如理」两个字加进去。经常这样如理思惟的话,自然而然起心动念就是所思惟的内涵,乃至于不刻意去想,一个境界现起的时候,自然反应就是这样。就像刚才说的念楞严咒,维那一起腔,你就可以很流畅地从头背到尾;或者是你拿起铃鼓来就自然打得很好。所以一定要了解业习气的力量,修行过程中重要之处才把握得住。  

    前面尽管已经告诉我们善知识、恶知识的行相,在依师听闻的过程当中,你的想心所相应的,跟思惟观察有非常密切的关系。我们对思惟的功效要辨别清楚,尽管道理懂了,但是心里这个习气的力量还是转不过来,这时候一定要修行,照着它去思惟观察,你才不会碍于情面随顺别人,一听见别人在外面聊天,心里就立刻警觉起来,知道这个像是毒素一样,万万碰不得,必须要有这种力量。当然在这之前你对善、恶知识的行相必须已经辨得很清楚了。凡是跟世间相应的,增加你贪婪情染的,譬如他对你很好,常安慰你、夸奖你,这正好配你的胃口,跟你的情见、名利相应,完了!所谓善知识,最起码他一定告诉你世间的真相是苦,策发你的厌离心,不是我们世间的厌离,而是对三有厌离,哪怕这里像妙天宫,给你王位或一切财富,你都看得像毒药一样,这个我们要很清楚。  

    恶友是外在的原因,内在就是懈怠、懒惰、极重睡眠、不乐观择、不解方广等等。通常对我们来说,这些内在的原因都是以前留下来的随眠,遇见了外缘就会引发,而恶知识就是引发内在恶缘最有力的一个力量。人家影响我们,同样地,我们也影响别人。以上是属于情方面的。  

    「不乐观择」也是同样状况,很多人总觉得观择实在很麻烦,最好能有一个讨巧的方法,听见念佛好,大家就说:「你只要念佛,什么都不要管。」念佛的确是个太殊胜、太好的法门,不幸的是这个本来是万修万人去的法门,弄到后来是万修难得一、二人去,紫柏大师的语录上告诉我们:大家现在动不动说念佛,实际上是懒惰的人的符桃术。紫柏大师是明末四大师之一,大家尊称他为紫柏尊者,这个人真了不起,他绝对不会说互相安慰的话,他就是针对病症指出来,告诉你问题在哪里,你一定要在那个病根上面痛下决心,才谈得上修行。同样地,参禅的人也是如此,他觉得念佛是老公公老婆婆的事情,因此他去参禅,参禅更是要精进努力,弄得不好的话,就会像古人讲的「吃得酒肉饱,来寻僧说禅」,自己觉得解脱自在,然后喝酒吃肉,再跑到庙里去找一个和尚来谈谈禅,觉得很高明。这样完全错了。  

    所以真正的修学佛法,一定要找到它根本的问题在哪里,不要随着自己的习性,我们欢喜的无非是世间的情染!真正修学佛法,一定要了解它的中心是智慧,要得到智慧要经过一定的次第步骤,这是一个非常重要的问题。尽管我们目前一下子做不到,确实也是很难做到,但是心里记住:一定要把这个圆满种子种下去!正因为我们无始以来为无明所覆,没有在这上面努力,所以现在不能跟法相应而发起精进,偏偏随着习气而转,这是要深深惭愧,好好地忏悔,应该策励自己一定要做到。这个因种你只要慢慢不断地加进去,自然而然果就会来。所以一方面告诉我们愚痴之因,一方面下面会说明总共的对治方法。  

    「不乐观择」跟「不解方广」,也就是自己的习性和无知,这是最重要的根本。所以在修学过程当中,要注意有两种障碍:有一种是不愿意学,一种是自己学了以后的障碍,例如得少为足、自以为是、未会先会,都是犯了大毛病。下面说「未知谓知、起增上慢、上品邪见」,增上慢是并没有了解而自以为知道,换句话说,你还没有达到这种地步,自以为很高深了,虽然有一点相似,可是境界不到。还有一种「上品邪见」,那更是根本完了。这个都是属于见方面的,前面是情,这是见。  

    下面「或生怯弱,念我不能,不乐亲近诸有智者。」这是卑劣慢,慢的根本就是「我」,老是认为「我不行啊!跟着爬也爬不上去!」于是就窝在避风港里,跟那些人混在一起。本来害我们的莫过于这些恶知识,偏偏你又不肯亲近善知识,结果那些人正好保护你的烦恼及习性。我们无始以来的习气的确一时改不过来,但是了解了以后,自己应该痛下决心努力去做。像我们在寺院里,为什么时间要注意到分秒必争?为什么早晨打了板,一听到马上坐起来?每一个地方就是要策励我们,从刚开始下脚第一步,就要把法摆在第一位,来对治自己的情见。你能够从这种小地方慢慢做的话,一旦好习性养成了、力量增大了以后,大的自然做得到了。现在你处处地方保护这个「我」,自然而然会觉得这个不行、那个也不对,还找了种种理由去批评外境,结果注定你只有亲近恶知识,他会告诉你:「何必这么麻烦呢?何必这么认真呢?成佛又不在这个上头成的。」你听了他的话,就不会亲近真正有智慧的人,而是亲近保护我们烦恼的人,真正恶友是莫过于此啊!前面说得很清楚,冤家仇人最多把你这一生的生命杀掉,他绝对不会把你送到地狱去的;恶知识眼前是甜言蜜语,帮你样样弄得好好的,但是把你送到地狱里面的一定就是这些人,我们必须了解这都是愚痴之因。  

    不能信解的时候,最重要的是要努力去深入前面说的方广大乘,这个才是最圆满究竟的。对自己不懂的,要好好努力去学、去问。怯弱往往耽误了自己,所以不要说人家来害我,实际上只有我们自己害自己;人家骗你、伤害你,也只是伤害了他自己而已。你如果懂得了佛法以后,他绝无可能伤害你,真正重要的就在这个地方,如果这个地方不能深入的话,那自己白白耽误了一生。

    【故又云:「恭敬承事可亲师,为引慧故求多闻。」】

    前面所谈的是属于自己这部分,就总的来说,又特别告诉我们:真正要修学的话,一定要亲近有智之士,这是关于人的;关于法的是指恶友的邪妄分别等等,由于这样会增长我们的愚痴邪见,这就是愚痴之因。真正要对治它的方法是什么呢?应该亲近可亲之师,他必须具有一定的内涵。对他应该承事恭敬,这个是很重要的。现在末法时代,说起来我们好可怜,因为出家人难得,人家总觉得应像凤凰一样捧你,这就害了。我们要了解,真正为自己好,一定要去亲近善知识,而且要至诚恭敬地承事,这个道理在前面已经说得清清楚楚。我们现在到寺院来,稍微对你一点点要求就不行,总觉得我是来修行的。好像修行都是现成坐在那里,看着人家跪着把红包送给你,然后样样安排好了,请你老人家坐着享受大菜,吃完了以后,舒舒服服坐在沙发上念几声佛、磕几个头,这就算是修行了。我看了心里面真是觉得应该从这个地方反过来,去看看古来大德亲近善知识的榜样,他们的确受尽千辛万苦,遭到种种喝斥,看起来会觉得这位善知识好像不慈悲,其实正因为他的慈悲才这样对你,大家务必要记住!

    我们现在如果太下劣、愚痴的话,唯一的办法是至诚恭敬供养三宝,然后把这个功德回向于增长智慧。很快地,本来记不住的就记得住了;不了解的就了解了;不能深入的就深入了。亲近善知识第一个要孝子心,不能随自自在,想怎么样就怎么样,现在很多人都是这样,跑到这个庙里看看,打听打听这里配不配我胃口,舒服才来,不舒服就不行。乃至于认为我有钱,出几十万来讨一个单,什么都不要做,末法之衰莫甚于此。这一点应就两方面来说,对我们自己来说是这样,但不要要求别人,千万记住!佛经上面说得清清楚楚,佛用种种的方法来说法,不管用哪一种方法引导他,目的只要他能够趣入佛法。所以对于没有基础条件的人,你用这个方法是对的,而刚才所说的是要求我们自己,不是要求别人。所以你们应经常看大经大论,尤其是《法华经》。我们不妨问问自己:我是一个有智慧的人吗?想真正向上吗?如果是的话,那就该走亲近善知识这一条路。对于那一些人,就算不随顺他,至少不必去排斥,这个理路要很清楚。  

    那么,亲近善知识为什么要这样地恭敬承事,舍自自在而一心一意体会善知识的心呢?无非为了引慧、求多闻。最主要的是慧,为了引发我们的智慧,要从多闻开始。现在我们亲近了以后,往往还是随自意乐,既然这样的话,你还亲近他干什么啊?那不是你去亲近他,而是你去教他,告诉他该怎么做。事实上自己的看法完全都是无始以来的无知无明,这个都是垃圾,把它拿掉都来不及,你还自以为是的话,那还谈什么佛法?这个概念我们必定要清楚。这里是要鼓励我们思惟观察,你了解了这件事情是这样的,诚恳地请问自己错在哪里,这才是我们应有的态度。然后善知识告诉我们了以后,要把他以及经论上面告诉我们的道理拿来净化内心,这才是真正重要的原则。  

    刚才说的是一般性的,还有一类见解特别强的人,他看见了一点文字,不一定真的懂却以为自己懂了,这种叫做增上慢。然后就找种种的根据、理论等等成立他的,排斥别的,这个更是糟糕。宗派之间有时会这样,尤其是研究教理的人,见解本来是必需要的,如果到后来变成引经据典把跟他自己不相应的忽视掉,甚至去攻击对方,那更是错了!

    【谓应亲近智者,随自力能而求多闻,若不尔者,闻所成慧、思所成慧皆不得生,是则不知修何法故。若有多闻,由思所闻法义,能生思慧,从此能生广大修慧。如吉祥勇云:「寡闻生盲不知修,彼无多闻何所思,故应精勤求多闻,因此思修生广慧。」】

    这是我们修行上真正重要的。假定我们不能这样做的话,是无法修行的。因为真正修学过程必须经过善知识的引导,从听闻开始,所以道前基础一开始就说,要修学佛法时,先把你内在的三种过失去掉,然后还要具六想。三过当中第一个是你的器不能覆,覆的意思是不接受别人的,自己觉得要这样那样;你不接受别人,对自己没有用处。第二个就是虽然能接受,可是心里面有种种自己的概念,然后要求根据你的想法去做,那又错了。如果将上面两样过失去除掉了却记不住,这也是过失,一定要断除。何况我们现在是保护自己的习性,实际上应该这么说,我们并不了解自己在无明当中,这个习性都是害我们的。所以下面紧跟着要具六想,第一个就告诉我们,我们无始以来在长夜无明当中,起心动念都是与法不相应的,所以《四十二章经》说「得阿罗汉已,乃能信汝意!」修学佛法第一件事情是:千万不要以自己的知见去衡量,知见本身是最好的东西,可以使用它作为工具,去辨别如理非理,而这点要靠善知识教。亲近了善知识以后,如何从他听闻?要听闻就要去掉过失,具足听闻的条件。有了闻作根据再去思,你如果不照着次第做的话,闻所成慧、思所成慧都生不起来。既然没有闻慧、思慧的话,你根本没有办法修,因为你不知道怎么修。  

    以一件简单的事来说明,譬如修的时候,刚开始能盘腿最好,当然行住坐卧都是修,可是打坐时较能够一心一意把思所成慧在念头上面提持住。不管是止或者是观,在这之前一定有闻思相应的基础在。如果没有这个基础,两腿一盘不是昏沉,就是散乱,你能够修些什么?不要说打坐,乃至于拜佛、念佛无一不是如此。就譬如你忙着去烧饭却没有米,拿空壳子乱烧一通,那都是在白忙。如果能够从善知识那里多闻,就能根据这个去思惟观察而生起思慧。有了思惟观察的力量,「从此能生广大修慧」,是这样一步一步来的。  

    寡闻的人就像生盲──天生的瞎子一样,我们就像天生的瞎子,在无明长夜当中,大幸而得到了人身,具有思惟观察的能力,却用来造种种的恶业,这个放不下、那个也放不下,这个不好意思、那个也不好意思,最大的损失莫过于此!这种能力原本是最宝贝的东西,结果反而用来害自己,把自己送到地狱里面去,好可惜!因为没有多闻,所以脑筋里想的,自然是忙世间那一套东西。因为没有佛法的内涵,等这一些事情忙完了以后,就会觉得无聊得很,于是再想办法,不是睡觉,就出去玩,白白浪费生命,这是他的次第。现在我们学佛第一步应该是精勤求多闻,按着次第来,有了闻、思,再由思而生广慧。假定对所闻的道理能深入思惟的话,进步会更大。如果能够认真听,而且随分随力去思惟,我们每一个人都可以感受得到,自己渐渐地进步、改善了,所以处处都应该拿这个来策励自己。

    【慈尊亦云:「三轮诸分别,是名所知障,悭等诸分别,是为烦恼障。除慧无余因,能断此二障,闻为胜慧本,故闻为第一。」《集学论》云:「应忍求多闻,次当住林薮,精勤修等引。」自释中云:「不能忍者,则由厌患,不能堪耐,退失闻等。无多闻者,则不能知静虑方便,净惑方便,故应无厌而求多闻。」《那罗延问经》云:「善男子,若具多闻能生智慧,若有智慧能灭烦恼,若无烦恼魔不得便。」】

    所知障跟烦恼障,一个是从知见上面讲,一个是从情绪上面讲。这两样只能以慧来断除,此外没有其它任何方法可以代替。要得到慧的话,要从听闻开始。因为要得到如此的果,一定要种下正确无误而且圆满的因;得到智慧圆满正确的因就是闻。闻是真正殊胜智慧之本,所以闻是第一。  

    《集菩萨学论》也告诉我们:真正修学的人,应该要忍种种的苦,精勤努力求多闻。了解了内涵以后,再远离群众住在林薮(就是阿兰若处),精勤修定慧。寂天菩萨自己对这段解释说:如果对于求法、亲近善知识,不能忍得住,觉得很麻烦,这样的话就没有用。假定没有多闻,就不能了解定是怎么修的,怎么把无明烦恼的种子断除掉也不知道(「净惑」就是以智慧断除烦恼,所谓「定缚、慧断」)。一切的根本因,都在如理地亲近善知识、如理听闻。所以我们应该求多闻,而且要不知厌足。我们应该看看佛陀因地当中为求一偈而舍身的故事,倒不一定马上要学他舍身,实际上也不可能,否则往往看了以后,把自己先吓退了。你如果善巧地了解怎么学的话,尽管这样的行为我们眼前做不到,但是因地当中要策励自己:「佛是这样做的,我也要这样做!」有了这个因以后,从当下一念不断策励自己,至少前面所说的那些,都是我们目前真正可以做得到,而且是必须做的。关于亲近善知识,前面一开头就告诉我们,要学《大般若经》当中求善知识不知厌足的常啼佛子,以及《华严经》当中的善财童子等等。  

    《那罗延问经》说:有了多闻,以这个为因,就能如理地生起智慧之果;有了智慧这个因,就能灭除烦恼;没有烦恼,魔不得便,因此所有的问题都解决了。

    【是故圣道最胜命根谓择法慧。慧无上因,谓于无垢经论勤求多闻,以诸教理善为成立。】

    所以圣道最殊胜、就像命一样的根本,就是能够决择法的智慧。前面说业果是圣道的根本,这里又说择法慧是根本,两者并没有冲突。智慧的内容告诉我们如是因感如是果,所以从行相上看,正因为你有智慧,必然了解业果。智慧是能辨别的能力,所辨别的事相正是如是因感如是果的真理。这两样其实是同一个东西,能够这样思惟的话就对了。因为业因感业果,从这个上面说世间没有一定的常相,所以一切都没有自性。如果你真正有智慧的话,从一件事情就可以得到圆满的了解。所以从前面到这里,正是层层深入,从事相说到根本。佛法的整个重心,最殊胜的根本是择法慧,也就是智慧;就是对于法能够鉴别、决择是非。  

    智慧最重要的因必定要靠无垢经论。「无垢」两个字很重要。求多闻是就自力方面来说必须如此。因为我们已有一个基本认识──了解皈依的外支已成,所以你一定会去找善知识,而且只有找到善知识,才会得到法。所以就自己方面来说,真正重要的是,一定要在经论上面勤求多闻。而只有多闻不够,还要「以诸教理善为成立」。所以本论真正殊胜的地方,不是告诉你一个道理就算了,还一定要非常善巧地决择、辨别。  

    为什么要这样?平常我们念一部经就很难得了,譬如《金刚经》、《弥陀经》、《楞严经》、《法华经》等等,自己觉得很好了,而且又有人说:「一经通,经经通。」这个道理是没错的,可是我们都误解了,事实上我们几乎没有一个地方不误解的。这个「一经通」以我们的能力,只是把文字念通,老师告诉我们这个道理,我们也会如此这般地讲一遍,从耳朵进来,然后从嘴巴出去,讲得一字不漏,在文字上编排得很好,自己就觉得通了。六祖大师说得很清楚:「说通及心通,如日处虚空。」通是要心里跟它通,就像太阳处在虚空中一样,光明而没有一点遮障,一切黑暗都能破除,是这样的情况。不是听见了以后执着得要命,觉得我这个最好,别人都不对;乃至学小乘的说大乘非佛说;学大乘的又说小乘不行,大家吵得天翻地覆。完全错了!所以我们必定要在无垢的经论上勤求多闻,还要以种种的教理善巧地把它建立起来。譬如我们中国古代的祖师建立藏、通、别、圆,小、始、终、顿、圆,这种种次第都有它们特殊必要的条件。所以性宗、相宗之间,一定也是彼此相辅相成,绝无矛盾之处。你如果能够把握认识这个,自然就能把佛的圣教圆满地建立起来,而这种毛病也都可以避免掉了。  

    另一方面也告诉我们,在学的时候千万不要先入为主,我们无始以来的执着就是这样,碰到哪里粘到哪里,听见一个法,觉得对了,就排斥其它的,这对我们是莫大的障碍。而且因为有自以为对的事,好学的人往往会找种种根据,来成立自己的论点,证明自己的对。事实上,即使你读通了三藏十二部教典都还不行,何况实际上我们读的经典是很少的!  

    对这点佛说得很清楚,佛在世的时候,有一天在地上用手指甲挑了一点土,问道:「阿难!你看我爪上的土多,还是地上的土多啊?」阿难回答:「这爪上的土怎么可以跟地上的土比呢?」佛说:「我未说的法像大地土,已说的法就像爪上土这么一点点。」龙树菩萨也是一样,到龙宫一看,原来他没看过的经有这么多。本论的师承阿底峡尊者,他通达五明,当年在印度几乎遍学一切,他自己也觉得三藏十二部没有不通的,于是梦中就有空行母带他去看各种经典,结果没有一部是他看过的,因此摧伏了他的慢心。就算你觉得那是梦中所见,不一定是真的,但是他到了西藏桑耶寺的时候也是这个情况,发现原来还有很多经典自己以前都没看见过。你们如何我不知道,我坐在这里虽然讲得你们服服贴贴的,可是我看过的经论只有一点点,说老实话,三藏十二部我实在碰都没碰到;尽管《华严》八十卷、六十卷、四十卷,《阿含》、《大般若》我都看过;可是就像蚂蚁在纸上爬,当时看是看了,但是莫名其妙,这是千真万确的事实。我们懂了一点点,乃至于听人家讲了以后,居然就执着得要命,致命伤就是这个。  

    这里告诉我们要勤学无垢经论,其次以诸教理善为成立。所以第一个先要把我们心里面这种执着拿掉,不忙着马上去学很多,先认得自己心里的障碍,勤加忏悔。能够把这个拿掉了以后,自然而然有机会能够深入。要不然你还没有动,这个障碍已经先在前头挡住你了,然后因为无始以来的习气,自然而然就忙着去找,找了半天,争论的资料是越来越多,一开起口来就跟人家吵半天,这和佛法完全不相应。另外一种情况是不跟人家吵,而且说法时说得非常动听,觉得自己了不起,那更是害了!

  • 【又二功德似有相违,由是慧故能令无违。】

    往往几件事情好像相违背的,但是如果有慧摄持就能够无违。实际上有太多的事情都需要这样,譬如说持戒的目的是要去掉执着,但戒本身却是要由执着开始,那怎么持呀?这个我们就不懂了。不必说通达甚深智慧,一开始如果我们学对的话,就可以了解得很清楚。我们第一步学,一定要持戒,戒的目的就是要跳出生死轮回,生死轮回的根本在业跟惑,业跟惑不在外面,而在自己身心。所以持戒要从内心持起。当烦恼生起来,一见到就要把它停止;有些事情你不想去做,但是却是必须要做的,就努力策励自己去做,这就是持戒。所以说「不执着」的意思是不要执着戒相,应该从戒法、戒体上面用功,在这个上面就要执着了,这叫择善固执,把持着戒法、戒体,一步一步走上去,就可调伏自己的内心。  

    内心粗猛的烦恼调伏了,就能够渐净相续,这有两个好处:第一,修学佛法并不是一生一世的事情,必须要来世生生增上,如果因为未调伏而造了种种恶业,以致堕落恶道当中,就没有修行的机会了。而要生生增上,戒是根本因,持戒才能够得到人天身,才能够修学佛法,这是戒的第一个功德。第二个功德,因为你能够持戒,能把内心种种的烦恼调伏,进一步才可以学定,得了定之后才能够开慧,开了慧就能把烦恼的根本──二我的执着彻底拿掉,那个时候,就是把你摆在火里面烤,用原子弹炸你,你仍安然自得。注意!那个时候的不执着不是我要睡觉就睡觉,要吃饭就吃饭,要干什么就干什么,而是即使把最严格的戒相摆在那里,你却找不到一点戒相可得,这个才是不执着的真实原意!绝不是我们凡夫自以为的不执着,这千万要认识。现在我们看经不懂得内涵却说:唉呀!你不要执着。不执着的真义是把人我、法我二执根本拿掉,找不到可执之处,所以尽管一天到晚严格地持戒,却没有一点戒相可得,这个才是不执着的真义!  

    说起来真是可怜,教理本来是告诉我们修学佛法应有的知见,是最好的,现在我们不要了,只想修行,结果没有教也修不成。反过来,学了教以后,真正意义又不了解,认为不要执着,实际上连执着的意义都不了解,结果戒也不要了,认为这样才是解脱,这两者都错!都是犯了相似之见。对于一件事情,总觉得不同做法之间好像是互相违背的;如果有了智慧,是完全不违背的,那时候你才能正确地了解。  

    不执着有几个层次。譬如说刀砍在头上你了然不动,那个是修相应的层次;我们现在不要说刀砍上来受不了,眼睛瞪你一下,你马上跳起来,心想这家伙为什么瞪我?这也是有方法调伏的,那是属于闻思相应的层次。如果你了解的话,他瞪你也好,打你也好,因为持戒是从自己内心上戒起,所以当你做到了以后,会知道自己做对了,然后安住在这个戒上面,这是我们现在相应的不执着。假定你内心不调伏的话,会觉得他为什么打我?然后两个人就打起架来了;或者虽然当前你忍住了,可是心里面老是想着:他打了我一下,我总要想一些办法来对付他。世间说起来,这个人蛮有修养的,说得不好听是老奸巨滑,这不是正确的办法。闻思相应的部分也有它一定的次第步骤,我们要了解在什么状态时学这个法,以及如何去行,凡是这些事情都是要靠智慧。

    【譬如菩萨作转轮王,王四大洲,然能不随欲尘迁转,是由具足慧臣之力。如是虽生猛利慈心,见诸有情极可悦意,然无少分贪欲和杂染,见有情苦,虽生恒常猛利难忍大悲,然无懈怠忧恼蔽覆不乐善行。又虽具足欢喜无量,心于所缘全无散动。又虽具足大平等舍,然于众生所有义利刹那不舍,此皆由慧成,以慧力故,灭除此等力均之障。】

    菩萨在修学佛道当中一定会生生增上。因为要广度一切众生,所以一直在世间转,所呈现的都是世间的大富大贵,乃至于做转轮圣王统领四大部洲。尽管有这么多世间的欲乐,但是他不会随欲乐所转,就是靠这慧臣的功力。所以在上士道一开头的时候就说明:「由慧摄持的方便是菩萨的解脱;由方便摄持的慧是菩萨的解脱。」反之如果没有彼此摄持的话,不管是偏重慧或是方便,这个菩萨都被绑住了,换句话说就是不能行菩萨道了。《广论》前后是一贯的,前面是提出总纲,现在这地方是个别细说。总之,修行最重要的是对于所学的内涵要有正确的认识,而非只是一味地想学,学了半天却是学我。正因为我想学,所以要去学佛,那佛怎么讲的?对于经论上面所讲的我们还不一定懂,因此一定要靠菩萨、祖师的批注,而且要「无垢」的,这个很重要,否则你随便听人说,讲得好像头头是道,却是相似法,结果愈走愈错。  

    修学菩萨道的人,第一个一定要有大慈悲心,就是与乐、拔苦两样事情。你要给人家快乐,应该是看见一切有情都是可悦意相,亲爱得不得了。如果是世间的亲爱就害了,那个都是为情所染!修学菩萨道的人,虽然慈心远远超过世间人,却没有一点点的贪欲和杂染在里头。另一方面,看见有情受种种苦恼,因而生起恒常猛利难忍的大悲,希望帮忙拔苦。要是看见了苦就害怕得不得了,怎么去帮忙别人呢?如同自己需要动手术、吃苦药,心里非常害怕,要你进一步帮别人除苦的话,一定会产生忧恼,就算去做也会懈怠。现在因为有智慧摄持,所以虽然生起这样猛利的大悲,但在救度别人的时候心不忧恼,身心不会懈怠,而且乐于行善,不会被懈怠、忧恼所覆蔽、障碍。同样地,我们修慈悲喜舍中的喜心,平常我们一欢喜心里面就散动了,现在尽管欢喜无量,内心却安然不动。修舍要舍掉一切,是无量舍、平等舍,也就是样样东西都一点不挂在心上,但是对于利益一切有情,即使是一刹那,乃至于最小的事情你也不舍弃。  

    上述慈悲喜舍的两种状态,表面看起来矛盾极了,修了舍心,却要对有情一刹那也不舍;欢喜到绝顶,心里面却了然不动;痛苦无比,却是一点都不怕;亲爱得不得了,却是一点没有染着,这两个力量所以能够并驾齐驱,都是靠智慧,所以一定要止观双运。修学佛法也是一样,没有智慧,那真难哪!说是要弘法,弘了半天,被法弘去了,所以六祖大师说:「现在你才是转法华,以前你是被法华转!」这个话很有道理。没有智慧去看经典,看到哪里就被它牵到哪里。譬如,学唯识的人只说唯识好,学中观的人只讲中观好,大家吵得天翻地覆,那不是学经,而是被它转去了。现在了解了这个,你才能真正的转*轮。  

    近代有很多大德都非常了不起,结果仍难免偏在自己所学上面。当然这有两种可能:一种是菩萨示现,为了接引后面初机的学者,当条件不够时,不必样样都学,先学一门,再慢慢深入,最后自然可以摸得到,其它的暂时不管,这种情况绝对是正确的。另外一类就可能会有错了,学唯识的就说中观不对,学中观的说唯识不究竟,乃至于说某部经是伪造的等等,弄到后来变成大乘非佛说,到最后连小乘也否定了。这些情况我们必定要了解,并且要会辨别,所以具慧是最最重要的。

    【如云:「菩萨具王位,根境如天物,性不变非理,是慧臣德力。慈心纯利他,然无贪熏染,悲不忍他苦,不忧懈低劣。虽喜无散动,舍不弃利他,诸德所治品,由慧灭故妙。」】

    就像上面所比喻的,重颂中又说:当菩萨具转轮王位时,所享有的根身乃至外面所对的一切境界,就像天上来的一样,好得不得了,但是不管外境怎么好,他仍能安住,而不被它所动,这是由于能如实了知事实的真相,这个是靠智慧。  

    为什么这里称为慧臣而不是慧王呢?因为菩萨的方便跟智能两样主要特征之中,不共的是方便,所以王不是智慧而是方便,智慧是臣,因此称方便是父,智慧是佛母。像慈、悲、喜、舍四无量心,每一样都有它殊胜的功德及其所对治品。它们所以不被障碍而能产生功效,对治它们各别所对治的种种烦恼等等,都是靠智慧成就的。

    【又如《赞应赞》云:「不弃舍法性,亦随顺世俗。」谓诸相缚所执之事,虽微尘许亦不可得。于此法性获大定解而不弃舍,然与世俗内外因缘各别生果,所获定解无违随顺。】

    这就是常常讲的「不变随缘,随缘不变」,这话讲起来好容易,但是做起来可不简单!法性本身是空,换句话说「如如不动」,不是坐在那儿一动也不动,而是根本了无动静之相,也就是在任何状态下,当外境动得天翻地覆时,自己内心却是了无动相。所以「不舍弃法性」是指不变,「亦随顺世俗」,却能随缘;反过来,随缘却能不变。正因为内心能不变,才能随缘,否则连自己都在里面翻筋斗,还说要救人,救些什么呢?  

    世俗是千变万化的,你一旦跟着世俗转,必定会处处被绑。这「相缚」特别的意义是指对于眼前我们所对的一切境相,包括种种外境以及里面的根识,不能如实了达它是如幻如化,缘起而性空的。里边能认识的,在法相上称为识的见分,外境叫相分。不论里面的识心或外面的六境,处处被事相所绑。法性是根本「性空」,乃至无微尘许可得。所以祖师们在开悟以后,发现「大地无寸土」,什么都找不到。这时候不能停在那里,停在那里是不对的,因此「无佛处急走过,有佛处也莫停留」。这种情况虽然相上是随顺世俗,但内心却安住在法性上,反过来正因能安住在法性上,所以才能随顺世俗。既然你对世间平常所执着的那些相,已体会到无微尘许可得,在世俗当中就可以任缘而转,而且了然不动。  

    法的特性总相是空,所以叫如所有性,又叫真如,如如不动。对法性获得了大定解,并且不弃舍,然而与世俗因缘内外个别生果却不违背。虽然一切都空,但是正因为空,所以一定有缘起,因为缘起,所以有空,这就是中观不共的殊胜法门,这个在毗钵舍那当中慢慢再讲。中观以下是说「空,所以不常;有,所以不断。」这是普通的讲法,中观不共的胜法却不是这样的,它是「空故不断,有故不常。」跟我们平常的概念不太一样,也正是它真正殊胜的道理。关于这点要等到后面毗钵舍那讲完了,那个时候才能了解真正佛法的核心。  

    智慧的特质是能够了解看起来相违的两样东西,不但没有违背而且还随顺,你靠我,我靠你,就像拿两枝筷子夹东西一样,你不能说是哪根筷子夹的,而是互相依靠,相对安立的,天下的事情都是这样。  

    所以我常常说我真是个常败将军,在这里向大家报告自己失败的经验,虽然是屡战屡败,我却晓得虽屡败还要屡战,如此而已。真正弘法还谈不到,因为对法我还并不真正了解,只是在摸索、闻思的阶段,这一点自己最清楚不过了,若被眼前一点小小境界转走的话,那连做学生都不一定够资格,这话怎么讲?在佛门当中,古代的大德们不像世间的父母这样哄你,而是要你去求的,因为法一定要用求的!也许有人会问,那不是不慈悲吗?正因为他们慈悲,所以非这么做不可。原因在此简单地说一下:法是尊贵、庄严的;法尔如是,你如果对它稍微有一点点不恭敬或轻慢,那对自己是无比地伤害,如果还起瞋心的话,那对自己的伤害更是无法计算。世间人动不动就闹别扭、发脾气,在修学佛法的时候,如果对上师你也动不动就发脾气、闹瞋恼的话,那你亲近了他不但法没学到,还会因为这个脾气把自己送进地狱,真正的佛菩萨绝不忍心这样。由于不懂得佛法,我们总是想像佛菩萨应该比父母还要慈悲,所以应该一天到晚在你旁边哄你,可是实际上的状态并非如此。如果不如理造了恶业堕到地狱中,受了无边大苦出来时,因为老脾气还在,遇到善知识后,犯同样的毛病,又堕落下去了,所以永远在生死中轮转!这一点我们必定要了解。  

    本论最后的奢摩他及毗钵舍那我暂时不讲,有好几位同修说,这部分不讲觉得不够圆满,的确佛法真正的中心一定是在毗钵舍那,可是不要说在座的诸位,当然,内秘菩萨行者是陪着我们玩的不谈,以我自己来说,本论开始的第一步我都没有学好,也正在学,虽然文字懂得了很多,可是连要怎么亲近善知识都还不知道,所以真正谈修行还在门外。要想把前面的部分学好的话,已经够我们学一段时间了。如果真正照着这么去做,那后面的毗钵舍那一定会有因缘学的,这是非常清楚明白的。所以不要以为现在好像没有学到什么,如果这样想,表示你连佛法应该怎么学都不懂,应该回过头来看《广论》前面。那种好乐的心本身是正确的,我们的确要有这个好乐心,而且岂止要学毗钵舍那,我们要学佛耶!即使往生净土,不要说下品下生,就算上品上生我都不要,因为我要学阿弥陀佛!去西方也是为了效学阿弥陀佛,要度尽法界一切有情,以这种心去才是正确的。所以对自己的目地及心里的行相等等,每一个地方都要能辨别得很清楚,这些都是要靠智慧。所以智慧的功德是无量无边,现在不说智慧的内容,而先让我们了解它真正的特质以及有什么特别好处,我们就不会忙着去盘腿、要拜多少佛,或者要念哪部经了。念经是为求智慧,实际上做一切事情的目的也无不为此。

    【又诸余人认为极相违事,然具慧者皆能随顺令无所违。】

    很多在别人以为是相违背的事,你若真正具足智慧,就会觉得没有违背。记得当年我修学佛法时,处处地方觉得这样做有这个毛病,那样做有那个毛病,弄来弄去都不对,一直等到依止了善知识,经过学习后才慢慢地了解其实并不违背。我们也常有这种经验,有时候大家争论了半天的问题,当了解了以后,发现根本不需要争论。  

    具慧还有个妙处:平常以世间来说,任何一场论辩永远是公说公有理,婆说婆有理,从来不可能得结论的。但是当对佛法了解了以后,在任何情况之下,你都能够找到一个很合理、圆满的解答。不过有个先决条件:大家是如理来修学佛法的,不是蛮不讲理。对于蛮不讲理的人而言,尽管你说得很正确,他会说:「就算你有理,我就是不信你那一套,你拿我怎么办?」这种情况我们不谈。这里特别要说明的是,如果你真正具足智慧以后,别人觉得不行的事情,你全都能解决了,更重要的是本来看起来违背的事,现在不但不违背,反而相随顺了!  

    我们常用一个比喻:厕所的粪便真是臭得要命,人人不欢喜,但是如果你有智慧,不要说佛法的智慧,单以世间的智慧,就会觉得这个东西好得不得了,因为最好最美的花,以及最好的果,都靠它长成,化学肥料有种种副作用,它却一点点副作用都没有。东西是一样的,就看你怎么用。世间的事情尚且如此,何况佛法。同样地,当人家来骂你时,以前你是难以忍受,现在懂得了佛法,知道这是善知识,来成就我的忍辱,没有他,我还不能成佛呢!所以从这一点我们了解到,在别人以为相违的,有了智慧就不觉得违背了。佛法的确太美了!  

    这个地方为什么要特别说明功德呢?就是为了让我们产生最深刻、最殊胜的见解──智慧是真正修学佛法的重心。如果能把握住智慧,然后运用在修行上面,不管修什么都能成就。

    【如前论云:「若开若遮止,佛语或有定,或是不决定,然皆不相违。」谓大小乘及经咒中,见有众多开遮不同,若以一人双修二事,寻求无边经论密意时,诸愚无慧虽觉相违,然诸智者实见无违,亦是慧之所作。】

    前论告诉我们:有一些事情,有的时候该做,有的时候不该做,该做的是开,不该做的是遮。有的事情佛承许决定要这样,有的时候不决定这样,但是不管决定或不决定,彼此都不相违背,这就是靠智慧的决择。  

    在大乘、小乘,性宗、相宗,显教、密教中,有太多地方看似不同,那是因为我们学得不善巧,才会是此非彼。《法华经》上说得很清楚:十方诸佛无一例外都已究竟圆满了,诸佛引导众生只有一个目的──帮助众生成佛,但是因为众生的根性千差万别,所以佛用种种的方便,把无量劫舍头目脑髓所证得的法,辛苦地传布在世间。现在学佛的弟子却说这个不对、那个不对,怎么会不堕落地狱?佛千辛万苦所证的无价法宝,你却一下子就否定它,你赔得起吗?所以现在不要急着跑去修行,而是应该先要有无误的认识。自己修行的内容要没有错,否则不是原地踏步,而是大大退步,结果不是伤害别人,而是伤害自己,这件事情我们务必要了解!  

    以我自己的经验来说,刚出家时,总觉得我是来修行的,到庙里还要做那、做这,处处觉得不对。现在才了解以前错了!正因为要修行,所以跑到庙里来,从早上打板开始,我样样愿意做,如果我还有点气力的话,恨不得把四十八单全担起来。尽管现在我即使早上做一点点就没气力,我唯一能贡献给大家的就是讲课,所以我就尽心尽力地去做。叫我去做什么我都不怕,我就怕自己不做事情,不是要来积聚资粮净除罪障的吗?若不努力净罪集资,那要靠什么?这就是智慧啊!当了解了这点后,岂不是正好有助于福慧双修吗?  

    我们学佛要解决一切人的问题,现在我虽然才刚开始,还没有把佛法的内容学会,像佛一样亲自做到,可是我若能把佛的法圆满地留在世间的话,不就等于像学了佛一样的功德吗?因为我了解了这一点,所以即使是扫地、烧饭或把佛桌擦干净,只要让别人看到很欢喜,那我就得到功德了。尽管没有佛陀的智慧及圆满的功德,我却可以得到这么大的福报,而这些福报是跟智慧相应的,是无漏的,自然地我们做任何事情就会高高兴兴,做的时候有功德,高兴又是随喜功德,那真是增上无比呀!眼前这些都靠智慧。现在我深深感觉到自己以前的错误,很痛心地把屡败屡战、屡战屡败的经验告诉大家:要想修行,不要先忙着去盘腿,第一件事情,在内涵上务必要先认识!  

    当一个人要修两件事情,而要找无边经论的秘密意趣之时,对愚痴没有智慧的人而言,会觉得相违背,然而对真正有智慧的人来说,却觉得不违背。刚才我所引的比喻都是说明这个。真俗二谛是绝对不能分开的,所以慧和方便一定是不能分开;浅的也是一样,我们原本来是要念佛修行的,现在却偏偏要我做很多事情,那怎么可以,以为这两件事情是互相违背的;如果真正了解后,会觉得不但不违背,而且正是帮助自己念佛的!反过来,若说「我是要来求福德的,不要念佛!」你求福德是为了要得到真正的快乐,如果不求佛的智慧,所得到的福德是三世怨,将来到地狱去,这是福德吗?所以,凡是这种地方,一定要把文字所指的内涵认识,然后照着所认识的不断地行持,真正修道就是从这个地方修起的,从开始第一步到最后都是这个样子。

    【如是无慧觉为相违,及有慧者见不相违事虽有无边,然二谛建立及经论中互相开遮众多不同,以慧分辨意趣无违,即是智慧无上功德。】

    像前面所说的,愚痴者不了解而觉得相违背,而有智慧的人却觉得不相违背,这样的事件是无量无边。因为眼前没有一件事情是例外的,做世间任何事情都有它的副作用,但当有了智能以后,这些副作用不但可以减到最低限度,乃至彻底消灭,而且变成正助双修,真是妙不可言,这就是佛法。在这里面最重要的不相违是真俗二谛的建立,真谛讲「空」,要空到「一法不立」,有一点点都不行。俗谛讲「有」,有就是「一事不遗」,一点小事都不能遗漏。这两个差得十万八千里,但是不但不相违背,而且是互相依止、相待而安立的,拿掉了「有」绝对没有「空」,拿掉了「空」绝对没有「有」,经论、祖师都特别开示这一点,对空、有二者,我们一定要这样彻底地了解。不过学上去时,应注意绝对不是先从「空」下手,因为学「有」时万一学得不对,还有「空」来破,可是一旦「空」学错,那完了,就没什么东西好破了。就如同我常常讲的,学了世间法,还可以拿佛法来破,但是学了佛法还执着的话,那就没有办法破了。因为你总觉得自己对,别人的不对,那完了!所以说持戒不要执着,也是这个意思。

    除了二谛建立以外,经论互相之间众多开遮不同之处,都要有智慧来分别,意趣才会无违,这就是智慧无上的功德。世间得到的只是小小的好处,而实际上一切好处,从小的乃至到最究竟圆满的,都要靠智慧,这里我们真正最重视的智慧是属于最高、最究竟的。  

    现在不必讲真俗二谛,就像大小二乘的开遮持犯,单单从形相上去看是绝对不一样,就我们现在能了解的道理来说,虽然开遮是不同,但原则绝对没有违背,都是要解脱生死的痛苦。假定只为自己,那就只针对自己的立场谈解脱,如果是为一切众生,目的还是相同的!大乘行者为了利益一切众生,乃至杀人也对,这在小乘怎么可以,杀了人那还得了,但实际上它不违背。从戒相上看是错了,但从目的而言,实质上都是求解脱,不同的是:小乘人只求自己解脱,当然不会杀人;而大乘人为了帮一切人,处处以利益众生为决择点。比如佛陀因地行菩萨道时,眼看着某人将杀五百人,杀了五百人以后他会堕落,而且永远没有解脱的机会,却阻止不了他,为了救这五百人并且帮助此人不堕落,当时唯一的办法就是杀他以免让他造大恶业。杀他是为了帮助他免于长劫堕落地狱,那岂不正是持菩萨戒必须要做的吗?这其中还有更深的道理,单单从这个点是不能辨别的,我只是从很浅的地方说明。真正主要的无非是告诉大家:修学佛法的特质,就是在每一件事相上要把握住。事相是俗谛,就是前面的五度;把握住里面的特质,知道怎么做,那就是智慧。每一件事都要用「慧」这个德臣来辅助。

    【一切功德皆从慧生者,如云:「世间圆满从慧生,如母育子有何奇,善逝十力超胜力,一切无等最胜事,及余一切功德聚,皆依如是慧因生。世间艺术及胜藏,所有如眼诸经典,救护觉慧及咒等,种种建立法差别。众多异门解脱门,彼彼利益世间相,大力佛子所显示,此等皆从慧力生。」】

    世间的种种圆满都是从智慧出生的,就像母亲生儿子一样没什么稀奇,换句话说,这是天经地义的事情!从世间一切到佛陀最究竟圆满的十力、四无所畏,世界上最殊胜究竟,乃至所余的一切功德,都是以慧为因。世间的艺术乃至五明,没有一个不是依慧而生的。其中的内明必须从闻思修开始,经典就像我们的眼睛一样,但是你还要靠智慧才能看到经典真正的内涵。救护我们的法有显密等等各式各样的差别,这是依不同的根性,对治不同的烦恼而建立不同的法门,都是为了得到一个共同的利益──解脱。所有的这种种的方便,都是「大力佛子所显示」,是佛子所行、所成就的,这都从智慧开始。以智慧这个因,才能生起这样的功德和力量。  

    智慧的功德这么好,听过了以后,要在心里不断地思惟观察。如果觉得思惟不起来,这个时候更应该努力,更应该忏悔。既然我们了解了这是根本,就不要因为思惟不起来而放弃。而且这种状况很明白地说明一件事情:现在之所以不好乐或者不善巧,是因为宿生善根不够、障碍力大。总算有幸还碰得到佛法,眼前唯一的机会就是忏除罪障,然后增强自己的力量。假定现在碰到了却不做,后果是什么?时间过去了,机会失去了,还有更重要的一点,我们没有一刹那不在造业,既然现在积集的业跟修学佛法不相应,那么将来能够感得跟佛法相应的果吗?修学佛法的人对这点都不懂,还谈什么呢?现在没有种思惟观察的因,将来一定没有智慧的果,而现在造的种种恶因一定先感果,使你辗转受苦,请问你愿意在地狱当中受尽了千辛万苦,百千万劫之后再来吗?这是我们平常真正要注意的。所以不要认为思惟观察很难而偷懒,应该要往另外一个方向走,这都是针对智慧而言。  

    宿生没有努力,如果还不趁这个机会赶快净除罪障,以后就没机会了!只要能够加强这个概念,虽然还没去做,这个概念放下去就是业!业包含思、思已业。你想到自己以前没做,现在一定要咬紧牙关去做,那个时候就会多一分力量,看见佛,就会一心地礼拜、念佛、求忏悔,那句佛号念起来是有力得不得了,亲切无比,因为你觉得唯一的依靠就是佛,将来你很快地就会见到佛亲自来告诉你这个与法界相应的法,这是我们必须知道的。  

    接着,反过来说明没有智慧有什么害处。刚才说有了智慧会有这么大的好处,但是单单凭这个还不够,也就是说,只有前面拉的力量不够,后面还要有推的力量。譬如前面有好得不得了的引诱,后面却有狮子、老虎,乃至于刀、兵、水、火逼上来,那时候我们一定会拼命向前冲!现在,看看后面是什么东西逼着我们。

    【无慧过患中,施等无慧如无眼目,《摄颂》云:「俱胝庾他无导盲,路且无知岂入城,五度无慧如无眼,无导非能证菩提。」是故施等不能清净,亦复不能获得正见。】

    虽然你也布施或做种种好事情,假定没有智慧的摄持,就像没有眼睛一样。所以《华严经》以及其它大乘经论上都是这么说:「忘失菩提心修诸善法,是名魔业。」别以为我们已经在修行了,如果没有智慧摄持的话,所修的是魔业,我们只要仔细一看就晓得了。以我来说,我很了解自己以前的错误,所以才这么大声疾呼。我刚在狮头山元光寺出家的时候,跟着老师学,持戒持得很认真,自己也觉得认真得不得了。我认为要持午,大众十二点钟还不吃,我就不吃了!我师父就哄我:「那这样子好了,你一个人先吃,十一点半叫人送上来。」人家辛辛苦苦煮完,送上来,我还觉得:「这些人修学什么佛法!」我现在一直在忏悔这件事,你说这个叫做修吗?实际上不晓得错到哪里去了!还有自己的衣服穿得破破烂烂,好的也不肯穿,只管一天念多少佛。我也曾经得到过念佛的经验,我刚出家就已经有了一些体会,可是现在再反省这件事,我那时都做错了。所以不要说你念佛念得多么好,念得好都不一定能够往生净土,何况我们现在在这里胡思乱想,这是千真万确的呀!所以,修行最主要的是靠智慧。

    俱胝是一个大数,要走这么长的路,瞎了眼睛,还没有人引导,让他自己去走,能够走到城里吗?不可能的!经上面有个比喻,好像大海底的一只盲眼的乌龟,一百年浮出海面一趟,出来时要正好遇见一块浮木,浮木上有一个洞,头刚好钻进去,那是绝无可能的事情。倘若没有智慧的引导,不可能证得菩提。  

    所以布施等等没有智慧摄持是不能清净的。「亦复不能获得正见」,我们刚开始下脚第一步是持戒,然而现在要持戒持得清净,绝无可能。只有一件事情可以保障我们不堕落,就是正见。昨天有一位同学来问我一件事情,我肯定地告诉他有过错,他听了就很怀疑。实际上,我们不妨仔细想想看戒上怎么说,尤其是所谓的百众学法,一动就错了!坐一定要怎么坐、站要怎么站、穿衣服要怎么穿…,比对我们现在的随便,其实是一天到晚在违反规矩当中,这还只是小乘戒,真正要能持清净戒,初地菩萨还不行,至少到二地的离垢地才行。戒持不清净,你是一定堕落的,经上说得很明白,乃至衣服穿得不好一点;走路的时候,眼睛随便乱看,你就犯了一个最轻的罪,佛告诉我们,犯了那个罪,要堕落地狱相当于人间九百万年的时间。那像我们这样的话,到哪一年持戒才能够清净?  

    所以有一个特质我们要把握住──正见不能破,只要正见未破就比较好。别以为我们得到正见了,你们怎么样我不敢说,对我来说的话,我还未得到,只晓得正见的门在哪里,正向那个地方走。有了正见的标准去判别,就晓得该怎么办,尽管你行持上稍微有一点错误也不怕。这个不只是理论,事实也确是如此。如果没有智慧,就得不到正见,而且过患还大得不得了。下面我们看看有哪些过患。

  •   以佛教里一些修行者的常性来看,当他能够表现出三世的一切,如他真要表现的话,只能有一次的机会。为什么?一旦他表现出来,这就是一种神通,真正像罗汉或菩萨,一旦表现了神通,他一定就此消失,你再也见不到他。这是中国佛教历史上,一些高僧大德曾经留下的资料记载。其次,依据佛陀的思想理念,刻意表现神通,就是迷惑众生,所以说他若用一种所谓神通的方式,去表现自己的明了,是不是早就该死了?   如果他真正能够明了,对自己为什么不明了?因为他如果能对自己明了的话,他早就成佛成菩萨啦!还需要用这种方式得到更多的钱财,哄骗更多的人吗?佛菩萨以慈悲为怀,这些人的行为并不叫慈悲。   所以谈慈悲喜舍所涉及的问题,不只是在个人的心性上,还关系到别人的心性,甚至于不只是人与人,还关系人与事;人活在这个世间,这些互动关系都是少不了的。   从无明,即所谓的迷惑中,我们都希望能够明了而觉悟;因此在慈悲喜舍上面,能够先建立起正确的知见,还能行于实际生活中,而且所得到的是一份饶益功德的话,当然,他就具备菩萨心,也就是所谓菩萨的胸怀。   道理上看起来似乎很简单,谁都会说,要照着去做的确不容易。现在,我们于知见方面已知道很多,真正想要把慈悲喜舍,表现得淋漓尽致,确实使别人获得饶益的话,除了刚刚说的「我」要舍之外,于此再用简单的方式,谈谈如何去做。前面已提到,以父母对子女的感情和心态去着手,那是一种基础,再慢慢去提升、扩大,这是一个方法。   可是,以佛菩萨的修养,如果我们要讲大乘菩萨的行修,谈修养,看起来只能做为基础,它绝不是道的显现。那么道在那里?   大家都知道烦恼与菩提,也耳熟能详:「转烦恼成菩提」、「烦恼中有菩提」;假设烦恼是业,那么菩提呢?就是道。依于烦恼与菩提的关系去看业与道,我们能不能发现它的方法?   转烦恼成菩提,绝不是说菩提是一种神奇力量,而烦恼就像一个罪恶的东西,藉这股力量去打击烦恼,事实上不是如此;所以我常说:「佛法不是武器,现实生活不是敌人,不要把佛法当武器,去消灭现实这个敌人。」佛法不是这种现象,烦恼与菩提也不是这种关系。   修行的下手处,不外就是从烦恼中去显现菩提,或者说是从业里面去显现道,它是相同的理论。唯一的问题,是如何不去造成烦恼,不要造作成业,那才是真正的工夫。   要不造业、不生起烦恼,这中间你所行为的内涵是什么?是慈悲喜舍!你能把握这一点,就知道怎样去行慈悲喜舍,如何建立起四无量心。烦恼是因无明而起,搞清楚了,就能显现菩提,那不就是觉悟么!   业的形成,是因为处在无明的状况里,道就是从无明中去突破。所以我们称菩提是道,平常说的「发菩提心」、「行菩提道」,一般都把发菩提心当成是觉悟心,其实不是如此;菩提是一种道,也是方法,循着这一道路,依于这些方法,你可以到达觉悟的目的,这才叫做菩提道。

      发起菩提心,就是告诉你身口意的行为,要行于菩提之道,不要因造作而形成烦恼,或者形成为业;这是因为你没有行于菩提道,只是随着色尘缘境打转。

      从以上所讲慈悲喜舍的知见,以及怎样去下手,它的关键性,大概各位就知道所谓菩萨的发心,不只是发起慈悲喜舍之心,而是要先了解此四无量心的法义,知道它的方法后,照着这样去做,那才是菩萨行修之道。

      慈悲喜舍是行菩萨道的方法,   像世间任何的方法一样,   它能帮助众生得到利益;   而且得到了,必须完全奉献出来,   在佛法中就叫做菩萨心、饶益功德

    大乘菩萨的行修 四无量心

      本次讲座的主题是,大乘菩萨的行修,也就是修行菩萨法必须要把握的法要。所谓修行菩萨法,我们不能以在家或出家来分别;菩萨这个名词,梵文叫「菩提萨埵」,翻成中文的意思是「觉有情」。这个词语很难理解,所以我将它以白话的方式诠释为「修行觉悟的人」,也就是学佛的人,佛法的实行者。   在这个前提下,所谓大乘菩萨,必须要把握两个最重要的课题,在座各位可能也知道,菩萨法是以四无量心、六波罗蜜做为修行的指标,包括道理和方法。   做一个修行觉悟的人,如果我们只是依于某一些比较偏、窄的知见或方法来实践,以菩萨而言那是不够的。菩萨要以觉悟为前提,通常谈觉悟,就会联想到「佛陀」它的本义,一般只是定位在释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛……这些已经成就的佛陀地位上,亦即是从已经完成果位者的角度,来界定「佛陀」这个名相。事实上,于佛法的理念,应该是以「觉悟为内涵」的这个定义,去面对「佛陀」这两个字。   为什么要强调觉悟?因为人在日常生活中必然要面对人与事,难免在应对的时刻会有很多问题发生,其中少不了利害,相关每个人,于人于己都希望获得的是利益,而非伤害。   在利益方面,想要使别人得到,而且自已也能获致,这不是难事;但是要做到既不伤害别人,也要使自己不受到伤害的话,那就不容易了!提到不伤害别人,还可勉为其难地做到,倘若想兼顾自己也不受到伤害,实在很难!   而学佛的人既然是以觉悟为前提,他的目标就是在,学习如何不伤害别人,也不伤害自己。于此必须要有道理方法来帮助我们,至于需要具备什么样的思想、观念?该如何去培养、表现它?在佛法中涉及到慈、悲、喜、舍,称之为「四无量心」的项目,这也正是今晚首先要介绍的理法。   一般来说,佛以慈悲为怀,菩萨也是以慈悲为怀,其实学佛的人无不以慈悲为怀。慈悲的意思大家都理解,要详细说出其中的含义,就必须要理解「拔苦与乐」:拔除别人的痛苦,给与别人快乐。 可是,这里面究竟和佛法所说的慈悲,是不是那么的贴切?尤其个人所表现出来的,是不是真能拔除别人的痛苦,给与别人快乐?此点值得深思。刚才我说:不伤害别人,就必须要做到拔除别人的痛苦,给与别人快乐;同样,要不伤害自己,也必须拔除自己的痛苦,给与自己快乐。   可能大家会疑惑,慈悲应该都是对别人,怎么反过来对自己呢?这即是定位的问题,看你本身处在什么立场,所面对的是什么人;或是说,你所面对的人,他的立场和你之间有什么样的关系。这个定位如果不能确立的话,就很难理解,怎么还有对自己这一层?   事实上,经典讲得很清楚,菩萨法是要自利利他。不单单要拔除别人的痛苦,也要拔除自己的痛苦;不仅仅是给别人快乐,同样也要给与自己快乐,这才是所谓的自利利他,也就是我所说的「不伤害别人,也不使自己受到伤害」的含义。以上是对慈悲两个字,于概念上的认识。   其次,要思考的是究竟怎样才是慈悲的内涵?谈到要拔除别人的痛苦,是不是所有的痛苦都能够拔除?要给与别人快乐,是否别人所需要的快乐你都能够给与?依于四无量心,这个「无量」是没有限制的意思。我们一个人究竟能做到多少?如果不能做到多少,怎么能无量?又如何达到无限量、无限制的境地? 所以谈慈悲,如果只是看到「拔苦与乐」这样的诠释,的确不容易把握。依照世俗的观念,慈是指仁慈,悲是指悲悯,这是世间法里面已有的。佛法是以世间法为基础,慢慢去提升、增上,这样才能达到超越,或者说出离世间的境界。   综合前述,可知慈悲是从仁慈悲悯上下手。如果我们以父母对待子女的方式来看,肯定是一份慈悲心,并且是无条件的付出;而佛法所陈述的「慈悲」,即是以这一种基础为出发点,慢慢将它扩大,从父母对待子女的心态、情感,渐渐提升、扩展到自己子女以外的他人,这正是佛法中所谈的饶益众生。 当然,这并不表示以父母一般的高立场、高姿态去面对众生,而是要像父母一样的情怀,对子女的那种感情、那份心境,它是没有条件,不求酬报的,完完整整施舍的精神。尤其我们常说佛菩萨以慈悲为怀,佛菩萨讲究的是众生平等,譬如六波罗蜜法中的布施波罗蜜,即提出要求:平等普施,这就是增上、提升的一种修养。   世间法中父母对子女,还是有限的,不管是于情感上和精神上所发挥的力量,都不够广大。所以菩萨、佛,肯定的说:是像父母一样对待众生,并不是指以父母般的长辈姿态,把众生当成子女那样的晚辈姿态,而是在心量上的包容性。   于此我们不妨从慈悲的本意,来探讨有关人与人、人与事之间,一些可能发生的现象。至少大家也能理解,目前的社会形态、政治环境,及国际上的问题,看看这个世界,战争、贫穷、混乱的情势……,处在这个乱象的时代中,除了感觉恐惧害怕,心生烦恼不安之外,我们只要稍微去思考、面对,就会联想到为什么会这样?   以前我曾向各位提过,佛法是探讨一连串的为什么,可以化解一连串的为什么;当我们面对人与事,如果不去探讨为什么,只是直觉依自我意识去看、去听而立即肯定的话,可能永远落在一个自我意识里而已。 事实上,国际间或国家区域的问题,如果先从一个家庭去着手,每个家庭份子都能有慈悲之心,再去慢慢影响到所有的家庭,甚至到所有的国家,最后到整个地球上的人类,你就会发现,所谓多数跟少数,它不是一个比例的问题,因为少数是包含在多数之内,这些少数能做好,影响所及,多数的也就好了。   我们看贫穷的问题,目前在台湾可说经济条件非常优越,生活十分富裕,几乎想要什么都能得到。可是有一个疑问,不晓得大家是否曾经思考过:我们究竟缺少了什么?好像大家都过得很好,事实上真的过得那么自在快乐吗? 当你在夜阑人静独处的时候,可能也会想到:我真的过得那么好吗?似乎缺少一些什么?!可是究竟缺少了什么?还真的很难把握!不在于我们对衣、食、住、行物质的需要上有何欠缺,而是在精神上拥有多少?   今天这个社会、甚至全世界普遍皆然,不只是我们这个地区精神上贫乏;这不是出版一些书或录音带,有媒体、电视、广播,就表示人有了精神食粮。我们所要知道的是:这些流布的媒体里面说些什么?所表现的内容对人的影响又是一些什么?现在的电影有分限制级、辅导级、普遍级等,为什么要分这么多级?问题发生在那里?一个国家立下那么多的法令规章,为什么还是有许多问题存在?   看看他山之石,以新加坡来讲,它的环境、街道非常整洁,人民很守规矩,可是如果把新加坡的模式搬到台湾来实行,不知道究竟有多少人愿意接受这样的体制?举个例子,新加坡以重罚闻名,颇收立竿见影的效果,在当地如果有人随便扔张纸屑或者丢个烟蒂在地上,政府会施以重罚,在这种行政效率下,民众自然养成守法习惯。   过去媒体曾报导一则新闻:有个美国孩子在新加坡犯法,他应该受的处分中,有一项是以皮鞭抽打的刑罚。美国人认为这是不人道的,甚至发动了许多人力想予以免除,而新加坡人认为这是我们的国法,不管你是什么人,只要在这个地区违反了法令,就要遵从法律的制裁,接受责罚。如果以新加坡这种作法来看,大家认为它是慈悲或是不慈悲。   在此要提醒各位:人往往希望别人对自己慈悲,因此有人不断地为自己制造痛苦,希望别人来帮他拔除痛苦。就像佛教界所流行的想法:众生都有烦恼,希望佛菩萨能帮我们解除烦恼一样。很少会去想,这个烦恼是谁造成的?如同新加坡那些违反法律的人,之所以要接受惩罚,是因为那是自己造成的。   佛法谈慈悲,绝不是以妇人之仁觉得「不忍心」、「过意不去」去看待,关键点在于:这一个本身做错的人,如果不去做不好的事,就不会受到责罚,也就不需要事后讲忍、不忍心;只要自己事先能在意,就无所谓事后了。 不过人经常都是只照着自己的看法、思想去表现各自的行为,也因为这样,很可能造成不是伤害了别人,就是伤害自己。所以我们谈慈悲,说拔苦与乐,事实上应该探讨的是:苦怎么形成的?为什么只期盼别人拔除自己的痛苦,给与自己快乐?   如果自己不去制造痛苦,还需要别人为你拔除痛苦吗?假如你已经把一切本份做得很好,本来就很快乐,还需要别人给与自己快乐吗?可是我们人往往不这么想,譬如当我们做错事情,或是引起别人烦恼时,常会歉疚的说:「对不起!我不是故意的!」可是有没有想过?本来这两句话不需要从自己的嘴里说出来,只要当初谨慎一点,也就没有必要向人道歉而说出这样的话来。   通常我们人,都以一种依赖的天性来面对人与事,因此不免怀有一些对他人的寄望。试看小孩的成长经历:从小依附在母亲的怀里,肚子饿了以哭表示,仰赖母亲来喂食,尿片湿了也是借着哭声,希望母亲帮他换片干爽的。等到慢慢大了,开头是妈妈喂着吃饭,喂饭时,还要跟在屁股后面,追着去一口口喂,直到饱为止,好像吃饭都不是自己的事。 平常我们会说:小孩子不懂事嘛!本来这样没有错!可是这正是养成依赖的一些过程。以后自己会吃了,就开始偏食选择爱吃、不爱吃的食物,父母就顺着他的喜好而满足他。即使成年了,无论是在念书,或是工作,那一个时刻没有依赖?人总是离不开依赖。   这种依赖其实并没有对与错,而是其中有些问题存在;当我们从小已经在依赖的惯性中熏习,成长之后,反过来别人可能会来依赖我们,彼此不断的在依赖中发展,即使此种互相依赖是必然的现象,仍需藉由佛法的理念认清它,主要在于如何做一些调整。   人,不欢喜时会忧愁;摔倒、碰疼了就会痛哭;假使受到了什么刺激伤害,所有的烦忧都会爆发出来,这都是人性必然的反应。处在这些不顺当、超过个人能力负荷的时刻,往往会期盼别人的安抚、同情,甚至能够站在自己这边。 暂不管它是或者非,其中的关键在哪里?还是依于一份依赖之心。反之,在人顺利的时候,又是一种什么心态自居?欢喜、得意?与人分享?或者炫耀、骄傲示人?并不表示日子过得很好的人就不需要别人。   总合而言,「不好」和「好」是一个互为因果的关系。如果认为好的是你所需要的,自然是愿意接受,反之不好的则排斥、拒绝,这本来是人很容易显现的共同现象。可是我们有否想过,好的,人人都期望,不好的,统统不要,那么究竟有多少是好的、不好的?这里所谓的好与不好,又是怎样去定位?   譬如说,父母对子女如果管教严格,究竟是好,还是不好?如果是疼爱多一些,到底好,还是不好?所以,我刚才说这是一种互为因果的关系,实际上,也是人活着时,避免不了的一些过程。以世间法来看,人处在这个世界,往往有太多的迷惑、无明,甚至太多的无奈,在这些前提之下,久而久之,我们就把它归诸于命运。以为人命就是如此!   当然能够认命的人,他如果不去伤害别人就已经不错了;有的人虽然认命而不伤害别人,可是却会伤害自己。同时,不愿意认命的人,伤害别人的机会也是不少!这正是我们为什么要谈慈悲的原由。   究竟该怎样表现慈悲?是不是希望他人拔除我们的痛苦、给与我们快乐,就是所谓慈悲?就是佛法?如果别人不能拔除你的痛苦、给与你快乐,是不是对方就不慈悲?   从前面已说的互为因果关系,我们可探讨究竟怎样才是慈悲,佛法中谈任何问题,不在乎言语行为上发展的过程,而是在意这种言语行为完成之后,所得的结果。   比如父母对子女的溺爱行为,可能使他们变坏;同样,也不一定父母对子女要求严格,这个孩子就一定会乖,爱或严格只是一种手段。如果结果是好的,不管怎么做都没有错,都是一份慈悲,因为慈悲的本义就是拔苦与乐。 问题在于:拔除痛苦后,所得的是什么样的结果?好比医生为病人诊治、开药方,把病治好了,它的结果是快乐的。假如对方是一个吸毒成瘾的人,你看他很可怜,给他钱买毒品来吸食,后果如何可想而知。你不能辩解地说:我是因为看到他痛苦的样子,不忍心,所以帮助他。认为这就是慈悲。   所以慈悲的本身不是在于它的过程,而是在于所得到的结果是什么!   佛法讲饶益功德,是肯定于效益上,确实有价值的表现。谈慈悲,必须以这种态度去面对,去正视其中的含义。   记得我过去在一个寺院里,曾经发生这样的事,平常我较少跟寺内的人打交道,有一次出门时,在途中看到卖素食的小点心、包子,就买了一袋回去,分给常住吃。随后有人对我说:「法师,你好慈悲!」大家想想看,我只是买了一点吃的东西就好慈悲,是否不给东西吃,就不慈悲?当然,这只是误解慈悲的小例子,最要紧的是必须对它有正确的认识,以及注重这法要所完成的结果。   接着介绍有关喜舍的含义,喜是欢喜的喜,舍是舍弃的舍,佛法中称「慈悲喜舍」为四无量心。其实说起来慈悲是于行为上的实际表现;喜舍则是行为表现的一种精神内涵;亦即你的表现是依于一些道理方法,去行为你的慈悲,当然必须要有一种精神上的维护。 这个欢喜的喜字,就是你要行慈悲、表现慈悲的时候,是以一种什么的心态、什么样的感情去表现?如果表现得很痛苦、毫不欢喜的话,那这个慈悲的折扣就太大了。欢喜,我们既然要拔除别人的痛苦,给与别人快乐,于此出发点下,必须要有所付出,在这时刻,你究竟基于什么情怀,存乎于心而去付出?   譬如社会上有所谓的爱心问题。我曾在电视上看到这样的镜头,一位清贫孤寡的老太太生病了,躺在床上,有爱心团体前往探望,还有新闻记者随行。代表的人物就站在老太太的床边,用一个信封装了钱,向老人家说明是某个爱心单位,知道她很可怜需要帮助,特地前来看她。 此时,有电视台的摄影记者摄取镜头并记载过程,明日的报纸即登有爱心普及人间、人间处处有温暖等文字的新闻;这里面能否发现到:看起来好像一个人在表现一份慈悲,他也好像很欢喜,可是有没有想过,躺在那儿的老太太怎么想?   如果我是她,很可能会说一句话:你们今天来看我,我很高兴,可是你可怜我,我实在不欢喜。谁需要可怜?爱心不是可怜人家。所以通常我们做一些事,本来是件好事,自己似乎也做得很欢喜,结果可能只是把自己的快乐,建筑在别人的痛苦上。看起来好像在帮助人,事实上已经伤害人了!   欢喜,如果你从事慈悲行为,也用一份欢喜心去做的话,说起来倒不如像那些志工、义工,帮老太太清洗衣物、洗澡、弄吃的,且轮流照顾她,那比拿着红包,还要让她上报纸、电视宣扬一番的情形,两者间所谓欢喜的差距就太大了。 前面我提过「不伤害别人,也不要伤害自己」,有时行使慈悲,如果不是真正欢喜去做的话,很可能会造成伤害,不是伤害别人,就会伤害自己;那么究竟拔除了别人的痛苦没有?给与快乐了吗?这是很值得考虑的问题。   前面说的,慈悲不只是对别人,也要对自己。以欢喜而言:当业报显现的时刻,亦即当我们遇到一些痛苦烦恼的时候,怎么以慈悲之心、欢喜的情识去面对业报?面对痛苦烦恼,如何去拔除它、化解它?所以拔苦与乐不只是一句话而已,也不仅是对别人而已,当面对自己时,也该知道怎么办!   因此,要慈、悲、喜、舍的话,这在修学佛法的过程里是,一个最大的课题,因为这中间没有自私自利,由于涉及自私自利,就会伤害别人;一旦面对自己的业报显现时,似乎慈悲也派不上用场了,因业报显现时,就是无明烦恼时,如何跟慈悲扯得上关系呢?于此必须要了解,无明烦恼是痛苦,怎么拔除痛苦是当务之急。所以说学佛的人面对业报时,不只是承受,而是要在欢喜的前提之下,怎么去求得解脱。   以更浅显的方式看,无明烦恼、痛苦的发生,是「我」在承受,当然我们希望能够把这些痛苦拔除掉,可是怎样能给与快乐?如果面对它要欢欢喜喜,怎么欢喜得起来?   佛法讲「解脱」,很多人把这两个字当成是「死」,解脱并不是死!生命过程中所承受的业报,内容就是一些因因果果,如果以一个因得到一个果来说,就好像一条绳子绑着你一样,许多的因因果果,即类似许多的绳子你绑着,学佛就是要怎样把这些绳子一条条解脱。解脱就是解脱这些,绝不是说,求解脱就是求死,否则何必学佛呢?   求解脱是清净我们的业,承受业的时候,总是痛苦的多、欢乐的少;因为业里面,除了恶业之外,还有善业、无记业等,恶业是受苦报,善业即受乐报,所以还是有欢乐的成份。   由此可知,所谓拔除痛苦是指恶业而言,给与欢乐就在于善的行为造作有多少。不过这些都不是究竟,真正能给与的快乐是什么?是求得解脱、求得自在才是快乐。所以我不管是以文字介绍或演讲佛法,常常提示学佛的目的就是在求解脱、得自在,如果能把握这个法要,而不把解脱当成是死的话,就能清楚学佛的重心,是关系到业的问题。我们人的一生,如果能把业清净的话,就是你的佛性显现的时刻,佛性能显现,你就成佛、成菩萨了。   因此,当业报显现的时候,我们要怎样去拔除这些痛苦,怎样快乐能生起,最要紧的,还是先得欢欢喜喜的去面对它、承受它。怎么说呢?人如果要讲到因果报应的问题,也就是业报显现之时,以一个普通人跟一个学佛的人,反应差别就很大。 从世俗人方面来看,人与人之间,一旦发生了若干纠纷、问题时,很可能起初只是争辩,以后则可能发展到争吵,吵到某个程度时,可能就打起来,最后造成伤害。如果是学佛的人呢?往往不一样,因为学佛的人是针对迷惑、针对无明烦恼,从中去觉悟一些什么,能够把问题化解掉,于中求得解脱,就好像被绳子绑住,而把它解开一样。   学佛的人为什么可以做得到?那是因为当我们与人产生争执之时,刚开始争辩就会想到:这么争不能解决问题?如果能够沈得住气,也即是通常说有定的修养,定的本身就是不乱;假如能够不乱,先沈得住气而不与人争论下去,当然就吵不起来。倘若因修养不够,还是会辩,辩到后来吵起来,此时如果还能知道这样吵下去并不能解决问题,就有化解的机会。   所以我们常常看到当别人发生纠纷的时候,在争吵的当中,旁观者总会说一句话:「唉呀!你们那一个少讲一句不就没事了吗?」这个少讲一句不是那么容易。为什么我们常会说这句话:人争一口气,甚至后面还要附加一句佛争一柱香?!我不知道有那位佛会去争那一柱香!人的确在争一口气,可是这一口气争到了,又怎么样?   台湾话说「输人不输阵」,最后要付出多少代价?而且结果自己又得到了什么利益?很可能自己已受到伤害。为什么?因为当他面对这问题的时候,不是用一份欢喜心去面对,而是纯粹以一种自我意识去面对别人的自我意识。当两个自我意识相对的时刻,各自坚持自己的,所以就会争、辩、吵、打。这也是我们之所以强调要欢喜承受的原因。   前面已讲了慈、悲、喜,接着再看第四个字「舍」,一般常以舍弃来说,往往容易造成误会,以为谈舍就是不要!弃就是去掉!这样解释,就好比古人会说「己所不欲,勿施于人」,居然你还要去给别人?即使是世俗的人,都不是遵照这样的道理去修养,何况是佛法!   其实佛法的舍,是依于前面的慈、悲、喜,当你有了慈悲的心念,而且以欢喜的心态去表现的话,我们一定会知道有它的结果,也就是所谓的饶益功德;这一份饶益功德,你要舍,舍什么?即是舍执着于功德的心。因为你原来的目的是希望别人能得到利益,绝不是去执着所布施的功德,计较回收。舍,就是舍掉对功德的计较与执着。因为学佛的人不知不觉中常会犯这些错,会贪着功德。   功德的内涵,就是一种有饶益或者有价值的行为。分开来讲,功,是一种力量;德,是一种修养;你的修养发挥为一种力量,就是功德。人有时在做了一些功德之余,会感到很得意,执意不舍,甚至在某一个时刻,面对那个得到利益的人,假使他有点对你不好,或表现不如你的理想,马上就会把这份功德搬出来,看看你现在这样对我,想当初我是如何对你……。   为什么学佛的人要行舍?因为饶益功德是以「无相」为基础,帮助别人,是希望他能得到利益。如果心里执着不舍,必然会生计较之心我施了,你就要回报我;我做了好事,将来你就欠我一份人情。如此于心念中即不能清净。   舍,真正说来,不只是对别人的饶益功德方面要舍,还要舍自己的「我」。会计较执着是因为有我,如果能够把这个「我」放舍,计较执着就不会发生。   如何舍「我」?譬如谈慈悲,当你拔除别人的痛苦,给与别人快乐时,究竟是「谁」在那里拔除?是「谁」在那里给与?正你有这种行为而生起欢喜心的时刻,又是「谁」在那里欢喜?谈到舍「我」,常会难以把握这个「我」,总认为「我」只是一个自我,仅止于如此简单的认识而已。   真正的我,表现最明显的是在三种行为上:一个是身体的行为,就是动作;其次是语言的行为;另一个是意念的行为;三者组合起来,在任何时空表现出来,就会显现一个「我」。比如说:我要揍你!嘴里讲,一个拳头举起来,身与口同时就表现;而「我要揍你」那个意念的生起,就是思想的行为,如此身、口、意就已全都显现出「我」来。   又例如:我很欢喜!这是面对人、事、物后,所表达的情感反应,经由口述说显示的,于内心中就有了意念的分别,表示也有不欢喜的,而这是我感受欢喜的。那我们所说的舍,是否将此身、口、意都舍掉呢?不是如此!是要舍我行为造作中不好的。   比如讲佛教,提到「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」,这是大家耳熟能详,很容易了解的话语,教诫我们:恶的不要做,好的、善的力求去做,这里面就包括了身体的、言语的行为;自净其意,就是意念上的行为。如果能够意念清净的话,当然,表现在言语、身体的行为,自然就是好的;如果意念本身的出发点不好,所表现的当然就不好。我们要舍,是舍身、口、意造作行为中不好的,并不是舍好的。   刚刚说明慈、悲、喜、舍是:拔除别人的痛苦,给与别人快乐,还要欢欢喜喜的去做,做完了也就算了,这才完成了一个舍字。由此可以发现,你的「我」是一个什么。   因此,不只是于业,是「我」的造作行为,于道,不也是自我的一种造作行为吗?只是我们把它分开说:造作成业,修养成道。   其实造作是行为,修养还是行为,谁在那里造作?谁在那里修养?当然是自己的那个「我」。你对别人表现慈悲喜舍四无量心,其实对自己的那个「我」,能从「慈悲」到「喜」,而后到「舍」的话,道理也是相同。   如果能把这四个字,于道理、方法上建立融会贯通的知见,就会联想到我先前所讲的「不伤害别人,也不伤害自己」要怎么去做?这两句话,我经常向学佛的同道介绍,很多人都给我一个回应:不伤害别人,我倒可以做到,可是还要不伤害自己,这实在太难。为什么?因为他只是把自己当做是我的行为而已,忘了这个「我」,是和自己以外的「他我」,或者是人与事发生关系,才会表现出来。   举个简单的例子,就容易发现:譬如自己有时不小心,事情没有做好,又关系到别人,常常不会承认自己做错了,反而责怪别人「都是你!要不是你,我就不会这个样。」其实是谁真正在那里行为、表现呢? 这个「我」,只是因为这个「我」关系到别人;好比说你手上捧着一碗汤或水,不小心撞到身旁的人,往往所起的反应是:假使别人不站在那里,你就不会碰到他。以这种方式去看问题,可是很少会想到旁边明明站着一个人,为什么不小心点,闪过这个人而要一头撞过去?这就是一个「我」的问题,只有自己的我,忘了别人的我。   其实自己的我真正要舍,必须关系到别人的我,也就是舍弃自己的我,而显现出对他人的饶益功德。这其中不在意过程的好、坏,而是在乎它的结果。   慈悲喜舍四个字,看起来很简单,其实以菩萨的行修,不仅仅须要依靠六波罗蜜法和四无量心,无论慈也好,悲、喜、舍也好,凡夫众生做不到,是因为迷惑,能做得到,必然是有所觉悟。   谁迷惑?谁觉悟?是自己的「我」。这个「我」如果不能突破或者舍弃,想要行慈、行悲、行喜都不可能。所以我们会赞叹地藏王菩萨「地狱不空,誓不成佛」伟大的愿力!因为地藏王菩萨把自己的我放在一边,他那个「我」,照道理是早应该成佛,可是他情愿不成佛,也要在地狱里度众生。   如果他不能舍弃「我」,能够在地狱中行慈、悲、喜吗?可见前面的慈悲是一种行为表现,喜是心态的呈现,这个舍,肯定于不管是行为与心态,可能造成的结果,即使是好的,我们也要舍掉执着,坏的,则根本不叫慈悲,也不叫喜,就无所谓的舍。   有了这些概念后,不妨提出另外一个问题,刚说不能做到慈悲喜舍,是因为迷惑,能行,是由于觉悟。既然说菩萨是一位修行觉悟的人,他是不是要具备这四无量心,才能称得上是菩萨呢?这就是所谓修菩萨行,必须先要具备心性上的调理。   我们常说要明心见性,要明什么心,见什么性?也说到明心见性前,必须先修心养性;关于心性的修养,到底是谁的心,谁的性?各位不妨思考一下,是业心业性?还是道心道性?业,能成为人,而来到这个世界,就是带着业,来承受业报的;道,佛法告诉我们,如何从业里面去认识、了解,能够清净我们的业。   我们谈心性,究竟这心性是摆在那一边?谈修行,绝不是只摆在诵经、礼忏、参加法会、行布施等,这些「教」的行为上,而是针对我们的心性,所表现的时刻,就是当业显现的时刻。   业的显现,即是一个因果的现象。人的一生有无法计数的因因果果,所以经典上说及「一大阿僧祇劫」,提到成就菩萨要经历三大「阿僧祇劫」,究竟说的是什么?阿僧祇劫又是多少?因为这个名相本身,就是意指一个没办法计算的数目字。   劫,是劫波,简单地说:就是一个因与果的关系。人来到这个世界,要经历多少没有办法计算的因因果果,甚至小到连打一个喷嚏,都有其因果在。怎么说呢?打喷嚏是感冒了?还是外面有什么脏东西,进入到你的呼吸系统?一定有它的因,才会有这个打喷嚏的果。要大呢?可以大到所谓的生死问题,即是说人来到这个世界,是来承受业报-生、老、病、死,以至于爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛,无非是在这些苦里过日子。   可以说娑婆世界,就是一个苦的世界,人活在世间就是承受苦。问题是我们现在承受的这些,是我们在过去世什么时候,做过一些不好的事呢?如果这一生,我实在没有做什么坏事,我为什么也那么苦?   不过,这一生的行为,也许你可以知道,这一生以前,过去世的行为,你能知道多少?的确不知道!所以佛法中提到「无明」,无明是不知道过去,而不是现在这一生。   也正因为这样,所以当前社会上有乩童、通灵,还有很多所谓阴阳眼、通晓三世因果的,这些人都像雨后春笋般冒出来。而且这些人的生意非常好,收入很不错,为什么?因为众生无明,他说他明了,事实上明了没有?   因为他知道人人都有无明,如果他也跟着一起无明的话,你就不会对他有所求了。所以他表现的是他能够明了,而你是无明,你既然不知道,就只有求助于他了。这叫迷惑。为什么?如果他真的明了,知道所谓三世因果的话,我告诉各位,这个人早就该死了。这话怎么说?   以佛教里一些修行者的常性来看,当他能够表现出三世的一切,如他真要表现的话,只能有一次的机会。为什么?一旦他表现出来,这就是一种神通,真正像罗汉或菩萨,一旦表现了神通,他一定就此消失,你再也见不到他。这是中国佛教历史上,一些高僧大德曾经留下的资料记载。其次,依据佛陀的思想理念,刻意表现神通,就是迷惑众生,所以说他若用一种所谓神通的方式,去表现自己的明了,是不是早就该死了?   如果他真正能够明了,对自己为什么不明了?因为他如果能对自己明了的话,他早就成佛成菩萨啦!还需要用这种方式得到更多的钱财,哄骗更多的人吗?佛菩萨以慈悲为怀,这些人的行为并不叫慈悲。   所以谈慈悲喜舍所涉及的问题,不只是在个人的心性上,还关系到别人的心性,甚至于不只是人与人,还关系人与事;人活在这个世间,这些互动关系都是少不了的。   从无明,即所谓的迷惑中,我们都希望能够明了而觉悟;因此在慈悲喜舍上面,能够先建立起正确的知见,还能行于实际生活中,而且所得到的是一份饶益功德的话,当然,他就具备菩萨心,也就是所谓菩萨的胸怀。   道理上看起来似乎很简单,谁都会说,要照着去做的确不容易。现在,我们于知见方面已知道很多,真正想要把慈悲喜舍,表现得淋漓尽致,确实使别人获得饶益的话,除了刚刚说的「我」要舍之外,于此再用简单的方式,谈谈如何去做。前面已提到,以父母对子女的感情和心态去着手,那是一种基础,再慢慢去提升、扩大,这是一个方法。   可是,以佛菩萨的修养,如果我们要讲大乘菩萨的行修,谈修养,看起来只能做为基础,它绝不是道的显现。那么道在那里?   大家都知道烦恼与菩提,也耳熟能详:「转烦恼成菩提」、「烦恼中有菩提」;假设烦恼是业,那么菩提呢?就是道。依于烦恼与菩提的关系去看业与道,我们能不能发现它的方法?   转烦恼成菩提,绝不是说菩提是一种神奇力量,而烦恼就像一个罪恶的东西,藉这股力量去打击烦恼,事实上不是如此;所以我常说:「佛法不是武器,现实生活不是敌人,不要把佛法当武器,去消灭现实这个敌人。」佛法不是这种现象,烦恼与菩提也不是这种关系。   修行的下手处,不外就是从烦恼中去显现菩提,或者说是从业里面去显现道,它是相同的理论。唯一的问题,是如何不去造成烦恼,不要造作成业,那才是真正的工夫。   要不造业、不生起烦恼,这中间你所行为的内涵是什么?是慈悲喜舍!你能把握这一点,就知道怎样去行慈悲喜舍,如何建立起四无量心。烦恼是因无明而起,搞清楚了,就能显现菩提,那不就是觉悟么!   业的形成,是因为处在无明的状况里,道就是从无明中去突破。所以我们称菩提是道,平常说的「发菩提心」、「行菩提道」,一般都把发菩提心当成是觉悟心,其实不是如此;菩提是一种道,也是方法,循着这一道路,依于这些方法,你可以到达觉悟的目的,这才叫做菩提道。

      发起菩提心,就是告诉你身口意的行为,要行于菩提之道,不要因造作而形成烦恼,或者形成为业;这是因为你没有行于菩提道,只是随着色尘缘境打转。

      从以上所讲慈悲喜舍的知见,以及怎样去下手,它的关键性,大概各位就知道所谓菩萨的发心,不只是发起慈悲喜舍之心,而是要先了解此四无量心的法义,知道它的方法后,照着这样去做,那才是菩萨行修之道。

      慈悲喜舍是行菩萨道的方法,   像世间任何的方法一样,   它能帮助众生得到利益;   而且得到了,必须完全奉献出来,   在佛法中就叫做菩萨心、饶益功德

  •    当然也有人问,万一还有一些死在里面,怎么办呢?所以大家要了解,所谓仁慈、悲悯并不是百分之一百,问题是你所有的起心动念是要杀它,还是只是希望它离开?如果你为了要杀死它,当然就是杀生,这些我们知道是病菌的媒体,对人不管是大人、小孩都是不好,我们应用这种方便的法,心里面并没有一种杀它的意思的话,你还是可以做,至少你没有一份杀生的心。    当然佛法是要求众生平等,人当然不能杀,其实凡是有生命、有情感反应的生命都不该去杀。所以也有人说:那些植物,蔬果、花草,不是也有生命吗?你是出家人,不是也吃它,也会使用它?所以我们要了解,佛法中谈杀生,是如何界定的?凡是有情感反应的生命,什么是情感反应?比如说杀害它时,它会挣扎,会痛苦,会喊叫,这些叫做有情众生。我们讲杀生,是叫你不要刻意的去杀它,无心之过,只要是人都是难免的。并不是表示难免,就不管它了,我们还是要以一种仁慈、悲悯的心去面对。    其次,我们看偷盗的问题,一般人来说,涉及偷、抢,都是不名誉的事。当然以目前这个混乱的社会,的确有很多人满不在乎偷人家、抢人家,完全不劳而获,就可以去满足自己的欲望。正因为如此,谈到不去偷、抢,也是针对这些有心去作奸犯科的人来说,绝不会是对那些在意念中,从来不曾想偷人家、抢人家的人说的。杀生如此,偷盗也是如此。    再来是身体的行为是指邪淫,其实讲邪淫这个名词并不正确,因为它本来是讲「淫」,「淫」的本意只是超越的意思,或者贪多的意思。所以有很多人解释,在家居士只要不邪淫(出家根本不可以淫),以这种方式去解答问题。其实我们看看,以在家居士而言,好像只局限在夫妻关系上,其实站在佛法的观点,只要贪多,即使是夫妻,如果过份同样是淫逸。后面的逸就是安逸、逸乐。你如果过份贪多,在男女中间去求得逸乐,那就是身体造作的行为,是不对的。    第二大项,接着我们看口的行为。以口而言有四点:一种叫两舌,什么叫两舌?就是讲「是非」,开口总是不离是是非非,在这里道是,在那里道非;在这里讲非,在那里讲是。一个舌头把是是非非都讲遍了,这就叫做「两舌」。并不是说人有两个舌头,而是口舌表现出不同的语意,也就是讲论是非长短之意。    其次是说「恶口」,即恶劣的言语。普通我们说恶言恶语,就是指对人家诅咒,漫骂等,那些非常狠毒的话,都属恶口的范围。    第三个叫作「妄语」,即虚妄的话,也就是不实在的话。因为不实在、虚妄的言语,会造成一些伤害,或者说以不实的方式造成欺骗,使其受到伤害。不过在佛法中,谈妄语也有方便的地方,所谓方便,即是当你讲这些话,虽然不实在,话里有虚假,可是如果你的目的是为了化解问题,调和别人的烦恼的话,使人家能得到利益,这个叫做方便妄语;也就是说妄语如果不会造成伤害,还是可以有限度地运用它,不过那只是一种方便,不是究竟。    第四个口的行为,叫作绮语。绮语是什么?也就是怪力乱神,包括色情的言语,和讲述一些教人家不可知而感到很奇怪、玄妙的话,都叫做绮语。可以这么形容:好像美丽的谎言,其实那只是部份,而非全部,因此有人把美丽的谎言解释作绮语,那并不够,同时它还关系到一些所谓怪力乱神、蛊惑众人的谩妙言语,都是不正常的话,像我们讲所谓色情的言语、未卜先知、似是而非的预言,都是属于绮语。于口的行为,在这个方面是值得我们去认识。    除了身、口的行为,第三大项就是意的行为。我们谈意,就是讲意念,人的意念往往是透过身、口而表现出来。我一开始谈到所谓感性、理性的问题,那就是一种自我意识。我们的意念是怎么发起的?那是根据我们眼睛所看、耳朵所听、鼻子所嗅、舌头所尝,以及身体接触而产生的一种反应,这种就是意的行为,或者我们称之为意念。这个意念包含三大类,是大家最熟悉的佛法名词贪、瞋、痴。    谈到意念必须先谈到贪。人类贪的欲望可以说无止尽,我们常常说贪得无厌,这种因意念的发起而造成的欲望,完全系于自我意识。当然凡涉及有关的人与事,几乎大大小小都免不了一个贪字,所以在一个人的意念中,如果有了贪,很可能就会不顾一切,什么事情都能做得出来,只要是为了满足自己的欲望。所以有句俗话为达到目的,不择手段可堪形容。    除了贪的行为之外,再者是瞋。瞋,一般指的就是因忿恨、忿怒、仇恨所产生的一种瞋心。人有时在暴力显现时,就是一个意念的瞋所显现的一种现象。比如说,人与人之间,假使对某人印象不好,即使他跟别人好,甚至都会去告诉对方,这个人如何不好。为什么?因为这个人曾经跟你结下怨恨,也就是自已的意念中,已经有了仇恨、忿怒之心。轻微一点,就是所谓的「成见」。人与人之间几乎都少不了因为成见,而反应出一种瞋恨的心。    于意念的行为,最后一个我们谈到痴。这个痴,很多人解释为愚痴,其实那也不对。我们讲痴,是以痴迷论,因为迷惑而产生一种痴的意念。比如说,有个关于乞丐与公主的故事,公主长得很漂亮,身分当然更特殊;以人的看法,身为乞丐去追求公主,几乎是不可能的。那个故事里面有一句这么的对白,值得大家思考。很多人告诉乞丐,公主不可能嫁给你,不可能喜欢你;可是这个乞丐不死心,他说:除非公主亲口说我才相信。以后这个公主也承受不了,因为乞丐天天都守在公主会经过的地方,使公主倍受困扰。有一天公主当面向乞丐说:我并不爱你。但是那个乞丐因为痴迷而产生意念,竟然说出来:你爱不爱我并不重要,重要的是我爱你。这就是一种痴迷的例子。 这并不是我们一般所谓的单恋、单相思,因为单恋、单相思对方不一定知道你爱他。痴迷几乎是已经会造成伤害到别人,使别人产生相当不自在,甚至障碍,那才叫做痴。比如说,签六合彩,总认为只要这个明牌能中,我就发财了。那是痴迷于什么?痴迷于数目字,最后是不是一定就能得到?    菩提寺前有一座土地公庙,那土地公庙有一个香炉,常常三更半夜都有人到那里烧香,守在那个地方,察看掉落下来的香灰,显现一个什么字,或显现几个什么字。依照这种所谓的数字,视为明牌(神明指示的牌),再去签注,结果呢?屡签不中,为什么?我们看一个9或者是一个6,横着、直着都差不多,究竟是9还是6呢?再说这种所谓的阿拉伯数目字,如果以香灰掉下去的形状,绝不可能有一个完整的形状,都是以自己的意思去揣测认定。    在高雄县甲仙乡我们有一处禅林,前面也有一个土地公庙,早年搬到甲仙还不很久,这个土地公庙本来破破烂烂,没人管。有一次我到甲仙去,看这土地公庙前张挂着八仙彩,放着水果,点着香、蜡烛,当然,我就反应到,大概是有人在这里拜土地公,签中了六合彩。可是不到二十天,那个土地公庙,八仙彩被扯拦了,连烧金纸的金炉都给砸了,为什么?大概他‥‥台语叫做「杠龟」了。他「杠龟」不要紧,他捣毁那个土地公庙,都是因为痴迷而造成的。    所以我们人依于身体的行为,离不开杀、盗、淫;于言语的行为,离不开两舌、恶口、妄语、绮语;而意念的行为离不开贪、瞋、痴。人在面对人与事,凡是发生偏差、错误,几乎因这三者造作而发生的。    谈修行,我常说修行是修理自己,不是修理别人。自己身、口、意的行为,如果偏差、错误,你必须去改正它,你的行为当然就有机会相应于道了。不偏差、不错误,又是以什么为标准?最简单的说法,就是不会造成伤害。所以我一直强调,所谓学佛者,真正应有的观念,不管于身、于口、于意,你所有的行为表现不伤害别人,自己也不受到伤害,那就是你修行所得到一种成果。就好像我们常看到一些例子,学佛的人知道了一些佛法,往往就拿来修理别人。我们常看到在家的也好,出家的也好,学佛的人自己懂得了一些佛法里的概念,一旦看到某些人不如法,马上就会修理人家:你看,你还是一个学佛的人,居然这么做!    比如说吧!吃素的问题,假使我们知道某人吃素,有一天也许发现菜里面或饼干、糖里面有蛋,而他吃了,于是有人说:「你看他明明吃素,竟然还吃鸡蛋!」其实他究竟为的是什么?我们晓得有很多人,会说一些莫名其妙的话,假使有人讲他:「你是个吃素的人,怎么也会吃这些鸡、鸭、鱼肉?」有些人可能不只吃鸡、鸭、鱼肉,还会来上一大杯或者一大瓶的酒,如果遇上有人讲他,他也有理由说:「其实喝酒、吃肉,只不过经过我的肠胃而已,所谓酒肉穿肠过,佛祖心中坐。我从来不执着它、不计较它。」各位想一想,如果真的不执着、不计较,为何一定要酒肉穿过肠肚,而不是青菜、豆腐、萝卜穿过肠肚?这样听来煞有其事的坚持,不同样也是计较、执着吗?结论是:人想做什么,即使不对,也可以找一百个理由来支撑。    所以佛法除了告诉我们要「修行」,后面还有二个字,叫做「办道」。不仅修行,还要办道,往往我们知道修行,是于身、口、意,怎么样去调理自己。办什么道?肯定的说:如果讲修行,不是照自己喜好的道理方法,按自己的意思去修养,必须要依于佛陀所说的道理、方法;也就是说能够通往觉悟这条道路的道。所以有的时候,我们人自以为是在修行,其实可能只是照自己的意思在修行,并不是依于释迦牟尼佛所说的道理方法,做一些偏差、错误的调整。    讲到这里,我再回复到刚刚讲到的,世间法都是相对法,我曾经说过一个学佛的人要明辨是非,不参与是非。很多人感觉很难理解;明辨是非就是说,于是非要能明了,要能分辨,可是怎样才能不参与呢?凡事不参与,不就变成一个消极、逃避现实的人吗?    其实问题不在这里,问题是在于「明辨」二字。你如果真正能明辨,就没机会去参与。我们不妨思考一下这个问题「是与非」,我刚刚举例说明甲与乙的意念、想法,分别都认为自己是「是」,别人是「非」,那么究竟谁是谁非呢?两人辩论是非,都说自己站在「是」的一方,可是却要把这个「非」安在别人的头上,所以才会引发争论。学校也有辩论比赛,比如说,军事与政治那一个重要?比如说,精神与物质那一个重要?不也是在那里辩论?    那种辩论可以寻找各种不同的资讯、数据来支持自己这方的论点和重要性,可是那并不是明辨。所谓明辨是明了的辨别。事实上,世间如果谈到军事与政治,它本来就是不可偏废;谈精神与物质,于人而言,也是缺一不可。为什么一定非要去争辩那个重要,那个不重要?所以在这个地方说是说非,不过就是以自己已经具备的那些知识、经验,所搜集到的资讯,去强调自己,推翻对方而已。那只不过是「辨」,可是并不是「明」。如果要真正明了、辨别它,所谓的是、非,于人与事究竟的利益在那里?只要能把握这一点,那么关系到军事,它的利益如果是好的,也没有不对;关系到政治,至终的结果是好的,那它也是对的。    所以世间的是非,本来即是相对,而我们偏要强调自己、否定他人的话,那自己只是在一个自我意识的交相辩论之下进行,并不代表自己真正明了些什么。你如果真正明了,也不可能不会辨别,那么自然就不会去参与是非。明辨是非而不参与是非,可以说就是把握在「明辨」两个字上,能够如此,你就很容易面对人与事。至少我们可以佛法的观点,去看所谓的是非,它强调人的自我意识,无非是五蕴的变化作用而已。    所以也不能不谈到因缘的问题、因果的问题,为什么要强调所谓一切的法都是因缘而生,一切的法总离不开因果?因为任何的人与事,凡是问题的发生,必有其因缘法则的牵制,有其因果关系的牵引。在因缘法则的互动上,你能够明辨,在因果关系的秩序上,你能够无碍的话,那么你就是一个修行的人。    以我个人而言,经常有一些学佛者,也是修行的人,会问我:「老师父,你是怎么修行的?」我往往只告诉他:「如果你想学我,你最后只是像一个人,不可能成为佛菩萨。」为什么?你学的是人,不是在学佛菩萨。学人,最后充其量是跟那个人一样;只有学佛菩萨,最后才能跟佛、菩萨一样,必须要把握这个要领。所以很多人问我,我是怎么修行的?想跟我学若照着我的方式、历程来做,即使学得再像,并不表示自己就是一个修行人,就能成佛、成菩萨。    同样,不仅仅是我的问题,即使我们学佛或者学菩萨,也不可能完全照他的修养过程,一步一步照着去做,为什么?比如说,释迦牟尼佛是八相成道,你如果要学释迦牟尼佛那样修行,容我讲了一句不好听的话,那只有赶快死,死了以后,先找一个国王做父亲,才能成为太子。因为八相成道,第一相就是悉达多太子降生,头一个就办不到。学佛,不是去学他的相,而是学他的道理、方法;依于那些道理、方法,他提出很多的例证,证明会得到觉悟,而且是圆满觉悟的结果。    所以有的时候,往往有人问我,我总是说,大家都是在这里学佛,不要去学某一个人;否则的话,所有的修行不过只是模仿某一位偶像而已。我们看现在歌坛上,盛行模仿演出,的确热络,好像也能博人一笑,可是最后当欢乐静止下来的时后,第一个反应,他自己又具备了什么风格呢?模仿得再好,并没有属于自己的特色,就好像我们写毛笔字、画画,或者是做什么,如果都只停留在模仿别人,不是真正针对自己所具备的条件、自己的兴趣而去修行的话,最后都是别人的,跟自己并没有关系。就好像很多人学了于右任先生的字,我常说,学他的字可以参考,可是纵使写得再像「于右任」的字,你也绝不是于右任。    因此我们谈修行,一定要以自己做为对象,而不是别人。佛、菩萨已经有所成就,或者有所修养的高僧大德,其实都不可以将他们视为一个标本,也就是并不能当作一个蓝图。是的,信佛、学佛,才可以成佛;但是,如果信佛并不是学佛陀的道理、方法,那么你就没有机会跟释迦牟尼佛一样,达到佛陀的境界。这都是我们修行人必须要具备的认识、了解,才不致有所偏差、错误,即使有,我们也可以去慢慢调整它。    经过两个晚上,最后我在这里,贡献大家一个「学佛的方程式」,如果从来没听过的,可能会有一些想法,学佛还有什么方程式?在此我提出来,不管你有没有听过,听过的,可以加强记忆,没有听过的,也可以做为参考。    我所说的学佛,要把握几个要领,也就是所谓的方程式。当你有所起心动念的时候,不要只是去计较或者执着,必须要进一步去认识、了解,而且当你有所认识、了解的时候,还要回复到你原来的计较、原来的执着上,看看改变了多少?发现计较慢慢减少,执着也慢慢地减少。如果能够这样发现的话,那么可以说就是在学佛了。    我再重复一遍,所谓学佛的方程式:不管任何时候的起心动念,当它发起的时候,你不能够只是一味地去计较、执着,必须进一步去认识、了解;而且这种所谓的认识、了解,还关系到你原来的计较、执着是不是减轻了?如果没有减轻,你只停留在一种自我意识的计较、执着里。如果你进一步去认识、了解,原来的计较、执着都减轻了的话,你就已经在学佛了,也就是说你已经走在菩提道上了。久而久之,你必然能圆成菩提,达到真正佛菩萨的那种等觉或者圆觉的境界。    这两个晚上,我跟各位提到的一些问题,或许有些人有一个感受,怎么尽讲一些好像跟佛法不相关的事。其实我提出很多的问题,然后再提出一些怎么样去把这个偏差、错误,告诉我们进一步去认识、了解,那么你就有机会去化解问题,也就是我刚刚讲的方程式,因为一些问题的发生,必然关系到你的起心动念。起心动念一旦发起,我们往往只会计较、执着,即使学佛的人,也难免有所计较、执着。不过只是计较、执着并不能解决问题,所以我们必须进一步去认识、去了解,你原来的那些起心动念所关系的问题,即使有所认识、有所了解,还是必须要回复到你原来计较的,跟执着的那个症结点上,看看内容,成份有没有减轻?有没有改变?如果有,就表示过程当中已经有所化解,久而久之,可以说你就是一个修行人,你就能够得到修行的成果。 83.5.15.台南市立文化中心演艺厅

  • 【又于所得菩提及为一切有情与乐拔苦,经极长时,集无边资粮行无量难行,先当勇悍擐精进誓甲。】

    最后又告诉我们,对于我们要求的大菩提果,开始依的是菩提心,就是要使一切有情的苦统统净除,要把自己的乐统统给他。这必须要积集无边资粮,因此要经过很长的时间,行无量难行苦行,所以先要披精进之甲。《瑜伽师地论》中第一个叫披甲精进,也就是心理建设:真正行的时候叫无下、无退,乃至于无作,这个概念特别重要。我还希望这六波罗蜜讲完以后再总括起来,对于这一点还要特别地说一说。

    【《妙手问经》说:「若略发此广大意乐,即已积集广大资粮。」故当勤学。】

    《妙手问经》说:你只要稍微启发一点这种意乐,就能够积集广大的资粮。这是千真万确的事实。在下士道讲业感缘起时,最后告诉我们造业的三缘当中,第一个是心清净,第二个加行清净,当你心清净、加行清净了,其实就等于田清净。这三样都清净了,哪有不能集无边资粮的?所以你心里面能够产生跟法界相应的这种大精进的力量的话,即使只发一念,这个力量就不可思议。所以我们经常要提醒自己,要学那个小沙弥,老罗汉虽是了不起的圣人,而那个小沙弥就只起一个念头:「我要成佛!」这位罗汉马上把小沙弥请到前面。平常小沙弥很认真地拜佛、念佛,说不定这位罗汉理都不会理他;但是他脑筋一念这么转过来,这位罗汉马上很恭敬地把他的包袱接过来说:「包袱我来拿,请你在前头。」这说明了真正的智者了解这个事情是非轻重的根本何在。我绝对不是说单单学那个沙弥就只起一个念头,而是要分别清楚是非轻重何在,然后在这上面勤勤恳恳地努力。一定先要如理,然后根据这个理再求如量,所以质要对,量要足,次第要不错。

    【若不学者,不能增长种性堪能,恒为众多恶行染着,于余生中亦极难学诸菩萨行。】

    假定我们不学的话,菩萨种性不能增长。前面在三慢当中特别提到,你不努力对治烦恼,烦恼不会说:「我怜愍你!你不行,我就自己退了吧!」这是不可能的,同样地,功德也不会说:「看你可怜,我自己圆满吧!」这也是不可能的。你必须自己如理地去修习,要想如理地修习,第一个就是要照前面所说的次第。所以如果你不学,就没办法增长,甚至于连种子都没有。  

    六波罗蜜多当中的精进,是在已经有了菩提心的情况下,此时不精进都不能增长,何况我们现在菩提心都还没有。要想办法把它从没有变成有,就必须先下那个种子,然后使它增长。如果不能这样做的话,我们忙些什么?这两方面才是真正该比较的。如果你不忙好的,必然一直为众多恶行所染着。这个恶行不是说去杀人放火,当你坐在这里,心里面没有把正念提起来,那个时候就是在恶行当中,不是你动坏脑筋的时候才是恶行。原因很简单,我们从长夜以来一直在无始无明当中,所以不跟正念相应的时候,当然就在痴相大无明当中。  

    所以修学佛法的人,不管是禅、净、律、密,学禅的人说:「一念不在,犹似死人。」一旦忘失掉正念,那就像死人一样。念佛的人也必定要每一念不能放松,因为一放松就跟痴、无记相应,就是在造轮回生死的业。现在既然一直种轮回生死之因,你能感得跳出轮回的果报吗?绝不可能,就异熟而言,是一直在生死轮回当中;就等流而言,这种恶习继续不断地增长,这一生就这么在懈怠中浪费了;到了下一世还是这样要提提不起来,放又放不下。这个习气一旦养成,要改是很难改过来的。眼前非常简单的一件小事情都改不过来,何况这么一件大事情。前天有位同学来跟我讲罗汉菜的事情,我觉得他真是个善知识。我想大家都晓得,我是走到哪里,就把罗汉菜带到哪里的,这可不是素菜馆里的罗汉菜哦,就是水、盐、油、菜统统放进去煮烂。凡是真正有心来学的人都很欢喜。前几天那位同学到台北去,回来他就说:「现在发现这个罗汉菜真美!」可是他刚开始时真不习惯,经过一年以后,慢慢地才习惯。  

    为什么特别说这件事情呢?我希望大家自己反省一下,我们一个很小的习气,一旦养成以后,要拿掉它真是千难万难。反之,要培养一个好的习气,同样地也是非常困难。所以这里告诉我们:如果这一生不努力学的话,永远在以前的老习惯当中,而且这是无始以来的习惯。所以如果不趁现在懂得的时候开始精进,还为自己找借口说:「这个不行、那个不行。」将来你更没有机会。如果现在在因地当中处处保护烦恼,还自己觉得做得很得意,觉得人家不知道,其实骗人家是害不了人家的,反而害了自己啊!这个概念你懂得了,不会怕人家来骗你,他是骗他自己,这个道理是很重要的。现在有机会学你都不学,造了恶业以后堕落,请问没机会了你还能学吗?就算你将来仍然有机会,这一生你都上不去,下一世你就上得去吗?恶习惯养成了,就像病一样,一天比一天厉害,刚开始的时候不治疗,一拖再拖,拖久了就治得好吗?所以为什么前面告诉我们对于微小罪要把它看得很重,真正重要的就是烦恼生起来的时候就要立刻对治,不让它作怪,要想种种办法,咬紧牙关站起来。说来说去最可怜的还是无知,我们用尽心机想讨便宜,实际上完全在烦恼当中转,自己还不知道,这个是世间人最可怜的地方,既然我们修学佛法了,务必要认识这一点。

    【如是知已,虽尚未能如实修学,然心亦应趣向彼品,随力随能发勤精进,如《妙手问经》说,则于余生少以功力无诸苦难,速能圆满精进波罗蜜多。】

    了解了这个道理以后,行为的确还不一定能够做到,但是心里边一定要「趣向彼品」。实际上做任何事情,一定从心里先建设起,譬如眼前很多的事情,不一定是你真正想去做的,但是因为觉得这样做有好处你就会去做。就像有些东西,因为听说它有营养,你吃起来就很起劲,其实不一定好吃。佛法也是这样,知道将来有这么殊胜的好处,你只要去做,习惯了也就不难了,所以心里面要能够这样建设起来。  

    若能这样做,下一生不需太大的辛苦,就能很快地圆满精进波罗蜜多。因为你因地当中不断地集聚这个资粮,念念下的因都是跟精进度相应的,如果这个业很重,将来所感的果自然跟现在这个因相应,所以当然容易。譬如我们想赚钱,勤勤恳恳地努力,尽管现在很穷,可是我今天集十块钱、明天集十块钱、后天集十块钱,天天努力地累积,到了年底结帐,就会有一笔钱了。所以这一生努力一直这样集下去的话,到来生感得的异熟、等流,自然而然都跟这个善法相应,做起来自然就很容易;而且所感得的客观环境也都是善师、善友,这一点是我们要很重视的。  

    曾经有人问我一个问题:「无常迅速令人很害怕,怎么办?」这个事情很简单,第一、因为无常,所以我们了解事实的真相是一无可取;第二、因为无常,所以你不能等待,要赶快努力;还有,因为无常,说明了很多殊胜的特质,浅的只是看见世间生灭的真相,深细的无常本身就说明了空、无自性,没有一样东西是有实质的。既然是没有实质的,一切法的生起都是因缘和合而生,所以《法华》说:「佛种从缘起,是故说一乘。」一切法都不是本来如此的,都是从因缘而起,所以因地当中种下去的是一佛乘的因,将来自然感得佛果。只要你因地当中,种下去的每一个因都跟正法相应,那无常不但不必担心,正因为无常,所以我才能够如理地掌握住眼前当下这一念,种下与正法相应之因。  

    如果它是常的话,你就没有办法改变它,因为它天生就是如此,而且永远是如此,这样才叫常嘛!现在因为是无常,一方面是时间迅速地过去,一方面并没有不变的实质,所以完全看你因地当中如何下种,只要心心念念种下去的是正确相应的因,还愁没有好的果吗?如果你在这个无常的逼策当中,一心念佛求往生,感的果是一定往生;如果你求的是发大菩提心,下一生就感得菩萨的位置,生生增上。所以佛法说来说去不离因果,前面告诉我们对业感缘起发深忍信是一切白法的根本,不是不怕无常,而是要懂得善巧地怕,了解它,然后把握住重点。  

    最后,有一个毛病千千万万要改掉它:不要耳朵听见了或眼睛看见了,嘴巴就讲出来。古德告诉我们:「耳目之间四寸耳,曷足以美七尺之躯。」你听见了讲给别人听,对这个堂堂七尺之躯没有什么用处;听见了要记在心里面,了解了以后如理去行持,所感得的就是殊胜的报身,这个才是真正重要的。我们如果现生能做固然好,现生若不能做也不要怕,因为因果,业感缘起,法尔如是。对于现在的状态要感到庆幸,尽管是末法了,居然还能够听见这样圆满如理的教法,但是不要停在这里,要步步上进。所以你们特别记住,前面「五巨碍」中「缺随顺教」,这是修学佛法最严重的一个关键。很多人觉得自己在修行,结果忙了半天仍然是学我,真正如理的教法没得到。「得微少善便生喜足」,碰到了一点点就觉得好得不得了,停在那里不上去了,这都是很可惜!所以我们只要在这上面能够步步上升,绝不停止,一生一生增上是绝对没问题的。  

    佛发的愿是要济度一切众生,他悲心的量是把所有众生看成是他最疼爱的独生子,他的智慧是了解一切真相,能帮助人家解决一切问题,还有他修持圆满成就,具足满众生愿的力量,不信佛的人不谈,信佛的人你想想看,他会不救我们吗?举一个简单的比喻:就像世间的慈母,对于她最可爱的儿子,那个小孩尽管无知地在地上爬,可是母亲看得清清楚楚,她绝不会让那个小孩把毒的东西吃到嘴巴,或者让毒的东西伤害到他。只要你自己能够信得过,跟上这个母亲,那就对了。前面清清楚楚地告诉我们,皈依的内外两支,外支是大师已成,不单是一尊佛,有无量无边的佛,他们不住涅槃,尽未来际一直安住在大智、大悲、大愿、大行当中济度我们,就像母亲一天到晚在照顾她的小孩一样,而我们就是佛的独子。千万不要说:「唉!我不行啊!」这个念头一起来的话,就一点办法都没有。  

    同样以刚才那个比喻来说,现在那些孩子长大了,他不知道时还很听话,知道了以后,知见多得很,相当于我们要学佛结果学错了变成学我,总是拿自己的概念去衡量外境,就像眼前很多家庭当中,父母告诉子女怎么做,子女会说:「那是老一辈的想法,这个概念已经落伍了。」子女不能接受他,父母拿他一点办法都没有。所以用这个最平铺直叙的例子,无非是提醒我们问题的关键在哪里。  

    以上把精进波罗蜜多讲完了,下面是定、慧两样,真正重要的概念在最后别学当中说明。前面曾经说过,如果没有基础,尽管懂了这个道理,也不一定真正有很大的帮助。眼前我们把定慧几个重要的基本概念先了解就好了。

  • 【若尔欲胜烦恼阵者,云何依止念正知耶。如云:「如执满钵油,执剑住其后,溢则畏其杀,禁者如是励。」谓应如是策励广如迦旃延那因缘,应当了知。】

    对前面这个道理懂了以后,我们要如何才能战胜这个烦恼敌人,又怎么样去依止正念正知呢﹖就像经上面告诉我们的一个公案:有人犯了必死之罪,而现在有一个办法可以救他,就是叫他在手上捧一钵油,然后绕着大街走一圈,如果这钵里的油不掉一滴出来的话,可救他的命;但是只要油掉出一滴来,剑马上就砍下去了。这个公案的缘起是,印度当年有很多外道的修行人修种种苦行,而佛弟子却不一定要做这样的苦行,有一位国王就说:「那些外道这么努力,他也没办法真正解决问题,你们现在却不努力,凭什么呢?」迦旃延那尊者就回答他:「现在我告诉你一个办法,去找监牢里一个必死的犯人,叫他捧一钵油,到大街上走一圈,刽子手拿着斧头跟在后面,事先告诉这个死刑犯:『如果你钵里的油掉出来的话,那你后面的斧头就一刀砍下来了。』」结果走了一圈,回来的时候油居然没有滴出来。大王就很奇怪的问那位犯人:「今天大街上这么热闹,你看见了什么?」「我什么都没看见!」「你什么都没看见?怎么可能呢?」「我只看见我手上的油!只要一点点滴出去命就没了。」迦旃延那尊者就对大王说:「大王,没错!对佛弟子真正重要的就是像这样的正知正念。」  

    说到这里也许我们会想,这个好难啊!的确这是难的,修学佛法是苦的,我们千万不要误以为跑到这里就称心快乐。所以前面一定先告诉你修学佛法的殊胜、不修学的严重过患,拿这个力量推动你,虽然说修学佛法是苦的,可是这个小苦可以换取免受大苦,认识了这个概念,到时候自然而然能做得到。所以前面告诉我们业感果的道理,这不是我们眼前可以见得到、体会得到的,这个道理是很深细的,必定要依正确的教授,自己如理地观察思惟决择,产生确定不疑的净信心。那个时候我们内心会有一种体会,不是只在外相上面转,这个经过如理决择的殊胜见解会策励我们,在恶劣的环境当中才有力量能够抵挡得住。  

    就像刚才那个死刑犯的譬喻,这是眼睛可以看得见的,我们修学佛法的人,要用「智慧眼」去看,所以说正知见自始至终是最重要的。若离开了正知正见在外面转,不管你持戒也好,念佛也好,参禅也好,都只是种点善根!最后等到善根成熟的时候,没有一个例外的,仍旧要走这条路,大家始终要记住这个话。不是说你种了善根以后躺在那里,等到善根成熟掉下来就成佛了。十方一切佛都是这样精进过来的。如果不想学佛而想学「我」的话,那任由你去做,你披着这身衣服,乃至说:「我就是佛!」弄得名气很大等等,那是你的事情。要学佛的话,我们一定要照着佛菩萨无垢的经论如理决择,这样步步深入,那才可以。

    【如是策励之时,总诸恶行,特见睡等懈怠之因现在前者,应不忍受迎面遏止。如云:「如蛇入怀中,故应急起立,如是睡懈生,皆应速遏止。」】

    经过了上面这样的努力,对于跟烦恼相应的种种恶行要挡住它。这里的等字包括很多,这个地方只讲到「睡」,我们会认为那个睡算什么?如果说我们只说:「你不要发脾气啊!不要贪污啊!」那谈不到修道,世间做一个好人都是如此。真正发大精进的时候,完全不在这个上头,的确有它特别的内容,所以哪怕是睡觉这些,都是用功的内容。我始终感念我的善知识,当年刚出家的时候,早上一打板,听见了马上从床上坐起来,眼睛张不开我也绝对不躺下来。我现在愈来愈了解,如果你不拿心力去对治的话,没有用,不是说你懂得了就行的,也不是说你做到一次就行了。我二十多年来一直到现在还是这样,说实在的,我只是一直保持在这个警觉心当中。现在一则是年纪大了,一则是身体不大舒服,坐起来时,心里的确总会冒出想躺下来这个念头,你就是那么难克服它!像这样努力提策尚且如此,如果说你马虎一点的话,是一点用场都没有!不过,我并不要求大家马上做到,只是但愿大家能够体会到这一点。如果你真的懂得修行的话,有一点是必然的,就是「骗别人容易,因果却骗不过。」这一点要特别注意。你心里随时随地必须注意到:这是烦恼相应法,我绝不能忍受,这是懈怠之因。任何一念现起的时候,不能忍受,当下就把它挡住。我们不能忍受的应该是这个,人家来骂你几句,是成就我们的忍辱,应该高兴,感谢得不得了,而我们却忍不住;烦恼才是我们的生死大冤家,我们却欢迎它,跟着它去做,真是颠倒!不过,在此要特别说明:始终记住,修行不是说听见了就硬来,像学不倒单等等。千万不要这样做,应依照次第,前面已说得很清楚了。所以,如同《入行论》说的:就像毒蛇钻到我们的衣服里时,要赶快想办法把毒蛇弄掉;同样地,懈怠之因乃至于睡眠等等,也要马上把它挡住。

    【非但断除,应于犯罪心生不喜。谓我往昔如是转故,乃至现在漂流生死,尤以正受菩萨律仪,而反安住学处障品极可诃责,及愿今后于如是罪定不令生。防护当来,于彼二心应多修习。】

    不但在行为上面断除,因为行为的根本在内心,所以你内心当中应该「于犯罪心生不喜」。容或我们刚开始行为上无法圆满做到,但是这个正确的知见一定要一开始就建立,有了这个正知见,然后跟烦恼斗。前面提到祖师告诉我们说:「我有的时候的确没有战胜烦恼,被它打败了压在地下,可是我在下面咬牙!」换句话说,我今天尽管打败了,但我不服气,还要跟你打,要斗到底,虽然是屡战屡败,却是要屡败屡战,要有这种精神,这就是靠我们内心当中正确的认识。  

    内心应该这样想:是啊!我一天到晚忙这个、欢喜这个,忙了半天,结果呢?不但没有好处,而且还把我逼入生死当中,乃至送到地狱去!现在唯一的办法是照着正法如理行持,以戒定慧这样做去努力。特别是现在我们受了戒,不管是五戒、沙弥戒,或者比丘戒、菩萨戒;受了这个戒,结果行为跟它相反,那实在太不象话!我们不要让人家来诃责,那没有用,要自己诃斥自己!应该努力地随时如理如法思惟观察,策励自己以后千万不要再犯,这个概念很重要!眼前我们真正的修行就是修这个忏悔防护之心。因为这样的原因,所以要拜佛、念佛等等,但是我们往往不了解真正重要的内涵是什么,觉得我一天拜多少拜,打坐多久,其实坐的时候不是打妄想就是打瞌睡,拜佛的时候也是这样,不晓得是修些什么,这是真正可怜的地方。  

    俞净意公的公案,他还是下士,只求世间法,他立誓改过,只要能做得到一定努力去做,里面有一句话很重要──就是做不到的,他也一定要令这个「善意」圆满。就是说,就算他做不到,他心里一定发愿:我一定要做到它,一定做到它。我现在力量虽不够,就好像你叫我拿一百斤的东西,我拿了半天拿不动,但我绝不放弃,一定要想办法做到它,这才是正确的态度。做得不对的时候,一心一意求佛菩萨加被,消除我的业障,那个时候你要打坐也好,持戒也好,修什么都是对的。

    【如云:「一一罪生时,应当自诃责,必不令更生,恒思如是行。」】

    任何一个罪生起的时候,第一个要马上认得,然后喝斥它,绝对不让它再生!我们目前真正要做的事情就是这个。「恒」是恒常无间,就是一切时处要真正做到。「思」就是我们心里真正的行相,这个「恒思如是行」才是我们目前要做的事情。果能如此,你拜佛、打坐、念佛、持戒固然好,吃饭穿衣也好,睡觉也好,都是修行。别以为一定要等到禅宗开悟了以后,才说吃饭穿衣无不是道,我们在没有见道之前的闻思境界当中,能够这样做的话,吃饭穿衣也的确无不是道,至少是随顺于道的。你必定要在闻思阶段就种这个因,才能够感得将来一心不乱,或者大彻大悟,乃至于成佛做祖的果,这个因果关系是必然如此。

    【应励修学能相续生有力正念最深之因,谓与善师善友共住及应依止多闻等因。】

    上面说明了这个道理以后,认识真正修行是这样的,那么这个因从哪里可以得到呢﹖一定要跟善知识、善友共住,才能够生起这样最正确、最有力的甚深正见。所以,应该努力修学将来能与善师善友共住及依止多闻的因。共住的目的,不是大家嘻嘻哈哈在那儿聊天,张三长李四短的,那完全错了,是要「依止多闻」,这都是跟正法相应的。你所以依止善知识是要听闻正法,随时观摩他,接受他的指导,改正我们自己的错误。  

    要接受他的指导改正自己的错误,必然的一个条件就是:对我们这个老习惯,一定不随顺它!所以真正修学佛法一定是痛苦的事情,我们想要这样,不行!要那样也不行。我们总觉得这世间很苦,出了家应该样样享受现成的,稍微吃一点小苦就抱怨,那是完全错了,这个我们必定要把握得住。所以要常常多看祖师传记的原因就是这样。不过要注意,我们看祖师的传记都是十分赞叹,也晓得尊重恭敬善知识,然而他写这个传记的真正目的,是希望我们也做到,但是我们往往晓得恭敬他,就不晓得要恭敬自己,这真是大遗憾!我现在才了解祖师固然要恭敬,可是更应该恭敬自己,我要努力的就是这个!祖师告诉我们的也就是这个!所以我们绝对不要自轻,你一自轻就一点用场都没有了,事情还没做先已经打了退堂鼓,那不行。  

    这里要特别注意,一定要把十二因缘的道理弄得很清楚,这对我们有绝大的帮助。名色、六入、触、受,我们一生都在「受」当中,都在境界上头。常听人说:「随缘消旧业,莫再结新殃。」或者说:「不要被境风吹去,应该自己把持得住。」就是说,当境界现起的时候,我们自然顺着这个境界生受,一种是领受,一种是感受。在这种感受当中,平常一定是随顺着无明相应的「爱取」去做,所以自然而然会去滋润以前与无明相应之「行」所留下的轮转生死乃至下三恶道的业种子。  

    所以境界现起的时候,一定要把正知见提起来。尽管今天身体不舒服,如果有正确的认识,你会想:我不舒服是以往造了不如理的因,现在要想真正改变它的话,一定要如法去做,不断种下正确的业因,把所有的恶净除,未生的善种下,不断增长它,使它结果。所以戒经上面说得很清楚,尤其是《梵网经》上面说,如果你遇到种种不如理的事情,要去读诵、解说、书写戒经。这样做的话,这个概念就提起来了,然后依着正法去做。于是你在因地当中,不断地以正知见、善法相应的概念策发自己,以前的恶果不继续辗转下去,到此为止,这都要靠精进!想要精进一定要得到正确的认识,要想得到正确的认识,一定要多听闻,听闻一定要依靠善师、善友的好环境,否则我们不知不觉就跟着惑染跑掉了。

    【如云:「于此等时中,谓当串习念,此因能遇师,或行应理事。」】

    在这个时候,我们应该努力修正念,以这样的修行,作为我值遇大乘师长或行应理事的因。

    【总须多闻善辨菩萨学处取舍,次于所知法义,一切威仪,恒依正念发勤精进,故于所精进处要无错误。】

    总之最重要的就是必须要多闻和善巧地辨别。多闻不是要多看报纸等等,这个没有用,佛法里闻的特质是,所闻的内容一定是如理的正法,是对治烦恼的,所以要善巧地辨别得非常清楚,哪一个是我们修学菩萨行的人该学、该取的,哪一个是我们不该做的、该舍的。了解了这个道理以后要如法行持。一切威仪(就是不管是行住坐卧任何时候),都要把正念提起来,努力行持。  

    最后特别告诉我们,精进不要弄错噢!现在很多人看起来很用功,这虽然很难得,可是他努力了半天,内涵有没有错还是个大问题噢!所以不但要努力,而且要努力对。当年有善知识提醒我,我到现在还一直记在心里:别以为自己做了很多事情,做了很多事情有时候是好的,有时候却是坏的,你做对了是必须要的,做错了倒不如不做。因为你忙了半天仍在原地踏步,把心力、时间白白消耗掉了。原地踏步还算小事,最可惜的是浪费了你的精力,结果越跑距离目标越远,还做得很起劲,等到你发现了再回过头来,已经不晓得岔到哪里,然后你又得多生多劫才改得回来!所以不要以为自己在修行,第一个你要看看根本因有没有弄对噢!  

    很多人经常对我说:「你内心有这么好、这么大的希望,真好!」我总是战战兢兢,今天并不是因为你名气很大、地方很大、团体很大、事业很大,不单单是这个,得先问你办的事业是什么事业,佛法事业的根本因是「佛法」,如果不能把握佛法这个内涵,那么这个事业绝对不能要。如果一个不小心弄错了,事业越办越大,与佛法的距离却是越来越远!对外面是如此,内心里边也是如此,这一点是我们应该特别注意的,所以说「于所精进处要无错误」。要想无错误,记住第一个要把正知相应的这个正念提起来,一方面不要让烦恼所伤,还要进一步克制烦恼。

    【第四身心由此堪能之理。】

    能这样的话,到时候你想做什么,就能够如你所想地做到了。现在的情况是:我们也未尝不想做,却总是做不到,就是因为我们身心无堪能性。比如早晨打了板起来倒还可以,叫你上早殿的时候心里面要能够专一,这个就很难;打坐或者观想,要把所观想的境观起来,不要昏沉,这个也很难。身心无堪能性,我们要的东西就都得不到。你能够了解前面所说的,如理如法去做的话,那一定没问题。所以身心堪能,就是你所希望做的,能够做得到。

    【谓自在之力,如《不放逸品》说,必须善学菩萨学处,及受已不学过患极重,当视烦恼犹如仇敌,于诸难行莫觉为担,应发心力视为庄严。】

    这里一再地告诉我们要善学菩萨学处。我们已经了解了菩萨的内涵是什么,既然了解了菩萨行有这么殊胜的大利益,你必定要好好地去学。我前面讲过很多次,希望大家不要学「我」,要学佛啊!表面上都说是学佛,结果学了半天都在学我,这「我」是越学越大,尽管你研阅经论,或者拜佛、念佛、打坐、参禅、持戒,但实际上在学「我」。所以一定要根据善知识的教授,依据无垢的经论,辨别得清清楚楚以后,你才晓得「学我」跟「学佛」的行相之间,差别是非常细微的,这一点学对了才叫善学,这个才是我们该学的,那个时候你精进才不会错误。  

    进一步要了解,受了菩萨戒而不学的祸患是非常严重,这个错误是我们要对治的。修行要对治的是烦恼,请问:不懂得烦恼,你能对治吗?所以现在特别重要的是不要在文字上面转,不要争口头是非,一定要在自己内心上去找。有了这个认识以后要去行,行的时候是苦的、难的,可是这个难行是真正的庄严,所以不要觉得它是个担子。应该先了解,了解以后你自然觉得这才是我的庄严,庄严我的净土及报身,这不正是我们要求的圆满果位吗?所以真正圆满的庄严,绝对不是坐在那里样样享受现成的,人家送红包来,还要跪在地上送给你,这样的出家是一点用处都没有。  

    所以我常常跟大家说,以前真是错误,人家来送我红包,向我磕头,就感觉出家好像很好。现在每碰到这种情况,我心里面胆战心惊!受他这一文钱,我不晓得怎么样才能够跟法相应啊!如果我不能真正跟法相应去对治烦恼的话,地狱的刀山油锅等在那里,这我们必定要知道。所以一定要努力对治烦恼。你能够如法了解了,才可以告诉别人:「修学佛法的内容是这个!」如果懂得一点文字就随便去讲,那还不如一个麦克风,它的喇叭声音响得很,我们只要把录音带放进去,声音要大就大、要小就小,而我们喊了半天,嘴巴干了还要喝茶,它什么都不要!这是千真万确的事实,我不是说笑话!

    【于未修业前先修此等,破除身心于诸善事无堪能性,一切怯弱,学菩萨行令成轻利。】

    在我们没有正式修的时候,要先把这个道理了解,因为我们如果不了解就去做的话,会觉得修行很难!了解了以后,会觉得原来学菩萨行有这样殊胜的好处,不学有这样大的过患。而要得到这样殊胜的利益是要一点努力的,那个时候你碰见难事就不怕。所以对于做很多善事害怕、怯弱,觉得自己不能做的那种心情都扫除掉了,因此我们行菩萨行的时候,轻而易举地就做得起来。 

    由于有了这样正确的认识,破除我们身心于诸善事无堪能性,不管是身体上、心理上,对于佛法的事业,觉得不能做以及害怕的这种情况,都一起拿掉了。能够这样善巧地学习,到那时候就不怕了,真正修学佛法最重要的关键就在这个地方。这一点听起来很容易,大家有幸听见,一定要好好地把握住这个机会,你能够在这一点认真努力的话,我保证这是最快、最好的一条路,否则都是走远路!记住!不是没走,是走远路。到最后我会把《法华经》跟大家提一下。大经大论的每一个地方对我们都有最正确的指导,不管从刚开始的《阿含》,中间的《般若》,乃至于《大宝积经》、《法华》、《华严》,说的道理绝对是完全一贯的。我们必定要把握住修学佛法的特质,认识根本因在哪里,圆满因又是什么,以及如何去圆满它。

    【如云:「定于修业前,令一切有力,忆不放逸论,令自成轻利。」】

    就像《入行论》上所说的:在你正式开始修善业之前,要先有正确的认识,在内心产生一股力量,忆念有关不放逸的教诫。经过了这个有力的修习,经常提持、正忆念的话,那时候做起来身心自然振奋轻举,而殊胜的利益也跟着来了。所以真正的修行人,你叫他做一点世俗无益的事情,他痛苦得很;而我们恰恰相反。有些同学或许也有这个感受:以前世间难舍的事情,现在看了就讨厌;而以前觉得难行的事情,现在做起来是轻而易举,而且觉得利益无比!你必定要这样一步一步走上去,到时候你才会像释迦世尊一样,为求一个偈,身上挖一千个洞也愿意!看见饿虎,身体舍给牠也愿意!而且做得很起劲!

    【如是励力能发何等精进耶?谓如树棉,去来飘动随风而转,自内身心于善勇悍,随勇悍转,此后精进能善成办。由生精进乃能成办一切资粮。如云:「如树棉去来,随风飘动转,如是勇悍转,由是事皆成。」】

    就像树上的棉花一样,棉花有两种:一种木棉,一种树棉,它成熟以后种子就裂开,露出软软的棉花,风怎么吹它就怎么飘;现在我们依照上面这样去如理修学以后,对于做善的事情,心里面的精进相也跟树棉一样,你轻轻一提,内心就能精进地跟着它而转。这样一来,要修行就很容易成功了。  

    有了精进这个力量以后,什么都做得到,不像我们现在碰到一点事情,常常事情还没做,就像天要塌下来了一样,实在是没有什么用处。所以曾有人说要修学佛法,因为他看见修学佛法真好!平常打打坐,反正吃饭人家烧好了,我到斋堂就有得吃,然后睡一个午觉真轻松。这个不是学佛,大家千万注意啊!宿生自己的善业所感得的果报,这一生你这样浪费的话,倒不如猪!猪反而省事,被一刀杀了还人家,牠不一定下地狱噢!我们现在披了这身袈裟而这样做的话,这个果报是非常可怕的。猪只被杀一刀,我们这样下去的话,地狱里边那个油锅刀山是无边恐怖啊!所以我们要时时把正念提起来,思惟放逸的过患、精进的胜利,这样一步一步上去。当精进心生起来时,不论什么难事,你不但不觉得难,反而觉得这就是我的庄严,是成佛的资粮,会忍不住一马当先冲上前去把事情统统做好。所以,如同《入行论》所说的:就像棉花,风轻轻地一吹它就动了;现在我们也是一样,由于把身心善巧地调柔了以后,能跟着精进而转,你要怎么办,这个精进心轻易地就起来了,于是无论什么事情都成就。

    【又诸难行唯应策励不应弃舍,如吉祥敬母云:「不修难行业,不获难得位,故佛不自顾,令精进增长。」】

    这句话要特别说一下,修学佛法要积聚无边资粮,净治无边罪障,不是说你发了心就行了,要继续不断地努力去做,而且时间是无限的。所以碰见难行的事,能做的固然去做,不能做的也绝对不弃舍。不修难行的业是得不到难得的果位的。佛之所以成佛,他绝不顾虑这个、顾虑那个,一天到晚只会增长精进。世间也说:「吃得苦中苦,方为人上人。」这是共通的法则,法尔如是,没有一个例外的。

    【第四正修此时应如何行。随发何精进,皆当具足六种殊胜及六波罗蜜多。精进施者,谓自住精进而安立他,余如前说。】

    正修的时候怎么办呢?这个前面已经说过了,这是大乘佛法的特质,非常重要的!不管你做任何一件小小的事情,行为固然是如此,就是心里也一定要跟这六种殊胜及六波罗蜜多相应。六波罗蜜多是布施、持戒、忍辱、精进等等。「精进施者」,不但你自己安住在精进之中,而且要想办法使得别人也这样,就是把这个精进布施给他人。其余持戒等一一都是如此。虽然这里不细讲,但是诸位在概念当中一定要清楚。六个殊胜中,第一个,所依根本在菩提心,行持的时候,哪怕你做小小的一点事情,这个目的始终要把握准,这是根本因,修学佛法这是第一重要的。所以大家特别注意,不要从事相上面看见人家做得这么好,我也要这么好,错了!不管人家做得好不好,我总把成佛这个目标摆在心里,我要成佛!这个是在自己内心上的。若能如此,自然一切时处,看到人家做得好,不是我也要跟他比,而是我赞叹他、随喜他,这就对了。不管人家做得好不好,如果是该做的,我就去做,内心当中应有这样一个正确、坚定的知见,绝不可以动摇。世间上也常常会称赞某人不错,因为他做事情有原则,表示他不是跟着别人随风飘动的。在世间上,有很多人看见别人做某事很好,就一窝蜂跟着做,但到后来多半都吃亏,因为你并不了解他这样做为什么能够成功,只是从形相上面去看。如果我们修学佛法的人也走上这一条路,那不是很可怜吗?所以说这六种殊胜一定要把握得住。然后行持的时候,每一度都含摄六度。

    【第五此等摄义。应当随念,发菩提心为诸行依而勤修习,则于精进为欲安立诸有情故,策发修学渐令增长。】

    总而言之,我们任何一个行为,时时刻刻都要记住,六种殊胜当中的第一个──发菩提心这个根本因,有了它才有跟它相应的身口行为,所以菩提心是诸行所依。现在这里修的是精进,精是精纯、专精,在质上一点都不夹杂,在量上一点都不马虎,这个才是精,是向菩提道上推进的力量。为了使一切有情都成就佛果,所以我行精进,也使一切有情行精进,因为要真正成佛,这个是必不可少的,因而努力策发、修学,使得精进心增长。

    【次于大地所发精进修为愿境,于初发业所行精进随力勤学,尤应断除精进不共所治诸怯弱等。】

    策发精进以后,下一步就说我们精进修持的内涵及方法。首先要以大地菩萨的行为作为我们的愿境。这里就说明了一件事情,我们常常觉得自己现在是凡夫做不到,但正因为你是凡夫,所以才告诉你要努力!而且要以大地菩萨的境界作为你的目标。你还没做就先说:「这个是菩萨做的,我是个凡夫啊!」因地当中已经把自己看成《法华》上面那个除粪人了,这是我们最大的损失!明明我们是佛子,可是因地当中念头起来就是:「唉!我是个凡夫啊!我所忙这一切只为了求得一日除粪之价。」你完全错了。真正修学佛法的人应该常常告诉自己:「我就是佛子,所以我现在的行为就是佛子行,也就是菩萨的行为!」因地当中第一念正确了,将来才有圆满的果。  

    「发心究竟二不别,如是二心初心难。」这是《华严》上面特别说明的,「发大菩提心」跟「究竟圆满大菩提心」这两者,就它的内涵、特质来说没有差别,而其中真正难的是第一个发菩提心噢!也因为它难,所以真正重要的也在这里。在《华严》上面善财童子示现的修证境界叫十信满心;换句话说,他的净信心已经跟佛的菩提心的特质无二无别,只是还没有圆满而已,所以这个初因最重要。有了这个因,然后继续不断地把它圆满,到最后就是成佛。有这个因,果是一定有的,反之,如果没有这个因,怎么忙也没有用,所以才说「如是二心初心难」。但是我们回头来再找那个根由,修行的根据是思相应慧;要思一定要先有闻相应慧,闻相应慧从多闻来;而多闻从善知识那里来。所以前面告诉我们:要想生起有力的正念,一定要依止善知识、与善友共住,及多闻等,就是从依止善知识、多闻开始。  

    当我们听见了这些道理以后,应该觉得:「对啊!正因为我是凡夫,所以我一定要学这个。」当下的这一念,因就对了。你如果有这么一念,就是将来成佛的因。但是要感果单单一念不够,如果第二念你又想到别的地方去,那没有用。假定心心念念把持这个念头,一步步不断地一直增长,因为你集的因都是这个,自然将来感的果也非这个不可!修行没别的,了解了这一点,我们一定会说:「正因为我是凡夫,所以我必须要这样做!」绝对不是:「我是凡夫,那是菩萨境界啊!」就把自己排拒了,明明我们是大富长者(佛)唯一的儿子,可是偏偏要去忙打扫厕所的事,弄了半天,只获得一个大饼填饱肚子,真正可怜的莫甚于此。所以最可怜、可惜的就是愚痴,自己还觉得我一天拜多少佛、念多少佛。我一再地说,拜佛念佛绝对好,弘法利生也绝对好,问题是你根本因有没有把握住?如果没有把握住的话,好可惜!所以这里告诉我们,「次于大地所发精进修为愿境」,内心发起「我要这样做」的决心,这是闻思相应的时候,等到将来成佛时,这就是我的希愿所在。在因地当中种下这个相应的因,只要因圆,果自然满,所以《妙法莲华经》所说的「因在果中」、「因即是果」,是千真万确的。  

    虽然叫我们要以地上菩萨的精进为愿境,但是并不是刚开始就叫你要像地上菩萨那样,而是要以学菩萨作我们的愿,根据这个愿,随自己的力量去做,所以叫随力勤学。这个随力勤学包含前面所说的种种道理,特别是真正做的时候要学忍;换句话说,不要学龟兔赛跑当中那个兔子,一口气冲了个半天,然后停在那里。倒不是说牠冲累了停在那里不对,而是说不可以不顾一切地莽撞,要如理如法地了解。这个道理在一开头道前基础的时候已经特别提过了,修的时候一定要先了解所修的内容──质正、量足、次第无误,然后由自己相应的下脚之处,依程序一步一步上来。特别是对修学佛法必须要的精进会造成妨碍的这些毛病,要把它对治掉,若能策发起精进,下面其它东西都来了,所以说精进在资粮善中最殊胜、最第一,只有依靠它才能够真正圆满一切资粮。

  • 【如云:「若时力衰乏,为后故暂舍,为趣后后故,善竟即应舍。」此后所说极为重要,若以前德而为喜足,则能障碍修证众多胜功德故。】

    我们真实如理地做了一些时候,慢慢也会觉得做得很累,出现体力衰、心力疲的现象,为了以后能继续精进,需要暂停一下,休息以后再继续努力、步步上进。这个是说明用功的过程。同样地,做任何一件事情,当这件事情做圆满了以后,要再继续向上更发精进。这个太重要了!假定你对这点不能认识而沾沾自喜,以为足够的话,要修行更广大的功德,这是个大障碍。对精进度,你们务必要好好地认识,忍、进两点太重要、太重要了。

    【此又显示发精进规,谓应俱断,太为炽然,功用过猛及太散缓,当恒相续如瀑流水。】

    这个地方又特别说明策发精进的方法及善巧,应该得其中道,太过分太猛固然不可以,太散也不可以。所以佛就以调琴为喻,琴弦如果调得太紧了会绷断,太松又弹不出声音来,要像瀑流水一样,一直继续不断地流这才对。

    精进一定有几个特质,在《瑜伽师地论》上面告诉我们,第一个说「披甲精进」,然后「加行精进」,然后是「无下」、「无退」、「无足」。第一个披甲精进,就是在我们心理建设的时候,对这个的认识百分之一百都不够,还要超过一点。然而,当你真地去加行的时候,不要说百分之一百二十不可以,百分之二百也不可以,你有十分力量只能用三分到七分,要保留一点,慢慢地等到力量愈来愈强,这个才可以。

    【吉祥敬母云:「修殊胜德时,尊曾无急缓,故尊诸胜德,前后无差别。」博朵瓦亦云:「如席摩主巴之逐盗者无益,应如绛巴之逐盗者,初先预备,次乃至未及盗处而追,如是缓追,又须耐久。譬若全不停息速猛而进,走至极乏,坐不能起,等同未进。」】

    真正修这样的殊胜相应法的时候,世尊他是恰如其分、始终如一,不太急也不太缓;因为这样,所以他一直在上进。我们常常说龟兔赛跑,你别看乌龟跑得慢,它却先到。就像两个人同样去追强盗,一个捉到了,一个捉不到。为什么?我们要去捉强盗的时候,应先看看自己的气力是否比强盗大?如果不大就要找同伴,再加上手上的武器等等,每一样东西都准备好,然后你开始慢慢去追,但不必猛追,要耐久,而不是一口气拼命追,最后跑得精疲力尽,塌在那里,结果强盗逃掉了,那不行,看待烦恼亦复如是。  

    说到这里,我这两天有个因缘到台北去,有个居士听说「忏悔」的殊胜,跑来问我,于是我特别对他说了一下。他以前是念佛的,后来因为听了《广论》以后就不念佛了,改念地藏王菩萨。这个他先前没告诉我,后来才告诉我。我就问他:「念佛有什么不好啊?而且我觉得末法的时候修念佛最好,你为什么不念佛而改念地藏王菩萨?」后来他就告诉我原因。我说:「你错了。」我真正的用意是要告诉他,问题不在念什么,而是在念的诀窍上面。「你觉得愿意学地藏王菩萨,那很好;或是觉得相应阿弥陀佛,那也很好,没有一个不好的。问题不在念哪一个,重要的是第一个先要建立正知见;第二个,在走的过程当中,用的是正确如理的方法。你要是能够圆满把握住了,怎么走都对。」他了解了以后,后来念佛也念得很好。  

    另外又有个同修跟我说:「我拜三十五佛的时候,把每一尊佛都看成阿弥陀佛,可以吗?」我说:「可以!」实际上真正说起来,内涵很不一样,这个我要特别说明一下。对一般不明教理、也不想了知教理,或者没有能力了解的人,那最好的方法是随顺他,跟他相应的就可以了。你叫他换一个,他千辛万苦弄了半天,往往是瞎摸!说不定本来念佛念得很好,他改念地藏王菩萨;本来念地藏王菩萨念得很好,又改成念观世音菩萨,弄得莫衷一是。如果你分辨得清楚的话,那时候学哪一个法门没有关系,最主要的是你一定要了解它的内涵,这是简单回答他所问的问题。  

    前面暂止息力里面,特别说明「前事究竟不要以此便为喜足」,我再特别说明一下。我们最初的因就要完整,这样将来究竟圆满的时候,必定是最省事最快速;反之因为眼前力量不够,觉得想讨个巧的话,结果是吃了大亏上了大当。这都是因为没有正知见,说起来还是自己造成的。所以我再提醒大家一下,佛佛道同,没一个例外的,十方一切佛是共同一法身,但是所现的报、化相则完全不一样,尤其是化身相,因为化身是佛菩萨应众生根器所应化之身,为了应你的根性而用的这种方法。眼前你是这个条件,所以学这个法门,假定你只是要学罗汉,解决了烦恼就可以了,停在那里可以不要动。但这样并不究竟!同样地,你念佛往生到极乐世界也是如此。但从究竟来看,这条路你只要走上去了,一定对。所以《法华》上面说得清清楚楚,「若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。」你散乱心跑到庙里去念一声「阿弥陀佛」,这么一句话就成佛了。真的成了佛吗?没有,只是成佛的因种下去了,将来遇缘慢慢地策发,总有一天会成就,但这还是要经过长远的时间。佛在《法华经》上面授记时也说得很清楚,要经过无量阿僧祇劫,这个无量阿僧祇不是在那里睡大觉,也不是在地狱里面受苦,那个没有用。在《法华经》上面舍利弗尊者及那些大尊者,将来都还要供养两百亿恒河沙数诸佛等等,然后才能成佛,换句话说,要经过这么长时间如理修行,才能成佛。所以前面所指的只是因种下去,还要不断地与善法相应才能成就。  

    前面中士道十二因缘当中提过,因感果一定要靠一个力量,如果是在生死当中的话,是靠与无明相应的爱来滋润它;如果要跳出生死轮回的话,应该是与明(智慧)、正知见相应的善法欲这种爱来策发它。所以一步一步地走上来,必定是要把我们不同类型的烦恼种子以及现行习气一一净化;在净化过程当中,因为不一样的缘起,什么样类型的烦恼,就以什么方式来对治。以世间来说,生了病看医生,这句话对任何病都是如此。可是你真的看医生的时候,绝对不是说「一个医生一味药」;你生外科的病看这个医生,但如果看内科也是这个医生,这个不可以;然后你感冒伤风是这味药、癌症是这味药、肺病还是这个药,不管寒病、热病都是这个药,有这样的道理吗?所以在我们因地上面,务必要知道这个事情。  

    不但是说我们凡夫,看看华严圆教,为什么善财童子能一生圆旷劫之因?他就是找了各式各样的善知识,因为在修学过程当中,没有别的,就是要净除烦恼障、所知障。因为每一种不同的障碍有它不同的特质和对治方法,要对治它有不同的善知识,就像专门的医生,你只要找对了,的确能很快地解决问题,这就靠因地当中努力种正因。善财童子在没有求证之前,他的地位是十信满心,他那时的信心已经彻底清净,完全不再绕着我转,净化了自己,彻底信得过佛法,信得过善知识,也信得过烦恼非靠善知识对治不可。所以针对这个病找这个人,这个病解决了,再找另外一个人,不断地参访大善知识。他的位次这么高了尚且如此,我们现在下脚第一步不如此,等到哪一年?或许有人说,他这么高才可以,我们那么差不行。我的感觉不是这样!不管是高是低,佛法的原则是业感缘起,如此因感如此果,你在因地当中下什么因,将来所做的无非是把这个因慢慢地策发圆满。他从十信满心,还是这个因感这个果,现在我们下脚第一步也是如此。  

    修学佛法的次第一定是闻思修,善财童子修学的过程也是这样。而修之前要思,思之前要闻,闻的时候就把正因种下去,然后根据这个正因去如理思惟,如理修证,这是他真正成就的原因。假定在听闻的时候这个因没有种下去的话,修是没有你的份的。所以同样地坐在华严会上,大智如舍利弗却如聋如哑,就是因为在闻思慧上没有种下这个正因。这就好比我们讲本论,有很多人欢喜念佛或参禅的却听不进,我们觉得这个好,了解原来本论的道理和我们去念佛、去参禅并不违背,而且必不可少,但是他们听不进,原因就在这里。所以我们务必要知道,这个因最重要。  

    《华严经》上面说得很清楚,「发心究竟二无别,如是二心初心难」。初发菩提心跟究竟圆满菩提心──也就是成就佛道,这两个一点都没有差别,而这两样当中,不是成佛难,而是种正因难,因为你只要因对,果一定对。眼前没有一件事情例外的,譬如烧一顿饭,你如果把要用的米、要煮的菜都准备好,然后每一个步骤做对了,不用问饭好不好、熟不熟,结果一定好;如果因弄错了,不管你怎么忙一定不对。上面《华严经》所指的是修的位次,主要说明初见道跟究竟圆满中是初心难。现在我们已经了解在修之前要有思作基础,而思之前要有闻,闻之前要靠善知识。要成就佛道自他两个力量都不能欠缺,外面善知识是他力,自力就是闻思修。所以真正重要的是因地中就要有彻底圆满的认识,而不是等到得十信满心才开始认识,那时候已经来不及了,是在我们现在下脚的第一步就要认识。  

    佛绝对不会说只有《华严经》最圆满,虽然在华严会上他对那些具根器的菩萨们这么说,但对其他的人则是说这个也圆满,那个也圆满,因为佛出世只有一个目的:怎样应众生的根性,把他们救度出来。既然有人已经走了他相应的路,那么就照这个路走下去了。虽然究实说来不管哪一个法门、哪一条路,最终都是要成佛,这在《法华经》上面说得清清楚楚,但是如果想走快速的直径,那就是这条路。对于别人,他已经进入了的,我们应该赞叹,你参禅好,念佛好,持戒好,没有一个不好。而对自己来说,学了这个圆满的教法,初心第一步要有「我要成佛」这个正确的认识,将前面错误的因,统统把它洗除干净,再从头开始,所以要先忏悔。忏悔的时候,不要说我只念阿弥陀佛就好了,如果这样,说实在的,这个《广论》也可以不必学了,你只要好好地这样去一心念佛就行了,到极乐世界决定有你的份,只是慢一点,那也没有关系。因此最主要的并不是要大家听懂了马上做到,而是要先了解整个重要的概念,认得它所指的内涵是什么,找到自己下脚的地方。而这一定要先把教理的基础建立得非常稳固以后,才能够鉴别是非,那时候什么情况来都不怕。  

    在我们修行过程当中,一定有各式各样不同的情况出现,假定有了这个完整的认识,好的当然是好,坏的也是好的。相反地,如果没有完整的认识,坏的固然是坏的,好的也不一定好。这话怎么讲?如果你不认识这个道理,坏的来了你会受不了,不晓得怎么办,于是就被它障碍住,乃至于因为不认识,人家对你有所不利,你就生烦恼,如此辗转地造了很多恶业,那当然是坏了。如果是好的你就欢喜,最小的损害是你觉得好,结果就停在那里不前进了,所以说好的也变成坏的。而且弄得不好的话,你耽着在那里,还会引发种种问题,所谓着魔等等都是从这上面来的。这是因为你觉得好得很,但是又没能力去判别,下面紧跟着坏的就来了。反过来,了解了这个道理以后,好的当然好,为什么坏的也是好的呢?假定说已经究竟圆满了,还要修行吗?既然是不圆满,当然处处地方都是缺陷、不理想的,现在认得了这个是坏的,也正是我可以去改善的地方,这不是我们修行最重要的事情吗?所以你有了这个正确的认识,即使坏的也是好的,无往不利。  

    这几个顺缘──胜解力、坚固力、欢喜力、暂止息力之中,你了解了刚才这个道理,才晓得暂止息力的特征。像善财童子参了一位善知识,他绝对不会就此满足,不会像我们以为的参禅得到大彻大悟了,就可以安然睡觉了,祖师说得清清楚楚,大彻大悟正是如丧考妣,赶快再向前;念佛得到了一心不乱,赶快再努力上进,没有一个例外的,所以能够很快地达到最高深、圆满的境界。

    菩提道次第广论卷十二终 p. 318

    【如是了知精进三种违缘,修习对治。其未生修持,能令生起之顺缘,谓胜解力,若已生者能令不退之因,谓坚固力,修彼业时不欲断绝者,谓欢喜力,更以息舍力勤发精进。若于此理已得善巧,则于精进当发欣乐之力,兹当宣释。】

    现在了解我们之所以不能精进,是因为跟精进相违背的三种因缘障碍我们。对此应该去对治它,对治的方法前面已经说明了。当你正式去学的时候,要想策发我们去修持的顺缘,第一个是靠胜解力;之后使我们持续去做而不退的是坚固力;而维持坚固力继续向上不断绝的是欢喜力;最后还要暂止息力,才能够究竟圆满。对于这个道理得到善巧以后,对于精进怎么发起欣乐,下面会说明。前面告诉我们的种种方法,就像看病吃药,先了解药的特质是什么,了解了以后,至于怎么去吃,这个还有它一番道理。

    【第三发勤精进断所断时,如云:「如与惯战敌,斗剑于阵前,当避烦恼剑,返击烦恼敌。」】

    在科判上,接下来就是「由此身心堪能之理」,换句话说,由于前面对治了违缘,得到顺缘,然后发精进,使得我们身、心都能够如理如量做到我们想做的。真正精进的时候,就像一个惯战的勇士,而不是初出茅庐的小兵,我们的烦恼敌它无始劫来跟着我们,已经成了一个有经验的战将,与这种沙场老将对阵的时候,要做两件事情:第一个就是不要被他刺。这个烦恼的剑,你要避开不要被他伤害;单单避开不行,不能一味地逃,你还要反击他。这和打仗的时候一样,不但不被他打,而且要打中他。

    【如惯战智者与诸怨敌斗剑等时,不应专谋害他,当善二事,谓须善避他来击刺,及返害他。行者亦尔,与烦恼斗时,一须善防避烦恼来伤自心,二须依止对治更进害他。】

    真正能征善战的战士,不是一味地专想伤对方,实际上要做两件事情,第一件事是要善于避开他对你的进袭;第二件事情是要能够进一步把他打倒。现在我们修行也是一样要做两件事情,先要善巧地防备,不要让烦恼来伤我们;我们真正的目的是要对治它,结果你被烦恼所伤,避不开,你还斗什么?进一步,单单避不行,还要对治它,把它降伏,乃至于彻底地连根拔除。

    【若不尔者,虽以对治灭除一分烦恼作用,然余烦恼,则又劫夺一分善法,或令心中起一大罪,损利平均,则诸善行极难生故。】

    假设不这样的话,虽然对治了一分的烦恼,但是防了这个,另一个烦恼又生起来,把我们所行的善法又伤害掉了,甚至使得我们的心当中生起更大的罪恶,结果两者一综合,往往抵销掉了,乃至于反而亏本,你要想赚善法财,就是生不起来。反观我们现在也是一样,虽然知道学教理,结果学了以后,不小心又为教理所骗;我们也讲:学教理是要修行的,结果又为修行所骗,我们每一个人都可能犯这个毛病。譬如我们现在说修学佛法要出家,结果跑到出家这个环境当中,发现这个也不理想,那个也不理想;这个道场不行,就换到别处,那个地方又不行,又换,弄来弄去,一生善行终成过失。而且这种情况一旦养成恶习,生生世世一直在这个习性当中转,就是透脱不过来。  

    所以我们必定要善巧两件事情,第一个不要让烦恼来伤害你,进一步要对治烦恼。就拿这里常住的规矩来讲,这个规矩的特质是调伏我们烦恼的。结果我发现大家互相抬杠,争得面红耳赤,你觉得你的规矩对,他觉得他的规矩对,所谓规矩是这样的吗?我们必定要把握住佛法的特质,如果不能真正对治你内心烦恼的话,说什么都是开玩笑、都是戏论。反过来,真正能对治你的烦恼的话,睡觉也是对的。所以为什么经说杀父是对的?一般如果杀父的话,那是五逆十恶的重罪,但是如果你杀的是无明父的话,那是没有错的。因为我们的生死都是从无明而来,这是根本,你有本事把他杀掉,那就对了。这个方向我们要弄对是最最重要的。

    【喻如欲修法者,觉以先知为要,唯于了解执为坚实极力寻求。此以多闻虽能除遣无知之愚,若不防慎诸余烦恼,即于尔时染多恶行,致令身心极不调顺。】

    譬如我们说要修行,你要晓得怎么修才行,否则没有用。要了解怎么修,就要广学经论,勤求善知识,这个时候往往又会走偏,唯于了解执为坚实极力寻求多闻。多闻是为了把我们的无知、愚痴拿掉,但是不知不觉其它的烦恼也会跟着来了,就是我们往往了解很多以后,自己觉得什么都知道,知见比谁都多;然后看别人都不对,只有我对。烦恼的根本是「我」,本来多闻是为对治烦恼,结果你知道了以后,却把这个我幢增长得高如天,那是一点用场都没有。这个烦恼没对治,反而又被其它的烦恼所侵染,结果使得身心极不调柔。我刚才所说情况就是这样,大家讲规矩,结果为了规矩吵了半天,假定佛晓得立了规矩会变成这样的话,一定会很痛心。

    【又如念云:调伏身心要于多闻,若专重其修不防愚敌,不闻不学正法,即自所受律仪进止之处,亦极愚蒙,则亦恒为众罪侵害。】

    另一种偏差是认为调伏身心比多闻重要,但是单单修,能不能够防止愚痴这个敌人?愚痴就是你不知道怎么修,假定你现在看了前面这种情况,就说:「本来学了以后要修的,结果学了半天反而这样,那没有意思,我就不要学了。」这个发心本来倒是正确的,可是你不去学,怎么晓得修些什么﹖实在太愚痴了,所以才会不闻、不学。既然也不听闻,不好好地学,所以对自己所受的律仪等等也不了解。以致起心动念固然不一定对,动身发语更是糟糕!所以两种错误都要努力防止。

    【又如临阵手剑失落,恐被他杀,无间拾取。如是与烦恼斗时,若失明记取舍进止所缘行相忆念之剑,恐堕恶趣,亦须无间依止正念。】

    就像我们打仗,当你跟人家博斗时,唯一的武器就是你手上的利剑。现在我们修学佛法的利剑就是正知见,也就是正念、正知,这是最重要的。手上这个利剑万一不小心失掉了,你只有被杀,所以必定要一掉下去马上捡起来,绝对不能掉了还站在那里,那你就被伤了。「明记」就是很清楚、明白记住这个正念。要念的就是「取舍进止所缘行相」。该做的叫「取」,不该做的叫「舍」;该取的向前,该舍的停止;心里应该缘的叫「所缘行相」,这些必须靠正念。所以跟烦恼斗的时侯,一旦失去了正念,你就跟着杂染邪念转,所造的都是恶业恶因,将来一定堕落!所以一定要无间的依止正念,就是中间绝不能一刻停止。这是为什么说念佛必定要声声追顶,不让邪念进来。参禅的人在没有开悟之前,也说「一念不在,犹似死人」,这个道理一定是这样。  

    持戒的更是如此,一要依止着正念、正见,而且必须是无间的,那一念掉掉了就不对了。你别以为坐在这儿好像没有做坏事,这是在无记当中,这种无记本身就是错的。无记有两种,一种叫有覆,一种叫无覆,譬如说平常的时候,坐得规规矩矩,站得端端正正,这是无覆无记,是跟正念相应的。如果内心塌下来了,觉得坐在那里很舒服,这是有覆无记,这已经错了。持戒是不可以这样的,这是我们务必要知道的。那这样要不要休息?当然要的,所以前面四种资粮告诉我们,吃饭的时候该怎么吃,睡觉的时候该怎么睡;譬如睡觉,我心里还是保持得清清楚楚,为了发勤精进,所以躺下来,虽然身体放松,心却是安住在正念上头。每一个地方都有非常善巧、正确明白的指导。这是为什么你只要得到了这个正念,醒的时候固然增长功德,睡觉也在增长功德。所以念佛固然可以去,持戒更稳!因为你的二十四小时,无时无刻不在增长善净的业,哪有不去的道理。持戒是根基,能够这么好,就是无间依止正念的结果。

    【如云:「临阵剑失落,畏怖速拾取,如是落念剑,畏地狱速取。」龙猛菩萨亦说此念极为重要,如云:「大王佛善说,念身为共道,故应勤守念,失念坏诸法。」】

    打仗的时候,一旦掉了这宝剑的话,要赶快捡起来,现在我们这个正念的剑也是一样,一旦掉了,一定堕落三恶道,不一定是现在,但是你只要没有跳出生死轮回,那是迟早问题。而这个「迟早」,如果我们了解无常的话,那的确是一口气不来,就不知道哪里去了。所以佛亲口最正确地告诉我们,三乘的共道就是正念。这个「身」就是念的本体,你要勤勤恳恳地守护,一旦正念不在的话,那么其它的一切法都失坏了。

    【又所念境先以慧别,次乃念取,以念无择境力故。】

    为什么叫做正念?念的境一定是先拿智慧来辨别决择,然后安住在这个经过正知辨别决择的念头上面,不要把它掉了,这个念叫正念。因为念本身并没有力量晓得对或错,对的应取,错的应舍。所以究实说来一定是正知正念一起。怎么善巧运用正知正念,在后面会详细说明。  

    修学佛法最重要的是精进,「资粮善中进第一」,有了精进,所有一切的善法都会跟着来;否则虽言修学佛法,始终是戏论!戏论还好,一不小心就滑下去,这个后果是非常可怕!所以前面告诉我们发精进的方便,先是思惟精进的殊胜利益、不精进的过患,有了正确的认识以后,推动我们去学,这是告诉我们怎么策发精进的方便,然后进一步才谈得到精进的内容。正式精进的时候,又说明精进的特质是什么、要对治的内容是什么,换句话说,我们凡夫为什么在生死苦海当中?毛病在哪里?要针对着这个毛病,把病根拿掉。这分两个部分,一个是精进的三种违缘,前面已经说明了。第二是精进的四种顺缘;有了顺缘以后,修行时应该注意两件事情,不单单是向前冲,还要防止被烦恼袭击,这个观念非常重要,一定要把它所指的心理行相认得清清楚楚。  

    所以谈到这个地方,我们一定要把前面的基础,下士、中士的道理弄清楚。在下士当中的业果道理如果不清楚,后面就都不清楚;进一步要了解烦恼的行相,这个特别重要,这是一切佛法的根本。如果不了解业的特质,那怎么讲都是空话,尽管你讲得头头是道,可是并不了解业在自己身心上所发生的现象。当我们面对一切环境的时候,为什么心里会这样反应?总的说来,就是两样东西,一个是业,一个是烦恼(惑)。你认得它了,就是正知见,由此导向智能,整个的佛法就在说这个。现在我们以精进来对治烦恼的时候,最主要的就是要把正念提起来。所谓的「正」就是正确无误,而「念」就是维持着这个正确无误的概念,所以这是两样东西。可防止的力量是「念」,可是这个「念」要「正」才行,而「正」是靠知见。所以说「念境先以慧别」,要以智慧来辨别哪一个对、哪一个错,然后把错的去掉、对的提起。然后把这个对的概念维持在念头上面不松懈,这叫做正念,「念」本身并没有能力选择是非。

    【慧须分别何法者,谓总诸经中所说一切应进止之处,尤以自所受律仪中应取应舍。】

    「念」先要以智慧来分别得清清楚楚,那么智慧是分别什么呢?我们首先要了解,佛一切的经论告诉我们,修行过程中什么是该做的──应该进,什么是不该做的──应该止。这里特别是指自己所受的律仪,也就是戒。该做的要做,不该做的要舍,这个特质要把握住。戒的基本精神始终是正知见。平常我们以为正知见就是懂得一点道理,其实不是,真正的正见也就是戒体本身,你确实见到了,留下一个非常深刻的「心种」,起心动念之间自然而然这种力量会生起来。关于这个道理,将来讲到《在家备览》三宗决择戒体的时候会说明。历来我们中国的大祖师所以选择南山一宗的根本原因,就在这个地方,这一点以后慢慢地再来谈。  总之,我们要了解所谓的正知见并不是指照着书本去讲说,文字是引导我们正知见所必须要的前方便,但我们必定要清楚文字所指的内涵是什么。这个内涵就是我们身心现行的状态,哪一地方是跟烦恼相应的?如何是正确的佛法?然后怎么样把它转化?这个要看得清清楚楚,而且产生非常坚稳的力量。当我们有了这个内心的力量以后,起心动念自然而然会随时警觉警惕。

    【若能于彼住念正知,其所修法乃能圆满,若唯于住心所缘修念正知,全无所益。】

    假定你能够在这样的状态之下,经过正确无误地如理听闻思惟,得到决定胜解,然后把持得住正念,这当中包括了正念、正知,如果一切时处能提持住,以这个为根本,发于身口的行为,修法乃能圆满。假定没有这个正知正念,只是你的心安住在上面,那没有什么用处。换句话说,尽管你不散乱,自己觉得很好,这是不相应的。我们必定要了解,「定」是一个最好的必要工具,是修学佛法所必须要的善巧方便,但这是共外道的共因。佛法的不共因不在念,也不在定,要想得到解脱生死的不共之因是智慧。而要想策发大菩提,救度法界一切有情成就佛果,它的不共因是悲智双运的这个特质,要把这两样东西都圆满。不要说圆满成就佛果,要能够真实地深入佛法的话,一定要加上智慧这个不共因。  

    念是定的前方便,一定要先念力现起以后,才能进一步得到定。对这个观念我们一定要有正确的认识。眼前我只说一个大概,等到再下面讲「奢摩他」的时候,行相会决择得非常细微。等到那一部分了解了,眼前不管是外道也好,内道也好,乃至于禅宗这些概念,你都很清楚、明白。不过这里要特别注意,修学佛法的不共特质在哪里要把握得住。所以平常很多人觉得自己心很乱,想要学学定,如果你没有把握住中心的话,上面说得很清楚,对于真正跳出生死毫无帮助!就算你长劫安住在这定当中,对于我们世间人来说,八万四千大劫长得不得了,但对真正见到实相的人来说,这是个无常相,不管时间有多长,那始终都在虚妄颠倒当中,长劫跟刹那没有什么差别。这个根本的因,我们一定要认得。

    【又如阵中,先必励力令剑不失,设有所失无间急取,是因实畏所杀,非仅空言故。诸修道者,先恐失落明记取舍所有正念,设有所失无间能修者,亦因心中实畏忘失念时,为罪染着堕恶趣果,非虚言故。】

    譬如说我们在军阵当中跟敌人战争,那个时候一定要努力握紧手里的武器,绝对不可以掉。万一不小心掉了,绝不可以迟疑,要马上拿起来。因为武器一掉的话,敌人来了,你拿他一点办法都没有,你的手能挡得过他那根宝剑吗﹖你没有武器对付他,只有被他所杀。打仗的时候是硬碰硬,不是在纸上谈兵说空话。打仗是如此,现在修道也是一样的,我们的对手是烦恼敌,用的武器是智慧剑。真正想修行的人也害怕把明记取舍的正念忘失掉,明记取舍就是知道什么是该做的、什么是不该做的。以念头提起如理的正知,这个是很重要的。念本身像一只有力的手,所持的东西是智慧剑,万一这个破除烦恼的智慧剑掉了,那时候就挡不住烦恼,会被烦恼所侵,然后为罪恶所染着了,在这种情况之下,你会堕落。我们因为害怕,所以会警惕说这个不可以,不可以啊!所以,如果对于被烦恼所转而造恶业后一定堕落这一点有了正确的认识,那个时候就会心心念念警策自己,不再是嘴巴上面讲讲空话而内心根本不在乎,所以说「非虚言故」,那不是空话,要产生实在的正确的认识。

    【能生此心,尤以修习业果为要。】

    这样的认识所以能够生起来,必定要懂得「业果」,如此的业因必然感得这样的果报。这个时候我们所见到的,不是眼前钱财很好,收起来放在我口袋里,这个很好吃、名声或者地位很好,绝不是看见这些东西,而是看见你造了这个业以后,是让你升天、往生净土、乃至成佛作祖,还是贪了一点小便宜,结果把你送下地狱,眼前这是业的因﹗真正修行的时候,对业感果这个道理,必定要有非常正确的认识。

    【吾等若未知此为甚深教授,则为断绝道中精髓,聪睿所爱功德之本。】

    假定关于这个道理你不了解的话,修学什么都谈不到。修道真正的中心精髓、精华,就是业果的道理,如果你对这个概念都弄不清楚的话,是无法修学的。业果就像树根一样,这个才是真正有智慧的人所喜爱的所有功德的根本。前面在下士道时已经特别说明业果是一切善法的根本。从下士开始,然后中士,现在讲到上士精进的时候,还是需要这个。精进的特质是正确无误地于善所缘努力,如果连善恶都没有弄对的话,你努力些什么﹖所以这里特别说修习业果是「甚深教授」,别以为业果很简单,我们讲起因缘果报来都头头是道,但心对境就不一定哦!一定要对这很细微的因果看得很清楚,对于如此因感如此的果,随时随地心心念念注意这个事情,心念一动就晓得我在造什么业因。真正能够把握住这一点的话,眼前世间的名闻利养,你才有机会放得掉,要不然无始以来的习气太严重,别人随便捧你几句,就飘飘然忘得干干净净,别人随便白你一眼烦恼就生起来,又忘得干干净净,谈佛法是一点都没有用场。然后对于世间上的人事,这个也不好意思,那个也放不下,这个也舍不掉,只有一样东西不在乎,就是佛法,因为佛菩萨坐在那里,他也不会跟你讲交情的,这个很明白的。  

    佛像在我们看起来就是木头,人家说泥塑木雕,事实上这个才是真实的。佛法在书本上面,它不会拿个喇叭一天到晚在你耳朵里面吹,你自己去找,看了半天还不一定看得懂。而世间不管是朋友也好,冤家也好,朋友是如胶似漆,黏得你舒服得很,让你放不下;冤家瞪大了眼睛要来杀你,你也逃不了;所以处处地方无非是引发我们贪、瞋、痴。因此必定要靠我们深入而且正确、如理地认识,然后不断地观察,产生殊胜的胜解,那时候内心当中才有力量抗得住外面。所以这地方又再一次强调说明,如此因感如此果,「业感缘起」这个道理是甚深教授。如果这个不认识的话,道的根本就断掉了,根本断掉了你还谈什么﹖下面进一步又说既然根本把握住了,往往我们还有一个毛病,觉得把握住根本就好了,小地方好像可以忽视,其实不然。

    【若尔何须于微小罪见大怖畏,无间灭除不令相续耶。】

    真正持戒的时候,不但要根本因把握得住,而且圆满因也一点漏洞都不让它有,乃至于一点点的小罪,也把它看得大得不得了。有人认为在大体上面着手,小地方好像可以轻松一点,所以问:「为什么对于小罪要看得这么严重,产生这么大的恐怖,随时生起就要立刻灭除呢﹖」下面是回答:

    【答譬如毒箭略伤于身,以此不久毒遍全身,故当速割。如是恶行略伤心时,若舍不顾速遍全心,实非微小速能广大,故于最初须灭令不生,设已生起无间应断。如云:「如毒依于血,速能遍全身,如是罪得便,亦能遍全心。」】

    就像毒箭一样,别看这么一点点,你碰在身上的时候,毒一下就跑遍全身,你就没救了,所以一碰到马上要割掉。我们犯罪也是一样,刚刚沾到你心上的时候,如果任由它去,很快就被它所控制,那个后果就不小哦!所以最初一定不要让它生起,如果生起的话,立刻要把它断除。  

    我们平常都有这个概念,可是却一天到晚在烦恼里面而不自知。举个例子,譬如大家一起分摊工作,我在这儿忙,同组的人却在那儿偷懒,你看了以后就觉得这个家伙在偷懒,心里就嘀咕了:「他偷懒!我在这儿做,说好我们大家一起做,他却不做。」等一下有人来了,他又装成忙得很起劲的样子。一般世俗来说,你抱怨他好像理所当然,有机会你会告诉别人说:「你别看他当你的面这么认真做,背后他就这样偷懒!」你心里面一天到晚忙这种是非,请问你这个是什么心啊?我们不懂之前,还觉得这么做很有道理:「这个家伙就是这样啊!」如果你真正懂得了两样事情,就不会这样抱怨了。第一个是烦恼相,不管你看得多对,你心里如果是烦恼相,那你就错了。更进一步,要懂得真正的业感缘起之理,如是因感如此果。如果心里是跟烦恼相应的,就算你没有说他,没有大发瞋心,这个不是严重的引业,可是这个是等流因果,将来你的心里就一直跟着无明相转,这很清楚很明白,这是第一个。第二个,如果你正确了解的话,不但不会去责怪他,反而会可怜他。我们今天有心跑到佛门当中来,这样一个集聚功德净除罪障的好机会,他不做真可怜啊!如果只管自己的话,我一定会想:这个集聚功德的好机会他让给我,我努力做,好欢喜啊!如果谈大乘的话,更应该慈悲怜悯他,他之所以这样偷懒,正说明他对法不了解,他身体也许很健康,心里边却是个大病人,自己既然是修学佛法要解救一切人的人,看见了他这个苦,将来一定要救他。你必定先要对这两个概念很清楚很明白,然后才能在这前、后两者之间有个取舍。  

    平常应多思惟多观察,一定要让正知相应的正念提起来,一旦烦恼现起,一看见他又在偷懒,你能马上警觉:这样看他是不对的!只要在这个地方停止的话,很快就可以转过来了。否则内心里面嘀咕,其实已经不晓得错到哪里去了,到最后遭殃的是你自己。通常情况都是这样,你愈是这样想,烦恼是愈来愈深,怎么也排遣不开,所以一定是当烦恼刚刚生起的时候,就提起正知正念。所以在共中士道特别告诉我们,这个时候最重要的是斗烦恼,而斗烦恼的特质是「设已生起无间应断」,才生起来就马上发觉,这才是我们真正要努力的。对于这个一点也不允许马虎,这就是精进。现在把前后连贯起来,才了解「精进」的特质是什么,这才是我们要把握住的。

  • 【然修此二,非轻蔑他而自骄慢,谓应观为可悲愍相,无慢杂糅。如云:「非以慢修此,自无慢为胜。」由念我能余则不能,与慢相似假名为慢。】

    这里不是轻视别人,自己骄傲,而是觉得:「啊!这个人真可怜!他不懂才会这样啊!而我已懂了啊!」所以这个地方并不是真正有慢心,实际上心里面并没有慢,这个才对。修学佛法是有功德的,别人所做的下劣的事情是毫无意思的,觉得别人不能真是可怜!而我能够!这种行相是跟慢相似,所以叫做「功能慢」。  

    前面讲到精进有两个缘,一个是违缘,找出是什么障碍我们精进,把它消除掉;然后在精进之前,还要四样顺缘来帮助我们:第一个是胜解力,第二个坚固力,第三欢喜力,第四暂止息力。这里请诸位特别注意,佛法整个的中心是菩提心,但是要想得到圆满的结果,最重要的是精进。所以一开头的时候,特别引经论上的证明:资粮善中精进是第一,唯有精进是修学菩萨道的唯一胜因,这两句话,反过来告诉我们,谁一有懈怠,就不可能修习成功。  

    这个在三○五页第六行最末:「《庄严经论》亦云:『资粮善中进第一』」在我们现在修学的过程当中,最主要的是积聚资粮,而在所有资粮当中精进是第一,依于这个根本,其它的善就跟着而来,如果不精进,其它都没有,这是第一个。然后跳过两行,《瑜珈师地论》的《菩萨地》亦云:「唯有精进是能修证菩萨善法最胜之因,余则不尔」,这是论上说的。下面是引经,在最后一行,「《海慧请问经》云:『有懈怠者,菩提遥远最极遥远,诸懈怠者无有布施乃至无慧,诸懈怠者无利他行。』」懈怠和精进恰恰相反,根本就无法趋向菩提。布施乃至慧等是六度,属于自利方面的,如果懈怠,根本就无法真正利益你自己,自利既不行,当然利他更谈不到。  

    下面,「《念住经》亦云:『谁有诸烦恼,独本谓懈怠,若有一懈怠,此无一切法。』」,烦恼唯一的根本就是懈怠,一有懈怠一切都没有了。当然,这个是就精进一度来特别说明,或者有的人对整个道次的轮廓还并不了解,那必须从头开始就好好地注意,在过程当中一步一步加深,乃至于到现在的精进度,这个概念必定要把握得住。有了正确的认识,才能谈得到修学佛法,否则,所有的修行,始终都是戏论。以现在的说法,就是开开玩笑的,可是这不是跟别人开玩笑,而是跟自己开玩笑,而这个玩笑,不是像我们以为的那种很轻松的玩笑,而是把我们长劫系缚在生死苦海当中,乃至在地狱当中烧煮,这个玩笑是万万开不得的。进入佛门以后,如果你不认识这一点,乃至于认识了,不实际去行持的话,那始终是在这种状态,这个是真正对不起自己的事情。  

    现在继续下去,精进的时候,需要坚固力。要想令誓愿坚固,就应该修三慢,前面已经讲了两个,第一个是业慢,第二是功能慢,现在第三,烦恼慢。三一五页第三行最后:

    【烦恼慢者,谓一切种轻毁烦恼,我当胜此,终不使此有胜于我,为欲摧伏诸所治品,令心勇悍令心坚稳。如云:「我当胜一切,不使谁胜我,诸佛狮子儿,应住此我慢。」】

    烦恼慢是指我们要对烦恼生起高慢心来,就是──我不怕你、要超过你、压服你;在任何情况之下「轻视」烦恼,这个是我们心理上面的一种概念,换句话,也就是心理建设。由于内心有了正确的认识,进一步在行持上面我们真正要做到的就是轻毁烦恼,我应该胜过它,绝不让烦恼胜过我,这个就是烦恼慢的特质。  

    我们要对治的无非是所知障、烦恼障,其中的惑(烦恼)就是根本。要想摧伏烦恼,必须要的条件,就是要令心勇悍坚稳,而勇悍就是精进,特别是指对善所缘。我们一定要能善巧分别善恶,精进不是只勤勤恳恳努力,有很多人非常勤恳,做起事来比什么人都肯做,可是还在懈怠、烦恼当中。世间的那些坏人,做起杀人放火的事情来,比谁都勇猛!再看动物当中,蚂蚁是最勤劳的,一天到晚不停地跑,所以单单勤劳不是精进。「精进」有它一定的特质在,就是正确如理地依法先把心理建立起来,由于这种毫不退怯、愿意克服一切困难的心情而去做身口的行为,这个叫精进。首先生起勇悍之心,再令这个勇悍之心「坚稳」──坚是坚固,稳就是绝不动摇。  

    由于这种烦恼慢的心理就是:「我要超胜一切,绝不为一切胜过于我。」我们现在既然发心修学无上菩提,的的确确是诸佛的真子,是狮子儿,这个才是我们真正应该努力的,应该安住在这一点上面。假定不这样的话,还没有走,心里面已经怯弱:「唉呀!这么难啊!这怎么行啊!」这样称得上是狮子儿吗?佛为法王,说法如狮吼,不为一切所退,而能够退却一切,这是我们应该效法的。

    【若不如是而退弱者,障品虽小亦能为害。如云:「若遇死毒蛇,乌亦如鹏鸟,若我太软弱,小罪亦为损,怯劣弃功用,岂能脱匮乏。」】

    你一退却的话,什么都做不成,就算是很小的障碍,你也没办法克服。眼前太多小事情,哪怕只是站起来拿一个东西,你就是懒得站起来,结果就把我们卡死。若真正启发了大精进心的话,任何障碍都不怕,否则什么东西都会挡住我们。如果我们心里面太软弱的话,一点小小的罪,都能够损害我们。只要能够心理建立起来的话,你不怕它,就一定能够克服它,它也莫奈何你。鹏鸟是专门对治毒蛇的,现在假定你的确能够生起这个慢心来,这不是真正的慢,而是指你不怕它、能够克服它的心,换句话说,在心理上面先建设起「我一定要把你制伏,一定要把你消灭。」再多的困难,在你看起来毫不在乎,这样就能够克服一切。否则的话,就算是想要做,可是真正的内涵,你碰都碰不到,反而是在没有用的事情上逞勇敢,这些都毫无意思。  

    如果你内心上面没办法生起精进的力量,自己退却、害怕,觉得「唉呀,我很差呀!」这么一来,你就不可能挺起来,努力照着前面所说的:「啊!一切都要靠我做;我这样做有种种殊胜的功能!」在这种情况之下,你就没有办法真正地努力,在因地上种下正确的因,结果当然你样样不如,样样欠缺,怎么可能从安乐当中得到正确圆满的果?

    【霞惹瓦云:「弃法之乐,较往昔乐全无过上,于现法中若弃正法,应思当来所受诸苦无有边际。若自不能勤加功用,烦恼亦必不觉悲愍,对治不说汝不能修,我自圆满,诸佛菩萨亦不能救。」】

    当我们要修学佛法时,发现这么大困难,就觉得「我不行啊!我实在是条件不够,慢慢地再来吧!」虽然说慢慢地再来,实际上是放下不做了,这是舍弃正法,换句话说,不去如理修行。比较一下往昔世间的乐,你放掉了学法的这个快乐,并不见得好呀!现在弃舍正法,不去如理修行的原因是你怕苦,想得到快乐,结果你真的去掉苦了吗?得到快乐了吗?没有啊!更进一步想,将来就更严重了,你因为舍弃掉了正法,会永远在轮回当中受无量无边的大苦。要晓得,一切法只有一个原则──如是因感如是果,如果你在因地上面不努力去做,绝不可能有相应的正果出现。所以,如果自己不努力去用功对治烦恼的话,烦恼不会有悲心说:「唉呀!我怜悯你,看你可怜,我就让步了。」烦恼不会让步的。反过来,要想净化烦恼必须对治,这个对治的方法,它也不会说:「好啦!我看你可怜不能修,那我自己就圆满了。」绝没有这样的事情,这是法尔如是的道理。  

    进一步说,佛菩萨是大慈大悲,要把法界一切有情都救出来,不要说信佛的人,对不信佛的人,乃至于他的冤家,连生生世世要害他的提婆达多,他也都要救,何况现在我们已是佛弟子了;佛在因地当中,修行还没有圆满的时候都要救我们,何况现在已成佛了。他不但悲圆满、智也圆满,所以有最圆满的理解以及力量来告诉我们,但是除非我们自己去行持,佛菩萨也没办法救我们,这点是我们要正确了解的。所以从任何一个角度,都告诉我们:要想解决自己的困苦,唯一的办法,就是如理如量的行持,而行持之中,最重要的是精进,对于烦恼,要生起「我绝不怕它」的这种勇悍之心,一定要克服它!如果我们能够有这样的认识和心理建设,问题就好办了。

    【若能生起如前我慢,障品虽大不能为障,是故应须发起慢心。如云:「若起慢功用,障大亦难胜,故心应坚固,摧伏诸罪恶。」】

    假定能够生起像前面所说的这种功能慢的心力,再大的障碍也没办法障碍我们,所以必定要努力发起这样的心。在精进的这一点上,应该先有正确的认识,努力在内心建立起来,并使它坚稳,然后靠着这个力量去摧伏一切罪恶。

    【若不尔者,修行之人为罪所胜,犹愿战胜三界烦恼,实为智者所耻之处。如云:「我为罪所胜,胜三界可笑。」】

    注意啊!第一个要如理,假定我们不能像前面所说,有这个正确的认识以后努力去做,却自以为懂得很多而不如理的话,那一点用处都没有;另外,还要如量,有了正确的认识外还要够量。假定不能这样做,还自觉得是修行,结果修了半天,「为罪所胜」。我们修行是要净除一切罪垢,结果修了半天,反而是增长罪过,被罪过所胜,还说:「我要战胜三界烦恼,还要自利利人。」这实在是很可笑、很可耻。真正的智者、佛菩萨,乃至于稍微明眼一点的人,看到了都会笑我们。说起来我们现在修学佛法,拿世间的标准来说,都是高人一等的人,因为佛法的特质是要摧伏烦恼,净化一切罪障,理路了解了以后,自己净化了,不为烦恼所染,进一步推己及人。现在弄了半天,自己都困在烦恼里面,一天到晚烦烦恼恼,还说要战胜烦恼,那不是开玩笑吗?应该笑自己啊!都被罪恶所克服,居然说要想超越三界,那真是可笑啊!

    【此由轻毁诸烦恼故,欲为摧伏,故假名为烦恼我慢。诸作释者虽有异说,然觉此说与论相符。】

    这里的「我慢」并不是真的跟慢烦恼相应,而是说我们要摧伏烦恼,并且不被烦恼所压服。平常我们看见烦恼,心里面就觉得「要修的佛果这么难证得,学佛的方法又这么苦,时间又这么长远。唉呀,我不行啊!」自己就怯弱而退缩了,结果为烦恼所降服。现在反过来,「我绝对不怕它」,根本不把这个烦恼放在眼里,看轻它、要去摧毁它;这种心情,就跟前面说过的慢相似,所以假名为「烦恼我慢」。这是第三个。  

    关于前面的内容,祖师们有不同的解释,但是比较起来,觉得上面的说法跟原来的论意最相应。假定能够这样修学的话,我们的精进就能够如法如理地做到了。

    【如是应断希望于他,当擐誓甲愿我自作,此复觉其非余所能,唯我始能自负其任。如是见已,正修之时,令心坚固,唯应向外摧伏烦恼,不令烦恼向内摧伏。】

    的的确确这个只有自己来做,别人做,你得不到;只要你做了,它一定有这个功效,一定不会失去。了解这个以后,在自己内心建立起来,我们说心理建设,这地方叫擐誓甲,擐甲精进──「一定要我自己去做,这绝对不是别的人所能做的!」实际上别的人能做,可是别人做了跟你不相干啊,你的事只有你来做,必须亲自负起这个责任来。正确如理地认识以后,经过不断地思惟、观察、修习,在自己的内心中达到非常坚稳的状态,一心一意地要摧伏烦恼,而不让烦恼来控制。  

    说实在的,现在很多修行人,虽然说是修行,实际上一天到晚在烦恼当中转;而真正最可怜的,连什么是烦恼都不知道。所以前面在一开头的时候就告诉我们断三过、具六想,那时候还根本没谈到闻。为什么要具六想?第一个病想,是说我们在长夜无明贪瞋痴三毒当中,始终是这种状态,居然自己不晓得。当我们有了正确的认识,开始修行时,唯一的对治方法,就是一定要依着戒、定、慧三个次序。对于持戒,它不先说戒怎么持,先告诉我们为什么会犯戒;犯戒有四因,第一个是无知,我们根本连知道都不知道。说到这个地方我是非常惭愧、非常痛心的,绝大部分同修跟我犯同样的毛病,不但无知,自己还觉得很有修行。一天拜多少拜、打坐可以坐几个钟头、一天念多少佛、一天吃一餐、早晨几点起来、晚上几点才睡……,忙了个半天,真的对了吗﹖我不能说你错,但是真正的对错不是以这些来判断的,我们必定要了解修行的特质是甚么、目的是甚么、如何修行,这些非常重要。  

    修行的原因无非是要想从生死的苦海当中透脱出来。只为自己是这样,假定想要把尽法界、虚空界一切有情救出来,要解决的问题也是一样的,你的烦恼就是他们的烦恼,所以必定要把这个问题根本解决。假定你不知道这个痛苦的根本在哪里,说修行,修些甚么呢﹖所以有很多修行人说:「我不怕苦﹗」结果所受的苦是无益苦行,因为没有把握住生死的根源何在。所以在这一点上面,特别再提醒一下,你必定要先把整个的纲要轮廓认识了以后,晓得原来痛苦的根源是业,而业的主导是惑,就是无知、无明,你只要把惑净除了,下面的问题就都解决了。为了净惑,有种种不同的方法,那个时候你拜佛也对、打坐也对、念佛也对、当然你起得早更好,乃至于你一天到晚睡大觉也一样。这是千真万确的事实哦﹗盛唐是禅宗最发达的时候,有一位很有名的禅师,当大家在禅堂里拼命用功时,他跑到后面去睡大觉,老师看见了说:「别人都在用功,他怎么在那儿睡大觉﹖」他看见老师来,理都不理。结果老师问了几句话以后,发现这个弟子对了,出来就说:「你们在这里用功?应该看看后面那个后生小子,你们用些甚么功!」大家觉得用了半天功难道不对?跑到后面去看,只见他在那儿睡觉。他在睡觉就是真的用功,这是千真万确的事实哦﹗这故事说明了如果你真正地把握住重心,能够把烦恼降服,那就对了﹗不过我们不要认为既然这样,那我也睡觉去,那你就完全错了!如果重心把握得住的话,不管用哪一种形式都对,这个是最主要的原因。修行最重要的资粮善当中精进是第一,精进的特质一定是修善法,要摧伏烦恼,不让烦恼来摧伏我们。

    【更思中途弃舍誓愿所有过失。善思择已,随所作事,一切誓愿悉愿究竟,乃至未获坚稳以来净修其心。】

    进一步该想想,假定修了以后感觉不行而中途退下来的话,这个过失和祸害是非常严重的﹗能够对这个道理正确地善巧思惟、观察以后,你做甚么事情一定都会照着次第这样去做,如此就会使得你想做到的一定做得到,而且能令你的誓愿得到究竟圆满。所以在还没有正确认识之前,或者虽然认识了,但不够坚稳,这个时候要努力地修学。

    【发欢喜力者。如是由其猛利欲乐胜解之力,精进未生能令生起。又令已生不退之因,谓由成就坚固之力或我慢力。最初入时欢喜而入,已趣入时,于其事业不欲断绝无饱意乐者,即欢喜力,故应引发。】

    胜解就是对这个法的确定不移的认识。依前面所说的次第,在这个地方引发的胜解,是对于善法了解到了原来有这样的好处,你内心当中就产生好乐之心,一心一意要在善法上面努力的这种坚强猛利的心情。这个心一生的话,精进就生起来了。正式去做的时候如果不坚不稳的话,慢慢会退的,所以进一步要有坚固力,使得生起来的精进心不退。然后做的过程当中,内心一直很坚固、而且很欢喜,继续不断地向上。这个很重要,能够使我们所做的这个修行的事业不会中断,乃至于有「无饱意乐」,就是一直想继续做下去的力量,叫做欢喜力。  

    我们大部分的同修都有这个感觉,听见了佛法觉得修行很好,一心一意跑来修行,刚开始的时候,是一鼓作气,咬紧牙关冲将进来,慢慢地每况愈下,再而衰,三而竭,到最后,像泄了气的皮球,一点气都没有了。不要说欢喜,实际上是痛苦无比,放嘛放不下,提又提不起,怎么可能精进!修行固然要先策发胜解,在内心产生非常坚、稳的力量,趣入以后,就产生很欢喜的这个心情。这个欢喜不是别的,是对你所修的内涵,譬如说念佛、拜佛等等,不但欢喜,而且愈做愈欢喜,让你舍不得放下,这个叫欢喜力。以前古德们常常说:「一句佛号念起来亲切无比!」心里觉得亲切、欢喜,这是修行必须要的。虽然没有把「欢喜」这个名词说出来,但是真正走上去的人,没有一个例外,都有这个内涵,越做越快乐。禅定法门中,这叫「现法乐住」,这也是他们能成就的原因。  

    我们现在的确是宿生有善根,否则不可能进来,这是千真万确的事实,这一世遇缘策发,这股心力就起来了,就像青蛙鼓得像个气泡一样。但是因为你没有如法行持,所以就后继无力,慢慢越来越不对劲,所以说出家三年,佛在天边,再下去就没影子了。现在要发欢喜力,假定越做越欢喜,叫你放掉,你舍得吗﹖我想谁都舍不得。不但是在精进度这个地方,前面刚开始道前基础讲正修的时候,就曾经说过一个道理:「让修行作为你的朋友,不要把修行作为你的冤家!」还记得吗﹖就是这样,你会觉得越修行越欢喜,就像看见好朋友一样。  

    平常我们上课不一定开心,但是下了课跟朋友聊起天来,却聊得没完。为什么﹖欢喜嘛﹗它就有这样的吸引力。《广论》从头一路上来都告诉我们这个,不过越向后说得越清楚,这个地方说得最透彻。我们一定要引发这个力量,真的引发了以后,这个力量会源源不断;也许在人家看起来,你真是苦恼无比,可是自己却是很快乐。古人自称「贫道」,这是身贫道不贫,穷没关系,哪怕没地方住,在树下过一晚也可以,没有钱就去讨饭,讨到好的固然好,坏的也一样,讨不到,饿也不怕,这个原因就在这里,否则的话,尽管我们出了家,样样现成,弄到后来还是塌在那里。所以引发修学善法所得到跟法相应的法乐,这个是最重要的。那么这个法乐要怎么引发呢?

    【应发何等无饱之理,如云:「此于所作业,如欲游戏乐,应着其事业,喜此业无饱。」谓应励力发起喜心,如同小儿游戏之业,无饱足心。】

    如果我们能把做事情当作像玩一样,越玩越快乐,怎么也不觉得满足,要这样才好呀﹗佛陀在因地当中生生世世舍头目脑髓,假定把它看成苦事,他愿意做吗﹖说实在话没有一个人愿意做的。现在真正的问题始终是一个,在前面忍辱波罗蜜第三个谛察法忍中说得很清楚,「不解无其乐欲」。现在我们修行最苦恼的事情,最大的障碍,就是并没有真实地了解佛法的特质,听见了一点名词,摸到了一点行相,自己觉得要修行,照着自己心里想的去苦行,或者念佛、拜佛,乃至参禅等等。结果参禅的人跟两条腿过意不去,盘了个半天,越盘越痛,越盘越酸,如果能够克服了以后,就跑去告诉人家,「哦,我能够盘两个钟头!」其实这两个钟头在干什么,谁都不知道,大部分的情况是呼呼大睡。  

    当然,我并不是说盘腿的人都是这样,也有很多真正了不起的人修成就了。我们必定要了解佛法的特质是甚么,了解了它的内涵,的的确确会有一种无上的妙乐在里头,这就是欢喜力。如果能够这样做的话,不要说盘两个小时,二十个小时也不嫌长。时间长并不是害怕的原因,痛苦才是﹗我们连一分钟的痛苦都受不了;但如果是快乐的话,就怕时间短,还希望越长越好。所以这地方我们特别要有正确的认识。  

    所以我们应该努力启发欢喜之心,欢喜法、跟法相应。就像小孩子玩游戏,他永远没有饱足的,你叫他进来,他就是不愿意,苦苦恼恼、拖拖拉拉的。其实我们都是这样,说起来真是可怜,以世间的标准来衡量,我们是大人,拿佛法的标准来说,如果能够像小孩子已经不错了。实际上,我们在长夜无明当中,梦都没有醒、眼睛都没开,不晓得在忙些什么。我们现在应该对佛法努力、欢喜,第一个一定是先认识完整的内涵,知道这么做有什么殊胜的大利益,不这样做有什么绝大的祸害,有了这样一个圆满的比较以后,就会一心一意要得到这个快乐的果。实际上这的确是我们人人所要的,没有一个人活在世界上要找苦吃,修学佛法的人固然是,世间人哪怕强盗也是如此,他之所以这样做的理由很简单,要快乐嘛!不同的是,他没有了解苦乐真正的因果,所以做得不如理,如此而已,但对于想求快乐的果是一样的。

    【又如乐果无所饱满,其因之业亦应无饱,如诸俗人于安乐果能不能得,尚有犹预且策励转,况行此业决定能生安乐之果。如云:「成乐否无定,尚为乐作业,若业定感乐,不修云何乐。」】

    圆满快乐的果,我们只嫌少不嫌多,而要想得到圆满的果,一定要在圆满的因上面去努力,有这样一分因,必定感这样一分的果。既然你对这快乐的果不嫌多只嫌少的话,种这个圆满的因时也应该如此,亦应无饱。  

    退一步来说,世间人忙了半天,不一定真正能得到安乐的果,但是他们还拼命努力。譬如农夫,春天种苗下去,不能保证秋天一定有收成,万一台风,或者病虫害,乃至市场上有什么风暴,都有可能影响,但他不管,仍旧拼命努力去做。我们修学佛法的人,如果能认真地跟随善知识,如理了解以后,经过自己理智的决择辨别,确定有这个果,我们会不努力种因吗﹖不会!这是绝对可以肯定的。所以说来说去,修学佛法始终最重要的就是正知见。真正佛法的中心是八正道,持戒最重要的也是正见。所以六和净的僧团当中,第一个是见和,这是非常重要的。这个地方也是如此,我们得到了正确的认识以后,就知道这样做一定会得到圆满的果报;反过来说,为了要求圆满的果报,一定要在因地上面认真地做。  

    就像《入行论》所说的:世间的事情忙了半天不一定能得到快乐,人们尚且为了这种事情忙得不得了,而且很乐意地去做。现在我们所造的这种业因是一定能够感得乐果的,但不去修的话,怎么会得到快乐呢﹖就像做生意一样,明明晓得这个会赚钱,结果你却停在那里,眼看着别人赚大钱,这时内心里面一定很难安住,这是我们人人可以了解到的。钱本身并不快乐,可是你晓得钱可以换得你要的快乐,所以会想要赚钱。现在我们也是一样,确定晓得修学佛法能够得到快乐,如果不在因地当中努力的话,心里面应该为这个难过呀﹗只要真正得到正见的话,这是必然有的现象。  

    我们现在想要修行,可是内心就觉得提不起来,原因就是正见未得,如果你对正见产生了很正确的认识的话,你会看得很清楚。何况本论中一再告诉我们,不需要等到那个果出现,就在因地当中去做的时候,本身已经快乐了,何况还有更大的乐果在后头。所以始终只有一个问题──缺少正确的认识。我在此特别提出经论中提到的五巨碍,其中第四个是「缺随顺教」,没有跟正法相应的、完整的、如理的教授,或者是不够;最后一个是虽然有教授,但是去修的时候,「得微少善便生喜足」。这些是修行的障碍,大家应该注意。

    【又以此理亦不应饱足,如云:「诸欲如刀蜜,尚且无饱足,况福感乐果,寂静何故饱。」如锋刀蜜虽亦略有甜味可尝,但若舐之必能割舌,可爱欲尘虽与现前少分安乐,然生现后极大痛苦,其受用者尚无饱足。况诸资粮能与无罪现前久远无边安乐,何应饱足。】

    这个道理是说,不但要得到快乐,而且不应该得到了就觉得够了!下面说五欲就像刀上的蜜,只有一点点,我们都觉得不饱足,而且要冒好大的危险;现在修学佛法,所感的果报是寂静,不但没有危险,而且是绝对圆满,我们更不应饱足。下文说明,刀头的蜜虽然有一点甜味,但是你舔它的话,一定会把你的舌头割伤。就像世间上很多这种欲尘,看起来蛮可爱,眼前好像有一点点安乐,但是后面引生绝大痛苦的果报,而我们对这种事情尚且没有饱足。譬如在冬天,睡在被窝里面觉得很舒服;到了夏天,吹吹凉风很舒服;跑到厨房里一吃起来就放不下;聊起天来,叫你不聊还觉得不行!这些事情,眼前只是一点点的快乐,而将来会有无边的大痛苦,可是我们从来没有感觉饱足过,许多眼前的事情都是这种相状。而我们修学佛法,积集资粮,能够得到无罪,「无罪」是反显,表示没有一切的过失,只有好处。这个好处包括两方面,不但眼前好,其后是更好,果报无量无边,对这样的情形,我们怎么会觉得够了呢?不应该啊﹗这才是我们应该努力无饱地永远追求下去的目标。

    【如是思已,应当发生无饱意乐,故为圆满所修善业,乃至未生如日中时,日炽诸象趣向可意莲池之心,应善修习。如云:「为圆满业故,如日中炽象,遇池而入池,亦应趣其业。」】

    这样的善巧思惟了以后,我们不但要生起欢喜心,而且对这个欢喜还要「无饱足」,就是在内心当中觉得不够,希望越多越好。为了圆满我们所修的善业,那种心就像在印度的大热天,热得不得了,而大象的皮又厚,当牠被太阳晒得受不了时,一心只想跑到可意莲池里,在那个地方不但水清凉,而且花又美丽。要像这种心情。只要这种心情还没有生起来以前,我们需要一直修习,等到有了这种心情以后,自然而然就会一直被推动着去努力。  

    我们为了求得圆满的佛果,在忙圆满业因的时候,心要像上面说的这个比喻一样,一心只想跑到清凉美好的莲池当中,我们心里面也应该朝这方向去做,这一点非常重要,你有了这个力量的话,所有修学佛法的障碍自然解决。不过大家会说这样听来是很好,可是真正修起来时,为什么心里始终是苦苦恼恼,快乐生不起来呢?原因有很多,但是我们要先将根本因把握住,进一步是再谈圆满因。什么是根本因?正知见,你必定要对佛法有正确的认识,而这一点还要靠我们宿生的善根,的确是这样的。  

    我们今天有幸接触了佛法,刚进来的时候,这个力量都很强,一鼓作气;但是这股气能持续多久,还要看个人的善根,善根足的人可以维持很久,善根差的就维持不久。如果修学佛法已经上了道,会越修越快乐,那就对了。不过这个快乐,一定要拿教理来衡量,佛法最重要的始终是正知见,这一定是以无垢经论的教理作为衡准,了解所修学的内涵之后,再照着这样去做。正知见又要从善知识听闻而来,所以必定需要善知识,因为他是有经验的过来人。在听闻的时候,虽然你还没有体会到,可是你一听就会觉得这是对的,有道理来证成的,所以还要靠你自己如理地思择,不是听完了就书本一合放在那里,如果不再思惟所闻的内涵,那没有用。佛法中的信心叫「净信」,净字的特质就是指这个如理思择,不是说告诉你什么就统统相信,你没有如理决择的话,那就害了,因为对你而言会是外道也对,乃至世间法也对;就算你走对了跑到佛门当中,遇到念佛的人说念佛好,参禅的人说参禅好,你也是莫奈何,因为不知如何选择。  

    总之我们要先对佛法有正确的认识,然后去如理思惟、体验,到时候自然会生起跟这个法相应的心来。关于这个道理,我想我不必多讲,你们把前面所说过的很多事实纳在心中,深深地策励自己,遵照着次第去做,万一到时候还不清楚,就翻到前面去找;反过来,当你在深的地方有了正确的认识后,对于前面浅近地方的问题,自然都一一迎刃而解。因为这样,所以你愈学是愈快乐,愈修是愈高兴。当我们修行真正上路以后,对于所修的佛法有一股继续不断好乐的力量,那个就是欢喜力,这个欢喜力是永无饱足的。我们平常说「乃至菩提」,乃至于到成就菩提了,还一直要做下去,对这句话你们不要误解,以为到了菩提就不要做了,是成了佛果以后,还是永远以这个无限大相应的精进力持续下去。这种力量任运起来的相状就是这样,所以十八不共法当中有「精进无间」,当它达到了顶点以后,就会永远以这种大精进力量向前走。  

    理论是如此,我们看看事实如何:佛在世的时候,处处地方说明了这个事实。有一次一位年纪老的比丘要补衣服,眼睛看不见,这针怎么穿也穿不过去,他就说:「我现在年纪大了,眼睛看不见了,有哪一个人帮帮我忙?」佛听见了马上过去说:「我来帮你忙。」这个老比丘听了愣一下,心想:「什么?佛来帮我穿针,不可以、不可以。」可是佛陀马上就帮他穿好了。又有一个公案:佛生病了,不大舒服躺着休息,那时阿难正为那些新来刚受戒的年轻比丘们说法,讲到「精进」两个字时,佛虽然病着,却马上坐起来。他说:「阿难,你在讲精进啊!」阿难说是,佛听见了无比的欢喜。这正说明了无饱足意乐,不要说去行,乃至于听见这个名词,就感到欢喜。  

    前面引《入行论》上面告诉我们,「困难不应退,皆由修力成,先闻名生畏,后无彼不乐。」绝对不因困难而退,真正重要的不在事情困难不困难,而是在应该不应该去做这件事。如果你正确地了解了以后,觉得这才是应该做的,那就不要怕,只要如理地去修习,一定能够成就。就像平常有些事情,起初你听见它的名字就害怕得要命,到后来没有它还不行。我常常举辣椒作比喻,很多人第一次尝辣椒时,吐了个半天,拼命灌水,如果是小孩子,还要哭闹等等!但是等他习惯了,没有辣椒反而觉得没有味道,就是这个样子。我们现在也是这样,尽管开头时有困难,你只要如理去做,到后来不仅仅做的时候欢喜得不得了,一听见这个名字,即使你在病当中都会坐起来,这件事情是这么好,这是佛亲自告诉我们的。若有这样的精进力量,哪一样事情做不成功啊!现在我们为了世间眼前一点小利,将来究竟有没有结果并不知道,都放不下了,何况是要追求高远目标的佛法!最可怜的,始终是前面所说的那样。  

    照着前面这些一步一步如理地上来,下面又告诉我们:虽然你无饱足地精进,适时地也要停一下。在我们没有修的时候,要叫我们赶快站起来努力;真正修的时候,又很巧妙地告诉我们「你还是要休息」,不过这个休息是暂时的。

    【暂止息力者,发勤精进身心疲劳须暂止息,若不尔者则极厌离,能障后时发精进故。】

    暂止息是什么意思呢?就是从前面胜解开始,然后由于胜解得坚固,而欢喜去行持时,我们努力去做,身心都会感觉疲劳,这个时候是需要休息的。一直要等到你身心完全调柔,跟定慧完全相应了,那个时候自然任运是无功用行,就不需要休息了。现在假定你不休息,弄到后来会感觉疲倦得不得了,由于疲倦心里就会厌烦,因为厌烦,就会远离精进,一旦远离了精进,就没办法认真修行。所以修行的确是要得其善巧,要使自己愈修愈快乐。  

    像刚才讲的那种情况,真是可怜!靠宿生的善根推动,结果进来了以后,没有得到如理的方法,愈修愈苦,如果善根深厚一点的还能咬紧牙关,可是一点味道都没有,这是好可惜的事情。现在是得到了欢喜之后,还要让你暂时停止。我自己的经验也是如此,将来你们一定体会得到,说不定有的已经体会到了,当你用功正在恰到好处时,让你休息一下停下来,你虽然身停了,心里面仍然会一直在想着它。这是千真万确的事实!而且当你真的疲累的时候,这是一个最佳的方法。所以只要把握住了这个原则,得到了正知见,你怎么做就都对。

    【休息无间仍发精进,前事究竟,不应以此便为喜足,应于上胜更发精进。】

    不过休息一下,等到疲劳恢复了,仍然要继续地努力。下面这句话很重要,如果累的时候,是要作短暂的休息;但是当你精进用功,把事情究竟圆满了以后,还是不可以停止的,要比你现在做的事情,更向上、更超胜地继续精进,这一点对我们是特别重要。  

    现在一般修学的法门,大概不外乎持戒、学教、参禅、念佛。我们进入佛门当中,一开始受了戒,自然会对戒相战战兢兢地持守,就算你百分之百完全做对了,还是不能停在这上面;如果自己做对了,就去看别人不对,那你就错了。我们必定要懂得戒的法体行相的次第,就算法体行相圆满了解了,你还要晓得戒是定慧之基,戒只是破烦恼,定缚、慧杀,戒是启发定慧的根本,这个才是持戒。而且有了这个基础正好可以深入定慧,得到了定慧以后,要救度无边众生,哪有停止的时候!  

    学教也是一样,现在我们学了一点,好像样样都懂,我自己以前一直犯这个毛病,所以凡是说到这种地方,都是以很忏悔的心情告诉大家,因为懂得一点点文字,好像什么都懂了,眼睛长在头顶上,除了我以外什么人都看不见。错了、错了!不是我们讲得头头是道,三藏十二部样样看过就是学教,而是要透过实践去体会它的内涵所指的特质是什么,以及如何把这个特质运用到自己身心上面,乃至能够让法界一切有情从生死苦海当中解脱出来。  

    参禅也是如此。不要说我们现在对参禅什么都不懂,即使大彻大悟了,也绝对不是说:「大彻大悟了,我眼前便是快乐人也。」祖师之所以这么说,是为了鼓励我们。但是另外有祖师也说:「未悟以前,如丧考妣,悟了以后,还是如丧考妣。」古来的人最大的事情就是父母之丧,没有其它事比这更重要。没有证悟以前,由于生死事大,所以力求开悟;但开悟之后,他还是要为众生而忙,这是千真万确的事实。  

    念佛的人也是如此,如果只想得到一心不乱,那就错了。所以我一直说,如果你现在只是念这四个字,而往生不往生都不管,的确你只要把四个字挂在口头就够了。假定你得到正见的话,你会说:「我不是只为了一心不乱,而是为了要求往生而念。」实际上,真的目的不只是为求往生,只求往生就如同到了边地;好像穷人碰到战乱时,一心只想赶快逃跑到安全的地方,结果别人跑到那儿发大财、赚大钱,你跑到那儿只是做个乞丐,那时你会觉得这样不行,所以还是要努力。  

    我们一定要知道,我们去净土还是为了要成佛。以前我也策励大家要求「上品上生」,实际上这个概念还不对,念佛真正的目的是为了要成佛。所以在因地当中,这个因必定要完全做对,是为了要学佛一样,所以现在我要学大乘。大乘的特质是发菩提心,要使尽法界、虚空界一切有情都能成佛。如果在你选择的过程中,觉得阿弥陀佛了不起,我要学他,我要亲近他,你用这种心去念佛就对了。最高深的是「实相念佛」,现在我们因为条件不够,只能用「观想」、或「观相」,乃至于只有「持名」念佛。我们现在固然是要对治很散乱的心,即使得到一心不乱了以后,还要一步一步地走上去。从「凡圣同居土」的边地进入,还要进一步,到「方便有余土」,这还不够,要进入「实报庄严土」,乃至要到「常寂光土」,那个才是我的目的。所以上面告诉我们,「前事究竟,不应以此便为喜足,应于上胜更发精进。」很重要啊!始终记得一句话──「如是因感如是果」。如果事情还没有做之前,你先已经想:「反正我只要得到这个就可以了。」然后你忙了半天,等到结了果以后,你就停在那里了,因为你当初要的就是这样啊!  

    要想得到圆满的果,佛法告诉我们要种正确的因,而唯一的办法就是我们要晓得自己无知,所以要如理地学最圆满的因,假定一开头了解了这一点,那做法就完全不一样。所以我常常感觉,本论给我太多殊胜的教诫。有句话说:「若要佛法兴,莫非僧赞僧。」教我们不要毁谤别人等等。这话常常听见人家说,自己也常常挂在口头上,可是我们却动不动就批评是非。欢喜念佛的人就说:「念佛比较实在,那个参禅的,只是口头禅。」欢喜参禅的人则说:「念佛是老公公老婆婆的事,不够味道。」学教的人就说:「你们这些人,道理不懂,盲修瞎练。」根本原因在于你在一开头的时候,目标如果放正了,这个问题就没有了。这话怎么讲?简单的来说,假定你一开头能够清楚自己的目标是「我要成佛」,对于这个最正确的目标,我想在座的没有一个人例外,百分之百地不但同意,而且全部都想得到这个。对于这个圆满的因有了正确清楚的认识之后,找到你相应的路,然后步步上进,将来必然达到究竟圆满的果。所以对于能成就究竟圆满的一切因,你会知道都是要学的,眼前学的只是相应的那一部分,这个成就了再接着步步上去。就像爬楼梯一样,如果要登上摩天大厦,不是一步就能跨上去的,一定是从眼前相应的那一步向前再跨一步。但也绝对不是跨了一步就停在那里,跨一步的目的是为了再上一步。若再上一步我的力量还不够,那么就在眼前相应的这一步上努力,如果相应的是学教,那就先学教;如果是参禅,我就先学这个。  

    本论一开头就告诉我们,眼前能做的就做,不能做的,绝不能因为不能做而弃舍它。不但不弃舍,眼前做的正是在因上慢慢积累,去除障碍、集聚资粮,因而可以步步上升。要成就圆满佛果,将来一定样样都要学,既然要学,如果能在因地当中种下这个正确的因种,一方面要自己学,一方面把佛法圆满无缺的维持在世间,帮助别人。现在我做不到,我只能念佛,看见他参禅、学教或是持戒,很随喜他帮了我的忙。我们每个人做一部分把佛法撑起来,这不是很好吗?有了这个认识以后,正因为我只能念佛,我就拼命赞叹不是念佛的人,对于其它每一个法门也是如此。你在这种条件之下,就能轻而易举做到上面所说的,结果好处是你的,佛法也就圆满了。如果你在因地当中能够一点不错,虽然只是持名念佛,念对了,再一步一步上升,把念佛法门学透了,然后你再学别的,最后样样东西学好了以后,济渡众生,众生欢喜什么就给什么,这时你的佛愿就圆满成就了。  

    这里所说的「前事究竟不应以此便为喜足,应于上胜更发精进」,这是从因到果都要的,这个因就是我们眼前下去的第一念,不要处处在眼前想讨小便宜、讨巧,这样就错了,你必定在因地当中要注意,决定要种圆满的因。事实上正因为眼前做不到,所以要这样去下圆满的因。现在能做到,你就是佛了,还在这儿干什么?正因为你现在做不到,所以必定要在因地当中一步无错,如果你下的因种已经弄错了,还谈什么果,这不是很简单吗?所以告诉我们「不应以此为喜足」。要从这个地方开始认识,要不然,虽然你文字可通,实际内涵是摸不进去的。