• 癸二 蹑徽详释 分六 子初 见报 二 闻报 三 嗅报 四 味报 五 触报 六 思报 子初分三 丑初 临终见坠 二 本根发相 三 正详交报 今初

    云何恶报从六根出?一者见报,招引恶果:此见业交,则临终时,先见猛火,满十方界,亡者神识,飞坠乘烟,入无间狱。

    首二句蹑征。所招恶报,当分两种:一自业报,二交业报。自业报者:如见业所招,临终先见铁床铜柱等;交业报者:如见火烧听,能为镬汤洋铜等。见火既尔,听水亦然,故云从六根出。如一根之识造业,连带诸根之识,例如眼见娇娆之色,必令耳闻柔软之声,鼻嗅脂粉之香,舌谈情爱之语,身图细滑之触,意恋爱欲之乐。故受报时从一根重者为正,诸根随者为从,交相受报;如法律家,判罪而分首从,同时各有处分也。

    一者见报、招引恶果者:此详释见报等。谓眼识造业,所招引之恶果,从眼根而出。然以果验因,是因中眼识,及眼家俱意识,造业偏多,故招引恶果,偏以眼根为正,余根为从。此见业交者:即见业与余业交作,故云此见业交,则地狱之因成矣。见觉属火,故当临终之时,先见猛火,遍满十方世界;亡者神识,飞坠乘烟,入无间狱。火性上腾,故或飞;诸情所坠,故或坠。落于烟中,乘此烟气,直入无间地狱。须知极善极恶,皆无中阴,故云直入也。初临终见坠竟。

    丑二 本根发相

    发明二相:一者明见,则能遍见,种种恶物,生无量畏;二者暗见,寂然不见,生无量恐。

    发明二相者:既入狱中,仍依见业,发明二相:一者明见:由在世于明尘上,明目张胆造恶,了无忌惮;今则遍见恶物,火蛇火狗,牛头狱卒之类,生无量畏惧之心。二者暗见:由在世于暗尘中,瞒心昧己造恶,全不知羞;今则寂然不见,昏天黑地,寂无所见之境,生无量恐怖之心。二本根发相竟。

    丑三 正详交报

    如是见火,烧听:能为镬汤、洋铜;烧息:能为黑烟、紫焰;烧味:能为焦丸、铁糜;烧触:能为热灰、炉炭;烧心:能生星火、迸洒,煽鼓空界。

    如是上来所说,见报之火。按下诸科,当先有本根受报之文,今补之:烧见能为铁床铜柱。因中所见花容玉貌,今为见火所烧,眼中但见铁床铜柱之色。因中所闻娇声爱语,今为见火所烧,耳中但闻镬汤洋铜之声。因中所嗅龙涎麝香,今为见火所烧,鼻中但嗅黑烟紫焰之气。因中所尝资身补剂,今为见火所烧,舌中但尝焦丸铁糜之味。因中所触冰肌玉体,今为见火所烧,身中但受热灰炉炭之触。因中所思吴姬越艳,今为见火所烧,心中能生星火、迸洒,煽鼓空界。此皆流逸奔色之报,有如是等苦,可不戒哉!初见报竟。

    子二 闻报 分三 丑初 临终见坠 二 本根发相 三 正详交报 今初

    二者闻报,招引恶果:此闻业交,则临终时,先见波涛,没溺天地,亡者神识,降注乘流,入无间狱。

    二者闻报,招引恶果者:此闻报,谓耳识造业,所招引之恶果,从耳根而出。然以果验因,是因中耳识,及耳家之俱意识,造业偏多;故招引恶果,偏以耳根为正,余根为从。此闻业交者:即闻业与余业交作,故云此闻业交;则地狱之因成矣。闻听属水,故当临终之时,先见波涛,没溺天地。亡者神识,降注乘流,入无间狱:闻业殊胜。故应波涛没溺天地,心欲上升,奈为诸情所坠,故降注乘流, 愈沉愈下,入无间狱。初临终见坠竟。

    丑二 本根发相

    发明二相:一者开听,听种种闹,精神□乱;二者闭听,寂无所闻,幽魄沉没。

    发明二相者:既入狱中,仍依闻业,发明二相:一者开听:即动尘,由在世于动尘上,闻一言相犯,即百般施设,欲害其身;今者听种种闹,精神□昏也乱。二者闭听:即静尘,由在世于静尘中,不闻相犯之言,但心生疑虑,陷害于他;今则寂无所闻,幽魄沉没。二本根发相竟。

    丑三 正详交报

    如是闻波,注闻:则能为责、为诘;注见:则能为雷、为吼、为恶毒气;注息:则能为雨、为雾,洒诸毒虫,周满身体;注味:则能为脓、为血、种种杂秽;注触:则能为畜、为鬼、为粪、为尿;注意:则能为电、为雹、摧碎心魄。

    如是闻波,因中闻一言侮辱,即种种诘责,逾于常情。今则注闻,则能为责罪诘情之事。因中闻一言讥毁,即怒目裂眦,震声吐气;今则注见,则能为雷为吼,为恶毒气。因中闻说,花香酒气,鼻识妄生贪著;今则注息,水随气变,为雨为雾,洒诸毒虫,周满身体。因中闻说,山珍海错,舌识贪尝其味,百计网罗,以供口腹;今则听水注味,则能为脓为血,杂秽之物。因中闻说,娇蛾美女,身识贪恋其触;今为听水所注,则能为畜为鬼,可畏之状,为粪为尿,不净之相。因中由闻声作恶,设计图谋,出其不意,而害人者;今为听水所注,化为电雹摧碎心魄。此皆流逸奔声之报,有如是等苦,可不戒哉!二闻报竟。

    子三 嗅报 分三 丑初 临终见坠 二 本根发相 三 正详交报 今初

    三者嗅报,招引恶果:此嗅业交,则临终时,先见毒气,充塞远近,亡者神识,从地涌出入无间狱。

    三者嗅报,招引恶果者:此嗅报,谓鼻识造业,所招引之恶果,从鼻根而出。然以果验因,是因中鼻识,及鼻家之俱意识,造业偏多;故招引恶果,偏以鼻根为正,余根为从。此嗅业交者:即嗅业与余业交作,故云此嗅业交,则地狱之因成矣。嗅息属气,具出入息,吸则从外而入,呼则从内而出,故临终业感,先见毒气,充塞远近。以嗅业遍造,故亡者神识,从地涌出。谓初见毒气,入地避之;奈毒气充塞于地,故复从地涌出。九情所坠,不觉又沉,直入无间地狱。初临终见坠竟。

    丑二 本根发相

    发明二相:一者通闻,被诸恶气,熏极心扰;二者塞闻,气掩不通,闷绝于地,

    发明二相者:既入狱中,仍依嗅业,发明二相:一者通闻:由在世于通尘上,嗅龙麝珍馐之香而造业;今则嗅气所冲,变诸恶气,熏极难忍,心神扰乱。二者,于塞尘中,不欲嗅臭秽之物,依之造业;今则嗅气所冲,气塞不通,闷极气绝,昏卧于地。二本根发相竟。

    丑三 正详交报

    如是嗅气,冲息:则能为质、为履;冲见:则能为火、为炬;冲听:则能为没、为溺、为洋为沸;冲味:则能为馁、为爽;冲触:则能为淀、为烂、为大肉山、有百千眼,无量咂食;冲思:则能为灰、为瘴,为飞沙砾,击碎身体。

    如是嗅报之气,因中贪嗅色尘之香而造罪;今则冲息,则能为质为履,以鼻根属息,气见息而益恶,故为质证其罪,履践其形。因中贪视美女之色而造罪;今则冲见,以见觉属火,气见火而成烧,故为火为炬。因中贪闻娇娆之声而造罪;今则冲听,以听闻属水,气见水而成溷,故为没溺于洋汤沸屎之中。因中贪求厌饫之味而造罪;今则冲味,以气见味而成臭,故为鱼败之馁,羹败之爽。因中贪求情爱之触而造罪;今则冲触,以身根属触,气见触而成杀,故为绽裂烂坏,为大肉山,有百千眼,无量蛆虫咂食。因中贪求欲乐之思而造罪;今则冲思,以思动属风,气遇风而成扬,故为扬灰泼瘴,飞沙掷砾,击碎身体,皆带扬气;此皆流逸奔香之报,有如是等苦,可不戒哉!三嗅报竟。

    子四 味报 分三 丑初 临终见坠 二 本根发相 三 正详交报 今初

    四者味报,招引恶果:此味业交,则临终时,先见铁网,猛焰炽烈,周覆世界,亡者神识,下透挂网,倒悬其头,入无间狱。

    四者味报,招引恶果者:准前眼、耳、鼻三根,既云见闻嗅报,此应云当报;今云味报者,从所尝以为名也。此味报,谓舌识造业,所招引之恶果,从舌根而出。以根为贼媒,引识奔走,故招引恶果,唯舌根而出。此味业交者:即味业与余业交作,故云此味业交,则地狱之因成矣。盖舌属金,以在生时。为此舌根,贪尝滋味,网捕禽兽,鱼鳖之属,故当临终之时,先见铁网,猛焰炽烈,周覆世界,因味造杀,无处不到,故亡者神识,下透挂网。因见铁网,又见猛焰,欲身透过;不意下透挂网,倒悬其头,入无间狱。初临终见坠竟。

    丑二 本根发相

    发明二相:一者吸气,结成寒冰,冻冽肉身;二者吐气,飞为猛火,焦烂骨髓。

    发明二相者:既入狱中,仍依味业,发明二相:一者吸气,从外而入,其气必寒,故结寒冰,而冻冽身肉。二者吐气,从内而出,其气必热,故飞猛火,而焦烂骨髓。此由因中,贪食众生身肉所感。二本根发相竟。

    丑三 正详交报

    如是尝味,历尝则能为承、为忍;历见:则能为然金石;历听:则能为利兵刃;历息:则能为大铁笼,弥覆国土;历触:则能为弓、为箭、为弩、为射;历思:则能为飞热铁,从空雨下。

    如是尝味,所感之报。因中贪食众生身肉,令彼承当忍受,含冤莫诉;今则历于舌根之尝,亦令为承当,为忍受,伏罪无辞。因中见彼众生之被杀;今则历于眼根之见,为见火所烧,眼中但见然金烁石之色。因中听彼众生之受烹;今则历于耳根之听,为听水所荡,耳中但闻为利兵刃之声。因中嗅彼众生之香气;今则历于鼻根之息,为息气所蒸,鼻中但闻为大铁笼,弥覆国土之气。因中贪食众生之血肉;今则历于身根之触,为身根所对,能为弓箭弩射之触。因中贪食众生之脂膏;今则历于意根之思,意思属风,则能为飞热铁,从空雨下。此皆流逸奔味之报,有如是等苦,可不戒哉!四味报竟。

    子五 触报 分三 丑初 临终见坠 二 本根发相 三 正详交报 今初

    五者触报,招引恶果:此触业交,则临终时,先见大山,四面来合,无复出路。亡者神识,见大铁城,火蛇、火狗、虎、狼、狮子。牛头狱卒,马头罗刹,手执枪销,驱入城门,向无间狱。

    五者触报,招引恶果者:此触报,谓身识造业,所招引之恶果,从身根而出;以根为贼媒,引识奔走,故招引恶果,从身根而出。此触业交者:即触业与余业交作,故云此触业交,则地狱之因成矣。然触业最重者,莫如贪淫强逼令其丧志失节,无所逃避。故当临终之时,先见大山,四面来合,无复出路;盖自身地、水、火、风,即是四山。因中以此逼人,今则转为逼己也。亡者神识,见大铁城,方喜躲避有处,又见有火蛇火狗,虎狼狮子等,则不敢入;奈有牛头狱卒,马头罗刹,手执枪销,驱逼使入,不得不入。既入城中,即无间地狱也。初临终见坠竟。

    丑二 本根发相

    发明二相:一者合触,合山逼体,骨肉血溃;二者离触,刀剑触身,心肝屠裂。

    发明二相者:既入狱中,仍依触业,发明二相:一者合触,谓贪于合触造业,因中见他美貌如玉,强合成事;故感合山逼体,碎骨和肉,与血而俱溃也。二者离触,谓贪于离触造业,因中见他色衰爱弛,弃离不顾;故感刀剑触坏其身,令其心之与肝,俱受屠裂,而分碎也。二本根发相竟。

    丑三 正详交报

    如是合触,历触:则能为道、为观、为厅、为案疑是错简,应是为撞为击、为剚为射;历见:则能为烧、为爇;历听:则能为撞、为击、为剚、为射疑是与上互错,应换为道、为观、为厅、为案。历息:则能为括、为袋、为考、为缚;历尝:则能为耕、为钳、为斩、为截;历思:则能为坠、为飞、为煎、为炙。

    如是触业,所感之报。强合之触,历于身根,则能为撞为击,为剚为射。盖撞以杵触,击以杖触,剚以刃触剚插刃于肉也,射以箭触,皆身触遇逼事也。《指掌疏》以此八字,与历听之文对换。甚属有理,故今依之。强合之触,历于眼根,眼见属火,火逼迫,则为爇为烧;逼住,则为爇;逼不住,则为烧。此皆眼见遇逼迫事也。强合之触,历于耳根,耳根听闻,则为道为观,为厅为案。盖道为地狱之路,多叫苦声。观为狱主之宫宫门两观,多传呼声;厅为理狱之所,多审罚声;案为判罪之据,多判结声:皆耳闻遇逼迫事也。强合之触,历于鼻根,以鼻息而遇逼迫,则能为括为袋,为考为缚。盖括以布缠,袋以囊闭,考谓括而复考,缚谓袋而复缚,务令气不得伸,皆鼻息遇逼迫事也。强合之触,历于舌根,以舌尝而遇逼迫,则能为耕为钳,为斩为截。耕谓犁其舌,钳谓拔其舌,斩谓斫其根,截谓断其半:此皆舌尝遇逼迫事也。强合之触,历于意根,以意思而遇逼迫,则能为坠为飞,忽上忽下之状,为煎为炙,时热时燥之苦,此皆意思遇逼迫事也。此皆流逸奔触之报,有如是等苦,可不戒哉!五触报竟。

    子六 思报 分三 丑初 临终见坠 丑二 本根发相 三 正详交报 今初

    六者思报,招引恶果:此思业交,则临终时,先见恶风,吹坏国土。亡者神识,被吹上空,旋落乘风,坠无间狱。

    六者思报,招引恶果者:此思报,谓意识造业,所招引之恶果,从意根而出;以根为贼媒,引识奔走,故招引恶果,唯意根而出。此思业交者:即思业,与余业交作,故云此思业交,则地狱之因成矣。盖思属风,有善有恶,善思则能成,恶思则能坏;今约恶业,故临终时,先见恶风,吹坏国土。亡者神识,无所依止,被吹上空,旋复为九情所坠,故从空落,乘于风力,不觉转入无间地狱。初临终见坠竟。

    丑二 本根发相

    发明二相:一者不觉,迷极则荒,奔赴不息;二者不迷,觉知则苦,无量煎烧,痛深难忍。

    发明二相者:既入狱中,仍依思业,发明二相;以思业有觉不觉,故感报亦然。一者不觉,即灭法尘,以其不觉故,迷闷之极,心神荒乱,奔走不息。二者不迷即觉,即生法尘,觉知则是苦境,无量煎烧,痛深难可忍受。二本根发相竟。

    丑三 正详交报

    如是邪思,结思:则能为方、为所;结见:则能为鉴、为证;结听:则能为大合石、为冰、为霜、为土、为雾;结息:则能为大火车、火船、火槛;结尝:则能为大叫唤、为悔、为泣;结触:则能为大、为小,为一日中,万生万死,为偃、为仰。

    如是邪思,所感报风,结于现前意根。以意思而遇报风,则能为方隅,为处所,即是受罪处也。结见者:以思业报风,结于现前眼根。以眼见而遇报风,则能为业镜之鉴,为恶友之证,令其分明也。结听者:思业报风,结于现前耳根。以耳闻属水,若遇报风,二力俱胜,鼓激过分,则能为大合石,若风寒水冷,则能为冰、为霜,若水势劣风,风势劣水,则能为土为雾,如微旱起尘,带湿见雾等。结息者:思业报风,结于现前鼻根。鼻息属风,风遇风而磨荡,则能为大火车、火船、火槛,皆狱中苦具也。结尝者:思业报风,结于现前舌根。舌尝贪味,味遇风而便失,则能为大叫唤,为悔为泣,皆讥渴逼恼声也。结触者:思业报风,结于现前身根。身触从缘,风性无定,触遇风而展舒,则为大身;触遇风而局促,则为小身。触遇风而忽活,则能为生;触遇风而忽毙,则能为死。一日之中,巧风所吹,万生万死,或被风吹,而面俯于地,则能为偃,或被风吹,而面向于天,故能为仰。此皆流逸奔法之报,有如是等苦,可不戒哉!三征释六报竟。

    壬四 总示虚妄 分三 癸初 总结妄造 二 分别轻重 三 重明妄发 今初

    阿难!是名地狱,十因六果,皆是众生,迷妄所造。

    此结前地狱十种之习因,六交之果报,若因若果,一一皆是,不了自心,迷于妄见,不达众生相空;由此于诸众生,起于妄情,十因六果,靡不资始乎此,故云所造。若能了知,循业妄发,所有因果,皆如梦中境界,梦时非无,及至于醒,了无所得也。

    癸二 分别轻重

    若诸众生,恶业同造,入阿鼻狱,受无量苦,经无量劫。

    上来所说地狱,因以习成,果以交报,大分因果,俱是如此。然地狱数有多少,苦有重轻,今略分析之。意谓若诸众生,六根对十因,如是恶业,无不同造。前之所谓纯情者,以此纯情即沉,入阿鼻狱,此极重无间,分明独为一狱,与下八无间有别,故留阿鼻不翻。入此狱中,诸苦备历,故云受无量苦。若沉心中,有谤大乘等,劫尽更生十方阿鼻,故云经无量劫。

    六根各造,及彼所作,兼境兼根,是人则入八无间狱。

    此六根具造十因,但不同时,故云各造。及彼所作,兼境兼根者:谓除当根各造外,复兼余境即十因也余根故。是人则入八无间狱:即前九情一想,下洞火轮,身入风火,二交过地,轻生有间,重生无间,此即重生无间者也。

    身、口、意三作杀、盗、淫。是人则入十八地狱。

    此唯言身、口、意三,六根不交作故;唯言作杀、盗、淫,十因不圆造故。不交作、不圆造,各未尽其极,反显上之堕阿鼻狱者,必是十因圆造,六根交作耳。入无间狱者,必是六根各造,十因互犯;是知此科之罪,较上轻微,对下则重;故曰是人则入十八地狱。准《泥犁经》,火狱有八,寒狱有十者是也。

    三业不兼,中间或为一杀一盗,是人则入三十六地狱。

    三业不兼者:谓身、口、意三,不全具也。中间或为:或者不定之辞,若错落具陈,应有九句:一身口犯杀盗,二身口犯杀淫,三身口犯盗淫,四身意犯杀盗,五身意犯杀淫,六身意犯盗淫,七口意犯杀盗,八口意犯杀淫,九口意犯盗淫;方尽根境,各皆具二缺一之数也。是人则入三十六地狱:而受苦稍轻,劫数稍短矣。

    见见一根,单犯一业,是人则入,一百八地狱。

    见见一根者:于六根现见,止见一根。单犯一业者:于杀、盗、淫等,唯犯一业。是人则入一百八地狱:而受苦益轻,劫数益短矣。以上所论,因以圆兼者为重,单独者为轻;果以因重者狱少,因轻者狱多也。二分别轻重竟。

    癸三 重明妄发

    由是众生,别作别造,于世界中,入同分地,妄想发生,非本来有。

    由是众生,造业不同,受报亦别。如上五段,恶业不同,即别作别造也。所感果报,各从其类。于世界中,入差别同分地狱,以受其报也。此因前问,此诸地狱,为有定处,为复自然,彼彼发业,各各私受耶?故今答云:于世界中,入同分地,则非私受也明矣。 前又疑问:此道为复本来自有,为是众生妄习生起耶?今答云:妄想发生,非本来有,则是妄生也明矣。 《正脉》云:夫生之由己,应悟灭亦由己。灭之何如?绝其恶业而已!学人慎勿闻其虚幻,遂忽略而不绝其业。当知虚幻,不但地狱,即今目前苦事,亦是虚幻,由前业力,宛然坚实,卒难得脱,卒得堪忍,岂可不自忖乎?是知佛慧,不可不领;而佛戒,亦不可不遵矣!初地狱趣竟。

    辛二 诸鬼趣 分三 壬初 蹑前起后 二 详列十类 三 推本显妄 今初

    复次,阿难!是诸众生,非破律仪,犯菩萨戒,毁佛涅槃,诸余杂业,历劫烧然,后还罪毕,受诸鬼形。

    鬼者畏也,谓虚怯多畏,名之为鬼;此总标。地狱罪毕,入诸鬼趣,人皆错认,合中阴与地狱,悉谓之鬼。今与辨明:一者、与中阴不同。盖人之初死,极善极恶,皆不受中阴;若罪福皆劣,未即受生,倏然有身,名中阴身,此属无而忽有之化生也。类多裸形三尺,自觉六根皆利,去来迅疾,无所隔碍,他观如影而已。七日死而复生,长寿者不过七七,短者于二三七,即受生矣;此非鬼也。二者与地狱不同。地狱纯是化生,而鬼趣则具胎、卵、湿、化四生,间有父母兄弟眷属。但其胜者称神,劣者为鬼;如下所列,十类是也。率皆不免饥虚,均属饿鬼趣摄,此非地狱也。但与前之七情三想,沉下水轮,生于火际者不同;彼则由恶业直堕,此则由地狱余报耳。 复次,阿难!是诸地狱,受罪众生;非即谤也,破即犯也。不惟犯一切戒,而且谤一切戒为妄立,或言无罪无福,自陷陷人。律仪,通大小乘也。犯菩萨戒者:即大乘戒也,十重、四十八轻等;上二约毁戒言之。毁佛涅槃者:涅槃至理,大乘深教,今言毁者,或诃为虚妄,或斥为断灭,此约毁乘言之。夫乘、戒二法,乃出苦之津梁,实成佛之枢要,互为缓急,尚且不可,何况俱毁?真为断灭佛种矣!前云:若沉心中,有谤大乘,毁佛禁戒,即指此也。诸余杂业者:此总指十习因,六交报等;诸余杂业,堕在地狱,备婴众苦,如处猛火,故曰历劫烧然。烧尽宿业之后,则前之纯情无想,及九情一想等业,名为酬还罪毕。今重报虽毕,轻报当受,故受诸鬼形。初蹑前起后竟。

    壬二 详列十类 分十 癸初 贪习物怪之鬼 二 淫习风魃之鬼 三 诳习畜魅之鬼 四 嗔习蛊毒之鬼 五 怨习疫疠之鬼 六 慢习气饿之鬼 七 枉习幽魇之鬼 八 见习魍魉之鬼 九 诈习役使之鬼 十 讼习传送之鬼 今初

    若于本因,贪物为罪,是人罪毕,遇物成形,名为怪鬼。

    此详列诸鬼之趣。由前来造十习因,堕狱受报不同,上出为鬼,亦分十类:若于本因句,总贯十科,寄居于此:谓若于根本原因,以何种习造罪,今依余习,成为何鬼。若于往昔,以贪求财物为罪者,是人受罪既毕,而出地狱,仍依贪习,遇物生贪,附之成形。故有依草附木,成精作怪之类,名为怪鬼。

    癸二 淫习风魃之鬼

    贪色为罪,是人罪毕,遇风成形,名为魃鬼。

    不言本因者,例上可知故。仍以贪名,贪为烦恼之首,冠一切业故,下皆准此。若于往昔,以贪求美色为罪者,是人受罪既毕,而出地狱,仍依淫习,心爱游荡,遇风成形,名为魃鬼。魃为女鬼,亦曰女妖,故呼女子之多淫者,为魃妇也。《神异经》云:魃鬼长二三尺,其行如风,所现之处必大旱。盖以酷淫,则致阴阳不合,妖风能令云雨不成也。

    癸三 诳习畜魅之鬼

    贪惑为罪,是人罪毕,遇畜成形,名为魅鬼。

    若于往昔,以贪求诳惑为罪者,以是受罪既毕,而出地狱,仍依诳习,遇畜成形。故有狐狸野干,鸡鼠成精之类,名为魅鬼。

    癸四 嗔习蛊毒之鬼

    贪恨为罪,是人罪毕,遇虫成形,名蛊毒鬼。

    若于往昔,贪求嗔恨为罪者,是人受罪既毕,而出地狱,仍依嗔习,怀恨在心,遇虫成形。虫谓毒虫,如蟒蛇蜈蚣之类;附之蛊害于人,名蛊毒鬼。《灌顶》云:两广习妖术,令人成蛊胀者,即此鬼也。

    癸五 怨习疫疠之鬼

    贪忆为罪,是人罪毕,遇衰成形,名为疠鬼。

    若于往昔,以贪忆宿怨为罪者,是人受罪既毕,而出地狱,仍依怨习,蓄恶欲雪,乐为衰败,即遇衰成形。衰谓四时不正,阴阳衰败之气,散瘟行疫,名为疠鬼。

    癸六 慢习气饿之鬼

    贪傲为罪,是人罪毕,遇气成形,名为饿鬼。

    若于往昔,贪求傲慢为罪者,是人受罪既毕,而出地狱,仍依慢习,常怀高举,故遇气成形。气谓地上之气,下有水火二轮,蒸热发气,升于虚空,希望高举;故附之成形,无所主宰,不得祭祀,名为饿鬼。 问:饿鬼,乃一趣总名,经云:腹大咽小,历劫不闻浆水之名,常被焚烧,水能害己,何于慢者,独受其苦耶? 答:地狱十因,各随业习,今受报既毕,仍依慢习,感报受生,遇气成形,名为饿鬼。此乃总中之别,非独苦耶?

    癸七 枉习幽魇之鬼

    贪罔为罪,是人罪毕,遇幽为形,名为魇鬼。

    若于往昔,以求贪诬枉为罪者,是人受罪既毕,而出地狱,仍依枉习,趣逐暗昧,故即遇幽成形。幽谓幽隐暗昧,阴阳不分之气,附此成形,乘睡魇人,令其气不得伸,名为魇鬼。

    癸八 见习魍魉之鬼

    贪明为罪,是人罪毕,遇情为形,名魍魉鬼。

    若于往昔,以贪求邪见,妄作聪明为罪者,是人受罪既毕,而出地狱,仍依见习,而无正慧,故即遇精为形。精,谓日月精华之气,附以成形,显灵异于川泽,为魍魉鬼。魍,谓其形暗昧;魉,谓其形不定也。抱朴子曰:魍魉山精,形如小儿,独足善犯人,又好学人声,迷惑于人也。

    癸九诈习役使之鬼

    贪成为罪,是人罪毕,遇明为形,名役使鬼。

    若于往昔,以谄诈诱人,贪成己私为罪者,是人受罪既毕,而出地狱,仍依诈习,遇明为形。明:谓咒术也,附以成形,听役使,以作祸福;不知因中,以诈成己,今为咒术之所役使也,名为役使鬼。

    癸十 讼习传送之鬼

    贪党为罪,是人罪毕,遇人为形,名传送鬼。

    若于往昔,以贪求朋党,助恶兴讼,而为罪者,是人受罪既毕,而出地狱,仍依讼习,遇人为形。即环师所云,附巫祝而传吉凶者,是也。良以因中结党,传递隐暗之事,而讦露于人,今为鬼亦附人,发泄传说,吉凶等事,即名传送鬼。二详列十类竟。

    壬三 推本显妄

    阿难!是人皆以纯情坠落,业火烧干,上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引,若悟菩提,则妙圆明,本无所有。

    此推究鬼趣之因果。阿难!是鬼趣十种人,皆以纯情无想,坠落阿鼻地狱;及以九情一想,坠落无间;八情二想,坠落有间;以业报苦火,烧得妄情之水,至此始干,由是上出为鬼。三途以地狱得出,则为上升,此推本也。此等下显妄:此诸鬼等,皆是自心妄想颠倒,循业发现之所招引耳。若悟得真性菩提,如从梦觉,无法可得。妙圆明者:苦不能羁曰妙;业不能碍曰圆;惑不能蔽曰明。则诸鬼之趣,本来无所有矣!二诸鬼趣竟。

    辛三 畜生趣 分四 壬初 蹑前起后 二 详列十类 三 推本显妄 四 重答前问 今初

    复次,阿难!鬼业既尽,则情与想,二俱成空,方于世间,与元负人,冤对相值,身为畜生,酬其宿债。

    此总标畜生趣。以其秉性愚蠢,不能自立,多赖于人,畜养而生,故名畜生。又名旁生,此道多属覆身旁行,故曰旁生。复次,阿难!鬼业既尽者:诸鬼之业报,苦火之焚烧,烧得既尽,则情与想,二俱成空,即超出鬼趣情想,故曰二俱成空;此蹑前也。方于下,此起后:方于世间,与彼元有负欠财物,或形命之人,冤家对头,互相值遇,业债难逃,身为畜生,或被宰杀,或受驱使,偿命偿财,故曰酬其宿债。初蹑前起后竟。

    壬二 详列十类 分十 癸初 枭类 二 咎类 三 狐类 四 毒类 五 蛔类 六 食类 七 服类 八 应类 九 休类 十 循类 今初

    物怪之鬼,物销报尽,生于世间,多为枭类。

    物怪之鬼者:昔因贪习,遇物成形,名为怪鬼。今则所附之物已销,所受之报亦尽,形谢苦终,生于世间。因有贪物为怪余习,多为枭类。枭则附块成形,即贪物余习;以子食母,即怪鬼余习;大率如是,故云多为。以一例余,下则准此。

    癸二 咎类

    风魃之鬼,风销报尽;生于世间,多为咎征,一切异类。

    风魃之鬼者:昔因淫习,遇风成形,名为魃鬼。今则所附之风已销,所受之报亦尽,形谢苦终,生于世间。因有贪色,为魃余习,多为咎征,一切异类。咎征者:乃凶事之前兆,如商羊舞水,石燕飞风等,即为魃鬼兆灾余习。异类者:或为色禽,或为淫兽,即贪色余习;一切异类句,当属此科。下第九科,多为休征,与此同。十科均以类字,结尾也。

    癸三 狐类

    畜魅之鬼,畜死报尽,生于世间,多为狐类。

    畜魅之鬼者:昔因诳习,遇畜成形,名为魅鬼。今则所附之畜已死,所受之报亦尽,形谢苦终,生于世间。因有贪诳为魅余习,多为狐类。狐狸为妖兽,改形变幻,迷惑于人,即贪诳余习。千岁狐为淫妇,百岁狐为美女,即魅鬼余习。

    癸四 毒类

    虫蛊之鬼,蛊灭报尽,生于世间,多为毒类。

    虫蛊之鬼者:昔因嗔习,遇虫成形,名蛊毒鬼。今则所附之虫已灭,所受之报亦尽。蛊灭,按诸科当是虫字。形谢苦终,生于世间。因有贪嗔,为蛊余习,多为毒类,如蚖蛇蝮蝎,蜈蚣蚰蜓等,时时蓄毒,即贪嗔余习;或无故便螫,或触之乃伤,皆蛊鬼余习。

    癸五 蛔类

    衰疠之鬼,衰穷报尽,生于世间,多为蛔类。

    衰疠之鬼者:昔因冤习,遇衰成形,名为疠鬼。今则所附之衰已穷,所受之报亦尽,形谢苦终,生于世间。因有贪忆,为疠余习,多为蛔类。蛔,谓肠胃中虫,因闭身中,即贪忆余习;乘癞而生,致结蛔症,即为疠鬼余习。

    癸六 食类

    受气之鬼气销报尽,生于世间,多为食类。

    受气之鬼者:昔因慢习,遇气成形,名为饿鬼。今则所附之气已销,所受之报亦尽,形谢苦终,生于世间。因有贪慢,为饿余习,多为食类。食类者:世人不知,凡属有命,尽是贪生,以猪、羊、鸡、鸭、鱼、鳖之类,视为可食。由是傲慢,尊己陵他,恣意食啖,今亦以身肉,供人之食。斯则以报酬报,无怪其然也。

    癸七 服类

    绵幽之鬼,幽销报尽,生于世间,多为服类。

    绵幽之鬼者:缠绵幽暗,昔因枉习,遇幽为形,名为魇鬼。今则所附之幽已销,所受之报亦尽,形谢苦终,生于世间。因有贪枉,为魇余习,多为服类。《指掌疏》引《异物志》云:山鸮体有文色,土俗因形名之曰服,亦名只狐,昼伏夜出,亦名祸鸟,鸣则有祸。盖昼伏夜出,即贪枉余习;鸣则有祸,即魇鬼余习。又服类其义有二:一、为蚕虫貂鼠等类,供人衣服。二、为驴马骆驼等类,供人乘服。由其贪枉为罪,遇幽为魇之余习;今为服类,酬偿先债也。

    癸八 应类

    和精之鬼,和销报尽,生于世间,多为应类。

    和精之鬼者:昔因见习,遇精为形,名魍魉鬼。今者,所和之精既销,所受之报亦尽。和销准前后,应是精销。形谢苦终,生于世间。因有贪明魍魉余习,多为应类,如春燕秋鸿等,知时知节,即贪明余习,忽南忽北,即魍魉余习。

    癸九 休类

    明灵之鬼,明灭报尽,生于世间,多为休征,一切诸类。

    明灵之鬼者:藉明显灵之鬼,明即神咒,昔因诈习,遇明为形,名役使鬼。今则所附之明力已灭,所受之果报亦尽,形谢苦终,生于世间,多为休征,一切诸类。休征者:吉兆之前验也。因有诈习,贪成役使余习,如嘉凤祥麟等。兆休明,征圣治,即贪成余习。诸类者:如灵禽文兽等,识语言,随呼唤,即役使余习。

    癸十 循类

    依人之鬼,人亡报尽,生于世间,多为循类。

    依人之鬼者:昔因讼习,贪党为罪,遇人为形,名传送鬼。环师谓:附巫祝而传吉凶是也。今则所依之人既亡,所受之报亦尽,形谢苦终,生于世间。因有贪党传送余习,多为循类。循者顺也,为人畜养,循顺于人,如犬鸽之类。良以因中结党,泄露人之隐恶,次则为鬼,附巫传送,是其余习。今则为犬为鸽,党恶受教,传递消息,亦余习之使然也。 问:如来总标,畜生原为酬债,窃观此中,多有萧散之物,如麟凤鸿燕等类,毕竟酬何债耶?答:或被网罗售卖,或被笼系玩好,或因捕而致命,或因闭而丧生,则何往而非酬债耶?二详列十类竟。

    壬三 推本显妄

    阿难!是等皆以业火干枯,酬其宿债,旁为畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引,若悟菩提,则此妄缘,本无所有。

    阿难!是等:是十类畜生等,皆以地狱、鬼趣,业报苦火烧尽,二趣妄情,今得干枯,生于世间,偿其宿债,披毛戴角,旁为畜生,亦为旁生,然旁生类宽,畜生类狭;以畜者养也,明其无力自活,待人畜养,不该有力自养者,故狭也。此等十类畜生,亦皆是虚妄惑业之所招引,自作自受也。若悟得菩提真心,本来无一物,而此业报,犹如空华,故谓妄缘,本无所有。清净心中,无能无所,譬若晴明空,如果眼中有翳,自觉空里华红,空本无华,病眼妄见,则见空华时,华本不曾生,翳病若除,则见华灭,生既无生,灭何所灭,即此不生不灭,是自性菩提。菩提人人本有,祗因妄缘障之也。菩提如何悟得,只要能缘之心不起,所缘之境自无,所谓狂心若歇,歇即菩提,胜净明心,本周法界。三推本显妄竟。

    壬四 重答前问

    如汝所言:宝莲香等,及琉璃王,善星比丘,如是恶业,本自发明,非从天降,亦非地出,亦非人与。自妄所招,还自来受。菩提心中,皆为浮虚,妄想凝结。

    此牒前问,如汝阿难所言,即问宝莲香等三人堕狱。如是恶业者:前阿难偏问地狱,今如来总答三途,明其同一罪罚之苦趣故也。 《正脉疏》云:本自发明者:良以众生自心,如来藏中,无所不具,倘自循何等之业,即自发明何者之报。譬如米中,诸味皆具,成糖、成醋、成酒,随其造时,即自发明,不从外得。非从下乃至还自来受,正明不从外得也。此意,学人还须著眼,不同世间所说,自惹官刑之意。盖世间虽知祸是自招,而犹执官刑乃是外境。今表三途,皆是自心,变化妄境,全如梦中,并无外物;故云菩提心中,虚妄凝结。

    《指掌疏》云:自妄所招,还自来受,显是我自致。菩提心中,浮想凝结,显本无实体。据前阿难有总别二问;初总问七趣云:此道为复本来自有,为是众生妄习生起?此云自妄所招,还自来受,是答以妄习生起。菩提心中,浮想凝结,是答以非本来有。次别问地狱云:此诸地狱,为有定处?为复自然?彼彼发业,各各私受?此云:自妄所招,还自来受,是答以自然,彼彼发业,各各私受。皆为浮虚,妄想凝结,是答以纵有定处,亦属浮想凝结。良以前云:众同分中,兼有元地,似有一定之处。故今并遣言,众生初以一念妄动,业识潜兴,名为浮想。次以见分俄兴,结为现境,是曰凝结。为七趣所共依;呼为同分,若众生之自招,乃称别业。一人发真归元,十方虚空,悉皆销殒;况诸地狱鬼畜等,又在虚空中耶?是菩提心中,都无所有,果其彻证,无劳更疑。若乃未悟先空,只恐误人自误。古德云:了即业障本来空,未了仍须还宿债,可弗慎欤!三畜生趣竟。

    楞严经讲义第二十卷终

  • 五立定名。

    亦名灌顶章句。诸菩萨万行首楞严。

    等觉菩萨。受如来记。补处当来。名为灌顶。此为五十五位等立名也。又此经罢座再来。说五十种阴魔之文。即最上乘法。顿超补处。故名灌顶章句。又密咒亦称灌顶章句。凡入此定者。具足一切波罗密。无行不成。故曰诸菩萨万行首楞严。此专彰首楞严。故称定名。以上五名分彰全经要义。最后一名。为要中之要义。故今称经者。独以首楞严称之也。

    二依名奉持。

    汝当奉持。

    经本非文言。持不在念诵。经即理也。顾名而思义。依义而行。是为奉持之法。故世尊说名后。随即嘱曰。汝当奉持。奉谓捧之于胸。持谓守之不失也。读文。为勤求义理。恐义理忘失。故常读之。今人不依义行。但读经文。谓之为奉持。错矣。

    四阿难疑问。三。初经家叙益。二当机赞问。三如来开示。今初。

    说是语已。即时阿难。及诸大众。得蒙如来开示密印般怛啰义。兼闻此经了义名目。顿悟禅那。修进圣位。增上妙理。心虑虚凝。断除三界修心。六品微细烦恼。

    开示密印。般怛啰义。此叙神咒之功益也。密印者。谓持咒之人。不求理解。而自合至理。是以神咒为密印也。般怛啰义如上。兼闻此经了义名目。此叙闻经名之功益也。了义。谓五名皆诠尽义理。更无余遗也。顿悟禅那等。此叙修证诸位之功益也。顿悟者。谓一朝之间。能闻尽修证圣位也。禅那。谓金刚定也。此但悟禅那之义。未实行也。修进圣位。增上妙理。谓诸圣位。由浅之深。真妙之理。亦渐增上也。以得闻种种开示之益故。使彼心内如冰凝之虑。涣然虚释矣。其虑者何。即下六品。微细烦恼也。小乘烦恼有二。一见惑。二思惑。见惑见道断。思惑修道断。断除三界修心。即修断也。微细烦恼。即思惑也。思惑。是俱生烦恼。不同见惑显然易见。故曰微细。三界各有思惑九品。亦说三界修断。共有十使。小乘。有声闻缘觉二类。缘觉根利故。初果顿断八十八使见惑。名慧解脱阿罗汉。后修断三界十使。证无学果。名俱解脱阿罗汉。声闻根钝故。初果断二十八使。修道断六十使。阿难。慧通大乘。盖缘觉类也。断三界六品烦恼。位齐二果。智同罗汉。问。阿难顿悟禅那。增上妙理。云何断惑止于六品。果齐斯陀含耶。答。悟理断惑。其事两途。如大心凡夫。顿悟妙理。智同诸佛。位等凡夫。断惑非息妄不可。阿难慧多定少。故如此也。问。若因息妄而断惑者。性比丘尼。何因闻法而证三果耶。忽而又证四果耶。答。性尼虽属外道。早有息念之功。不然。先梵天咒。何成效果欤。但外道息心。不得息心之法。所以不能成圣。必须闻佛说正理。顿歇邪心。即随所有之功力而证果。若功力满足。即证四果。如目连等是也。性尼闻法得果。退而修持。所以即证四果也。阿难闻心不息。正理不能发现。所以圣果不成也。然阿难虽不专心禅定。亦非全无禅定。以定功不深故。虽悟妙理。心虑不能大开。证果不能深造也。

    二当机赞问。二。初赞益。二问疑。今初。

    即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音无遮。善开众生微细沉惑。令我今日身心快然。得大饶益。

    能破诸惑。故曰大威。能施大智。故曰大德。此为总赞。以下别赞。慈音无遮。能说众生生起还灭之理。无丝毫遮隐也。微细沉惑。即根本无明。如阿难等。本无知根本无明之智。而能令彼预知。故曰善开众生。阿难等。今日得如此饶裕之益。是故身心快然。

    二问疑。三。初问七趣生缘。二问业报定否。三请决定开示。今初。

    世尊。若此妙明真净妙心。本来遍圆。如是乃至大地草木。蠕动含灵。本元真如。即是如来成佛真体。佛体真实。云何复有地狱。饿鬼。畜生。修罗。人。天。等道。世尊。此道为复本来自有。为是众生妄习生起。

    明暗不昏名为妙明。垢净不染名为真净。明净圆真。名为妙心。如此妙心。本来周遍圆满。并非修治而成也。如是一切情与无情。乃至大地草木。无情最小者。蠕动含灵。情之最小者。根本元来皆是真如。真如即是如来成佛之体。然则佛体生体。无二体也。佛体真实。生体亦真实。佛佛皆同。众生不应有诸变化。云何而有地狱。饿鬼。畜生。修罗。人。天等道耶。等指仙道。以上叙明疑之来处。此下疑问曰。不知此等七道。为复本来自有耶。为是众生妄习生起耶。

    二问业报定否。

    世尊。如宝莲香比丘尼。持菩萨戒。私行淫欲。妄言行淫。非杀非偷。无有业报。发是语已。先于女根。生大猛火。后于节节。猛火烧然。堕无间狱。琉璃大王。善星比丘。琉璃为诛瞿昙族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱。为有定处。为复自然。彼彼发业。各各私受。

    准下文。常人造淫业。则堕铁床铜柱等狱。持戒者犯淫。则犯波罗夷罪。更加妄言行淫无业报。谤乘毁戒。现遭猛火。后堕阿鼻。宜矣。琉璃王经云。波斯匿王。新绍王位。使臣求亲于迦毗罗国。释种家。时摩诃男有婢女。颜貌端正。婚与匿王。后生子。名琉璃。年及八岁。与梵志之子好苦。诣舅家时。适诸长者。为世尊新造讲座。琉璃戏升之。贵姓骂曰。婢子。敢于中坐。催逐令出。琉璃语好苦记之。若我绍位。誓报此辱。后琉璃乘父出。潜入宫。杀只陀太子。自据王位。禁父母归。死于城外。乃集兵往坑释种。佛记琉璃。却后七日。当入地狱。琉璃怖。乘舟入海避之。水中自然出火烧灭。按琉璃谋杀亲兄。迫死父母。坑害释种。其恶已极。死堕地狱无疑。善星。佛堂弟之子也。或云。即提婆达多之子。能说十二部经。获四禅果。妄谓得阿罗汉果。因狎邪友。退失四禅。妄说四果退堕。佛法不真。无佛无法。无有涅槃。大妄语成。又遥见佛来。即生邪恶之心。故生身陷入阿鼻地狱。事出涅槃经。生身陷入者。谓不待死后。即此生身。陷下阿鼻也。如此现报。皆业力强胜故如此耳。阿难。又问此诸地狱。为有定处。谓先有地狱。造业者堕。人人有份也。为复自然。彼彼发业。各各私受。谓本无地狱。恶业自然而感。自己发业。自己私受。无关他人也。为有定处。即前文本来自有也。为复自然。即前文妄习生起也。阿难发此问者。为真不知七趣之生义欤。为真不知地狱之因缘欤。非也。世尊于未谈圣位以前。先谈持戒。阿难已知戒为成佛之先导也。而不知犯戒。是成众生之先导也。不持戒。不能成佛。不犯戒。不能成众生。是则犯戒。为佛法之所最忌。可以阻止佛法。可以破坏佛法。是故说法之后。不能不提倡之。有如医师切脉。开方以后。另嘱所忌。如热病忌热。寒病忌寒。犯则非特旧病不减。必增新病。此亦如之。是为还灭文后。说此之缘因也。

    三请决定开示。

    惟垂大慈。开发童蒙。令诸一切持戒众生。闻决定义。欢喜顶戴。谨洁无犯。

    是非不辨。邪正不分。故类童蒙。请决定者。若七趣是本有。则轮回不能免。本有不可灭故。若七趣是妄习生起。众生无真体。云何成佛。若地狱是有定处。则堕地狱者。命皆如此。若地狱是自造。则堕地狱者。是犯戒之所致。为兹请求决定。令持戒者。除犹豫心。得决定义。犯戒有过。欢喜顶戴。谨洁无犯矣。

    三如来开示。二。初赞许。二正示。今初。

    佛告阿难。快哉此问。令诸众生。不入邪见。汝今谛听。当为汝说。

    所问之义。正合佛心。故快然喜之。其所快者。若众生执七趣是自有。地狱有定处。皆落邪思。有此一问。则邪见可除。戒法可兴矣。乃喜而说之。并嘱其谛听也。

    二正示。三。初示七趣生缘。二示七趣果报。三结前劝修。初二。初约迷真双标二分。二约情想别示七趣。今初。

    阿难。一切众生。实本真净。因彼妄见。有妄习生。因此分开内分外分。

    实本真净者。言众生体无妄。由彼真体。而起妄见。身心与境。互相染著。名为妄习生。如此妄习。由心而有者。名为想。由身而有者。名为情。情在内。而想在外。因此分开。内分外分也。

    二约情想别示七趣。二。初总明情想。二别示七趣。初二。初明内情。二明外想。今初。

    阿难。内分。即是众生分内。因诸爱染。发起妄情。情积不休。能生爱水。是故众生。心忆珍馐。口中水出。心忆前人。或怜或恨。目中泪盈。贪求财宝。心发爱涎举体光润。心著行淫。男女二根。自然流液。阿难。诸爱虽别。流结是同。润湿不升。自然从坠。此名内分。

    内分外分。即在情想之分别。情之与想。其别者何。情由爱染而发。想因渴仰而生。生因不同。得果故异。爱染者。爱取外物。染著自身。故名内分。渴仰者。渴慕外物。仰望他好。故名外分。其情想之分别如此。心忆珍馐。与心存佛国似夫同想。其实不然。忆是爱取外物。存是心驰外物。又忆珍馐。是取物归内。存佛国。是流心于外。是故不同也。情积不休。则发而成爱水。爱是水因。故感水果。心忆珍馐。口中水出等。是其验也。人之爱情。非止于所举之数种。然诸爱情。虽种种差别。而流结是同。流谓众爱之物归于身。如万流之水归于海也。结谓结合于身也。情既属水。性是润湿。不能飞动上升。自然从于下坠矣。情境著于自身。故此名为内分。情欲外境投于自身。想以自心趋于外境。是又情想之所异也。诸爱是别业。流结是同业。同业是自有。别业是妄生。如是自有与妄生。不得偏废。非自有不能起妄生。非妄生不能显自有。故地狱之有定处。与自然。亦复如是。即此可知众生本具真净之体。由妄习而成染污。宜辞妄习。而反真净也。

    二明外想。

    阿难。外分。即是众生分外。因诸渴仰。发明虚想。想积不休。能生胜气。是故众生。心持净戒。举身轻清。心持咒印。顾盼雄毅。心欲生天。梦想飞举。心存佛国。圣境冥现。事善知识。自轻身命。阿难。诸想虽别。轻举是同。飞动不沉。自然超越。此名外分。

    外分者。即身分之外。一切境界也。由仰慕前境。故发清虚之想。想而复想。想积不休。想不能止。则发而为胜气。气性上升。本来自胜。由情累而遏其本能。今想极神飞。脱诸情累。故成本然之胜气也。如心持净戒。脱诸淫杀盗妄之累故。举身轻清也。如心持咒。手结印。脱诸邪思之累故。能顾盼雄毅。谓目有神威也。心欲生天。谓厌下苦粗重。欣上净妙离故。能梦想飞举也。心存佛国。则脱离浊土。故有佛国于梦中定中冥然显现。事善知识。则远离恶友。及诸眷属。故能自轻身命。如百城烟水。不辞劳倦。如此诸事。皆胜气使然也。以上诸想虽别。业别也。轻举远到是同。性同也。想性既是飞动不沉。自然能超越情累矣。想境在身外。故此名为外分。以上发明想升情坠。此乃发明升降之理。然人亦不得废情而著想。当知想实即情。情虚即想。想非尽善。情非尽恶。如不明佛理者。心忆诸佛。或怜或恨。目中泪盈。此亦情也。如心存美女梦临彼室。此亦想也。如鸟鹊之思想。本不如人。而人反不能如彼之高飞。人之情本多于鸟鹊。而鸟鹊又不如人之智胜。何也。盖人之想虽多。为情所累。故不能飞也。禽之情虽少。为想所愚。故无智也。是故情虽下坠。若得善佐。亦可上升。想虽上升。若为恶累。亦可下堕。在为之者善与不善耳。

    二别示七趣。三。初明临终现相。二明随业升沉。三结因同业别。今初。

    阿难。一切世间。生死相续。生从顺习。死从变流。临命终时。未舍暖触。一生善恶。俱时顿现。死逆生顺。二习相交。

    一切世间者。总括十二类生而言。以此众生。皆有生死相续不断故。众生所以生者。四大从顺于妄习也。众生所以死者。四大逆于妄习也。众生本无生死。因缘和合。虚妄有生。因缘变离。虚妄有灭。随因缘而生灭者。唯有六识。随因缘而去来者七识。法相云。八识去后来先。非八识如海。真常不动。人之所作善恶业。(种子。)藏于八识。为七识之所守持。生时所不见者。六识之所碍。业种之未熟故耳。当六识欲灭。七识将离身时。善恶业种。顿时发现于死生相交之间。死逆生顺者。人之习惯。爱生恶死。此生将灭。后生将生。故曰。二习相交。

    二随业升沉。三。初想多情少。二情想均等。三情多想少。今初。

    纯想即飞。必生天上。若飞心中。兼福兼慧。及与净愿。自然心开。见十方佛。一切净土。随愿往生。情少想多。轻举非远。即为飞仙。大力鬼王。飞行夜叉。地行罗刹。游于四天。所去无碍。其中若有善愿善心。护持我法。或护净戒。随持戒人。或护神咒。随持咒者。或护禅定。保绥法忍。是等亲住如来座下。

    十分净想。全无染情。则不受中阴。即飞天上。若此纯想心中。兼有布施等之福德。般若等之智慧。及与生净土之愿者。则飞心中。自然心光开朗。见十方诸佛清净国土。随其愿心。皆得往生。若情少想多。拣非纯想。只能轻举。而不能远到。非远者。即不能升上天佛国等处也。如九想一情。则为飞仙。八想二情。则为大力鬼王。七想三情。则为飞行夜叉。六想四情。则为地行罗刹。此总名想多情少。游于四王天。所去无碍。是为轻举。不能上升忉利。故名非远。其中若兼有护持三宝之善愿。祟奉三宝之善心者。或愿护佛法。或愿护佛戒者。则随持戒之人。或愿护神咒者。则随持咒之人。或愿护禅定者。则保绥法忍。绥安也。谓保其安于佛法。不生退念也。是等以有护持善愿故。不但飞行四天。而能亲住如来座下。则可随如来升降矣。

    二情想均等。

    情想均等。不飞不坠。生于人间。想明斯聪。情幽斯钝。

    五情五想。情想平均。情故不飞。想故不坠。斯生中间人道。想以心光照境。故果中得聪灵之报。情以外境染心。故果中得暗钝之报。人中有智愚者。盖亦情想之不齐也。

    三情多想少。

    情多想少。流入横生。重为毛群。轻为羽族。七情三想。沉下水轮生于火际。受气猛火。身为饿鬼。常被焚烧。水能害己。无食无饮。经百千劫。九情一想。下洞火轮。身入风火二交过地。轻生有间。重生无间。二种地狱。纯情即沉入阿鼻狱。若沉心中。有谤大乘。毁佛禁戒。诳妄说法。虚贪信施。滥膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地狱。

    六情四想。则下流于横生。横生者。谓身横。首尾相平。不同人道。头上足下也。此道类别甚多。且以禽兽二类说之。其情之重者。则为毛群。谓走兽之类。其情之轻者。则为羽族。谓飞禽之类也。此情之重轻。即在六情中较之。谓情有善恶轻重不等也。七情三想。想不胜情。故沉下水轮。华严等经皆云。世界依空而住。空中有风轮持水轮。水上结地轮。今经说水下有火轮。具足五大种。此盖详略之异耳。生于火际者。水火相交之间也。与火相近。故常受猛火之气。逼炙身心。悭贪业感。身为饿鬼。腹内饥火煎逼。口中烟焰常出。不但常被火烧。水亦能害己。婆沙论说。此阎浮下五百由旬。有饿鬼界。又云。饿鬼恒常饥渴。累岁不闻浆水之名。设值大河。欲饮即变为大炬火。入口焦燃腹烂。如是无食无饮。经百千劫。长阿含经云。鬼以人间一月为一日。积月成年。寿五百岁。鬼道之苦如是。若至八情二想。九情一想者。则下洞火轮。谓火轮之下。于风轮相交过地。轻生有间。谓八情二想也。有间者。谓狱中受苦有间歇。如八寒八热等狱。重生无间者。九情一想。较前又重。无间者。狱中受苦有五种无间。一趣果无间。谓不受中阴。直入地狱也。二命无间。谓狱中一日一夜。万死万生。生死相续不断也。三苦无间。谓狱中受苦之具。无间时也。四形无间。谓狱广八万由旬。一人亦满。多人亦满。无间隙也。五时无间。谓受苦之时间无穷尽也。纯情即沉入阿鼻地狱。涅槃经云。阿者。名无。鼻者。名间。假使一人独堕是狱。其身长大。八万由旬。遍满其中。间无空处。其身周匝。受种种苦。设有多人。身满受苦。亦复如是。不相妨碍。若此沉心之中。更有谤大乘经。谓佛法是迷信。非正法等。毁佛禁戒。谓破斋破戒等。诳妄说法。谓不依佛说。随顺私情等说也。虚贪信施。谓不应得而得也。滥膺恭敬。谓自本无德。随附有德。受人恭敬。不自耻也。五逆。谓弑父弑母。弑阿罗汉。破和合僧。出佛身血也。十重。谓身三。口四。意三。十恶之最重也。则生十方阿鼻。谓此界坏时。转寄他方也。如此受苦。不但最重。而又深远。其苦极矣。地狱处于地之最下。不得过于风际。以情性虽下。必有所依。无依。情不能起故。然想性虽上。亦不得超于风际。想亦必有所依故。欲超真空妙境。则又非除情想而不可矣。

    三结因同业别。

    循造恶业。虽则自招。众同分中。兼有元地。

    循顺情欲。而造恶业。业非本有。故曰自招。虽曰自招。亦非无因而有。非从空结构。故曰。众同分中兼有元地。元地者。本有之境也。(即四大。)为六根之本。故依境而起情想之同分心。依情想心而造善恶业。由善恶业而招天堂地狱之报。是知本有之境为自造别业之元地也。阿难。将本有与妄生分为两处问。本有七趣。毋须修证。妄生七趣。又无处修证。故两边皆不免过。世尊将本有与妄生合为一处。答。除妄生。即本有故。二过俱离也。正脉问此意有二。一别业别报。二别业同报。此中第一问近理。第二问非也。何以故。所云同分业者。即情与想。二种心业也。以此二心。众生皆有。故曰同分。同分招业。同分感果。是为正理。别则因果有差。如地狱中众生。是同业所感。故同受地狱之身。是为同业同报。造地狱业之情心。有轻有重。时间有长有短。所受之苦具。亦有轻重。时间亦有长短。此别业别报也。若别业同报。因果之理安在哉。

    二示七趣果报。七。初地狱趣。二鬼趣。三畜生趣。四人趣。五仙趣。六天趣。七修罗趣。初三。初总标因报。二别明因报。三总结虚妄。今初。

    阿难。此等皆是彼诸众生。自业所感。造十习因。受六交报。

    此等。指前七趣而言。谓此七趣之果报。虽有定处。亦皆由众生自作之业之所招感。所谓自业者。有十种妄习之因。受六种交报之果。

    二别明因报。二。初明十因。二明六报。初二。初总征。二别明。今初。

    云何十因。

    云何。征问之词也。牒前问。而起后文也。

    二别明。十。初淫因。二贪因。三慢因。四嗔因。五诈因。六诳因。七怨因。八见因。九枉因。十讼因。初四。初行淫事。二发淫业。三受淫果。四警远离。今初。

    阿难。一者淫习交接。发于相磨。研磨不休。

    淫谓外缘。习谓内因。因缘交接。则发研磨。研磨不休。则淫事成焉。

    二发淫业。

    如是故有大猛火光。于中发动。如人以手。自相摩触。暖相现前。

    研磨不休故。有大猛火光。于男女淫根中发动。夫一切火。皆由击触而发。如人自以二手相摩触。亦有暖相现前。淫根相摩。发生淫火。亦自然之理也。淫火为受苦之因。淫事既遂。淫业成焉。

    三受淫果。

    二习相然。故有铁床铜柱诸事。

    男女二种淫习。互相烧然。女根发火。有似热铁之床。男根发火。有如热铜之柱。正相交时。名为造淫业。将来受地狱之苦。故名淫果。铁床铜柱。是淫者之所造成。待自受报。所谓自作自受也。四警远离。

    是故十方一切如来。色目行淫。同名欲火。菩萨见欲。如避火坑。

    凡夫以淫为乐。而不顾然烧之苦。以淫即火故。十方如来。以色目观众生行淫。并非行乐。纵行欲火。投火自烧也。同名者。言诸佛皆同此说。非今一佛如此也。菩萨见众生行淫欲。如自投火坑。故急避之也。诸佛菩萨。于此淫事。尚无法抵抗。急欲回避。我等凡夫。可以觉悟。而必须远离矣。问。前云心著行淫。二根流液。此何云猛火发动耶。答。火为淫之初相。水为淫之终相。所谓火光上蒸。水气下降也。

    二贪因。四。初行贪事。二发贪业。三受贪果。四警远离。今初。

    二者贪习交计。发于相吸。吸揽不止。

    妄取外境。是为贪缘。心具贪染。是为习因。贪习相交。则计较之心生。心境相投。则吸取之事发。吸揽不止。贪作其事也。吸揽。皆取义也。

    二发贪业。

    如是故有积寒坚冰。于中冻冽。如人以口。吸缩风气。有冷触生。

    正贪取时。即受一种贪业之报。贪取外境。如人以口。吸缩风气。则口中自有冷触生。可知心贪外境。心中亦自有寒触生矣。寒积不止。而成坚冰。是为造成贪业。如是坚冰。冻冽心中。即现前华报也。将来受地狱之苦。果报也。报由此成。故名此为贪业也。

    三受贪果。

    二习相陵。故有吒吒波波罗罗。青赤白莲寒冰等事。

    能贪之心。与所贪之境。二种妄习。互相侵陵。如寒气入水。水结成冰。则有吒吒波波罗罗等之寒苦声发也。寒苦不止。则有青赤白莲等。冻裂之相现也。寒冰狱。有八种。此不尽言。故云等事。

    四警远离。

    是故十方一切如来。色目多求。同名贪水。菩萨见贪。如避瘴海。

    贪本于水故。一切如来以色目视多求者。同是自纵贪水。自招冻冽。菩萨见彼贪者。如投身瘴海。故急避之。瘴。毒气也。瘴海者。言入贪境。不但溺没色身。且能毒害慧命也。诸佛菩萨。畏贪如此。凡夫能不远而离之乎。

    三慢因。四。初行慢事。二发慢业。三受慢果。四警远离。今初。

    三者慢习交陵。发于相恃。驰流不息。

    心高气满。下视于人曰慢。心为慢染。宿慢未忘曰习。慢习相交。则憍气陵人。此陵人之慢气。发于相恃。恃谓倚仗也。言慢人自必有所倚仗。或倚势力。或倚才能。或倚钱财。若无所恃。慢必不生。是故慢者。志必满。谦者。心必虚。恃气驰流不止。则慢事成矣。

    二发慢业。

    如是故有腾逸奔波。积波为水。如人口舌自相绵味。因而水发。

    慢者令心高举。故有腾逸奔波之相。波积而为水。慢性本空。何成慢水耶。如人之口与舌。本无所味。自相绵密。作取味之势。则涎水因之而发焉。众生慢心高举。妄作胜人之势。而慢业之水。亦因之而发矣。因此而感慢果。故名为慢业也。

    三受慢果。

    二习相鼓。故有血河灰河。热沙毒海。融铜灌吞诸事。

    二习者。习业与习心相鼓荡。故有血水之河。灰汤之河。热沙之毒海。及烊铜灌吞诸苦具也。

    四警远离。

    是故十方一切如来。色目我慢。名饮痴水。菩萨见慢。如避巨溺。

    众生自以慢水浸没自己而不知。是故诸佛见我慢者。如饮痴水。没溺自心。菩萨见我慢。如避巨溺也。我等凡夫。能不远而避之乎。

    四嗔因。四。初行嗔事。二成嗔业。三受嗔果。四警远离。今初。

    四者。嗔习交冲。发于相忤。忤结不息。心热发火。铸气为金。

    恚怒曰嗔。于事两不相容也。如逆境对心。必起冲突之相。其嗔心发始于忤逆之境。忤者。境与心相反对也。忤逆之气结于心中。逼于心中则发火。以火陶铸其气。则成坚金。如是世间金石之属。皆由众生嗔火所结成也。

    二成嗔业。

    如是故有刀山铁橛。剑树剑轮。斧钺枪锯。如人衔冤。杀气飞动。

    嗔气结成之金。金复成此杀身之具。刀山铁橛等。皆杀身之器具也。此金何以但成杀器耶。嗔气成金。金含嗔气。故如人衔冤。杀气飞动也。

    三受嗔苦。

    二习相击。故有宫割斩斫。剉剌槌击诸事。

    习业与习心相击触。即前刀山铁橛等。与心相触也。宫割。断其阳器也。刀斩。斧斫。错剉。锥剌。锤击。皆身心所亲受之苦报也。

    四警远离。

    是故十方一切如来。色目嗔恚。名利刀剑。菩萨见嗔。如避诛戮。

    众生嗔恚之气。外则触犯于他人。内则伤害于自心。是故如来见嗔。即名利刀剑。菩萨见嗔。犹如避诛戮也。刀剑。皆杀器也。诛戮。皆谓杀也。

    五诈因。四。初行诈事。二成诈业。三受诈果。四警远离。今初。

    五者。诈习交诱。发于相调。引起不住。

    诈者欺也。背信藏巧谓之诈。即虚造其事。欲以误人也。诱者引进。以言惑人也。调者。戏弄也。此谓世间不正之事。人所不为。而彼欲人同为之。故诈言不正事之利益。以引诱愚者。故曰。诈习交诱。发于相调者。言不正之事。人皆恶之。终非空言能发动人心。故用金钱等买弄而调戏之。无知者。见利而忘义。久则惯习已成。虽欲止而之不可。故曰引起不住也。

    二成诈业。

    如是故有绳木绞校。如水浸田。草木生长。

    绳谓绳索。绞人之具也。木谓木校。禁人之处也。以诈诱人为非。由渐而著。乃至于不可逃脱。犹如以绳木绞人。由松而紧。乃至于死也。业随事成。行诈事时。即成诈业时。故如水浸田。草木生长也。水浸田。比行诈事也。草生长。比长诈业也。

    三受诈果。

    二习相延。故有杻械枷锁。鞭杖檛棒诸事。

    杻械枷锁。皆系缚人之具也。鞭杖檛棒。皆拷打人之具也。由习业与习心相延过久而不断绝。有如枷锁缚人。无由解脱。故乃有此杻械等诸苦报也。

    四警远离。

    是故十方一切如来。色目奸伪。同名谗贼。菩萨见诈。如畏豺狼。

    以诈习而受此苦果。故十方如来见诈者。犹如见谗夫贼子。一切菩萨见诈者。犹如见毒兽豺狼。皆畏苦因也。我等凡夫。能不远而离之乎。内贼曰奸。不真曰伪。坏人声名曰谗。盗人财物曰贼。豺狼皆恶兽也。其性多诈。为人获之。而行诈死。诈人似之。故以喻也。

    六诳因。四。初行诳事。二成诳业。三受诳果。四警远离。今初。

    六者。诳习交欺。发于相罔。诬罔不止。飞心造奸。

    心怀异谋。多现不实曰诳。彼此相诳。曰交欺。虚无曰罔。如自无其德。而矫现有德。因之而诳人。故曰发于相罔。如是以无为有。希获利誉。或以有为无。而隐人之德。或者以有为无。而掩己之恶。或者以无为有。而陷人于恶。引以为常事。故曰诬妄不止。以无故而进恶。故曰飞心造奸。奸。即恶也。

    二成诳业。

    如是故有尘土屎尿。秽污不净。如尘随风。各无所见。

    以有诳妄污人之事故。而成尘土屎尿不净之业。如是不净之业。污辱其身。而自不觉知从何而来。以诳言污人。人不知觉。有似灰尘随风。飞入人身。而人无所知见也。

    三受诳果。

    二习相加。故有没溺腾掷。飞坠漂沦诸事。

    诳业与诳心相交。诳果熟矣。诈者之身。或没溺于尿河沸屎之中。或腾掷于秽尘浊土之内。飞坠漂沦。言其反复上下。皆不离秽污。因中污人。果成自污。果报如此。

    四警远离。

    是故十方一切如来。色目欺诳。同名劫杀。菩萨见诳。如践蛇虺。

    如来以色目见世间互相欺诳之者。同名劫夺杀害之人。菩萨见诳者。犹如践踏于蛇虺之上。蛇虺皆毒虫也。螫人则死。诳者如之。诸佛菩萨。畏诳如此。我等凡夫。能不远而离之乎。

    七怨因。四。初行怨事。二成怨业。三受怨果。四警远离。今初。

    七者。怨习交嫌。发于衔恨。

    互相仇仇曰怨。二怨相见。则彼此交嫌。嫌。即不愿相见也。其怨之发始。由于往日之衔恨。为昔日因事两不满意。含恨在胸。相遇之时。必生怨嫌也。若智者能互相谅解。亦可化怨为亲矣。观下之结果。又必当学其智者。不可与人结怨也。

    二成怨业。

    如是故有飞石投砾。匣贮车槛。瓮盛囊扑。如阴毒人。怀抱畜恶。

    由昔日之衔恨。而生今日之怨嫌。事由远来。业亦从远至。故成飞石投砾之业。砾。小石也。交嫌者。有不愿见面之意。故成匣贮车槛。瓮盛囊扑之业。怨恨者。畜恶在心。常思报复。故如阴毒人。怀抱畜恶也。瓮盛囊扑等。亦畜恶义也。

    三受怨果。

    二习相吞。故有投掷擒捉。击射抛撮诸事。

    二习相吞者。怨心与怨业相并合也。如前投砾著身。故有投掷之事也。匣床贮身。囚车槛身。故有擒捉之事也。飞石著身。故有射击之事也。抛者。弃身于瓮。以盛之也。撮者。囊掇其身。以扑杀之也。怨业会遇。故有如此诸事。

    四警远离。

    是故十方一切如来。色目怨家。名违害鬼。菩萨见怨。如饮鸩酒。

    违害鬼者。违背正理。无故害人也。昔日身子。曾遭此鬼打击。鸩。毒鸟也。蛇蝮为食。雄名运目。雌名阴谐。羽毛有毒。浸酒饮之。立令肠断。诸佛菩萨。畏怨如此。我等凡夫。何不远离其怨耶。

    八见因。四。初行见事。二成见业。三受见果。四警远离。今初。

    八者见习交明。如萨迦耶。见戒禁取。邪悟诸业。发于违拒。出生相反。

    眼根缘色尘。总名曰见。十使之中。五利使也。心与境交。则明相现前。眼根惯习于此。故曰见习交明。不了境空。妄生取著。名为邪见。梵语萨迦耶。此云有身。即身见也。身本无身。因四大和合而有。众生妄计为身。故名身见。更于身中妄计断常等。则名边见。戒禁取者。于诸邪禁。而生取著。即非因计因。如牛狗等戒。禁取。即不当禁而禁也。若于非果计果。则名见取。即不应取证而取证也。如无知识者禁人吃素。禁人念佛皆名戒禁取。邪悟。即邪见。见理不正。故名邪也。如是诸见。发于违拒者。真如性中。心境和合。本无见事。众生分中。心境相违拒。乃有诸见也。如人与境并立一处。则不见有境。若人与境相对。则见境矣。出生相反者。见从内根出。相从外境生。内外相遇。故成见也。若六根反缘。内外一如。则不成见矣。众生不明此理。反以有所见为正。以无所见为邪。以邪为正。故成颠倒也。以不舍邪见故。不能出轮回也。

    二成见业。

    如是故有王使主吏。证执文籍。如行路人。来往相见。

    王使主吏。此系由心王生心所。乃见之业也。证执文籍。此系由尘发相。乃明之业也。根从内生。尘由外来。相对成见。故如行路人。来往相见也。

    三受见果。

    二习相交。故有勘问权诈考讯。推鞫察访。披究照明。善恶童子。手执文簿。辞辩诸事。

    二习相交。业果现前也。因中见境。于境考究审察。辨别是非。认明好丑等。故果上感勘验盘问。或以权其轻重。诈其是否。考其虚实。讯其真伪。推其情理。鞫其事实。察其形色。访其证据。然后披判究办。照理分明等果。皆见业之果也。文簿辞辨等。乃明业之果也。

    四警远离。

    是故十方一切如来。色目恶见。同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执。如临毒壑。

    见坑者。如人偏执己见。始终不改。犹堕深坑。不能逃脱。故以恶见比深坑也。虚妄遍执。即不了一切法空。妄生执著也。总名恶见。著此恶见者。则陷于轮回苦海。伤失正见。故喻如毒壑也。

    九枉因。四。初行枉事。二成枉业。三受枉果。四警远离。今初。

    九者枉习交加。发于诬谤。

    谄曲不直。无故加害曰枉。此枉事。而枉与他人者。其发始于诬言毁谤。即无故加害与人。令人受冤枉也。非诬谤不足以冤枉与人。故曰发于诬谤。

    二成枉业。

    如是故有合山合石。碾硙耕磨。如谗贼人。逼枉良善。

    因中有以恶事加于人。令人无处回避者。故有合山合石等业。碾硙耕磨。皆是弱被强陵。欲分皂白。破心裂胆。反覆申明。故如谗贼之恶人。威逼冤枉于良善之人也。

    三受枉果。

    二习相排。故有押捺捶按。蹙漉衡度诸事。

    枉身与枉业会遇。互相排挤。押捺捶按。即合山合石等加罪于人之果也。蹙。谓逼迫。要承认其罪也。漉。谓捞漉。要得其所失也。衡。谓衡其轻重。度谓度其多寡。如是诸事。皆由往昔枉逼与人。非满自愿而不已。故感此果也。

    四警远离。

    是故十方一切如来。色目怨谤。同名谗虎。菩萨见枉。如遭霹雳。

    以恶言加害于人。令人无处逃避曰谗。如来见怨家。互相毁谤。其猛厉而又毒恶。故名谗虎。霹雳。即雷也。菩萨见有无故冤枉与人者。犹如当头霹雳。令人胆颤心惊。无处回避。总言枉之与人。其害之甚。不可不远离也。功疑当偿。罪疑当恕。常忆此二句。可以不造枉因矣。

    十讼因。四。初行讼事。二成讼业。三受讼果。四警远离。今初。

    十者。讼习交諠。发于藏覆。

    诉罪于官厅曰讼。互相辩非曰諠。言凡事诉讼于官。必各执一是。以致互相諠哗。而不能已。其讼之始。必因于藏覆。藏覆者。或自己隐没他人之财物。或他人令自己冤屈不能发露。由兹而起诉讼故。

    二成讼业。

    如是故有鉴见照烛。如于日中。不能藏影。

    以有諠露覆藏之事故。而成鉴见照烛之业。交讼之时。各露其过。丝毫不容隐藏。犹如人在日中。不能藏影。业境现前。亦如是也。

    三受讼果。

    二习相陈。故有恶友。业镜。火珠。披露宿业。对验诸事。

    习业与习心两相陈列。宿业昭彰。有如恶友言其罪。业镜照其罪。火珠明其罪。各此宿业昭彰。比验分明。不能隐覆。皆由前世揭露人过所感之报也。

    四警远离。

    是故十方一切如来。色目覆藏。同名阴贼。菩萨观覆。如戴高山。履于巨海。

    如来以形式目世间覆藏。及发露人之覆藏者。同名阴谋贼害之人也。如戴高山。履巨海。言其上下皆是自取没身也。世人以为能藏其过者为侥幸。无自露其过者。乃至他人发露犹不肯承认。岂知过非露而不能消。隐藏其过。即保存其过。以待将来受重报。世人岂知之乎。

    二明六报。三。初总标。二征别。三别示。今初。

    云何六报。阿难。一切众生。六识造业。所招恶报。从六根出。

    报。即果也。言上十因。每一因皆受六报。如人作恶。必须六识齐心。若单独一识。则恶作不成。如讼因。虽以舌识为主。必须眼见耳闻。意思身行。鼻嗅相助而能成讼事。故曰。六识造业。以业由六识造故。所以报亦从六根出。不从一根出也。然六根虽齐受报。而有主犯从犯之别。如淫因。以身识为主犯。余五识为从犯。若见因。以眼识为主犯。余五识为从犯等。六根互相交报故。又名六交报。

    二征别。

    云何恶报从六根出。

    此从总标中发生问题。以起下文六报。

    三别示。六。初见报。二闻报。三嗅报。四味报。五触报。六思报。初二。初明见业。二明交报。今初。

    一者见报。招引恶果。此见业交。则临终时。先见猛火满十方界。亡者神识。飞坠乘烟。入无间狱。发明二相。一者明见。则能遍见种种恶物。生无量畏。二者暗见。寂然不见。生无量恐。

    见系眼根也。眼以火为体。以明暗为相。以见为用。眼识所招之业报果。发现于见根。故名见报。此见报。总包前十因。非单指一因也。惟作业之时。六识用力。有轻重之分。重者先牵。世人临终之时。宿业已尽。新业现前。所谓未舍暖触。一生善恶。俱时顿现也。眼以明为见。其体是火故。见业与见心相交。故有猛火满十方界。神识。即七识。或谓八识。非。此时六识已尽。七识现前故。乘此火烟。或上飞。或下坠。随其所作之业。入于无间地狱。此系恶业极重之人。故无中阴身。将入之间。有两种恶相不同。即明暗二相。以眼识作业时。有明中作恶。暗中作恶之不同故。感果亦如是。若明中作恶者。临命终时。则明见诸恶。如镬汤炉炭。恶鬼恶兽等。亡者见此。则生无量怖畏。若暗中作恶者。则暗相现前。不见一物。寂然无见。不知身之所在。则有无量恐惧。如此境况。思之已觉胆寒。身当其境者。不知如何处治耶。

    二明交报。

    如是见火。烧听。能为镬汤洋铜。烧息。能为黑烟紫焰。烧味。能为焦丸铁糜。烧触。能为热灰炉炭。烧心。能生星火迸洒煽鼓空界。

    见火烧于听。听即耳根。耳根属水。水火相交。故有镬汤洋铜等报。见火烧于息。息即鼻根。鼻根。水火相成之气。气火相交。故有黑烟紫焰之报。见火烧于味。味即舌根。舌根属地之少分。地火相交。故有焦丸铁糜。五金即地之少分。分者。铁镕而成。即铁汁也。见火烧于触。触即身根。身根属地。地火相交。故有热灰炉炭之报。见火烧于心。心即意根。意根属风。风火相交。故感星火迸洒煽鼓空界报。此以见根为主。交于余五根之象也。

    二闻报。二。初明闻业。二明交报。今初。

    二者闻报。招引恶果。此闻业交。则临终时。先见波涛。没溺天地。亡者神识。降注乘流。入无间狱。发明二相。一者开听。听种种闹。精神□乱。二者闭听。寂无所闻。幽魄沉没。

    耳识招业。报出于闻根。故曰闻报。闻根即耳根。耳根以水为体。以开闭即动静为相。以闻为用。人于临终之时。旧业已尽。新业现前。若闻业与闻性相交。水遇业风鼓荡。故有波涛没溺天地之相。亡者神识。降注。即心业相交也。乘此闻业之流。而入无间之狱。即受报果也。闻识作业时。有闻而作。有不闻而作。故感果时。亦有二相。开听者。耳门开。有声可闻也。有种种闹闻。如啼哭愁叹。暴裂惊惧之恶声也。亡者闻之。精神□乱。□者愚也。□乱。谓莫之如何。无措手足也。闭听者。耳门闭塞。寂无所闻也。幽魄沉没。如人闷绝。杳无所知也。魄属阴。故曰幽魄。魂属阳。故曰精神。总之即七识动静之别耳。

    二明交报。

    如是闻波。注闻。则能为责为诘。注见。则能为雷为吼。为恶毒气。注息。则能为雨为雾。洒诸毒虫。周满身体。注味。则能为脓为血。种种杂秽。注触。则能为畜为鬼。为粪为尿。注意。则能为电为雹。摧碎心魄。

    闻业之波。流注于闻根。二水相击。故有责斥诘问之报。闻波注于见根。见火蒸水。热气申腾。沸声振响。故有雷吼等声。恶毒之气之报。闻波注于鼻息。水得息气。上腾为云。变生雨雾。下降为湿。变生诸虫之报。闻波注于味根。味土得水。成为泥浆。故有脓血杂秽之报。闻波注于触根。身地为波浪所拍击。故有恶鬼恶畜之报。身地为水浸湿。故又有粪尿不净之报。闻波注于意根。风吹水流。故能为电。风鼓水腾。故能为雹。雹降复击其身。故有摧碎心魄之报。

    三嗅报。二。初明嗅业。二明交报。今初。

    三者嗅报。招引恶果。此嗅业交。则临终时。先见毒气。充塞远近。亡者神识。从地踊出。入无间狱。发明二相。一者通闻。被诸恶气。熏极心扰。二者塞闻。气掩不通。闷绝于地。

    鼻识所造之业。报出嗅根。亦名鼻根。鼻根以地大之香气为体。以通塞为相。以嗅为用。命终之时。旧业已尽。新业现前。故见毒气充塞远近。神识。即七识。舍故身而去。故曰从地踊出。入无间狱。即受恶果也。鼻识造恶。有通塞二种。故感果亦有二相。通闻者。谓鼻息开通。诸恶气者。谓腥膻臭恶之气也。亡者被诸恶气。熏至其极。则心神扰乱。不遑安处。塞闻者。鼻息不通也。即被诸恶气掩闭。不能开通。故郁闷而绝。仆倒于地。嗅业之报。其象如此。

    二明交报。

    如是嗅气。冲息。则能为质为履。冲见。则能为火为炬。冲听。则能为没为溺。为洋为沸。冲味。则能为馁为爽。冲触。则能为绽为烂。为大肉山。有百千眼。无量匝食。冲思。则能为灰为瘴。为飞砂砾。击碎身体。

    嗅业之气。冲交于息根。气塞于根。故成质碍。气加于息上。故有践履之报。毒气冲于见根。火得气则彰著。故能为火为炬。毒气冲于听根。气为水浸。故能为没为溺。水为气鼓。故能为洋为沸。毒气冲于味根。昧物为毒气所遏。其味必变。故能为馁为爽。鱼坏曰馁。羹坏曰爽。毒气冲于触根。身地为毒气所侵。皮破肉烂。故能为绽为烂。身生疮为烂。疮结疤为绽。身肿大如肉山。有百千眼孔。流出脓血。为诸虫之所咂食。毒气冲于思根。即意根。意风鼓荡毒气。故能为灰为瘴。瘴。谓山峦之毒气也。为飞砂砾。砂砾旋落。自击其身。故曰击碎身体。鼻之嗅香。世人以为泛常之事。岂知受报。亦如此之甚也。

    四味报。二。初明味业。二明交报。今初。

    四者味报。招引恶果。此味业交。则临终时。先见铁网。猛焰炽烈。周覆世界。亡者神识。下透挂网。倒悬其头。入无间狱。发明二相。一者吸气。结成寒冰。冻裂身肉。二者吐气。飞为猛火。焦烂骨髓。

    舌识造业。报出于味根。即舌根。舌根以地大之气味为体。以吸吐为相。以尝为用。人命终时。旧业报尽。新业现前。故见铁网。昔日因贪口味。而网取生灵。故有此恶现象。昔日为贪口味。而烹煮牲命。故于铁网。见有猛焰炽烈之象。网捕牲灵时。绝其生路故。有铁网周覆世界。无处逃避之象。亡者神识。见此恶象。有似鱼鳖遭逢网罗。透身欲出。头出网外。身陷网中。进出不得。故有下透挂网之象。就此倒悬其头。而入无间地狱。当入狱时。发现二种恶相。一者吸气。即口中吸进之气也。吸收外面冷气。身受冷气。故结成寒冰。乃有冻裂身肉之象。二者吐气。即口中吐出之气也。吐出身内之热气。故飞为猛火。口出猛火故。周身骨髓。皆成焦烂也。世人只图自己一时之口福。不知生灵无限之痛苦。当此之时。可以知宰杀生灵之痛苦矣。

    二明交报。

    如是尝味。历尝。则能为承为忍。历见。则能为然金石。历听。则能为利兵刃。历息。则能为大铁笼。弥覆国土。历触。则能为弓为箭。为弩为射。历思。则能为飞热铁。从空雨下。

    如是所尝物精之味业。经历交于尝根。即舌根。因缘会遇。果报自受。不能不承认之。忍受之也。味业历于见根。物精遇火。故能为然金石。昔日所见之牲命血肉。口欲流涎。今日所见之然金石。眼欲吊泪矣。味业历于听根。物精遇水。故能为利兵刃。兵刃刺身。正是血水与兵刃交合之时故。刃。为刀剑之锋芒也。昔日牲肉入口。美味贲入舌窍之味水。与今日利刃加身。锋芒刺入心窍之味水。是同是异。可自知矣。味业历于息根。物精蒙于气内。故能为大铁笼。弥覆国土。盖昔日畜养鱼鸟之报也。味业历于触根。物精刺入身土。故能为弓为箭。为弩为射。弩为发箭之机。故又名弩机。射。即发箭也。昔日以物精之味为滋身。今以物精之箭而伤身。果报无差也。味业历于思根。物精遇风。故能为飞热铁。昔日思想美味下肚。故感热铁从空而下也。有昔日之快心。故有今日之伤心。早知今日之伤心。可回昔日之快心矣。

    五触根。二。初明触业。二明交报。今初。

    五者触报。招引恶果。此触业交。则临终时。先见大山。四面来合。无复出路。亡者神识。见大铁城。火蛇火狗。虎狼狮子。牛头狱卒。马头罗刹。手执枪鞘。驱入城门。向无间狱。发明二相。一者合触。合山逼体。骨肉血溃。二者离触。刀剑触身。心肝屠裂。

    身识造业。报出于触根。即身根。此触业交遇身根。在人临命终时。以彼时旧业已尽。新业乃得发现故。身根以地大为体。以离合为相。以触为用。是故触业现前。先见大山。第一身之造业。重于淫欲。乃至庄严器具。以合为乐。故报感四面来合。无复出路。第二身之造业。重在杀生。即以恶具逼触他身。驱他身入于鼎镬故。又见铁城。恶兽恶鬼等。驱入无间地狱。身识造业。离合不同。故感果亦有二相。一合触。即大山四面来合。四山逼体。如入榨箱。故骨肉中之血崩溃而出。此淫欲之报也。二离触。刀剑触身。刀剑之具。不乐于身。故喜离。以刀割棒击等。暂合即离。故名离触。心肝屠裂。屠。谓宰割也。裂。谓破碎。此杀生之报也。

    二明交报。

    如是合触。历触。则能为道为观。为厅为案。历见。则能为烧为爇。历听。则能为撞为击。为剚为射。历息。则能为括为袋。为考为缚。历尝。则能为耕为钳。为斩为截。历思。则能为坠为飞。为煎为炙。

    身有二触。单言合触者。盖身业以淫为重。故以合触论交报也。合触之业。经历交会于身根。即地上加以营造。故能为道路。为衙观。为官厅。为公案。昔日淫会之处。今变为问罪之处也。触业历于见根。即以质物投于火中。故能为烧为爇。触业历于听根。如水触金石。有澎湃之声。故能为撞为击。撞。如硙捣等。击。如鞭笞等。水灌涧壑。故能为剚。剚插刀声也。刀插于身。故血水流注也。水涌泉穴。故能为射。射发箭声也。箭著于体。故血水涌流也。按其细情。皆为昔日淫欲之报也。触业历于息根。即质物发生气味。昔日行淫。流露不净之气。深恐泄漏于外。必加秘密隐藏。故感报能为括。括包也。为袋。囊藏也。为考。谓考察。加意防护也。缚。谓捆缚。不使活动也。括袋考缚。皆隐藏淫秽风气之报也。触业历于尝根。即舌味加于身地。如淫欲之事。不许人言。言者即欲摘其舌。故感报能为耕为钳。为斩为截。此四皆拔舌之具也。触业历于思根。即地土遇风。故能为飞为坠。风金相磨。乃能生火。故能为煎为炙。沉思昔日所为。不论巨细精粗。皆为后日之报。恶事如此。善事亦然。地藏经云。阎浮众生。举足动步。无非是罪。

    六思报。二初明思业。二明交报。今初。

    六者思报。招引恶果。此思业交。则临终时。先见恶风。吹坏国土。亡者神识。被吹上空。旋落乘风。堕无间狱。发明二相。一者不觉。迷极则荒。奔走不息。二者不迷。觉知则苦。无量煎烧。痛深难忍。

    意识造业。报出思根。故名思报。思根。即意根。意根以风大为体。以觉与不觉为相。以意思为用。人将临终之时。旧业已尽。新业现前。故见恶风。即思业也。吹坏国土。旧业尽也。神识被吹上空。旋落乘风。堕无间狱。随业牵流也。思为造业之主动。余五根为被动。故如风动物也。又人之思心。无所而不为。如风无微而不入也。此思识作业。有知而作者。有不知而作者。故感报亦有二相。一者不觉。如无知妄作。或随人所使。不知利害。故感昏迷不觉之相。迷之至极。则心荒不能自主。随他所动。故有奔走不息之相也。二者不迷。即觉也。如知其不可为而任意为之。故感觉知之相。知身入地狱。知身受苦。思前虑后。无量烦恼。煎烧心田。痛深难忍。昔日有意令人受苦。故今感报如此。

    二明交报。

    如是邪思。结思。则能为方为所。结见。则能为鉴为证。结听。则能为大合石。为冰为霜。为土为雾。结息。则能为大火车。火船。火槛。结尝。则能为大叫唤。为悔为泣。结触。则能为大为小。为一日中。万生万死。为偃为仰。

    邪思之业。结交于思根。思根之风。本无方向所处。今得业境。则风生有地。故能为方为所。即得起思之方向处所也。造业之有方所。故感报亦有方所也。思业结于见根。即明见风之起处。故能为鉴为证。鉴。谓鉴定所造之业。证。谓证明所造之业也。思业结于听根。如水被风逼。故能为大合石。风鼓水塞。故能为冰为霜。风尘裹水。故能为土。土干为尘。尘湿为土故。水气郁风。故能为雾。思业结于息根。气为风鼓。流动火速。故能为火车。火船。火槛。槛。谓槛车。车上架栏。以禁罪人也。思业结于尝根。如风鼓簧。故能为大叫唤。为悔为泣。悔。谓悔恨前非也。泣。谓哭泣痛苦也。思业结于触根。风鼓土散。而为微尘。故能为小。风鼓尘聚。积极如山。故能为大。感果在狱中。一人亦满。则身大。多人亦满。则身小。故风吹尘散。如身分散。谓之死。风息尘聚。如身复成。谓之生。是以生而死。死而生。如是一日之间。可以万生万死。风吹尘舞。反复不定。故能为偃为仰。

    三总结虚妄。三。初结妄造。二分重轻。三答问义。今初。

    阿难。是名地狱十因六果。皆是众生迷妄所造。

    地狱本空。唯心所造。于前十因六果。可以知矣。旷而言之。九法界中。所有善善恶恶。奇奇怪怪之相。无不是唯心所造也。所谓众生心。犹如摄影机。对何境。摄何影。丝毫不爽。众生心。凡对外境。一起缘虑。即熏习成种。善种生善。恶种生恶。亦丝毫不爽。凡夫不解此理。故谓迷也。外境由四大合成。其性本空。众生妄起贪嗔。故谓妄也。因一是迷妄。而造十因。由有十因。而感六报。以上十因六报。皆从极恶一边论。故皆曰入无间狱。若细分之。不止于此矣。观此经者。可知了生死者。不但不可造恶业。善业亦不可造。不善不恶之业。亦不可造。凡心趣境。皆成因果故。若心不缘外境。返缘自性。是为无因。则无果报。是为了生死。又名不生灭因。感不生灭果。是为成佛。世人以缘境为乐。不肯一念间息缘虑心。是故生死常转也。

    二分重轻。

    若诸众生。恶业同造。入阿鼻狱。受无量苦。经无量劫。六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人则入八无间狱。身口意三。作杀盗淫。是人则入十八地狱。三业不兼。中间或为一杀一盗。是人则入三十六地狱。见见一根。单犯一业。是人则入一百八狱。

    以上十因六报。总言大概。未分重轻。故此分之。恶业者。总则杀盗淫三。略分则有十因。广则有无量诸恶。同造者。造业之处亦三。谓身口意。亦名六识。同时造杀盗淫。其罪极重。莫过于此。故入阿鼻地狱。梵语阿鼻。此云五无间。谓趣果。受苦。身量。经劫。寿命无间也。此狱为诸狱之本。其数独一。其处极下。其苦极重。其时极长。十种法界。以佛为极高。以此为最下。此虽与下八无间同名。盖数有多寡。罪有轻重也。六根六识各造者。各作一业。不同前六。同造一业也。兼境兼根者。言非六识造业。六根六尘共造一业也。六根分造十因。与六根同造十因。自应相降一等。故入八无间狱。即八寒八热地狱。此狱由前阿鼻一狱。分为八狱。同造故同受。分造故分受也。身口意三。作杀盗淫者。六根不具。十因不全。其罪又轻。故入十八地狱。泥犁经云。火狱有八。寒狱有十。火在地下。寒在天际。即空际。地藏经云。三海之内。是大地狱。所谓大者。具有十八等。地狱之名号。诸说不一。盖狱因罪名。众生罪无定。狱亦无定名耳。三业不兼者。谓杀盗淫三不俱作也。或为一杀。或为一盗。或为一淫等。身口意三根。虽同上。三业不俱。其罪又轻。故入三十六狱也。见见一根者。上见字作现。谓现见一根。一根者。或身根。或舌根。或意根不一。一业者。或淫。或盗。或杀。亦不一。此一根犯一业。与上三根同造一业。自应又轻一等。故入一百八狱也。

    三答问义。

    由是众生。别作别造。于世界中。入同分地。妄想发生。非本来有。

    以上佛承阿难问。六道众生。为复本来自有。为是众生妄习生起。及问诸地狱。为有定处。为复自然。彼彼发业。各各私受。以上地狱一趣已答尽。故此总答之。如是地狱之苦。是众生别作别造而受苦。非人人皆应受苦也。同分地。即众生共业所成之依报世界。恶业众生。于此世界。妄作妄造。故发生地狱之苦报。此地狱是彼彼发业。各各私受。非本来有也。

    二示鬼趣。三。初总标来由。二别分十类。三结明报缘。今初。

    复次阿难。是诸众生。非破律仪。犯菩萨戒。毁佛涅槃。诸余杂业。历劫烧然。后还罪毕。受诸鬼形。

    三恶道中。第二为鬼道。高地狱一等。斯道亦有来由。非本来有。所谓来由者。即由地狱而来也。地狱报尽。来生鬼道。亦非一概。但有非破律仪者。地狱报尽。来生鬼趣。律仪者。即小乘戒。谓三千威仪。八万细行也。犯此律仪者。则不能来鬼道。以永处无间。无有出期故。非犯菩萨戒者。亦可来生鬼趣。菩萨戒。即梵网经中。十重四十八轻戒也。犯此戒者。亦不能来生鬼道。以永堕无间。无出期故。非毁佛涅槃者。亦可来生鬼道。若毁佛法者。则不能来生鬼道。亦永堕无间故。除上三者外。若犯其他诸余杂业。既处地狱。受历劫烧然之苦后。还罪已毕者。则出地狱。来生诸鬼趣中。受诸鬼形。此系一往而论。若广而言之。五趣皆可入鬼道。不但地狱罪消入鬼道。若天若人。但作悭惜不舍者。亦堕鬼道也。

    二别分十类。

    若于本因。贪物为罪。是人罪毕。遇物成形。名为怪鬼。贪色为罪。是人罪毕。遇风成形。名为魃鬼。贪惑为罪。是人罪毕。遇畜成形。名为魅鬼。贪恨为罪。是人罪毕。遇虫成形。名蛊毒鬼。贪忆为罪。是人罪毕。遇衰成形。名为厉鬼。贪傲为罪。是人罪毕。遇气成形。名为饿鬼。贪罔为罪。是人罪毕。遇幽为形。名为餍鬼。贪明为罪。是人罪毕。遇精为形。名魍魉鬼。贪成为罪。是人罪毕。遇明为形。名役使鬼。贪党为罪。是人罪毕。遇人为形。名传送鬼。

    若于本因一句。贯下十类。本因者。往昔所作之十习。为今日之生因也。贪者。好要之义。贪取非理之财物。悭惜不舍也。贪为鬼道之因。故下十类。皆因贪而生也。观此经义。世间贪惜者。不但堕鬼趣。且先堕地狱受苦。地狱苦尽。方生鬼道。如因贪取外物。感受地狱之报。今虽报尽。贪物之习犹在。遇物即贪。附物成形。此类依草附木。显异惑众。以无情而成有情。故名怪鬼。贪色为罪者。色即淫习也。由贪美色而受罪。罪已毕。而习未忘。故遇风生贪。附风为形。俗云。男女好色。谓之风流故。魃鬼出。必大旱。盖亦淫火故也。贪惑为罪者。即诳习也。由诳惑而招罪。罪毕故出狱。习未忘。故遇畜即贪。附畜为形。诳惑之人。心常横逆。故今犹喜横身。而为魅鬼也。魅鬼者。迷昧世人。失其正路。亦惑习所致也。贪恨为罪者。恨即嗔习也。嗔罪消故出狱。嗔习未忘。故遇毒虫即贪。附以成形。蛊毒鬼者。灌顶疏去。两广习妖术。令人成蛊胀者。即此鬼也。贪忆为罪者。忆即怨习。怨恨结心。永久不忘故也。怨罪已了故出狱。怨习不忘。故遇衰即取。附之成形。衰。谓败坏也。怨者常欲败坏所怨之人。故遇衰成形也。疠鬼者。疫疠之思。散瘟行疫。令人衰败也。贪傲为罪者。即慢习也。慢罪了故出狱。慢习未忘。即胜人之气不息。故遇气生贪。附之成形也。饿鬼者。常受空腹之苦。无财鬼也。慢人空腹高心。故如此也。贪罔为罪者。即枉习也。枉罪已了。故出地狱。枉习未忘。即阴谋不轨之习未忘。故遇幽即贪。附以成形。餍鬼者。乘人睡时。餍其气息。暗中逼人。亦枉习之故也。贪明为罪者。即见习也。恶见之人。以不知而强作知者。故曰贪明。贪明之罪已了。故出地狱。明习犹在。故遇精即贪。附以成形。显灵异于川泽。故名魍魉。抱朴子曰。魍魉山精。形如小儿。独足善犯人。又好学人声。贪成为罪者。即诈习也。诈诱他人。皆贪成己事故也。诈罪已了。故出地狱。诈称聪明之习未忘。故遇明即贪。附以成形。昔日诱引人。今成役使鬼。亦宿习故也。贪党为罪者。即讼习也。结交衙役。以为党羽。揭露人之过非。故曰贪党。党罪已了。故出地狱。党习未忘。故遇人即贪。附以成形。如关亡。阴差等类。依附人身。传送冥事。故名传送鬼。以上十类鬼趣。皆因不忘所贪而成。若贪心不起。鬼趣不生。此鬼趣亦众生之迷妄所造。非本来有也。

    三结明报缘。

    阿难。是人皆以纯情坠落。业火烧干。上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引。若悟菩提。则妙圆明。本无所有。

    是等堕于鬼趣之人。皆因纯情而堕落于地狱之中。历劫以来。情爱之水。已被业火烧干。故得上生。妄想未尽。故生鬼趣。此系成鬼之缘也。其鬼道之根本问题。系由众生不识本有菩提之觉体。于自体上妄生贪想。由此贪业。招引鬼报之苦果。若辈能一念回光。返照菩提。悟明觉体。则妙心圆明。诸妄自亡。妙圆明心中本无所有。诸鬼类。此明鬼之本因非有也。

    三示畜生趣。三。初总标生因。二别分十类。三结明报缘。今初。

    复次阿难。鬼业既尽。则情与想二俱成空。方于世间。与元负人。怨对相值。身为畜生。酬其宿债。

    情与想。即贪著十习之妄念也。欲作而未作。是名想。正作贪事。是为情。以正作之情。而堕地狱。以未作之想。而上生鬼趣。鬼狱二报已尽。故曰情想二俱成空。大凡人之作恶。先起恶念。污渎自心。后作恶事。损害他人。是故受报。亦先受心报。后受身报。地狱鬼趣。即自心受报也。生畜生道。怨对相逢。酬还元负债人之宿债。即身报也。受狱鬼之报。与元负人无关。故更生畜道还偿。如世人。损坏他人财物。一方面依国法定罪。一方面赔偿他人之损失。非但受罪而已也。观此作恶者。还债犹是细事。受苦是为重要。即作恶者。以心作为重。以身作为轻也。孔子曰。君子戒慎乎其所不睹。恐惧乎其所不闻。亦戒心也。世人不知戒心。徒戒其事。以心不戒。必犯事故。

    二别分十类。

    物怪之鬼。物消报尽。生于世间。多为枭类。风魃之鬼。风消报尽。生于世间。多为咎征。一切异类。畜魅之鬼。畜死报尽。生于世间。多为狐类。虫蛊之鬼。蛊灭报尽。生于世间。多为毒类。衰厉之鬼。衰穷报尽。生于世间。多为蛔类。受气之鬼。气销报尽。生于世间。多为食类。绵幽之鬼。幽销报尽。生于世间。多为服类。和精之鬼。和销报尽。生于世间。多为应类。明灵之鬼。明灭报尽。生于世间。多为休征。一切诸类。依人之鬼。人亡报尽。生于世间。多为循类。

    枭类者。枭为怪鸟。母附土块而成。子成。父母皆遭其食。异乎常情。犹附物成形之怪鬼也。咎征者。凶兆也。如二头蛇。白颈鸦等。人见不吉。犹魃鬼现。而有灾也。狐类者。狐好媚人。或现男媚女。现女媚男等。犹魅鬼迷人也。毒类者。蜈蚣百足。蛇虺等类。常怀毒伤人。犹蛊鬼害人也。蛔类者。蛔。食虫也。回转肠腹。坏人身体。犹厉鬼衰败与人也。食类者。虎豹豺狼等。多食生命。犹饿鬼乘饥求食也。服类者。牛马等类。为人服劳。犹餍鬼服人也。应类者。如春燕秋雁及子规等鸟。应时而现。犹魍魉鬼。或隐或显也。休征者。吉兆也。如喜鹊凤麟等。为人报喜。犹役使鬼也。循类者。循。谓依从。如猫狗等。常依从于人。犹是贪党之余习也。以上畜类。高于鬼类一等。即往昔罪业又轻一等也。

    三结明报缘。

    阿难。是等皆以业火干枯。酬其宿债。傍为畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引。若悟菩提。则此妄缘。本无所有。如汝所言。宝莲香等。及琉璃王。善星比丘。如是恶业。本自发明。非从天降。亦非地出。亦非人与。自妄所招。还自来受。菩提心中。皆为浮虚妄想凝结。

    业火干枯。谓十习之因心已报尽也。酬其宿债。十习业缘正受其报也。傍为畜生者。畜生身傍行。即不正行为之报也。总言三涂之报。皆由自己从虚幻妄境上作诸恶业。感诸苦果。若从幻境悟达菩提本性。则虚妄业缘。本非自有。如阿难所问。宝莲香之淫业。琉璃王之杀业。善星比丘之妄语业。均是自招。非从天上降来。亦非从地下出生。亦非由他人加与。自作而自受。如是罪业招引。在菩提心中。如浮云凝结在虚空中。虚空本来无云。若经慧风扫荡。则性空清净。罪云消灭矣。

    四示人趣。三。初总标生因。二别分十类。三结明报缘。初二。初酬偿越分。二转报无期。今初。

    复次阿难。从事畜生。酬偿先债。若彼酬者。分越所酬。此等众生。还复为人。反征其剩。如彼有力。兼有福德。则于人中不舍人身。酬还彼力。若无福者。还为畜生。偿彼余直。

    畜生生于世间。其苦甚众。或为人所使用。或为人所打骂。或为变卖。或为杀害。虽系前因所感。吾人亦当有所节制。不得以彼无抵抗力。任性逼恼。若彼不服使用。而强为使用。或不当杀。而硬行杀害。此等皆分外越占所酬偿也。在畜生时。口不能言。智蠢力微。虽不能抗人。而含怨于心。转眼为人。能不反征其剩乎。越酬者。若彼宿有愿力。兼有福德。虽负他债。不失人身。酬彼余直。如冤家讹诈。败子破家等。皆反征宿债也。若负债而无福德者。则转为畜生身。照样而还。观此者。可知为人。不但不能以强陵弱。以众暴寡。乃至一切畜生。皆当依理而对待。不可任兴而欺侮。纵彼负我前债。亦当与彼解结为佳。

    二转报无期。

    阿难当知。若用钱物。或役其力。偿足自停。如于中间。杀彼身命。或食其肉。如是乃至经微尘劫。相食相诛。犹如转轮。互为高下。无有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寝。

    众生无知。不知因果。妄作妄为。酬还不息。故世尊晓谕阿难。警诫后世曰。当知。或用他人钱财。或役使其气力。皆当有分寸。不可过分使用。如彼宿债酬足。自然停息。不可强取也。若于役使之后。又杀其身命。复食其身肉。如此极量残害。越过债分。转负彼债。如是辗转偿还。经微尘数劫。相食相诛。人死为畜。畜复生人。如车轮旋转。互为上下。无有已时。若欲停止此轮报者。非自入奢摩他[定]不可。以入定者。则知前因后果。或彼当还我。免其所应还。则报可止矣。或自当还彼。当还报时。不生冤恨。而起慈忍之心。则报亦可停矣。或逢佛出世时。佛为明示。宿世因果。使彼此两相谅解。亦可停止轮报。非此二法。辗转酬报。无有止期。停寝。谓止息也。我等皆在轮回酬报之中。今逢佛法。当遵佛嘱。以德报冤。不可以冤报冤也。以冤报冤且不可。若无故与人结冤。则更不可。我人当自慎之。

    二别分十类。

    汝今应知。彼枭伦者。酬足复形。生人道中。参合顽类。彼咎征者。酬足复形。生人道中。参合愚类。彼狐伦者。酬足复形。生人道中。参于庸类。彼毒伦者。酬足复形。生人道中。参合很类。彼蛔伦者。酬足复形。生人道中。参合微类。彼食伦者。酬足复形。生人道中。参合柔类。彼服伦者。酬足复形。生人道中。参合劳类。彼应伦者。酬足复形。生人道中。参于文类。彼休征者。酬足复形。生人道中。参合明类。彼诸循伦。酬足复形。生人道中。参于达类。

    贪物之习。故感顽类。顽者。愚冥无知。任意恶作。不受训诲之人也。好淫之习。故感愚类。愚者。痴愚。不知伦礼之人也。好淫不顾伦礼。故感愚报也。往昔诳惑无知。故感庸报。庸类者。无高尚之志。平常之人也。往昔嗔毒之习。故感很类。很类者。刚暴不纯。强梁无知之人也。怨嫌之习。故感微类。微类者。卑微下贱之人也。轻慢之习。故感柔类。柔类者。柔弱不能振作之人也。诈逼良善。故感劳类。劳类者。服役辛劳。自食其力之人也。枉诱之习。故感文类。文类者。有文无质之使人也。明见之习。故感明类。明类者。鉴貌辨色。趋炎赴势之人也。好讼之习。故感达类。达类者。明达世理。辨是论非之人也。以上十类人伦。本从人道作业。而堕入地狱。渐次上升。业因业缘。悉皆报尽。复成人形。故曰酬足复形。细想人生作业。只在顷刻之间。受苦则不知其劫数。读此经者。心为之寒。作业者。何不之思耶。

    三结明报缘。

    阿难。是等皆以宿债毕酬。复形人道。皆无始来。业计颠倒。相生相杀。不遇如来。不闻正法。于尘劳中。法尔轮转。此辈名为。可怜愍者。

    是十类人。宿世业债完毕。复还故形。得生人道。考其宿债之由来。则由于无始已来。迷真逐妄。无我计我。妄执己见。排斥他人。以此业计颠倒故。不知物我一体。起诸嗔爱。作诸恶业。辗转酬报。相杀相生。从迷积迷。业习深厚。无能止者。于此尘寰劳苦之中。相杀相生。轮报不穷。以为法尔如然。应该如是。不可停息。所谓常在苦中。恬不知苦。或有为尔脱苦者。反以为不然。有若愚极。不知人事。是故吾佛呼为可怜愍者也。

    五示仙趣。三。初总标生因。二别分十类。三结明后果。今初。

    阿难。复有从人。不依正觉。修三摩地。别修妄念。存想固形。游于山林人不及处。有十种仙。

    人道为六趣之中心点。可上可下。作 善则升。作恶则降。人道为发生善恶之处。其上其下。皆为消耗善恶之处。所以地狱报尽。还生人道。天宫报尽。亦堕人道。人道为修行适当之处。是故佛常居人道也。复有从人者。谓有从人道而发心修仙者也。言学仙之人。虽非正道。然必须无宿业。不然障碍丛生。如服饵成病。则非仙骨。志不坚固。即业障牵连故。惜此无宿业者。而不依正觉修行。入三摩地。乃别起一种修仙妄念。存想固形。即妄念也。身是集合之法。久必散坏。此辈于散坏之身。而作坚固不坏之想。故曰妄念。学仙之人。意在厌离尘俗。故多游于深山林木之间。人不到处。以人事往来。损精耗神。所作事业。终归无常。以欲坚固身形故。有修仙之举。修仙之法不一。略分十种。

    二别分十类。

    阿难。彼诸众生。坚固服饵而不休息。食道圆成。名地行仙。坚固草木而不休息。药道圆成。名飞行仙。坚固金石而不休息。化道圆成。名游行仙。坚固动止而不休息。气精圆成。名空行仙。坚固津液而不休息。润德圆成。名天行仙。坚固精色而不休息。吸粹圆成。名通行仙。坚固咒禁而不休息。术法圆成。名道行仙。坚固思念而不休息。思忆圆成。名照行仙。坚固交遘而不休息。感应圆成。名精行仙。坚固变化而不休息。觉悟圆成。名绝行仙。

    坚固服饵者。谓以地饵。坚固身形也。地饵。掘取地下草木根实。以为食饵也。藉彼地饵之精。延自身形之寿。久服不息。食道圆成。凡修一切法。贵在恒常。久必有效。若时有时无者。则百无一成。故此十类。修法虽别。不休息则一也。饵得地中之气。服此道成。故名地行仙。

    坚固草木者。以草果木实。坚固身形也。草果木实。得陵空之气。炼治以成药。久服成仙。故名飞行仙。

    坚固金石者。以五金五石。炼丹服之。坚固身形也。久服不息。可以转凡体成仙骨。亦可点白石成黄金。是为变化之道圆成。此辈变化身形游戏人间。故名游行仙。

    坚固动止者。动以运气调身。止以养精安神。气满精足。曰气精圆成。此辈修行。以自身动止。不藉有相之法。故名空行仙。

    坚固津液者。津液。即口中涎水。以此滋润丹田。久而能令身形坚固。长远不坏。是为润德圆成。仙道有咽津之法。以舌抵上□。津液自生。名为鼓天池。咽玉液。是以名为天行仙。

    坚固精色者。取万物之精华。餐日月之彩色。或取人之精髓。以坚固身形也。久吸精色。不杂渣滓。是为吸粹圆成。粹。谓纯粹。即精华也。此辈吸取精华。不为物质所碍。故名通行仙。

    坚固咒禁者。咒谓咒诅。仗此咒力。坚固身形也。禁。谓禁止。阻止身形。不参造化。咒禁不息。则术法之道圆成。此辈修行。保全身体。常行术道。不妄作为。故名道行仙。

    坚固思念者。思念顶门。可以出神。思念丹田。可以运气。思念神气。坚固身形也。久远不忘。是为思忆圆成。此辈常以观照工夫。照顾顶门与丹田。是故名为照行仙。

    坚固交遘者。交遘。谓会合也。或谓男女交遘。用女子为鼎器。采阴助阳。坚固身形也。或谓以肾水为坎男。以心火为离女。取坎填离。降火提水。令其交合。以成仙胎。女感男应。遘精成形。是为感应圆成。此辈以遘精为修行。故名精行仙。

    坚固变化者。观此身形。迁变不停。要令此身停止迁变。坚固身形也。悟得变化真理。是为觉悟圆成。此辈拒绝变化。随顺真理。故名绝行仙。

    凡为仙者。皆得五种神通。若未得神通者。虽修仙法。不名为仙。此类仙人。西干中国皆有。中国仙者。如吕洞宾。韩湘子等。西干仙者。如鸠留仙人。瞿昙仙人等。凡物之变坏。人之死亡。皆为客气所侵。客气者。外来之气也。凡一切气。皆可为客气。如在本处则为主。至于他方则为客故。若欲避免此客气者。不外两种方法。一防预坚固。如食物装于罐头。不受外气侵犯。则可常远不坏故。二精纯坚固。如金玉之物。自体纯一不杂。虽处客气之中。而客气无从侵犯。故得永远不坏也。人之长寿不死者。亦不外此两种方法也。凡夫之人。心常杂乱。防预不固。故长变坏也。

    三结明后果。

    阿难。是等皆于人中炼心。不修正觉。别得生理。寿千万岁。休止深山。或大海岛。绝于人境。斯亦轮回。妄想流转。不修三昧。报尽还来。散入诸趣。

    以上仙类一趣。系由人道中分出。仙即是人。别无生趣。故他经言六趣也。他经言六趣。依生趣而言也。此经言七趣。依修行而言也。故此云。是等皆于人中炼心。所言炼心者。凡夫之心。贪染外境。杂秽不净。如坏铜烂铁。杂污周遍。易于剥蚀。若将此等坏铜烂铁。置于火炉之中。煆炼杂染。成为精纯之金刚。故能永久不坏也。世人若能将心中所有之尘劳妄想。煆炼清净。成为一心。则仙道成矣。此辈虽然炼心。而不修正觉。即不觉此身本非我有。终归坏灭也。别得生理者。虽然不觉此身是假。而于此身中。觉得别有一种生理。所以与常人之生理不同也。寿千万岁。即别得生理之验也。深山海岛。绝于人境。仙人休止于此。免尘劳之扰心也。此避喧趣寂。亦系妄想营谋。未得自然之道。是为不修正觉。不出轮回之验也。不修正定。不得不灭之理。凡所修行。终归于尽。犹如仰箭射空。力尽即堕。故曰报尽还来。散入诸趣。修仙。亦非易事也。报尽还来。唐捐其功。未免可惜。修心者。于法可不慎乎。

    六示天趣。四。初示欲界天。二示色界天。三示无色界天。四总结天趣。初七。初四天。二忉利。三焰摩。四兜率。五变化。六他化。七结界。今初。

    阿难。诸世间人。不求常住。未能舍诸妻妾恩爱。于邪淫中。心不流逸。澄蓥生明。命中之后。邻于日月。如是一类。名四天王天。

    诸世间人。已觉人道是苦。不求常住世间。而欲求生天上也。以不能舍妻妾之恩爱故。不能超出欲界。唯于邪淫中。心不流荡放逸。故能超出人间。众生之心。本来清净光明。皆为欲情染污。故下堕浊世。若人能减去一分欲染。即发生一分光明。此人禁绝邪淫故。心生一分澄清蓥洁之光明也。由此净业。引生于四天王天。此天在须弥山腰。邻近于日月。有东西南北四大天王。故名四王天。

    二忉利。

    于己妻房。淫爱微薄。于净居时。不得全味。命终之后。超日月明。居人间顶。如是一类。名忉利天。

    于己妻房。虽不能禁绝。然淫爱之情。已微薄矣。虽独宿一处。远离爱情。而名净居。犹有与妻合时。故不得一味全净。此人比前不邪淫者。又高一等。故于临命终时。超生于人间之顶。即须弥山顶。忉利。此云三十三。此天四方。各有八天。帝释居中。故名三十三。又名帝释天。即俗说玉皇大帝也。

    三焰摩。

    逢欲暂交。去无思忆。于人间世。动少静多。命终之后。于虚空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是诸人等。自有光明。如是一类。名须焰摩天。

    逢欲暂交。不异前人。去无思忆。离欲进增。于人间世事。动少静多。厌离人世故也。已觉人世无意味故。命终之后。生处于虚空中。离地无障。故曰朗然安住。日月光明。下照人间。上照忉利。忉利以上。故照不能及。焰摩天人。自有身光。常照昼夜。大集经云。此天用莲花开合。以明昼夜。须焰摩。此云时分。即以莲花开合。而知时分也。又云。此天受五欲境。而有时分。故名时分。此天依空而住。故又名空居天。以下三天亦然。或云此天依云而住。至色界无云天。方名空居。其实十方虚空。与地无二。各有因缘果报显现不同耳。如心经云。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。以世人之心。有塞碍故。结空成色。如得五通者。行于地下。则无碍故。空居天人。心无塞碍故。能依空而住。彼处虚空。犹人处地。果报不同。故居有异耳。

    四兜率。

    一切时静。有应触来。未能违戾。命终之后。上升精微。不接下界。诸人天境。乃至劫坏。三灾不及。如是一类。名兜率陀天。

    欲心不起。故能一切时静。或己妻妾。要彼应触者。则不能违戾。戾者。背也。虽应其触。亦了无意味矣。命终上升精微者。地上阴阳气候。最微薄之处也。不接下界。诸人天境。即气候不交接也。佛言世界。有成住坏空四大劫。至坏劫时。有火水风三大灾。令此世界坏散。直至三禅。而不及此天者。盖此天有内院外院之别。外院为天人所居。内院为等觉菩萨所居。等觉大士。喜乐俱无。故三灾不及。若云外院。亦有三灾也。兜率陀。或云睹史都。此云知足。谓此天于五欲。皆知足也。

    五变化。

    我无欲心。应汝行事。于横陈时。味如嚼蜡。命中之后。生越化地。如是一类。名乐变化天。

    我无欲心。应汝行欲事。虽有千娇百媚之美态。横陈于前。了无意思。故曰味如嚼蜡。总言此人。欲心极淡。故命终生越化地。越化者。谓超过阳阴造化之地也。阴阳不造。无五欲之乐。此天之人。变化五欲而自乐之。故名乐变化天。

    六他化。

    无世间心。同世行事。于行事交。了然超越。命终之后。遍能出超化无化境。如是一类。名他化自在天。

    无世间之欲心。同行世间婚娶之事。欲境交会时。了然超越欲境之外。如手与物触。无欲思想。命终故超生化无化境。化。谓兜率以下诸造化境也。无化。谓乐变化天无造化境也。以超化故。无五欲之乐。超无化故。自不变化五欲之乐。此天之人。借取他化五欲之乐。为自己之乐。故名他化自在天。

    七结界。

    阿难。如是六天。形虽出动。心迹尚交。自此以还。名为欲界。

    以上六天。以淫欲轻重而分高下。由具足欲事。乃至欲事全离。然形虽出动。身分不交。而心迹当有交时。由此诸天。皆不起离欲之心。故总名欲界。欲界的欲字。其害甚深。凡入此欲界范围之内者。犹猛兽入于陷□。无复出之日。欲界内所有众生。无不因淫欲而证性命。细入蚊虻。亦解淫欲。乃至无情之草木。亦有公母之不同。若人而能节欲者。可以上生天道。天有六重。由欲之轻重而使然。俱舍颂云。“六受欲交抱。执手笑视淫。”谓四王天男女受欲为淫。忉利天男女相交为淫。夜摩天男女相抱为淫。兜率天男女执手为淫。化乐天男女相笑为淫。他化自在天男女相视为淫。天愈高而欲愈轻。我人处于最下之地者。即欲之最重故也。我人欲高生上天者。非轻欲不可。欲出欲界者。非离欲不可。

    大佛顶首楞严经妙心疏卷第八终。

  • 佛学问答类编 (因果第四) at 2018年12月19日

    问:家兄卓智立自皈依印公大师后,念佛行善不遗余力,对于戒杀放生,尤为努力,一九三○年三月十六日准提菩萨圣诞日得举一男,貌美性慧大有超人之势,取名贤准,家兄爱如宝珠,默思此子完全佛与菩萨所赐,甫二岁即告夭折,竟拘西河之痛,家兄思子欲狂,势将与佛脱节,嗣经其师印祖闻知函责,始告一段落。念佛人既得佳儿又复夭折,足招俗人谤佛昊天,既赐麟儿于善人,何以又作恶剧,令人费解?(卓忠扇廋)

    答:此中前因后果,定必复杂,儿不佳不能痛其心也。若得天眼及夙命者,自能详其由。应知决非偶然如是。至于俗人议论,有识者自当置而不理,盖既曰俗人,便是无智慧少理解之流,不谤佛不足表显其陋也。

    问:四十二章经说:‘若人有过自解知非,改恶行善,罪自消灭’。何以安世高来中国还二次命债,他有神通有修行,何以不自消灭?(池慧霖)

    答:改往修来,罪自消灭,经语不虚,但有时间性耳,偈曰:‘假使千百劫,所造业不亡,因缘遇合时,果报还自受’。此偈明言业不亡则受报,反言之,业亡则不受报矣。安世高者,虽知夙命,似尚未得漏尽,或是业尚未亡,急求了债,自动寻求偿还,期早解脱,并非如我辈业因成熟,无法避免者耳。

    问:若人骂我,我还他是有罪,不还他闷在心中,暗暗怀恨,哪一方面罪较大?(池慧霖)

    答:还骂是意口两种恶业,不但后受苦报,现前尚招身外之祸。怀恨发嗔,是增上根本烦恼,然不至再招身外之灾,居士既读四十二章经,何不知送礼不受之理乎?明乎此理,与对方不独不恨,反应起悲悯心矣。

    问:前生毁谤他方,后生反方亦尔,此是众生之因果报。释迦牟尼佛,乃是出世圣人,而化凡体度众之身,便无毁谤他方,为何释迦牟尼佛,成佛以后,就有人毁谤及伤害,此是何故?(陈林洲)

    答:遭遇毁谤,其因不一,固有酬前世之业因者,亦有现在环境而临时召来者。应知此五浊恶世,人喜作恶,见他恶则讪笑而骂之,见他善又嫉妒而毁之,已成平常习惯。世尊成佛,早已业尽情空,安有酬因之理,谤之者乃自己习惯使然。此二者亦有不同之处,酬因者受毁谤,则有所损,无因者受毁谤,反彰其德。况佛如虚空,是一切不变者,且尚有权现菩萨,故作此态,藉以说法者,如提婆达多,即其一例也。

    问:观受是苦,家母持斋多年,她颇肯施人家东西,但对邻居一切赠送,她坚不受,怕有‘受因’招‘还果’,可是社会上这样是过不去的,如何是好?(尤彩华)

    答:所问此句之受字,范围极宽,指身心一切之领纳,如身之‘苦乐舍’,心之‘忧喜’,即触境所起之分别也。总名曰:‘苦’者,苦忧固为苦之苦,乐喜亦为必坏之苦,舍亦行动不常之苦,有慧者静观始知耳。令堂不受人之赠,乃廉洁高尚之一行,与此义微有不同。年老而又行之已久,大家定相谅解,亦无所谓过不去。

    问:杀阿罗汉身流血就大罪过了,其罪如须弥是否共业应报呢?(颜佛兆)

    答:自然共业共报,不过有轻重之别耳。然被迫作此恶行者,亦系业重障深之类,故特遇此恶缘,又种恶因,世法五福之‘攸好德’乃因非果,可见作善事,正是福慧人之行为耳。

    问:八、七大水灾,很多人被淹死,这种因天灾枉死的人,是否都属因果业报?难道所有淹死人,都是业感所招的吗?(陈圣音)

    答:报通三世,不能只论当时,世尊何等之人,琉璃王灭释种时,尚示头痛之相,况我辈耶?此时众生被厄,且暂将此话收起,勿再刺激其心,应具同体悲悯,送与温情,物力身力,作速输将也。

    问:现有一商号伙伴众多,常闹室内失窃财物,店中有一人,系佛教信徒,拟将其姓名表而出之,以免拖累别人,但又不愿碍人名誉,恐或会被开除,究竟有功乎有过乎?有否触犯教内之戒律乎?(黄涵)

    答:店伙既多,知此事者,谅非一人,又何必自己多事。既知其人作窃,又系同事,何不暗中规劝?如以为不足与言,尚是守默为佳,其人恶贯满盈,自有水落石出之日也。

    问:因果善恶系无抵销扣除之理,但又有行善与诵经持咒可以消灾解难,何也?乞示。(黄涵)

    答:因结果时,必赖乎缘,无缘则果不得结。如一粒桃核为因,土壤水肥日光空气为缘,然后方能生芽成树,而开花结果,此属于增上缘之类。尚有障碍缘之类,如此桃核,不遇土壤等缘,反居石铁干燥等处,且无日光空气,岂但不得结果,即芽亦无由发生。此二种缘通于善恶诸因,诵经持咒可消灾者,乃恶因之障碍缘故也。

    问:本省八、七大水的灾害,损失以及死亡不少。照佛家所说,是共业造成的。但是有人就引起了很多的疑问。有的说:小儿应无罪;有的说:那么巧,会住在一起;有的说:是天灾,有的说:是台风经过的原因,种种怀疑,未知是哪个对的?(江宽玉)

    答:一切之事,皆有因缘果之阶段,‘共业所感’是原因,而因亦不限当生,说‘小儿无罪’者,不解此理也。说‘那么巧’‘天灾’‘台风经过’,皆是外缘,以缘当因,仍属昧理。因无缘不果,缘无因不生,由桃核不遇水土,不能长成结果,水土不种桃核,亦不能突生桃树也。

    问:末学在未入佛门之前,对世间法就看如幻梦。今一闻佛法真理,则觉前所觉一点不虚。今对一切事物似有似无之境即现于心。像此,前是何因,后是何境?(颜文曝)

    答:淡泊尘缘,是夙有净因;今作假观,是道心增长境界。

    问:佛在世时,琉璃王灭释迦族时,世尊因何不显通制止他?(宽湛)

    答:神通不能抵因果,前已言矣。此事大目犍连尊者,亦曾运用神通,搭救释种,结果仍归无效。此必须事前,设法转变,如盂兰盆一段公案是。神通何能为力,因果可畏哉!

    问:歌利王割截忍辱仙人肢体,论因果须入地狱,何以来世反生为憍陈如而得佛为度脱耶?(顾凤英)

    答:忍辱仙人被割时,尚未得证极果,自与出佛身血不同。且仙人被割截后,歌利王心已大悔,长跪求忏。仙人既受其忏悔,复发大愿,来世得成菩提,先度此人。彼王至心忏悔力,仙人慈受力,佛陀愿摄力,俱不可思议。前之因一,后之因三,前者弱而后者强,譬如讨债,强者先牵也。

    问:佛家主因果,在因果律中,一因一果;一因数果,与数因一果诸端似易找出事物求证,惟有因无果,与有果无因,颇难求证,未审是否有诸?(黄朝华)

    答:原则上有因必有果,有果必有因,尊问二则,在相似法上看,似有此事理,实则非也。‘有因无果’者,如种因后,久不遇缘,便伏而不生,因必待缘而起。喻如下种在地,是有其因矣,若不遇日光空气风雨,亦不能生,但种因仍伏未灭耳,暂似无果。又有转变其因,使无力而不结满果者。缘分‘助’‘障’二类,助缘何?增加因之力量者;障缘何?损灭因之力量者。因遇障缘则转变,而不结满果。喻如豆大毒药,置杯水中,可以杀人,若置五斗水中,毒虽存在,其力只能病人,而不杀人矣,此皆似无果也。‘有果无因’者,因遇缘而结果,有其时间性,更须论因之本力大小,故通过去现在将来三际,其情至为复杂,设种一粒豆,三月即能结果,是在本年即能见因见果也,设种一桃核,必三年而结果,在见果之时,不得见其因也。现时之人,无大善大恶,而得大福奇福者,夙生之因,实非有果无因也。

    问:人之一生,善恶混杂,其所获果报,究系善恶分开,抑系功罪相抵?(欧阳曼)

    答:种瓜得瓜,种豆得豆,何能相抵。但因种之结果,全借缘力。若畏恶果成熟,多作善事,其恶因不遇恶缘,自然不生。如种豆一粒,不加浇水,再使其环境,毫无生机,此豆久久,亦可腐烂。

    问:经言定业难消,又共业亦难转,似此则个人忏罪修善,大众回心去恶,果皆不足以消弭祸殃,挽回浩劫乎?(欧阳曼)

    答:定者如果瓜已经成就,此何能消?只有减损其成分一法。共业者非一人所造之业也,个人忏悔,个人得益,所谓‘共中不共’也。大众回心去恶,共业共转,自能化戾为祥,但恐多数人不能如是觉悟耳。

    问:佛言中阴身至多经历四十九天,即受后有,窃意此系指一般芸芸众生而言。至于世间所谓圣贤英哲,忠臣孝子,义夫节妇或慧业文人艺术名家,生前无大过恶者,死后亦可经历千百年并不投胎,或只生天界,虽仍不离六道,究属远胜人间,又由人生天,当系属于四生中之化生,此推测,不知当否?(欧阳曼)

    答:出此入彼,名曰六道轮回,出此尚未入彼之际,名曰中阴,故其间最短,如云已生天界,便非中阴矣。天系化生身,圣哲忠孝,是有善业者,自可生彼,慧业文人虽无过恶,但未种十善生天之因,何能有分。

    问:五趣众生,是自无始以来由清净本体起一妄念,无明相应,而坠落轮回者;此由本体起惑造业而轮转五趣之众生,是自无始俱来?抑自无始迄今陆续而来?若无始俱来,以佛菩萨慈悲愿力终有度尽之一日,设陆续而来,则五趣众生随度随来,终无穷尽。(罗德彰)

    答:风渐起而增狂,浪渐涌而增高,狂风高浪,不由突成。风有一处一时之暂止,浪有一处一时之暂平,悟此可以解彼。

    问:既然因果律是自作自受,云何超度可使亡人业债减轻或上生,果尔超度之‘影响’力及他人,系何原理而使然?(张弓)

    答:此种问题,情形复杂,解甚费辞,兹举譬喻,可以了然。一粒瓜种下地是因,后来生芽拖蔓结瓜是果,不下瓜种,何能生蔓结瓜,此自作(因)自受(果)之理也。然因(种)与果(瓜)中间,尚大有事在,即风日雨露等,此名为‘缘’。缘对结果,有增益与减损;两种力量,如风雨等调和,则增益其结果,不调和能灭损其结果。是果之损益,‘缘’之力操其大半,借佛法超度者,乃助缘耳,此减轻之原理也。

    问:‘种瓜得瓜,种豆得豆’是一个极‘正比’的因果定律,何以佛学之因果反成极‘反比’呢?若然,即前生种下‘杀人’的种子,今生仍应结出‘杀人’的种子,才对。何以反结出‘被杀’的种子来,在‘习性薰染’上如何解释?又前生‘富贵’今生仍应‘富贵’才对,正如白种人,生出来的也是白种人,今何白种人反生出黑种人来,这岂不破定律了吗?(张弓)

    答:‘因果’之理,极其精微,从简单言,亦含有变化及反应两义。如先生所云者,乃是种因仍是因,种果仍是果,此不得称曰‘因果’,因果者,是由自因感招来果也!喻以吃饭是因,腹饱是果;食品所含之养料是因,体魄得赖充实是果;此皆含有变化反应自然之理;必如来问主张,吃饭是因,所得结果,则仍是吃饭,即当吃饭再吃饭,吃之不已,或吃米吃菜,大便亦须排泄米菜!知夫物体之态乎?汽体遇冷则变液体,液体遇寒则结固体,固体遇热又变液体,液体遇热复变汽体,此因果变化反应最明事实也,然因果亦不必远讲来生,即就现在而论,贵如秦始皇,富如石崇,为何不常贵常富?被杀被盗之家,对于加杀加盗之人,存何反应,亦可以思得其结果矣。如云薰习种子,此不违于学理,因好杀好盗享富贵之人,其心中总有如是之种子,惟不遇缘,即不能成就而已,再者因果之说,乃万事万理自然之行成,并非佛家一私之言,不过佛学能以论其精微耳。

    问:佛为慈悲度众以病施药有求必应,看看有许多家庭佛化之信者,早晚不断焚香课诵念佛,因何亦有偶然身染重病,甚至致命。如此岂不容易使人发生误会,既是佛徒为何反受其殃?所以佛教败在于此,假使对方这样说,应用何话解答?请示其详!(杨素月)

    答:大致有二义,可许者则许之,如突遇横祸,凡诚心求,自必应而救之,悯事出乎变也。不可许者则不许,如一期之寿数而身亡,求之不与应,(尚有例外)顺其常也。不悯乎变,则失于慈悲;不顺其常,则乱因果矣,此其一。一切灾殃逆境,皆有其过去之因。念佛人染病,焉知非前世恶因,应坠三途,或罹非命,而以念佛功德,仅得染病乎?是之谓重报转轻。至于因病致死,名曰考终命,乃五福之一,皆非不幸,此其二。以外尚有一义,试问世间有不死之肉身人乎?能真不生不灭者,惟佛一人耳。我辈尚在初机,毫无所证焉能不死?若求肉身不死,更是情见颠倒,为理之所无。若求延寿,佛法中自有其法,亦大有其事也。

    问:某甲有悍妇,不事翁夫,漫骂无宁日,劝说再三仍持偏见毫无理喻,致家人除坚忍不予辩驳令其恣意言行外,殆无办法可想,其尊翁早已皈依佛教,终日勤持佛号不稍间断,某甲虽未皈依,但亦崇信佛教默念佛号,是否可蒙佛加被冥冥中稍改彼妇性情?某甲祖母代即于家中设有佛堂,一生素食念佛不懈,修桥铺路广事布施,何其后代有遭此恶运?某甲纵或以因果咎由自取,其尊翁为何亦连遭此磨难?是否亦系因果所致?依因果论,仅及其本身,后代或再后代,何至殃及于长辈,果系孽债所系,则某甲妇今日之言行,即为索取孽债所应为之正当言行?抑对伊本人今后或来世有何影响?(桂向元)

    答:凡事之成,皆为众缘和合,既如是已,则每果辄有多因。某悍妇家,各各家人,亦必与其有共因。其家人精进修持,可减夙业,受辱能忍已是还债,不问此悍妇性改与否,但至债务清了,必有境界转变,惟应随缘消旧业,不可更造新殃。再因果有互相报复性,而此悍妇来世有此凶悍习气,亦必自食其报也。而现在虽云讨债,谅必有超过程度之举,恐其过分之处,今生亦有报焉。

    问:设有一个犯人本想杀张三,误杀李四,究竟李四之不可抗力之灾殃能说业力所驱使乎?是否该死?如天灾地震等,李四本有二、四、六岁的孩儿各一,便失去了抚养人,这孩儿的冤枉是业力乎?如果是业力,这犯人是该杀乎?(林火寿)

    答:众生所受,皆有业因,业因熟时,自受果报,不过有正酬与借酬之别。正酬者,欠甲者酬于甲;借酬者,不必直酬于甲,借他缘代酬之。兹举例以明,如甲持刀伤乙,乙亦持刀还刺之,是正酬也,乙不还刺,而司法者判甲之罪,是借酬也。知此则天灾人祸,莫非无因。至问李死遗孤失养,属于‘共业’所感,而一家聚散,亦各有其因缘,亦各酬其夙业耳。惟智者识机,能使还灭,愚者昧理,任其流转耳。再问‘如果是业力,犯人该杀乎’?国家立法,只论现世行为,犯人自受应得之罪,盖甲杀乙,是杀业,乙反杀甲,宁说非杀业耶?八两与半斤,名有异而实则不异。

    问:但我初入佛门,对于念经念佛规矩不大清楚,现我很发心,欲食斋修行,惟不知如何,我越发心我的儿子越坏得很呢?使我无从教导办法,令人讥笑我仗佛失败,太不争气了。(雷居士)

    答:子弟好坏,有今因与前因之别。今因者,乃未受善良教育之过;前因者,或多生怨家来报怨仇。亦只有逆来顺受,尽心感化二法,怨解心转,自有变化。念佛行善,是现在之事;子弟顺逆,系以前因果,并非作善事反得恶果也。俗人不明道理,难免误会讥笑,只可由他去。文王大仁,子被纣醢;孔子大圣,子先少亡;颜渊大贤,竟不永寿;冉耕大德,身生恶疾,请问此类事,在俗人口里,又当作何议论?

    问:但我以前有好环境之时,自小至大,到老,我今年已五十多岁了,一向行善,每月都有钱米学金,帮助贫人,亦无间断,至今环境变迁,才停止善事工作,我夫妇素来很有同情,怜悯心,为何得此不肖坏儿呢?又在中年丧夫呢?(雷居士)

    答:作善得福,作恶得罪,此是圣训,此是因果真理。若不信此,便是邪见,拨无因果。惟报有速有迟,如种瓜当年可得果,种桃必三年而结实。贵居士今生所受之困穷,非念佛行善所得,乃前生所造之业。现在所作之善,不过正是种因,将来定有好果,所谓‘要知前世因,今生受者是,要知后世果,今生作者是’。请细味之,莫生烦恼!

    问:我一向信仰三宝,受三皈五戒,已食素,同时很发心,每天持咒诵经念佛,不忘不断,每逢佛事功德,随喜拜忏,印经、放生常做,惟我有一件刺心事,屡求佛力加被,两年多,未得效果感应,每每还受加重打击伤心,因我有胞弟,自幼丧失父母,由我手抚育,供读长大,今年十九岁了,很不生性,在三年来,放弃学问,不务正业,游手好闲,流离荡荡,聚赌无可收拾,家中与人的东西,都拿去,使我家人与丈夫,非常讨厌,整天怨我,收留此不中用人,令我精神万分苦恼,不知怎样对他,累欲送他到政府处,牢狱警告,但想我是修行人,未知对于此事,有无犯戒,罪过否?乞请大德开示指导一切,俾得明白前因后果,业障深重,现我受舍弟刺激,心情很苦恼,非常难过,逐他不去,整天向我取钱,但给不胜给,真烦了,未知上世我欠他的债否?(伍居士)

    答:六亲接合,大抵多为前生因缘,或还债,或讨债,或报恩,或报怨,种种不一。顺心者,多属还债报恩,逆情者,多属讨债报怨。以上所说,乃是夙因,而今生教养得失,亦有关系,乃是近因,须合而观之,方不偏执。令弟似属讨债报怨,以及今生失学之咎,古云怨可解不可结,又曰逆来顺受,尊此古训,宜托有德之人,向其长久教化,不可再结新怨也。

    问:欠人钱财,作恶多端,死后堕入畜生为牛,人杀之食肉,论理是应该,何以食它肉之人,说是有罪。(黄春暖)

    答:造罪恶,堕畜生,是一因一果,未爽酬报。若杀之食其肉,是另造一因,彼既有因果,此岂无因果乎?兹举一例明之,人犯法律,判罪送监执行,此是一罪一科,若有无干之人,至监向囚犯施以暴行,试问此无干之人,有罪与否?

    问:农人每天犁地,有无数的生命,被犁死伤,乃家禽鸟类争食去,农人在因果报应上,有怎样的报应?(张德明)

    答:农人意在种植,非存杀生之念,如人呼吸,亦害生命,然目中不见,亦非有杀意也。以因果论之,自有其乘除之理,而在事实上为不可避免者,故学佛者耕种,皆先诵经咒也。

    问:友人本来无子,此儿是堂侄,因他自幼,丧失父母,无人抚养,收他养育,以为侄如子也,一心一意,养育长大,今已十八岁,想不到此儿,大不中用,非常之坏,好言不入耳,良药不入口,只跟坏人走,这种因缘,究竟是什么原因?假如是前因,今受恶报,为何念这么多佛经,拜忏等功德,不能解除呢?还增加逆境,令人莫名其妙,今特乞师指示因果理由?(陈居士)

    答:宿生自欠他债,故有此聚会,逆来顺受,作偿债想,心则泰然。若起嗔恨,又种恶因,不可不明道理,再讨后苦。且讨债者,有善讨恶讨之别,向人恶讨者,大多超过必要程度,自即种无量恶因,将来亦必食报也。余不明处,参第二答。

    问:有某放生会常将放生会经费随喜其他功德,古德告诫弟子不可以盖瓦之资移铺道路,放生会之组织顾名思义其所有经费只能作放生之用,倘作他用,是否违反因果法则?(释永兴)

    答:某君此举,大为不可,古有公案,以斋僧之钱为僧建筑食堂,是统归僧用矣,尚受火枷之报,而况以救生物命之钱,改作他事乎。古德云放生之钱,尚不可建放生池,盖放生者救其刀镬之危也,其事急,建池者为其将来之安也,其事缓,所谓缓不济急也。况施者各有愿力,受其施而违其愿,是破人之功德,又谓之舛错因果。虽然,某君或不知此利害,宜教其忏悔,后勿如此可矣。

    问:放生组织中以放生捐款来开发车资杂支是否合法?(释永兴)

    答:细味前条所答,知其不可,而放生自有车费等开销,可另筹之,或别设一放生费用捐箱,则事理周全,而功德亦益圆矣。

    问:佛教是慈悲为本,我们佛教在家的居士,生活在黑暗的社会上,若是用慈悲二字,一定无法生活之地,祈赐示方法。(灵觉)

    答:生活者,求衣食瞻养,生命继续不绝也。智者谋道,少欲知足,愚者贪财,多求无厌,知足者心安,影响社会不争,自显光明,无厌者身危,影响社会攘窃,故成黑暗,此眼前之因果也。后前善恶六道,酬偿不爽,是将来之因果也。世尊舍王位如敝履,孔子于富贵如浮云,其所见远,故其成就也大,居士勿为欲所迷惑,乃称智者。

    问:佛教对因缘果真重论,李老师,若是真有因果论,我过去信奉一贯大道五年左右,及设坛二三处,常诽谤佛教三宝,然后受前镇念佛会某法师教化,再转变一心信佛教,常行忏悔,以后因果之报如何?(灵觉)

    答:凡夫迷惑颠倒,乃其通常,惑则造作罪恶,更所难免。以后闻道而信,便是觉悟,皈依忏悔,是又猛进,皈依是改邪归正,忏悔是从暗转明。因果本由心造,罪福亦由心转,罪恶喻如霜露,忏心喻如杲日,但求后不再作,即是杲日常明,杲日之下,霜露不存。

    问:杀牲祭神鬼,神鬼将来亦会与杀牲者共业报应否?(江宽玉)

    答:人杀之,鬼神享之,人为享者杀,享者岂无关系?此为共业,当然共受果报。此在经中,及各公案中,多有记载,血食之神,不免堕落,是祀鬼神者,反害鬼神耳。倘鬼神不受其享,则杀业独归祀者,四十二章经曰,‘我今不纳,子自持祸归子身矣’可为殷鉴。

    问:据佛教经典说,宇宙之间有因果轮回六道之事,天道人道阿修罗道,此为三善道,地狱饿鬼畜生此为三恶道,今生作善事的人来生即生三善道,今生作恶事的人来生即生三恶道,为什么不给每一个受报的人自己知道今生所受之报是由前生造何业而来?若能给每个今生受乐果的人知道是由前生作何善事,受苦果的人是由前生作何恶业而来的话,那么世界上的人大家都不敢作坏事了,岂不是不化自善,不治亦不乱吗?为什么偏偏不给人知道呢?由此观之,轮回六道之事等于空的。余对此有些怀疑!未知佛教作何解释。(无知)

    答:君言似有理,法亦甚善,慈提二则反问,细味即能解决。佛理万法心造,自作自受,不知是谁管理此事,谁能有不忘之术给人?莫说前生,当生之事,自幼至老,谁能记清?再每人都从子宫而来,谁能记得住子宫时之苦乐,此其一。若言知有苦报,便不敢做坏事,请看各地城市,皆有监狱,刑法所载,亦有死罪,岂不昭昭耳目,尽人而知,世人何以犯法累累,甘入囹圄?此其二。

    问:佛说人身四大假合,一切万有皆因缘生,有果必有因,从无始最初有何因可能合成一个人身?求大德示教。(黄米田)

    答:佛说人身四大假合,应知一切身皆四大假合,知一可以类推。一切身者,总说为六道身,(天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱。)分说则每一道,各有千千万万之不同身。得其一身是果,果前必有善恶之业,业是因,此因果之说也。无始而有‘无明’,无明即是因,有是因即得一种果身,有一则生多,如一果身而造种种业,则又增种种之因矣。现在之人身,并非全从无始之因而来,众生从无始到今,曾造恒沙因,曾变六道恒沙身矣。今得人身,乃从百千万劫三途中来,几千年后,又入三途去矣,可不悲哉?

    问:有说因果欠钱现世不还,后世要还,比喻有一商人,借钱周转不灵,宣告倒闭,借主向债主商议返还母钱三成,债主在无奈何下迫收三成回来。以后这商人再奋发事业成功,也发了财,但是以前借给商人被倒闭还了三成的债主既不能向这商人讨回母钱七成,这在后世要还不清?(何美雪)

    答:债权人与负债人之债务,十成折三,按因果论,须视其无力偿还,诚实与否。依世间法理论,既经双方同意,债务即为消灭矣。倘负债人后重兴隆,肯再返还七成,乃属于良心之道德,无可无不可。惟法理一项,只限世间时效,道德问题,能贯彻多生福泽。

    问:皈依拜师以后假使发生好歹事时,师徒两方有什么关系呢?(庄关贤)

    答:善恶各自当之,并无因果连带。尧为圣子丹朱不肖,舜为圣父顽母嚣,况皈依者是僧团,受皈依之师私人善恶,非全僧团之善恶也。

    问:昔日晚好垂钓杀生甚多,自皈依三宝后始知杀生为一大罪业,以因果论说,业果报应不能抵销杀生的恶业,将来定要受偿命的恶业,故晚甚感惶恐,不知如何能消此恶业?(廖清华)

    答:善恶固不抵消,然因必有缘,而后结果。如今忏悔,不造新殃,是断恶缘,前之恶因,难起现行。再作佛事,为其回向,勤加念佛,使断惑业,或带业往生,万事一笔勾消矣。

    问:有些一般非供奉佛菩萨之神庙,亦学佛教,喝炉香赞,弥陀普门品,金刚经,大悲咒等佛教经典,有无意义?(林焕城)

    答:彼等愚痴无智,不明所以,以故歧路多途,乱丝无头。然所诵经是正法,福不唐捐,慧则未也,当获人天福报。

    问:日前有一太保,被人杀死,因家贫,乃父哀求人帮助埋葬费,我即时与知友合四百多元给他,有人说,学佛人要结好缘,帮助呆人丧费是结呆缘!怎样即对,请老师指示。(陈月娥)

    答:凡是众生,皆有惑业,不独太保;不过太保等,自当悯之,况彼已死,而无葬费,受困难者是其父亲,非是太保,至云布施,斥为恶缘,更是错误,出资助人丧葬,并无恶性,何为恶缘,若出资助人杀盗淫女,方为结恶缘耳,不可不辨。

    问:这世间的业力好比像一个网,业力的连锁的作用,世间一切事物没有一件不是受因果律支配,此事有什么办法?(洪环)

    答:不解佛理者,自受因果支配,无有解脱之术,若学佛法,明了缘生之理,便可利用因果,自度度他。是因果固似连锁,实亦解脱之工具耳。

    问:经云心能造业,心能转业,万法唯心,是为真理,又云定业不可转,假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受,此又何说?(赖栋梁)

    答:起惑造业受苦,谓之三障,修行者何,断惑是也,惑若断尽,业从何有,此之谓造业转业,圣者能之。但修著相有漏善,不解性空之理,缠缚俱在,即是所作业不亡,遇缘受报,凡夫之事。

    问:虚云和尚法汇,有段公案,佛多生以前,作一个渔村小孩,有一次水涸得鱼甚多,中有条巨鲑数千斤,村民都来割大鱼肉,小孩仅打大鱼头三下,后巨鱼作琉璃王,小鱼作兵将,小孩作释迦佛,琉璃王灭释族时,佛亦头痛三天,以受打鱼之报,夫佛既业尽情空,何须受报?(赖栋梁)

    答:居士既知业尽不受,何有前问,此段公案,亦是佛方便示相,若作真实,即是谤佛。凡学佛者,皆知世尊久远已证,既已证矣,何又有八相成道,睹星大悟耶?示头疼者,如是而已。

    问:老师与梁启超先生均说佛教因果率善恶不能相抵,此与‘了凡四训’所言是否矛盾?尢智表居士的‘佛教科学观’小册子内亦言多行善事可以赎过,究竟何者为是?(罗剑仁)

    答:善恶不抵,是言真学理,袁尤所云赎过,是言善巧之事,言理者与事须办,言事者非理不圆,应知万法之生,只一缘字,无缘则徒因不果,且无万法,先明缘生,始能谈因说果,善恶不抵者,如先布瓜种,后布豆种,两种虽聚一地,瓜豆两种,不能互抵,生时瓜自瓜豆自豆耳。赎过云者,先作恶因,续作不改,即是恶缘滋润,则因熟而变恶果,续作不改,即是恶缘滋润,则因熟而变恶果,如已作恶因,后不以恶缘滋润,而改作善业,即将先作恶因压伏,不遇恶缘,因暂不生,而善业日增,善缘日润,有缘润者先熟,先食善报也。而恶因种子,却依然存在,此是不抵之理,故不矛盾,倘善缘停止不压,仍能发生,必善缘压之又压,其恶因久久自腐,是其无力自灭,仍非抵耳。

    问:常见僧尼与人做佛事,诵经超度,佛既说自己善恶犹不能相抵,并说:‘人若不能自度,我亦莫能度他。’则僧尼又何能帮死者之忙呢?(罗剑仁)

    答:佛度各道之众,法在语言,闻之者转迷成悟,可证道果,万法幻化,佛有神通,以密秘咒,能变幻假。佛之经典,惟法与咒,有修有得之僧尼,依之而行其法,必须尽敬竭诚,与佛与己感应道交,经启其悟,咒变甚幻,能如是者,可云度亡,不能如是,则无效耳。

    问:‘纵经百千劫,所作业不亡,因缘聚会时,果报还自受。’是定业不可逃也。小净土文中又有‘承佛慈力,众罪消灭’之句,是定业可转也。二说如何解说,才能圆融?又永嘉大师‘了则业障本来空,未了应须还宿债’语,可否作以上二说之注释。(钟钧梁)

    答:业由心造,业由心转,定业不可逃者,是造业之心不转也,乘佛慈力罪灭者,是心与佛合转业也。心不转者,业缘增上,因缘生法,故得熟果。心转业者,不造新殃,无缘不生,久故断灭。偈云,众罪如霜雪,慧日能消除,又云,心若亡时罪亦亡,心亡罪灭两俱空,理无矛盾,本自圆融。永嘉大师歌之了字,即空与慧也。

    问:自作非世说之命运,自受定业不可转,若能至心念阿弥陀佛,可以改造命运,转定业否?(江宽玉)

    答:定业系因缘具备,已熟者之谓,既熟不能再使生,故曰不可转,如掷炸弹,掷出之时,其不爆者,乃其因素不备,如备则未有不爆者。心能造业,心能转业,造业是心,念佛亦是心,造业有业力,念佛岂能无佛力,若前迷而造业,后觉而念佛,前业无缘而不起,后佛有力而续发,前业时久,或断或伏,即是转耳。但须前业未熟,提早念佛,若待业果已熟,则念佛恐嫌迟矣。

    问:有某居士,多年修行甚好,何为得病呢?甚至遭遇逆境,这是他前生的果报 ,或现生修行不到?(朝新班)

    答:某居士修行之勤惰,非浅见能知,然不问功夫勤惰,夙生皆有业障,有障则转苦纠缠,逆境挫折,果偿病因,势所难免。惟惰者之病苦逆境,是道不胜业,若勤者仍病苦逆境,则是重报转轻,以今修持功德,悉将消灭之兆。

    问:家人执意要吃肉杀生,不信有因果报应,老居士有何好办法可挽回否。(钟云昌)

    答:各人有各人之业障,各人亦有各人之福缘,欲除业障,须赖福缘,不信因果,何有福缘?此须居士善巧方便,以身作则,使家人对己先起敬信,而后可渐转之。

    问:兹有亲戚过去是‘捕鱼为生’现在已‘转业为农’如此其过去所造之杀业是否可以减少否?(江宽玉)

    答:前为渔,今为农,改恶业固善矣,只是不造新殃,却未能消除旧业。更知‘假使千百劫,所作业不亡,因缘会逢时,果报还自受。’旧业不能自由消除,须修佛法,以心忏悔,方得继灭。

    问:同问一经内,复有十业得外恶报。若有众生,于十不善业多修习故,感诸外物,悉不具足,一者,以杀业故,令诸外报的:‘大地碱卤,药草无力’;和二者,以盗业故感外的:一霜、雹、蝗虫等,令世饥馑’,及五者,两舌业故感外,大地高下不平的:‘峻崖险谷,株杌槎菜’请老师分别解疑。(蔡麟定)

    答:造如是因,得如是果。‘一者’地变碱卤,不生五谷,人不得食,何以养命,药草无力,不能医病,何救死亡,此是杀业所感,故造者生命亦不得养。‘二者’地虽不变碱卤,但遭霜雹蝗虫,亦损五谷,故人不能足食,名曰饥馑,此是盗业所感,故造者亦受贫乏。‘五者’地险荒芜,行路尽多障碍,此是两舌挑拨是非所感,故造者得受塞阻不顺之害。

    问:于佛说业报差别经里,佛告首迦:有十种业能使众生得短命报的‘五者于恶僧所,欲令丧灭’,请老师开示此疑。(蔡麟定)

    答:此说,是对一种动物,心存厌恶,便想将他消灭,换句话说,即是欲将他杀死。此是杀生恶业,当得短命之报。

    问:有人一生做善事,尽信佛念佛,到晚年家中得非常不幸大祸,后伊本人变成好像神不在体,感觉信佛人受此恶报甚可怜,因果如何?(陈青龙)

    答:学佛有真实途径,有相似途径,有假冒杂凑之道,某君究竟走的哪条路?人有真心求道,有只务虚名,有贪名图利,有懈怠,放逸,昏沉,掉举,如法不如法之别,某君所修,是侧重何等?此应先决之问题也。因果本通三世,因有小有大,有真有伪,有进有退,有始终皆善,有始终皆恶,有先善后恶,有先恶后善,有善恶混杂,有外善内恶,有外恶内善,果有早有迟,有当生报,再生报,有二生三四生报,有转受,有消灭,有先得福后得祸,有先受祸后受福,其中乘乘除除,变化多端,此万法因缘问题也。此上理由虽浅,亦不是粗心凡夫所能明白,此如法官断狱,学有专门,普通人不解法律,自然对法律也生疑惑。

    问:有人势权欺人,说谎语,好打人等不好行动,伊所得果报不坏,为何故?(陈青龙)

    答:古人云‘善有善报,恶有恶报,若还不报,时辰不到。’再参前答一问,自能了然矣。

    问:要用什么方法才能知人的前世,是由什么(六道中)来出世的。(郭邦光)

    答:此非凡夫所知,得夙命及天眼者,方能识得。但观其人身相,亦可推知前所作业,如喑哑盲聋从诽谤及不信中来等。观其举止,亦可推知来自何处,如轻躁猕猴道来等,繁难枚举,杂见各经。

    问:吾母早年持斋,出嫁信仰天主教家庭,未几脱离亲属关系,于今,家父见背,慈母失常,子患咯血(支气管扩张症)请老师解释此段因果。(茆茂盛)

    答:因果须论三世,果报又分现生后三种,令堂现在所受者,属于何种,凡夫不能微知。但因能结果,必待乎缘,缘者现作之善恶业,增上与降伏之力量也。令堂现处状况,前因不可知,现业却分明,如先持斋,定不杀生,慈也;先重人伦,定敬尊亲,孝也;慈与孝,皆善也。后破斋,是弃其慈,亲属断绝关系,是弃其孝,弃慈弃孝,皆非善也。其现况是否现果,确不可知,然有不善之缘,却属易见。

    问:世尊尝说:定业不可转。今母疾为子不能代替,为子痛苦,母亦奈何。伏思:现在行为,为未来因果之持续,则吾母造业,辗转受报,永无出期矣!为人子者,有何办法为母安身立命?(茆茂盛)

    答:定业不可转,佛说也,忏除业障,亦佛说也,为契众机,各有妙用。居士不闻地藏菩萨,及目连尊者之事乎?菩萨与尊者之母,皆堕恶道,皆以孝子之行,俱得超升!令堂现在人间,为时未晚,居士果能发大孝心,为令堂哀恳三宝,多作真善,感应道交,不但后免沉沦,现生或尚获福,然不至诚,效力则微,至诚云何?必须心无夹杂,惟精惟一方可。

    问:有些‘仇’是否今世才造的?比如有两人前世并未结恶因,但其中一人却杀害另一人,于是在今世发生了‘杀害’事件?(蔡祖天)

    答:事有前因今果,亦有今因后果。明乎此普通之理,自不直竖十丈竹竿,而不能入一丈之城门矣。

    问:近几年来蝗虫损害禾苗,特别厉害。这是农家人最烦恼,最痛苦的事。三、五日如失注意检查禾苗,几日间禾苗即变色或枯萎。虫害各期不同,如不用农药喷射,实无法收成。如果喷射毒药犯了杀生罪。万物之灵的人吃饭会发生问题,蝗虫多原因是否在过去世中恶业所感关系?请大居士解释。(钟云昌)

    答:中国经传所载,和气致祥,戾气致殃,隆盛之世,风不鸣条,海不扬波,景星庆云现于天,麒麟凤凰游于野。史书又载,循吏治化,政迎人和,蝗不入境,虎徙他邦。据上所述,蝗虫多少,似与业力有关。佛法戒杀也,也开遮持犯之融通,政保农产亦仁也,有人畜先后之分别。此须合观中断,佛言因果必信,农产民生必保,是为得之。试思古无农药,亦多丰年,屠不戒杀,亦享高寿,是更有其他原因,不能只顾眼前也。

    问:因果报应之说,颇不简单,善有善报,恶有恶报,人所共许。若夫恶者享福,善者罹殃,则必须以因果通三世释之,以此类推,举凡不合常情之事,如尧舜圣王洪水为灾,亦莫不可以因果通三世释之。遗其可见之自然地理气候诸因由,而发之于共业报应之说,似难令人心悦诚服。要之一切事物,自有其因果律存在,何必或祸或福,定以善恶报应为解。如恶人享受财富,或因其今生经营有术所致,何必定以前生福报释之。善人横遭车祸,何必解以前生恶果成熟,而不探求其是否路上沉思,因果通三世果何如哉?余甚惘然。祈为一说是幸!(李莲阶)

    答:此问太散漫,应归纳使有序:一、尧舜圣王洪水为灾,若以三世因果共业释之,遗其可见自然地理气候,难令人心诚悦服。’君不闻乎?论事须合‘因缘果’,未尝说此而忽彼。共业者因,地理气候者缘,洪水为灾者果,‘洪不孤起。’‘无缘不生。’明乎此,则知佛法说缘,多是现在可见者,不过为契群机,说简说繁,方便不同而已。二、‘一切事物,自有因果律在,何必祸福,定以善恶报应为解。’读书在达,不可拘执,恶不必定指杀盗淫,愚痴意业亦恶也。善不必定指施戒忍,智慧一度亦善也。临危制胜,此谓智将,制胜为福果,将智是善因。谋之不藏而败事,不得藏谋是愚人,败事为祸果,谋愚是恶因。儒家亦曰:‘作善降之百祥,不作善降之百殃。’谈因果而曰善恶祸福,正说也。三、‘恶人经营财富,善人遭车祸,何必解前生善恶,不探求有街及路上。’生极乐者,必种极乐之因;生娑婆者,岂无娑婆之因。既知通三世,便非只论前生。余意可思‘因缘所生法’,即易了然。

    问:常曰:‘定业不可移’然而我们此生所受之果,是否多为定业?(邱清泉)

    答:既受果报矣,焉能无业因耶。

    问:本人患‘口吃’之病,于因果来说,不知犯何罪?应如何忏悔以治之。(郑志西)

    答:因缘结果,情事复杂,有一缘者,有多缘者,综错变化,非只一端。但患口吃,或可夹有口业,口语不离意念,须兼语意双忏。其法或念佛,或念经,必念到心口摄一,则是双忏,亦是真忏矣。念佛须句句连续,念经要音韵流畅,此后应戒妄语、两舌、绮语、恶口,久必感应。

    问:我们现在用数珠念佛,有数则有益,修有尽的因,将来要享受无尽的果,此因此理讲不通?(周慧伦)

    答:数珠不会念佛,念佛是自己之心念,念珠记数,不过引起正念,提警日不退转而已。果知念念生灭,灭而复生,若将念珠配合念头,念头不停,珠亦不停,何尽之有?倘能念到念头尽,数珠便用他不著,那方是居士受用无尽之果。

    问:有甲乙两者问我,甲问人说发菩提心作佛事就无时间生病,此事真的吗?乙接著就说,有某某甚为佛教发心而他偏偏多病,这又是什么道理呢?使我哑口无言可答请示其详。(信义班)

    答:发菩提心,乃善业心。生患疾病,是恶报也。恶报必有恶因,恶因必借恶缘,缘至润因,恶报成矣。若常发菩提之心,是善缘时增,虽然夙有恶因,而现时不遇恶缘,故疾病暂不生也。如某乙所难,亦多有其事,若解教理,疑自释矣。一为恶业太重,发心太微,善不敌恶,自然恶报仍熟,譬一星之火,欲融百丈之冰,冰不融也,力不胜之。应加警惕,须精进忏悔以消之。一为恶业将熟,三途有分,因菩提心猛,力能转之,遽使重报,转而为疾病轻报,应自激励,知功行感不唐捐也。

    问:有一天佛在王舍城,迦兰陀竹园,讲经说法,尔时目连从禅定起,游恒水边。见诸饿鬼受罪不同,时诸饿鬼,各起敬心,来问目连。这是往昔的什么因缘,所以受到这种的果报。一鬼问言:我一生以来,恒抱饥饿欲至厕中取粪啖之。厕上有大力鬼,以杖打我,初不得近,这是何罪所致?神通的力量大还是业力的力量大呢?(洪环)

    答:此二种事,皆是因果也。业力属于因,神通属于果,因能成果,果不能改因。因是力量正发展,果是力量已完成。明乎此理,则知神通不胜因果。阿含部中,屡有启示。如琉璃王之战,目连尊者不能救释种,二神通比丘入水不能避生死是也。

    问:设有某甲因故将某乙杀害,又某甲受国法制裁而处死刑,请问某甲来世仍否须还某乙一命?(幻愚)

    答:某甲受国法处死,如因为杀乙故,按阳律论,则是偿之矣。若分析其心念程式,则当另论,盖闻有多因一果者,有一因多果者,此关众生自己之心力,非可笼统说之。某甲处死,若不因杀乙故,甲乙因果,依然存在。

    问:佛经中是不是常说前世因,现世果,所以对于两句无法了解,因之前世所做现世是无法可知,是一个无影无形的东西,是否拿来做证据,所以对人弟子是无法可使了解,拿了很多来代表也是无影的存在呀!(王福郎)

    答:与人辩论,必具二事,一深入佛海,辩才无碍。二所学虽浅,尚有世智辩聪,前者为正,施于有受之人,后者有权,施于无学之人,如无二者,以不与人辩为佳。兹为代解,问中以无法可知,斥是无影,正显其愚,佛菩萨破尘沙惑,则无不知,凡夫愚痴重重,则无所知,不知便不信,正是凡夫本色,亦无足怪。嘱为提证,应知鸡从卵生,鸡长成不知从卵而来,在人则见卵为前因,鸡为后果,历历分明,鸡何尝见其本因之卵乎?

    问:人死去后,为什么还是不能了,因有灵魂之说,仍须六道轮回,所谓灵魂,与有六道轮回之说,如何能使听众确信无疑?(邵佐廷)

    答:推知事理,有三量法则,二问皆在‘现量’之外,惟智人方易契信,智不及者,亦无法勉强。‘比量’可知灵魂,如梦非色身,亦无实质,即是灵魂。‘圣教量’可知轮回,佛经记此者甚多,金刚经佛为忍辱仙人,是共所知者,中国先圣经史,载轮回者尤多,如彭生为豕,如意为犬等,此人变畜之证。如鸠化为鹰,雀入大水为蛤等,此畜变畜之证也。

    问:我们有一句话说‘立地成佛’。然而居士刚才说善恶不能相互抵消,即善恶永远存在,其所受果报端视善恶力量大小而定,如此一个罪恶满身的人,云何可立地成佛?是否其所作诸恶业因此一念而灭乎?然而行善又有何意义耶?(无名氏)

    答:立地成佛,有其人而已,非人人皆能立地成佛,若人皆能之,释尊又何必三僧祇劫。恶业之果,皆是惑因,此惑为何,即见思十使是,必惑断尽,方得解脱,此是经教,非可幻想。若有恶业,必遭恶报,所谓恶有恶报也,若惑断尽,犹树断根,花与果皆不生矣。作善者,分有漏无漏之别,有漏善得天人福报,不出轮回,无漏善但显性德,佛位之阶,所谓善有善报也。善恶分报,奚言行善无何意义?若怕恶业结果,惟有断惑一法,他皆道理难通。

    问:有时起善恶二业的念头,没有实行去作。是否有因果报应?祈老师指示(邱合顺)

    答:起心动念,便是种子下地,不实行是无增上缘,无缘不生,不生则无果。若念念不停,已是增上缘,虽不实行,缘熟即生矣。最好是念起即觉,觉即不续便清净矣。

    问:‘时势造英雄,社会的形势,文化的高低以及偶发的事件,都可造成不同的果,故因果并不如是单纯。(张银富)

    答:此问无重心,观其语气,似将佛学所讲之因果,与世俗所讲之因果,一例等观。因果虽无二致,确有深浅之不同,兹以算学为例,加减二法,与微积代数,同其事不同深浅也。若不解‘因明’学,‘缘生论’,‘随缘不变’,‘百法明门’‘四谛’‘十二因缘’等等,无法详谈因果,只知眼前善恶现报,乃真‘单纯’矣。

    问:由于以上情形,为了证明社会,文化,历史等变化律则,因果律应该个人的推广到团体性的。(张银富)

    答:‘因果不独由个人推广到团体。’因果甚为复杂难讲,有自业,有共业,有竖之因缘,如三际时间是,有横之因缘,如十方空间是。尧桀之仁暴,影响后来之政治,是三际之因缘。太阳黑子,影响地球之电波,是十方之因缘。

    问:今在家居士挂佛家招牌,应付念经赚钱维持眷属,如此后果如何?(本如)

    答:出家人赶经忏,尚为古德呵斥,何况在家人贩卖佛法,大是不当。

    观富贵人当观其气概 如温厚和平者则其荣必久 而其后必昌

    观贫贱人当观其度量 如宽宏坦荡者则其福必臻 而其家必裕

    ——格言联璧

  • 智慧故事 (六) at 2018年12月19日

      石头狮吼

      石头希迁禅师来到南台的第二天,对怀让禅师道:“昨天我来到你这里,发现有一个荒唐的青年禅僧,如如不动地坐在石头上面。”

      怀让禅师听后问道:“你有没有弄错?”

      希迁禅师道:“没有弄错!”

      于是,怀让禅师就吩咐侍者道:“你到山门外调查一下,坐在石头上的那个禅僧是谁?假如是昨天刚来的那个青年禅僧,你就责备他玩弄什么玄虚?假如他承认,你就问他说:‘石头上的东西,移植后还有活的可能吗?’”

      侍者就用这句话去问希迁禅师,希迁回答说:“诸佛如来的世界里,没有可搬动的东西,也没有死活这句话。”

      于是侍者回来将希迁的回答报告怀让禅师,怀让禅师自语道:“这个禅师,他的后代子孙将天下人噤若寒蝉。”

      接着他又派侍者去考问希迁禅师道:“如何才算是真正的解脱?”

      希迁反问:“谁绑住了你?”

      侍者又问:“什么才是净土?”

      希迁还是以问作答:“谁污染了你?”

      侍者再问:“什么才是涅槃?”

      希迁步步紧逼:“谁把生死给了你?”

      侍者回来把这些问答报告给怀让禅师,怀让禅师听后双手合十,一言不发。

      六祖慧能大师门下两大弟子青原行思、南岳怀让早已是当代宗师,而他们都很推崇石头希迁禅师,认为:“在那石头上能听到狮子的吼声。”

  • 智慧故事 (六) at 2018年12月19日

      佛典故事

      过去,在罗阅祇国外五百里处有一座山,山中住着一户人家,男女老少共有一百二十二人。他们以打猎为生,过着穿皮吃肉从不耕种的生活。他们只知敬奉鬼神,不知世上还有佛法僧三宝。

      一天,佛陀以圣智观察,知道他们得度的因缘成熟,于是来到这户人家附近,并于树下打坐。当时,这家男子都去打猎了,只剩妇女在家。她们看到树下坐着一个人,身上散发出的光芒照耀着天地,连树林、石头都变成金黄色。一家大小非常惊喜,认为此人必是神人,于是赶紧前往礼拜供养。佛陀除了为她们开示杀生的罪过以及护生的福报外,也解释无常的道理,即使恩爱非常,也难免有别离之时。妇女们听了都觉得深得法益,十分欢喜。

      妇人们对佛陀说:“我们虽然贪心杀生,以肉为食,但还是希望您能接受我们微薄的供养。”佛陀回答:“诸佛慈悲,不以肉为食,而我也是饱食才来,你们就不必为我准备了!”又说:“人生在世,可以赖以维生的东西非常多,你们为何不选择一些有益的食物呢?如此残害众生以养活自己,死后会堕入恶道,对自己只有损害没有帮助。人们应当食用五谷杂粮,并且悲悯众生皆有贪生怕死之性,屠杀它们来养活自己的罪业是无法消灭的,唯有心怀慈悲不杀生,才能世世吉祥无患。”于是佛陀说了一首偈语:

      “为仁不杀,常能摄身;是处不死,所适无患。

      不杀为仁,慎言守心;是处不死,所适无患。

      垂拱无为,不害众生;无所娆恼,是应梵天。

      常以慈哀,净如佛教;知足知止,是度生死。”

      此时,外出打猎的男子正好回家,却发现妇女们并没有像往常一样出来迎接,心想:“平常回家,妻子都会出来迎接,怎么今天连一个人影也没看到,不知是否发生了什么变故?”情急之下,将猎物丢下,四处寻找。没想到,自己的妻子坐在树下,合掌聆听佛陀的开示。男子们非常生气,冲动地想要殴打佛陀,妇女们赶紧劝道:“这位可是大神,千万不可以对他乱来。”男子们一听,赶紧向佛礼拜忏悔。于是,慈悲的佛陀又为男子们再说一次不杀得福、杀生有罪的道理。男子们听了非常惭愧,长跪向佛说道:“我们自幼生长于深山,以杀猎为生,罪过如山,有什么办法才能免除我们的恶业?”于是佛陀又说了一首偈子:

      “履仁行慈,博爱济众;有十一誉:福常随身,

      卧安觉安,不见恶梦,天护仁爱,不毒不兵,

      水火不丧,所在得利,死升梵天,是为十一。”

      说完,在场的一百二十二个人都欢喜信受,受持五戒。佛陀并且请罗阅祇国的瓶沙王,赐给他们田地与粮食。从此以后,整个罗阅祇国和国家边境外的人民,都过着幸福快乐的日子。

  • 智慧故事 (六) at 2018年12月19日

      佛像与多钦哲的故事

      1. 会说话的塑像

      在一个风和日丽的吉祥之日,理塘寺的多阿喇嘛,将塑好的七尊尊者像呈放在尊者面前,虔诚地说道:

      “请您老发发慈悲,为这七尊塑像开光好吗?”

      “你最好将它们全都放在一块木板上。”

      多阿喇嘛忙不迭地连忙照办。谁知尊者见他做完后,竟然怒斥道:“我还没有归西,你就胆敢塑出这么多我的尸体,难道想咒我死不成?!”说着,就狠命地将七尊塑像从木板上摔出。

      令人惊奇的是,七尊塑像被摔后,仍然安然无恙地面对尊者而坐。

      多阿喇嘛又趁机再三请求:“这些塑像是我的祈祷对境,也是寺院的三宝所依。请您一定要开恩加持它们与您老无别。”

      “既然这样,那么与我无别的相就站起来吧!”

      尊者话音刚落,一尊相就霍然而立。大家惊奇之余,连忙恭敬地将它放到桌上。

      尊者问道:“你果真是与我无二无别吗?”

      “是的!”塑像响亮地回答。

      听到尊者与塑像的问答,大家一致称奇,纷纷赞叹不已。

      尊者又吩咐道:“其他的六尊相就把它销毁扔掉吧!”

      2. 对佛像开枪

      加拉国王在康定金刚寺塑了一尊金铜合金的莲师相,曾遍请各方高僧开光,仍然会出现一些不吉祥的事端。国王因此而求助于尊者,希望能开光加持。

      尊者吩咐道:“你于某日陈设广大供品,并打开殿堂的大门。”

      国王于规定之日一一照办。当天,只见尊者英姿勃勃地跨着骏马奔驰而来,他一边开枪射击,一边大声地吆喝。

      一梭子弹冲出枪膛,穿透了莲师像的心间。尊者手持寒光凛凛的长刀在殿堂中作出似乎要将谁追逐驱出门外的样子。急情间,金刚寺的僧众们被赶得无处容身、无处躲藏。

      驱赶完毕,尊者坐在坐垫上开始狂放地饮酒,并对佛像沐浴、开光。此时,上师心间一道五色的光芒融入佛像,接着又放出彩虹般的光芒遍满殿堂,缤纷的花雨开始纷纷飘落。如虹的光焰持续七天,始终未消失,氤氲芳香弥漫四周。

      加拉国王妃拉贝有一个嵌满各种珍宝的金质嘎乌盒,她将它供养佛像以装饰心间的弹孔,并举行了盛大的喜宴。

      第七天早上,正当大家在莲师殿进行供养的时候,听见莲师像发出娓娓的说话声,大家都愕然不已,并由此生出强烈信心。

      尊者就是以此法将妖魔驱除,并迎请莲师融入此像的。

      3. 佛像心间发出一道眩目的光芒融入了尊者心间

      次,尊者在塔公觉沃佛像前作十万会供,只见觉沃佛像心间发出一道眩目的光芒融入了尊者心间。尊者顿时现出不同以往的威严光泽,身体无有影子,成就了虹光身。

      在场的人都不禁连连咋舌。

      4. 觉沃佛像开口说“诶玛火”

      一次,尊者在塔公觉沃佛像前顶礼,只见觉沃佛像面部呈微笑状,口中令人惊奇地发出“诶玛火”的感叹。在场的人都亲耳听闻,无不甚感稀有。

      5.饮酒的莲师像

      尊者在塔公传法期间,曾以一满碗酒供养莲师像。令人目瞪口呆的是,莲师像居然接过酒碗,一饮而尽。

      6. 佛像降下一托巴甘露

      尊者在金川的观音像前作十万会供,并熏烧桑烟。此时,自佛像的身体开始降下甘露,一共获得了满满一托巴甘露的悉地。

      7. 觉沃开口为尊者赐名“红阿杂亚”

      尊者前往拉萨,为大、小昭寺的两大佛像、罗哥学热(观音像)和让雄阿丹为主的佛像贴金。

      在会供时,觉沃开口为尊者赐名“红阿杂亚”。

      则热桑耶巴和彻钦赞叹道:“他真是一位了不起的大德,曾经桑耶巴智悲光尊者在觉沃前顶礼,觉沃开口微笑并赐名‘钦则拉’。自法王松赞干布至今,虽然多次出现觉沃开口为有缘的信众说话的奇观,但有幸得到赐名的,除他们两人以外,实在是前所未闻。”

  • 智慧故事 (六) at 2018年12月19日

      佛经故事:百头鱼

      清早,佛陀与弟子们经过犁越河畔,要前往毗舍离城时,发现有一艘渔船捕到大鱼,可是怎么也拉不上来……最后,五百位渔夫召集了五百位牧牛人,连同牲口们,拚着命、气喘吁吁的,总算把大鱼拉上岸。一看,大家不禁倒退了好几步,寒毛直竖,因为这条鱼身上,竟然长了上百个头!有的像驴,有的像马、骆驼、虎、狼、猿猴、狐狸,猪头、狗脸……叫得出名字的、从未见过的,一应俱全。

      佛陀独步安详地走到百头鱼身边,殷殷询问了三次:“你是迦毗黎吗?”鱼皆答:“是。”世尊又问:“当初教养你的人,现在在什么地方呢?”鱼说:“她堕入阿鼻地狱,苦不堪言……”听到百头鱼会说话,大众的疑惑更深了,于是多闻第一的阿难,恭敬地走向前去,请世尊为大众开示百头鱼的因缘果报……

      在迦叶佛时代,有一位婆罗门之子,名叫迦毗黎。迦毗黎非常聪明好学,从小到大,无论在任何团体中,他的表现都非常杰出,从不曾让老来得子的父母失望。不久以后,迦毗黎的父亲过逝了,年老的母亲对迦毗黎有了更深的冀望。一次,她问迦毗黎:“孩子啊,你这么聪明,天底下没有人比得过你吧?”迦毗黎诚实的回答:“母亲,迦叶佛的智慧太广大了,我实在追不上他啊!任何人有疑问去请教迦叶佛,都能得到满意的回答;可是,这些问题,我却都答不出来。”

      母亲说:“那么你何不去学佛法呢?这样,你就不会输给他了。”“母亲,您不明白,一切佛法,以恭敬为本。为成无上大道,必须发恭敬心出家,上求佛道、下化众生,才能真正体悟佛法的奥义。”迦毗黎回答。迦毗黎的母亲有些犹豫了,因为她只有这么一个儿子,怎么舍得让他出家呢?但她又忍不下这口气,于是一咬牙:“好,就让你去出家学佛,可是我们约定在先,一旦学好了,你就要赶快回来孝顺我。”

      单纯的迦毗黎进入了僧团,开始研读佛法,以他的聪明才智,很快就能了解经典的道理。他的母亲也时常去探望他,每隔一段时间,母亲就会满心期待地问:“孩子啊,你现在学得怎么样了,可以胜过迦叶佛了吧?”可是迦毗黎一次又一次摇头回答,让她的心情跌落谷底……

      终于,迦毗黎的母亲忍不住对他说:“我教你,以后只要有人说法胜过你,你就用不屑的口气回骂他:‘你们真是太愚痴了,没见识!比猪头还不如……’这样,就没有人敢再说下去,或者讥笑你了。”

      迦毗黎虽然知道生气骂人不对,但是,一想到自己一向都拿第一名,现在却怎么追、也追不上迦叶佛,他的心里不禁急躁了起来。所以他真的开始用骂人的方法,来掩饰自己的不足。日子一天天过去了,原本善良的迦毗黎,变得愈来愈傲慢,愈来愈口不择言,用他能想到的一切动物来骂人,如:猪头、狗脸、驴头、马脸、猴脸……等来侮蔑一位又一位的圣者。

      “如此深重恶业,使迦毗黎招感堕为水族的恶果,身上长满了百余颗畜生头,犹如无数毒瘤。”佛陀的音声中,流露着无限的悲愍,教化了一旁听法的大众。

  • 智慧故事 (六) at 2018年12月19日

      广修菩提因

      菩提心即是成佛的心。发菩提心,就是发无上正等正觉之心,也就是要发“上求佛道、下化众生”之心。

      唐朝有一位三昧姑,她的身世来历不详。

      大历年间,她居住在华严岭,往往在静室一坐就能坐上七天,方始出定,因为她有这种禅坐的功夫,因此有「三昧」的称号。

      据说她有相当的神通力,能够驱使鬼神,又能随时召唤禽兽为她穿林开道,以达四面八方。她走起路来就像风一样的轻盈快捷,又像是在腾云似的,令人望之有飘飘然的感觉。然而她常常早出晚归的,乞化一些财物,用来广济饥饿贫寒的民众。所以钦佩她礼敬她信仰她的人,越来越多,因为发菩提心她能大公无私、广结善缘!

      「这位三昧姑啊!来头可大着哪!」有人在议论着。

      「怎幺个来头啊?」

      「说来奇怪!她只有一把粥釜,当她自己亲自拿着粥釜的杓柄,不管多少人前来要求布施,自然而然里面像是有用不尽的饮食,都能令人一个个吃饱回去呢!」

      「哦,真有这样的本事吗?」

      有一天她坐禅入定,没有亲自拿杓柄,粥食快要吃光了,她门下的弟子来禀告说:

      「施粥将尽,还有很多人要求施粥,怎幺办呢?」

      慈悲的她从蒲团起身,就自己把粥锅翻搅了几下:

      「谁说快要光了?」于是粥又回复满锅。

      三昧姑常对游客们说:「诸位!诸位!三界沉沦,你们可以来这里,广修菩提因才好啊!」

      当时地方官风闻三昧姑的事迹,以为她是妖孽,乃前往探访。

      三昧姑当时预先告诫徒众,然后就坐在一块石头上圆寂了,这时有神火自动燃烧,火化了她的身体,并没有留下任何的遗物,州牧见了,只有叹息而回。那一年是唐朝贞元三年的二月。

  • 智慧故事 (六) at 2018年12月19日

      自救即是救他

      佛陀时代,有位在家修行的居士,平时常常听闻佛法,所以明白人生的苦、空、无常;他一生守志奉道、淡泊名利,并且能将佛陀的教化力行于日常生活中。

      那时交通不便,必须跋山涉水、穿越沙漠,才能到达其他市集。有一次,居士随着商队到外地从事贸易,第一天走到一座山林,当时天色已暗,于是就在山林间扎营过夜。

      居士为了关照众人的安危与财物,便自动穿上防护衣,在商队的外围巡逻,一步步皆心不离佛。他用心地观想佛陀的教法,并回顾自己在生活中是否已依教奉行?是否还有贪、瞋、痴的念头?

      夜深时分,来了一群山贼!他们拿着棍子、石头、砖块等等,准备抢劫商队。突然看到有人在商队外围走来走去,那分庄严威仪予人一种坚韧毅力的震慑。

      山贼远远地看着,不敢向前袭击,心想:稍等一下,等他走累了、睡着了,再来下手。于是,大伙就在远处观望,看着他的脚步、一步一步稳健地来回走着。不知不觉中晨曦微现,这群山贼已经没有机会下手了!

      临走前山贼们丢下棍子、石头和砖块,一哄而散。商队的人都惊醒了,赶快跑去一探究竟,发现周围留下许多棍子、石头……,又看到同行的居士自在地来回巡逻。

      大家不禁打从心底生起恭敬心,纷纷感恩他的守护,他很谦虚地说:「这没有什么啊!我只是在生活中守好自己的本分。还好,大家都能平安,真是令人高兴!」

      当商队归来后,居士虔诚地前往精舍拜见佛陀,并且详细地报告所遭遇的一切。佛陀说:「对!处人即是利己;自救即是救他。生活中若能守住岗位,顾好己心,人生就会平顺、安和。」

      学佛就是要学习去除心念的染污,远离人我是非,用清净的心接受佛法的教化。看!佛陀的在家弟子,以庄重的态度、摄心守意,竟能摄住山贼的心;所以,只要大家能守本分,就能得本事,也就能「自救救人、利人利己。」

  • 智慧故事 (六) at 2018年12月19日

      领悟古代高僧的德行典范

      《缁门崇行录》这一部书专门记载古时候修行人品德的风范。他们那种修持和涵养工夫,读后真令人感动,而有高山仰止的感叹。例如:

      (一)朴实方面

      1、永嘉禅师不吃锄头种的菜。

      2、慧林禅师一双鞋子穿了二十年,遇到平软的地就赤脚行走。

      3、通慧禅师终年一衣一服,衣服补了再补,不管冬天和夏天都是穿同样的一套衣服。

      4、慧开法师不管接受大小的施舍,马上分散救济贫苦的人。

      5、行因法师在庐山的佛手岩修行时,天天跟鸟兽为伴,那些动物都很温驯地亲近他,没有一点惧怕。后来他很潇洒地站着往生。

      6、大梅和尚参访马祖禅师,明心见性以后,隐居在深山中涵养,有人要请他出来当官,大梅和尚很幽默地回答说:“一池荷叶衣无尽,数树松花食有余,刚被世人知住处,又移茅舍入深居。”

      7、富上法师住在益州的净德寺,白天放着一顶大斗笠在身旁,坐在道路旁边读经,从来不攀缘。因为马路很安静,来往的人很少,所以他没什么收获。有人问他说:“师父!您为什么不到城里人多的地方去化缘呢?”他回答说:“我只要一两文钱就能够维持生命了,何必再去攀缘呢?”

      陵州的刺史赵仲舒是一位很苛酷的官吏,听到这消息后,不相信天下有这么轻名利的人,所以特地去探他。赵刺史骑马经过,故意掉下了一大串钱。富上法师还很自在地读他的佛经,没有抬头去看一眼。赵刺史走了很远以后,才派人回来取钱。富上法师也没有理睬他。赵刺史于是回来问道:“师父!你每天化缘得到的只不过一两文钱罢了,现在有一大串钱掉在你面前,为什么不拿呢?”富上法师答:“这又不是我的钱,我怎么可以随便占为己有呢?”赵刺史到此才心服口服,亲自下马向富上法师礼拜。

      (二)尊师方面

      1、神光禅师为拜见达摩祖师,在门外站立到雪掩过双膝,为了表示自己的精诚恳切,又断臂以求佛法。

      2、晋朝法旷法师,早年痛失双亲,事奉继母非常孝顺。出家以后,拜昙印和尚为师。有一天,昙印和尚生了一场很严重的病,法旷法师七天七夜很虔诚地拜佛忏悔,祈求师父平安。拜到第七天,忽然看见有五色光芒照进昙印和尚的卧室,昙印和尚感觉好像有人用手摇他,病痛也就逐渐痊愈了。

      3、晋朝的道安法师十二岁就出家了,他很聪明,可是相貌却很丑陋, 因此得不到他师父的重视。他师父派他去做苦工和打杂,他一点怨气也没有,而且很勤劳。过了三年以后,他才向师父请读经典。师父给他一部五千字的《辩意》,他白天去工作,利用闲暇读经,傍晚回来又再向师父借经典,师父问他说:“你上午请去的经典还没有读完,怎么又来再请呢?”道安法师回答:“那一部我已经会背了。”师父感到惊讶,但是不大相信,又给他一部一万字的《金光明经》;没想到白天工作,傍晚回来,他又捧着金光明经奉还了师父。师父叫他背诵,他果然背得一字不漏。这时候他的师父才大感惊叹。

      (三)孝亲方面

      1、道纪法师照料母亲的衣着、饮食、大小便等,数十年如一日。无论到哪里去讲经,两肩上各挑着他母亲和经书佛像。

      2、唐朝的师备法师,本来姓谢,他的父亲因捕鱼而被水淹死。他想用佛法来报答父亲,于是就出家了。他非常精进用功,每天修苦行,而且跟雪峰禅师很要好。有一天,因为要去参访名师,他带着水囊,脚被东西割破,流出鲜血而开悟。后来得道以后,梦到父亲来致谢说:“因为你出家修道,明心见性,我托你的福而升天,所以我特地来告诉你。”

      3、道丕法师在饥荒时,自己绝食而供养母亲。后来他母亲吩咐他去霍山,拾回丧身战场的父骨。他到霍山昼夜诵咒,感动父亲尸骨跃动,因而把父骨捧回家。那天夜里他母亲也梦到丈夫来了。

      (四)忠君方面

      1、晋朝的佛图澄力劝石勒停止杀人。

      2、求那跋摩劝帝王以四海为家,万民为子,广行仁德,布敷嘉言。

      3、昙宗法师劝武帝行“菩萨五悔法”,武帝问他说:“我有什么罪要忏悔呢?”昙宗法师回答:“尧舜虽是圣人,尚且说自己一个人的过失。你怎么心量这么小,说自己没有罪可忏悔呢?”

      (五)慈悲方面

      1、佛陀在世时,有一位佛的弟子(比丘)到珠宝店去乞食。那珠宝师傅正在穿一串很名贵的珠宝。正当珠宝师进去拿食物时,鹅看见宝珠映现比丘的金黄色袈裟,显出桔红色,很像一块肉,就把宝珠吞食下去了。

      那珠宝师出来,看到宝珠少了一颗,很生气, 他误以为是那比丘偷拿的, 因此就痛打那比丘。比丘为了保护那一只鹅,所以任他痛打。后来比丘被打出血,鹅来舐血,珠宝师一气之下,把鹅打死了, 比丘无意中流下了怜悯的眼泪。珠宝师问他原因,他才把事情的经过告诉珠宝师。珠宝师急忙向比丘赔罪、忏悔和礼拜。

      2、法朗大师时常救济贫病,看见有动物要被杀,就买回寺里养着。因此,畜养的地方有很多鸡、鸭、鹅、狗等动物。说也奇怪动物好像很有人性,等到大师就寝时,那些动物就立刻鸦雀无声。

      3、隋朝的智舜法师,住亭山。有一个猎人追一只雉鸡,追到智舜法师的的屋子里。智舜法师苦劝猎人不要再伤害雉鸡,猎人这时候才惊悟,把弓箭折断丢掉,并且把用来找猎物的老鹰也放掉。从此改行,不再杀生。

      4、唐朝的智岩法师时常替许多长恶疮的人吮吸脓血,并且还讲法给他们听,替他们洗净污秽,照顾得无微不至。后来寿终在病房中,脸色很好看,而且全身有很奇特的香味,大概香了十几天。

      5、唐朝的智宽禅师,心地仁慈,很喜欢照顾病人。不管修行人或者世俗人,也不计较路途的远近、地方,亲自料理。有的病人腹部生疮,脓跑不出来,他就用嘴去把脓吮吸出来,而使病人痊愈。

      有一天,他用驴子载经书,在路上遇到一位脚部受伤的宝暹法师躺在路旁,他把驴子让给宝暹法师骑,自己挑着经典步行。

      遇到饥荒时,他就煮饭送给贫病的人吃,解下自己的衣服送给受冻的人穿,并且劝导他们念佛修福。