• 由茶入禅 at 2019年10月22日

    茶与佛教

    守望者

      茶与中国佛教有着密不可分的关系。佛教徒饮茶史至晚可追溯到东晋。《晋书·艺术传》记载,单道开在后赵的都城邺城昭德寺坐禅修行,不畏寒暑,昼夜不眠,“叫R镇守药数丸,大如梧子,药有松蜜姜桂伏苓之气,时复饮茶苏一、二升而已”。古代有将茶与姜、桂、桔、枣等果料香料一同煮饮的习惯,茶苏即此类。佛教初传中国,国人多视之为神仙方术一类。而当时僧人多修习小乘禅法,且严格遵循过午不食的戒规。为了补足午后的营养,提神益思,驱除禅修中的昏沉,同时也为了养生,迫切需要一种秘方或带有药有用功能的饮料(午后可饮果汁等)。而正是这种需要,两千年来,使茶与佛教产生了千丝万缕的联系。茶在寺院普及是在唐代,尤其是禅宗兴起之后,并影响及于社会。 《封氏闻见记·饮茶》记载: “南人好饮之,北方初不多饮。开元中,泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教。学禅务于不寝,又不夕食,皆许其饮茶。人自怀挟,到处煮饮,从此转相仿效,遂成风俗,自邹齐沧棣,渐至京邑城市,多开店铺,煎茶卖之,不问道俗,投钱取饮,其茶自江淮而来,舟车相继,所在山积,色泽甚多。”   由于唐宋禅僧的提倡,促进了北方民间饮茶习惯的普及。唐大中三年(849) “东都进一僧,年一百二十岁,宣帝问服何药而致此,僧对曰“臣少也贱,素不知药,性本好茶,至处惟茶是求,或出亦日遇百余碗,如常日亦不下四、五十碗”。 (宋钱易《南部新书》)。   宋代禅僧饮茶已十分普遍。道原《景德传灯录》中说到吃茶的地方就有六、七十处之多。其中有“问如何是和尚家风,师曰:‘饭后三碗茶’之句。一些禅僧到了一日几遍茶:不可一日无茶的地步。 正是由于饮茶的普遍性,形成了佛教独具特色的茶文化。禅寺一般在法堂东北角设“法鼓”,西北角设“茶鼓”。如宋林逋诗: “春烟寺院敲茶鼓,夕照楼台卓酒旗。”丛林四十八单职事中即有“茶头”一职,司掌煮茶.献茶待客。在山门前还有“施茶僧”,为香客游人惠施茶水。寺院的茶一般分三种, 《蛮瓯志》载觉林院僧人“待客以惊雷萸(中等茶),自奉以萱带草(下等茶),供佛以紫茸香(上等茶),盖最上以供佛,最下以白奉也。”此外根据用处不同, 茶有种种名目。如每日在佛前、祖前、灵位前供奉茶汤,称作“莫茶”,接受戒年限先后饮茶,称为“戒腊茶”,住持请所有僧众饮茶,称为“普茶”;化缘所得,称为“化茶”;平时坐掸分几个阶段,每个阶段焚香一枝,香后监直都要“打茶”, “行茶四、五匝”。   寺院中以煮茶、晶茶闻名者代不乏人。唐代诗僧皎然即善烹茶,他与茶圣陆羽为至交,并留下许多有名的茶诗;五代十国吴僧文了善烹茶,游历荆南,被誉为“汤神”;宋代南屏谦师妙于茶事,白云“得之于心,应之于手,非可以亨传学到者”。同时代的还有僧人福全,擅长“茶百戏”,名闻一时。即以陆羽而言,不仅出身于寺院,且一生行踪几乎未脱离寺院。宋代一些寺院还举办“斗茶”活动。如余杭经山寺经常举行由僧人、施主香客参加的茶宴,以鉴别各种茶叶的质量,并发明了把幼嫩的优质芽茶碾成粉末,用沸水冲泡的“点茶法”,这一切都极大地繁荣了我国的茶文化。   禅宗寺院大多数都建于名山胜地、绿水青山之间,而且有着“农禅并重”的传统。因此有条件的寺院都辟有茶园,流传至今的名茶不少即源于这些寺院的僧人之手。例如四川蒙山茶,相传为汉代甘露普慧禅师亲手所植,有“仙茶”之誉;武夷岩茶,是乌龙茶的始祖。宋元以来,该茶以寺院所制最为得法,因此当地多以僧人为茶师;江苏洞庭山水月院僧人擅长制茶.出产以寺院命名的“水月茶”,即今有名的碧螺春茶;浙江云和县惠明寺的“惠明茶”具有色泽绿润,久饮香气不绝的特点。它曾以优异的质量在1915年巴拿马万国博览会上荣获一等金质奖章和奖状。此外,普陀山的普茶,黄山的云雾茶,大理的威通茶,天台万年寺的罗汉供茶,杭州法镜寺的香林茶等,都是最初产于寺院的名茶。   佛教茶文化还有一个重要内容,即禅师们借茶说禅而留传下来的公案故事。例如《五灯会元》记载,…—客人向南隐问禅,南隐以茶相待。他将茶水倒入杯中,茶满了仍继续倒,客人说: “师父,茶已经满了,不要再倒了。”南隐说: “你就象这只茶杯一样,里面装满了你自己的看法、想法,你不先把你自己的杯子空掉,叫我如何对你说禅!”反映了禅去执、空灵的境界。另一关于“赵州茶”的公案尤为著名。赵州从谂禅师问新到僧: “曾到过这里吗?”回答说:“曾到过”,赵州说“吃茶去”。又问、僧,回答说“不曾到过。”赵州仍说“吃茶去”。院主听了觉得奇怪,问赵州: “为什么曾到者让吃茶去,不曾到者也让吃茶去?”赵州叫院主,院主答“在”,赵州说: “吃茶去”。这个公案较好地反映了临济禅剿绝情识、机锋峻烈的家风。前中国佛教协会会长,当代诗人赵朴初十分喜爱这则公案,常将它用于诗作中,如为河北赵县柏林寺赵州从谂和尚影像碑题诗“平生用不尽,拂子时时竖,万语与千言,不外吃茶去。”此外他还作过一首五言绝句: “七碗爱至味,一壶得真趣,空持百千偈,不如吃茶去。”赵朴初曾多次将此诗写成条幅赠人或贺会,以启发人们去继承和体会古德“茶禅一味”的旨趣。

    摘自《世间觉》2006年第3期

  • 由茶入禅 at 2019年10月22日

    好将一点红炉雪 散做人间照夜灯——圣凯法师访谈

    引自:《茶周刊》2009年12月29日

    圣凯法师

      三昧·三味

      禅茶一味,是近年来茶禅两界乐议的话题,那么此“一味”究竟味在何处呢?在我看来,涵盖于三点:功夫一味,恭敬一味,载体一味。功夫一味,是指茶与禅都讲落实,熬工夫。由禅达悟,论的是根器与修行,自古至今,哪一间禅堂没有蒲团坐烂?而茶如白琳(注1)者,一看产地,二看火候——非生于峻险之地,非老火慢焙者不为上品。这是茶与禅共通的第一点:考功夫。恭敬一味,讲的是态度。这需要从内心树立起对佛陀、佛教独立正确的认识,进而抽发出自然的尊敬。佛教的仪式中常常用茶礼、茶仪、茶供等方式来表达对“佛”,即“觉者”的尊崇,清雅庄重的仪式,正是寄托了信众们清净无染的恭敬之心,这是茶与禅共通的第二点:起恭敬。载体一味,是说茶与禅都需要表达和衍演,古来祖师唱和酬答,历代茶人烹茶尽具,都是通过形式来表达一个内涵物的核心。在中国历史上,茶与禅的兴起、发展趋势相近,同根同源,这使茶之一事成为表“禅”的一个很好的载体,使“禅”之一境,成为茶人们修行的最高追求。茶人们修研茶道,是为了克服局限,达到自在无碍。而古来禅宗巨匠,无论是赵州的三称“吃茶去”,还是圆悟手书的“茶禅一味”无不是祖师籍茶表禅的方便手段。这是茶与禅共通的第三点:互为载体,互为道器。

      雅味·况味

      打禅七时,在行香、坐禅的间隙,都要喝一杯茶,茶与禅似乎发生了一点联系,于是便渐有“茶禅一味”的说法。但是,禅堂里的茶绝无半点风花雪月,大家在与腿疼厮捱,在与烦恼、妄念斗争,在与昏沉抗衡。正是在这种激烈的厮杀中,渐渐有点禅味。这种禅味是“不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香”,是在一番剧痛之后,渐渐才有那么一点。   世人所传的“茶禅一味”多是一种被文学化的意境:老松之下,童子煮茶,自己抚琴清吟,以天地为茶舍,以北斗为茶勺,以万象为侣,引清泉为知音。松风,茶铫,悬泉,飞瀑……茶,暗香悠远,沁人心脾;人,孤高清远,不染纤尘。于是,在谧静的山中,伴着幽幽的琴声,夹杂着木鱼的声声点点,茶的幽香从远处传来,袭入鼻腔,仿佛心灵得到一番净化。"碧沉霞脚碎,香泛乳花轻。""溪花与禅意,相对亦忘言。"品茶者手捧茶杯,注目翩翩下坠的茶芽,品味香甜苦涩诸味,便有一种空灵玄妙深远的意境。空留余味,回荡,回荡……   在禅堂里喝茶,首先是一种现实的需要,因为整日坐禅、行香,极易上火,于是便需喝茶来清火、醒脑。泡茶、分杯、倒茶的工作,由专门护七的法师和居士承担。茶具亦极为朴素、简单,泡茶用大铜壶,茶杯是粗磁的,杯壁极厚,不易打碎,落在地上会发出清脆的响声,衬托禅堂的宁静。   禅堂经常称为“选佛场”,即为从我们这些凡夫中选出佛来的场所;或者称为“大冶洪炉”,我们将自己的身心交给禅堂,经受痛苦的煎熬,规矩的约束,禅机棒喝的锻炼,最后能够战胜自己的身心障碍而脱胎换骨。闭上双眼,真诚地面对自己,疲倦地拖着这具尸体,心灵深处莫名的烦躁。对于初修者来说,腿疼无疑是最大的痛苦,以前听说有些师父为了锻炼腿功,用磨石压着自己的双腿,直至昏过去,听起来有点自我折磨。可是,人要战胜自己,必须要有勇狠之心,这样才能战胜那么一点的我执。有时实在痛不欲生,干脆睁开双眼,瞧着不远处的香,希望它早点燃完……   这时,你不会有一种品茶的心态,不会管它是什么茶,更不会有闲心闲情欣赏茶具。静静地拿着茶杯,等候行茶者来到面前。一切都在无言中,行茶者丁字步站立,缓缓地倒茶,双方都专注于茶水的倾注与入杯。当茶汤滚过唇舌咽喉进入肺腑时,一股清流注入燥热的身心中,顿得清凉,顿解身心的疲倦,一位勇士又回到战场了。当下的味道,该是“茶禅一味”了!

      编后

      与圣凯法师三小时茶话,收获颇丰。与其说是一次采访,不如说是一堂有益有趣的课程。及归家,反复思索法师的话,有两点浅近的体验愿与读者分享。   一是关于修行的体验,在笔者短暂又懈怠的修行体验中,也曾向自已苦苦追问“什么是幸福”?“什么是最珍贵的”?其实那幸福与珍贵平常的很,一字即可涵盖:转。这是说,在修行的道路上要保持独立与清醒的心态和眼光,保持无碍无染的心境,不依赖万物而又信赖万物,将渺小的个体放入无量的事物之间的联系之间去,将心头一点红炉雪,化做照亮他人的一点光明。   转,即能转识成智,转危为安,转烦恼为菩提。诱惑面前,可以转身;不舍当前,可以放下。心念始终是活泼泼,清净净的,“物来则应,过去不留”,念念清明,没有偏见,没有积存,那便没有什么不能接纳的,没有什么可以造成伤害的。一颗宽广如宇宙的心胸之内,山河湖海,日月星汉尽可包容,如是提起正念,真是“日日是好日”。   二是关于茶禅的批判,茶与禅,本是两个。近日浮躁之风渐起,茶禅一事,也变得浮躁功利,专注不存。越来越多的人拿茶禅一味说事儿,动机如何,其人自知。世人无好坏,世事无对错,只是莫以茶误禅,勿以禅误茶,便是我辈不欺世了。

      注1:   白琳工夫:工夫红茶的一种, 白琳工夫产于福鼎县太姥山白琳、湖林一带,以选料考究,制作精严著称。


      圣凯法师简介

      1993年9月,出家于福建省太姥山平兴寺;   1997年7月,毕业于中国佛学院本科部;   2000年7月,毕业于中国佛学院研究生部,获佛学硕士;   2002年6月,毕业于南京大学哲学系,获哲学硕士学位;   2005年6月,毕业于南京大学哲学系,获哲学博士学位;   2005年10月,清华大学哲学系博士后;   2007年4月至7月,为大谷大学真宗综合研究所特别研究员。   现为南京大学哲学系副教授、普陀山佛学院研究生导师、《真如丛书》(中国社会科学出版社)副主编、《宝庆丛书》(宗教文化出版社)副主编、《真如因明丛书》(中华书局)副主编。   出版有《中国汉传佛教礼仪》、《佛教情绪观》、《四大净土比较研究》、《中国佛教忏法研究》《佛教忏悔观》、《禅心无语》(散文集)、《摄论学派研究》、《晋唐弥陀净土的思想与信仰》等著作。

  • 由茶入禅 at 2019年10月22日

    茶性与佛性 

    谭民政

      茶多出自深山幽谷,得益于山野宁静的自然环境,秉性高洁,不入俗流。茶圣陆羽在《茶经》中指出:茶叶至寒,最宜精行俭德之人。古人认为,茶能清心、陶情、去杂、生精。茶寄托着人类高洁清雅的情怀。佛教以涤净心灵之凡尘,求得明心见性,了脱生死,自度度人为目的宗教。两者秉性有许多共通和重合之处。   一是“苦”。 “苦”是佛教“四谛”之首,而茶性也苦,故可帮助修习佛法的人在品茗的同时,吟味人生,参破“苦”谛。略带苦涩的茶,饮之能“破睡”,这是茶进入佛寺最直接的原因。进而在茶事中,茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。唐代封演的《封氏闻见记》写道:“开元中,泰山灵岩寺有降魔师,大兴禅教,学禅务于不寐,又不夕食,皆许其饮茶,人自怀挟,到处煮饮。”佛家认为茶有“二德”: 能助人通夜不眠;满腹时能帮助消化,轻神气;三是“不发”,能抑制性欲。所以,饮茶是最符合佛教的生活方式和道德观念的,茶叶成了佛教的“神物”,有“茶中有禅、茶禅一体、禅茶一味”之说。   二是“静”。“静”是达到澄怀观道的必由之路,也是“戒、定、慧”的基础。静坐静虑,茶能提神益思,成为禅者最好的朋友,茶道与佛教在文化性格上属于同一色调:阴柔、静寂、清旷、安祥而又端肃,追求清雅,向往和谐。正所谓“为饮涤尘烦”。据《茶经》载,僧人在两晋时即以敬茶作为寺院待客之礼仪。到唐朝,随着禅宗的盛行,佛门嗜茶、尚茶之风也更加普及。寺院茶礼包括供养三宝、招待香客两方面。中晚唐时的百丈怀海和尚创立了《百丈清规》后,寺院的茶礼已趋于规范。在清寂、古朴的禅堂,以茶敬佛,以茶消心,以茶待客,所谓“焚香引幽步,酌茗开净筵。”   三是“凡”,佛的本质是从微不足道的日常琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理,从平凡的小事契悟大道。茶是一种普通的植物,平民百姓都可以栽植、制造、啜饮,从而获得不同层面的感受。以茶入佛,是最适宜不过的。僧侣以茶布施做佛,以茶祭奠圆寂高僧,以茶参禅悟道,以茶代餐,举行茶会、茶宴,以茶汤饯飨宾客等,已成为禅礼风尚。许多重要的法事活动,规定必须鸣鼓集众,由住持供茶,顶礼膜拜,宗教氛围十分浓重,也容易被凡人俗子所接受。   四是“放”。虚云法师说:“修行须放下一切方能入道,否则徒劳无益。”品茶同样要“放”,做个无事人,把私心杂念放下,才能进入“正、消、和、雅”的境界。通过饮茶使人轻松、宁静、平和、自在、喜悦,清除凡尘之杂念,使得身心安然。

    摘自《燃灯》2012年第1期

  • 由茶入禅 at 2019年10月22日

    禅茶一味 五事调和

      禅茶一味,五事调和。在常人,茶可以健身疗疾,茶可以提神助思;可以待客会友可以人诗兴文。其间好处不一而足。圆瑛老和尚有开示,须将“五事”调得如法,才可将止观调和均等。调“五事”根本在于调六根。调六根,入六尘,理六识。依六识用随根不随尘故,调六根首当其冲。调养眼、耳、鼻、舌、身五根则逾发重要。

      “五事之一”是寻一寂静去处,以便将心收摄起来。此与茶道择幽静处,备洁净具毫无二致。于污秽处,向隅牛饮者,必不多见,且无“道”可言了。

      “五事之二”是调剂身体。坐禅僧人,务必身体端正挺直,结跏趺坐,不使丝毫偏倚。二目垂视鼻尖,身心不疲不倦。如此要求。僧众上座之前,多饮清茶以舒筋活血,目瞌驱睡。

      “五事之三”是调节气息。以将体内浊气徐徐呼出,将外面新鲜空气渐渐吸入,如此吐故纳新,饮茶最为上乘。三碗清茶入体,额沁出些许汗珠,连同体内秽物一并送出。春茗之甘甜馨香伴着玉乳纳入体内,不觉间六根清净,万念俱息。此乃禅那之重要一节。

      “五事之四”是调整鼻息。此事不易,须将鼻息调的纯净,不可太急,不可太慢。如若腹中积食,或肚中饥渴,均难善之。故而,僧众坐禅之前,大多适饮清茶,或为消食,或解饥渴,以利行事,不误用功。

      以上四桩,统称修学禅业之助道因缘。四桩善罢,这第五桩,便是调心了。调心之门,不胜枚举。调心在于调意识。不令其生起分别之心,不令其攀缘五尘境界。禅在非想非非想,禅在真空妙有间。禅那不可以文字书写,禅那不可与他人道也。

  • 学禅的注意事项? at 2019年10月22日

      如果对开悟成佛没兴趣还需要学禅吗?

      一般人都把禅修的焦点,集中在顿悟成佛,明心见性,这往往造成两种极端:

      1.聪明伶俐、自负自信的人,以为开悟是唾手可得,毫不费力的事,略得一知半解,便以为大悟彻底,实则却与悟境了不相干。

      2.资禀较钝、思路缓慢的人,便会以为反正开悟无望,也就不想接受禅修的法门了。

      其实,禅法的最终目标,虽然是开悟成佛,然而如果不能开悟,或对开悟没兴趣,只要能将禅修的观念及禅修的方法,运用到日常生活中去,对个人身心的健康与平衡,也会有大受用。

      因此,建议禅修者们,千万不要急求开悟。古人主张克期取证,用心良苦,然而操之过急,会变成揠苗助长,不仅不切实际,也容易萌生退心。

      而对于今日社会中忙碌不已的人们来说,若能初尝禅修的滋味、练习好放松身心的工夫,便可稳定情绪,增长一些自知之明的自信心和自尊心,虽不能很快地体验到大悟彻底的无我自在,却也受益匪浅了。

      整理自:圣严法师《禅钥》、《禅门》

  • 学禅的注意事项? at 2019年10月22日

      禅修者跟一般人有何不同?   禅修者跟平常人同样是人,但心态不同。

      一、没有非做不可的事同样一桩事,在平常人认为是非常的重要,对禅修者来讲,重要是重要,却不是绝对的重要,就是该完成的事,需要完成它;该去做的事必须去做,这叫作「重要」;但「不是绝对的重要」,这又是什么意思?就是该做的事,是从你的观点、角度看,那是一种责任、良心,但如果因缘不许可你做,也就没有什么不得了。这个世界上没有非做不可的事,也没有非你不可的事,这就是「虽是重要,但不是绝对的重要」。

      为什么没有绝对重要的事?因为「因缘」不可思议;成功和失败,都不是仅仅靠你一个人的主观条件所能决定的,只要客观的条件或因素改变,你主观的条件就会受到影响。

      有句话说:「有心栽花花不开,无心插柳柳成荫。」有意要种花,花不开。这是什么原因呢?或许因为那土壤不适合种花,或许那个季节不适合种花…而「无心插柳柳成荫」是为什么呢?这也不是因为你把这棵柳树种活了,而是那里的环境恰好适合柳树生长,那时的气候就刚好适合柳树存活。

      因此,做任何事都要尽心、尽力,但成败得失,不是全凭个人条件所能决定的。若环境或时间因素不能配合,又坚持非完成这件事不可,必是死路一条。即使你累死、气死、送死,还是完成不了,又为什么一定要做呢?

      二、没有非你莫属的事因为「因缘」不是自己所能掌控的,需要环境及时间的配合,所以没有非你莫属,非你不可的事;也没有非要做不可的事,也就是说在什么情况下,允许你做,你就努力去促成其事,但完成不了时,也不必太难过,或者太在乎。

      我们农禅寺的照壁上,有两句话:「应无所住,而生其心」,这是《金刚经》中的八个字。「应无所住」的意思就是:没有一定非要完成,非我不可的事,这就是没有执着心。牢牢抱住一件事、一样东西,或抓住一个人,一定是痛苦不堪的;但什么也不要,什么也不抓,什么人都不需要,又会变成孤立无援。

      所以「而生其心」,就是要处处留心,时时留心,努力促成其事。这里说的「心」是智慧心,是尽心尽力的心,是知己知彼的心,是认识环境、认识自己的心。也就是对主观的自我条件,及客观的环境条件,都能用智慧去衡量,这叫作「而生其心」。

      三、随顺因缘能屈能伸一个已经在学习佛法,修行禅的方法和运用禅的观念的人,是要努力向前,不是退缩的。所谓「识时务者为俊杰」、「大丈夫,能屈能伸」、还有能卑、能尊……等等。不让一时间的成败、得失,而使自己放纵发狂,或灰心丧志,这就要有禅的修持才行。

      曾经有人问我:「法师!你做了和尚,杀不杀人?」我说:「当然不杀人。」他问:「他要杀你,你杀不杀他?」我说:「他杀我,我不杀他。」他问:「他要杀你了,你不自卫吗?」我说:「出家人持不杀戒,宁可一死,也不能够破戒,这是我的原则。」

      他还是继续逼问:「那你绝对不杀人了吗?」我回答他:「那也不见得,如果有一个人要把我们全台湾的人全部杀掉,如果我有机会,我会杀了他。」

      因为我不杀他,他就要杀那么多的人。我杀一个人而可以救那么多的人,我下地狱没有关系,而且至多我和他两个死,却可以救那么多的人,也是合算的。另外,我也救了他,我把他杀掉,他就不会有机会杀那么多人了;当然最好只打伤他,不是杀掉他,使他没有杀人的能力,这是最好的,这是慈悲心一个原则,不是食古不化。

      四、随时提起,随时放下我们出家人有不能够摸触女人的比丘戒,一碰就是犯戒。禅宗有一桩有名的故事:有师兄弟两位出家人,他们在行脚寻师访道的路途中,有一天,走到一条大河边,眼看要下雨了,河水越涨越高,这时有位年轻的妇女要过河,但是下雨,河水又高,天色也晚了,过不去;师弟看了这个女人,觉得她好可怜,直念:「阿弥陀佛!这女人好可怜,过不去,不知该怎办?」仍自顾自地把裤管一卷,东西往头上一顶,就过河去了;但是他的师兄则毫不考虑地把那女人一背,也过了那条河。过河后,就把那女人放下来,那女人感谢一番后便也走了。

      之后,师兄弟两人继续行脚,只见那位师弟老在那儿叨念:「阿弥陀佛啊!师兄啊!你这是犯戒的啊!阿弥陀佛啊!你要下地狱啦!出家人,怎么可以碰女人呢!」他一边走,一边念,师兄却不讲话。到了晚上,他们找了一间破庙睡觉,这位师兄一躺下就呼呼大睡;而那位师弟却在那里,翻来覆去睡不着。

      第二天早上,师弟就问师兄:「师兄啊!你昨天晚上睡得这么好,你怎么还睡得着啊?」师兄问:「为什么睡不着?」师弟说:「我一夜睡不着呢!」师兄问:「为什么?」师弟说:「我为你难过啊!你昨天碰了女人犯了戒,你要下地狱了,我为你难过,不知道怎么来替你忏悔。」那位师兄说:「唉!师弟!昨天我把那女人背过河后,就已经放下了,你怎么到现在还把那女人抱得紧紧的?」

      ●以上告诉我们:一个禅者的生活态度、人生观,是洒脱自在,当机立断,随时放下,随时提起;随时提起,随时放下。没有什么成功、失败,也没有什么不得了、了不得的事情,应该做的就努力做,做不来的就不做;能成就的就尽力完成,成不了的就放下,这才是洒脱自在,真正自由、自在的人。

      我们要以这种态度来生活,这是非常积极的,不是消极的,是自在的,不是痛苦的。之所以会痛苦、烦恼,是因为我们的心提不起,也放不下;或是提起了,却放不下;或者根本不知道有什么好提起。像这样常常优柔寡断、思前顾后、患得患失的人,就很痛苦,真正能把事情做好的机会也不多。  

      摘自:圣严法师《动静皆自在》

  • 学禅的注意事项? at 2019年10月22日

      听说有人打坐会看幻境?那是走火入魔吗?   打坐会有身心反应,是平常事,无所谓好坏,当成幻觉处理是最安全的。

      有一位太太,在我们禅七中,连坐了两支香的时间都没有起座,我走过去从她背后用香板轻拍她的肩膀,隔了几秒钟,她缓缓地转过头来问:「师父,你为什么把我叫出来?」

      接着我约她个别谈话,问她发生了什么事。她说,她刚才是到极乐世界去了。她首先是看到她座位前面的墙壁上,出现一幅图画似的景色,接着便投进了那个境界,一直到我拍她肩膀时,就回来了。对于一般信徒而言,这的确是能让人生起信心的好现象,但在禅修者而言,这是幻境。

      也有人看到墙 壁上的花纹变成老虎、狮子等,由静态的变成动态的,这些都是幻觉。在打坐时,凡是耳听、眼看、鼻闻到的异象,全是幻境。

      有的人不在打坐时,也会闻到某种香味。曾有一位居士告诉我,有一天她在一座大楼底下闻到一股檀香味,觉得好喜欢,于是跟着香味寻找,寻到楼上一户人家,敲开门,屋里供着一尊像,檀香味就是从那尊像上散发出来的。

       幻境、幻觉有可能是真的,多半是假的。假的是只有你一个人看到、听到、闻到,周围的其他人没有感觉到。真的是当你发现时,其他的人也可发现的感官境界。比如你正在我们寺内打坐时,看到自己的孩子摔了一跤,打个电话去问你太太,真的是孩子摔了一跤。这虽是真的,依然要当幻觉处理,否则你就有很多麻烦了。所谓走火入魔,便是这样形成的。

      《楞严经》里说,凡是任何一种境界出现,不管是幻境还是幻觉,不管是你亲眼看到、亲耳听到、亲身感受到的,若当作圣境执着,就会着魔,当作幻觉则见怪不怪,其怪自败。你才能够继续修行清净的佛法。

      因此禅宗的修行经验一定是非常清净的,即所谓魔来魔斩,佛来佛斩。意思是:任何反应、任何感应,都要当成平常现象和幻觉、幻境处理,才是最健康最安全的禅修观念。

      因为初学坐禅的人,没有办法判断异常经验的是真是假,干脆一律视 为是假是幻,是比较妥当正确的。一旦有了重大的禅修经验,那就应该到师父这里来请求勘验了。

      --- 摘自:圣严法师《圣严法师教禅坐》

  • 学禅的注意事项? at 2019年10月22日

      禅修,会不会走火入魔?   会的,这有两个原因:

       (一)没有老师,端凭自己苦修瞎练,当身心有反应时,不知如何处理,或认为那便是开悟。

       (二)遇到的老师本身,就是用盲修瞎练出来的魔法,当然就会入魔了。

      因此,必须要选择正确的修行方法,最好还要有具备正确修行方法的老师来指导,这样才不会有问题。

      也许有人会问︰如果根本不知道谁是正确的老师及正确的修行方法,该怎么办呢? 所以,应该具备对基础佛法的认识。

      首先,要了解因果的观念,相信因果的观念之后,就不会做坏事,不会投机取巧,不会不想付出只想得到,因为做了坏事一定会有坏的结果,希望有好结果就要做好事,一定要有这样的因果观念。

      其次,要有因缘的观念。一切现象,都是因缘生、因缘灭,都是无常而非永恒,都是空的,没有真正的「我」或「我的」价值在其中。

      基本佛学中的「四圣谛」是因果法,「十二因缘」是因缘法及因果法,不可不知。如果了解因果及因缘的道理,就能从佛法的指导中得到智慧,并且依此准则来选择修行的方法以及指导修行的人。

      此外,具备以下四个观念,一定很健康,就可保证你绝对不会因为修行而走火入魔。

      (一)不为己求 可以为家人、亲友、社会、世界、众生求,但不为己求。不为己求是最健康的修行观念,否则容易产生各种不良后果。不为己求,可以把自己的问题摆下,问题就不存在了。

      (二)不求速效 修行不能期望立竿见影、立刻药到病除。修行不求速效,心平气和便是功效。

      (三)无所求 学佛的人,不为己求,不求速效,不显己功,不为己胜。修行就是自己的生活、责任,也是自己的本分、生命,修行和自己的身心是连在一起的。是佛教徒就有责任修行,修行不是为使自身得益,而在于能够影响其他的人,人人离苦得乐,便是自利利他的菩萨行。

      (四)不选择时间地点无时、无地不是修行的时间和修行的道场。要提醒自己是三宝弟子,不要违背佛教徒的原则。时时检点身、口、意三种行为,一有错马上知道、立刻忏悔,下次不要再犯,要常反省,随时要调柔自己的心。

      ---摘自:圣严法师《七觉支》

  • 学禅的注意事项? at 2019年10月22日

      禅修一定要打坐吗?   禅,并不一定要静坐。一般人的观念认为禅坐就是「坐」,因此害怕来参加禅修活动,怕自己的腿不够熟练,坐不下去。其实真正的参禅,也不是光靠用腿坐的,行、住、坐、卧,皆可参禅。所以《六祖坛经》说:「此门坐禅,元不着心,亦不着净,亦不是不动。」又说:「有人教坐,看心观净,不动不起,从此置功,迷人不会,便执成颠。」六祖是主张:「定是慧体,慧是定用。即慧之时定在慧,即定之时慧在定。」

      所以我们没有看到六祖惠能大师静坐的修行过程; 六祖以后的第二代怀让禅师,看到第三代马祖道一禅师打坐的时候,还说了个比喻:「坐禅得成佛,岂非磨砖能做镜?」

      不过,从许多禅学记载中,我们看到许多禅宗的祖师们也要打坐的。 在马祖的弟子百丈所立的《清规》中 也有「坐禅既久」的记载,只不过不重视打坐,而是把日常生活里的任何一个时间、任何一个动作,都认为就是修行。

      参禅的重点虽不在「坐」,但以人体的结构、重心看,仍以「打坐」较为舒服、合适并且持久。

      由于一般人无法把心静下来,就是能够安静,也很难经常安定,所以仍须静坐。 也可以说禅悟并不一定要静坐,但静坐的定力有助禅悟,不过仅仅是静坐,也无法获得禅悟。

      参考自:圣严法师 /《圣严法师教禅坐》及《禅与悟》

  • 破五通仙眼喻

    《百喻经》中有一则破五通仙眼喻,是这样比喻的,从前有一个人,他上山修道,学得一种法术,能看到埋藏在地下的一切珍宝。这事传入国王耳中,国王听了心中很是欢喜,便对臣子们说∶“我要邀请这个人,长期住在我国,不让他到别的地方去,使我能得到藏于地下的更多的珍宝。”当时有一个臣子,立刻到这个懂法术的人那里把这个人的双眼挑了出来,拿回去呈给国王,说:“臣已经取来他的眼了,他再也不会去别处,会常住在这里了。”国王听了,很不高兴地说:“你真的太笨了。我所以要这个仙人常住在这里,是因为他能见到地下埋藏的珍宝,你今已毁了他的双眼,还有什么用呢!”

    这故事比喻:世人有看到在山林郊野中刻苦清修的高僧们,非常恭敬地把他请到家里来供养,不知道这样做会使他不能刻苦用功,甚至毁破他的善法和戒行,使他不能成就道果。这是在家佛教徒常常会犯的毛病和过失,护法不知法,供养不如法,或以世俗情谊妨扰出家大德的戒定清修,自他两受其害,过失是很大的。

    下面是《百喻经》中,破五通仙眼喻的原文。

    昔有一人,入山序学道,得五通仙,天眼彻视,能见地中一切付藏,种种珍宝。国王闻之,心大欢喜,便语臣曰;“云何得使此人常在我国,不馀处去,使我藏中得多珍宝?”有一愚臣,辄便往至,挑仙人双眼,持来白王:“臣以挑眼,更不得去,常住是国。”王语臣言:“所以贪得仙人住者,能见地中一切伏藏。汝今毁眼,何所复任?”世间之人,亦复如是。见他头陀苦行,山林旷野,冢间树下,修四意止及不净观,便强将来,于其家中,种种供养。毁他善法,使道果不成,丧其道眼,已失其利,空无所获。如彼愚臣,唐毁他目也。

    还有一则寓言我们在小学的时候都学过——《刻舟求剑》,大家一定还有印象。说的是,楚国有个渡江的人,他的剑从船上掉进了水里。他急忙在船上刻上一个记号,说:“这儿是我的剑掉下去的地方。”船靠岸后,他顺着船上刻的记号下水去找剑。船已经走了很远,而剑不会随船而前进。像这样找剑,不是很糊涂吗?

    佛经里面也有一则类似《刻舟求剑》的公案——《乘船失盌喻》。这个公案是这样的:

    从前有一个人,乘了船过海,不小心,把一只银杯失落到水中去了。他立刻用手指在船面画个记号,画了后,仍旧乘船前进,心中想:“我已记牢,这银杯是从这里失落到水里的,以后可根据我画的记号打捞起来。”

    经过了两个月,他己走过很多的地方。那天到了狮子国的国界,看见了一条河,他就想跳入水中,去捞起那只失去了的银杯。别人看见问他说∶“你到水里寻什么呀?”他回答说:“我要打捞失落的银杯哪。”人家又问他:“你失落在什么地方呀?”他说:“我在两月前初入海时失落的。当时我在船面上画过一个记号,并且牢记着。今天,我看到船面这个记号,所以跳到水里去打捞。”大家听了,呵呵大笑说:“水虽没有分别,地已相隔千里,这里怎能捞得到呢?”

    我们来看一下《百喻经·乘船失盌喻》原文:

    昔有人乘船渡海,失一银盌,坠于水中。即便思念:“我今画水作记,舍之而去,后当取之。”

    行经二月,到师子诸国,见一河水,便入其中,觅本失盌。

    诸人问言:“欲何所作?”

    答言:“初入海失。”

    又复问言:“失经几时?”

    言:“失来二月。”

    问言:“失来二月,云何此觅?”

    答言:“我失盌时,画水作记。本所画水,与此无异,是故觅之。”

    又复问言:“水则不别。汝昔失时,乃在于彼;今在此觅,何由可得?”

    尔时众人无不大笑。

    亦如外道,不修正行,相似善中,横计苦因,以求解脱,状如愚人,失盌于彼,而于此觅。

    中国的文化很多来自佛经,很多的名词等等是从佛经里面来的。这个公案只是一个类似的例子,以后有机会多多介绍这方面的内容。

    • 延伸阅读 【百喻经】