• 你的贪嗔痴多久能平复

    你忽然遇上很大的刺激,心中很烦很气,你看看这个气多少秒、多少分钟可以过,还是几天、几月,甚至几十年都忘不掉。假如你这些贪嗔痴能在几秒钟马上平下去,那已经了不起了。平下去不算,还要作得了主。

    我们修道做功夫要随时注意,白天在起心动念处下手,练习作得了主,不要生贪心,嗔心,不要散乱昏沉,不要起慢心,才是修行的第一步。进一步要连在睡梦中也作得了主才算,否则真一点把握都没有。但是你不要去试,你拚命想在睡梦中作主,那一定睡不着,因为你不作主才睡着了。

    能在梦中醒中都作得了主,就是一念清明,灵明不昧,修行才能算有把握。这只是讲修行,不是修定,还不算悟道。你们在修行的,不论是什么法门,要知道自己有没有进步,不要来问我。你只要问问你自己,在平常起心动念处,能作得了多少主。比如你忽然遇上很大的刺激,心中很烦很气,你看看这个气多少秒、多少分钟可以过,还是几天、几月,甚至几十年都忘不掉。假如你这些贪嗔痴能在几秒钟马上平下去,那已经了不起了。平下去不算,还要作得了主。大乘小乘修行的路线都从这里开始,然后达到般若智慧的成就,才能完全作得了主。这作得了主的境界,就是观自在,真做到了自在。

    “往昔所造诸恶业,皆由无始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。”

    这是华严经中的一首偈子,忏悔是净诸业障的第一步。忏悔是由两个观念组成的,忏的意思是对以前所做的错事感到难过、惭愧,悔是警策自己以后不要再犯了,也就是孔子说颜回的话——不二过。孔子说颜回了不起,所有学生中只有颜回做到“不迁怒,不二过。”这就是菩萨道。一个人有了痛苦烦恼,不把自己的痛苦烦恼加到别人身上,就是不迁怒。平常我们心里烦的时候,谁找你谈话,他一定倒楣,你一定没有好的心情对他,你一定没有好的言语对他,这种心理行为叫作迁怒,这是我们最容易犯的过错。不二过,犯了一次过错,下次决不再犯,可是,我们很难做到。孔子所提的“不迁怒,不二过。”就是净诸业障的办法。

    唐代六祖的弟子——永嘉大师,这和尚年纪很轻,不过,他先学天台宗的大止观,看了维摩经而大彻大悟。后来见六祖之后,作了一首证道歌,全部的佛法都包括在里面。永嘉大师原来是学天台修止观的。自己修止观,自己悟道了。学任何法门都可以悟道。他悟了道没有老师印证。不过,他自己很有自信,晓得自己悟道了。有一天,碰到了一位道友——左溪朗,两人谈了起来。他的朋友说:“老兄啊!你是见道了,不过,须要找个人印证。”他说:“现在天下哪有大善知识,我找谁去印证?”他的朋友叫他去找六祖看看。他就去了。到了广东曹溪,见到六祖。六祖坐在那里。他绕六祖走了三圈。然后,叉手而立,不讲话。六祖说:“出家人要有三千威仪,八万细行,你是哪儿来的?怎么这么傲慢?”他说:“生死事大,无常迅速。”绝不象我们,要问怎么打坐?怎么参话头哦!六祖说:“你既然晓得这样,何不去了生死?”他说:“那个体本无生死,还了个什么?”六祖说:“如是,如是。”好!好!好!已经对了。六祖给他印证了。当时小和尚们一个个都愣了,怎么回事?永嘉这才向六祖礼拜,然后准备要走。六祖就说:“你从浙江那么远走到广州来,我说了一句话,说你对了,你就走了?路那么远,住一晚,再说。”永嘉大师就在那里住了一晚,然后回来,这就是有名的“一宿觉”。

    回来以后,作了一首有名的《证道歌》,把整个的佛法三藏十二部,变成文学化的东西。

    君不见:绝学无为闲道人,不除妄想不求真。无明实性即佛性,幻化空身即法身。法身觉了无一物,本源自性天真佛。五阴浮云空去来,三毒水泡虚出没。……

    好了,先讲这几句。悟了道的人,那真是闲道人,心中无事。绝学无为闲道人,不除妄想不求真。用心去除妄想,这不是妄想吗?想求一个真如境界,这不是妄想吗?妄想本空,用不着你去除。所以说「不除妄想不求真」。无明,我们念头妄想都是无明,那个能起无明的是什麽?就是佛性。这个幻化空身就是法身,不要另外找。「法身觉了无一物」,什么是法身?本来空空洞洞,什么都没有,就是自性法身。你要是有个空空洞洞,那已经是有了。「本源自性天真佛」,这个就是佛,心即是佛。「五阴浮云空去来」,你懂了这个以后,身心的色受想行识,如空中浮云,就不怕妄念来了,不怕五阴了。贪嗔痴这三毒,不要去跟随它,它本来是没有的东西,所以说「三毒水泡虚出没」。

  • 龙树菩萨开示睡眠的诀窍

    贤明君主勤度过,白昼上夜及下夜,

    睡时亦非徒无果,于中夜具正念眠。

    龙树菩萨对乐行国王说:贤善明智的君主啊,你应合理安排自己的时间,时刻在修行佛法中度过。现在很多人生活没有规律,凭分别念想吃就吃,想睡就睡,真的跟动物没什么差别。有些人虽然信佛教,但一天的生活中根本没有佛法的成分。当然,山上的修行人受环境影响,天天还是能跟佛教结上缘,但如果没有良好的环境,个别道友恐怕也会每天看电视、吃吃喝喝,除此以外,不会产生一丝念经、参禅、行持善法的念头。

    现在很多人见解特别恶劣,贪心、嗔心、邪见极其丰富,而佛法的无我见、空性见、大悲见以及出离心、菩提心特别微弱。其实就算你是出家人,穿一件袈裟也并不代表佛法,佛法不在于外面的形象,而要看你内心有没有佛教的正见。寺院金碧辉煌,有好几个和尚,不一定就是佛法兴盛,也许这些和尚根本没有大悲心、菩提心或者修证。包括有些居士,整天忙于名闻利养,尽管有皈依证,受过三皈五戒,可是对每天的生活从早到晚一观察:早上起来时像牦牛从圈里爬起来一样,晚上睡觉时如同老猪倒下就睡,平时除了吃吃喝喝,从来不念咒语、不参禅、不修行,说出来的话跟佛教没有任何关系,世间废话满口都是,这种生活真的没有意义。

    因而,龙猛菩萨对国王提了一些生活方面的要求:你在白天应当神清气爽,最好不要睡觉。晚上也应该分成三时,上夜行持善法而度过;中夜可以入眠;下夜要早一点起来修行。在入睡的过程中,不要一直酣睡,虽若不具备高深境界,入光明梦境比较困难,但一般来讲,临睡的时候应作狮子卧,观想释迦牟尼佛或阿弥陀佛发光融入自己,或按密宗上师瑜伽的修法,忆念把自己的头躺在上师怀里:“上师您好好给我加持,我睡觉了啊!”(嘿嘿,上师一直不睡,你却睡得很香。)这样做有很大的功德。睡觉本来是无记法,没有什么善根功德,但若在临睡时这样行持,观想要做善梦、明早很早起来,并在睡前念诵一些咒语和祈祷文,便能将无记的睡眠转为善法。

    很多人造恶业时随心所欲,吃肉喝酒肆无忌惮,行持善法时却很害怕——“上午可不可以念咒语?下午可不可以念佛号?”有很多不必要的顾虑,这是不懂佛法的愚痴所致。其实,行持善法怎么样都可以,只要能与佛菩萨结上善缘,什么行为都没问题。如果依照上述的窍诀,以正知正念作光明想、早起想而入眠,善根会日日夜夜增上,睡觉也不会浪费时间。

    这一点,很多佛教徒不是不懂,而是不做。我曾要求大家睡前磕三个头,很多人两三个月内还可以,但至今仍坚持的极为罕见。有时候看见一些末法时代的人,真的心生厌离,我不可能天天在你耳边唠叨,就算给小学生讲一两次威仪,他们比较听话的也会永远记得。我以前讲《入行论》时,一直很拼命地讲:希望你们早上起床时念二十一遍百字明,晚上睡觉时也不要忘了磕三个头。但现在多少人没有断?其实,磕三个头的时间很短,可有些人修行太差了,太值得惭愧了!当然,城市里的人琐事特别多,成天跟这个烦恼、跟那个生气,睡时没有处于嗔恨心的状态中,算是很有福报的了,对他们也不敢要求什么。但住在山里的修行人,每天连磕三个头都做不到,还好高骛远地希求即生成就,这怎么可能呢?有些人没有惭愧心,口气特别大,而行为实在令人厌烦,最简单的要求都做不到,对自己的希望还特别高,这是完全不现实的!

    言归正传,行持善法的过程中,我们不能耽著睡眠,它是修行的一大障碍。现在世间人特别强调睡午觉,汉地的很多学校一到中午就让孩子必须睡下去,所以他们慢慢就习惯了,长大后每天中午都要睡一会儿,不然就迷迷糊糊的,下午工作没有精神。他们认为睡午觉对身体好,可以消除疲劳、减轻压力,晚上也有力气熬夜, 到舞厅去通宵达旦。但对修行人而言,白天最好不要睡,麦彭仁波切和有关经论中都说,白天睡觉对身体有损害,会使记忆力衰退。除了白天不要睡以外,早上也要早一点起来,因为早上做事的效率非常非常高。

    很多修行人最大的障碍,就是睡眠难改。佛陀在《大宝积经》中讲了乐于睡眠的二十种过失,例如,懈怠懒惰:你若喜欢睡觉,闻思修行什么都不行,每天早上也想睡,中午也睡,晚上就更不用说了;身体沉重:喜欢睡觉的人身体很笨重,不爱睡觉者身体轻快;颜色憔悴:很多人都认为睡觉能美容,自己会越来越漂亮,可事实并非如此,如果睡得特别多,你会变得越来越丑;增诸疾病;食不消化;体生疮疱;增长愚痴;智慧羸劣;非人不敬;皮肤暗浊:很多人说睡觉是漂亮的根本因, 美人都是睡出来的,倘若睡觉这么养人,那老猪肯定是世界上最美丽、最好看的了,因为它每天的工作就是睡觉,此外根本没有其他事情;憎嫌精进;烦恼缠缚…… 讲了很多很多过失。如是详细观察,可知欲界众生贪执睡眠的过患很大。彼经又云:“是故诸智者,常生精进心,舍离于睡眠,守护菩提种。”有智慧的人应当恒时精进,尽量远离睡眠,虽不能像金厄瓦那样一点都不睡,但也要守护菩提的种子——毕竟菩提的种子不可能从睡觉中开花结果。

    我经常这样想,凡夫人不睡是不行的,但我以前年轻时特别精进,每天睡三个小时就足够了。不过现在有点力不从心,很多医生都劝说睡觉对身体如何有帮助,不睡觉如何不好等,但即使睡得再多,也不能超过六个小时,否则我觉得太可怕了。你实在不行的话,可以睡八个小时,再不要睡下去了,否则肯定对修行有障碍。

    我们应该效仿有智慧的人,看他们早上怎么样精进,晚上怎么样精进,中夜虽然睡一点,但不会过得毫无意义,始终以正知正念来摄持。可我们自己做得怎么样呢?我有时候觉得自己还可以,从小对治睡眠方面稍微有一点串习,但有时候也特别惭愧,觉得连没有发菩提心的人都不如,天天睡觉的话,怎么利益众生!怎么行持佛法!因此,希望大家听了这个法之后,光是文字上懂得还不够,行为上一定要长期行持。

  • 失去了就是凶,得到了就是吉吗

    “吉凶者,言乎其失得也。”什么叫凶?什么叫吉?失去了就叫做凶,得到了就叫做吉。为什么得到了、占有了就叫做吉?失去了、没有了就叫做凶?这就是我们人文文化的观念。其实失去与得到都没有什么了不起。我们中国春秋时候,有个有名的楚人失弓的故事,也代表了中国文化的另一方面。

    在楚庄王的时候,庄王有一张宝弓,不见了。当时的宰相、大臣们惊慌得不得了,甚至全国人都非常震惊。国君丢了这张宝弓,那还得了!为了找这张弓,弄得全国鸡犬不宁。这事被楚庄王知道了,便告诉部下说:不要找了,我丢了一张弓,他得到了一张弓,不是不得不失吗?我用跟他们用有什么不同呢?“楚人失弓,楚人得之”,都是我们自己人呀,这没有什么不好呀!部下听到了很高兴,都以为楚庄王度量大,是一位非常伟大的国君。

    我昨天丢了钱,被人捡起来拿去用了,那也很好,钱反正是要用的,我用他用都一样!从我们中华文化这一种哲学思想看来,便没有什么得失之分,当然也无所谓吉凶了。但这只是少数的圣人们才会有这种开阔的思想,大多数人是做不到的。所以说”吉凶者,言乎其失得也“。得到了以为吉,失去了以为凶,便成了社会一般人的常则。

    “言无动者,谓无常想,或复苦想。”想做到“无动”,不动心,先作无常的观想,或世间一切皆苦的观想。一切万事无常,就像赚了钱,但又被人家骗了,虽然也很气,但应作“无常想”,一切无常,天下钱嘛,给人家用也是一样。就像楚庄王失弓的典故,楚庄王说,“楚人失弓,楚人得之”,他是楚国的皇帝,掉了弓,充其量楚人拿到,一样用,所以楚王了不起。

    但是孔子听了说,还差一点,应该说天下人失弓,天下人得之,何必陷于楚国!万事本来无常,世间没有一件我们能永远把握住的事,感情也好、夫妻也好、兄弟父母也好、财产也好、生命也好,连我们身体都不属于自己,只是暂时归我们使用,并不是归我们所有,所以一切应该作“无常想”。

    人世间的“有”就是苦,没有固然也苦,但是比较起来,在我的经验,没有的苦比有的苦轻松。有的苦真是苦,你们在座的人大概不了解,如果给你一亿财产的话,你就晓得那才真是苦,非常苦;不要认为有钱就快乐,非也,那才苦呢!那时候求其穷而不可得,而且习气也大了,所以要对世间一切作“苦想”。

    由这样开始思维,看一切世间无常,一切皆苦,慢慢对外境界,名也好,利也好,不大动心了。这是讲理啦!如果讲实际,到殡仪馆工作,或者医院太平间接一个小工作,包你就看空了,再漂亮的,再富贵的,抬进来都是一样。所以无常想、苦想,是要真作意思维的。能这样思维,就慢慢不会动心了。

  • 颠倒的人生 at 2018年05月19日

    人生要停一下慢一点

    有一个故事,我一直很喜欢:

    富翁见渔夫在沙滩晒太阳,而不去干活,甚感奇怪——

    富翁:你为何不出海打渔?

    渔夫:为何打渔?

    富翁:卖鱼存钱,成为富翁。

    渔夫:做富翁有什么好处?

    富翁:不用干活,可以在沙滩上晒太阳。

    渔夫:我现在就不用干活,就可以在沙滩晒太阳。

    是啊,每天每时每刻。我、你、他,我们都在高速地运转,飞机在飞,火车在开,轮船在航。我们为了所谓我们的目标,一路向前狂奔着,慢不下来,更停不下来。

    但事实在告诉我们,我们向前一路狂奔的,并不是我们真正想要的方向。

    经常,我行走在法海寺到开元寺的路上。我发现,许多人,天一亮,就赶着去坐车,去上班,也许,就为了躲过那上班高峰期路上的拥堵,而不致迟到。他们的脚步,真的飞快,扬起的沙尘,带着热风。但是,他们的脸上,却写满冷漠与冰凉。一到傍晚,我行走在开元寺到法海寺的路上。我屡见衣着光鲜的男女,他们的表情是那样的失魂落魄,急急而过,忽忽忙忙。可以想见,无论早晚,他们,是走累了,心,也没有了方位。心中的花儿,被拔离了土地,没有了根。

    一直以来,对“采菊东篱下,悠然见南山”的生存或生活方式,我非常的向往。

    现实中,确实没有什么是特别重要与宝贵的。是权位名利吗?是爱恋情仇吗?是江山事业吗?那只是我们自己认为重要宝贵而矣。曾经的秦始皇今在哪?曾经的李白今在哪?曾经的杨贵妃与李隆基今在哪?

    其实,这个世界,只有停下来,慢下来,那才是必要与珍贵的——

    把心安下来,把心静下来,让心透出气,让心供血足。让心从容,让心优雅,让心淡定,让心悠闲。让心纯真,让心简单,让心笨些,让心舒缓。

    莎士比亚不是说了吗?条条大路有花香。仓央嘉措也不是说了吗?花儿过时了,蜂儿并不悲伤。我们这个世界,虽然森罗万象,但我想,其拥有的可能比我们内心拥有的多,但一定不比我们内心拥有的净与美。问题是,我们难道需要拥有那么多吗!拥有净与美,难道不是我们最关键与最根本的吗!

    停不下来,慢不下来,曾经,我也有过。那时,我把心的时空,以名闻利养装满。于是,心就没有了时空,无法自由地飞翔。于是,心闷、心紧、心喘,心,就差在窒息中消亡。

    后来,灵山的鲜花与微笑,让我明白:名闻利养不是信仰,其只是红花旁的绿叶。没有绿叶的红花,照样是红花,没有绿叶的红花,照样红花般鲜艳而亮丽。

    于是,我开始了——停下来,慢一点。

    尝试着随缘,尝试着包容,尝试着放下,尝试着欣赏。尝试着倾听,尝试着遗忘,尝试着质朴,尝试着超然。

    在沙漠上栽花,在暗夜中看星星。

    在山野中读无字书,在江海中嚼无水茶。

    有的人,小看了停下来与慢一点的力量,他们不知道,这才是生命的回光与绝响,这才是生命的自然生态与心的本源。

    因此,他们不明白:为什么诸葛亮城中无军,心中却有百万,仅凭大开的城门与幽恬的琴声,便可退了司马懿的十万雄兵。他们不明白:为什么老子说,治大国,能够如烹小鲜,举重若轻!他们不明白:为什么姜太公钓鱼渭水,用的是无钩!为什么毛泽东说:不管风吹雨打,胜似闲庭信步。

    那么,就让我们,于一路的不停狂奔中,停一下,慢一点。生命,只是风雨中的油灯。不要那样不停地狂奔。那样,可怜的灯火,只会提前熄灭于风和雨。从而,致我们看不见归去的路。

  • 一息不来,即属后世 at 2018年05月19日

    世间有这四种人

    舍利弗尊者和目犍连尊者在罗阅城的迦兰陀竹园时,有一日,舍利弗尊者告诉比丘们:“世间有四种人。哪四种人呢?

    一种人与结使烦恼相随,然而不觉不知自己内心有烦恼;

    一种人与结使烦恼相随,但是如实了知自己内心有烦恼;

    一种人不与结使烦恼相随,可是不觉不知自己内心无烦恼;

    一种人不与结使烦恼相随,并且也如实了知自己内心无烦恼。

    诸比丘们!在前二种同样是有结使烦恼相随的人中,以不知道自己内心有烦恼者为下,能如实了知自己内心有烦恼者为殊妙。后二种同样是无结使烦恼相随的人当中,以不知道自己内心无烦恼者为下,而能如实了知自己内心无烦恼者最为第一。诸比丘们!当知世间有这四种人。”

    目犍连尊者向舍利弗尊者请教:“是什么因缘,让同样是与结使烦恼相随的人,一种为下,另一种为殊妙?”

    舍利弗尊者回答:“与结使烦恼相随而不自知的人,常思惟身受心法皆为清净,在这样错误知见的驱使下,面对六尘境界以为清净,而起了染着的欲望,不但不知反省、厌离,也不勤求方便法门灭除欲心,甚至还合理化欲望,所以随着时间不断地增长贪欲、瞋恚、痴心等烦恼,直到命终。尊者啊!犹如有人到市场上买了铜器,铜器买来时就尘土垢坌,十分地脏。此人不但不以为脏,还觉得它是干净的,没有加以擦拭及洗涤,所以铜器上的污垢,不仅没有消失,而且还日渐增厚,最后变得极为不净。就像结使烦恼相随却不自知的人,观念颠倒,认为一切法皆是清净,随境增长欲心,欲心为根,贪欲、瞋恚、愚痴随之增长,一直到命终,最后恶业果熟,自作自受,故此为下。

    第二种与结使烦恼相随的人,如实了知自己内心有执着一切为清净的烦恼,于是便思惟‘今可舍此净想,思惟不净想’。因为思惟不净,时时返观自照,便能不生起欲心,进一步勤求方便法门,以真正灭除欲心,欲心灭除了,清净解脱自然不得而得、不获而获、不及而及,如此持续用功,便渐渐舍离贪欲、瞋恚、愚痴,乃至灭除一切烦恼结使。就像有人到市场上买了铜器,铜器买来就已被尘垢染污。此人为了去除尘垢,同时防范不让铜器再添尘垢,非常认真地随时清理,涤荡尘垢,使铜器上的污垢逐渐减少,最后恢复铜器本来清净的面貌。就像结使烦恼相随,但如实了知自己内心有烦恼的人,以正知见经常思惟不净,时时触物起照,勤求方便法门,出离欲心,欲心不生,贪欲、瞋恚、愚痴随之断除。目犍连尊者!这就是同样与结使烦恼相随的人,一种人为下,另一种人为殊妙的因缘。”目犍连尊者接着又向舍利弗尊者请教:“又是什么样的因缘,使同样是不与结使烦恼相随的人,一种人为下,另一种人为殊妙?”

    舍利弗尊者回答:“不与结使烦恼相随而不自知的人,以为不需勤修方便,就会得到清净解脱自在,所以遇到境界生起了欲心,也不知检讨反省,更不求方便法门以对治欲心,于是不断地增长贪欲、瞋恚、痴心等烦恼直到命终。犹如有人到市场上买了铜器,铜器后来沾染尘垢,此人却不随时加以洗涤清理,放任尘垢污染,结果铜器上的污垢随日渐增,最后极为不净。就像虽然不与结使烦恼相随,却不觉不自知的人,没有观照检讨,而放任欲心随境增长,欲心不除,以至于让贪欲、瞋恚、愚痴随之增长,一直到命终。

    不与结使烦恼相随而且如实自知的人,即使现在没有烦恼,遇到境界时也不放任欲心生起,勤求方便法门,戒慎恐惧始终不让结使烦恼生起,如此精进直到命终。犹如有人到市场上买了铜器,铜器本身没有尘垢极为洁净,此人不因为铜器无垢就放任不理,始终勤劳随时加以洗涤修治,不让尘垢污染铜器,所以这铜器买来日久,益发明净。就像不与结使烦恼相随且自知的人,不让欲心有机会生起,因此随顺觉性,勤求方便法门,贪欲、瞋恚、愚痴始终无法造作,保持清净心,一直到身坏命终。

    目犍连尊者!这就是同样不与结使烦恼相随的人,一种人为下,另一种人为殊妙的因缘”。

  • 智慧和稳重是做人的根本

    麦彭仁波切把一个完美的人生比喻成一棵大树。整棵树有树根才会长出树干,有树干才会长出树枝,有树枝才会长出树叶,有树叶才会开花、结果。

    “树根妙慧与稳重”:做人也一样,首先要有智慧和稳重。这里称“妙慧”,一般是属于世间的智慧,但是在本论中也可以不分,既指世间也指出世间的智慧。有分辨善恶,取舍善恶的能力,这是智慧。若是没有智慧,就没有分辨和取舍的能力,世出世间都无法成功。所以,若是你想做一个真正的人,有用的人,首先要有智慧。

    然后是稳重。虽然你有点智慧,但如果不稳重,就不会成功,也不可能走到最后。

    现在有些人总是换工作,换对象,没有一个完美的家庭,也没有一个比较成功的事业,就是因为他总是飘忽不定,不稳重。有的学佛的人也是这样,今天学这个,明天学那个;今天跑这个道场,明天跑那个道场;今天依止这个上师,明天依止那个上师,总是飘忽不定。这也是不稳重的人,也很难走到最后,很难坚持到底。如果不能走到最后,不能坚持到底,怎么能成功呢?怎么能成就呢?所以稳重很重要。

    在工作上也是,既然你选定了,尽量要坚持。人生在世,总有顺利或不顺利,开心或不开心的时候,但是最好坚持下去。过日子也是,既然你选定了,一定要坚持,每个家庭都都会有愉快或不愉快,幸福或不幸福的时候。过日子的时候,人都是一样的,刚开始的时候会有新鲜感,还好一些,时间久了都一样,所以别换来换去的,一定要坚持始终。

    学佛修行更是如此,不管是学修的法门,如果像换鞋垫一样换来换去,是不会有成就的。所以稳重很重要。

    智慧和稳重是做人的根本,如同树根一样。

  • 一心念佛,切忌三心二意 at 2018年05月18日

    当你念久了,散乱心自然就没有了

    如何净心寡欲?多念圣号。刚才不是提到要至心?你不念,如何达到至心呢?我们由不至心而达到至心,一定会达到至心的,不要着急。

    “我一念就散乱心,怎么诵?”当你念久了,散乱心就没有了。你完全不念,才真的是散了心。有些人也这样问过我,他说:“我没有念佛、没打坐、没念经的时候,好像没有那么多的散乱心,没有那么多的烦恼,我一念经就感觉自己尽打妄想。”大家怎么理解?没念经好像没有烦恼,一念经好像多了许多烦恼。是不是这样?没有念经,你是在烦恼当中。你念经,就离开这个烦恼,回头看烦恼是这样的情况。你没有念经,都在散乱当中,你又怎么知道散乱?你静下来念经,另外又有些思想,于是觉得散乱心很多。如果不念经,你都在散乱当中,又怎么知道散乱?念久了,你就达到至心了。一回拜忏没有至心,两回拜,拜久了,自然就产生力量。

    现在我们有很多道友拜忏拜很久了。当他拜的时候,心里很清净。你永远不接近,就永远不理解。你接近了,渐渐理解,渐渐进入,一切事都是这样子。不要因为现在我还没有达到至心,就感觉到很沮丧,不要紧的,至心是学习而来的。地藏菩萨告诉我们学习发愿至心,多发愿,多学习,至心就成了。至心一成了,道力也就成了,苦难就渐渐解除了。你发愿愿身心健康,没有病苦,愿家宅平安。六亲眷属平安了,所在地的台湾平安了。

  • 诵经念佛应注意之事宜 at 2018年05月18日

    行住坐卧都要不忘念佛

    朝暮于佛前礼拜持诵,随自身闲忙,立一课程。此外,则行,住,坐,卧,及做不用心的事,均好念。睡时当默念,不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字,以免字多难念。若衣冠不整齐,或洗澡,抽解,或至不洁净处,均须默念。默念功德一样,出声于仪式不合。无论大声念,小声念,金刚念,(有声,而旁人不闻。)心中默念。均须心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,耳中听得清清楚楚。如此,则心不外驰,妄想渐息,佛念渐纯,功德最大。

    一个念佛行人除了定课之外,行、住、坐、卧,以及做不用心的事情时,都应尽量念佛。

    “行、住、坐、卧”,即行走的时候,立住的时候,静坐的时候,甚至是睡眠的时候。不用心做事的时候,不用心——比如你做的是简单的体力活:扫地、做饭,这时都可以念佛。一方面念佛是修行,另一方面念佛还能帮助我们把事情做好。

    那睡的时候就要默念,不要出声念,卧时出声一则伤气,二则不恭敬。当你躺下来的时候,就不要念六字,可默念四字——阿弥陀佛,因为字多了怕难念。

    现在很多人,由于生存压力很大,想的事情太多,常常睡眠睡不好,失眠。其实这句“南无阿弥陀佛”六字洪名,就是最好的安眠药。

    如果睡眠之前念一段时间佛号,再躺下来,和着佛号睡去,就容易进入睡眠状态,能提高睡眠质量。就不需要去天天吃安眠药了,安眠药有很大的副作用,容易让人产生药物依赖,状况会越来越不好,恶性循环。

    除了躺卧时默念佛号,当衣冠不整的时候也要默念。衣冠不整就是指穿裤衩、背心什么的。此外,洗澡的时候,上厕所的时候,乃至于到不洁净处——不洁净处就是那些污泥、烂坑之类的地方,这时候都要心里默念佛号。

    默念功德和出声念一样,但如果是在这种时候、这些场合,你出声念佛反而不恭敬,于仪式不合,因为任何仪式的表达都是表达恭敬的。

    念佛可随各人的好乐,可以大声念佛,当你觉得很昏沉的时候可以大声一点念,或者追顶念。还有小声念,金刚念(金刚念就是音声在嘴唇旁边,虽然有声音,但是旁边人听不到,就是你自己能听到),还有心中默念。

    虽然有种种不同的念法,但共同点是都要做到“三清”,就是心里这个念头出来你要清清楚楚;口里发出的声音得要清清楚楚;耳朵把这声音听进去也是清清楚楚。

    这能念的心和所念佛号的音声要产生相依的关系,不能说口里念着佛号,心里打妄想,念出的声音听不到,那样念佛效果就大打折扣了。

    如果能做到“三清”,那你当下这一念心就不会向外跑到五欲六尘里面去了。六根不跟六尘产生关系,六识就会不产生,妄想杂念,就慢慢止息;妄念止息了,佛号在这里不断地念、不断地念,就慢慢纯熟了。

    那佛号念得纯熟之后,能引发我们如来藏的多生多劫的善业种子,开显无量光寿的性德,那样功德就无量无边了。

  • 念佛人的沉着安闲 at 2018年05月16日

    学佛人要闭是非之嘴,开念佛之口

    释迦牟尼佛在《发起菩萨殊胜志乐经》中说,在末法时期法欲灭时,我们修行人要想有成就,有一个非常重要的原则,必须要遵守。如果你遵守这个原则,依教奉行,你这一生必定成就。如果你违背这个原则,背道而驰,你这一生就不能成就。那么这个原则是什么呢?

    “于诸众生,不求其过。见诸菩萨有所违犯,终不举露。但自观身,不求他过。永断一切粗犷之言。不求他过失,亦不举人罪,离粗语悭吝,是人当解脱。”

    这一段经文的意思是说,对于一切众生,都不要去看他的过失,都不要去找他的过失,都不要去说他的过失,更不要去传他的过失。不看是非,不找是非,不说是非,不传是非,这才是真正的修道人!正如六祖慧能大师在《坛经》里面所说的:“若真修道人,不见世间过。”真正修道人,他念念当中,回光返照,行有不得,反求诸己,照顾自己的净业时间都来不及了,哪有时间去看别人的过失?

    我们必须要知道,看、找、说、传别人的过失,就是自己最大最严重的过失!如果你心地清净,身口意三业清净,你就不可能去见别人的过失。尤其是在今天这个社会,佛菩萨希望我们学佛的同修,要礼敬诸佛,称赞如来,隐恶扬善。

    《无量寿经》教我们:“善护口业,不讥他过。”不要去讥笑别人,不要说别人的过失,真正修道人要从这里修起!人家有好的地方,我们要赞叹,要表扬,要向他学习。人家有不好的地方,我们要给人家隐藏起来。

    好的善的尽量宣扬,坏的恶的尽量隐藏。这样用心才与佛心相应,才与道相应!大家这样在一起修行,每个人都只找自己的过失,不寻求别人的过失,这样才能安定人心,这样大家才能真正和睦相处,修六和敬。

    希望我们学佛人、念佛人、修道人,永离恶口,永远不说粗鲁、伤害别人、没有礼貌的言语。对人不要粗鲁,对事对物都不要粗鲁,对一切东西都要有爱惜之心! 尤其是说话,一张嘴巴两片皮,常说美好善良语。说话不要造口业,造口业----妄语、两舌、恶口、绮语,要堕拔舌地狱。谚语常说:“祸从口出!”

    经常说别人过失的人,他的嘴巴很臭,口里气味很臭,俗话说的“口臭”。经常说别人好处、恩德的人,他的嘴巴很香,常出清香,青莲花香。这就是相随心转的道理!说坏话,如口中吐出咬人的毒蛇。说好话,如口中盛开香洁的莲花。这是值得我们警惕的!

    不说别人的过失,不打妄语,不乱说话,不造口业,我们将来的舌头伸出来才能舔到鼻尖,才可能把脸盖住,将来成佛才有如来的广长舌相!我们要为自己的言语负责任,要牢记佛的教诲,善护口业,不讥他过,只有自己真正断恶修善,依教奉行,才能自己改变自己的命运!

    不说别人的过失,这才算是真正修道人。真正修道德、做学问、用功夫的人,他懂得如何说话,他懂得化敌为友,化冤为亲,不与一切人对立。真正修道人,说话要恰到好处,不要说过火了!说话要利益对方,说话要符合性德,正所谓是“金玉良言”。说话的声音还要美妙好听,说像百灵鸟在唱歌,不要学乌鸦嘴叽叽喳喳乱叫!

    “若真修道人,不见世间过。”为什么我们总是做不到?为什么我们还是常见世间过?常见世间过的人,他还在感情用事。不见世间过的人,他已经转识成智!转第六意识为妙观察智,转第七末那识为平等性智。第六意识就是分别,第七末那识就是执着。放下一切分别执着,一切都不分别了,一切都不执着了,哪个众生不是佛?真正是心佛众生三无差别。因此,只要自己离开一切分别执着,那么一切众生就没有过失了!

    对于别人的好处、恩德,我们要知恩报恩,永远不忘。别人有九十九个过失,只有一个好处、优点,对我有恩德,我就永远记住他这一个好处,永远忘掉他九十九个过失,这就是成功、成道的秘诀!这也是我们这一生念佛往生不退成佛的关键之处!

    请大家牢记佛的教诲“于诸众生,不求其过。”如果以后我们再说别人的过失,就用封口胶把自己嘴巴封住。我们不这样做,不这样严格要求自己,改正自己的过失,我们就对不起释迦牟尼佛!自己的恶习气、恶毛病改不掉,又如何能去教化别人呢?

    因此,我们人人都要学习弥勒菩萨,说话温和,笑面迎人。说话要爱护人家,和颜爱语,让别人听了感受会不一样,他感恩于你,因为你爱护他,以真诚的心爱护对方,你说的话就是菩萨的“爱语”,这样修道,自行化他,双方都能成就!

    “祸从口出,言多必失。”这些话算是老生常谈,大家也听得太多了。但是有的人还是经常发现别人的毛病而不能包容,轻易批评人,甚至大发雷霆,这就是造口业---小小一张嘴,往往闯大祸!说别人的过失,别人不见得真有过失,反而是自己造下了严重的过失,这就是一般人常常犯的毛病!

    我们修净土的人,要专修净业。什么叫净业呢?就是身口意三业都要清净。其中第一条就是口业清净----善护口业,不讥他过。这一条对于我们修学净土、往生净土有密切的关系。我们念阿弥陀佛,如果还常犯恶口,那就不能往生。

    我们妈妈生的这张嘴,为什么不念经念佛?为什么要造口业?为什么要张家长李家短说这些是非人我?以前我们造了口业,现在要赶快忏悔!苦海无边,回头是岸。天天要念佛念法念僧,要念别人的好处,称扬赞叹三宝的功德,这样修行一天,我们才有无量无边的功德。

    所以,我们一定要修净业,要善护三业:善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染。三业清净,我们念佛才能决定往生!

    有诗赞曰:

    漱口连心净,发言百花香。

    三业恒清净,同佛往西方。

    也如印光大师所说:

    成就一众生往生西方,

    即是成就一众生作佛。

    此等功德,何可思议!

  • 日常实修的要径 at 2018年05月15日

    不论做事或修行,四心不可缺少

    俗话说:“天下无难事,只怕有心人。”一个人学习任何事情,无论是学业还是事业,甚至是修行的道业,要有所成就,都必须有“心”。如伟大的领袖,拥有胸怀天下、民胞物与的心;认真学业的人,怀有奋发勤勉、广学多闻的心;成就菩萨道的人,大慈大悲,抱持救度众生的心。心有很多,以下提出坚固四心:

    第一、信仰要有真心:信仰的美,在于能开发心地,将心中的财宝发掘出来。真心学佛、有信仰的人,他的身口意,全都皈敬三宝,他会效法普贤菩萨,用身体去实践佛法;效法富楼那尊者,不畏蛮凶,说法度众。如果我们在行住坐卧当中,念念都与佛相应,处处不离佛心,就是有真心的信仰了。

    第二、求法要有耐心:一个修道人,要养成逆来顺受的胸襟,凡事都以心甘情愿的态度去接受。信仰如靠山,求法如爬山,总要历经一番煎熬与磨练,方能学有所成,所以要有耐心。如过去的浮山远禅师、汾阳禅师为求佛法,不远千里寻访明师,他们不惧喝斥驱逐,不畏艰难挫折,终于成为一代禅师。

    第三、修道要有恒心:修道需要实际的体验,日修月修年年修,朝夕惕励不变心,才是有恒心的修道。现代人往往不耐烦、无恒长心,过去南泉普愿禅师三十年不下南泉、无门慧忠国师四十年不离党子谷,庐山慧远大师终生不过虎溪,他们都是修道者的楷模。菩萨不也是经过三大阿僧祇劫,才能成佛吗?所以修道要有恒心,才能成就。

    第四、护法要有热心:护教、护法与弘法同等重要,护法要有热忱,甚至能为信仰、为真理、为佛教而牺牲奉献。近代的章太炎、吕澄、蒋维乔等佛教学者,致力佛学之钻研;孙张清扬居士护持佛教、三宝不遗余力,抢救僧伽于囹圄之中,则是台湾佛教开拓初期的护法功臣。

    “置心一处,无事不办”,不论做事或修行,真心、耐心、恒心、热心,都是不可缺少的。

  • 苦难的源头 at 2018年05月15日

    你的人生很多时候是浪费在闲扯淡上

    有时候,我们可能心血来潮想要修行,不仅仅是阅读而已,然而在没有任何东西阻碍你,你还是修不下去——这是“自我”因你偶然瞥见实相,并且生起修行的心而面临的威胁,所以它便用多生的习性障碍你和攻击你。

    如果你打算在下午静坐修慈悲,到了那个时候,又有某种娱乐向你招手,于是你决定把修行延到晚上。到了晚上,你又发现有个非看不可的电视节目,或者突然发现柜子太乱了需要整理等等——一旦你决定开始修行,就会有各种借口出现。

    即使在理智上,你知道修行慈悲可能是你自由时间里所能做的最好的事,但是你仍然无法修行——因为你是习性的奴隶,你缺乏决心;只在理论上了解慈悲的利益,而对看电视和购物的乐趣却有实际的体验。

    就如同你花了一段时间才培养出这些习惯,你也必须开始逐渐地去修行,譬如从一天修一分钟慈悲开始,直到你体会到慈悲的功德和利益;经过一阵子,修行成为你有意识建立起来的好习惯,到最后变成一种瘾头——就像看电视一样。

    你可能会想,如果对修慈悲上了瘾,这只是另一种习性,而修行的目标却是要超越它才对;你甚至会担心,对别人太慈悲,会让你依赖别人。但是,你不可能一下子就跳出习性与瘾头的状态中,因此不妨开始把有害的习性和瘾头改为有益的,这样比较接近目标——这是一种以迷惑超越迷惑的方法。

    改变习性可能需要一点强迫,例如建立一种规律,强制自己依循它。回顾过去,你可能会发现,大部分的习惯与瘾头的养成,最初都得强迫自己去做。

    对于我们部分的人而言,“强迫自己”可能并不是最好的方法。成为修行者不像耽溺于高尔夫球这么简单,因为后者还伴随了许多明显的社交利益——修行只是调伏自心,而结果经常很微细。你或许无意识地觉得修行没什么用,不如“真实生活”那么重要。

    如果真有这种想法,你就需要观察真实生活的缺陷与过患:想想过去种种不可避免的悲伤,在将来会再次出现;想想你所依赖的、认为理所当然的一切,在刹那间就可能消失。看看生活中的这些层面后,你应该对于平常浪费珍贵生命的生活方式生起坚定的厌离心。

    传统上,佛法教导你这样做:看看你的生活,注意到自己把时间浪费在近似无意义的事物上;接着,思考生命短暂无常、非常脆弱,一气不来就生死相隔。在这个世界上,任何事物都可能杀死你,而你又没有什么方法来保护自己。

    人们离开蛮荒危险的生活,却在自己最喜欢的摇椅中,因为一根牙签卡到喉咙而死亡。根据统计,有百分之八十的致命性意外处境是发生在家中,而凶杀案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情况下,就连办公桌上的笔也能要你的命。

    无论你在食物、居所、衣服、保镖、维他命、健康俱乐部和医药上花多少钱,这些都无法保护你免于死亡。生命是无常的,我们必须勇敢地看清楚并思惟生命中的不确定性,这是经常忽略的部分,有些人甚至完全视而不见,因为“自我”不要我们看到这些。

    也许今天你和朋友吃午餐。你们谈些什么呢?

    可能大部分都是没有价值的闲扯淡,像是最近谁又花了多少钱买什么东西等等。想想看,如果你把无可取代的两、三个小时生命,不浪费在无益的闲扯淡中,可以完成多少事啊!这些时间可以用来利人利己——其中有些人都快饿死了!

    想想看,你在生命中浪费了什么东西,不只是时间,还包括了对环境的浪费。虽然今天人们在理论上对于环保有较多的意识,也警觉到必须回收资源、保存资源;但是通常大家都怕麻烦,因为爱犯罪的“自我”总喜欢方便。

    厌离心能帮你不再把全部的生命用来做些根本无意义的事情、能引发你出离轮回痛苦的决定;特别是让你了解到,你所放弃的东西无论对你或其他人而言,都没有些许的利益,也没有让你得到快乐的可能。基本上,你所舍弃的是“自我”,也就是倾向于对甚至没有关联的东西,也加以夸大的习性。

    生起出离心,并不需要剃光了头到庙里去——对某些人这是个好方法。现代生活已经变得太复杂了,大部分的人都不太可能那样做。随着世俗生活愈来愈复杂,精神生活就愈来愈堕落。

    佛陀曾经说过,今日末法时期的比丘,即使只能持守一条戒律,他的功德跟佛陀时代能严持所有戒律的比丘一样。这是很合逻辑的,因为今天人们所面对的挑战,远超过从前所能想像的;更大的挑战并不表示没有希望,相反地,更多的挑战代表有更多的机会处理迷惑。

    这就是为什么发展出离心如此的重要。想想自己的时间多珍贵:你无法用任何方法取得更多的时间——三分之一的生命用来睡觉,可以自由支配做自己想做的事的时间非常有限。

    “自我”永远都欺骗我们去追求未来,我们思考着明天或明年要做些什么事、计划退休的生活、孩子还没出生就先担心自己能为他们做些什么。

    我们随便地就忘记了死亡就在门口、书桌椅子上,它不只是守株待兔,而是不停悄悄地逼近我们。我们可能看过上千篇的讣闻,每晚在电视上都看到飞机失事的消息,却仍然觉得死亡永远不会来临。

    你应该不断重复地思惟,自己可能在任何时间、因任何理由而死亡;让无常的道理深深印在心上,对抗“自我”的谎言。

    花些时间思惟世间过患也很好,想想人们经常卷入的一切,你就会开始明白,并没有什么值得抓住不放的。如果你能仔细地来看看,就会发现,这都是某些人的“自我”所闹出来的大事。这样思惟后,你就会开始觉得,多半的事都没有什么大不了的。

    “自我”永远试着去迎合别人,并希望别人迎合它,把它自己的所求所需都看得很严重。其实你要做的事就是稍为偏离“自我”的要求,那即是出离。

    例如,你通常在咖啡中加两块糖,但是你知道自己也许明天、甚或下一刻就会死去,可能没有机会喝一口咖啡;如果同事不小心在你咖啡中加了四块糖,你会觉得没什么大不了的,你会真心诚意地说:“没关系!”心中是这么想,你并不是希望别人认为你是个好人,只不过你不认为这是生命中的大事。

    当你到达这种“它没有什么大不了”的阶段,就已经具备出离心了,那表示出离了生活中“每件事情都很严重”的层面。出离心比任何东西,更能帮助你了解本书和其他书中所介绍的概念,出离心也能使修行上的虔诚心以及信任感自然涌现出来。

  • 苦难的源头 at 2018年05月15日

    世间苦事无量,佛法能使人离苦得乐

    要说佛法能使人离苦得乐,先来说明苦,迫恼身心,使人们不得安然谓之苦。世间苦事无量,如三苦、八苦、十苦、百苦……说不能尽。

    单举现世所受的三灾,和死后所堕之三途苦报来说,所谓三灾:一、饥馑,二、刀兵,三、瘟疫,此为苦果,果必由因而成。究竟这些苦从何而来?乃由吾人之贪嗔痴三毒做出杀盗淫三恶业,此为惑苦之恶因,即由贪造盗业的招饥馑灾;由嗔造杀业,即感兵刀灾;由痴造淫业之感瘟疫灾,此为现世所受之苦。尚且好杀、偷盗、淫乱之人,还要受社会之厌恶,人群之鄙视,同时更要受法律的制裁。

    其次,由悭贪故随业而堕饿鬼;由嗔恨故随业而堕地狱;由愚痴故随业而堕畜生,此死后所受之苦。

    其他如《地藏经》所说:多贪众生则受贫穷苦楚报;多嗔众生则受丑陋癃残报;多痴众生则受顽呆无知报。或因贪——好盗,遂堕山猪、老鼠之类,依贪习气所感故。因嗔--好杀,而堕虎狼、蛇蝎之类,依嗔恨习气所感故。因痴--好淫,即堕鸳鸯、雀鸽之类,依淫习气所感故。

    你看这称苦不苦呢?人们如果甘心吃受,视为非关重要的事,那就无话可说。如或不然,有急求解脱的必要,那无论何人都要赶快来信佛学佛,因为佛法能使人离苦得乐故。当用何等佛法去脱离它——苦?讲起佛法,它的范围很广大,内容很丰富,就经律论的传译,和我国历代祖师的著述,结集成为一大藏经,已有数万卷之多。虽然如是,但统起来说,其中所明,宗要不出戒定慧三学,此为佛法之三大纲领,修学佛法者,当向此努力进取。

    依戒学实修可以对治悭贪,贪心一灭则不造盗业,恶因既灭,苦果自亡,则不受饥馑、贫穷,或堕饿鬼等之苦报。依定学实修止观,可以对治嗔恨,嗔心一灭,则不造杀业,于是那有刀兵或堕地狱等之苦报。依慧学进修,可以对治痴昧,痴心一灭,则不造淫业,于是自然不受瘟疫或堕畜生等之苦报。这就是佛法能使人离苦的善策。

    至于得乐,限于时间关系,现在简单来说,学佛人能严持戒律,则能常得清净庄严之乐(不毁犯身口意三业,自然清净庄严);能够精修定学,自然常得解脱自在之乐(不被尘境摇动,自然解脱自在);能广求慧学,则能常得理达心安之乐(有智慧故,自然理达心安),这还是小事,能真实的依照三学实修,乃至究竟成佛,获到常乐我净的殊胜妙乐。

    上来所说,佛法能使人离苦得乐,就是这种道理,玆再来说几句补充话:如能真诚皈依三宝,也是可以离苦得乐。

    皈依佛,佛是觉义,觉则不迷——无痴,于是则不造淫业,自无瘟疫,或堕畜生等苦报,永能常得身心觉照乐。

    皈依法,法是公正义。公正则不贪(公正则无私欲),于是则不造盗业,自无饥馑,或堕饿鬼等之苦报,得能常恒身心如法乐。

    皈依僧,僧是和合义,和则不嗔,于是则不造杀业,自无刀兵,或堕虎狼等苦报,还能常得身心和谐乐。所以经云:皈依三宝故,不堕三途苦,也就是这意思。

    大家有没有希望离苦得乐?如果有的话,那么,尚未皈依学佛的,当赶快来皈依三宝,修学佛法为安身立命之善道。

  • 在睡眠之中获得光明之相

    睡觉可以系念佛号、默念佛号,不要出声,随着呼吸来系念,这是可以的,慢慢系念。

    大家可能有个体会,我本人也有这个体会:睡觉之前系念佛号睡觉,很快就能睡着,提高睡眠质量。如果睡觉之前你还想很多很多事情,说不准就睡不着了。所以这个系念佛号能够很快让我们滑进睡眠状态。

    比如你吸下去“阿弥”,呼气“陀佛”,你就阿弥-陀佛,阿弥-陀佛,很快你阿弥、阿弥,一下就情不自禁地就睡着了。然后,当你第二天早上一睁开眼睛的时候,也是这句佛号现前。这样慢慢地使我们在一个睡眠的过程当中也渗透着这个佛号的信息在里面。

    睡眠是一个暗钝、黑暗的烦恼,要在我们的黑暗里面还有光明之相,所以我们比丘睡觉之前也还有一个要系念名相。系念名相就是我们睡眠黑暗当中还有光明之相,那这个佛号是光明之相。无量光嘛!所以我们系念佛号,慢慢使我们睡眠过程当中,这种愚痴黑暗的过程当中,慢慢渗透着智慧光明。这就是谈功夫了,慢慢做,做钝功夫。

    所以善导大师为什么他临睡觉之前要做两个祷告。大家可以做祷告,第一个祷告,就是想自己是业障深重的凡夫,无数劫来头没头出,今生遇到善知识,得闻净土法门,愿佛慈悲摄受。这是一个祷告。

    第二个祷告是,自己业障深重,不识弥陀相好光明,愿佛慈悲梦中示现,及见观音势至和西方净土依正庄严。你作念这两种祷告,系念佛号,再去睡觉,你就慢慢地、慢慢地,会有一些效果出来。

  • 印光大师一句让人目瞪口呆的话

    印光大师一句让人目瞪口呆的话 印祖文钞中有一篇《示周余志莲女居士法语》,开篇第一句就是:汝已七十多岁,不久就要死了。

    感觉这是一句非常让人目瞪口呆、没有脾气、无计可施、毫无商量余地的话。如果是一般人说这句话,会被认为是一句诅咒,从而带来一场战争。然而这句话是印祖对自己的一个贪恋世间享乐、虽然念佛却不求往生的弟子说的,就成了促人猛醒的当头棒喝。

    这是一句大实话。看看这无常的世界,能活到七十多岁实属不易,随时都可能跟这个世界说拜拜。然而老太太却放不下自己的衣服、首饰、田地、房屋等等。印祖为劝其不贪人间福乐、求生净土,一语道破。随后开示:一切事统统放下,只管念我的佛。相信老太太会有所警醒。

    多读读这句话,会诱发我们念佛的真诚心。我们随时都可能会呜呼哀哉,得抓紧时间念佛,踏踏实实地干!哪有心思去功名利禄、美女香车呀?哪有精神去东家长、西家短呀?哪有工夫拿修行、拿学佛去显摆、去矫情、去小资呀?

  • 枉受轮回之苦,难道不悲哀吗

    文钞原文:

    迨至众生机尽,如来应息,而大悲利生,终无有尽。由是诸大弟子,分布舍利,结集经藏,俾遍界以流通,冀普沾乎法润。

    及至东汉,大教始来,但由风气未开,故唯在北方流通。至孙吴赤乌四年,康僧会尊者,特开化建业,蒙如来舍利降临,致孙权极生信仰,遂修寺建塔,以宏法化;此法被南方之始也。至晋而遍布高丽、日本、缅甸、安南、西藏、蒙古诸国。自兹以后,蒸蒸日上。至唐而诸宗悉备,可谓极盛。

    天台、贤首、慈恩,以宏教;临济、曹洞、沩仰、云门、法眼,以宏宗;南山,则严净毗尼;莲宗,则专修净土。如各部之分司其职,犹六根之互相为用。

    良以教为佛语,宗为佛心,律为佛行。心语行三,决难分属;约其专主,且立此名。唯净土一法,始则为凡夫入道之方便,实则是诸宗究竟之归宿。以故将堕阿鼻者,得预末品;证齐诸佛者,尚期往生。

    如来在世,千机并育,万派朝宗;佛灭度后,宏法大士,各宏一法,以期一门深入,诸法咸通耳。譬如帝网千珠,珠珠各不相混。而一珠遍入千珠,千珠悉摄一珠。参而不杂,离而不分。

    泥迹者,谓一切法,法法各别。善会者,则一切法,法法圆通。如城四门,随近者入;门虽不同,入则无异。若知此意,岂但诸佛诸祖所说甚深谛理,为归真达本、明心见性之法。即尽世间所有一切阴入处界大等,一一皆是归真达本、明心见性之法。又复一一皆即是真、是本,是心、是性也。

    以故楞严以五阴、六入、十二处、十八界、七大,皆为如来藏妙真如性也。如来藏妙真如性,含育生佛,包括空有;世出世间,无有一法能出其外,不在其中。见正编复海曙师书。

    由是言之,无一法非佛法,亦无一人非佛也。无奈众生,珠在衣里,了不觉知;怀宝循乞,枉受穷困。以如来心,作众生业;以解脱法,受轮回苦,可不哀哉!

    《印光法师文钞》·佛学编辑社缘起

    白话译文:

    等到众生机缘已尽,释迦如来应化世间的使命就完成了,可佛陀大慈大悲利益众生之心,始终是没有尽头的。因此各大弟子,分布舍利集结经藏,目的是要普及佛教,希望把佛法甘露遍洒一切众生。

    直到东汉时期,大教才开始来到中国,但由于学佛的风气还没有形成,所以当时只在北方流通。到了孙吴赤乌四年,康僧会尊者,特地去建业教化众生,得到如来舍利降临的感应,引起孙权虔诚信仰佛教,于是就修寺建塔,以弘法利生。这是佛法传播南方的开始。至晋朝时佛法已经遍布高丽、日本、缅甸、安南等各国和地区了。自此以后,蒸蒸日上。至唐朝时佛教各大宗派在中国都已经齐备了,可以说到了极盛时代。

    天台、贤首、慈恩,以弘教;临济、曹洞、沩仰、云门、法眼,以弘宗;南山、则严净毗尼;莲宗,则专修净土。各宗各司其职,如六根各有所用,又不能分割。

    因为以教为佛语,宗为佛心,律为佛行。心、语、行三个,是绝对难以分割的;主要是因为他们修学的重点不一样,故暂且立这样一个名。只有净土这个法门,一开始就是为了凡夫入道的方便而设立的,但它实际上也是诸宗最后的归宿。因此将要堕落阿鼻地狱的人,还能够证得末品;而证到与诸佛平等的圣者,也还要求往生。

    如来在世的时候,千机并育,万派归宗。佛灭度以后,弘法大士,各弘一法,希望一门深入,诸法相通。譬如帝网千珠,珠珠各不相混,而一珠遍入千珠,千珠又能并入一珠,参差却不杂乱,分离却又圆融。

    拘于表象的人,看待一切法,法法各不相同;善于体会本质的人,看一切法,法法都是融通。如城有四门,不管远近都可以进入,门虽不同,入了城就没有差别了。如果懂得了这个道理,则不但诸佛诸祖所说很深的真谛和道理,是归真达本、明心见性的法,就是尽世间所有一切阴、六入、十二处、十八界、七大等,也无一不是归真达本、明心见性的法。一一都是真,是本,是心,是性。

    因此《楞严》将五阴、六入、十二处、十八界、七大,都视为如来藏妙真如性(如来藏妙真如性,含育生佛,包括空有,世出世间,无有一法能出其外,不在其中。见文钞正编复海曙师书)。

    如此说来,无一法不是佛法,也无一人不是佛。无奈众生,犹如宝珠就缝藏在自己的衣服里,却一点也不知道;身上藏着宝贝却还在四处乞讨,冤枉遭受穷困的命运。用如来的心,造作众生的业,对世出世间一切原本就清静寂灭的万法妄加分别,枉受轮回之苦,难道不悲哀吗?

  • 盘山宝积禅师的悟道因缘 at 2018年05月13日

    心法两空是真实相

    “佛说一切法,为度一切心。我无一切心,何用一切法。”法本无法,心亦无心,心法两空,是真实相。而今学道之士,多怕落空。作如是解者,错认方便,执病为药,深可怜愍。

    故庞居士有言:“汝勿嫌落空,落空亦不恶。”又云:“但愿空诸所有,切勿实诸所无。”若觑得这一句子,破无边恶业无明当下瓦解冰销;如来所说一大藏教,亦注解这一句子不出。当人若具决定信,知得有如是大解脱法,只在知得处,拨转上头关棙子,则庞公一句与佛说一大藏教,无异无别,无前无后,无古无今,无少无剩,亦不见有一切法,亦不见有一切心,十方世界空荡荡地,亦莫作空荡荡地见,若作是见,则便有说空者,便有闻说空者,便有一切法可听,便有一切心可证,既可听可证,则内有能证之心,外有所证之法。此病不除,教中谓之以我说法,亦谓之谤佛法僧。

    又教中云:“若取法相,即著我人众生寿者;若取非法相,即著我人众生寿者。”前所云内有能证之心,外有所证之法,便是这个道理也。

    佛弟子陈惇,知身是妄,知法是幻,于幻妄中,能看个赵州狗子无佛性话,忽然洗面,摸着鼻孔。有书来呈见解,试手说禅,如虎生三日,气已食牛。其间通消息处,虽似吉撩棒打地,有着处则入地数寸,不着处则全无巴鼻。然大体基本已正,而大法未明,亦初心入道之常病耳。苟能知是般事,拨向一边,却把诸佛诸祖要妙门,一时塞断,向威音那畔讨个生涯处,方于法得自在矣。释迦老子云:“若但赞佛乘,众生没在苦。”信知如是事,以我所证,扩而充之,然后不被法缚,不求法脱,恁么也得,不恁么也得,恁么不恁么总得。凡有言句,凡所受用,如壮士展臂,不借他力。箭既离弦,无返回势;非是强为,法如是故。得如此了,始可言无善无恶、无佛无众生等事。而今大法未明,若便说恁么话,恐堕在永嘉所谓“豁达空,拨因果,莽莽荡荡招殃祸”中,不可不知也。“但得本莫愁末,久久淹浸得熟,不愁不成一片。勉之!勉之!

  • 先明白念佛的目的,你就知道如何念佛

    怎么念佛

    以净土念佛法门为归,以“持名”为中心,“持名念佛之功最为往生净土之要”。“大藏经,所诠者不过戒、定、慧而已”,而一心念佛,即是戒、定、慧。因为戒乃防非为义,若能一心念佛,诸恶不敢入,即戒也。定乃除散为义,若一心念佛,心不异缘,即定也。慧乃明照为义,若观佛声音,字字分明,亦观能念所念,皆不可得,即慧也。念佛一路,即是入理妙门,圆契五宗,弘该诸教,精微莫测,广大无穷。因此,不论男女老少、贵贱贤愚,都要念佛。

    若人富贵,受用现成,正好念佛;若人贫穷,家小累少,正好念佛;若人有子,宗祀得托,正好念佛:若人无子,孤身自由,正好念佛;若人子孝,它受供养,正好念佛;若人子逆,免生恩爱,正好念佛;若人无病,趁身康健,正好念佛:若人有病,切近无常,正好念佛;若人年老,光景无多,正好念佛;若人年少,精神清利,正好念佛;若人处闲,心无事扰,正好念佛;若人处忙,忙里偷闲,正好念佛;若人出家,逍遥物外,正好念佛;若人在家,知是火宅,正好念佛;若人聪明,通晓净土,正好念佛;若人愚鲁,别无所能,正好念佛:若人看经,经是佛说,正好念佛;若人参禅,禅是佛心,正好念佛:若人悟道,悟须佛证,正好念佛。普劝诸人,火急念佛,九晶往生,花开见佛。

    不同人不同要求

    极闲人要尽心尽力念佛,每日念几千声,乃至几万声;半忙闲人要忙时治事,闲时念佛,每日念几百声,乃至几千声:极忙人要忙里偷闲念佛,每日晨早十念,乃至日间或念几百声。

    净土念佛的方法

    念佛有四种:持名念、观像念、观想念、实相念。四种念佛方法中,以持名念佛(即专念南无阿弥陀佛)最为简便,同时功德也最广大。持名念佛又有三种:一是高声念:二是默念;三是金刚念,即绵绵密密,声在唇齿之间。

    无论采用什么方法念佛,共同的要求是专心一志。念从心,心思忆而不忘,故名曰念。真正的念佛是念从心起,心里不断思佛忆佛,永不遗忘,这才叫念。如果“口诵佛名,心游千里”,这是“读佛”而非“念佛”。佛教一般都教导人们不要“执着”,但祩宏大师认为不能一概而论,障道之着不可有,进道之着不可无,念佛就必须达到执着的程度,这是进道之着。

    念佛人,至于开目闭目而观在前,摄心散心而念恒一,不举自举,不疑自疑, 皆着也。念佛的人要做到至心作观,无论开目闭目都见到相好庄严;无论摄心散心,念佛从不间断,不举念而自念,不怀疑而自疑,这就达到执着的程度了。这样, 就能不觉不知,忽入三昧。

    有些人念佛不专一:彼今之念佛者,名为专修,实则不然,他们为了增寿命,便诵药师经:为了解罪愆,就拜梁皇忏;为了救济危难,则持消灾咒:为了求智慧,便念观音文,而把“向所念佛,束之高阁”。这实际上是对念佛“二三其心,莫肯信服”,这样的人要往生净土就难了。

    念佛与读经是相辅相成的

    有些修净土法门的人,只贵把一句佛号直念下去,而对佛教经典不屑一顾。 “佛经不可不读。” “予一生崇尚念佛,然勤勤恳恳劝人看教。何以故,念佛之说,何以来乎?非金口所宣,明载简册,今日众生,何由而知十万亿刹之外有阿弥陀也。”所以,一切有能力读经的净土信徒都要同时研读经教,只有这样,才能把修净土放在更自觉的基础上。

    不主张信徒烧身燃臂求生净土

    唐代僧人智钦、专习禅业,又礼念万五千佛名,乃至百遍。后于柳州阿育王塔前燃一臂求生净土。大乘佛经中虽然常常有烧身燃臂礼佛之记载,但求西方者,当学钦公之习禅礼佛,不必效其燃臂。若能用燃臂之精虔勇猛,以治其恶习,则所燃亦多矣。

    念佛的目的

    念佛法门,人知为亡殁之归宿,而不知生存之利益……据实而论,求生净土本为成佛度生,既非图身后之乐,复何计身前之利与否哉!”念佛不仅对来世有大利益,对现世也有大利益。从更深层上说,念佛是为了“成佛度生”,既不是图来世之乐,也不是为了身前的利益。

  • 人一生所要读的书

    有人说,人生要读三本书,一本是“有字之书”,一本是“无字之书”,一本“心灵之书”。但不管是哪一本书,都是对生命的塑造,所以说,人一生所要读的书,只有一本,那就是对生命的善待和重塑。

    生命是一种传承,需要汲取历史上的经验,需要借鉴他人的智慧,这就是所谓的“有字之书”。生命是一种经历,需要用一个宽宽的心地,去直面这宽宽的世界,这就是所谓的“无字之书”。生命是一种塑造,需要不断地洞彻生命的真谛,需要在烦恼里转身,需要在痛苦里觉醒,需要不断地成就自己的幸福,这就是所谓的“心灵之书”。

    人生就是一场经历,在这一场经历中,不断的磨砺自己的智慧,让自己的心不断地坦然和从容。生活是一个不断超越烦恼的过程,生活更是一个不断成就自己的过程,成就自己心地豁达和包容。生活里的那些忧伤,那些欢喜,那些失落,那些伤痛,就像一千零一面镜子,宛转映彻着你的生命。这所谓的三本书,它们之间从来就没有什么矛盾,也没有什么障碍,只是心地的一种呈现。

    如何远离烦恼,如何创造幸福,如何成就自己,如何活出自在,烦恼天天有,不拣自然无。虽说人生很辛苦,但生命这本书,却是每个人都无法躲避的必修课。生活是一场旅途,生活是一种成长,生活是一种洞察,生活是一场实践。这宽阔的生活,与你宽阔的心地,中间从来就没有什么距离。

    生活里不需要在枯燥中煎熬,更不需要在寂寞中虚度。生活的经历,需要的是一种心地的觉醒,去泯灭那些与世界的隔阂,去消除那些自我的成见,去活出一种大海般的宽阔,不断地在生活中汲取力量,不断地超越着生命,不断地创造着幸福。

    时光清浅,花影微凉,一个人应该活得是自己,并且活得干干净净,清清白白;一个人应该磨砺的是自己的智慧,一眼洞彻这繁杂的事相,却笑而不语;一个人应该成就的是自己的幸福,在种种烦恼中浴火重生,焕然一新。

    鸡声茅店月,人迹板桥霜。生活是一场经过,生活是一场欣赏,但生活更是一场长途跋涉。岁月可以送走很多故事,但那些故事终究会在你的生命里留下痕迹。你的世界就是你的心地,生命这本书应该怎么去阅读?一切向上看,切莫学下流。那就是去努力,去超越,去欣赏,去成就。

  • 扫地的人能成就五种功德

    古印度时期,佛陀在舍卫国祇树给孤独园弘化之时,有一次,世尊向比丘们开示:扫地的人有五种情况不得功德,是哪五种呢?扫地时不知道判断当时是逆风、还是顺风,不懂得将地上的污秽垃圾集中,也不将其清除,因此,所扫过的地方仍然不洁净。比丘!如果扫地的人有此五种情况,就不能成就大功德。

    再者,比丘们!扫地的人能成就五种扫地功德,是哪五种呢?扫地时能够判断当时是逆风、还是顺风,懂得将地上的污秽垃圾集中,并且将其清除干净,不遗留任何脏污的东西,让所扫过的环境清净美好。比丘们!扫地时能做到这五件事情,就能成就大功德。

    诸位比丘!扫地时应当除去前五种情况,学习后面所说的五件事情。比丘们!应当如是学习。比丘们听闻佛陀的教示,皆发欢喜心,依教奉行。

    又有一次,世尊向比丘们开示:扫佛塔的人有五种情况不得功德,是哪五种呢?扫佛塔时,未先以水洒地而使灰尘飞扬,不先除去瓦砾碎石,没有将地面平整,扫地时不专心,也不将污秽的不净物除去,以上这五件事情,使扫地的人不能成就扫佛塔的功德。

    比丘当知!若扫佛塔时,先以水洒地、去除瓦砾碎石、平整地面、专心扫地、除去污秽物,就能够成就扫佛塔的功德。所以,要得到扫地的功德,应当在这五种件事情上用心。诸位比丘!应当如是学习。比丘们听闻佛所说的教示,皆发欢喜心,依教奉行。

    典故摘自:《增壹阿含经·卷第二十五·五王品第三十三》

    省思:

    古德云:“实际理地不受一尘,佛事门中不舍一法。”诸如扫地一事,佛陀亦谆谆教诲弟子,对事以真才能成就功德。所谓“众生欢喜,诸佛欢喜”,环境清净,让人见了心生欢喜,就是对诸佛菩萨最好的供养。“扫地扫地扫心地,心地不扫空扫地”,进一步藉境练心,从事相上扫除外在的尘垢,反观自照,渐次扫除自心烦恼垢,就是修行用功的入手处。

  • 自在随缘安住于任何境界

    佛陀在拔耆国时,与诸大阿罗汉,如舍利弗、大目犍连、大迦叶、离越、阿难等五百位高德比丘一同在师子园中。有一天,大目犍连、大迦叶、阿那律相约一起到舍利弗居所。此时,阿难遥见三位大比丘正要出发,便对离越说:“三位大声闻都要去拜访舍利弗,你、我二人也应该一同前去听闻舍利弗演说微妙之法。”

    离越随即应允,于是离越、阿难尊者随即动身前往舍利弗居所。舍利弗尊者见多位比丘来访,说道:“善来,诸贤!请就坐。”此时,舍利弗尊者对阿难尊者说:“我想请问贤者:在牛师子园极为快乐,有着自然天香流布四周;贤者,应当如何令自己身心愉悦安住于此园?”

    阿难尊者回答:“若有比丘多闻不忘,能总持诸法义理,修行梵行,具足诸法亦无漏失;又能对出家、在家四众演说妙法,不失次第;行止庠序得宜,心无杂念。如是比丘在此园中,必能安住,身心愉悦。”

    此时,舍利弗尊者问离越尊者:“阿难方才已说出他的观点,你的看法如何?比丘应当如何令自己安住于牛师子园中,常保身心快乐?”离越尊者回答:“比丘乐在闲静之处,坐禅思惟,如理思惟,成就智慧。比丘若能与此正观相应,在牛师子园中当能安住,身心快乐。”

    舍利弗尊者又问阿那律尊者:“请你说说安住于牛师子园令身心悦乐的看法。”阿那律尊者回答:“若是比丘能以天眼彻视一切众生,观察种种众生,是死是生,投生善道、恶道,健全、残缺,乃至美丑都能尽知;或有众生身、口、意造作恶业,诽谤贤圣,身坏命终,堕地狱中;或有行善,赞叹贤圣,观察世间一切了若指掌,毫无疑难。如是比丘在此牛师子园当能安住,身心快乐。”

    此时,舍利弗尊者问迦叶尊者:“诸贤们皆已分享能令身心快乐之义,也请尊者说说你的观点。”迦叶尊者回答:“若有比丘远离聚落、愦闹,修阿练若头陀行,也教化他人行阿练若,并且赞叹闲静空寂功德;身穿补纳衣,常乐知足,居住闲静之处,同时教导他人如此知足修行,不仅自己成就五分法身:具足戒德、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱知见成就,又教导他人如是修行,赞叹阿练若头陀行,令行者能辗转劝化,更教他人修持此法,训勉教导无有疲厌。如是比丘在牛师子园中当快乐无比。”

    接着,舍利弗尊者向大目犍连尊者说:“也请你分享在牛师子园中,法喜充满的修行妙法。”目犍连尊者回答:“若比丘有大神变,能自在地运用神足,变化无数而无疑难,能变一身成无数身,或从无数身还复合为一身,能穿石壁,随心出入,于水上行走,犹如舟驶河面,又如鸟飞空中不留痕迹;或能举手摩触日月,同时能变化己身至梵天之上,神通之力周遍无碍,如日月之光,无所不照。如是比丘适宜居住在牛师子园中。”

    此时,目犍连尊者向舍利弗尊者问道:“我们已表达各自的观点,也想听闻您的见解,在牛师子园极为快乐,如是庄严美妙的园林,什么样的比丘适宜居住于此修行?”舍利弗尊者回答:“若有比丘能降伏其心,时时作心的主人,假若比丘欲入三昧,当下便可获得三昧,随意自在立刻成办,如同长者家有好衣,装于箱箧之中,长者即可随意取出所需好衣;比丘也是如此,能够随己之意,入于三昧。能够如是降伏其心,自在作主的比丘,适宜居住在此园中。”舍利弗尊者语毕,向诸贤们说道:“我们已依己意,各自论述其中之义。此时我们应该一同前去世尊居所,向世尊请法,究竟什么样的比丘能够身心愉悦,安乐居住于牛师子园中修行?假若世尊有所言说,我们应当依教奉行。”诸比丘们异口同声答道:“理应如是”。

    于是,诸大声闻比丘一同前往如来居所,顶礼世尊后坐在一旁,禀白此行因缘。此时,世尊告诉比丘们:“善哉!如阿难所说;阿难闻法能持,总摄诸法,具足修行梵行,无有邪见,为出家在家四众说法,次第分明,言语不谬,威仪行止庠序得宜。”

    “离越比丘说的也对!乐居闲静,不处人世,常念坐禅,无有诤讼,与止观相应,闲居寂静。阿那律比丘说得很好,能以天眼观三千世界,犹如有眼之人,观掌中宝珠般容易,而阿那律比丘也是如此,能以天眼观三千大千世界,无有疑难。而迦叶比丘所言,正如其修阿练若头陀行,又能赞叹闲居寂静、乞食、着补纳衣、安乐知足、身处岩穴等等功德,不仅己身净戒成就,三昧、智慧、解脱、解脱见慧成就,也能教人人如是修持阿练若头陀行,成就五分法身。”

    “善哉!目犍连比丘有大威力,神足第一,心得自在,可随己意,成办诸行。或是变化一身为万亿身,或还合成一身;无有障碍穿石通壁,出没自在,也能如水行舟,没有触碍,或如鸟飞空中,不留足迹,神通变化,随意自在,犹如日月无所不照,也能变化己身至梵天。善哉!也如舍利弗所说能降伏自心,处处作主;若欲入三昧时,随即成办,犹如长者随意拿取上妙好衣,无有疑难。舍利弗比丘也是如此,降伏己心,随心所欲,得入三昧,皆悉在前。

    “善哉!诸位比丘,你们已各自阐述见解,现在应当听闻佛说,何等比丘能身心安稳乐居牛师子园中?若有比丘依村落而住,于饭食时,搭衣持钵,入村乞食,乞食之后,归还居所,洗手净面后,在树下端身正意,结跏趺坐,心系正念。比丘应作此念:‘我将不任意起座,当灭尽一切烦恼,成就无漏智慧。’此时,比丘即尽有漏,成就无漏解脱之智。如是比丘适宜居住于牛师子园中。诸位比丘们,应当持之以恒精进用功,无有懈怠,如此所在之处,都将为大众所尊崇与奉事。比丘们!当如此学习。”

    诸比丘们听了世尊开示,个个欢喜依教奉行。

    典故摘自:《增壹阿含经·卷第二十九·六重品第三十七之一(三)》

    省思:

    《金刚经》云:“尔时世尊食时,着衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。”道在日用当中,在日常生活中能够作主,这念心就有定;清清楚楚、了了分明、不贪不瞋、不取不舍,这念心就有觉、有观。明白这个道理,生活即是佛法,从早到晚,这个心都有定力、有智慧,自能随缘安住于任何境界。

  • 大安法师讲述的5个念佛感应真事

    念佛治愈肺结核

    古往今来,净业行人在念佛的实践中,治病的例子太多太多了。在十天百万佛号闭关中,有很多居士,包括我们的僧众,反映原来进关的时候有很多病,十天下来,有很多病就没有了!

    2002年冬季打一个佛七,那个佛七从早上四点钟念到晚上九点钟,中间不间断,中午也不休息。有一位比丘师进去之前有肺结核病,拍的片子肺部有一块阴影,他是带着发低烧参加念佛的。但是这一次由于他病了好几个月,感觉到这个身体太苦恼了,所以他发起了一念猛利的厌离心,觉得这个身体太苦了,我这次哪怕死就死在这个佛七里面。不怕!他就作好死的准备,就来这里念佛。念了七天他都伴随着发烧啊,感冒啊,最后两三天比较正常一点,到了第七天一念完佛,他赶紧下山。毕竟还是身见嘛,尽管他想无所谓,但是真正觉得病还没有好,还是有所谓的,所以他就赶快去检查一下,看看这个病怎么样。一检查,一透视,那个医生说,你原来是不是误诊呢?你现在什么事情都没有啊,没有阴影了。这个事情发生在这个比丘身上,他忽然感觉到对这个名号,念佛,产生了很大的信心!这个不可能是误诊的,都有拍的片子在那里,就七天下来,把他的肺结核治好了!

    念佛治愈食道癌

    我们东林寺打佛七,有很多。我上次正好出来碰到一位居士,我说你从哪过来,他说从湖南过来,他听到东林寺,冬季佛七,非常喜欢,一定要打完这佛七。他在这个佛号当中,得到的利益太大了!十年前他就是一个食道癌患者,在他的病房里面,住着三个病人,唯有他念佛。由于癌症基本上都在转移状态了,医生叫他还是回家,想吃什么就吃什么的,这样的一个话了,他就恳切地念佛。有一次坐出租车他念佛,他说念、念、念,念到忽然感觉到全身一股气流从那个头顶下来,全身好像细胞在发热,然后再一看,空中现出阿弥陀佛了!有这个经历回去以后,慢慢他的病就好了,然而他同房间的两个病友都去世了。所以这个念佛一定能治病的,要坚定不移地相信。

    现在,我们还正在想动员那些艾滋病人,也来念佛。艾滋病 ——听说这是绝症呢。但我们了解到,艾滋病毒在那个温度,在血液的温度上升到50~60热度的时候,艾滋病毒就会被杀死。如果真有一批艾滋病人,能够行般舟,看看会怎样。念得少了不行,一定要行走七日七夜,乃至十日十夜。因为我们有这个体验,行走几天以后全身的血液非常地热,整个头顶非常炽热,好像要冒出热气。因为那个走的话,脚的神经、穴位通全身,你在不断地走当中,这整个的血液非常热,在这种的状态中,它是有可能杀死艾滋病毒的。

    “我会证明给你看!”

    我原来在北京的时候,有一位台湾的居士,有一天来找我,谈他母亲往生的情况。这位台湾的企业家,是受美国教育长大的,对佛教这些东西,原来是一点都不相信的。但他的母亲,真的是手不离珠、佛不离口,并且到处为寺院修行人做功德,做了很多。她的家庭比较富庶,属于贵族家庭。他有一次,就问他的母亲,说您天天念佛,您是想求什么呀?他母亲说我念佛是要到西方极乐世界去啊!她儿子说,西方极乐世界存在吗?您能证明给我看吗?这是西方式的思维方式,要证明嘛!但他母亲说了一句话,很坚定的一句话:“我会证明给你看!”

    那么这样,到了2000年,他的母亲没有生大病,就是有点肠胃不好住院了。在住院的一段时间内,慢慢地身体虚弱了,有个助念小组就帮她助念走了。她的儿子说在医院倒没有看到什么异常,那么从医院回来,把他母亲的遗体运回来,在路上似乎有那么一点光明的,他也不在意。然而,就是回来以后有一个现象,让他百思不得其解。就是他家里很大,也有个家庭公园,有一个游泳池,回到家,他发现整个庭院里面有念南无阿弥陀佛的声音,念佛声。

    他开始还以为有哪个念佛机没有关,到处找,所有念佛机都关了,还是有这个声音,从虚空里面,从墙壁里面。这样过来,而且不仅他一个人听到,所有的人都听到。但是除了一个人,他有一姐夫是一个基督教徒,他听不到,但所有人都听到了,持续了两个星期。他这个受现代科学管理教育出来的人,也觉得这个事情,他是亲耳听到的,亲身经历的,所以他怎么解释?他在台湾问了一些高僧大德,正好他也有公司在北京,他也通过别人介绍跟我来谈这个事情。我听了以后告诉他一句话:这是你的母亲很怜悯你,证明给你看!这个念佛法门是不可思议的!阿弥陀佛的加持是不可思议的!他的母亲一念要证明给她的儿子看,要他从邪信邪见中回到正信正见。阿弥陀佛是知道了,所以在这个时候给予加持,令这个顽固不化的儿子回心转意。他到我这里找我的时候,手里可是拿着念珠的,开始念佛了呀!

    造恶业的人念佛往生

    所以我们念佛呀,用至诚心念佛,去开显这个名号当中不可思议的功德,是一定能够获得不可思议利益的。这些令我们产生信心的公案,新加坡也会有的,在中国也很多。

    前几年我在北京的时候,听到有一位居士说啊,往生也都令人感动啊!这个居士还不是一个善人,应该,甚至还谈不上是个居士,是一个比较不贤惠的女人啊。她丈夫倒是一个虔诚的佛教徒,然而这个女人基本上不尽什么妇道,没什么事就搓麻将。她生了一个儿子啊,这个儿子都不带啊,都是她的丈夫带大的。而且她的丈夫念佛,设这个佛龛,她还发脾气啊,甚至把佛像都抛到地上。说你怎么念佛的,搞迷信这一套啊,她还讲得振振有词!她是这么一个女人。

    也许是恶有恶报啊,有一天她碰到一场车祸啊。这车祸,车就从她腿上压过,生命是保存下来了,然而呢,两条腿没有了!她就被困在床上。困在床上呢,你看她的儿子——北京的四合院,她的儿子就住在她的隔壁,另外成家了——她儿子从来都没有到这里看望过她一次。所以对这个女人来说,这时候困在床上,她也是伤心透顶,也感觉到这个世间是没有什么意思啊,连她的儿子都不来看一眼,母子情没有了嘛!她幸亏有个很善良的丈夫啊,还能够天天帮他做护理啊!天天送水送饭给她啊!她一天忽然对她丈夫说,哎呀!我也想念佛!她丈夫一听,怀疑是不是她啊!你也想念佛?她说是啊!好好好!她的丈夫赶紧给她找念珠,找念佛机。这时候,这个女人真的开始干了,开始念佛了啊!她的丈夫上班,她自己就在那里念念念,这样念了三年。

    有一天,她对她丈夫说,你今天能不能帮我换一套衣服,我要走了。她丈夫问,你要到哪里去啊?她说我要到你想去的地方去。这时她丈夫不相信,说是不是你身体不舒服啊?我去给你煮点面条啊!她丈夫不相信啊!然后他就到厨房去帮她煮面条,等到面条端过来的时候,这个女人走了,端坐着走了。当时在北京居士界都在传这个事,恶人往生了。是她的厌离心真的出来了。这三年的念佛,她是深深地呼唤弥陀的救度啊!太苦了,也太没有意思了啊!通过念佛,她也反省到自己造作了很多的恶业啊!她有一个忏悔心啊!往生了。

    面对刀砍危险,从容念佛

    在北京的时候,有一位同修,他在单位上就他自己念佛,他一天能念二三万佛号。他在报社工作,碰到其他人,也告诉他们多念佛啊。甚至他常给那些人发个念珠,反正你念不念没关系,带个念珠做个装饰嘛。碰到问题的时候,碰到苦难的时候,你念佛能帮助你,他就常常把这个理念灌输过去。

    哎,过了几个月,果然有一位女同事,打电话说,哎呀,我非常感谢你啊,你救了我啊。那这个女同胞是怎么了?她是正在谈恋爱,她跟那个男朋友啊,在谈的过程当中,觉得不合适,就想跟那个男的提出分手,但这个男的不答应啊,他进入角色了。所以,有一天,那个男的约她到公园来谈话,她也就准备在公园里把话跟他说明白,以后就不要来往了。这时候一来,她刚坐下,这个男的突然走到她后边,恶狠狠地说:今天你不答应我,我就把你杀了。他拿把刀出来,拿把刀。哎,这个女的碰到这种情况,心里很害怕啊,这个要动真格的,要有生命危险。这个时候突然想到,碰到危难的时候就念佛吧。哎,这时候她从容不迫,从手腕上把这个念珠拿下来,就开始“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、你要砍就让你砍吧”,“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”这时候她很专心地念啦,一心系念啦。

    死亡就在面前了,阿弥陀佛,也不知道念了多长时间,回过神来还是比较正常啊,没有出现什么事啊。她回头一看,没有人啦,没有人。哎呀,她一下子感觉到虎口逃生,那就回家了。回家第二天,她的原来男朋友给她打电话,打电话是向她表示道歉啊。他说我当时失去理智啊,那时候在你后面,不知道你念什么声音,我忽然感觉到自己很惭愧啊,不能这样干,我就悄悄地溜了。

    念佛管用啊!因为念佛,这里是一个什么呢,阿弥陀佛愿力在起作用,这个名号当中有光明。这个光明一旦出来的话,能够使一切众生身心柔软,他这个杀心就在这种名号光明当中消失了,恢复了理智。所以,我们把这个信息传达出去,可能她当时不念,忽然碰到了一个事情,她猛地想到,因为别无选择嘛,在这时候,你打又打不过对方,逃又逃不掉,那就念佛嘛,念佛等死嘛,能够念佛等死就死里逃生嘛,是这么样一个关系啊。

  • 法乐之乐才是无穷而长久的甘味

    人们通常认为快乐离不开财富,因此为了争取得到更多的物质,有的人会不惜一切手段。种种不善的行为,目的只是一个——追求享乐,却不知这中间已造了多少的恶业。

    反之,世间的君子,再简陋的物质也挡不住精神的快乐。如孔老夫子称赞他的学生颜回:“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉!回也。”再有,黄念祖老居士在撰写《大乘无量寿经白话解》的时候,有一次由于太聚精会神,竟然忘记了炉上烧的米粥,等粥烧干烧糊后,才被家人发现。老人家笑言:“这饭就很好,不要在吃上花费力气和时间。现在我过着神仙般的生活,拿谁的生活跟我换,我都不换。人生极乐是什么?是法乐啊!”

    可见,同样是“乐著”,如果乐著五欲快乐,就流落生死海中;反之,乐著正法,依法而修,就可以得到解脱,证得菩提。因此,当菩萨见到贪著快乐这类人的时候,就发愿:希望一切众生,都能够用正法润泽心田,爱乐不舍,因为世乐不如法乐,法乐之乐才是无穷而长久的甘味!

  • 念佛的修法

    念佛修法出自印光大师《复高邵麟书四》,是指至于念佛,心难归一,当摄心切念,自能归一。摄心之法,莫先于至诚恳切。心不至诚,欲摄莫由。既至诚已,犹未纯一,当摄耳谛听。无论出声默念,皆须念从心起,声从口出,音从耳入。(默念虽不动口,然意地之中亦仍有口念之相。)心口念得清清楚楚,耳根听得清清楚楚,如是摄心,妄念自息矣。

    心即是佛,佛即是觉,此一觉性,生佛平等,无有差别,空寂而了无一物,不受一法,无可修证。灵明而具足万德,妙用恒沙,不假修证。只因众生迷沦生死,经历长劫,贪嗔痴爱,妄想执着,染污已深,不得已而说修说证。所谓修者,古人谓为不祥之物,不得已而用焉。

    此次打七,已经三个半七,还有三个半七。下三个半七,身心较为纯熟,用功当比前容易。诸位不可错过因缘,务要在下三个半七内,弄个水落石出,发明心地,才不孤负这个难得的机缘。

    这二十多天来,诸位一天到晚,起早睡迟,努力用功,结果出不了四种境界:

    一者、路头还有搞不清的,话头看不上,糊胡涂涂,随众打盹,不是妄想纷飞,就是昏沈摇摆。

    二者、话头看得上,有了点把握,但是死死握着一片敲门瓦子,念着“念佛是谁”这个话头,成了念话头。以为如此可以起疑情,得开悟,殊不知这是在话尾上用心,乃是生灭法,终不能到一念无生之地。暂用尚可,若执以为究竟实法,何有悟道之期?晚近禅宗之所以不出人了,多缘误于在话尾上用心。

    三者、有的会看话头,能照顾现前一念无生,或知念佛是心,即从此一念起处,蓦直看到无念心相,逐渐过了寂静,粗妄既息,得到轻安,就有了种种境界出现:有的不知身子坐在何处了,有的觉得身子轻飘飘的上腾了,有的见到可爱的人物而生欢喜心的,有的见到可怕的境界而生恐怖心的,有的起淫欲心的,种种不一。要知这都是魔,着即成病。

    四者、有的业障较轻的,理路明白,用功恰当,已走上了正轨的,清清爽爽,妄想若歇,身心自在,没有什么境界。到此地步,正好振起精神,用功向前。惟须注意枯木岩前岔路多,有的是在此昏沈而停住了,有的是得了点慧解,作诗作文,自以为足,起贡高我慢。

    以上四种境界都是病,我今与你们以对治之药。

    第一如话头未看上,妄想昏沈多的人,你还是看“念佛是谁”这个谁字,待看到妄想昏沈少,谁字不能忘了时,就看这一念起处,待一念不起时,即是无生。能看到一念无生,是名真看话头。

    第二关于执着“念佛是谁” ,在话尾上用心,以生灭法为是的人,也可照上述的意思,即向念起处看到一念无生去。

    第三关于观无念已得寂静轻安,而遇到任何境界的人,你只照顾本参话头,一念不生,佛来佛斩,魔来魔斩,一概不理他,自然无事,不落群邪。

    第四关于妄念已歇,清清爽爽,身心自在的人,应如古人所说:“万法归一,一归何处?”由一向至极处迈进,直至‘高高山顶立,深深海底行’,再撒手纵横去。

    以上所说,都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘,本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨,教外别传,历代祖师,惟传一心,直指人心,见性成佛,不落阶级,不假修证,一言半句即了,无一法可得,无一法可修,当下就是。不起妄缘,即如如佛,那里有许多闲话呢。

    念佛方法及抉择

    善导大师把净土修行的方法分为正行和杂行两类。正行又分为读诵、观像、礼拜、称名、赞叹供养等五种,此中又特别把称名作为正业,其他四种为助业,显出称名念佛为最重要。念佛的方法凡有四种:

    1、专称念佛的名号,称为持名念佛;

    2、观佛的塑像与画像,称为观像念佛;

    3、观想佛的妙相(包括《观经》十六观门),称为观想念佛;

    4、观佛的法身,即谛观实相,以般若智照,了达此一切法,当体全空,亲见本具妙真如性,称为实相念佛。

    印光大师也指:持名、观像、观想、实相,四种念佛,唯持名最契机。持至一心不乱,实相妙理,全体显露,西方妙境,彻底圆彰。即持名而亲证实相,不作观而彻见西方。持名一法,乃入道之玄门,成佛之捷径。今人教理观法,皆不了明。若修观想实相,或至著魔,弄巧成拙,求升反坠。宜修易行之行,自感至妙之果矣。

    修持简述

    印光大师指出:“如来一代所说一切法门,虽则大小顿渐不同,权实偏圆各异,无非令一切众生就路还家,复本心性而已。然此诸法,皆须自力修持,断惑证真,了生脱死,绝无他力摄持,令其决於现生入圣超凡,成就所愿也。唯净土法门,仗佛誓愿摄受之力,自己信愿念佛之诚,无论证悟与否,乃至烦惑丝毫未断者,均可仗佛慈力,即於现生往生西方。”(《印光法师文钞(续)》“净土十要序”)"。

    “至于修持法则,常当如子忆母,行住坐卧,语默周旋,一句佛号,绵绵密密,任何事缘,不令间断。都摄六根,净念相继。能如是者,决定往生。又须心念仁恕,气象浑穆。忍人所不能忍,行人所不能行。代人之劳,成人之美。常思己过,莫论人非。等觉菩萨,二六时中,礼十方佛,忏除宿业。况在凡地,常当惭愧,何敢自恃。…"(文钞续编卷下净土指要)。

    印光大师指出,净业行人,须持守净戒(在家为五戒十善),发菩提心,深信因果,信愿念佛。信愿行三资粮,缺一不可。末法凡夫虽戒难持清净亦须努力去持,菩提心亦要发,有此去恶向善之心方与佛气氛相应而感应道交,仰承慈悲佛力带业往生。否则真信切愿只是自欺欺人而已!在方法上,虽念佛法门可深可浅,但对教理的正确学习领会是念佛实修的基础,也很重要。

    在念佛方法上,以持名念佛最为稳妥,但宜都摄六根,净念相继而念。可以视情况选择专念阿弥陀佛,或念观世音菩萨为辅等。并根据自己的情况与因缘选择与早晚功课,礼拜忏悔,诵经,五戒十善等行持主辅调节配合,但这些助行的功德都需回向一心往生净土,体现专修原则。对根基中下或初学等一般信众,宜专修最受益而少障。对上根利智或久修大士,则境界不妨广大,可万善圆修,以期福德智慧圆满。正如印光大师所说:“敦伦尽份,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。”

    “十念记数法”

    特推荐印祖开示的十念记数法。“至於念佛,心难归一,当摄心切念,自能归一。摄心之法,莫先於至诚恳切。心不至诚,欲摄莫由。既至诚已,犹未纯一,当摄耳谛听。无论出声默念,皆须念从心起,声从口出,音从耳入。(默念虽不动口,然意地之中亦仍有口念之相。)心口念得清清楚楚,耳根听得清清楚楚,如是摄心,妄念自息矣。如或犹涌妄波,即用十分念心数,则全心力量,施於一声佛号;虽欲起妄,力不暇及。

    此摄心念佛之究竟妙法,在昔宏净土者,尚未谈及,以人根尚利,不须如此,便能归一故耳。光以心难制伏,方识此法之妙。盖屡试屡验,非率尔臆说,愿与天下後世饨根者共之,令万修万人去耳。所谓十念记数者,当念佛时,从一句至十句,须念得分明,仍须记得分明。至十句已,又须从一句至十句念,不可二十、三十。随念随记,不可掐珠;唯凭心记。

    若十句直记为难,或分为两气,则从一至五,从六至十。若又费力,当从一至三,从四至六,从七至十,作三气念,念得清楚,记得清楚,听得清楚,妄念无处著脚,一心不乱,久当自得耳。须知此之十念,与晨朝十念,摄妄则同,用功大异。晨朝十念,尽一口气为一念,不论佛数多少;此以一句佛为一念。彼唯晨朝十念则可,若二十、三十,则伤气成病。此则念一句佛,心知一句;念十句佛,心知十句。

    从一至十,从一至十,纵日念数万,皆如是记。不但去妄,最能养神。随快随慢,了无滞碍;从朝至暮,无不相宜。较彼掐珠记数者,利益天殊。彼则身劳而神动,此则身逸而心安。但做事时,或难记数,则恳切直念。做事既了,仍复摄心记数;则憧憧往来者,朋从於专注一境之佛号中矣。大势至谓都摄六根,净念相继,得三摩地,斯为第一。利根则不须沦,若吾辈之钝根,舍此十念记数之法,欲都摄六根,净念相继,大难大难。又须知此摄心念佛之法,乃即浅即深,即小即大之不思议法。但当仰信佛言,切勿以己见不及,遂生疑惑,致多劫善根,由兹中丧,不能究竟亲获实益,为可哀也。掐珠念佛,唯宜行住二时。若静坐养心,由手动故,神不能安,久则受病。此十念记数,行住坐卧,皆无不宜。

  • 消除人生不幸福的因素 at 2018年05月11日

    我们所需要的一切都不能离开佛法

    出家三十多年,感觉每天一转身就是一个白天,睡一个晚上就是一个瞬间。有时候我也会感叹:地球能不能慢一点转,多给我点时间?一天天过去,唯一让自己欣慰的就是在有限的生命中,认识到了佛法的伟大。我想如果人人都有这样好的因缘接触到佛法,无论做一个在家人,或是做一个出家人,人生都一定会充满热情,积极向上!

    在生活当中,我们为什么会计较?为什么会分别?因为我们没有内在的智慧,我们没有正能量。而修学佛法就是让我们获得佛陀的智慧,让我们具足佛陀的能量。如果一个人具足了无上的智慧,充满了正能量,他每天要干什么呢?我的经验是:一定希望把佛陀的智慧传播出去,把正能量传递出去,去奉献,顾不上自己起烦恼。

    因此,学习佛法能给我们带来解脱的智慧,成佛的智慧,能够让我们发挥自身价值的智慧。这样的智慧和力量,难道我们不希望获取吗?我想我们每一个人都会说:我希望。

    学会修行是为了理顺我们的人生。理顺人生包括理顺我们的家庭,理顺我们的工作,理顺我们的思路。理顺人生,能使我们不走弯路,不走错路,让人生在有限的光阴当中发挥作用;理顺人生,我们才能学会设计人生,才能学会管理人生。

    也许你错过了20岁,也许你错过了30岁,但今天我们再也不能错过,因为人生一定要设计,人生一定需要来管理。让我们静下心来反省一下:我的人生需要钱,需要爱情,需要亲情,需要很多很多?但决定来说,我们所需要的一切都不能离开佛法,因为只有佛法才能指导我们正确地拥有一切,智慧地把握一切。

  • 如何能一直成功下去呢

    问:一般人很害怕失败和痛苦,非常希求成功和快乐。如何能一直成功下去呢?

    索达吉堪布答:很多大德经常在修心法门中讲:人快乐并不一定好,因为会耗尽福德;而痛苦也不一定不好,因为能净除罪障。这种解释方法,我们以前都没有听过,所以大家都厌苦欣乐。其实,在快乐时,更应心生畏惧;在痛苦时,更应心生欢喜。

    欣受快乐的懦夫,心特别怯懦的缘故,会经常感受痛苦。所以,即使是人群中极其阳光、灿烂的高官、富翁、帅男、靓女,若没有修心的力量,都不会快乐。若我们仔细观察,就会发现:无论是拥有亿万身家的富翁,还是成千上万人尊崇的领导,或数以万计粉丝崇拜的明星,在遇到生老死病等苦,或在名声、地位等方面遭遇挫折时,都会无比痛苦。

    因此,硬实力和软实力人都需要。所谓硬实力,就是外在的财富、地位等;所谓软实力,就是内在的信心、悲心、智慧,或道德、学问等。如果人只有硬实力,没有软实力,一旦硬实力受创,心就会崩溃。现在世间,为什么自杀率居高不下?就是因为他们已经绝望,才不得不走上这一条路。如果是一个具有软实力的人,像阿底峡尊者等菩萨,在出现家破人亡、生意衰败等重大违缘时,不仅不会自杀,反而会笑得特别开心。因此,内心具有智慧和悲心,比外在拥有财富等更为重要!

    不要说获得一地菩萨以上的境界,只要真正发起大乘世俗菩提心,在生活中无论遇到什么境遇,都能坦然、乐观地面对。所以,快乐并不一定建立在人们特别执著的金钱、财富、婚姻等外境上。如果必须在这之上建立,那拥有它们就一定会得到快乐,但事实并非如此,因为想象并不等于现实,爬到山顶必须返回低谷。而具有大悲的菩萨,住于世间则恒时安乐。