• 龙树菩萨开示睡眠的诀窍

    贤明君主勤度过,白昼上夜及下夜,

    睡时亦非徒无果,于中夜具正念眠。

    龙树菩萨对乐行国王说:贤善明智的君主啊,你应合理安排自己的时间,时刻在修行佛法中度过。现在很多人生活没有规律,凭分别念想吃就吃,想睡就睡,真的跟动物没什么差别。有些人虽然信佛教,但一天的生活中根本没有佛法的成分。当然,山上的修行人受环境影响,天天还是能跟佛教结上缘,但如果没有良好的环境,个别道友恐怕也会每天看电视、吃吃喝喝,除此以外,不会产生一丝念经、参禅、行持善法的念头。

    现在很多人见解特别恶劣,贪心、嗔心、邪见极其丰富,而佛法的无我见、空性见、大悲见以及出离心、菩提心特别微弱。其实就算你是出家人,穿一件袈裟也并不代表佛法,佛法不在于外面的形象,而要看你内心有没有佛教的正见。寺院金碧辉煌,有好几个和尚,不一定就是佛法兴盛,也许这些和尚根本没有大悲心、菩提心或者修证。包括有些居士,整天忙于名闻利养,尽管有皈依证,受过三皈五戒,可是对每天的生活从早到晚一观察:早上起来时像牦牛从圈里爬起来一样,晚上睡觉时如同老猪倒下就睡,平时除了吃吃喝喝,从来不念咒语、不参禅、不修行,说出来的话跟佛教没有任何关系,世间废话满口都是,这种生活真的没有意义。

    因而,龙猛菩萨对国王提了一些生活方面的要求:你在白天应当神清气爽,最好不要睡觉。晚上也应该分成三时,上夜行持善法而度过;中夜可以入眠;下夜要早一点起来修行。在入睡的过程中,不要一直酣睡,虽若不具备高深境界,入光明梦境比较困难,但一般来讲,临睡的时候应作狮子卧,观想释迦牟尼佛或阿弥陀佛发光融入自己,或按密宗上师瑜伽的修法,忆念把自己的头躺在上师怀里:“上师您好好给我加持,我睡觉了啊!”(嘿嘿,上师一直不睡,你却睡得很香。)这样做有很大的功德。睡觉本来是无记法,没有什么善根功德,但若在临睡时这样行持,观想要做善梦、明早很早起来,并在睡前念诵一些咒语和祈祷文,便能将无记的睡眠转为善法。

    很多人造恶业时随心所欲,吃肉喝酒肆无忌惮,行持善法时却很害怕——“上午可不可以念咒语?下午可不可以念佛号?”有很多不必要的顾虑,这是不懂佛法的愚痴所致。其实,行持善法怎么样都可以,只要能与佛菩萨结上善缘,什么行为都没问题。如果依照上述的窍诀,以正知正念作光明想、早起想而入眠,善根会日日夜夜增上,睡觉也不会浪费时间。

    这一点,很多佛教徒不是不懂,而是不做。我曾要求大家睡前磕三个头,很多人两三个月内还可以,但至今仍坚持的极为罕见。有时候看见一些末法时代的人,真的心生厌离,我不可能天天在你耳边唠叨,就算给小学生讲一两次威仪,他们比较听话的也会永远记得。我以前讲《入行论》时,一直很拼命地讲:希望你们早上起床时念二十一遍百字明,晚上睡觉时也不要忘了磕三个头。但现在多少人没有断?其实,磕三个头的时间很短,可有些人修行太差了,太值得惭愧了!当然,城市里的人琐事特别多,成天跟这个烦恼、跟那个生气,睡时没有处于嗔恨心的状态中,算是很有福报的了,对他们也不敢要求什么。但住在山里的修行人,每天连磕三个头都做不到,还好高骛远地希求即生成就,这怎么可能呢?有些人没有惭愧心,口气特别大,而行为实在令人厌烦,最简单的要求都做不到,对自己的希望还特别高,这是完全不现实的!

    言归正传,行持善法的过程中,我们不能耽著睡眠,它是修行的一大障碍。现在世间人特别强调睡午觉,汉地的很多学校一到中午就让孩子必须睡下去,所以他们慢慢就习惯了,长大后每天中午都要睡一会儿,不然就迷迷糊糊的,下午工作没有精神。他们认为睡午觉对身体好,可以消除疲劳、减轻压力,晚上也有力气熬夜, 到舞厅去通宵达旦。但对修行人而言,白天最好不要睡,麦彭仁波切和有关经论中都说,白天睡觉对身体有损害,会使记忆力衰退。除了白天不要睡以外,早上也要早一点起来,因为早上做事的效率非常非常高。

    很多修行人最大的障碍,就是睡眠难改。佛陀在《大宝积经》中讲了乐于睡眠的二十种过失,例如,懈怠懒惰:你若喜欢睡觉,闻思修行什么都不行,每天早上也想睡,中午也睡,晚上就更不用说了;身体沉重:喜欢睡觉的人身体很笨重,不爱睡觉者身体轻快;颜色憔悴:很多人都认为睡觉能美容,自己会越来越漂亮,可事实并非如此,如果睡得特别多,你会变得越来越丑;增诸疾病;食不消化;体生疮疱;增长愚痴;智慧羸劣;非人不敬;皮肤暗浊:很多人说睡觉是漂亮的根本因, 美人都是睡出来的,倘若睡觉这么养人,那老猪肯定是世界上最美丽、最好看的了,因为它每天的工作就是睡觉,此外根本没有其他事情;憎嫌精进;烦恼缠缚…… 讲了很多很多过失。如是详细观察,可知欲界众生贪执睡眠的过患很大。彼经又云:“是故诸智者,常生精进心,舍离于睡眠,守护菩提种。”有智慧的人应当恒时精进,尽量远离睡眠,虽不能像金厄瓦那样一点都不睡,但也要守护菩提的种子——毕竟菩提的种子不可能从睡觉中开花结果。

    我经常这样想,凡夫人不睡是不行的,但我以前年轻时特别精进,每天睡三个小时就足够了。不过现在有点力不从心,很多医生都劝说睡觉对身体如何有帮助,不睡觉如何不好等,但即使睡得再多,也不能超过六个小时,否则我觉得太可怕了。你实在不行的话,可以睡八个小时,再不要睡下去了,否则肯定对修行有障碍。

    我们应该效仿有智慧的人,看他们早上怎么样精进,晚上怎么样精进,中夜虽然睡一点,但不会过得毫无意义,始终以正知正念来摄持。可我们自己做得怎么样呢?我有时候觉得自己还可以,从小对治睡眠方面稍微有一点串习,但有时候也特别惭愧,觉得连没有发菩提心的人都不如,天天睡觉的话,怎么利益众生!怎么行持佛法!因此,希望大家听了这个法之后,光是文字上懂得还不够,行为上一定要长期行持。

  • 失去了就是凶,得到了就是吉吗

    “吉凶者,言乎其失得也。”什么叫凶?什么叫吉?失去了就叫做凶,得到了就叫做吉。为什么得到了、占有了就叫做吉?失去了、没有了就叫做凶?这就是我们人文文化的观念。其实失去与得到都没有什么了不起。我们中国春秋时候,有个有名的楚人失弓的故事,也代表了中国文化的另一方面。

    在楚庄王的时候,庄王有一张宝弓,不见了。当时的宰相、大臣们惊慌得不得了,甚至全国人都非常震惊。国君丢了这张宝弓,那还得了!为了找这张弓,弄得全国鸡犬不宁。这事被楚庄王知道了,便告诉部下说:不要找了,我丢了一张弓,他得到了一张弓,不是不得不失吗?我用跟他们用有什么不同呢?“楚人失弓,楚人得之”,都是我们自己人呀,这没有什么不好呀!部下听到了很高兴,都以为楚庄王度量大,是一位非常伟大的国君。

    我昨天丢了钱,被人捡起来拿去用了,那也很好,钱反正是要用的,我用他用都一样!从我们中华文化这一种哲学思想看来,便没有什么得失之分,当然也无所谓吉凶了。但这只是少数的圣人们才会有这种开阔的思想,大多数人是做不到的。所以说”吉凶者,言乎其失得也“。得到了以为吉,失去了以为凶,便成了社会一般人的常则。

    “言无动者,谓无常想,或复苦想。”想做到“无动”,不动心,先作无常的观想,或世间一切皆苦的观想。一切万事无常,就像赚了钱,但又被人家骗了,虽然也很气,但应作“无常想”,一切无常,天下钱嘛,给人家用也是一样。就像楚庄王失弓的典故,楚庄王说,“楚人失弓,楚人得之”,他是楚国的皇帝,掉了弓,充其量楚人拿到,一样用,所以楚王了不起。

    但是孔子听了说,还差一点,应该说天下人失弓,天下人得之,何必陷于楚国!万事本来无常,世间没有一件我们能永远把握住的事,感情也好、夫妻也好、兄弟父母也好、财产也好、生命也好,连我们身体都不属于自己,只是暂时归我们使用,并不是归我们所有,所以一切应该作“无常想”。

    人世间的“有”就是苦,没有固然也苦,但是比较起来,在我的经验,没有的苦比有的苦轻松。有的苦真是苦,你们在座的人大概不了解,如果给你一亿财产的话,你就晓得那才真是苦,非常苦;不要认为有钱就快乐,非也,那才苦呢!那时候求其穷而不可得,而且习气也大了,所以要对世间一切作“苦想”。

    由这样开始思维,看一切世间无常,一切皆苦,慢慢对外境界,名也好,利也好,不大动心了。这是讲理啦!如果讲实际,到殡仪馆工作,或者医院太平间接一个小工作,包你就看空了,再漂亮的,再富贵的,抬进来都是一样。所以无常想、苦想,是要真作意思维的。能这样思维,就慢慢不会动心了。

  • 颠倒的人生 at 2018年05月19日

    人生要停一下慢一点

    有一个故事,我一直很喜欢:

    富翁见渔夫在沙滩晒太阳,而不去干活,甚感奇怪——

    富翁:你为何不出海打渔?

    渔夫:为何打渔?

    富翁:卖鱼存钱,成为富翁。

    渔夫:做富翁有什么好处?

    富翁:不用干活,可以在沙滩上晒太阳。

    渔夫:我现在就不用干活,就可以在沙滩晒太阳。

    是啊,每天每时每刻。我、你、他,我们都在高速地运转,飞机在飞,火车在开,轮船在航。我们为了所谓我们的目标,一路向前狂奔着,慢不下来,更停不下来。

    但事实在告诉我们,我们向前一路狂奔的,并不是我们真正想要的方向。

    经常,我行走在法海寺到开元寺的路上。我发现,许多人,天一亮,就赶着去坐车,去上班,也许,就为了躲过那上班高峰期路上的拥堵,而不致迟到。他们的脚步,真的飞快,扬起的沙尘,带着热风。但是,他们的脸上,却写满冷漠与冰凉。一到傍晚,我行走在开元寺到法海寺的路上。我屡见衣着光鲜的男女,他们的表情是那样的失魂落魄,急急而过,忽忽忙忙。可以想见,无论早晚,他们,是走累了,心,也没有了方位。心中的花儿,被拔离了土地,没有了根。

    一直以来,对“采菊东篱下,悠然见南山”的生存或生活方式,我非常的向往。

    现实中,确实没有什么是特别重要与宝贵的。是权位名利吗?是爱恋情仇吗?是江山事业吗?那只是我们自己认为重要宝贵而矣。曾经的秦始皇今在哪?曾经的李白今在哪?曾经的杨贵妃与李隆基今在哪?

    其实,这个世界,只有停下来,慢下来,那才是必要与珍贵的——

    把心安下来,把心静下来,让心透出气,让心供血足。让心从容,让心优雅,让心淡定,让心悠闲。让心纯真,让心简单,让心笨些,让心舒缓。

    莎士比亚不是说了吗?条条大路有花香。仓央嘉措也不是说了吗?花儿过时了,蜂儿并不悲伤。我们这个世界,虽然森罗万象,但我想,其拥有的可能比我们内心拥有的多,但一定不比我们内心拥有的净与美。问题是,我们难道需要拥有那么多吗!拥有净与美,难道不是我们最关键与最根本的吗!

    停不下来,慢不下来,曾经,我也有过。那时,我把心的时空,以名闻利养装满。于是,心就没有了时空,无法自由地飞翔。于是,心闷、心紧、心喘,心,就差在窒息中消亡。

    后来,灵山的鲜花与微笑,让我明白:名闻利养不是信仰,其只是红花旁的绿叶。没有绿叶的红花,照样是红花,没有绿叶的红花,照样红花般鲜艳而亮丽。

    于是,我开始了——停下来,慢一点。

    尝试着随缘,尝试着包容,尝试着放下,尝试着欣赏。尝试着倾听,尝试着遗忘,尝试着质朴,尝试着超然。

    在沙漠上栽花,在暗夜中看星星。

    在山野中读无字书,在江海中嚼无水茶。

    有的人,小看了停下来与慢一点的力量,他们不知道,这才是生命的回光与绝响,这才是生命的自然生态与心的本源。

    因此,他们不明白:为什么诸葛亮城中无军,心中却有百万,仅凭大开的城门与幽恬的琴声,便可退了司马懿的十万雄兵。他们不明白:为什么老子说,治大国,能够如烹小鲜,举重若轻!他们不明白:为什么姜太公钓鱼渭水,用的是无钩!为什么毛泽东说:不管风吹雨打,胜似闲庭信步。

    那么,就让我们,于一路的不停狂奔中,停一下,慢一点。生命,只是风雨中的油灯。不要那样不停地狂奔。那样,可怜的灯火,只会提前熄灭于风和雨。从而,致我们看不见归去的路。

  • 一息不来,即属后世 at 2018年05月19日

    世间有这四种人

    舍利弗尊者和目犍连尊者在罗阅城的迦兰陀竹园时,有一日,舍利弗尊者告诉比丘们:“世间有四种人。哪四种人呢?

    一种人与结使烦恼相随,然而不觉不知自己内心有烦恼;

    一种人与结使烦恼相随,但是如实了知自己内心有烦恼;

    一种人不与结使烦恼相随,可是不觉不知自己内心无烦恼;

    一种人不与结使烦恼相随,并且也如实了知自己内心无烦恼。

    诸比丘们!在前二种同样是有结使烦恼相随的人中,以不知道自己内心有烦恼者为下,能如实了知自己内心有烦恼者为殊妙。后二种同样是无结使烦恼相随的人当中,以不知道自己内心无烦恼者为下,而能如实了知自己内心无烦恼者最为第一。诸比丘们!当知世间有这四种人。”

    目犍连尊者向舍利弗尊者请教:“是什么因缘,让同样是与结使烦恼相随的人,一种为下,另一种为殊妙?”

    舍利弗尊者回答:“与结使烦恼相随而不自知的人,常思惟身受心法皆为清净,在这样错误知见的驱使下,面对六尘境界以为清净,而起了染着的欲望,不但不知反省、厌离,也不勤求方便法门灭除欲心,甚至还合理化欲望,所以随着时间不断地增长贪欲、瞋恚、痴心等烦恼,直到命终。尊者啊!犹如有人到市场上买了铜器,铜器买来时就尘土垢坌,十分地脏。此人不但不以为脏,还觉得它是干净的,没有加以擦拭及洗涤,所以铜器上的污垢,不仅没有消失,而且还日渐增厚,最后变得极为不净。就像结使烦恼相随却不自知的人,观念颠倒,认为一切法皆是清净,随境增长欲心,欲心为根,贪欲、瞋恚、愚痴随之增长,一直到命终,最后恶业果熟,自作自受,故此为下。

    第二种与结使烦恼相随的人,如实了知自己内心有执着一切为清净的烦恼,于是便思惟‘今可舍此净想,思惟不净想’。因为思惟不净,时时返观自照,便能不生起欲心,进一步勤求方便法门,以真正灭除欲心,欲心灭除了,清净解脱自然不得而得、不获而获、不及而及,如此持续用功,便渐渐舍离贪欲、瞋恚、愚痴,乃至灭除一切烦恼结使。就像有人到市场上买了铜器,铜器买来就已被尘垢染污。此人为了去除尘垢,同时防范不让铜器再添尘垢,非常认真地随时清理,涤荡尘垢,使铜器上的污垢逐渐减少,最后恢复铜器本来清净的面貌。就像结使烦恼相随,但如实了知自己内心有烦恼的人,以正知见经常思惟不净,时时触物起照,勤求方便法门,出离欲心,欲心不生,贪欲、瞋恚、愚痴随之断除。目犍连尊者!这就是同样与结使烦恼相随的人,一种人为下,另一种人为殊妙的因缘。”目犍连尊者接着又向舍利弗尊者请教:“又是什么样的因缘,使同样是不与结使烦恼相随的人,一种人为下,另一种人为殊妙?”

    舍利弗尊者回答:“不与结使烦恼相随而不自知的人,以为不需勤修方便,就会得到清净解脱自在,所以遇到境界生起了欲心,也不知检讨反省,更不求方便法门以对治欲心,于是不断地增长贪欲、瞋恚、痴心等烦恼直到命终。犹如有人到市场上买了铜器,铜器后来沾染尘垢,此人却不随时加以洗涤清理,放任尘垢污染,结果铜器上的污垢随日渐增,最后极为不净。就像虽然不与结使烦恼相随,却不觉不自知的人,没有观照检讨,而放任欲心随境增长,欲心不除,以至于让贪欲、瞋恚、愚痴随之增长,一直到命终。

    不与结使烦恼相随而且如实自知的人,即使现在没有烦恼,遇到境界时也不放任欲心生起,勤求方便法门,戒慎恐惧始终不让结使烦恼生起,如此精进直到命终。犹如有人到市场上买了铜器,铜器本身没有尘垢极为洁净,此人不因为铜器无垢就放任不理,始终勤劳随时加以洗涤修治,不让尘垢污染铜器,所以这铜器买来日久,益发明净。就像不与结使烦恼相随且自知的人,不让欲心有机会生起,因此随顺觉性,勤求方便法门,贪欲、瞋恚、愚痴始终无法造作,保持清净心,一直到身坏命终。

    目犍连尊者!这就是同样不与结使烦恼相随的人,一种人为下,另一种人为殊妙的因缘”。

  • 智慧和稳重是做人的根本

    麦彭仁波切把一个完美的人生比喻成一棵大树。整棵树有树根才会长出树干,有树干才会长出树枝,有树枝才会长出树叶,有树叶才会开花、结果。

    “树根妙慧与稳重”:做人也一样,首先要有智慧和稳重。这里称“妙慧”,一般是属于世间的智慧,但是在本论中也可以不分,既指世间也指出世间的智慧。有分辨善恶,取舍善恶的能力,这是智慧。若是没有智慧,就没有分辨和取舍的能力,世出世间都无法成功。所以,若是你想做一个真正的人,有用的人,首先要有智慧。

    然后是稳重。虽然你有点智慧,但如果不稳重,就不会成功,也不可能走到最后。

    现在有些人总是换工作,换对象,没有一个完美的家庭,也没有一个比较成功的事业,就是因为他总是飘忽不定,不稳重。有的学佛的人也是这样,今天学这个,明天学那个;今天跑这个道场,明天跑那个道场;今天依止这个上师,明天依止那个上师,总是飘忽不定。这也是不稳重的人,也很难走到最后,很难坚持到底。如果不能走到最后,不能坚持到底,怎么能成功呢?怎么能成就呢?所以稳重很重要。

    在工作上也是,既然你选定了,尽量要坚持。人生在世,总有顺利或不顺利,开心或不开心的时候,但是最好坚持下去。过日子也是,既然你选定了,一定要坚持,每个家庭都都会有愉快或不愉快,幸福或不幸福的时候。过日子的时候,人都是一样的,刚开始的时候会有新鲜感,还好一些,时间久了都一样,所以别换来换去的,一定要坚持始终。

    学佛修行更是如此,不管是学修的法门,如果像换鞋垫一样换来换去,是不会有成就的。所以稳重很重要。

    智慧和稳重是做人的根本,如同树根一样。

  • 一心念佛,切忌三心二意 at 2018年05月18日

    当你念久了,散乱心自然就没有了

    如何净心寡欲?多念圣号。刚才不是提到要至心?你不念,如何达到至心呢?我们由不至心而达到至心,一定会达到至心的,不要着急。

    “我一念就散乱心,怎么诵?”当你念久了,散乱心就没有了。你完全不念,才真的是散了心。有些人也这样问过我,他说:“我没有念佛、没打坐、没念经的时候,好像没有那么多的散乱心,没有那么多的烦恼,我一念经就感觉自己尽打妄想。”大家怎么理解?没念经好像没有烦恼,一念经好像多了许多烦恼。是不是这样?没有念经,你是在烦恼当中。你念经,就离开这个烦恼,回头看烦恼是这样的情况。你没有念经,都在散乱当中,你又怎么知道散乱?你静下来念经,另外又有些思想,于是觉得散乱心很多。如果不念经,你都在散乱当中,又怎么知道散乱?念久了,你就达到至心了。一回拜忏没有至心,两回拜,拜久了,自然就产生力量。

    现在我们有很多道友拜忏拜很久了。当他拜的时候,心里很清净。你永远不接近,就永远不理解。你接近了,渐渐理解,渐渐进入,一切事都是这样子。不要因为现在我还没有达到至心,就感觉到很沮丧,不要紧的,至心是学习而来的。地藏菩萨告诉我们学习发愿至心,多发愿,多学习,至心就成了。至心一成了,道力也就成了,苦难就渐渐解除了。你发愿愿身心健康,没有病苦,愿家宅平安。六亲眷属平安了,所在地的台湾平安了。

  • 诵经念佛应注意之事宜 at 2018年05月18日

    行住坐卧都要不忘念佛

    朝暮于佛前礼拜持诵,随自身闲忙,立一课程。此外,则行,住,坐,卧,及做不用心的事,均好念。睡时当默念,不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字,以免字多难念。若衣冠不整齐,或洗澡,抽解,或至不洁净处,均须默念。默念功德一样,出声于仪式不合。无论大声念,小声念,金刚念,(有声,而旁人不闻。)心中默念。均须心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,耳中听得清清楚楚。如此,则心不外驰,妄想渐息,佛念渐纯,功德最大。

    一个念佛行人除了定课之外,行、住、坐、卧,以及做不用心的事情时,都应尽量念佛。

    “行、住、坐、卧”,即行走的时候,立住的时候,静坐的时候,甚至是睡眠的时候。不用心做事的时候,不用心——比如你做的是简单的体力活:扫地、做饭,这时都可以念佛。一方面念佛是修行,另一方面念佛还能帮助我们把事情做好。

    那睡的时候就要默念,不要出声念,卧时出声一则伤气,二则不恭敬。当你躺下来的时候,就不要念六字,可默念四字——阿弥陀佛,因为字多了怕难念。

    现在很多人,由于生存压力很大,想的事情太多,常常睡眠睡不好,失眠。其实这句“南无阿弥陀佛”六字洪名,就是最好的安眠药。

    如果睡眠之前念一段时间佛号,再躺下来,和着佛号睡去,就容易进入睡眠状态,能提高睡眠质量。就不需要去天天吃安眠药了,安眠药有很大的副作用,容易让人产生药物依赖,状况会越来越不好,恶性循环。

    除了躺卧时默念佛号,当衣冠不整的时候也要默念。衣冠不整就是指穿裤衩、背心什么的。此外,洗澡的时候,上厕所的时候,乃至于到不洁净处——不洁净处就是那些污泥、烂坑之类的地方,这时候都要心里默念佛号。

    默念功德和出声念一样,但如果是在这种时候、这些场合,你出声念佛反而不恭敬,于仪式不合,因为任何仪式的表达都是表达恭敬的。

    念佛可随各人的好乐,可以大声念佛,当你觉得很昏沉的时候可以大声一点念,或者追顶念。还有小声念,金刚念(金刚念就是音声在嘴唇旁边,虽然有声音,但是旁边人听不到,就是你自己能听到),还有心中默念。

    虽然有种种不同的念法,但共同点是都要做到“三清”,就是心里这个念头出来你要清清楚楚;口里发出的声音得要清清楚楚;耳朵把这声音听进去也是清清楚楚。

    这能念的心和所念佛号的音声要产生相依的关系,不能说口里念着佛号,心里打妄想,念出的声音听不到,那样念佛效果就大打折扣了。

    如果能做到“三清”,那你当下这一念心就不会向外跑到五欲六尘里面去了。六根不跟六尘产生关系,六识就会不产生,妄想杂念,就慢慢止息;妄念止息了,佛号在这里不断地念、不断地念,就慢慢纯熟了。

    那佛号念得纯熟之后,能引发我们如来藏的多生多劫的善业种子,开显无量光寿的性德,那样功德就无量无边了。

  • 念佛人的沉着安闲 at 2018年05月16日

    学佛人要闭是非之嘴,开念佛之口

    释迦牟尼佛在《发起菩萨殊胜志乐经》中说,在末法时期法欲灭时,我们修行人要想有成就,有一个非常重要的原则,必须要遵守。如果你遵守这个原则,依教奉行,你这一生必定成就。如果你违背这个原则,背道而驰,你这一生就不能成就。那么这个原则是什么呢?

    “于诸众生,不求其过。见诸菩萨有所违犯,终不举露。但自观身,不求他过。永断一切粗犷之言。不求他过失,亦不举人罪,离粗语悭吝,是人当解脱。”

    这一段经文的意思是说,对于一切众生,都不要去看他的过失,都不要去找他的过失,都不要去说他的过失,更不要去传他的过失。不看是非,不找是非,不说是非,不传是非,这才是真正的修道人!正如六祖慧能大师在《坛经》里面所说的:“若真修道人,不见世间过。”真正修道人,他念念当中,回光返照,行有不得,反求诸己,照顾自己的净业时间都来不及了,哪有时间去看别人的过失?

    我们必须要知道,看、找、说、传别人的过失,就是自己最大最严重的过失!如果你心地清净,身口意三业清净,你就不可能去见别人的过失。尤其是在今天这个社会,佛菩萨希望我们学佛的同修,要礼敬诸佛,称赞如来,隐恶扬善。

    《无量寿经》教我们:“善护口业,不讥他过。”不要去讥笑别人,不要说别人的过失,真正修道人要从这里修起!人家有好的地方,我们要赞叹,要表扬,要向他学习。人家有不好的地方,我们要给人家隐藏起来。

    好的善的尽量宣扬,坏的恶的尽量隐藏。这样用心才与佛心相应,才与道相应!大家这样在一起修行,每个人都只找自己的过失,不寻求别人的过失,这样才能安定人心,这样大家才能真正和睦相处,修六和敬。

    希望我们学佛人、念佛人、修道人,永离恶口,永远不说粗鲁、伤害别人、没有礼貌的言语。对人不要粗鲁,对事对物都不要粗鲁,对一切东西都要有爱惜之心! 尤其是说话,一张嘴巴两片皮,常说美好善良语。说话不要造口业,造口业----妄语、两舌、恶口、绮语,要堕拔舌地狱。谚语常说:“祸从口出!”

    经常说别人过失的人,他的嘴巴很臭,口里气味很臭,俗话说的“口臭”。经常说别人好处、恩德的人,他的嘴巴很香,常出清香,青莲花香。这就是相随心转的道理!说坏话,如口中吐出咬人的毒蛇。说好话,如口中盛开香洁的莲花。这是值得我们警惕的!

    不说别人的过失,不打妄语,不乱说话,不造口业,我们将来的舌头伸出来才能舔到鼻尖,才可能把脸盖住,将来成佛才有如来的广长舌相!我们要为自己的言语负责任,要牢记佛的教诲,善护口业,不讥他过,只有自己真正断恶修善,依教奉行,才能自己改变自己的命运!

    不说别人的过失,这才算是真正修道人。真正修道德、做学问、用功夫的人,他懂得如何说话,他懂得化敌为友,化冤为亲,不与一切人对立。真正修道人,说话要恰到好处,不要说过火了!说话要利益对方,说话要符合性德,正所谓是“金玉良言”。说话的声音还要美妙好听,说像百灵鸟在唱歌,不要学乌鸦嘴叽叽喳喳乱叫!

    “若真修道人,不见世间过。”为什么我们总是做不到?为什么我们还是常见世间过?常见世间过的人,他还在感情用事。不见世间过的人,他已经转识成智!转第六意识为妙观察智,转第七末那识为平等性智。第六意识就是分别,第七末那识就是执着。放下一切分别执着,一切都不分别了,一切都不执着了,哪个众生不是佛?真正是心佛众生三无差别。因此,只要自己离开一切分别执着,那么一切众生就没有过失了!

    对于别人的好处、恩德,我们要知恩报恩,永远不忘。别人有九十九个过失,只有一个好处、优点,对我有恩德,我就永远记住他这一个好处,永远忘掉他九十九个过失,这就是成功、成道的秘诀!这也是我们这一生念佛往生不退成佛的关键之处!

    请大家牢记佛的教诲“于诸众生,不求其过。”如果以后我们再说别人的过失,就用封口胶把自己嘴巴封住。我们不这样做,不这样严格要求自己,改正自己的过失,我们就对不起释迦牟尼佛!自己的恶习气、恶毛病改不掉,又如何能去教化别人呢?

    因此,我们人人都要学习弥勒菩萨,说话温和,笑面迎人。说话要爱护人家,和颜爱语,让别人听了感受会不一样,他感恩于你,因为你爱护他,以真诚的心爱护对方,你说的话就是菩萨的“爱语”,这样修道,自行化他,双方都能成就!

    “祸从口出,言多必失。”这些话算是老生常谈,大家也听得太多了。但是有的人还是经常发现别人的毛病而不能包容,轻易批评人,甚至大发雷霆,这就是造口业---小小一张嘴,往往闯大祸!说别人的过失,别人不见得真有过失,反而是自己造下了严重的过失,这就是一般人常常犯的毛病!

    我们修净土的人,要专修净业。什么叫净业呢?就是身口意三业都要清净。其中第一条就是口业清净----善护口业,不讥他过。这一条对于我们修学净土、往生净土有密切的关系。我们念阿弥陀佛,如果还常犯恶口,那就不能往生。

    我们妈妈生的这张嘴,为什么不念经念佛?为什么要造口业?为什么要张家长李家短说这些是非人我?以前我们造了口业,现在要赶快忏悔!苦海无边,回头是岸。天天要念佛念法念僧,要念别人的好处,称扬赞叹三宝的功德,这样修行一天,我们才有无量无边的功德。

    所以,我们一定要修净业,要善护三业:善护口业,不讥他过;善护身业,不失律仪;善护意业,清净无染。三业清净,我们念佛才能决定往生!

    有诗赞曰:

    漱口连心净,发言百花香。

    三业恒清净,同佛往西方。

    也如印光大师所说:

    成就一众生往生西方,

    即是成就一众生作佛。

    此等功德,何可思议!

  • 日常实修的要径 at 2018年05月15日

    不论做事或修行,四心不可缺少

    俗话说:“天下无难事,只怕有心人。”一个人学习任何事情,无论是学业还是事业,甚至是修行的道业,要有所成就,都必须有“心”。如伟大的领袖,拥有胸怀天下、民胞物与的心;认真学业的人,怀有奋发勤勉、广学多闻的心;成就菩萨道的人,大慈大悲,抱持救度众生的心。心有很多,以下提出坚固四心:

    第一、信仰要有真心:信仰的美,在于能开发心地,将心中的财宝发掘出来。真心学佛、有信仰的人,他的身口意,全都皈敬三宝,他会效法普贤菩萨,用身体去实践佛法;效法富楼那尊者,不畏蛮凶,说法度众。如果我们在行住坐卧当中,念念都与佛相应,处处不离佛心,就是有真心的信仰了。

    第二、求法要有耐心:一个修道人,要养成逆来顺受的胸襟,凡事都以心甘情愿的态度去接受。信仰如靠山,求法如爬山,总要历经一番煎熬与磨练,方能学有所成,所以要有耐心。如过去的浮山远禅师、汾阳禅师为求佛法,不远千里寻访明师,他们不惧喝斥驱逐,不畏艰难挫折,终于成为一代禅师。

    第三、修道要有恒心:修道需要实际的体验,日修月修年年修,朝夕惕励不变心,才是有恒心的修道。现代人往往不耐烦、无恒长心,过去南泉普愿禅师三十年不下南泉、无门慧忠国师四十年不离党子谷,庐山慧远大师终生不过虎溪,他们都是修道者的楷模。菩萨不也是经过三大阿僧祇劫,才能成佛吗?所以修道要有恒心,才能成就。

    第四、护法要有热心:护教、护法与弘法同等重要,护法要有热忱,甚至能为信仰、为真理、为佛教而牺牲奉献。近代的章太炎、吕澄、蒋维乔等佛教学者,致力佛学之钻研;孙张清扬居士护持佛教、三宝不遗余力,抢救僧伽于囹圄之中,则是台湾佛教开拓初期的护法功臣。

    “置心一处,无事不办”,不论做事或修行,真心、耐心、恒心、热心,都是不可缺少的。

  • 苦难的源头 at 2018年05月15日

    你的人生很多时候是浪费在闲扯淡上

    有时候,我们可能心血来潮想要修行,不仅仅是阅读而已,然而在没有任何东西阻碍你,你还是修不下去——这是“自我”因你偶然瞥见实相,并且生起修行的心而面临的威胁,所以它便用多生的习性障碍你和攻击你。

    如果你打算在下午静坐修慈悲,到了那个时候,又有某种娱乐向你招手,于是你决定把修行延到晚上。到了晚上,你又发现有个非看不可的电视节目,或者突然发现柜子太乱了需要整理等等——一旦你决定开始修行,就会有各种借口出现。

    即使在理智上,你知道修行慈悲可能是你自由时间里所能做的最好的事,但是你仍然无法修行——因为你是习性的奴隶,你缺乏决心;只在理论上了解慈悲的利益,而对看电视和购物的乐趣却有实际的体验。

    就如同你花了一段时间才培养出这些习惯,你也必须开始逐渐地去修行,譬如从一天修一分钟慈悲开始,直到你体会到慈悲的功德和利益;经过一阵子,修行成为你有意识建立起来的好习惯,到最后变成一种瘾头——就像看电视一样。

    你可能会想,如果对修慈悲上了瘾,这只是另一种习性,而修行的目标却是要超越它才对;你甚至会担心,对别人太慈悲,会让你依赖别人。但是,你不可能一下子就跳出习性与瘾头的状态中,因此不妨开始把有害的习性和瘾头改为有益的,这样比较接近目标——这是一种以迷惑超越迷惑的方法。

    改变习性可能需要一点强迫,例如建立一种规律,强制自己依循它。回顾过去,你可能会发现,大部分的习惯与瘾头的养成,最初都得强迫自己去做。

    对于我们部分的人而言,“强迫自己”可能并不是最好的方法。成为修行者不像耽溺于高尔夫球这么简单,因为后者还伴随了许多明显的社交利益——修行只是调伏自心,而结果经常很微细。你或许无意识地觉得修行没什么用,不如“真实生活”那么重要。

    如果真有这种想法,你就需要观察真实生活的缺陷与过患:想想过去种种不可避免的悲伤,在将来会再次出现;想想你所依赖的、认为理所当然的一切,在刹那间就可能消失。看看生活中的这些层面后,你应该对于平常浪费珍贵生命的生活方式生起坚定的厌离心。

    传统上,佛法教导你这样做:看看你的生活,注意到自己把时间浪费在近似无意义的事物上;接着,思考生命短暂无常、非常脆弱,一气不来就生死相隔。在这个世界上,任何事物都可能杀死你,而你又没有什么方法来保护自己。

    人们离开蛮荒危险的生活,却在自己最喜欢的摇椅中,因为一根牙签卡到喉咙而死亡。根据统计,有百分之八十的致命性意外处境是发生在家中,而凶杀案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情况下,就连办公桌上的笔也能要你的命。

    无论你在食物、居所、衣服、保镖、维他命、健康俱乐部和医药上花多少钱,这些都无法保护你免于死亡。生命是无常的,我们必须勇敢地看清楚并思惟生命中的不确定性,这是经常忽略的部分,有些人甚至完全视而不见,因为“自我”不要我们看到这些。

    也许今天你和朋友吃午餐。你们谈些什么呢?

    可能大部分都是没有价值的闲扯淡,像是最近谁又花了多少钱买什么东西等等。想想看,如果你把无可取代的两、三个小时生命,不浪费在无益的闲扯淡中,可以完成多少事啊!这些时间可以用来利人利己——其中有些人都快饿死了!

    想想看,你在生命中浪费了什么东西,不只是时间,还包括了对环境的浪费。虽然今天人们在理论上对于环保有较多的意识,也警觉到必须回收资源、保存资源;但是通常大家都怕麻烦,因为爱犯罪的“自我”总喜欢方便。

    厌离心能帮你不再把全部的生命用来做些根本无意义的事情、能引发你出离轮回痛苦的决定;特别是让你了解到,你所放弃的东西无论对你或其他人而言,都没有些许的利益,也没有让你得到快乐的可能。基本上,你所舍弃的是“自我”,也就是倾向于对甚至没有关联的东西,也加以夸大的习性。

    生起出离心,并不需要剃光了头到庙里去——对某些人这是个好方法。现代生活已经变得太复杂了,大部分的人都不太可能那样做。随着世俗生活愈来愈复杂,精神生活就愈来愈堕落。

    佛陀曾经说过,今日末法时期的比丘,即使只能持守一条戒律,他的功德跟佛陀时代能严持所有戒律的比丘一样。这是很合逻辑的,因为今天人们所面对的挑战,远超过从前所能想像的;更大的挑战并不表示没有希望,相反地,更多的挑战代表有更多的机会处理迷惑。

    这就是为什么发展出离心如此的重要。想想自己的时间多珍贵:你无法用任何方法取得更多的时间——三分之一的生命用来睡觉,可以自由支配做自己想做的事的时间非常有限。

    “自我”永远都欺骗我们去追求未来,我们思考着明天或明年要做些什么事、计划退休的生活、孩子还没出生就先担心自己能为他们做些什么。

    我们随便地就忘记了死亡就在门口、书桌椅子上,它不只是守株待兔,而是不停悄悄地逼近我们。我们可能看过上千篇的讣闻,每晚在电视上都看到飞机失事的消息,却仍然觉得死亡永远不会来临。

    你应该不断重复地思惟,自己可能在任何时间、因任何理由而死亡;让无常的道理深深印在心上,对抗“自我”的谎言。

    花些时间思惟世间过患也很好,想想人们经常卷入的一切,你就会开始明白,并没有什么值得抓住不放的。如果你能仔细地来看看,就会发现,这都是某些人的“自我”所闹出来的大事。这样思惟后,你就会开始觉得,多半的事都没有什么大不了的。

    “自我”永远试着去迎合别人,并希望别人迎合它,把它自己的所求所需都看得很严重。其实你要做的事就是稍为偏离“自我”的要求,那即是出离。

    例如,你通常在咖啡中加两块糖,但是你知道自己也许明天、甚或下一刻就会死去,可能没有机会喝一口咖啡;如果同事不小心在你咖啡中加了四块糖,你会觉得没什么大不了的,你会真心诚意地说:“没关系!”心中是这么想,你并不是希望别人认为你是个好人,只不过你不认为这是生命中的大事。

    当你到达这种“它没有什么大不了”的阶段,就已经具备出离心了,那表示出离了生活中“每件事情都很严重”的层面。出离心比任何东西,更能帮助你了解本书和其他书中所介绍的概念,出离心也能使修行上的虔诚心以及信任感自然涌现出来。